Εναντίον των Μανιχαίων

Δοκίμιο του αιδεσιμότατου Ιωάννη του Δαμασκηνού Το «Κατά Μανιχαϊστών» αποτελείται από 84 κεφάλαια και είναι γραμμένο με τη μορφή διαλόγου μεταξύ χριστιανού και μανιχαϊστού. Η πραγματεία εκθέτει λεπτομερώς και αντικρούει τη μανιχαϊκή αίρεση (δυϊσμός): - Ο Απ. Ιωάννης βεβαιώνει ότι ο Θεός είναι ένας, παντοδύναμος και παντοδύναμος, και είναι η μόνη αρχή όλων των πραγμάτων. Δεν μπορεί να υπάρχουν δύο ισοδύναμες, αντίθετες αρχές. - Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, και όλα όσα δημιούργησε ήταν «πολύ καλά». Η ύλη δεν είναι από τη φύση της κακή, και το ανθρώπινο σώμα δεν είναι φυλακή, αλλά καλό δημιούργημα του Θεού. - το κακό δεν έχει ανεξάρτητη ουσία ή αιώνια αρχή. Είναι η απουσία, η διαστροφή ή η έλλειψη καλού, συνέπεια της ελεύθερης βούλησης των λογικών όντων που έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό. - σε αντίθεση με τον μανιχαϊκό δοκητισμό, ο συγγραφέας επιμένει στην πραγματικότητα της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, του αληθινού Του σώματος, του πόνου και του θανάτου Του. Αυτό είναι απαραίτητο για τη λύτρωση και τη σωτηρία του ανθρώπου. - ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ως ενότητα ψυχής και σώματος, και τα δύο αυτά μέρη είναι καλά δημιουργήματα του Θεού, που προορίζονται για σωτηρία και ανάσταση. Χρησιμοποιώντας λογικά επιχειρήματα, αναφορές στην Αγία Γραφή και στην πατερική παράδοση, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός όχι μόνο αντικρούει αιρετικές θέσεις, αλλά αποκαλύπτει και την Ορθόδοξη διδασκαλία για τον Θεό Δημιουργό, την Πρόνοια, την ανθρώπινη φύση και τον Χριστό τον Σωτήρα. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην εξέταση του προβλήματος της προέλευσης του κακού και των συναφών ζητημάτων προορισμού και πρόγνωσης του Θεού και της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης. * Τίτλος του έργου στα ελληνικά: τοῦ Δαμασκηνοῦ κατὰ Μανιχαίων. * Τίτλος του έργου στα λατινικά: Сontra Manichaeos. Περιεχόμενα 1. Σκοπός της συνέντευξης 2. Μία αρχή ύπαρξης ή δύο; 3. Με πόσες έννοιες χρησιμοποιείται η λέξη «αρχή»; 4. Τρεις υποστάσεις, μια αρχή 5. Από άποψη χρόνου, είναι αδύνατο οι αρχές να είναι χωρίς αρχή 6. Άρα, δεν μεταμορφώθηκε και πότε δημιούργησε το πλάσμα και έγινε ο Δημιουργός; 7. Με τη χωρική έννοια, είναι αδύνατο για δύο να είναι χωρίς αρχή 8. Τρεις υποστάσεις, αλλά ένας Θεός, όχι τρεις 9. Στην αξιοπρέπεια και τη δύναμη δεν θα υπάρχουν δύο αρχές 10. Με την έννοια της φυσικής και ουσιαστικής αιτίας δεν θα υπάρχουν δύο αρχές 11. Είναι το πολυ-κύριο όμορφο, σταθερό και τακτοποιημένο, ή ενότητα εντολής; 12. Αν υπάρχουν δύο άαρχες αρχές, η καθεμία χαίρεται και απολαμβάνει τις δικές της 13. Οι δύο απαρχές σας επικοινωνούν μεταξύ τους ή είναι εντελώς άγνωστες; 14. Δεν φαίνεται το κακό στα υπάρχοντα πράγματα; 15. Το καλό και το κακό κατανοούνται με δύο τρόπους 16. Η αρχή κάθε πράγματος είναι ένα ή δύο, ας πούμε, η αρχή και η αιτία της ψυχής είναι μία ή δύο; 17. Η αρχή της κίνησης καθενός από τα όντα είναι ένα ή δύο; 18. Γιατί ο Θεός είναι χωρίς αρχή; 19. Γιατί μια αρχή και όχι δύο; 20. Αν υπάρχουν δύο ξεκινήματα, τότε αυτό είναι ένα πλήθος αρχών. 21. Είναι ο Θεός απαρχής από όλες τις απόψεις, ή κατά κάποιο τρόπο ναι και από άλλους όχι; 22. Οι δύο αρχές είτε θα βρίσκονται η μία στην άλλη, είτε θα περιορίζονται από τόπο και όχι χωρίς αρχή 23. Είναι το να είσαι αντίθετο με το είναι; 24. Τι είναι η ύλη - ζωή ή φθορά και θάνατος, κίνηση και κίνηση ή ακινησία και κινητή, φως ή σκοτάδι; 25. Τα όρια του φωτός είναι γεμάτα φως ή όχι; 26. Τι έκαναν ή τι έπαθαν οι καρποί του κακού όταν μπήκαν στον κόσμο; 27. Ωστόσο, αυτές οι δύο αρχές είναι καταστροφικές η μία για την άλλη; 28. Θεός και ύλη 29. Εάν, σύμφωνα με τον θείο απόστολο, δεν υπάρχει επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους (Β' Κορ. 6:14), πώς έγινε η συγχώνευση ψυχής και σώματος; 30. Είναι το απαρχής κακό σου, που το λες ύλη, ασώματο ή σώμα ή κάτι πολύπλοκο; 31. Είναι οι δύο αρχές σας εντελώς ανεπίδοτες ή έχουν κάτι κοινό και διαφέρουν σε άλλα; 32. Ποιο είναι το κακό του διαβόλου; 33. Γιατί ο Θεός επέτρεψε στον διάβολο να πολεμήσει εναντίον των ανθρώπων; 34. Γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος θα θυμώσει, τον δημιούργησε; 35. Αν η ύπαρξη είναι καλή για όλα τα όντα, όπως τη δίνει ο καλός Θεός, τότε η ύπαρξη είναι καλή για τον διάβολο; 36. Ο Θεός δεν προδίδει τη δικαιοσύνη λόγω φανταστικής συμπόνιας 37. Ο Θεός ονομάζει όσους δεν υπάρχουν ακόμη ως υπάρχοντες, και στοχάζεται και κρίνει το μέλλον ως ήδη ολοκληρωμένο 38. Αναγνωρίζουμε ως καλό αυτό που θέλει ο Θεός 39. Εάν ο ήλιος και η σελήνη προέκυψαν ως πλοία για να μεταφέρουν το σωματίδιο που έκλεψε η ύλη από τον Θεό, τότε πριν από αυτό δεν υπήρχε ούτε ήλιος ούτε σελήνη 40. Εάν, κατά τη γνώμη σας, η λύπη είναι κακή, τότε η ευχαρίστηση και η ευχαρίστηση είναι καλά. όχι δημιουργία, και από ανύπαρκτα - δημιουργία 43. Μεταμόρφωση είναι μετάβαση από το ένα αντίθετο στο άλλο 44. Ο Θεός δεν τιμωρεί κανέναν στο μέλλον, αλλά ο καθένας γίνεται δεκτικός στην κοινωνία του Θεού 45. Αν ο Θεός είναι καλός, τότε γιατί τιμωρεί τον Κακό στον μελλοντικό αιώνα και δεν τον καταστρέφει; 46. ​​Τα σεραφείμ απομακρύνονται περισσότερο από τον Θεό παρά ο Κακός από τα σεραφείμ 47. Όπως κάθε φως λάμπει από τον ήλιο, έτσι και κάθε καλό καθορίζεται από το θέλημα του Θεού 48. Ο Θεός γνωρίζει το κακό ως καλό 49. Αν το κακό είναι κακό, τότε η τιμωρία που το διώχνει είναι καλή 50. 51. Η ίδια η φύση προϋποθέτει μια αρχή 52. Αν το καλό είναι ουσία, τότε το κακό είναι μη ουσιώδες 53. Από πού πήρε την κίνησή του το κακό; 54. Πώς το κακό επιθυμούσε το καλό στα άκρα; 55. Πώς γέννησε τα έργα του το άψυχο και παράλογο κακό; 56. Πώς λέτε ότι όλα προήλθαν από την ουσία των αρχών σας; 57. Το κακό, αν για άλλους είναι κακό, αλλά για τον εαυτό του καλό, συνιστά τον εαυτό του, και δεν είναι εντελώς κακό 58. Είναι αδύνατο το ίδιο πράγμα από την ίδια άποψη να είναι καλό και κακό 59. Η έλξη προς ό,τι δεν υπάρχει και δεν πρέπει να είναι είναι κακό 60. Το κακό είναι διπλό 61. Αν μια ουσία είναι χωρίς αρχή, χωρίς αρχή, σε καλή ποιότητα, δεν έχει την ίδια ποιότητα. Θεέ, και όλα προήλθαν από την ουσία τους, γιατί είναι ορατό αυτό που συμβαίνει από αυτά; 62. Τι είναι καταστροφικό, ή διαφθορά, ή φθαρτό; 63. Τι είναι λοιπόν μια ουσία - καταστροφέας, φθορά ή φθαρτό; 64. Ό,τι συμβαίνει συμβαίνει είτε για χάρη του καλού είτε για χάρη του φανταστικού καλού 65. Πότε παραπλανάται ένας προφήτης από τον Θεό; 66. Η ουσία που ονομάζετε κακία, και σκοτάδι, και διαφθορά, και θάνατος, απαρχή και αιώνια, ήταν ουσία ή τυχαία; 67. Ακούστε τι οι καταραμένοι Μανιχαίοι, σκοτεινιασμένοι για το φως, τα χείλη του διαβόλου, λένε 68. Η ουσία που ήταν αρχικά σε ηρεμία ήταν καλή ή κακή; 69. Γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος στο μέλλον θα μετατρεπόταν από το καλό σε κακό και θα έχανε το καλό, και θα παρέμενε στην ανυπαρξία του καλού, που είναι το κακό, τον δημιούργησε; 70. Γιατί λέει ο Κύριος: θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί αυτό το άτομο (Ματθ. 26:24); 71. Ο Θεός παρέχει πάντα καλά πράγματα στον διάβολο, αλλά δεν θέλει να δεχτεί 72. Δεν είναι στη δύναμή μας να λάβουμε την ύπαρξη, αλλά να είμαστε καλοί είναι στη δική μας 73. Ο Θεός δεν είναι μόνο καλός, αλλά και δίκαιος, και βλέπει ό,τι δεν έχει ακόμη δημιουργηθεί ως υπαρκτό 74. Ας μην κρίνουμε τον Θεό - γιατί δεν γνωρίζουμε το σχέδιό Του 75. Παντοδύναμος; 77. Όπως η ουσία του Θεού είναι ακατανόητη, έτσι και η θέλησή Του και η πρόνοια Του 78. Η πρόνοια του Θεού συνίσταται στο γεγονός ότι προβλέπει τα πάντα 79. Ο Θεός, προβλέποντας τι θα κάνουμε εκούσια, προκαθορίζει τι δεν εξαρτάται από εμάς 80. Ο Θεός προκαθόρισε τα πάντα σύμφωνα με το καλό του. όχι η αιτία του κακού 83. Η φυσική τάξη είναι ότι αγωνίζονται για δόξα από τον Θεό 84. Η σωματική ευχαρίστηση, που λαμβάνεται σύμφωνα με τη φυσική χρήση και το νόμο του Δημιουργού, είναι καλή 85. Το αφύσικο προέρχεται από το φυσικό με την υποκίνηση του διαβόλου 86. Οι δύο καλύτεροι τρόποι για να μας βοηθήσετε 87. Ό,τι κρύβεται είναι κακό, αλλά αυτό που αποκαλύπτεται είναι φως Ορθόδοξος: Αφού έχουμε μαζευτεί για συζήτηση και προβληματισμό, θα σας ρωτήσω: ποιος είναι ο στόχος μας; Μανιχαϊστές: Να εξασκηθείτε στο συλλογισμό για την πίστη για να βρείτε την αλήθεια. Π: Τι είναι όμως η αλήθεια; Μ.: Αναγνώριση και αναγνώριση ύπαρξης. Π: Είναι το ψέμα το αντίθετο της αλήθειας; Μ.: Γιατί η αλήθεια είναι η γνώση των πραγμάτων που υπάρχουν, και το ψέμα είναι η γνώση των πραγμάτων που δεν υπάρχουν. Π: Λανθασμένα απαντήσατε ότι η αλήθεια είναι η γνώση των πραγμάτων που υπάρχουν, και το ψέμα είναι η γνώση των πραγμάτων που δεν υπάρχουν, γιατί τα πράγματα που δεν υπάρχουν δεν μπορούν να γίνουν γνωστά. Μ.: Τι είναι λοιπόν το ψέμα; Π: Λοιπόν, αν η αλήθεια είναι η γνώση των πραγμάτων και το ψέμα είναι η άγνοια των πραγμάτων, τότε πείτε μου: είναι η γνώση κατοχή; Π: Αν η γνώση είναι κατοχή, τότε η άγνοια, φυσικά, είναι στέρηση. Μ.: Και η άγνοια είναι κατοχή. Π: Το σωματίδιο «όχι» δηλώνει στέρηση ή παρουσία και κατοχή; Μ.: Το «όχι» δείχνει στέρηση. Π: Λέμε κάτι που στερείται ανύπαρκτου; Π: Άρα, αν η άγνοια είναι η έλλειψη γνώσης, και το «μη» υποδηλώνει στέρηση, τότε η άγνοια, επομένως, είναι στέρηση και όχι κατοχή. Π: Επομένως, αν η αλήθεια είναι γνώση, είναι ξεκάθαρο ότι είναι κατοχή, και αν το ψέμα είναι άγνοια, τότε, σύμφωνα με τον αληθινό συλλογισμό, είναι στέρηση. Έτσι, αποδεικνύεται ότι η αλήθεια είναι κατοχή, και το ψέμα είναι στέρηση, και η αλήθεια είναι ύπαρξη, και το ψέμα είναι η ανυπαρξία. Π: Είναι το κακό αληθινό ή ψέμα; Π: Άρα, το κακό δεν είναι ον, αλλά στέρηση όντος και ανυπαρξία, και είναι αντίθετο με το καλό ως στέρηση κατοχής. Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα μας. 2. Μία αρχή των όντων ή δύο; Π: Λέτε ότι υπάρχει μία αρχή των όντων, ή δύο; Μ.: Δύο: ένα καλό και ένα κακό - και το καλό ονομάζεται καλό δέντρο, που περιέχει και δημιουργεί όλο το καλό, που δεν μπορεί να δώσει τον καρπό του κακού, και το κακό είναι το σκοτάδι, η διαφθορά, το κακό δέντρο, το δοχείο κάθε κακού και βρωμιάς, που δεν μπορεί να δώσει τον καρπό του καλού. Π: Αυτές οι δύο αρχές επικοινωνούν μεταξύ τους ή όχι; Μ.: Δεν επικοινωνούν καθόλου και είναι απέναντι. Π: Υπάρχουν μεταξύ τους, μεταξύ τους ή χωριστά; Μ.: Αρχικά χωρίστηκαν, ο καθένας στα δικά του όρια. Π: Πώς μπερδεύτηκαν τώρα; Μ.: Το καλό ήταν στη θέση του, σε κάθε καλοσύνη και ευδαιμονία, και η ύλη, δηλαδή η κακία, ήταν άψυχη, ακίνητη, άσχημη, αποκρουστικό σκοτάδι, αναίσθητη για πολλούς αιώνες. Τότε η ουσία επαναστάτησε εναντίον της και οι καρποί της πολέμησαν μεταξύ τους, και όταν άλλοι τράπηκαν σε φυγή και άλλοι καταδίωξαν, έφτασαν στα όρια του φωτός, και βλέποντας το φως, επιθυμούσαν την ομορφιά του και σταμάτησαν να πολεμούν μεταξύ τους και, συνωμοτώντας, επιτέθηκαν στο φως. Και ο Καλός έστειλε δύναμη από τον εαυτό του, και στη μάχη οι ηγέτες του σκότους καταβρόχθισαν ένα σωματίδιο φωτός. Διότι ο Καλός επέτρεψε να του αφαιρεθεί η δύναμή του, φοβούμενος μήπως καταλάβουν τη θέση του. Αυτό το έκανε για να νικήσει το κακό με τη βοήθεια του σωματιδίου που έδωσε. Και έτσι υπήρχε ένα μείγμα καλού και κακού: γιατί από ένα μόριο καλών ψυχών προέκυψαν, και από την ουσία του κακού - σώματα. 3. Με πόσες έννοιες χρησιμοποιείται η λέξη «αρχή»; Π: Με πόσες έννοιες χρησιμοποιείται η λέξη «αρχή»; Π.: Αυτό που δεν έχει αρχή είναι απαρχή, και η λέξη «αρχή» είναι πολυσημαντική - άλλωστε σημαίνει πολλά πράγματα. Γιατί μιλούν για μια «αρχή» στο χρόνο, όπως λέμε την ανατολή του ηλίου αρχή της ημέρας ή μιλάμε για αρχή του χρόνου. Η αρχή χρησιμοποιείται επίσης με την έννοια του τόπου, όπως λέμε «η αρχή του μονοπατιού», ή ότι ο Πισόν προέρχεται από τον παράδεισο. Μιλούν επίσης για την «αρχή» σε αξιοπρέπεια και δύναμη, όπως αποκαλούμε τον βασιλιά την αρχή των υπηκόων του. «Αρχή» ονομάζεται επίσης αυτό που προηγείται από τη φύση του, όπως και με τους αριθμούς. Διότι αν είναι δύο, τότε σίγουρα θα υπάρχει ένα, και αν είναι ένα, δεν θα είναι απαραίτητα δύο - στο κάτω-κάτω, δύο είναι ένα και ένα, και ένα είναι ένα, και όχι δύο. Επομένως, το ένα είναι η αρχή των δύο. Λέει «αρχή» και κατά σειρά, ως πρώτα η αξιοπρέπεια του αναγνώστη, μετά ο υποδιάκονος, μετά ο διάκονος, μετά ο πρεσβύτερος και μετά ο επίσκοπος. Λέγεται «αρχή» με την έννοια της αιτίας και με τρεις τρόπους: είτε για μια φυσική αιτία, όπως η αρχή ενός γιου και του πατέρα, είτε για μια δημιουργική, όπως η αρχή μιας δημιουργίας, ο Δημιουργός, είτε για μια μιμητική, όπως αυτό που απεικονίζεται – η αρχή μιας εικόνας 1 . Έτσι, αφού η αρχή έχει τόσες πολλές έννοιες, αυτό είναι αυτό που λέγεται αληθινά απαρχής — αυτό που ονομάζεται απαρχής με κάθε έννοια. Λοιπόν, πώς επιβεβαιώνετε δύο αρχές χωρίς αρχή; Μ.: Από κάθε άποψη - γιατί μόνο έτσι θα είναι απαρχή. Π: Αλλά η αρχική σας δήλωση είναι ψευδής, και αν ξεκινήσετε με ένα ψέμα, θα καταλήξετε σε κακό τέλος. Π: Έχοντας πει «δύο», ξεκινήσατε με έναν αριθμό, αλλά το δύο δεν είναι η αρχή - γιατί δύο έχουν διαφορετική αρχή, το ένα. Επομένως, όταν συζητάτε την αρχή, ονομάστε μια αρχή, ώστε η αρχή να είναι τέλεια: εξάλλου, από τη φύση της, η αρχή του δυαδικού είναι μία. Αν λοιπόν υπάρχουν δύο απαρχές, τότε πού είναι η αρχή που προηγείται εκ φύσεως, δηλαδή μία; 4. Τρεις υποστάσεις, μια αρχή Μ: Μιλάτε λοιπόν για τρεις υποστάσεις και πώς λέτε ότι πρέπει να ξεκινήσουμε από μία; Π: Αν και μιλώ για τρεις υποστάσεις, βεβαιώνω μια μόνο αρχή: γιατί ο Πατέρας είναι η αρχή του Υιού και του Πνεύματος, όχι στο χρόνο, αλλά στη λογική. Διότι ο Λόγος και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, αν και όχι μετά τον Πατέρα. Γιατί όπως το φως προέρχεται από τη φωτιά και η φωτιά δεν προηγείται του φωτός χρονικά (άλλωστε είναι αδύνατο να μην εκπέμψει φως), αλλά η φωτιά είναι η αρχή και η αιτία του φωτός που πηγάζει από αυτήν, έτσι και ο Πατέρας είναι η αρχή και η αιτία του Λόγου και του Πνεύματος, αφού ο Λόγος και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, αλλά δεν προηγούνται χρονικά: γιατί είναι αδύνατο να είναι ο Λόγος από το Πνεύμα. Ομολογώ λοιπόν τη μία αρχή του Πατέρα ως φυσική αιτία του Λόγου και του Πνεύματος. Αλλά δεν λες ότι το κακό προέρχεται από το καλό ή το καλό από το κακό. 5. Χρονικά, είναι αδύνατο τα ξεκινήματα να είναι χωρίς αρχή Π.: Και από άποψη χρόνου αποκλείεται τα ξεκινήματά σου να είναι χωρίς αρχή, θα φροντίσουμε έτσι. Αυτό που δεν έχει αρχίσει να είναι είναι αμετάβλητο. Γιατί αν έχει αλλάξει, δεν είναι εντελώς χωρίς αρχή. Γιατί ό,τι αλλάζει από ασώματο σε σώμα, ή από άμορφο σε είδος, ή από ακίνητο σε κίνηση, ή από ηρεμία και σιωπή σε αναστάτωση, αρχίζει να είναι αυτό που δεν ήταν πριν. Και αυτό που μετατρέπεται από το απαρχή στην αρχή δεν είναι χωρίς αρχή - γιατί αυτός που λαμβάνει την αρχή και την αρχή δεν είναι χωρίς αρχή. Μ.: Και μετά; Δεν μεταμορφώθηκε ο Θεός σας γεννώντας τον Υιό και γεννώντας το Πνεύμα; Π.: Σε καμία περίπτωση, γιατί δεν λέω: «Μη όντας πρώτα Πατέρας, αργότερα έγινε Πατέρας», αλλά πάντα είχε τον Λόγο Του από τον εαυτό Του και το Πνεύμα Του, που προέρχονταν από Αυτόν μέσω του Λόγου Του. 6. Αυτό σημαίνει ότι δεν μεταμορφώθηκε και πότε στη συνέχεια δημιούργησε τη δημιουργία και έγινε ο Δημιουργός; Μ.: Δεν μεταμορφώθηκε λοιπόν και πότε δημιούργησε τη δημιουργία και έγινε ο Δημιουργός; Π: Γιατί δεν δημιούργησε τη δημιουργία από την ουσία Του, αλλά από την ανυπαρξία σε ύπαρξη κατά βούληση. Μ: Λοιπόν, όταν ήθελε να δημιουργήσει ένα πλάσμα, δεν μεταμορφώθηκε επιθυμώντας αυτό που δεν επιθυμούσε πριν; Π.: Σε καμία περίπτωση - εξάλλου, δεν το ήθελε αργότερα, δεν το ήθελε προηγουμένως, αλλά πάντα ήθελε η δημιουργία να προκύψει την ώρα που Αυτός καθόρισε. 7. Με χωρική έννοια, είναι αδύνατο δύο να είναι χωρίς αρχή. Π: Και ότι με τη χωρική έννοια είναι αδύνατο δύο να είναι χωρίς αρχή, είναι σαφές από αυτό: δύο ή είναι το ένα στο άλλο, αλλά είναι αδύνατο το φως και το σκοτάδι να είναι το ένα στο άλλο, επειδή η παρουσία του φωτός διαλύει το σκοτάδι ή το καθένα βρίσκεται στη θέση του. Έτσι, το καθένα περιορίζεται στη θέση του και το τέλος του τόπου του ενός γίνεται αρχή του τόπου του άλλου. Αλλά είναι αδύνατο το φως να μην αναμειχθεί με το σκοτάδι αν δεν υπάρχει φράγμα που θα τα εμπόδιζε να διαλυθούν το ένα στο άλλο. Άρα, είναι απαραίτητο να υπάρχει το φως και η θέση του, το σκοτάδι και η θέση του, και ένα φράγμα που να περιφράσσεται και να καθορίζει τη θέση του καθενός - και δεν θα υπάρχουν δύο αρχές, αλλά πέντε. 8. Τρεις υποστάσεις, αλλά ένας Θεός, όχι τρεις Μ.: Λοιπόν, ο Θεός σου, και ο Υιός Του και το Πνεύμα Του, δεν εμπίπτουν στο ίδιο σκεπτικό; Π.: Δεν υπάρχει περίπτωση. Άλλωστε, δεν λέω ότι το Θείο υπάρχει στο χώρο -γιατί είναι αμέτρητο και απέραντο- και δεν λέω ότι οι τρεις υποστάσεις χωρίζονται μεταξύ τους, αλλά όπως μια σκέψη, που γεννιέται από το νου, δεν βγαίνει από αυτόν, και δεν χωρίζεται, αλλά γεννιέται από αυτόν και μένει σε αυτόν, έτσι και ο Υιός και το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα και από τον Πατέρα. Διότι είναι μία ουσία και αχώριστες υποστάσεις, γιατί οι δυνάμεις του νου είναι αχώριστες από αυτόν τον ίδιο. Διότι ο Λόγος και το Πνεύμα είναι υπερφυσικά και οι αχώριστες δυνάμεις του Πατέρα και τέλειες υποστάσεις, γιατί αρμόζει οι δυνάμεις ενός υπερφυσικού Θεού να είναι υπερφυσικά υποστάσεις. Επομένως, αν και υπάρχουν τρεις υποστάσεις, υπάρχει ένας Θεός, όχι τρεις. Γιατί ο νους, και η σκέψη και το πνεύμα του είναι ένα μυαλό, αλλά: όχι τρία μυαλά, όπως το στέλεχος ενός τριαντάφυλλου, και ένα λουλούδι, και ένα άρωμα - το καθένα από αυτά ονομάζεται τριαντάφυλλο και είναι τριαντάφυλλο, αλλά δεν υπολογίζονται μαζί ως τρία τριαντάφυλλα, αλλά ένα τριαντάφυλλο και ρίζα, και μίσχος και λουλούδι. 9. Δεν θα υπάρχουν δύο αρχές σύμφωνα με την αξιοπρέπεια και τη δύναμη Και ότι δεν θα υπάρχουν δύο αρχές ως προς την αξιοπρέπεια και τη δύναμη, ας πειστούμε. Εάν υπάρχουν μόνο δύο αρχές, ο Θεός και η ύλη, τότε ή η μία θα κυβερνούσε και θα κυβερνούσε την άλλη, ή κανείς δεν θα εξουσιάζει κανέναν, ή θα υπήρχε κάτι άλλο που υπακούει στην κυριαρχία των δύο αρχών, συναιώνιες μαζί τους, και θα υπήρχαν όχι μόνο δύο, αλλά περισσότεροι - δύο κυρίαρχοι και άλλοι υποδεέστεροι - ή, αν οι υφιστάμενοι δεν ήταν συνανθρώπινοι, τότε δεν ήταν κάποτε η αρχή. Μ: Τότε δεν θα συμβεί το ίδιο πράγμα στον Θεό σου; Άλλωστε, είτε το υποκείμενο σε Αυτό πλάσμα είναι αιώνιο μαζί Του, είτε υπήρξε μια εποχή που δεν κυβερνούσε. Π.: Όχι, όχι έτσι: γιατί η δημιουργία δεν είναι αιώνια μαζί Του, αλλά ήταν πάντα και θα είναι ο Κύριος, που κυβερνά το είναι, φέρνοντας οντότητες από την ανυπαρξία σε ύπαρξη μέσω του Λόγου Του και του Πνεύματος του στόματός Του. Και ο Λόγος Του δεν είναι προφερόμενος, αλλά ουσιαστικός και υποστατικός, 2 και το στόμα Του δεν είναι σωματικό όργανο, ούτε το Πνεύμα Του μια πνοή που διαχέει, αλλά όλα είναι προ-ουσιαστικά με το Προυπόστατο, παρόλο που σκεφτόμαστε ό,τι είναι από πάνω μας μέσω αυτού που είναι προσβάσιμο σε εμάς. 10. Με την έννοια της φυσικής και ουσιαστικής αιτίας δεν θα υπάρχουν δύο αρχές Π: Αλλά ακόμη και με την έννοια μιας φυσικής και ουσιαστικής αιτίας δεν θα υπάρχουν οι δύο αρχές σας - γιατί ο Πατέρας είναι ο Γονέας του ομοούσιου Υιού, ο Αιώνιος του Αιώνιου, ο Ασώματος του Ασώματος. Έτσι, αν οι δύο αρχές σας είναι η αρχή για οτιδήποτε υπάρχει ως φυσικό αίτιο, τότε όλα μαζί σας θα είναι ομοούσια και αιώνια με τις αρχές σας. Και αν συναιώνιο, τότε είναι αμετάβλητο, και αντίθετο, και αμεταβίβαστο, και σε εντολή, και όχι υπό εντολή, και όλα θα κυριαρχήσουν, και δεν θα υποδουλωθούν. Εάν οι δύο αρχές σας είναι οι αρχές της ύπαρξης με δημιουργική αιτιότητα, τότε οι ψυχές δεν είναι από την ουσία του Θεού, και τα σώματα δεν είναι από την ουσία της ύλης, αλλά δημιουργήθηκαν από την ανυπαρξία, και η ύλη δεν πάλεψε με το φως και δεν έκλεψε μέρος από αυτό και δεν δημιούργησε ψυχές από αυτό. Και πώς συνήλθαν τα μη επικοινωνούντα αντίθετα στη δημιουργία ενός ενιαίου κόσμου; Ή πώς ο Κακός δημιούργησε το σώμα, και ο Καλός την ψυχή, και σχημάτισαν ένα μόνο ον, τον άνθρωπο; Εάν, με την έννοια της μίμησης, καθώς το εικονιζόμενο πρωτότυπο είναι η αιτία της εικόνας, τότε οι αρχές σας είναι άλλοι κόσμοι, με την ομοιότητα των οποίων προέκυψε ο κόσμος. Διότι τα όντα δεν έχουν μία μορφή, ούτε μία ή δύο μορφές, αλλά χωρίς αριθμό. Και πώς είναι αυτές οι αναρίθμητες εικόνες ειδών των δύο αρχών σας; Έτσι, η γνώμη σας για δύο αρχές είναι αδύνατη και αβάσιμη. Εξάλλου, ρωτήστε ένα πλήθος παιδιών άπειρα στο κακό: η αρχή είναι δύο ή μία; Και θα πουν ότι ένα είναι η αρχή κάθε αριθμού. Ω εσείς που είστε νήπια και πιο ανόητοι από τα νήπια! 11. Είναι η πολλαπλότητα της εντολής όμορφη, σταθερή και τακτική ή η ενότητα της εντολής; Π.: Απαντήστε μας σε αυτή την ερώτηση: είναι η πολλαπλότητα της εντολής όμορφη, σταθερή και τακτική ή η ενότητα της εντολής; Είναι σαφές σε όλους ότι η πολλαπλότητα της διοίκησης είναι έλλειψη διοίκησης, γεμάτη αναταραχές, ότι είναι η αιτία του πολέμου, και της μάχης, και του κακού, και της φθοράς, και η ενότητα της διοίκησης είναι ισχυρή και νόμιμη και είναι η αιτία της ειρήνης, της τάξης, της ηρεμίας, της δικαιοσύνης και της ανάπτυξης προς το καλύτερο. Αν λοιπόν, κατά τη γνώμη σου, υπάρχουν δύο απαρχές χωρίς αρχή, τότε η αρχή των όντων είναι πολλές απαρχές, και η αρχή των πάντων είναι κακή, και έτσι υπάρχει μια αρχή, το κακό. Και πώς μπορείς να πεις ότι δύο αρχές που εσύ ο ίδιος εφεύρε δεν έχουν τίποτα κοινό; Άλλωστε, αν υπάρχουν και τα δύο, και η μία ουσία είναι μια απαρχή και αιώνια αρχή, και η άλλη επίσης, τότε δεν στερούνται εντελώς κοινά. Διότι έχουν ένα κοινό στο είναι και στην ουσία, και στο γεγονός ότι [το καθένα] είναι μια απαρχή και αιώνια αρχή - και έχει αποδειχτεί ότι ο συλλογισμός σας είναι ψευδής από όλες τις απόψεις. 12. Αν υπάρχουν δύο απαρχές χωρίς αρχή, το καθένα χαίρεται και απολαμβάνει το δικό του Π: Και πάλι: αν υπάρχουν δύο απαρχές αρχές, η καθεμία χαίρεται και χαίρεται με τη δική της, και θεωρεί ότι η σύνθεσή της είναι καλή - εξάλλου, για την καθεμία, αυτό που συνιστά την ουσία της είναι καλό. Επομένως, και το Καλό σας και το Κακό σας, ο καθένας χαίρεται με τον εαυτό του και απολαμβάνει το δικό του, και θεωρεί το καλό του. Ποιος αποφάσισε λοιπόν ότι το ένα είναι καλό και το άλλο κακό; Και είναι πιο πιθανό να είναι θεός, μεγαλύτερος και από τους δύο, γιατί ο μικρότερος κρίνεται από τον μεγαλύτερο και τον υποδεέστερο σε αυτούς που έχουν εξουσία. 13. Οι δύο αρχές σας επικοινωνούν μεταξύ τους ή είναι τελείως αμεταβίβαστες; Π: Πες μου το εξής: οι δύο αρχές σου επικοινωνούν μεταξύ τους ή είναι τελείως αμεταβίβαστες; Μ.: Ήταν εντελώς μη επικοινωνιακοί, γιατί ο ένας ήταν στην πληρότητα του καλού και ο άλλος στην πληρότητα του κακού - αλλά μετά από αυτό προέκυψε μια σύγχυση. Π: Προς το παρόν, ας περιμένουμε να μιλήσουμε για τη μίξη. Πρώτον, εξήγησέ μας: το αντίθετο είναι υπαρκτό ή ανύπαρκτο; Μ.: Το πραγματικό κακό είναι το αντίθετο του πραγματικού καλού. Π.: Δεν ρώτησα αν είναι αντίθετοι στο καλό και στο κακό, αλλά στο είναι. Άλλωστε, τα υπάρχοντα πράγματα δεν είναι εντελώς αντίθετα - γιατί από την ίδια τους την ύπαρξη έχουν κοινά μεταξύ τους και η ανυπαρξία είναι το αντίθετο της ύπαρξης. Αν λοιπόν το κακό είναι εντελώς αντίθετο από το καλό, τότε το κακό δεν υπάρχει. Το κακό λοιπόν είναι έλλειψη ύπαρξης και λέγεται κακό - και αν το καλό είναι ουσία, τότε το κακό είναι άυλο, διαφορετικά δεν είναι εντελώς αντίθετα. 14. Δεν φαίνεται το κακό στα υπάρχοντα πράγματα; Μ.: Τότε [πες μου]: το κακό δεν φαίνεται σε αυτούς που υπάρχουν; Π.: Το τέλειο κακό δεν φαίνεται σε αυτούς που υπάρχουν - γιατί ο αληθινά υπάρχων Θεός και η αιτία της ύπαρξης δεν είναι κακό, ούτε οτιδήποτε έχει προκύψει όπως προέκυψε είναι κακό, αλλά η αιτία των πάντων είναι καλό, και ό,τι προκύπτει από αυτό είναι καλό. Και ό,τι υπάρχει το έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, και όλα είναι ωραία και πολύ καλά (Γεν. 1:31). Το κακό δεν είναι παρά η απώλεια και η εκούσια στέρηση όσων έδωσε ο Θεός στη λογική φύση, όπως η φτώχεια είναι η απώλεια πλούτου: γιατί πλούτος είναι η απόκτηση υπαρχόντων πραγμάτων - χρυσός, ασήμι, πολύτιμοι λίθοι, διάφορα ρούχα, υπηρέτες και υπηρέτριες, βοοειδή, καλλιεργήσιμη γη και τα παρόμοια, καθένα από τα οποία είναι ουσία. Επομένως, αυτός που το έχει αποκτήσει ονομάζεται πλούσιος 3 - σαν «πολυουσιώδης» 4, του οποίου η περιουσία αποτελείται από πολλές ουσίες. Θεωρείται ή θεωρείται ότι υπάρχει όχι ως υπάρχον πράγμα, αλλά ως κάτι χαμένο, όπως, για παράδειγμα, το μάτι και η όραση υπάρχουν και υπάρχουν, και η τύφλωση δεν είναι ουσία, αλλά απώλεια ενός υπάρχοντος ματιού. Θεωρείται στο υπάρχον και ολόκληρο σώμα όχι ως υπαρκτό πράγμα, αλλά ως στέρηση υπάρχοντος οφθαλμού. Και έτσι η σταδιακή αύξηση της απουσίας μελών ονομάζεται αύξηση του κακού - γιατί το κακό δεν υπάρχει, αλλά η απουσία αυτού που χάνεται σε ένα ανάπηρο σώμα ονομάζεται και θεωρείται όχι ως υπαρκτό, αλλά ως μη υπαρκτό, όχι ως κατοχή, αλλά ως στέρηση. Ομοίως, το κακό, δηλαδή η αμαρτία, είναι μια εκούσια στέρηση των ευεργετημάτων που έδωσε ο Θεός στη λογική φύση - γιατί μεταξύ των ανόητων και άψυχων δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για εθελοντισμό, αλλά μόνο για τους λογικούς. Άρα, κακό είναι η κατάχρηση των φυσικών δυνατοτήτων. Γιατί αν χρησιμοποιήσουμε τις δυνάμεις που έδωσε στην ψυχή μας ο Θεός για τον σκοπό για τον οποίο τις λάβαμε, δηλαδή σύμφωνα με το νόμο του Δότη, τότε αυτό είναι καλό. Αν τις χρησιμοποιήσουμε όχι για αυτό που λάβαμε, αλλά ενάντια στο νόμο του Δότη, αυτό είναι κακό: ούτε οι ίδιες οι δυνάμεις ούτε η χρήση τους είναι κακές, αλλά ένας κακός τρόπος χρήσης τους σε αντίθεση με το νόμο του Θεού που τις έδωσε. Διότι αν ο Θεός είναι καλός, ο φυσικός νόμος Του, που είναι από τον Ιεχωβά, είναι επίσης καλός. Η ανυπακοή σε αυτόν είναι η στέρηση του νόμου που είχαμε, όπως η λαγνεία, και ο θυμός, και η πράξη, και η δράση, και η σκέψη μπροστά τους δεν είναι κακή, αλλά καλή αν τα χρησιμοποιήσουμε για αυτό που λάβαμε, σύμφωνα με το νόμο Εκείνου που έδωσε - δεν είναι κακοί [οι ίδιοι], αλλά η χρήση τους δεν είναι σύμφωνα με το νόμο Εκείνου που έδωσε. Γιατί αν χρησιμοποιούμε φαγητό, ποτό, ύπνο και παρόμοια για να υποστηρίξουμε τη ζωή, καθένα από αυτά είναι καλό. Και αν χρησιμοποιούμε αγάπη και λαγνεία για τον Θεό, που είναι το μόνο επιθυμητό από τη φύση, και για τον πλησίον σύμφωνα με το νόμο του Θεού, αυτό είναι καλό. Και αν χρησιμοποιούμε τις συναναστροφές με τις γυναίκες μας για τεκνοποίηση σύμφωνα με το νόμο που δόθηκε στη φύση από τον Θεό, είναι καλό, αλλά αν χρησιμοποιούμε τη λαγνεία για τους άλλους ενάντια στο νόμο του Θεού, αυτό είναι κακό. Γιατί ο Θεός είπε: «Μη επιθυμείς το σπίτι του πλησίον σου, ούτε τη γυναίκα του, ούτε οτιδήποτε έχει» (Εξ. 20:17). Η πορνεία είναι κακή όχι λόγω της ένωσης, αλλά λόγω της ένωσης με μια άλλη γυναίκα. Η ματαιοδοξία είναι κακή όχι λόγω της αγάπης της δόξας, αλλά επειδή η αγάπη της δόξας δεν είναι από τον Θεό. Το μίσος και ο θυμός είναι καλό όταν στρέφονται εναντίον εκείνων που εμποδίζουν τη σωτηρία της ψυχής και την ένωσή της με τον Θεό μέσω της υπακοής, και εναντίον εκείνων που απομακρύνονται από τον Θεό, δηλαδή εναντίον του διαβόλου και των δούλων του. Διότι λέγεται: Δεν μίσησα αυτούς που σε μισούν, Κύριε, και δεν παραιτήθηκα για τους εχθρούς Σου; Τους μισώ με απόλυτο μίσος. Είναι εχθροί μου (Ψαλμ. 139:21–22). Και οι άγιοι μάρτυρες οργίστηκαν με τους τυράννους, δικαιολογημένα θυμώθηκαν. Και αν θυμώσω με τις δικές μου σκέψεις που με χωρίζουν από τον Θεό, καλά. Αν κάποιος μου στερήσει τη σωτηρία, καλό είναι να θυμώνει και να με μισεί, και αν με στενοχωρεί στα εγκόσμια και με ωφελεί στερώντας μου κάτι υλικό, προτιμώ να τον αγαπήσω παρά να τον μισήσω. Ο φόνος είναι κακός - γιατί μόνο ο Θεός ανήκει να χωρίζει την ψυχή από το σώμα, γιατί ένωσε, αλλά αν σκοτώσω με εντολή του Θεού, είναι καλό - γιατί ό,τι είναι από το Καλό είναι καλό. Έτσι, είναι κακό να επιθυμούμε να αρπάξουμε αυτό που δεν είναι δικό μας, αλλά του Θεού. Η καταδίκη είναι κακή - γιατί η κρίση ανήκει μόνο στον Θεό, και είναι κακό να αποδίδουμε θεϊκή αξιοπρέπεια σε όσους δεν έχουν δοθεί από τον Θεό να κρίνουν. Η ματαιοδοξία και η υπερηφάνεια είναι κακά - γιατί μόνο ο Θεός αξίζει ανάταση και δόξα. Το κακό λοιπόν δεν είναι παρά η αφύσικη και παράνομη χρήση των φυσικών δυνατοτήτων, που δεν είναι ουσία, αλλά η συμπεριφορά μας. 15. Το καλό και το κακό κατανοούνται με δύο τρόπους Διότι πρέπει να ξέρετε ότι τόσο το καλό όσο και το κακό κατανοούνται με δύο τρόπους - γιατί αυτό που στην πραγματικότητα ονομάζεται καλό είναι αυτό που δίνεται από το καλό από τη φύση του Θεού. Όπως κάθε φως φωτίζεται από τον ήλιο ή τη φωτιά, έτσι και κάθε αγαθό έχει την ύπαρξή του από την απεριόριστη και ακατανόητη άβυσσο της καλοσύνης, και ό,τι είναι από τον Θεό είναι αληθινά καλό και με τη δική του έννοια. Αλλά καλό δεν είναι στην πραγματικότητα, αλλά με μεταφορική έννοια και σύμφωνα με το έθιμο μας, αυτό που φαίνεται ευχάριστο στα συναισθήματα και τις επιθυμίες μας, που προς το παρόν απολαμβάνει, μετά αποδίδει πικρούς καρπούς, που συμβαίνει ενάντια στο νόμο του Δημιουργού και φαίνεται καλό, που δεν είναι καλό, αλλά στην πραγματικότητα κακό. Και το κακό με τον ίδιο τρόπο - γιατί αυτό που στην πραγματικότητα ονομάζεται κακό είναι αυτό που συμβαίνει ενάντια στο νόμο του Δημιουργού. Όχι ακριβώς, αλλά σύμφωνα με το έθιμο μας, αυτό που λέγεται κακό είναι κάτι οδυνηρό και οδυνηρό για τα συναισθήματά μας, κάτι που τώρα φέρνει βάσανα, και μετά καρπό της σωτηρίας και της αιώνιας χαράς. 16. Η αρχή κάθε πράγματος είναι ένα ή δύο, ας πούμε, η αρχή και η αιτία της ψυχής είναι ένα ή δύο; Αλλά πες μου: η αρχή κάθε πράγματος είναι ένα ή δύο, ας πούμε, η αρχή και η αιτία της ψυχής είναι ένα ή δύο; Μ.: Μόνος. Άλλωστε, αν είναι δύο, τότε πώς μπορεί το ίδιο πράγμα να προέρχεται από δύο αντίθετα; Άλλωστε, αυτοί που είναι εντελώς αντίθετοι δεν έχουν κοινή δράση - γιατί πώς μπορεί να προκύψει μια άυλη ψυχή από την άυλη και την ύλη; Ή πώς τα αντίθετα παρήγαγαν το ίδιο πράγμα χωρίς να συνωμοτήσουν; Εξάλλου, από τη φύση τους, τα αντίθετα δεν έχουν επικοινωνία. Π: Καλά τα λες. Και κάθε ένα από τα υπάρχοντα έχει μια αρχή; P: Είναι το να είσαι η αρχή των δύο απαρχών σου ή δύο ξεκινήματα είναι η ουσία της αρχής της ύπαρξης; Π: Αν το είναι είναι η αρχή των δύο αρχών σου, τότε παίρνεις μια αρχή, όχι δύο. Διότι εάν το είναι η αρχή του είναι, τότε [αυτοί] βρίσκονται σε μια ενιαία αρχή - σε τελική ανάλυση, δεν μιλώ για το ότι είναι κάτι, δηλαδή καλό ή κακό, αλλά για το ότι είναι το ίδιο ως τέτοιο. Έτσι, αν το να είσαι το μονοπάτι είναι η αρχή των δύο αρχών σου, τότε υπάρχει μία αρχή, όχι δύο. Εάν οι αρχές σας είναι η ουσία της ύπαρξης, τότε θα υπάρχουν δύο αντίθετες αρχές για ένα και το αυτό πράγμα. Διότι, όπως μια απλή ουσία, το να είναι ένα, μπορεί να προσλάβει διάφορες ιδιότητες, και σύμφωνα με αυτό μιλούν για πολλές ουσίες, έτσι απλά το ον είναι ένα, αν και, συλλογισμένο σε διάφορα πράγματα, δίνει το όνομά του σε πολλά όντα ως παράγωγο. Άρα, προσδιορίζω ότι τα αντίθετα δεν έχουν καμία απολύτως κοινότητα δράσης, ότι το ον δεν είναι από δύο αρχές, πολύ λιγότερο αντίθετες, αλλά από μία. Διότι το είναι δεν είναι η αιτία των υπαρχόντων πραγμάτων - εξάλλου, το ον δεν υπήρχε πριν από τα υπάρχοντα πράγματα. Διότι σε τι θα εξεταζόταν; Αλλά το ον, στοχαζόμενο στην απαρχή Ύπαρξη, προέκυψε σε Αυτόν και από Αυτόν, ως από αιτία. Άρα, υπάρχει μια αρχή της ύπαρξης, και δεν υπάρχει αντίθετο σε αυτήν. 17. Η αρχή της κίνησης καθενός από τα όντα είναι ένα ή δύο; Και πάλι: η αρχή της κίνησης καθενός από τα υπάρχοντα είναι ένα ή δύο - υπαρκτό, χρονικό, χωρικό και πραγματικό (υπαρκτό - για την εμφάνιση του καθενός, χρονική - από τι ώρα ξεκίνησε, χωρικό - από ποιο μέρος ξεκίνησε αυτό που ξεκινά από τον τόπο, πραγματικό - από ποια δράση τίθεται σε δράση: πείτε, τι έκανε ο άνθρωπος, από τον τόπο, περπάτημα, και η αρχή της δράσης του περπατήματος); P: Αυτό είναι σωστό - είναι αδύνατο να υπάρχουν δύο απαρχές μιας ύπαρξης. Π: Αυτό φαίνεται σε καθένα από τα υπάρχοντα πράγματα ή όχι; Μ.: Σε καθένα από όλα τα πράγματα. Π.: Αυτό που φαίνεται στο καθένα από όλα θα φανεί σε όλα μαζί - για παράδειγμα, αυτό που έχει κάθε άτομο, έχει όλη η ανθρωπότητα, όπως η ζωή και η ικανότητα λογικής. Και αυτό που έχει η κάθε ουσία, έχει και μια κοινή ουσία, όπως η αυθυπαρξία και το να μην είσαι σε άλλη. Κατά τον ίδιο τρόπο, αν καθένα από τα υπάρχοντα προέκυψε από μια αρχή, τότε όλα τα υπάρχοντα προέκυψαν από μια αρχή, και όχι από δύο, και δεν θα υπάρχουν δύο απαρχές, αλλά μία. 18. Γιατί ο Θεός είναι χωρίς αρχή; Μ.: Γιατί ο Θεός είναι χωρίς αρχή; Π: Γιατί αυτό που δεν υπάρχει δεν έχει ύπαρξη από τον εαυτό του. Επομένως, αυτό που δεν έχει ον από τον εαυτό του, πώς μπορεί να γίνει από τον εαυτό του; Αυτό σημαίνει ότι είναι απαραίτητο για κάτι που δεν υπάρχει να λαμβάνει ον από κάτι που υπάρχει, και ο πρώτος δότης της ύπαρξης, που έχει το ον από τον εαυτό του, είναι πάντα χωρίς αρχή. 19. Γιατί μια αρχή και όχι δύο; Μ.: Γιατί μια αρχή και όχι δύο; Π: Επειδή η δυαδικότητα προέρχεται από την ενότητα ως προϊόν της ενότητας, και η ενότητα είναι η αρχή της δυαδικότητας, και η ενότητα, φυσικά, προηγείται της δυαδικότητας, και επειδή η αρχή κάθε πράγματος είναι μία, και αν καθένα από τα υπάρχοντα πράγματα έχει μια αρχή, τότε όλα θα έχουν μια αρχή - γιατί η κρίση που ισχύει για καθένα από τα υπάρχοντα θα ισχύει για όλα. 20. Αν υπάρχουν δύο ξεκινήματα, τότε αυτό είναι πολλαπλές αρχές Και πάλι: αν υπάρχουν δύο αρχές, τότε αυτή είναι μια πληθώρα αρχών, εάν μια πληθώρα αρχών είναι αγανάκτηση, αν η αναταραχή είναι η αρχή των όντων, τότε η αρχή των όντων είναι κακό - γιατί η αγανάκτηση είναι κακό. Άρα, αρμόζει ο Θεός να είναι και να κατέχει περισσότερα από όλα όσα λέγονται και σκέφτονται. Λοιπόν, τι είναι περισσότερο - να δημιουργήσουμε θεϊκά αποστάγματα από ανύπαρκτα ή να αντιμετωπίσουμε την ύλη ανθρώπινα με τη βοήθεια της κατασκευής, ή μάλλον, της ξυλουργικής; Μ.: Να δημιουργώ βέβαια από ανύπαρκτα πράγματα. Π: Άρα, αρμόζει στον Θεό να δημιουργεί αποστάγματα από ανύπαρκτα, και δεν υπήρχε ουσία, αλλά ο Θεός την δημιούργησε. 21. Είναι ο Θεός απαρχής από όλες τις απόψεις ή ναι από ορισμένες απόψεις και όχι από άλλες; Μ.: Ο Θεός είναι απαρχής από όλες τις απόψεις, ή κατά κάποιο τρόπο ναι και από άλλους όχι; Π: Αν δεν είναι απαρχής από όλες τις απόψεις, τότε είναι και χωρίς αρχή και όχι χωρίς αρχή. Αν είναι απαρχής από όλες τις απόψεις, είναι απαρχής στην αλήθεια και στη φύση. Και το χωρίς αρχή είναι απεριόριστο, γιατί το τέλος είναι ένας από τους τύπους της αρχής. Άρα, ό,τι έχει αρχή, από τη φύση του έχει και τέλος, και ό,τι έχει τέλος έχει και αρχή. Και οι άγγελοι, λοιπόν, έχοντας αρχή, από τη φύση τους έχουν και τέλος, αν και με τη χάρη του Θεού αρχίζουν να είναι πάλι και ανανεώνονται. Γιατί όπως ένα ακίνητο σώμα που έχει αρχίσει να κινείται ξεκινάει από ένα μέρος (μιλάω για κυκλική κίνηση), και φτάνοντας στο μέρος από το οποίο ξεκίνησε, κάνει μια επανάσταση και κλείνει τον κύκλο, αλλά αρχίζει πάλι να κινείται και δέχεται μια νέα αρχή κίνησης, και έτσι παραμένει σε κίνηση όσο θέλει αυτός που το διατάζει να κινείται, έτσι και οι άγγελοι, στο τέλος της ζωής τους. με εντολή του Δημιουργού σταματούν να κινούνται. Διότι λαμβάνουν πάντα ύπαρξη, ζωτική και κατανοητή κίνηση από τον Θεό, αν και δεν την έχουν από τον εαυτό τους. Και όπως ένας τροχός που τίθεται σε κίνηση κινείται και σταματά - και αν έχει αιώνια κίνηση, τότε κινείται για πάντα, έχοντας μια κίνηση όχι από τον εαυτό του - έτσι και οι άγγελοι, αφού δεν είναι από τον εαυτό τους, κινούνται στο βαθμό που κινούνται από τον Δημιουργό. Ωστόσο, αν Εκείνος δεν κινηθεί, σταματούν να κινούνται. Όποιος λοιπόν έχει αρχή πρέπει να έχει ένα τέλος και όποιος έχει τέλος πρέπει να έχει αρχή. Και από τη φύση του, το απαρχής είναι απαρχής από όλες τις απόψεις, ως προς τη λογική, και τον χρόνο, και τον τόπο και τη δύναμη. 22. Δύο αρχές είτε θα βρίσκονται η μία στην άλλη, είτε θα περιορίζονται κατά τόπο και όχι χωρίς αρχή Έτσι, οι δύο [αρχές] είτε θα είναι η μία μέσα στην άλλη, είτε θα περιοριστούν κατά τόπο και όχι χωρίς αρχή. Τότε πώς υπάρχει φως και σκοτάδι το ένα στο άλλο; Άλλωστε το φως καταστρέφει το σκοτάδι. Αν δεν υπάρχουν όρια φωτός και όρια σκότους, τότε ούτε το φως είναι απεριόριστο, αφού δεν είναι παντού, ούτε και το σκοτάδι. Και δεν είναι εντελώς απαρχή, έχοντας μια χωρική αρχή. Γιατί είναι αδύνατο να μην αναμειχθούν καθόλου φως και σκοτάδι, εκτός αν υπάρχει κάποιο είδος φραγμού και μεσοθωράκιο. Άλλωστε, αν ανάψουμε μια λάμπα τη νύχτα, ο χώρος γύρω από τη λάμπα θα είναι πιο ανοιχτός, και σε μικρή απόσταση θα είναι πιο σκοτεινός, μέχρι να εξαφανιστεί τελείως το φως και να υπάρχει απόλυτο σκοτάδι χωρίς ανάμειξη φωτός. Διότι είτε το σκοτάδι ήταν αρχικά αναμεμειγμένο με το φως, και δεν είναι εντελώς αντίθετα και άγνωστα, είτε κάτι άλλο ήταν αρχικά το μεσοθωράκιο που τα χώριζε, και δεν υπάρχουν πλέον δύο αρχές, αλλά τρεις. Αυτό που είναι από τη φύση του δεν αλλάζει, και αυτό που αλλάζει δεν είναι φυσικό. Λοιπόν, αν το φως και το σκοτάδι είναι από τη φύση τους μη μεταδοτικά, πώς ήρθαν τότε σε επικοινωνία; Πώς προέκυψε το καλό και το κακό σε ένα ον, άνθρωπε; Άλλωστε, αν ήρθαν σε συμφωνία, τότε επικοινωνούσαν μεταξύ τους - γιατί μια συμφωνία είναι κοινή απόφαση. Και ούτε ο καλός έμεινε καθαρά και εντελώς καλός, ούτε ο κακός, αλλά και τα δύο άλλαξαν. Αλλά αυτό που αλλάζει δεν είναι χωρίς αρχή, και δεν είναι Θεός - γιατί ο Θεός, προβλέποντας ό,τι είναι στη θέλησή μας, καθορίζει οτιδήποτε δεν είναι στο δικό μας 6 . Και πάλι: το να είσαι το αντίθετο του είναι ή το να είσαι το αντίθετο του μη όντος; Π: Τότε θα αποδειχθεί ότι η μία από τις εντελώς αντίθετες αρχές σας είναι, και η άλλη όχι. 23. Το να είσαι είναι το αντίθετο του είναι; Και πάλι: το να είσαι είναι το αντίθετο του είναι; Μ.: Το να είσαι καλός και να είσαι κακός είναι αντίθετα. Π: Αυτό σημαίνει ότι συνυπάρχουν και συν-πραγματώνονται από ένα και το αυτό πράγμα. Πώς είναι απέναντι; Μ.: Αυτό που δεν υπάρχει δεν μπορεί να ονομαστεί - γιατί πρέπει να είναι, και μετά πρέπει να ονομαστεί. Πώς λοιπόν η ανυπαρξία είναι το αντίθετο του είναι; Εξάλλου, τα αντίθετα πρέπει πρώτα να είναι, και μετά να είναι αντίθετα, και μετά να τα ονομάζουμε - γιατί αυτό που δεν είναι κάτι δεν ονομάζεται. Π.: Έχοντας πει «ανύπαρκτο», το ονομάσατε ή όχι; Μ.: Το ονόμασα αρνητικά, όχι καταφατικά. Π: Επιβεβαίωση σημαίνει κατοχή και άρνηση σημαίνει στέρηση; Π: Η κατοχή είναι το αντίθετο της στέρησης; Π: Δηλαδή, η ανυπαρξία είναι το αντίθετο του είναι ως στέρηση – κατοχή; Π: Το «κακό» λέγεται με την έννοια της στέρησης ή της κατοχής; Π: Και «Καλό» με την έννοια της στέρησης ή της κατοχής; Π: Άρα, το κακό δεν είναι ακριβώς το αντίθετο του καλού – άλλωστε η κατοχή δεν είναι το αντίθετο της κατοχής. Μ.: Η αρρώστια δεν είναι το αντίθετο της υγείας; Π.: Ναι, αλλά ως έλλειψη κατοχής και έλλειψη ακεραιότητας. Π.: Το κακό λοιπόν θα είναι μάλλον η στέρηση και το αντίθετο του καλού, όπως και η στέρηση της κατοχής, γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από τη στέρηση του καλού και το τέλειο κακό είναι η πλήρης στέρηση του καλού. Επομένως, το κακό, ως στέρηση της φυσικής κατοχής, ονομάζουμε ανύπαρκτο παρά υπαρκτό. 24. Τι είναι η ύλη - ζωή ή φθορά και θάνατος, κίνηση και κίνηση ή ακινησία και κινητή, φως ή σκοτάδι; Τι πιστεύετε ότι είναι η ουσία - ζωή, ή φθορά και θάνατος, κίνηση και κίνηση, ή ακινησία και το κινητό, φως ή σκοτάδι; Μ: Διαφθορά και θάνατος, ακινησία και ακινησία, σκοτάδι και όχι φως. Π: Τότε πώς έβγαζε καρπό αν είναι σε αποσύνθεση; Πώς ξεκίνησε η ζωή; Τελικά, η διαφθορά δεν ζει, δεν έχει ζωή και δεν δίνει ζωή - γιατί αν κάποιος δεν έχει κάτι, πώς μπορεί να δώσει; Και πώς, όντας ακίνητο, άρχισε να κινείται και έφτασε στα όρια του φωτός; Ποιος του έδωσε ζωή και κίνηση; Αν είναι Καλός, τότε δεν είναι καλός και μη σοφός -όχι καλός, γιατί αναζωογόνησε και κίνησε το κακό, όχι σοφός και μη γνώστης, γιατί έφερε πολέμους και ανησυχίες στον εαυτό του και ξεσήκωσε ένα ηρεμιστικό και ανενεργό κακό εναντίον του - τελικά έγινε ο ένοχος αναταραχών και καταστροφών. Και αν όχι ο Θεός, τότε κάποιος άλλος, και όχι δύο, αλλά τρεις, γιατί αυτό που δεν έχεις δεν μπορείς να το αποκτήσεις από τον εαυτό σου. Μ.: Αλλά η ουσία είχε ζωή και κίνηση στο ενδεχόμενο. Π: Αν δυνητικά είχε ζωή και κίνηση, τότε ήταν δυνητικά καλό. Μ.: Η ζωή και η κίνηση του κακού δεν είναι καλό, αλλά κακό. Π: Αυτό που περνά από τη δυνατότητα σε δράση είναι μεταβλητό και έχει αρχή, και δεν είναι χωρίς αρχή. Και αν είχε ζωή και κίνηση σε δυνατότητα, τότε απέκτησε δράση στη συνέχεια. αν η ζωή και η κίνησή του ήταν κακές, τότε ήταν κακό στη δυνατότητα, και όχι στη δράση, και το κακό δεν θα είναι χωρίς αρχή. Αν η ζωή και η κίνησή του είναι καλή, τότε από το κακό έχει μετατραπεί σε καλό. Μ.: Λοιπόν; Δεν είναι η φθορά του ενός η ανάδυση του άλλου; Π.: Δεν είναι η αποσύνθεση που γίνεται δημιουργία, αλλά αυτή η τελευταία παράγεται από τον Θεό, δημιουργήθηκε με την εντολή του Θεού από ανύπαρκτο σε ύπαρξη, όντας μεταβλητό, γιατί ξεκίνησε με τη μεταμόρφωση. Εξάλλου, το να πάμε από την ανυπαρξία στο είναι είναι μεταμόρφωση - και αυτό του οποίου η ύπαρξη ξεκίνησε με τη μεταμόρφωση είναι μετασχηματιζόμενο και μεταβλητό. Έτσι, η ύλη, όντας ευμετάβλητη, αναβιώνει με την εντολή του Θεού, καταστρέφεται και ξαναζωντανεύει - έτσι ώστε να μην είναι η διαφθορά που παράγει την ύπαρξη, αλλά η εντολή του Θεού ζωντανεύει και δημιουργεί αυτό που έρχεται σε ύπαρξη. 25. Τα όρια του φωτός είναι γεμάτα φως ή όχι; Πες μου όμως το εξής: τα όρια του φωτός είναι γεμάτα φως ή όχι; Μ.: Είναι σαφές σε όλους ότι είναι γεμάτοι φως. P: Είναι το φως και το σκοτάδι δεκτικά μεταξύ τους ή αδιαπέραστα; Π: Αυτό σημαίνει ότι είναι αυτό που δεν είναι από τη φύση τους - εξάλλου, αυτό που είναι εγγενές από τη φύση δεν αλλάζει, και από τη φύση της η ζωή είναι αδιαπέραστη από τον θάνατο. Τότε πώς το σκοτάδι επικοινώνησε με το φως και δεν διαλύθηκε; Περαιτέρω, ήταν ο τόπος του φωτός γεμάτος φως και καλοσύνη ή όχι; Π: Τότε πώς μπήκε το σκοτάδι; Άλλωστε, ένα σκάφος με χωρητικότητα medimn δεν θα χωρέσει δύο, δηλαδή ένα σκάφος που έχει ένα μέσο δεν θα χωρέσει δύο μόντιουμ. 26. Τι έκαναν ή τι έπαθαν οι καρποί του κακού όταν μπήκαν στον κόσμο; Τότε, τι έκαναν ή τι έπαθαν οι καρποί του κακού όταν μπήκαν στα όρια του φωτός; Μ.: Είδαν το φως και το θαύμασαν, και προσκολλήθηκαν σε αυτό και το αγάπησαν. Π: Ω, σκοτεινό και παράλογο! Το σκοτάδι είναι τυφλό ή φωτισμένο; Π.: Πώς μπορεί ένας τυφλός να δει ή πώς μπορεί κάτι εν τέλει κακό να θαυμάσει και να αγαπήσει το καλό; 27. Ωστόσο, αυτές οι δύο αρχές είναι καταστροφικές η μία για την άλλη; Ωστόσο, αυτές οι δύο αρχές είναι καταστροφικές η μία για την άλλη; Π: Τότε δεν είναι μόνο η κακή διαφθορά, αλλά και Καλή. Μ.: Το κακό είναι η φθορά, και το καλό είναι η ζωή. Π: Λοιπόν, το κακό καταστρέφει το Καλό και δεν έχει ύπαρξη, και το Καλό αναβιώνει το κακό, και το κακό θα λάβει την ύπαρξη, και το Καλό θα χαθεί. Άρα, όπως είπες, η ύλη είναι κακό, η διαφθορά και ο θάνατος. Αυτό σημαίνει ότι το κακό, αν για τους άλλους είναι κακό, αλλά για τον εαυτό του καλό, τότε αποτελεί τον εαυτό του, και δεν είναι εντελώς κακό, δεν είναι εντελώς διαφθορά - άλλωστε, όντας σε συμφωνία με τον εαυτό του, σε αυτό δεν θα είναι κακό. Εάν είναι εντελώς κακό και εντελώς φθαρτό, τότε θα είναι αυτοκαταστροφικό και θα στερηθεί την ύπαρξη. Πες μας όμως την ουσία της συνδιάλυσης που ανέφερες. Μ.: Υπήρχαν, όπως είπα, Θεός και ύλη, το καθένα μέσα στα όρια του, το Καλό - Θεός, ζωή, φως, κίνηση, γνώση, σκέψη και όλο το καλό, και ύλη - κακό, διαφθορά, σκοτάδι, θάνατος σε πλήρη ανάπαυση και αδράνεια. Μετά, μετά από πολλούς αιώνες, η ύλη σηκώθηκε εναντίον της και οι καρποί της ο ένας εναντίον του άλλου, και μετά άλλοι τράπηκαν σε φυγή, άλλοι καταδίωξαν και υπήρχαν, όπως είπα, Θεός και ύλη, δηλαδή δύο αρχές, και η ψυχή είναι σωματίδιο φωτός, και το σώμα είναι δημιούργημα του σκότους και της ύλης. Και η μίξη έγινε κάπως έτσι. Καθένα από αυτά ήταν τμηματικά, και ο Καλός ήταν μονομερής, και ο Κακός ήταν τριμερής. Τότε ο κακός κινήθηκε σε μια άτακτη επίθεση από τα σύνορά του και έφτασε στα όρια του Καλού, και ο Καλός, αφού το αναγνώρισε, δημιούργησε από τον εαυτό του μια δύναμη που ονομάζεται Μητέρα της Ζωής, και η Μητέρα της Ζωής παρήγαγε τον Πρώτο Άνθρωπο (ονομάζω τον Πρώτο Άνθρωπο τα πέντε στοιχεία, που είναι αέρας, άνεμος, φως, νερό και φωτιά). Έτσι, αφού το φόρεσε, βγήκε έξω και πολέμησε ενάντια στο σκοτάδι. Και οι ηγέτες του σκότους καταβρόχθισαν μέρος της πανοπλίας του, που είναι η ψυχή - άρπαξαν τον Πρώτο Άνθρωπο, και αυτός, βασανισμένος από αυτούς στο σκοτάδι, φώναξε στο Καλό, και παρήγαγε μια άλλη δύναμη που ονομάζεται Ζωντανό Πνεύμα. Και κατέβηκε και έδωσε το δεξί του χέρι στον Πρώτο Άνθρωπο και τον έβγαλε έξω. Από κάτω όμως άφησε το μέρος που κατασπάραξαν οι άρχοντες, δηλαδή την ψυχή, γιατί οι ψυχές προέκυψαν από ένα μέρος του Καλού, και τα σώματα από την ουσία του κακού. 29. Εάν, σύμφωνα με τον θείο απόστολο, δεν υπάρχει επικοινωνία φωτός και σκότους (Β' Κορ. 6:14), πώς έγινε η συγχώνευση ψυχής και σώματος; Π.: Εάν, σύμφωνα με τον θείο απόστολο, δεν υπάρχει επικοινωνία φωτός και σκότους (Β' Κορ. 6:14), πώς έγινε η συγχώνευση ψυχής και σώματος; Και η ίδια η εμπειρία, που είναι πιο δυνατή από τα μάταια λόγια, διδάσκει. Έχει μπει το σκοτάδι στα όρια του φωτός και δεν έχει διαλυθεί; Και πάλι: πώς ταίριαξε το σκοτάδι στα όρια του φωτός; Και κάτι ακόμα: αν ο Καλός ήταν σοφός, γιατί δεν προέβλεψε την επίθεση του Κακού και πρώτα δυνάμωσε τον εαυτό του και τη θέση του; Άλλωστε, αν δεν ήταν σοφός και προνοητικός, τότε είναι ανόητος - αλλά πώς λες καλό έναν ανόητο; Και πάλι: αν όλο το σκοτάδι μπήκε στα όρια του φωτός, ο τόπος του παρέμενε άδειος - κι αν μέρος του, τότε πώς νίκησε το μέρος αυτόν που τον έστειλε ο Καλός να το πολεμήσει; Άλλωστε, αυτός που στέλνει τον πιο αδύναμο να πολεμήσει τον ισχυρότερο δεν είναι σοφός. Ή ο Καλός είναι αδύναμος, και ο Κακός πιο δυνατός. Και πάλι: αν ο Καλός παραχώρησε οικειοθελώς ένα μέρος του εαυτού του, δηλαδή την ψυχή του, τότε αυτός που παρέδωσε το καλό στο κακό δεν είναι Καλός. Πώς παρέδωσε ο ίδιος την ψυχή του στον Κακό; [Πώς θα] κρίνει αυτούς που είναι σκλάβοι του κακού; Άλλωστε θα του πουν: εσύ ο ίδιος μας έδωσες, δεν υπάρχει κρίση. Και αν παρά τη θέλησή του οι κακοί αρχηγοί του έκλεψαν ένα μέρος του, τότε είναι πιο αδύναμος και πιο ανίδεος από αυτούς, πρώτον, επειδή έχασε ένα μέρος του εαυτού του και δεύτερον, επειδή δεν μπόρεσε να αφαιρέσει ό,τι του έκλεψαν - άλλωστε, αν απέτυχε από την αρχή, τότε δεν θα μπορεί να το κάνει μετά. Και πώς, αφού αιχμαλώτισε τους αρχηγούς του κακού, τους σταύρωσε και έκανε παράδεισο από τις σάρκες τους, βουνά από οστά, αλλά δεν έπιασε το κλεμμένο μέρος του; Και έτσι καταστρέφεται και το δικαστήριο. Μετά από όλα, τότε οι αμαρτωλοί είναι αθώοι - γιατί αν ο ίδιος δεν μπορούσε να επιστρέψει ένα μέρος του εαυτού του, πώς μπορεί μια υποτελής ψυχή να μην αμαρτάνει και να είναι αθώα; Και αν στο τέλος ο Καλός δέσει το κακό, θα λάβει πίσω την ψυχή στην τελειότητα, και το άτομο δεν θα τιμωρηθεί. Και κάτι ακόμα: αν το κακό για την ψυχή προέρχεται από το σώμα, τότε η ψυχή είναι αθώα. Και πάλι? ένα ξαπλωμένο νεκρό σώμα δεν αμαρτάνει. Άρα, το κακό δεν προέρχεται από το σώμα, αλλά από την ψυχή. 30. Είναι το απαρχής κακό σου, που ονομάζεις ύλη, ασώματο ή σώμα ή κάτι πολύπλοκο; Πείτε μας, ω Μανιχαίοι, το απαρχής σας κακό, που το ονομάζετε ύλη, είναι ασώματο ή σώμα ή κάτι πολύπλοκο; Και αν είναι ασώματη, τότε πώς μπορεί να είναι ουσία; Άλλωστε η ύλη δεν είναι ασώματη. Μπορείς όμως να πεις: είναι ασώματο, αλλά δημιούργησε το σώμα. Τότε απάντησε: δημιούργησε από την ουσία του, ή από κάτι που δεν υπάρχει; Και αν πείτε «από την ουσία σας», δεν είναι αλήθεια. Άλλωστε, ένα σώμα δεν μπορεί να προέρχεται από ασώματη ουσία -γιατί ό,τι είναι από τη φύση του δεν αλλάζει, και η ουσία δεν θα μετατραπεί από ασώματο σε σώμα - όπως από σώμα σε ασώματο, ούτε από λογικό σε παράλογο, ούτε από παράλογο σε έλλογο. Διότι η ουσιαστική ποιότητα είναι ακίνητη, αλλά η μεταμόρφωση και η αλλαγή μετασχηματίζεται σύμφωνα με παρεπόμενα σημεία, που προκύπτει και εξαφανίζεται χωρίς την καταστροφή του υποκειμένου. Αν λες «από κάτι που δεν υπάρχει», τότε απάντησε μας γιατί, όντας κακός και ασώματος, δεν δημιούργησε ένα μείγμα κακών και γιατί δεν δημιούργησε ψυχές κακές από τη φύση του, όπως το σώμα, κατά τη γνώμη σου, ήταν κακό από τη φύση του, γιατί συνδύασε ένα μόριο καλού με το δικό του κακό; Άλλωστε, δεν ήταν ο Καλός που το έκανε αυτό - που σημαίνει ότι δεν είναι εντελώς κακός, αλλά έχει και καλό μέρος. Αυτό συμβαίνει αν πεις ότι είναι ασώματος. Αν το κακό είναι σώμα, τότε πώς μπήκε σε κίνηση; Εξάλλου, κάθε σώμα από μόνο του στερείται θέλησης και είναι νεκρό. Πώς λοιπόν άρχισε να κινείται; Ποιος του έδωσε το κίνημα; Καλός; Τότε δεν είναι καλός, ούτε σοφός ούτε μάντης, αφού έχει καταφέρει το κακό. Αν λέτε ότι το κακό είναι πολύπλοκο, να ξέρετε ότι κάθε περίπλοκο διαλύεται εύκολα και είναι απαραίτητο πρώτα να υπάρχουν απλά [συστατικά] από τα οποία σχηματίζεται το σύμπλεγμα, όπως είναι απαραίτητο πρώτα να υπάρχει ρητίνη από μόνη της και κερί από μόνο του και μετά να γίνει η σύνθεση σε κερί ρητίνης. Άρα θα υπάρχουν δύο αρχές του κακού, όχι μία. 31. Είναι οι δύο αρχές σας εντελώς ανεπίδοτες ή έχουν κάτι κοινό και διαφέρουν σε άλλα; Λοιπόν, πείτε μου, Μανιχαίοι: οι δύο αρχές σας είναι τελείως αμεταβίβαστες ή έχουν κάτι κοινό και διαφέρουν σε άλλα; Και αν είναι τελείως μη επικοινωνιακοί, τότε ο ένας είναι εκεί και ο άλλος όχι. Εάν κοινοποιούνται μέσω της ύπαρξης, ως ουσία και παρεπόμενη ιδιότητα, τότε το ένα έχει ύπαρξη στο άλλο - γιατί η παρεμπίπτουσα ιδιότητα δεν υπάρχει από μόνη της, όπως το χρώμα δεν μπορεί να υπάρχει έξω από το σώμα. Αλλά το σώμα είναι η ουσία, και το χρώμα είναι μια τυχαία ιδιότητα, και εμφανίζεται και εξαφανίζεται χωρίς να καταστρέφει την ουσία - όταν αλλάζει το χρώμα, το σώμα παραμένει το ίδιο. Ονομάστε, λοιπόν, οποιαδήποτε ουσία και οποιοδήποτε πρόσθετο χαρακτηριστικό - εάν και οι δύο είναι ουσίες, τότε να ξέρετε ότι η ουσία δεν είναι διαφορετική από την ουσία και η ουσία δεν είναι αντίθετη προς την ουσία παρά μόνο μέσω μιας τυχαίας ιδιότητας. Αν υπάρχει Καλό και υπάρχει Κακό, και καθένα από αυτά είναι μια αιώνια, αμετάβλητη, αποτελεσματική, δημιουργική ουσία, τότε και τα δύο είναι ένα στην ουσία, αλλά διαφέρουν ως προς την ποιότητα. Και κάτι ακόμα: βλέπουμε ότι τα στοιχεία και οι χρόνοι, ο ουρανός και η γη και η θάλασσα είναι πάντα τα ίδια, και νύχτα και μέρα, η κίνηση του ήλιου και της σελήνης και των άστρων και των βροχών και τα προϊόντα της γης ταξινομούνται και κατανέμονται έξυπνα και αρμονικά. Έτσι, εάν υπάρχουν δύο αρχές που είναι αντίθετες μεταξύ τους, τότε πώς μπορούν να συμβούν όλα με επιτυχία εάν δεν συμφωνούν μεταξύ τους φιλικά; Αν η ύλη αυτοκαταστραφεί, πώς κινήθηκε; Αν προχωρούσε προς τη δική του καταστροφή, πώς έφτασε στα όρια του κόσμου; Αν η ύλη έλκει προς τα κάτω και η φυσική της θέση είναι χαμηλότερη και πιο σκοτεινή, τότε πώς βγήκε από τη φύση της για να φτάσει στα όρια του φωτός; Το σκοτάδι είναι τυφλό: πώς τότε είδε το φως; Αν η ύλη είναι άτακτη και παράλογη, πώς μπορεί να έχει ανώτερους; Και πώς μπορεί κανείς να παλέψει ενάντια σε κάτι που έχει τάξη και νόημα; Και μάλιστα να κερδίσει το πάνω χέρι, για να αρπάξει κάτι από τους σοφούς και να μην αιχμαλωτιστεί; Εάν ο Καλός Θεός δεν μπόρεσε να εμποδίσει την ουσία να κινηθεί στα όριά της παρά μόνο επιτρέποντας την κλοπή ενός σωματιδίου της, τότε ο Κακός είναι ισχυρότερος και ο Καλός είναι εγκέφαλος. Και πώς μπορεί να είναι Καλός ή Θεός που χρησιμοποιεί πονηριά και όχι δύναμη; Αυτό που είναι πάντα όπως είναι είναι αλήθεια, και η αλήθεια είναι καλή. Το χωρίς αρχή είναι αμετάβλητο. Έτσι, αν μια ουσία είναι χωρίς αρχή, τότε είναι αμετάβλητη, παραμένοντας πάντα ως έχει: αλλά αν είναι πάντα όπως είναι, τότε είναι αλήθεια, και αν είναι αλήθεια, τότε είναι καλό. Εάν μια ουσία μεταμορφωθεί, τότε είτε από καλό σε κακό, και πριν γίνει καλή, έγινε κακή, ή από κακό σε καλό, και πριν γίνει κακή, τότε έγινε καλή - γιατί η μεταμόρφωση οδηγεί στο αντίθετο. Η αιώνια ουσία είναι αμετάβλητη - γιατί δεν προέκυψε από κάτι που δεν υπάρχει, αλλά για εκείνον του οποίου η ύπαρξη δεν είναι από ανάπτυξη, η ουσία είναι αμετάβλητη. Άρα, ο Θεός, όντας αγαθός και αιώνιος, δεν υφίσταται μεταμόρφωση, αλλά είναι πάντα καλός, και αυτό που δημιουργεί είναι καλό -γιατί είναι αδύνατο να προκύψει το κακό από το καλό- αλλά είναι μεταβλητό, γιατί το φέρνει σε ύπαρξη από την ανυπαρξία. Έτσι, τα έλλογα όντα επιτρέπουν τη μεταμόρφωση λόγω της γέννησης τους από ανύπαρκτα, αλλά έχουν ελεύθερη βούληση επειδή είναι λογικά. Με τη δική τους θέληση, παραμένουν οι ίδιοι όπως προέκυψαν, δηλαδή καλοί, δούλοι που γνωρίζουν τον Δημιουργό και είναι υπάκουοι σε Αυτόν, κάτι που είναι εγγενές στη κτιστή φύση - γιατί είναι καλό να παραμένει κανείς μέσα στα όρια της φύσης του. Έτσι, με τη θέλησή του, ο άνθρωπος γύρισε, επιθυμώντας μεγάλα πράγματα, αλλά όχι με καλό τρόπο - γιατί είναι σπουδαίο πράγμα να είσαι Θεός, αλλά δεν είναι καλό για όποιον δεν είναι Θεός να είναι αχάριστος προς τον Δημιουργό και να παραβιάζει τη φύση του και να θέλει να είναι αυτό που του είναι αδύνατο να γίνει - γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που δεν είναι χωρίς αρχή να είναι Θεός ή αυτός που δεν έχει ξεκινήσει. Άρα η αναζήτηση του λάθους οδηγεί στην απώλεια αυτού που είναι διαθέσιμο. Π.: Σε εξέγερση κατά του Δημιουργού. Γι' αυτό, ο Θεός του έδωσε την ύπαρξη, για να μη φαίνεται ότι φοβόταν την ανταρσία ενός δούλου και για να μας διδάξει να ενεργούμε ευγενικά ακόμη και απέναντι στο κακό. Άλλωστε, όχι μόνο τον δημιούργησε, αλλά τον έκανε και κεφαλή του κόσμου, και αν θέλει να γίνει καλός, θα τον δεχτεί και θα τον ευλογήσει. Επομένως, αν και μπορούσε να τον καταστρέψει, δεν τον κατέστρεψε, αλλά υπομένει την ανοησία του, παρέχοντάς του καλοπροαίρετα και ασεβώς την ύπαρξη που Του ανήκει. Και για να γίνει καλός, δεν εξαρτάται μόνο από τον Θεό, αλλά και από τον εαυτό του – άλλωστε αυτό που γίνεται με το ζόρι δεν είναι καλό ούτε αρετή. 33. Γιατί ο Θεός επέτρεψε στον διάβολο να πολεμήσει εναντίον των ανθρώπων; Αν πεις: γιατί του επέτρεψε να πολεμήσει ενάντια στους ανθρώπους, θα σου απαντήσω προς όφελος - γιατί πολλοί θα στεφθούν μέσω αυτού. Αν πεις ότι πολλοί χάνονται, θα σου απαντήσω ότι όπως ο ίδιος ο διάβολος κατάφερε να γίνει κακός χωρίς εξωτερική επιρροή με δική του απόφαση (που για αυτόν είναι η χειρότερη κατηγορία), έτσι και ένας άνθρωπος θα μπορούσε να γίνει κακός μόνος του και χωρίς υποκινητή, και θα ήταν χειρότερη αμαρτία γι' αυτόν - γιατί αυτός που αμαρτάνει με υποκίνηση άλλου είναι άξιος μεγαλύτερης συγχώρεσης. Διότι εκείνος που αμάρτησε για λογαριασμό του είναι ασυγχώρητος, όπως αξίζει μεγαλύτερος έπαινος εκείνος που ακολουθεί την αρετή με βάση τα δικά του πλεονεκτήματα. Επομένως, ο διάβολος, αφού αμάρτησε μόνος του, έμεινε αμετανόητος και ο άνθρωπος, που αμάρτησε όχι μόνος του, αλλά υπό την πίεση του διαβόλου, ήρθε σε μετάνοια και του απονεμήθηκε ανανέωση και άφεση αμαρτιών. Άρα το να είσαι είναι καλό και δώρο Θεού. 34. Γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος θα θυμώσει, τον δημιούργησε; Μ.: Γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος θα θυμώσει, τον δημιούργησε; Π: Το δημιούργησε από αφθονία καλοσύνης. Γιατί είπε: «Αν αυτός είναι κακός και χάσει όλα τα οφέλη που του δίνονται, τότε θα του στερήσω εντελώς το όφελος και θα τον κάνω ανύπαρκτο; Δεν υπάρχει περίπτωση. Αλλά ακόμα κι αν είναι ο ίδιος θυμωμένος, δεν θα του στερήσω την κοινωνία Μου, αλλά θα του δώσω ένα καλό, την κοινωνία Μου μέσω της ύπαρξης, ώστε ακόμη και παρά τη θέλησή του να συμμετέχει στο καλό Μου μέσω της ύπαρξης». Γιατί κανείς δεν κρατά και δεν δεσμεύει πράγματα στην ύπαρξη εκτός από τον Θεό - γιατί η ύπαρξη είναι το αγαθό και το δώρο του Θεού. 35. Αν η ύπαρξη είναι καλή για όλα τα όντα, όπως τη δίνει ο καλός Θεός, τότε η ύπαρξη είναι καλή για τον διάβολο; Μ.: Η ύπαρξη εκείνων που υπάρχουν είναι από τον καλό Θεό: επομένως, αν για όλους αυτούς που υπάρχουν η ύπαρξη είναι καλή, όπως τη δίνει ο καλός Θεός, τότε η ύπαρξη είναι καλή για τον διάβολο. Π: Όλα τα πράγματα που υπάρχουν έλαβαν την ύπαρξή τους από τον Θεό. Όλα όσα έχει δώσει ο Θεός σε όλους είναι καλά, γιατί ό,τι δίνει ο καλός άνθρωπος είναι καλό. Και το κακό δεν είναι τίποτε άλλο από την απώλεια των αγαθών, δηλαδή αυτών που έδωσε ο Θεός. Έτσι σε όσους έχουν τουλάχιστον ύπαρξη από τον Θεό, το καλό είναι εν μέρει παρόν, σαν να είναι μια τελευταία ηχώ. Άρα, το να είσαι καλός και το καλό είναι καλύτερο. Γιατί η υγεία είναι τέλεια ύπαρξη, το να είσαι σε ασθένεια είναι μερικό κακό και διαφθορά - γιατί δεν είναι τέλεια ανυπαρξία, αλλά μερική ύπαρξη και μερική ανυπαρξία. Η ανυπαρξία είναι απόλυτο κακό, γιατί αυτό που είναι εντελώς ανύπαρκτο είναι η πλήρης διαφθορά και η ανυπαρξία. Επομένως, το είναι και το καλό είναι καλό και από τον Θεό, και από το καλό να γίνει κακό εξαρτάται από τη θέληση αυτού που γίνεται. Λοιπόν, ο Θεός από την αφθονία της καλοσύνης έδωσε το καλό στο κακό, είναι και καλό ον. 36. Ο Θεός δεν προδίδει τη δικαιοσύνη λόγω φανταστικής συμπόνιας Μας καταλογίζετε, ω Μανιχαίοι, γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος θα είναι κακός, τον δημιούργησε, και έχουμε αποδείξει λεπτομερώς ότι, σύμφωνα με τη φυσική αίσθηση της δικαιοσύνης, ενήργησε καλά δημιουργώντας τον - γιατί σύμφωνα με τη φυσική αίσθηση, είναι καλύτερα τουλάχιστον με κάποιο τρόπο να είναι και, λόγω ύπαρξης, να μετέχουμε στο καλό. Διότι το ίδιο το είναι από τον Θεό, ο μόνος πάντα φέρων, αγαθός και Δωρητής αγαθών - και αυτό που είναι από το καλό, φυσικά, είναι καλό. Αν πείτε ότι θα ήταν καλύτερα να μην εμφανιστεί παρά να εμφανιστεί και να υπομείνει την ατελείωτη τιμωρία, θα πούμε ότι αυτή η τιμωρία δεν είναι τίποτα άλλο από τη φωτιά του πόθου για το κακό και την αμαρτία και τη φωτιά του ανικανοποίητου πόθου. Διότι εκείνοι που παραμένουν πάντα στο κακό δεν επιθυμούν τον Θεό, αλλά το κακό, και δεν θα υπάρχει πια η δράση του κακού και της αμαρτίας. Άλλωστε, [στην αιωνιότητα] ούτε τρώμε, ούτε πίνουμε, ούτε ντυνόμαστε, ούτε παντρευόμαστε, ούτε πλουτίζουμε, και ο φθόνος δεν έχει δύναμη, ούτε μορφή αμαρτίας. Επομένως, ποθώντας και μη έχοντας αντικείμενο πόθου, καίγονται από πόθο, σαν από φωτιά. Και όσοι επιθυμούν το καλό, δηλαδή ο ένας Θεός, που υπάρχει και πανταχού παρών, και όσοι Τον επιτυγχάνουν, χαίρονται σύμφωνα με τον πόθο τους, σύμφωνα με τον οποίο επιτυγχάνουν αυτό που επιθυμούν. Έτσι, το αληθινό καλό είναι καλό από τη φύση του - τουλάχιστον με κάποιο τρόπο να ενώνει το καλό με το να είναι ο εαυτός του. Και αυτό που φαίνεται καλό δεν είναι καλό από τη φύση του, αλλά κακό. Δεν είναι δουλειά του δικαίου και του καλού να προτιμά την ευχαρίστηση του πλάσματος από την ευχαρίστηση του Δημιουργού και τη δική του θέληση από τη θέληση του Δημιουργού και να προτιμά αυτό που μας φαίνεται καλό, που αποδεικνύεται μάλλον κακό, από αυτό που είναι από τη φύση του καλό. Αλλά [ήταν καλύτερα] να σηκωθεί και να έχει τουλάχιστον το παραμικρό από το αληθινό καλό, παρά εξαιτίας του κακού, δηλαδή των άδικων φιλοδοξιών και της λύπης, να χάσει και εκείνο το παραμικρό μέρος του καλού. Διότι ο Θεός δεν κρίνει με την παράλογη κρίση μας, αλλά σύμφωνα με το αληθινά καλό και δίκαιο, δεν ακολουθεί τα πάθη μας και δεν προδίδει τη δικαιοσύνη εξαιτίας της φανταστικής συμπόνιας, που είναι πραγματικά μεροληπτική 7 . 37. Ο Θεός ονομάζει όσους δεν υπάρχουν ακόμη ως υπάρχοντες, και στοχάζεται και κρίνει το μέλλον ως ήδη τετελεσμένο Και πάλι: Ο Θεός ονομάζει όσους δεν υπάρχουν ακόμη ως υπαρκτά, και στοχάζεται και κρίνει το μέλλον ως ήδη τετελεσμένο. Έτσι, όπως ο δικαστής τιμωρεί δίκαια κάποιον που έχει ήδη αμαρτήσει - και αν δεν τιμωρήσει, θα είναι άδικος - και δεν είναι ο ίδιος η αιτία της αμαρτίας ή η τιμωρία του τιμωρούμενου, αλλά η επιλογή του αμαρτωλού, έτσι και ο Θεός, βλέποντας το μέλλον ως ήδη ολοκληρωμένο, έκρινε ότι έπρεπε να αναστηθεί και αν γινόταν κακός, θα τιμωρούνταν. Επομένως, τον δημιούργησε και τον έκανε καλό - ο ίδιος, από δική του επιλογή, έγινε κακός και έγινε ο δημιουργός της τιμωρίας για τον εαυτό του, ή μάλλον, τιμωρεί τον εαυτό του, ποθώντας ό,τι δεν είναι. Και ότι δεν ήταν η πρόγνωση του Θεού που ήταν ο λόγος που ο διάβολος έγινε κακός, είναι ξεκάθαρο - σε τελική ανάλυση, ένας γιατρός που προβλέπει μια μελλοντική ασθένεια δεν είναι η αιτία της ασθένειας, αλλά η αιτία της ασθένειας είναι η διαταραχή, και η προνοητικότητα του γιατρού είναι σημάδι μάθησης, και ο λόγος για την προνοητικότητα είναι ότι αυτό πρέπει να συμβεί. Και ότι έτσι είναι, λέει ο απόστολος: αποκαλώντας πράγματα που δεν υπάρχουν σαν να υπάρχουν (Ρωμ. 4:17). Και πρέπει να ξέρεις ότι μόλις η ψυχή φύγει από το σώμα, τότε παραμένει αναλλοίωτο, είτε έλκεται από το καλό είτε από το κακό. 38. Αναγνωρίζουμε ως καλό αυτό που θέλει ο Θεός Σε όλα αυτά τα πράγματα αναγνωρίζουμε ως καλό αυτό που θέλει ο Θεός - γιατί όπως το φως καθορίζεται από τον ήλιο, έτσι και το καλό καθορίζεται από τον Θεό. Άρα, ό,τι θέλει ο Καλός είναι καλό, και καλό είναι αυτό που θέλει. Ο Θεός είναι ο κριτής και δεν είμαστε εμείς οι κριτές του Θεού. Γιατί λοιπόν Τον κρίνουμε; Είναι ο Θεός φοβισμένος, φοβισμένος και συνεσταλμένος; Ένας φοβισμένος Θεός δεν θα ήταν Θεός. 39. Αν ο ήλιος και η σελήνη προέκυψαν ως πλοία για να μεταφέρουν ένα σωματίδιο που έκλεψε η ύλη από τον Θεό, τότε πριν από αυτό δεν υπήρχε ούτε ήλιος ούτε σελήνη Αν ο ήλιος και η σελήνη προέκυψαν ως πλοία για να μεταφέρουν το σωματίδιο που η ύλη είχε κλέψει από τον Θεό, τότε πριν από αυτό δεν υπήρχε ούτε ήλιος ούτε σελήνη και ο άνθρωπος βρισκόταν στο σκοτάδι. 40. Αν, κατά τη γνώμη σου, η λύπη είναι κακή, τότε η ηδονή και η ηδονή είναι καλά Αν, κατά τη γνώμη σου, η λύπη είναι κακή, τότε η ηδονή και η ηδονή είναι, φυσικά, καλά, και αν ναι, τότε η πορνεία και η λαιμαργία και ό,τι ευχαριστεί και ευχαριστεί τον ερμηνευτή είναι καλό, και αυτό που καταθλίβει, η αποχή, η νηστεία, η αγρυπνία και τα παρόμοια είναι κακό. 41. Αν καταλογίσετε στον Θεό την καθολική καταστροφή στον κατακλυσμό, πολύ περισσότερο καταλογίστε Του αιώνια τιμωρία Αν καταλογίσετε στον Θεό την παγκόσμια καταστροφή στον κατακλυσμό, και το κάψιμο των Σοδομιτών και τον πνιγμό του Φαραώ, όταν τους τιμώρησε για χάρη, τότε πολύ περισσότερο καταλογίστε Του αιώνια τιμωρία. 42. Το να παράγει κανείς από την ίδια του την ουσία δεν είναι δημιουργία, και από το ανύπαρκτο είναι δημιουργία Το να παράγει κανείς από την ίδια του την ουσία δεν είναι δημιουργία, και από τα ανύπαρκτα είναι δημιουργία. Έτσι, αν το κακό δημιουργεί, τότε μεταφράζεται από το ανύπαρκτο, και το σώμα δεν είναι πια από ουσία - αλλά αν από ουσία, δηλαδή από την ουσία του κακού, τότε αν το κακό είναι χωρίς αρχή, σίγουρα θα είναι και αθάνατο και αμετάβλητο - γιατί ό,τι έχει αρχίσει δεν παύει και δεν μεταμορφώνεται - και αν το κακό είναι αμετάβλητο το σώμα του θα είναι αμετάβλητο. Τότε ποιανού ήταν η διαφθορά και το κακό; Άλλωστε, η διαφθορά, βέβαια, κάτι καταστρέφει, αλλιώς δεν είναι διαφθορά. Και αν το καλό αντέχει, τότε υποφέρει και ο Καλός, και πώς θα είναι τελείως καλός; Καταστρεφόμενος από τη διαφθορά, ο Καλός θα περάσει στην ανυπαρξία. Αν αυτοκαταστραφεί, τότε κατέρρευσε και πέθανε, και δεν υπάρχει πια. Εάν κατέστρεψε εν μέρει το αγαθό, και εν μέρει τον εαυτό του, τότε του οποίου η φύση είναι φθαρτό το μέρος, ολόκληρη η φύση είναι φθαρτή - εξάλλου, είναι αδύνατον η μια και η ίδια φύση να είναι και φθαρτή και άφθαρτη. Γιατί αν λέμε το ανθρώπινο σώμα, μέρος του ανθρώπου, φθαρτό, και την ψυχή άφθαρτη, τότε δεν είναι της ίδιας φύσης. Διότι η ψυχή, αν και ζει στο σώμα, δεν είναι σώμα, αλλά είναι ασώματη - άρα η ψυχή είναι μιας φύσεως, και το σώμα μιας άλλης, και όχι στη μια και την ίδια φύση είναι το ένα μέρος φθαρτό και το άλλο άφθαρτο, αλλά η μια φύση του ανθρώπου είναι φθαρτή και η άλλη είναι άφθαρτη. Και ούτε η ψυχή είναι από ααρχή ουσία -εξάλλου είναι μεταμορφώσιμη- ούτε το σώμα, γιατί είναι μεταμορφώσιμο και φθαρτό. Και ο άνθρωπος λέγεται μονοφυσικός όχι επειδή η ψυχή και το σώμα είναι της ίδιας φύσης, αλλά επειδή όλοι οι άνθρωποι έχουν εξίσου ψυχή και σώμα, και ο καθένας έχει δύο φύσεις. 43. Μεταμόρφωση είναι η μετάβαση από το ένα αντίθετο στο άλλο Η μεταμόρφωση είναι η μετάβαση από το ένα αντίθετο στο άλλο, από την ανυπαρξία στο είναι, ή από το υπάρχον στην ανυπαρξία, ή από την αρετή στην κακία, δηλαδή από τη φυσική κατοχή στη στέρησή της. Η αρετή είναι η εκπλήρωση του νόμου του Θεού, αλλά ο νόμος του Θεού είναι το θέλημά Του -γιατί κανείς δεν διατάζει αυτό που δεν θέλει- αλλά το θέλημα του Θεού είναι καλό, αμετάβλητο και πάντα το ίδιο. Άρα το καλό είναι πράγμα που υπάρχει, όπως και η αρετή (γιατί η αρετή είναι καλή), και το κακό δεν είναι πράγμα που υπάρχει, αλλά εκούσια ανυπακοή και κατάργηση ενός πράγματος που υπάρχει, δηλαδή ο νόμος του Θεού, που σταδιακά γίνεται πράξη και παύει με τη διακοπή της δράσης. 44. Ο Θεός δεν τιμωρεί κανέναν στο μέλλον, αλλά ο καθένας κάνει τον εαυτό του δεκτικό στην κοινωνία του Θεού Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι ο Θεός δεν τιμωρεί κανέναν στο μέλλον, αλλά ο καθένας κάνει τον εαυτό του δεκτικό στην κοινωνία του Θεού. Η συμμετοχή του Θεού είναι ευχαρίστηση και η μη συμμετοχή είναι τιμωρία, αλλά εδώ ο Θεός στέλνει πειρασμούς όχι τιμωρώντας, αλλά γαλουχώντας και θεραπεύοντας το κακό, για να Τον αναγνωρίσουμε και να γυρίσουμε και να πετύχουμε την καλοσύνη Του. Ο Κύριος ο Θεός άνοιξε το αυτί μου (Ησ. 50:5). 45. Αν ο Θεός είναι καλός, τότε γιατί τον επόμενο αιώνα τιμωρεί τον Κακό και δεν τον καταστρέφει; Μ: Αν είναι καλός, τότε γιατί τον επόμενο αιώνα τιμωρεί τον Κακό και δεν τον καταστρέφει; Π: Ο Θεός είναι καλός, αλλά και δίκαιος: επομένως, αφού είναι καλός, δημιούργησε τα καλά που δημιούργησε. Ως εκ τούτου, όπως ήταν δίκαιο οι μελλοντικές καλές δημιουργίες Του, που όχι μόνο να διατηρούν το καλό που τους δίνεται, αλλά και να το αυξάνουν, να προκύπτουν και να τους απονέμεται τέλειο καλό και αιώνια ευχαρίστηση, είναι επίσης δίκαιο να προκύπτουν και να στερούνται την αιώνια ευχαρίστηση και εκείνα τα μελλοντικά καλά δημιουργήματά Του, που δεν θα διατηρούν το καλό που τους δίνεται, αλλά οικειοθελώς αποκλίνουν προς το κακό μέσω της απώλειας των αγαθών. 46. ​​Τα Σεραφείμ είναι πιο απομακρυσμένα από τον Θεό παρά ο Κακός από τα σεραφείμ Τα σεραφείμ απομακρύνονται περισσότερο από τον Θεό από ό,τι ο Κακός από τα σεραφείμ. Επομένως, αν δεν είχε προκύψει ο διάβολος, αυτός που ήταν πριν από αυτόν θα ήταν χειρότερος από όλους και, σε σύγκριση με αυτούς που ήταν πριν, θα ήταν κακός, και θα λέγαμε: γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας ότι θα ήταν έτσι, τον έπλασε; Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο για το ποιος είναι πριν από αυτό, μέχρι να φτάσουμε στα ίδια τα σεραφείμ. Και συχνά βλέπουμε κάτι πιο αξιοθρήνητο και νομίζουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο αξιοθρήνητο, και μετά βλέπουμε ένα άλλο, ακόμα χειρότερο. Γιατί αν θεωρούμε κάτι ως το ακραίο κακό που έχουμε δει, νομίζουμε ότι δεν μπορεί να είναι χειρότερο. 47. Όπως κάθε φως λάμπει από τον ήλιο, έτσι και κάθε αγαθό καθορίζεται από το θέλημα του Θεού Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τα πάντα πολύ καλά (Γεν. 1:31), το καθένα σύμφωνα με τη φύση του, όπως ήθελε - γιατί δεν υπόκειται στον νόμο, αλλά αυτό που θέλει είναι καλό, και όχι αυτό που κρίνουμε. Γιατί εμείς δεν είμαστε κριτές του Θεού, αλλά όπως κάθε φως λάμπει από τον ήλιο, δηλαδή τη φωτιά, έτσι και κάθε αγαθό καθορίζεται από το θέλημα του Θεού. Γιατί αν λες ότι ο Θεός έκανε καλό εδώ και κακό εδώ, γιατί έκανε αυτό και γιατί δεν έκανε εκείνο, είσαι κριτής του Θεού, και μεγαλύτερος από Αυτόν, και σοφότερος. Ως εκ τούτου, ως Θεός, έχει τη δύναμη να δημιουργήσει αυτό που θέλει, και έχει τη δύναμη να μας αποκαλύψει ποιους λόγους θέλει για αυτό που κάνει και ποιους λόγους θέλει να κρύψει. Καθένα από τα νοήμονα καλά όντα που προέκυψαν είτε με τη δική τους θέληση παρέμεινε στην καλοσύνη, όπως δημιουργήθηκαν, είτε με τη δική τους θέληση μεταμορφώθηκαν και απομακρύνθηκαν από την καλοσύνη και την έχασαν. Διότι το καλό είναι η καλύτερη τάξη, το να διατηρεί για τον καθένα ό,τι είναι χαρακτηριστικό της φύσης του -και το ίδιο είναι η αρετή- και η παραβίαση της τάξης, δηλαδή η αταξία, είναι κακό. Κάθε τι που υπάρχει, στο βαθμό που υπάρχει, είναι καλό και από το Αγαθό, και στο βαθμό που στερείται αγαθού, δεν είναι καλό και δεν υπάρχει. Άλλωστε ο άψυχος, επειδή δεν έχει λάβει ζωή από το Αγαθό, είναι άψυχος, ως στερημένος της ζωής, και ομοίως, οι αναίσθητοι και βουβοί, επειδή την έχουν λάβει, είναι καλοί. 48. Ο Θεός γνωρίζει το κακό ως καλό Ο Θεός γνωρίζει το κακό ως καλό, όπως γνωρίζει την πορνεία ως έλξη, και τη φιλία και την ένωση. Και ακόμη και οι αιτίες του κακού είναι για Αυτόν ευεργετικές δυνάμεις: συχνά εκλεκτά σκεύη γεννήθηκαν από πορνεία. 49. Αν το κακό είναι κακό, τότε η τιμωρία που το διώχνει είναι καλή Αν το κακό είναι κακό, τότε η τιμωρία που το διώχνει είναι καλή. Γιατί το κακό είναι πορνεία και όχι αγνότητα. Άλλωστε, η τιμωρία δεν είναι κακό, αλλά το να κάνει κανείς τον εαυτό του άξιο τιμωρίας. 50. Αν το κακό είναι αιώνιο και δημιουργεί, και μπορεί να υπάρχει, και ενεργεί, από πού προέρχεται; Αν το κακό είναι αιώνιο και δημιουργεί, και μπορεί να υπάρχει και δρα, από πού προέρχεται; Είτε από το καλό, είτε από το καλό είναι όλα από το κακό, είτε και για τα δύο από διαφορετικό λόγο, γιατί το κακό γίνεται και στο καλό, και γιατί στρέφει και το κακό και τη στέρηση του εαυτού Του στο καλό. Διότι η φιλία, το να είσαι καλός, επιτρέπει στην πορνεία να φαίνεται καλή, γιατί με καλό τρόπο ακόμα και πράγματα που δεν υπάρχουν ζηλεύουν. Διότι λένε ότι ο Θεός δεν είναι, με ανώτερη άρνηση 8 . 51. Η ίδια η φύση προϋποθέτει μια αρχή Και ότι η ίδια η φύση προϋποθέτει μια αρχή εξηγείται από το μέτρημα, που ξεκινά όχι με δύο, αλλά με ένα. Έτσι, αν η αρχή της μέτρησης είναι μία, τότε η αρχή των όντων είναι μία. 52. Αν το καλό είναι ουσία, τότε το κακό είναι μη ουσιώδες Αν το κακό είναι τελείως ασύμβατο με το καλό, και το καλό είναι ένα ον, τότε το κακό δεν είναι ον: γιατί δύο όντα επικοινωνούνται με το είναι. Αν το καλό είναι ουσία, τότε το κακό είναι μη ουσιώδες, γιατί δύο ουσίες έχουν κοινό ότι είναι ουσίες. 53. Από πού πήρε την κίνησή του το κακό; Εάν το κακό είναι αρχικά ακίνητο, τότε η κίνηση είναι καλή και η ακινησία είναι κακό. Πού βρήκε λοιπόν το κακό την κίνησή του; Η ζωή είναι καλή και κίνηση, και πάντα ήταν και είναι σε καλό, και το Καλό ήταν και είναι ζωντανό. Ο θάνατος, όπως λέτε, είναι κακό, και διαφθορά, και θανάτωση και, επιπλέον, ανυπαρξία. Αλλά το κακό ήταν ο θάνατος, σύμφωνα με εσάς. Ως εκ τούτου, όπως το Καλό είναι ζωντανό και η ζωή, το κακό είναι θάνατος, και η καταστροφή και η θανάτωση. Από πού λοιπόν ήρθε στη ζωή και από πού προήλθε η υποψηφιότητα; Αν από τον εαυτό του, τότε η ζωή προέρχεται από το κακό, που είναι αδιανόητο - γιατί η διαφθορά δεν δίνει ζωή. Αν από το καλό, τότε το καλό που ήταν αιτία ζωής και κίνησης για το κακό δεν είναι καλό. Και γιατί, προβλέποντας το κακό που θα ερχόταν από αυτόν, τον ξαναζωντάνεψε; 54. Πώς το κακό επιθυμούσε το καλό στα άκρα; Το κακό, στο μέτρο που είναι κακό, είναι αμεταβίβαστο, και αντίθετο, και εχθρικό προς το καλό, και η επιθυμία για το καλό είναι καλό. Πώς λοιπόν το κακό επιθυμούσε το καλό στα άκρα; 55. Πώς γέννησε τα έργα του το άψυχο και παράλογο κακό; Το κακό είναι ακίνητο και φθείρεται παρά αναδύεται. Πώς λοιπόν το άψυχο και αίσθημα κακό γέννησε τα έργα του; Και πώς αντιλαμβάνεται το καλό και τα προϊόντα του καλού; 56. Πώς λέτε ότι όλα προήλθαν από την ουσία των αρχών σας; Αυτό που προήλθε από την ουσία του απαρχήτου και του άκτιστου είναι απαρχή και άκτιστο. Πώς λέτε λοιπόν ότι όλα προήλθαν από την ουσία των αρχών σας; Άλλωστε, αν όλα είναι από την ουσία τους, τότε όλα αυτά είναι απαρχές χωρίς αρχή και τίποτα [περισσότερο]. Αν είναι δημιουργήματα, τότε δεν είναι από την ουσία τους. 57. Το κακό, αν για άλλους είναι κακό, αλλά για τον εαυτό του καλό, αποτελεί τον εαυτό του και δεν είναι εντελώς κακό Το κακό είναι η διαφθορά και ο θάνατος. Τότε το κακό, αν για άλλους είναι κακό, αλλά για τον εαυτό του καλό, συνιστά τον εαυτό του και δεν είναι εντελώς κακό - γιατί συνιστά τον εαυτό του και σε αυτόν τον βαθμό δεν είναι κακό. Αν είναι εντελώς κακό, τότε είναι κακό από μόνο του, και αυτοκαταστρέφεται και δεν υπάρχει. Αν στη φθορά κάποιων επέλθει η ανάδυση άλλων, τότε δεν είναι η φθορά που προκαλεί την ανάδυση, αλλά η καλοσύνη, λόγω της περίσσειας της καλοσύνης, ακόμη και από τη φθορά του ενός κάνει την ανάδυση του άλλου. Διότι η υποταγμένη στο Αγαθό ουσία, που δημιουργήθηκε από Αυτόν, είναι καλή - εξάλλου, στην αρχή έφερε τα πάντα από το ανύπαρκτο. 58. Είναι αδύνατο το ίδιο πράγμα από την ίδια άποψη να είναι καλό και κακό Είναι αδύνατον το ίδιο πράγμα σε μια και η ίδια σχέση να είναι καλό και κακό, και η ίδια δύναμη να είναι η αποσύνθεση και η ανάδυση του ίδιου πράγματος στην ίδια σχέση, ούτε αυτοδύναμη ούτε αυτοδιάσπαση. Άρα, το ίδιο το κακό δεν είναι ούτε υπαρκτό ούτε καλό, δεν είναι δημιουργικό και δεν μπορεί να δημιουργήσει υπαρκτό ή καλό - και το καλό στο οποίο αποδεικνύεται τέλειο το κάνει τέλειο καλό, και σε ό,τι είναι μερικό - μερικό, και αυτό στο οποίο δεν υπάρχει καθόλου δεν υπάρχει και ονομάζεται πλήρες κακό. 59. Η έλξη για αυτό που δεν υπάρχει και δεν πρέπει να είναι είναι κακό Η πορνεία, αφού είναι έλξη, φιλία και ένωση, είναι καλή, και αφού είναι έλξη προς το παράνομο και απαγορευμένο, είναι κακό, γιατί ό,τι δεν διατάσσεται, αλλά απαγορεύεται, δεν υπάρχει, όπως δεν πρέπει να υπάρχει. Επομένως, η έλξη προς αυτό που δεν υπάρχει και δεν πρέπει να είναι είναι κακό. Το κακό είναι διπλό. Το αληθινό κακό είναι, σαν να λέγαμε, η πτώση των φυσικών ιδιοτήτων. Διότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο όρθιο, αλλά οι άνθρωποι επιδίδονταν σε πολλές σκέψεις (Εκκλ. 7:29). Ένα άλλο κακό είναι το αισθησιακό, όπως ο περιορισμός στον πειρασμό, γιατί το όνομα του κακού είναι γενικό. Άλλωστε σημαίνει δύο πράγματα: άλλοτε σημαίνει έλλειψη αρετής και άλλοτε χαρά, δηλαδή το επιθυμητό. Εξάλλου, η πορνεία δεν είναι τίποτα άλλο από έλλειψη αγνότητας και κακής χρήσης - γιατί αντί να αγαπά το δικό του σκεύος, δηλαδή τη γυναίκα του, και να συγχωνεύεται μαζί της, αγαπά και συγχωνεύεται με κάποιο άλλο. Η απιστία, αντί να πιστεύει και να αγαπά τον Θεό εκ φύσεως, πιστεύει σε έναν ανύπαρκτο Θεό. Άρα, το κακό έγκειται στο να χρησιμοποιείς πράγματα που δεν υπάρχουν σαν να υπάρχουν, να μην δίνεις στον καθένα το δικό του, αλλά στον καθένα το δικό του είναι αυτό που του έχει ορίσει ο Θεός. Αυτό που αρμόζει στον Θεό είναι η δόξα και η τιμή που Του οφείλονται ως Δημιουργού, και αυτό που αρμόζει στα πλάσματα είναι το μέτρο που έχει καθορίσει ο Δωρητής της ύπαρξης για το καθένα. Αλλά είναι στη δύναμή μας είτε να χρησιμοποιήσουμε αυτό που μας έδωσε ο Θεός για αυτό για το οποίο το έδωσε, και στη δύναμή μας να το χρησιμοποιήσουμε όχι για αυτό για το οποίο το έδωσε - όπως, για παράδειγμα, μας έδωσε τη λαγνεία για να Τον ποθούμε, το μόνο καλό. Αν χρησιμοποιούμε τη λαγνεία για αυτό, αυτό είναι αρετή και καλοσύνη, και αν αγαπάμε κάτι άλλο εκτός από Αυτόν, τότε αυτό δεν είναι χρήση, αλλά κατάχρηση. Άλλωστε, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο μας δημιούργησε, ώστε εμείς, ποθώντας Τον, να εμπλακούμε μαζί Του. 61. Αν η ύλη είναι απαρχή, δεν προέκυψε, ασώματη, άχαρη, αόρατη, και ο Καλός Θεός το ίδιο και όλα προήλθαν από την ουσία τους, γιατί είναι ορατό αυτό που συμβαίνει από αυτά; Κατά τη γνώμη σου, υπήρχε μια ουσία χωρίς αρχή, αφανής, εντός των ορίων της, που κινούνταν για πάντα τυχαία, παλεύοντας με τον εαυτό της και καταστρέφοντας τον εαυτό της. Υπήρχε, λένε, ο Θεός -μέσα στα όριά του, απαρχής, αφανής, αιώνιος, ασώματος, όλος ο κόσμος- αλλά η ύλη, κινούμενη τυχαία και χωρίς νόημα, έφτασε στα όρια του φωτός. Και, έκπληκτη από το φως του Θεού, σταμάτησε να πολεμά με τον εαυτό της και πήγε στον πόλεμο ενάντια στο φως, έτσι που έκλεψε ένα σωματίδιο μέσα της - άλλωστε, διαβεβαιώνουν ότι οι ηγεμόνες είχαν και μια ουσία, όπως σε ένα κρυφό βασίλειο, για το οποίο λένε ότι αυτοί είναι οι άρχοντες του κόσμου του σκότους και τα πνεύματα της κακίας (Εφ. 6:12). Ο καλός Θεός, σύμφωνα με αυτούς, επέτρεψε να αιχμαλωτιστεί ένα σωματίδιο του που έκλεψε η ουσία για να περιορίσει την ουσία και να θέσει όριο στην περαιτέρω πρόοδό της μέσα στα δικά της όρια. Αν η ύλη είναι απαρχή, δεν προέκυψε, ασώματη, άχαρη, αόρατη, όπως και ο Καλός Θεός, και όλα προήλθαν από την ουσία τους, γιατί είναι ορατό αυτό που συμβαίνει από αυτά; Άλλωστε, αυτό που προέρχεται από μια ασώματη και αόρατη ουσία θα είναι φυσικά και ασώματο και αόρατο. Και περισσότερο από αυτό, αν υπάρχουν δύο άαρχες αρχές, μη προερχόμενες και αιώνιες, και είμαστε από αυτές, αλλά δεν δημιουργήθηκαν από αυτές από ανύπαρκτο, αλλά από την ουσία τους, τότε είμαστε επίσης απαρχαιωμένοι και αιώνιοι - τελικά, η γενιά κάθε ουσίας είναι ταυτόσημη με εκείνη που γέννησε την ουσία: χωρίς αρχή. Και πάλι: αν η σύνθεσή μας είναι από την ουσία του καλού και του κακού, τότε δεν είμαστε πλάσματα, αλλά παιδιά, και δεν υπάρχει δημιουργία στον κόσμο. Και πάλι: αν η ουσία του καλού είναι αδύνατο να μετατραπεί σε κακό ή ακόμα και να σκεφτεί ή να κάνει κακό, και είναι αδύνατο ο Κακός να γυρίσει και να σκεφτεί ή να κάνει κάτι καλό - και η ψυχή μας είναι [από το] Καλό - τότε είναι αδύνατο η ψυχή μας να σκεφτεί κάτι κακό και το σώμα μας να κάνει κάτι καλό. Βλέπουμε όμως πολλές ψυχές να σκέφτονται το κακό, όπως οι ψυχές των Μανιχαίων, και πολλά σώματα να κάνουν το καλό, όπως τα σώματα των αγίων. Και κάτι ακόμα: αν ένας κακός [άνθρωπος] αποτελείται από σώμα και ασώματο, και επίσης καλό, αλλά η ψυχή μας είναι [από] ουσία του καλού και το σώμα μας είναι από την ουσία του κακού, τότε η ψυχή μας θα είναι σύνθετη από σωματικό και ασώματο και σώμα. Και κάτι ακόμα: αν η ύλη είναι χωρίς αρχή, αν είναι ασώματη, πώς βγήκε από την ασώματη ουσία; Άλλωστε, το απαρχής, φυσικά, είναι αμετάβλητο - το απλό από τη φύση του δεν ενώνει. Πώς έγινε λοιπόν η συγχώνευση; Και πάλι: αν η ύλη είναι σύνθετη από το ασώματο και το σώμα, και το σώμα είναι αντίθετο από το ασώματο, τότε ποιος ένωσε τα αντίθετα; Άλλωστε, τα αντίθετα δεν θα επικοινωνούσαν μεταξύ τους, συνδέοντας φιλικά σε ένα πλέγμα και μια υπόσταση, αν η δύναμη του Δημιουργού δεν τα ένωνε. Αυτό σημαίνει ότι η ουσία, όντας σύνθετη, έλαβε την ύπαρξη του Θείου Λόγου. Και πάλι: η ύλη είναι φθαρτή ή φθαρτή; Διότι η διαφθορά καταστρέφει και δεν καταστρέφεται, αλλά το φθαρτό καταστρέφεται από τη διαφθορά - και το φθαρτό, δηλαδή η φθορά, είναι η ύλη. 62. Τι είναι καταστροφικό, ή διαφθορά, ή φθαρτό; Τι είναι καταστροφικό, ή διαφθορά, ή φθαρτό; Εξάλλου, η αποσύνθεση είναι η αποσύνθεση των συστατικών. Αυτός που προκαλεί τη διαφθορά καταστρέφει, και το σύμπλεγμα που διαλύεται φθείρεται. Τόσο η καταστροφή όσο και η φθορά είναι η ουσία της ουσίας, και η διαφθορά είναι ένα εισερχόμενο σημάδι, που φαίνεται στην αποσύνθεση των συστατικών, που δεν υπάρχει πριν και δεν παραμένει μετά. 63. Τι είναι λοιπόν μια ουσία - καταστροφέας, φθορά ή φθαρτό; Τι είναι λοιπόν μια ουσία - καταστροφέας, αποσύνθεση ή φθαρτό; Αν απαντήσεις ότι είναι καταστροφέας, πες μου τι καταστρέφει αν όχι το Καλό; Άλλωστε λες ότι δεν υπάρχει τίποτα εκτός από την ύλη και το Αγαθό. Έτσι, αν ήταν δύο, τότε η ουσία καταστρέφει, και η καλή δημιουργεί, ή η ουσία σχηματίζεται, και η Καλή φθείρεται και χάνεται. Αν αυτοκαταστραφεί, να ξέρετε ότι τίποτα δεν αυτοκαταστρέφεται, και αν καταστρέψει τον εαυτό του, θα κατέστρεφε τον εαυτό του και θα πήγαινε στην ανυπαρξία. Και πώς είναι φθαρτό χωρίς αρχή; Αν είναι φθαρτό, πώς καταστρέφεται, αν όχι από το Καλό, και θα είναι ο Καλός καταστροφέας. Αν είναι σήψη, τότε πώς παράγεται και από τι προέρχεται; Άλλωστε η διαφθορά είναι φθορά, όπως είπαμε. Ποιος είναι λοιπόν ο καταστροφέας και τι καταστρέφεται; Και ότι η ύλη δεν μπορεί να είναι διαφθορά και μια φθαρτή ουσία μπορεί να γίνει κατανοητή από εδώ - άλλωστε η φθαρτή ουσία προηγείται και προϋπάρχει ως σύνθετη υπόσταση. Μετά την προσθήκη έρχεται το σιγοκαίμα, διαλύοντας τα συστατικά. Πώς θα μπορούσε να υπάρχει μια ουσία της ύλης αν συνοδευόταν και συν-πραγματοποιήθηκε από φθορά; Αλλά ίσως θα πείτε ότι η διαφθορά κάποτε δεν ήταν σε δράση, αλλά σε δυνατότητα, και επίσης διαφθορά. Αλλά ξέρετε - πράγματι, υπάρχει καταστροφή και δημιουργία, αλλά η διαφθορά και η δημιουργία δεν ενεργούν ακόμα, γιατί ό,τι είναι φθαρμένο και δημιουργημένο δεν μπορεί να είναι αιώνιο με τον καταστροφέα και τον δημιουργό - ωστόσο, λέτε ότι τίποτα δεν προήλθε από την ανυπαρξία, αλλά ότι το κακό είναι καταστροφικό και καταστροφικό για τον εαυτό του, έτσι ώστε, χωρίς δράση, αλλά η ικανότητα να καταστρέφει και να ελαττώνει. Και αυτό που εξελίσσεται από το ατελές στο τέλειο δεν είναι χωρίς αρχή - γιατί αν το αμετάβλητο είναι χωρίς αρχή, τότε αυτό που μεταμορφώνεται δεν είναι χωρίς αρχή. Και πάλι: τι έρχεται πρώτο σε μια ουσία – η ουσία ή η φθορά της; Και αν είναι αποσύνθεση, τότε η ουσία δεν θα μπορούσε να υπάρχει πριν αρχίσει να καταρρέει. Εάν η ουσία του προϋπήρχε της διαφθοράς, τότε είναι ουσία και ύπαρξη παρά διαφθορά, και κάποτε ήταν αφθαρσία, χωρίς την αντίθετη διαφθορά, και η διαφθορά δεν είναι χωρίς αρχή. Αν η ουσία του ήταν πάντα αυτοκαταστροφική, τότε πώς έβγαζε καρπούς; Αν κατέστρεφε εν μέρει, τότε δεν ήταν εντελώς καταστροφικό, ούτε εντελώς φθαρτό, ούτε εντελώς κακό. Αν, όντας καταστροφικό, έπαψε να αυτοκαταστρέφεται, τότε είτε η καταστροφή είναι κακή και από το κακό έγινε καλό, είτε η καταστροφή είναι καλή, και μετά από το καλό έγινε κακό. Αν μια ουσία είναι κακή και αυτοκαταστρέφεται, τότε είναι καλή, γιατί ο καταστροφέας του κακού είναι καλός. Και πάλι: πείτε μου, ήταν η ουσία φωτεινή ή σκοτεινή; Και αν φως, τότε από την ουσία του καλού - και εδώ είναι μια αρχή, όχι δύο. Αν υπάρχει σκοτάδι, τότε πώς βλέπει το σκοτάδι; Άλλωστε, αν δει, έχει φως. Αν δεν έχει φως, τότε είναι τυφλή, και πώς είδε το φως; Και πώς θα είναι το σκοτάδι στο φως και δεν θα διαλυθεί; Και τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; (2 Κορ. 6:14). Και πάλι: η ουσία ήταν ζωντανή ή όχι; Και αν δεν ήταν ζωντανό, τότε πώς τέθηκε σε κίνηση; Άλλωστε ό,τι δεν έχει ζωή είναι ακίνητο. Αν ήταν ζωντανό, τότε είχε ζωή είτε από τον εαυτό του είτε από έξω. Και αν από μόνη της, τότε ήταν ζωή, όχι θάνατος. Αν έλαβε ζωή απ' έξω, δηλαδή από το Καλό, τότε πώς είναι καλός αυτός που αναζωογόνησε το κακό; Αν από άλλο, τότε δεν θα υπάρχουν δύο, αλλά τρεις. Και κάτι ακόμα: η ουσία ήταν από τον εαυτό της χωρίς αρχή ή προερχόταν από άλλη. Κι αν προήλθε από άλλη, δεν είναι χωρίς αρχή. Αν ήταν χωρίς αρχή, τότε είχε πάντα ύπαρξη και ποτέ ανυπαρξία. Πώς το λες φθορά και θάνατο; Εξάλλου, η φθορά παράγει ανυπαρξία, αλλά η ύλη δεν είχε ποτέ ανυπαρξία - άλλωστε πάντα υπήρχε, όπως λες. Πώς μπορεί λοιπόν να δώσει αυτό που δεν έχει; Και πάλι: η ανάδυση και η φθορά είναι αντίθετα. Διότι η ανάδυση είναι μια γέννηση από το ανύπαρκτο και η διαφθορά είναι η φθορά από το υπάρχον σε ανυπαρξία. Αν λοιπόν μια ουσία, κατά τη γνώμη σας, είναι η σήψη, τότε πώς παράγει καρπούς και γεννά; Και πάλι: η τέλεια διαφθορά αυτοκαταστρέφεται - γιατί αν διαμορφωθεί μόνη της, δεν είναι τέλεια διαφθορά. Αν αυτοκαταστραφεί, δεν θα υπάρχει. 64. Ό,τι συμβαίνει συμβαίνει είτε για χάρη του καλού είτε για χάρη του φανταστικού καλού Το καλό (ἀγαθόν) λέγεται γιατί το κάθε τι σθεναρά αγωνίζεται (ἄγαν θεῖν) προς το μέρος του, και από τη φύση του είναι ελκυστικό και επιθυμητό, ​​που όλα φυσικά επιθυμούν. Το κακό είναι μια αφύσικη φιλοδοξία, όταν δηλαδή αγωνιζόμαστε για κάτι άλλο από το φυσικό αντικείμενο της φιλοδοξίας. «Λοιπόν, το καλό είναι η αρχή και το τέλος και του καλού και του κακού - γιατί όλα είναι για χάρη του καλού, και του καλού και του αντίθετου - στο κάτω-κάτω, το κάνουμε αυτό διψώντας για το καλό. Γιατί κανείς δεν κάνει ό,τι κάνει έχοντας στο μυαλό του το κακό. Επομένως, το κακό δεν έχει υπόσταση, αλλά δευτερεύουσα ύπαρξη, που συμβαίνει για χάρη του καλού και όχι για το καλό του. του φανταστικού καλού. 65. Πότε παραπλανάται ένας προφήτης από τον Θεό; Ένας προφήτης εξαπατάται από τον Θεό είτε όταν ο Θεός τον αφήνει να εξαπατηθεί από την αξία της επιθυμίας του, είτε όταν προφητεύει και ο Θεός κάνει διαφορετικά από ό,τι είχε προβλεφθεί, και μετά λέγεται ότι εξαπατήθηκε από τον Θεό, δηλαδή αποδείχθηκε απατεώνας. 66. Η ουσία που ονομάζετε κακία, και σκοτάδι, και διαφθορά, και θάνατος, απαρχή και αιώνια, ήταν ουσία ή τυχαία; Πείτε μας λοιπόν, Μανιχαίοι: η ουσία που ονομάζετε κακία, και σκοτάδι, και διαφθορά, και θάνατο, απαρχή και αιώνια, ήταν ουσία ή παρεπόμενη; Και αν η ουσία, τότε ήταν είτε σώμα, όπως η γη, το νερό, ο αέρας, η φωτιά - είτε ασώματη, όπως ο Θεός, ένας άγγελος, μια ψυχή - είτε ένα σύμπλεγμα σώματος και ασώματος. Και αν ήταν σώμα, τότε ήταν ακίνητο - γιατί κάθε σώμα είναι άψυχο και ακίνητο. Και πώς, χωρίς να κινηθεί, έφτασε στα όρια του φωτός; Ή πώς ξεκίνησε το κίνημα; Είτε αυτός που έδωσε κίνηση στο κακό είναι καλός και όχι καλός, είτε κάποιος άλλος του έδωσε κίνηση εκτός από το Καλό, και θα υπάρχουν τρεις αρχές, όχι δύο. Αν λέτε ότι η ουσία ήταν ασώματη, τότε από πού προήλθε το σώμα; Άλλωστε μια ουσία ασώματη και χωρίς αρχή δεν μπορεί να μετατραπεί σε σώμα. Από πού λοιπόν προέρχεται το αναρίθμητο πλήθος των σωμάτων; Αν λέτε ότι μια ουσία είναι σύνθετη από σώμα και ασώματη, να ξέρετε ότι είναι αδύνατο να προκύψει σύμπλοκο εκτός από απλές, όπως είναι αδύνατον να προκύψουν δύο εκτός από ένα και ένα, και είναι αδύνατο να προκύψει ένας άνθρωπος εκτός από ψυχή και σώμα, και είναι αδύνατο να προκύψει σώμα εκτός από απλά στοιχεία, γη, νερό, αέρα και φωτιά. Άρα, είναι απαραίτητο να υπάρχουν πρώτα τα απλά και μετά να προκύπτει το σύνθετο από τα απλά. Και τότε δεν θα υπάρχουν δύο ξεκινήματα, αλλά τρεις. Έτσι, είναι αδύνατο μια ουσία να είναι χωρίς αρχή. Κι αν είναι πολύπλοκο από το σώμα και το ασώματο, γιατί δεν δημιούργησε τον άνθρωπο από το σώμα και από την ασώματη ουσία του; 67. Άκου τι λένε οι καταραμένοι Μανιχαίοι, σκοτεινιασμένοι για το φως, τα χείλη του διαβόλου. Ακούστε, ουρανοί, και ακούτε, γη (Ησα. 1:2). Άκου, παράδεισο, θα μιλήσω. και άκου, γη, τα λόγια του στόματός μου (Δευτ. 32:1) Διότι δεν θα πω τα λόγια της καρδιάς μου, αλλά των σκοτεινιασμένων και μολυσμένων Μανιχαίων. Ακούστε λαοί, φυλές, γλώσσες, ακούστε. Είθε ο ουρανός και η γη να γίνουν μια ντροπή σήμερα. Ακούστε τι λένε οι καταραμένοι Μανιχαίοι, σκοτισμένοι για το φως, τα χείλη του διαβόλου. Λένε ότι η ουσία πολέμησε με τον Θεό και έσκισε ένα σωματίδιο Του. Λένε ότι ο Θεός είναι περιορισμένος, πολεμάει και υπερασπίζεται, και θρηνεί και κόβεται. Ο Θεός υπερασπίζεται τον εαυτό του; Ανατέμνεται ο Θεός; Αλίμονο, αλίμονο για μένα, και δεν θα τους σκοτώσουμε; Δεν θα το καταστρέψουμε με φωτιά; Να τους μιλήσουμε; Θα τους δεχτούμε για συντροφιά; Αυτός που επικοινωνεί μαζί τους είναι σαν αυτούς και θα είναι στο πλευρό τους τόσο σε αυτόν όσο και στον επόμενο αιώνα. Αδέρφια (έτσι λένε κοινωνία), θα πεθάνουμε, αλλά δεν θα δεχτούμε τους Μανιχαίους σε κοινωνία. Ας πεθάνουμε για να ζήσουμε - όποιος τους δέχεται σε κοινωνία είναι Μανιχαίος σαν κι αυτούς. Καλύτερα να πέσεις στον Ιουδαϊσμό και να πεθάνεις ως Εβραίος παρά να συναναστραφείς με τους Μανιχαίους. Και εσείς, των Μανιχαίων, ακούστε για όνομα, άντρες, ακούστε τι λέει η άθεη Μάνη. Ο κόσμος, λέει, δεν είναι του Θεού, αλλά του διαβόλου. Θέλουν να μας χωρίσουν από τον Θεό μας. Και ο Θεός στενοχωρήθηκε, λέει, ότι ένα μέρος Του κόπηκε, και υπέφερε. Αν ένα μέρος Του αποκόπηκε, τότε είναι φθαρτό – άλλωστε ό,τι κόβεται είναι φθαρτό. Το κακό έχει κλέψει και αιχμαλωτίσει, λέει, ένα σωματίδιο από τον Θεό, και γι' αυτό ο Θεός στέλνει, συλλαμβάνει και απαγάγει το μέρος που Του έκλεψαν. Φέρνεις τους ληστές του Θεού, άθεε; Αλλά ο Θεός δημιούργησε και τα εργαλεία, λέει, τα δώδεκα σκεύη, τον ήλιο και το φεγγάρι, για να του αφαιρέσει αυτό που ήταν το 10. Και τι μετά, για να τελειώσει με κάτι - για να στείλει ο Καλός φωτιά και να κάψει τον κόσμο και να καταστρέψει τα πάντα, και να επιστρέψει την ουσία στη θέση της, και [μαζί με αυτήν] τις ψυχές που δεν δέχτηκαν τη Μάνη; Ακούστε τι λέει ο εχθρός του Θεού, τι δύναμη δίνει η ουσία - ανατρέπει τη δύναμη του Παντοδύναμου. Πρώτα, λέει, τον έκλεψαν και τον έκλεψαν. Τι αδυναμία! Λέτε ότι ο Θεός μου είναι ανίσχυρος; Αλλά το επέτρεψε οικειοθελώς. Γιατί ήταν αναστατωμένος αν δεν υπέστη βία; Κανείς δεν στεναχωριέται όταν δίνει τα δικά του οικειοθελώς. Εάν [το έκανε αυτό] για να μην κατακτηθεί ο τόπος Του, ανίκανος να αντιμετωπίσει διαφορετικά την ουσία, και αναστατώθηκε, τότε πώς δεν είναι ανίσχυρος; Τότε, στεναχωριέται και βασανίζεται από εκείνο το μέρος που είναι από Αυτόν, και έρχεται με κόλπα, και κανονίζει εργαλεία για να πάρει αυτό που είναι δικό του, και δεν παίρνει ούτε τα δικά του πίσω - γιατί οι ψυχές που δεν ακολούθησαν τη Μάνη τιμωρούνται για πάντα - και στο τέλος, η ουσία, αφού επαναστάτησε και καταπίεσε το Καλό, δεν καταπιέζεται, αλλά ξαναβρίσκεται στη θέση της. ψυχές, όχι αυτοί που πίστεψαν τη Μάνη. Ίσως όμως ανέβει ξανά. 68. Η ουσία που ήταν αρχικά σε ηρεμία ήταν καλή ή κακή; Πείτε μας, ω Μανιχαίοι: ήταν καλή ή κακή η ουσία που ήταν αρχικά σε ανάπαυση; Αν ήταν κακός, τότε, αφού επαναστάτησε, έγινε καλός. Αν στην αρχή είναι καλό, τότε είναι κακό. Έπειτα, αφού σηκώθηκε στον εαυτό του και σε μια άτακτη κίνηση έχοντας φτάσει στα όρια του φωτός, αν είδε το άυλο φως, πώς είναι τυφλό; Και πώς μπορεί η ύλη να δει άυλο φως; Και αν σκέφτηκε, πόσο παράλογο και χωρίς λόγια; Και αν, κατά τη γνώμη σου, αγάπησε, τότε πόσο άψυχα; Και γιατί είναι κακό; Άλλωστε, το να αγαπάς το καλό δεν είναι κακό. Και γιατί είναι παράλογο και παράλογο [αν] βγήκε από τα όριά του όχι σαν βουβό ζώο, αλλά σαν ο καλύτερος διοικητής, με τέλεια τάξη, και, έχοντας αιχμαλωτίσει αρκετά λάφυρα, επέστρεψε στον εαυτό του; Και γιατί το λες κακό, αφού έλαβε και περιείχε καλό; Άλλωστε, ό,τι είναι ικανό να αντιληφθεί το καλό δεν είναι απέναντι του και δεν είναι εχθρικό. Και πάλι: αν μια ουσία έκλεψε ένα μέρος του Θεού, τότε η ουσία είναι ενεργή και δημιουργική, αλλά η φύση του καλού είναι παθητική και ρευστή. Εάν επιθυμούσε το καλό, και το Καλό έδωσε μέρος του μερίδιού του στο κακό, τότε και οι δύο γύριζαν - εξάλλου, το κακό επιθυμούσε το καλό και έγινε καλό, και το καλό, επιτρέποντας στον εαυτό του να αναμιχθεί με το κακό, έγινε κακό. Και πάλι: χάλασε το αγαθό από την κλοπή και τη σύγχυση ή έβλαψε, έφερε ή ωφέλησε το ίδιο; Εάν έχει λάβει όφελος, τότε αυτός που έχει ωφεληθεί είναι αποτελεσματικός και καλός, αλλά αυτός που έχει λάβει είναι επώδυνος και πιο αδύναμος από αυτό. Αν είναι κατεστραμμένο, τότε ό,τι έχει καταστραφεί είναι επώδυνο, και αυτό που έχει καταστραφεί είναι πιο δυνατό από αυτό. Αν πονάει, τότε είναι κακό. Αν έφερε όφελος, τότε ο Καλός είναι φθονερός, στενοχωρημένος και εκδικητικός, αφού παρέδωσε την ουσία στη φωτιά, και λόγω περίσσειας μνησικακίας, μαζί με αυτήν και ένα μέρος του εαυτού του. Αν το καλό δεν έπαθε και δεν προκάλεσε κακό, δεν έφερε και δεν έλαβε όφελος, τότε, πρώτον, είναι αναποτελεσματικό -εξάλλου το καλό, όπου κι αν είναι, βοηθά, έχει καλό αποτέλεσμα- και δεύτερον, είναι άδικο, γιατί, χωρίς να υποστεί βλάβη και χωρίς να φέρει όφελος, τιμωρεί μια αθώα ουσία. Εάν, κατά τη γνώμη σας, ο Θεός είναι θυμωμένος και αναστατωμένος επειδή η ύλη Τον αγάπησε και κοινωνούσε μαζί Του, ας μην Τον αγαπήσει κανείς. Και αν, όπως λέτε, ο Θεός, έχοντας μάθει για την προσέγγιση της ουσίας, επέτρεψε οικειοθελώς να Του κλαπεί ένα μέρος Του, για να εκδικηθεί, περιορίζοντας την κίνησή του, σαν να λιώνει δίχτυ στη Γέεννα - τότε, πρώτον, γιατί δεν το έλιωσε αμέσως και δεν το παρέδωσε στη Γέεννα; Αν δεν μπορούσε να κάνει αλλιώς παρά μόνο με αυτόν τον τρόπο, γιατί μας κατηγορεί ότι δεν αντιστεκόμαστε στον κακό, όταν ο ίδιος πρόδωσε την ψυχή μας λόγω ανικανότητας; Περαιτέρω, μιλώντας για τη Γέεννα, θα πείτε ότι είναι είτε ομοούσιος με τον Κακό, είτε άλλη ουσία, και τότε δεν υπάρχουν πλέον δύο, αλλά τρεις [αρχές]. Αν είναι ομοούσιο με το καλό, τότε πώς τιμωρεί; Άλλωστε, η Γέεννα δεν είναι καλή. Αν είναι ομοούσιο με το κακό, τότε δεν τιμωρεί το κακό - γιατί τίποτα δεν τιμωρεί τον εαυτό του. Και αν υπάρχει κάτι άλλο από δύο, τότε υπάρχουν τρεις αρχές, και όχι δύο, ή δημιουργήθηκε από κάτι που δεν υπάρχει. Και αν ναι, τότε γιατί δεν πήραμε τον άμεσο δρόμο και δεν είπαμε ότι τα πάντα έγιναν από την ανυπαρξία; Το χωρίς αρχή είναι αμετάβλητο: γιατί η μεταμόρφωση είναι η ανάδυση κάτι που δεν υπήρχε πριν. Και του οποίου η ύπαρξη είναι από μεταμόρφωση είναι μεταβλητή από τη φύση του, και του οποίου η ύπαρξη δεν ξεκίνησε από τη μεταμόρφωση, αλλά χωρίς αρχή, τότε από τη φύση του είναι αμετάβλητη. Τότε πώς προέκυψαν από δύο οντότητες χωρίς αρχή; Άλλωστε, αν οι ίδιοι δεν είναι έτσι, τότε, όπως και εμείς, είναι άνθρωποι. Αν ναι, πώς έγιναν; Αυτό σημαίνει ότι δεν είμαστε από οντότητες χωρίς αρχή, αλλά από ανυπαρξία. Αν η ύλη και το κακό είναι μια απαρχή και αιώνια αρχή, έχοντας από μόνη της την ύπαρξη και όλα όσα έχει, δηλαδή την τυραννία, και τη δύναμη, και το κακό, τότε θα έχει αυτό αναλλοίωτο. Πώς λοιπόν μπορεί κάποιος που τον φοβάται τόσο πολύ που αφήνει ένα κομμάτι του εαυτού του να αιχμαλωτιστεί από αυτόν για να τον ξεπεράσει στο τέλος; 69. Γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος στο μέλλον θα μετατρεπόταν από το καλό σε κακό και θα έχανε το καλό, και θα παρέμενε στην ανυπαρξία του καλού, που είναι το κακό, τον δημιούργησε; Μ.: Γιατί ο Θεός, προβλέποντας ότι ο διάβολος στο μέλλον θα μετατρεπόταν από το καλό σε κακό και θα έχανε το καλό και θα παρέμενε στην ανυπαρξία του καλού, που είναι κακό, [ακόμα] τον δημιούργησε; Π: Αν το προέβλεψε, τότε προέβλεψε ότι θα γινόταν οπωσδήποτε, γιατί το να προβλέψεις κάτι που σίγουρα δεν θα συμβεί δεν είναι προνοητικότητα, αλλά άγνοια και αυταπάτη. Μ.: Ήθελε ο Θεός να τον δημιουργήσει; Μ.: Γιατί Εκείνος, όντας καλός, ήθελε να τον δημιουργήσει, ποιος θα ήταν κακός; Π.: Ο Θεός τον δημιούργησε καλό, αλλά οικειοθελώς γύρισε και έχασε την καλοσύνη του. Μ.: Γιατί έχασε το επίδομα; Π: Γιατί είχε ελεύθερη βούληση. Μ.: Γιατί τον δημιούργησε ελεύθερο και ευμετάβλητο; P: Κάθε πλάσμα είναι μεταβλητό από τη φύση του, γιατί η προέλευση του οποίου ξεκίνησε με τη μεταμόρφωση πρέπει απαραίτητα να είναι μεταβλητή. Δεν είναι μεταμόρφωση η μετατροπή από την ανυπαρξία; Έτσι, μόνο η Θεότητα από τη φύση της είναι αμετάβλητη ως άκτιστη και πανταχού παρούσα. Τα πλάσματα, αυτά που είναι έξυπνα, είναι εκούσια μεταβλητά, μεταμορφώνονται σύμφωνα με τη δική τους θέληση, και όλα τα άλλα [μεταμορφώνονται] σωματικά. Ελεύθερος - γιατί [ενεργεί] όχι από ανάγκη: γιατί καθετί το λογικό είναι αυταρχικό. Για τι θα χρησιμοποιήσει τον λόγο του αν δεν είναι αυταρχικός; Ή πώς μπορεί κανείς να είναι ενάρετος ή καλός χωρίς να είναι αυταρχικός; Άλλωστε, ό,τι γίνεται με το ζόρι ή με φυσική ανάγκη δεν είναι αρετή – άρα οι χαζοί δεν έχουν αρετή. Και λόγω της επιπολαιότητας κάποιου, η κατάργηση της αρετής του καλού δεν είναι δίκαιο. Μ: Αυτό σημαίνει ότι έπρεπε να δημιουργήσει μόνο εκείνους που θα ήταν ενάρετοι, ώστε να δημιουργηθεί μόνο η καλή και μόνο η αρετή. Π.: Τέλειο καλό είναι μόνο ο Θεός, και σε σύγκριση με Αυτόν όλα είναι ατελή, και είναι καλά και λέγονται στο βαθμό που συμμετέχουν σε Αυτόν, και σε σύγκριση μεταξύ τους. Διότι ό,τι εμπλέκεται περισσότερο στο καλό είναι και λέγεται μεγαλύτερο καλό, και αυτό που είναι μικρότερο ονομάζεται μικρότερο - και αυτό που δεν εμπλέκεται καθόλου δεν είναι καθόλου καλό. Και αυτό που δεν είναι καθόλου καλό είναι εντελώς κακό. Και το ίδιο το είναι καλό, γιατί το είναι από τον καλό Θεό, έτσι ώστε ο διάβολος, που υπάρχει, είναι καλός από την ίδια του την ύπαρξη. 70. Γιατί λέει ο Κύριος: θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί αυτό το άτομο (Ματθαίος 26:24); Μ.: Γιατί λέει ο Κύριος: θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί αυτό το άτομο (Ματθαίος 26:24); Π.: Διότι αρμόζει στον Καλό να δίνει ευλογίες, αλλά στον παραλήπτη είναι ντροπή και μομφή να μη διαφυλάσσει τις ευλογίες που έλαβε, όχι από τον Δωρητή, αλλά από δικό του λάθος και από επιπολαιότητα. Και ο Θεός, όντας καλός, δεν μπορεί να μην παραδώσει το καλό, δηλαδή δεν θέλει, και αυτός που δεν θέλει να λάβει φταίει για τον εαυτό του, θεωρώντας καλύτερα για τον εαυτό του να μην λάβει παρά να λάβει. Άρα, είναι άδικο και όχι καλό, λόγω της απροθυμίας του να δεχτεί το Αγαθό, να υπάρχει εμπόδιο στις καλές πράξεις και στην παροχή ωφελημάτων. Διότι με αυτόν τον τρόπο το κακό θα νικούσε το καλό εάν ο Θεός, μέσω της καλοσύνης, φέρει από το ανύπαρκτο σε ύπαρξη, και το κακό, εκούσια μετατροπή από το καλό, θα εμπόδιζε την καλή δημιουργία του Καλού. Επομένως, ο Κύριος δεν είπε: «Θα ήταν καλύτερα να μην είχε γεννηθεί αυτό το άτομο», αλλά θα ήταν καλύτερα για αυτό το άτομο. Είναι καλό, και φυσικό, και δίκαιο να κάνει ο Καλός και να δίνει οφέλη, αλλά αυτός που δέχτηκε και δεν έσωσε, έκανε την αποδοχή μομφή για τον εαυτό του - γιατί, μη θέλοντας το καλό, δεν απολαμβάνει και δεν επιθυμεί καν το καλό που έχει. Γιατί το να είμαστε δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά μόνο από τον Θεό, και το να είμαστε καλοί είναι και από τον Θεό και από εμάς. Έτσι, ο Θεός, όπως είναι η φύση Του, δίνει ύπαρξη και καλή ύπαρξη, και εμείς είτε κάνουμε ό,τι περνάει από το χέρι μας - για να διατηρήσουμε τις δεδομένες ευλογίες - είτε όχι. Και αυτό που εξαρτάται μόνο από τον Θεό, ο Ίδιος μας το δίνει ως καλό, είτε το θέλουμε είτε όχι, ώστε να υπάρχει μέσα μας καλοσύνη τουλάχιστον ως ένα βαθμό. 71. Ο Θεός παρέχει πάντα οφέλη στον διάβολο, αλλά δεν θέλει να δεχτεί Ο Θεός παρέχει πάντα οφέλη στον διάβολο, αλλά δεν θέλει να τα δεχτεί. Και τον επόμενο αιώνα, ο Θεός δίνει το καλό σε όλους - γιατί Αυτός είναι η πηγή του καλού, που εκχέει την καλοσύνη σε όλους, και ο καθένας μετέχει του καλού, όσο έχει προετοιμάσει τον εαυτό του για εκείνους που το λαμβάνουν. Επομένως, εδώ, έχοντας έλξη για άλλα πράγματα και πετυχαίνοντάς τα, τουλάχιστον με κάποιο τρόπο απολαμβάνουμε, και εκεί, όταν ο Θεός θα είναι όλα και μέσα σε όλα (Α' Κορ. 15:28) και δεν θα υπάρχει ούτε φαγητό ούτε ποτό, ούτε σαρκική ευχαρίστηση, ούτε αδικία, όσοι δεν έχουν πλέον συνηθισμένες απολαύσεις, αλλά και εκείνοι από τον Θεό, δεν είναι πλέον δεκτικοί, δεν υποφέρουμε επειδή ο Θεός τιμωρήθηκε αναπόδραστα. όχι να δημιουργήσουμε τον θάνατο, αλλά εμείς οι ίδιοι τον φέραμε επάνω μας. Διότι από τη φύση του ό,τι είναι πολύπλοκο αποσυντίθεται, αλλά αφού ο Αδάμ ενώθηκε με τον Θεό μέσω της εικασίας, είχε μέσα του ζωή που ζωντάνευε υπερφυσικά τη θνητή φύση του. Όταν υποχώρησε από την ενότητα με τη ζωή, δηλαδή με τον Θεό, πέρασε από την υπερφυσική αφθαρσία στη φυσική αποσύνθεση του συμπλέγματος, που είναι ο θάνατος. 72. Δεν είναι στη δύναμή μας να λάβουμε την ύπαρξη, αλλά να είμαστε καλοί είναι στο δικό μας Επειδή όμως κάποιοι λένε ότι ο Θεός, αφού προέβλεψε αυτούς που θα αμαρτάνουν και δεν θα μετανοήσουν και θα καταδικαστούν, να μην τους φέρει από την ανυπαρξία - άλλωστε δεν αρμόζει στο καλό να δημιουργεί και να τιμωρεί - ας τους απαντήσουμε πρώτα με τα λόγια του Αποστόλου: Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; (Ρωμ. 9:20· 19). Διότι ό,τι θέλει είναι καλό, και ο αγγειοπλάστης έχει τη δύναμη να φτιάξει ένα σκεύος για τιμητική [χρήση] και ένα άλλο για βάση (Ρωμ. 9:21). Διότι ο Ίδιος δημιουργεί και τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς, αλλά ο ίδιος δεν τους κάνει δίκαιους και αμαρτωλούς, ούτε τιμίους ούτε ευτελείς: γιατί ο ίδιος ο Απόστολος λέει στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο, αφού απαριθμήσει τα κακία, προσθέτοντας: Επομένως, όποιος είναι καθαρός από αυτό θα είναι σκεύος τιμής (Β' Τιμ. 2:21). Διότι, όντας αυταρχικοί, έχουμε τη δύναμη να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τα πιο επαίσχυντα πάθη - και να μολύνουμε τον εαυτό μας. Ωστόσο, ο Θεός δημιούργησε τους πάντες καλούς. Έτσι, ο Ίδιος παρέχει ύπαρξη και ευημερία σε όλους, όπως ο ήλιος, επεκτείνοντας τις ακτίνες της καλοσύνης Του σε όλες τις πράξεις Του. Και δεν είναι στη δύναμή μας να λάβουμε την ύπαρξη, αλλά να είμαστε καλοί είναι στο δικό μας. Επομένως, αν θέλουμε και διψάμε, θα συμμετέχουμε στην καλοσύνη Του και θα είμαστε για πάντα στο φως. Αν είμαστε απρόσεκτοι και τυφλοί, και δεν διψάμε γι' Αυτόν, τότε θα παραμείνουμε άσχετοι μαζί Του. Έτσι, δεν έπρεπε, λόγω της επιπολαιότητάς μας, να αρνηθεί να δώσει τα δώρα της καλοσύνης Του, από τα οποία είναι το πρώτο, και ήταν αδύνατο να επικρατήσουν οι κακίες μας και να καταστήσουν την καλοσύνη Του αναποτελεσματική. Γιατί αν ήταν έτσι, τότε τίποτα δεν θα ερχόταν σε ύπαρξη ανάμεσα σε αυτά που υπάρχουν - γιατί τίποτα από όσα υπάρχουν δεν ζει αντάξια της καλοσύνης Του. Πράγματι, σε σύγκριση με Αυτόν, για να είμαστε δίκαιοι, όλα είναι ανάξια ύπαρξης. 73. Ο Θεός δεν είναι μόνο καλός, αλλά και δίκαιος, και βλέπει όλα όσα δεν έχουν ακόμη προκύψει ως υπάρχοντα Ωστόσο, ο Θεός δεν είναι μόνο καλός, αλλά και δίκαιος, και βλέπει όλα όσα δεν έχουν ακόμη δημιουργηθεί ως υπαρκτά. Διότι ονομάζει εκείνα τα πράγματα που δεν είναι σαν να ήταν (Ρωμ. 4:17). Εάν, από καλοσύνη, δεν έπρεπε να έχει δημιουργήσει αυτούς που τιμωρούνται, τότε μάλλον, από την αφθονία της καλοσύνης, θα έπρεπε να τους έχει δημιουργήσει και όχι να τους τιμωρήσει, αλλά να τους συγχωρήσει τις αμαρτίες τους - γιατί είναι ο Κύριος και των δύο, να δημιουργεί και να συγχωρεί. Εάν είναι δίκαιο να τιμωρούνται οι αμαρτωλοί, τότε είναι δίκαιο να εγερθούν. Γιατί ο Θεός βλέπει «τα πράγματα που δεν υπάρχουν σαν να υπάρχουν» και δεν κρίνει από την έκβαση του θέματος, αλλά προβλέποντας το μέλλον. Γιατί δεν γνωρίζει από την έκβαση του τι συμβαίνει, αλλά προβλέπει το μέλλον και, σύμφωνα με την πρόνοιά Του, προκαθορίζει. Πώς όμως προβλέπει αυτό που δεν θα συμβεί; Διότι αν είχε προβλέψει τον αμαρτωλό και δεν τον είχε δημιουργήσει, τότε αυτό δεν θα ήταν πρόνοια, αλλά πλάνη - άλλωστε, όπως ξέρουν τι υπάρχει, έτσι προβλέπουν και τι θα συμβεί σίγουρα. 74. Ας μην κρίνουμε τον Θεό - γιατί δεν γνωρίζουμε το σχέδιό Του Επομένως, ας μην κρίνουμε τον Θεό - γιατί δεν γνωρίζουμε το σχέδιό Του. Ποιος κατάλαβε το πνεύμα του Κυρίου και ήταν ο σύμβουλός Του; (Ησ. 40:13). Εξάλλου, δεν μας αποκάλυψε ολόκληρο το σχέδιό Του, αλλά πόσο χρήσιμο ήταν για εμάς να γνωρίζουμε, και έκρυψε ό,τι δεν ήταν χρήσιμο. Λοιπόν, ας μην ζητάμε λογαριασμό από τον Θεό - γιατί Αυτός είναι ο Κριτής και η Πηγή των καλών πραγμάτων, και δεν υπάρχει καλό εκτός από αυτό που επιθυμεί, όπως δεν υπάρχει φως εκτός από αυτό που εκπέμπεται από τον ήλιο. 75. Ο Θεός, όντας από τη φύση του καλός και σπλαχνικός, δεν θέλει την αμαρτία Ο Ίδιος, λοιπόν, ο Θεός, όντας εκ φύσεως καλός και σπλαχνικός, δεν θέλει αμαρτία, δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού (Ιεζ. 33:11) και δεν χαίρεται για τον θάνατο των ζωντανών (Σοφ. 1:13), δεν κυριεύεται από το πάθος του θυμού και δεν τιμωρεί, αλλά ξεχύνει τα καλά σε όλους. Ο διψασμένος λαμβάνει, και ο καλός πετυχαίνει ευλογίες - και σε αυτή τη ζωή υπάρχει μια ορισμένη δομή και διαχείριση και μια άφατη πρόνοια, που καλεί τους αμαρτωλούς σε μεταστροφή και μετάνοια, και μετά θάνατον δεν υπάρχει πια μεταμόρφωση ή μετάνοια - όχι επειδή ο Θεός δεν δέχεται μετάνοια, επειδή δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό Του και δεν αρνείται πια τη συμπόνια. Επομένως, ακόμη κι αν κάποιος εκπληρώσει όλη τη δικαιοσύνη και, έχοντας μεταστραφεί, αμαρτήσει και αφήσει τη ζωή με έλξη προς την αμαρτία, θα πεθάνει μέσα στην αμαρτία του. Ομοίως, εάν ένας αμαρτωλός μετανοήσει και πεθάνει μετανοημένος, οι αμαρτίες του δεν θα του θυμούνται. Διότι όπως οι δαίμονες δεν μετανοούν αφού πέσουν, και οι άγγελοι τώρα δεν αμαρτάνουν, αλλά και οι δύο έχουν λάβει αμετάβλητο, έτσι και οι άνθρωποι μετά θάνατον έχουν αμετάβλητο - και οι δίκαιοι, που έλκονται από τον Θεό και Τον κατέχουν, χαίρονται γι' Αυτόν για πάντα, και οι αμαρτωλοί, που έλκονται από την αμαρτία, χωρίς να έχουν αντικείμενο αμαρτίας, τιμωρούνται χωρίς παρηγοριά, σαν να καταστρέφονται. Και τι είναι τιμωρία αν όχι στέρηση αυτού που επιθυμεί κανείς; Γι' αυτό, σύμφωνα με τη λαγνεία τους, εκείνοι που διψούν για τον Θεό χαίρονται και όσοι διψούν για αμαρτία τιμωρούνται - γιατί όπως εκείνοι που πετυχαίνουν αυτό που επιθυμούν χαίρονται σύμφωνα με τη λαγνεία τους, έτσι και όσοι δεν το επιτυγχάνουν υποφέρουν σύμφωνα με τη λαγνεία τους. 76. Τι είναι ο Παντοδύναμος; Μας λέτε: τι είναι ο Παντοδύναμος; – Φυσικά, «ο κατέχων τα πάντα», γιατί ο απόστολος λέει: και αυτός που τακτοποίησε τα πάντα είναι Θεός (Εβρ. 3,4). Πώς όμως ο Θεός θα είναι Παντοδύναμος χωρίς να κυριαρχεί στην ύλη και το κακό; Ή πώς θα είναι ο Δημιουργός χωρίς να δημιουργήσει ο ίδιος την ουσία; Ή πώς είναι Αυτός ο Θεός, καθώς είναι ατελής και έχει ανεπαρκή δύναμη; Γιατί γιατί δεν κατέστρεψε και δεν υπέταξε την ύλη, αλλά της επέτρεψε να επαναστατήσει, έστω και για μια στιγμή; Αν δεν το ήθελε, τότε δεν είναι καλό - γιατί δεν είναι δουλειά των καλών και των δικαίων να κοιτάζουν ήρεμα αυτούς που αμαρτάνουν. Αν δεν μπορούσε, τότε ο αδύναμος Θεός δεν είναι Θεός (δεν μπορείς να πεις, όπως είπαμε για την εμφάνιση και την ύπαρξη του διαβόλου, ότι το ίδιο το γεγονός ότι υπάρχει είναι καλό. Γιατί εμείς, δίνοντάς του ύπαρξη από το καλό, θα λέγαμε σωστά: είναι καλό που είναι, γιατί ό,τι δίνεται από το καλό είναι καλό. καλό). Άρα, κατά τη γνώμη σου, ο Θεός είτε δεν είναι καλός είτε αδύναμος, αφού δεν τον κατέστρεψε εξαρχής. Και πάλι: αν όλα είναι από την ουσία του καλού και από την ουσία του κακού, τότε ούτε ο Καλός θα είναι ο Δημιουργός, ούτε ο κακός - αλλά [και οι δύο] είναι οι πατέρες της ύπαρξης. Και πάλι: αν το κακό είναι αντίθετο με το καλό ως είναι το είναι, και η αρχή στην αρχή, και η ουσία της ουσίας, και, όπως το θέτεις, ως Θεός προς τον Θεό, και το να κάνουμε καλό ή κακό είναι στη θέλησή μας, τότε είναι στη θέλησή μας να φέρουμε τη νίκη στο Καλό ή στο Κακό, και είμαστε ο λόγος που κάποιος αναλαμβάνει. 77. Όπως η ουσία του Θεού είναι ακατανόητη, έτσι είναι ακατανόητη η θέληση και η πρόνοιά Του Γιατί λέμε ότι ο ένας Θεός είναι καλός, δίκαιος, ο Δημιουργός των πάντων, κυβερνά τα πάντα, είναι παντοδύναμος, μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, και ότι όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν, ορατά και αόρατα, όχι από την ουσία Του, αλλά από το Ανύπαρκτο [που γεννήθηκε] - γιατί ο Κύριος δημιουργεί όλα όσα θέλει (Ψαλμ. δημιουργήθηκε. Αλλά δεν γνωρίζουμε την ουσία της πρόνοιάς Του: γιατί ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου; Ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του (Ρωμ. 11:34). Εάν η επιθυμία Του και το θέλημά Του ήταν γνωστά, δεν θα ήταν ένας υπέροχος Θεός. Γιατί όπως η ουσία Του είναι ακατανόητη, έτσι είναι και η θέληση και η πρόνοιά Του. Άλλωστε, αν κανείς δεν ξέρει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο, εκτός από το πνεύμα του καθενός που είναι μέσα του (Α' Κορ. 2:11), αλλά και ο καθένας δεν γνωρίζει τα πάντα από μόνος του - άλλωστε δεν ξέρει το μέλλον και δεν ξέρει τι θέλει, ή τι θέλει ή επιθυμεί αύριο - τότε πώς θα γνωρίσει το θέλημα του Θεού και την επιθυμία Του, που συχνά ξεχνά τις σκέψεις του; 78. Η πρόνοια του Θεού είναι ότι τα προβλέπει όλα Η πρόνοια του Θεού είναι ότι τα προβλέπει όλα. Και σε εμάς, που δεν γνωρίζουμε ούτε το μέλλον, ούτε το παρελθόν, ούτε ολόκληρο το παρόν, η κυβέρνησή Του φαίνεται παροδική, αλλά στην πραγματικότητα είναι σταθερή, καλή και δίκαιη. Διότι, προβλέποντας ό,τι είναι στη θέλησή μας, το μέλλον ως υπαρκτό, κρίνει δίκαια, όπως θέλει και επιθυμεί ο Ίδιος – άλλωστε ο Θεός δεν βλέπει όπως βλέπει ο άνθρωπος. Διότι ο άνθρωπος κοιτάζει την εξωτερική εμφάνιση, αλλά ο Κύριος κοιτάζει την καρδιά (Α' Σαμουήλ 16:7). Και βλέπουμε ότι αυτό που σύμφωνα με τη γενική κρίση είναι δίκαιο είναι συχνά άδικο γιατί οδηγεί στο κακό και γιατί δεν αρέσει σε όλους το ίδιο πράγμα - εξάλλου, δεν αρέσει σε όλους το ίδιο πράγμα, αλλά σε όλους αρέσει κάτι διαφορετικό. Ο Θεός δεν κρίνει με αλλαγή γνώμης ή αναγνώριση, αλλά με πρόγνωση. Διότι ο Θεός, αφού προέβλεψε τα πάντα πριν δημιουργηθούν, προόρισε για όλους δίκαια, πρόνοια και ωφέλιμα ό,τι δεν είναι στο θέλημά μας, σύμφωνα με αυτό που είναι στο θέλημά μας. Γιατί ένα είναι η γνώση, και άλλο η πρόγνωση και άλλο η αναγνώριση, άλλο η αποφασιστικότητα και άλλο ο προορισμός. Εξάλλου, γνώση είναι να γνωρίζεις κάτι που υπάρχει ή προκύπτει, πρόγνωση είναι να γνωρίζεις κάτι που πρέπει να υπάρχει πριν από την εμφάνισή του και η αναγνώριση είναι αληθινή γνώση που έρχεται μετά το ψεύτικο. Και η αποφασιστικότητα είναι μια κρίση και μια απόφαση για το τι έχει ήδη συμβεί, και ο προορισμός είναι μια κρίση και μια απόφαση για το τι θα συμβεί. 79. Ο Θεός, προβλέποντας τι θα κάνουμε οικειοθελώς, προκαθορίζει τι δεν εξαρτάται από εμάς Άρα, ο Θεός, προβλέποντας τι θα κάνουμε οικειοθελώς, δηλαδή τι εξαρτάται από εμάς -εννοώ την αρετή και την κακία- προκαθορίζει τι δεν εξαρτάται από εμάς. Και η προκαταρκτική δύναμη του Θεού δεν έχει λόγο μέσα μας, αλλά η πρόγνωση αυτού που πρόκειται να δημιουργήσουμε είναι μέσα μας: τελικά, αν δεν επρόκειτο να δημιουργήσουμε, τότε δεν θα είχε προβλέψει τι δεν θα συνέβαινε. Και η πρόγνωση του Θεού είναι αληθινή και απαραβίαστη, αλλά δεν είναι από μόνη της ο λόγος που το μέλλον θα γίνει σίγουρα πραγματικότητα - Προβλέπει ότι θα πρέπει να κάνουμε αυτό ή εκείνο. Προβλέπει πολλά πράγματα που δεν του αρέσουν, και για τα οποία ο ίδιος δεν είναι η αιτία. Όπως ο γιατρός δεν είναι ένοχος ασθένειας όταν προβλέπει ότι κάποιος θα αρρωστήσει, αλλά η ασθένεια προκαλείται από άλλη αιτία που προκαλεί την ασθένεια, και η προνοητικότητα του γιατρού είναι θέμα της τέχνης του, έτσι και αυτό που κάνουμε δεν έχει λόγο στον Θεό, αλλά στην ελεύθερη βούλησή μας. Η ελεύθερη βούληση δεν είναι κακό αν τη χρησιμοποιούμε για αυτό για το οποίο μας δόθηκε. Και αυτό που προβλέπει ο Θεός αναφέρεται στην προγνωστική Του δύναμη. Αλλά οι τιμωρίες μας δεν προκαλούνται από τον Θεό. Γιατί δεν είναι ο δικαστής που είναι η αιτία της τιμωρίας του κακού, ακόμα κι αν κρίνει με τη δική του ελεύθερη βούληση, αλλά ο ίδιος ο εγκληματίας είναι η αιτία της δικής του τιμωρίας, και ο δικαστής είναι η αιτία της δικαιοσύνης, και η δικαιοσύνη είναι καλή. Άλλωστε, ακόμα κι αν κρίνει κατά τη θέλησή του, δεν είναι σύμφωνα με το προηγούμενο, αλλά σύμφωνα με το επόμενο. Το προηγούμενο θέλημα είναι αυτό που θέλει κάποιος από μόνο του, και το επόμενο είναι από τον λόγο για το τι συμβαίνει, γιατί ο Θεός θέλει πρώτα από τον εαυτό Του να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να αποκτήσουν τη γνώση της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4). Όταν αμαρτάνουμε, θέλει να μορφωθούμε προς όφελός μας. Και το προηγούμενο θέλημα του Θεού αναφέρεται στην καλοσύνη Του, και το επόμενο θέλημα στη δικαιοσύνη Του. 80. Ο Θεός προόρισε τα πάντα σύμφωνα με την πρόγνωσή Του Και ότι ο Θεός προόρισε τα πάντα σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, έτσι θα το καταλάβουμε. Η Θεότητα είναι αμετάβλητη και κρίνει όχι από την αναγνώριση, αλλά από την πρόγνωση. Αν λοιπόν κρίνει και καθορίζει κάθε μέρα, τότε μαθαίνει κάθε μέρα για το τι συμβαίνει, και μετανοεί, και προσθέτει χρόνια στη ζωή, όπως λένε κάποιοι, μη ξέροντας τι λένε. Άλλωστε, αν προσθέσει, τότε το θέλημα και η γνώση Του είναι μεταβλητές, και αυτό είναι ανάξιο του Θεού. Εάν η Γραφή λέει ότι πρόσθεσε στον Εζεκία, τότε πρόσθεσε όχι επειδή δεν ήξερε ή δεν προόρισε - Ο Ίδιος και προέβλεψε και προκαθόρισε τι συνέβη στον Εζεκία - αλλά πρόνοια παρουσίασε το θέμα με τέτοιο τρόπο, κανονίζοντας τη σωτηρία μας, για να δείξει πόσα μπορεί να κάνει η μετάνοια. Και ότι μετανοεί λέγεται σε σύγκριση με εμάς. Διότι η Γραφή μιλάει για τον Θεό μέχρι τη βρεφική ηλικία εκείνων που ακούν με πιο ανθρώπινο τρόπο. Άλλωστε, όπως λέγεται: γιατί κοιμάσαι, Κύριε; (Ψαλμ. 43:24), - αλλά ο Θεός δεν κοιμάται, και η μακροθυμία Του και η γενναιοδωρία Του και η καθυστέρηση της βοήθειάς Του λέγονται ύπνος - εξάλλου αυτοί που κοιμούνται δεν μας βοηθούν. το ίδιο και η μετάνοια: άλλωστε, όταν δίνουμε πλούτη σε κάποιον και τον χρησιμοποιεί άσχημα, μετανοούμε. Όταν λοιπόν ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ και έχρισε τον Σαούλ βασιλιά, αλλά αμάρτησαν, λέγεται ότι μετανόησε - όχι επειδή ο Θεός μετανόησε (εξάλλου, προέβλεψε το μέλλον), αλλά επειδή διέπραξαν κάτι άξιο μετάνοιας. Ας είμαστε λοιπόν επιμελείς στο να κάνουμε το καλό και να γίνουμε καλοί, ώστε να είμαστε ανάμεσα σε αυτούς που είναι καλοί, προβλέψιμοι και προορισμένοι για την αιώνια ζωή. 81. Το καλό είναι η καλύτερη παραγγελία Πρέπει να ξέρετε ότι το καλό (και η αρετή είναι το ίδιο πράγμα) είναι η καλύτερη τάξη, διατηρώντας στον καθένα τη δική του φύση, ενώ το κακό είναι παραβίαση της τάξης ή αταξία. Και το καλό λέγεται με δύο τρόπους: είτε πραγματικό καλό, όπως η τάξη που αναφέρθηκε, είτε φαινομενική - αισθησιακή ηδονή, αντίθετα με την προαναφερθείσα τάξη, που δεν είναι καλή, αλλά μάλλον κακή. Και το «κακό» λέγεται επίσης με δύο τρόπους: είτε πραγματικό κακό, δηλαδή ό,τι συμβαίνει ενάντια στη φυσική τάξη και ενάντια στο νόμο του Δημιουργού με τη θέλησή του (εξάλλου, η υπακοή στον Δημιουργό είναι φυσική τάξη και η αταξία είναι ανυπακοή), είτε φαινομενικά καλό, αυτό που είναι δυσάρεστο για το συναίσθημα και οδυνηρό για εμάς, όπως η παιδεία, που μας επιστρέφει στη φυσική τάξη. Και το εκούσιο κακό λέγεται πραγματικό κακό, ποικιλίες αμαρτίας, και το ακούσιο κακό ονομάζεται οδυνηρό. Άρα ο Θεός δεν είναι η αιτία για κανένα από τα δύο, όπως δείξαμε. Άλλωστε, ακόμα κι αν το ακούσιο λεγόμενο κακό (γιατί μας φαίνεται κακό) ο Θεός δικαίως μας φέρνει λόγω της βδελυγμίας και της απερισκεψίας μας, και επειδή αμαρτάμε, δηλαδή δεν πετυχαίνουμε τον επιθυμητό στόχο με απληστία για ευχαρίστηση, μας φέρνει, εκπαιδεύοντάς μας προς όφελός μας, αλλά αυτό το κακό, που λέγεται ακούσιο, ακούσιο, εξαρτάται από την ακούσια. Άλλωστε, οι κακοτυχίες ως επί το πλείστον είναι τιμωρίες και εκπαίδευση για διόρθωση και η τιμωρία του μελλοντικού αιώνα είναι η πλήρης καταστροφή του κακού και της αμαρτίας ή, αντίθετα, για όσους επιθυμούν σωματικές απολαύσεις αντίθετες με τον φυσικό νόμο και αμαρτία για χάρη τους, η καταστολή και η έλλειψη χρήσης αυτών των απολαύσεων θα είναι αιώνια τιμωρία. Άλλωστε, τιμωρία είναι η αποτυχία επίτευξης του επιθυμητού. Διότι η ηδονή φτάνει στο σημείο της αμαρτίας όταν είναι αντίθετη με το νόμο της φύσης. Είναι διπλή, ψυχική ή σωματική: πνευματική είναι η επιθυμία για δόξα, και σωματική είναι η τροφή, το ποτό, η ανάπαυση του σώματος, ο ύπνος, η συναναστροφή με μια γυναίκα. Όλα αυτά είναι φυσικά και καλά όταν συμβαίνουν σύμφωνα με τη φυσική τάξη και το νόμο του Δημιουργού, και κακά - όταν είναι αντίθετα με το νόμο του Δημιουργού και τη φυσική τάξη και χρήση. 83. Η φυσική τάξη είναι να αναζητάς τη δόξα από τον Θεό Η φυσική τάξη είναι να αγωνιζόμαστε για δόξα από τον Θεό, και να αγωνιζόμαστε για δόξα ο ένας από τον άλλον είναι αφύσικο - γιατί μόνο ο Θεός, που δοξάζεται από τη φύση, έχει το δικαίωμα να δοξάζεται από όλα τα πλάσματά Του και εμείς να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας ενώπιον του Θεού ως Δημιουργού και ο ένας μπροστά στον άλλον για χάρη του νόμου του Δημιουργού. Γιατί αυτό είναι απόδειξη αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον, που είναι ο νόμος του Θεού: Αγάπα Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και... τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Μάρκος 12:30-31) και όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, και όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί (Λουκάς 18:14). Έτσι η αγάπη της φήμης μεταξύ τους οδηγεί στην απιστία. Διότι λέγεται: Πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν ζητάτε τη δόξα που προέρχεται από τον ένα Θεό; (Ιωάννης 5:44). 84. Η σωματική ηδονή, που λαμβάνεται σύμφωνα με τη φυσική χρήση και το νόμο του Δημιουργού, είναι καλή Και πάλι: η σωματική ευχαρίστηση, το φαγητό, το ποτό και ούτω καθεξής, που λαμβάνονται σύμφωνα με τη φυσική χρήση και το νόμο του Δημιουργού, είναι καλό, και όταν αυτό συμβαίνει ενάντια στο νόμο του Θεού μέσω της θέλησης και της κατάχρησής μας, είναι κακό: για παράδειγμα, το φαγητό και το ποτό, αφού χρησιμεύουν για τη ζωή και τη συντήρηση του σώματος, είναι καλά, όπως ο ύπνος και η επικοινωνία με μια γυναίκα - είναι καλό να γνωρίζουμε το σκεύος του ατόμου. οι απολαύσεις, όπως τα χαζά ζώα είναι κακά. 85. Το αφύσικο προέρχεται από το φυσικό με υποκίνηση του διαβόλου Έτσι, λόγω της ματαιοδοξίας, και της άμετρης φαγητού και ποτού, και της πορνείας, [εμφανίζεται] η αγάπη για το χρήμα, η υποστήριξή τους, ο φθόνος και οι διαμάχες, και η κακία, και τα ψέματα, και οι συκοφαντίες, και οι κλοπές, και οι φόνοι και το μίσος προς τον πλησίον. Και επειδή η ανομία πολλαπλασιάζεται, η αγάπη των πολλών θα παγώσει (Ματθαίος 24:12). Ονόμασε «πολλούς» όσους καταφεύγουν στην ανομία. Άρα, το αφύσικο προέρχεται από το φυσικό με υποκίνηση του διαβόλου. 86. Δύο καλύτεροι τρόποι για να μας βοηθήσετε Ενάντια σε όλα αυτά, υπάρχουν δύο σπουδαιότεροι τρόποι για να μας βοηθήσετε: να καταπολεμήσουμε τον εαυτό μας, γιατί η προσπάθεια είναι σημάδι αγάπης για τον Θεό και η προσευχή, γιατί η προσευχή είναι σημάδι ταπεινοφροσύνης. Εξάλλου, επικαλούμαστε τη δύναμη του Θεού, παραδεχόμενοι την αδυναμία μας. Πρέπει να ξέρετε ότι η μη κρίση ελευθερώνει επίσης από την αμαρτία: γιατί το να μην καταδικάζετε είναι σημάδι ταπεινοφροσύνης. Τίποτα δεν προσελκύει τη βοήθεια του Θεού περισσότερο από την ταπεινοφροσύνη. Διότι λέγεται: Ιδού την ταπείνωσή μου και τον κόπο μου, και συγχώρησε όλες τις αμαρτίες μου (Ψαλμ. 24:18) και: Ιδού την ταπεινοφροσύνη μου και λύτρωσέ με (Ψαλμ. 119:153) - λύτρωσε με από τον εχθρό που με πολεμά, και από την αμαρτία μου και την ανοησία μου. Η συμβίωση με ενάρετους ανθρώπους είναι χρήσιμη και για την αρετή, αφού ο άνθρωπος είναι μιμητικό πλάσμα, και η αποχή από την αισθησιακή επικοινωνία με ενοχλητικούς ανθρώπους, γιατί έξω από τα μάτια, έξω από το μυαλό. Διότι μέσω αυτών αναδύεται στην ψυχή η μνήμη των αισθητηριακών πραγμάτων. Πρέπει να διαχωρίσουμε το μυαλό από τη μνήμη του αισθητηριακού, ώστε να πετάξει στα ύψη με ελαφριά φτερά στον ευφυή ήλιο και να φωτιστεί από την απρόσιτη και αφάνταστη ομορφιά του. Γιατί ο νους γίνεται πιο πυκνός με τη μνήμη του αισθητηρίου και έλκεται προς αυτό και απομακρύνεται από την κατανόηση της ψυχικής ομορφιάς και την απόλαυσή της: γιατί κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους (Ματθαίος 6:24). Οποιαδήποτε τέχνη επιτυγχάνεται από έναν άνθρωπο με δεξιοτεχνία, επιμονή και προσπάθεια. 87. Ό,τι κρύβεται είναι κακό, αλλά αυτό που αποκαλύπτεται είναι φως Με την προσπάθεια λοιπόν που πηγάζει από την αγάπη και την προσευχή που πηγάζει από την ταπείνωση και τη φυγή από τα αισθησιακά, και την αποφυγή της συμβίωσης με τους απρόσεκτους, και της μη κρίσης, και την ταπείνωση, και την επικοινωνία με τους ενάρετους και την υπακοή, ας πετύχουμε τη σωτηρία μας, χωρίς να κρύβουμε τους λογισμούς και τα πάθη που έχουμε μέσα μας. Γιατί ό,τι κρύβεται είναι κακό, αλλά αυτό που αποκαλύπτεται είναι φως. Διότι το φίδι δεν γεννά στον ήλιο, αλλά σε τρύπες, και ο σπόρος δεν φυτρώνει όταν βρίσκεται στην κορυφή της γης, αλλά κρύβεται κάτω από τη γη. Ομοίως, οι κακές σκέψεις που δεν γίνονται γνωστές αποφέρουν καρπούς στη διαφθορά και οι καλοί στην αιώνια ζωή. Είθε να μπορέσουμε όλοι μας να επιτύχουμε με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μαζί Του ας είναι δόξα στον Πατέρα, μαζί με το πιο άγιο και αγαθό και ζωογόνο και ομοούσιο Πνεύμα, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Δεδομένου εδώ, η ταξινόμηση των αιτιών του Αγίου Ιωάννη ανάγεται στον Αριστοτέλη. Ο «Λόγος» (λόγος), σύμφωνα με τη διδασκαλία των Στωικών, μπορούσε να είναι είτε «προφέρεται» (προφορικός) ή «εσωτερικός» (ἐνγιάθετος). Η αντίθεση μεταξύ του «προφορικού» λόγου και του υποστατικού Λόγου του Θεού βρίσκεται ήδη στους απολογητές του 2ου αιώνα και πριν από αυτούς στον Εβραίο συγγραφέα Φίλωνα από την Αλεξάνδρεια. Το παιχνίδι με τις λέξεις στη ρωσική μετάφραση μεταφέρεται υπό όρους. Σε αυτή τη φόρμουλα, όπως και σε περαιτέρω συλλογισμούς του Αγίου Ιωάννη, δίνεται μια πολύ έντονη έμφαση στην ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης, η οποία δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι ο συγγραφέας αγνόησε εντελώς τον ρόλο της Θείας χάρης: γεγονός είναι ότι σε μια πολεμική εργασία κατά των Μανιχαίων ήταν απαραίτητο να φανεί ότι το κακό δεν είναι φυσικό, αλλά είναι αποτέλεσμα ελεύθερης επιλογής. Compassion, στην αρχική συμπάθεια, από όπου πηγάζει η «συμπάθεια» μας. Ἐμπάθεια, λέξη μονής ρίζας, που διαφέρει μόνο σε πρόθεμα, σημαίνει πραγματική επιδεκτικότητα στα πάθη (κατά κανόνα, με τη σύγχρονη έννοια της τελευταίας λέξης). Η μετάφραση γίνεται λαμβάνοντας υπόψη αυτό το παιχνίδι με τις λέξεις. Για τη ρίζα λέξη πάθος, βλέπε επίσης σημ. 104 στην πραγματεία «The Epistle to the Jacobite». Με την έννοια ότι ο Θεός είναι πάνω από το ίδιο το είναι ως αιτία και μοναδική πηγή. Επομένως, το «ο Θεός υπάρχει» δεν λέγεται με την ίδια έννοια που «υπάρχει η δημιουργία», οπότε μπορεί κανείς να πει είτε ότι η δημιουργία δεν έχει ύπαρξη με την ίδια έννοια (αφού δεν μπορεί να υπάρξει μόνη της χωρίς τον Δημιουργό), είτε ότι ο Θεός «δεν υπάρχει» (αφού είναι πάνω από κάθε ορισμό, συμπεριλαμβανομένου του όντος). Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί των Θείων Ονομάτων (PG 3, 732 VS). Σύμφωνα με τη μανιχαϊστική μυθολογία, ο ήλιος, η σελήνη και οι πλανήτες χρησίμευαν ως ορισμένοι «σταθμοί διαδρομής» μέσω των οποίων σωματίδια φωτός (δηλαδή σωσμένες ψυχές) μεταφέρονταν από τον υλικό κόσμο στην περιοχή της αρχής του καλού.