ГЛАВА 3. ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЙ МЕТОД ЕВСЕВИЯ

Le christianisme occupe une place particulière dans l’histoire de la pensée historique mondiale. L’historicisme chrétien spécifique a eu un impact profond sur le développement général de la pensée historique européenne. L'influence du christianisme s'est fait sentir non seulement dans le concept de développement historique, objet même des recherches des historiens, dans la manière d'interpréter et d'expliquer les événements, mais aussi dans la méthode d'analyse, la manière d'organiser et de présenter le matériel et les méthodes de description. Pour confirmer certaines dispositions, le chroniqueur médiéval sélectionnait tous les faits, y compris les plus fantastiques, et écartait simplement les faits contraires. Une sorte de méthode de travail consistait à falsifier et à inventer des faits historiques ; ils ont également eu recours à des insertions arbitraires dans le texte d'auteurs anciens... L'intérêt pour un exposé précis des faits était minime et ils ne se souciaient pas particulièrement de vérifier les éléments factuels » 366. Ainsi, la conclusion est tirée que le christianisme a contribué au déclin de l'historiographie ancienne. Dans la littérature scientifique, on pense souvent que les œuvres d’auteurs chrétiens ne doivent pas être considérées comme des œuvres historiques sérieuses, mais plutôt comme des œuvres théologiques. Ainsi, le droit même des auteurs chrétiens qui ont écrit les « Histoires » d’être appelés historiens est remis en question. Au mieux, il est reconnu que « les écrivains chrétiens d'Église... ont créé un nouveau concept historique, de nouvelles méthodes et évaluations éthiques, de nouvelles idées sur le but des ouvrages historiques, qu'ils ont remplis d'un nouveau contenu » 367. Momigliano, l'intérêt d'Eusèbe pour les faits et documents authentiques, reflété dans sa méthode, contraste fortement avec la distorsion de la vérité dans la littérature historique païenne contemporaine, en particulier par les auteurs de l'Historia Augustae 377. Des chercheurs plus modérés, peu enclins aux éloges ou aux accusations excessives, arrivent à la conclusion que même si Eusèbe n'a pas spécifiquement recherché l'objectivité scientifique, mais a été guidé uniquement par des intentions apologétiques 378, cela ne l'a pas empêché de traiter les sources avec soin et de les soumettre à une analyse minutieuse. tester l'authenticité, l'antiquité et l'autorité par le biais d'une comparaison critique avec d'autres sources, d'une étude de la tradition manuscrite et d'une analyse philologique 379. Ainsi, un chercheur moderne sur le patrimoine créatif de l’évêque de Césarée est confronté à au moins deux problèmes : premièrement, le problème lié à l’évaluation de sa technique de recherche, de son approche critique, des attitudes théoriques et des principes de l’écriture historique, et deuxièmement, le problème de l’objectivité d’Eusèbe. Au moment où Eusèbe décida d’écrire son « Histoire ecclésiastique », des exemples classiques d’ouvrages historiques existaient déjà, et l’historiographie gréco-romaine avait déjà développé certaines règles et normes pour l’écriture de tels ouvrages. Selon les chercheurs qui se sont spécifiquement intéressés au développement de l'historiographie antique, les auteurs romains ont introduit peu de choses fondamentalement nouvelles tant en termes de forme, de composition, de techniques de recherche qu'en termes de compréhension de l'ensemble du cours de l'histoire 389 . L'histoire était encore perçue comme un genre de fiction 390 ou un genre de prose rhétorique avec des tâches, des méthodes et des techniques de description correspondantes 391 . Presque jusqu'à la fin de l'Antiquité, "l'historien accordait une attention particulière aux aspects extérieurs de la présentation, censés influencer les sentiments du lecteur, à l'introduction de discours spécialement composés que de vrais individus ne prononçaient pas, à la dramatisation artificielle de l'action, à la création non pas tant d'un véritable portrait historique qu'une image littéraire. Le travail historique n'était pas abordé comme une recherche scientifique, mais comme une sorte de travail artistique du genre didactique" 392. Dans la vision du monde d’Eusèbe, le terme même « histoire », qu’il utilise constamment, a, d’une part, le sens traditionnel d’histoire, de narration. Cependant, apparemment, dans sa signification, il est déjà plus proche des idées modernes que des idées anciennes. Eusèbe ne s'attarde pas spécifiquement sur l'explication de ce terme, mais la façon dont il écrit lui-même son « Histoire », à notre avis, donne déjà lieu de parler d'une certaine spécificité de ses idées. Apparemment, pour lui, l'histoire n'est plus n'importe quelle histoire, un conte divertissant, une fable, mais une histoire qui raconte des événements historiques réels, révèle dans une certaine mesure les lois du processus historique, explique son sens et, deuxièmement, une histoire qui répond à des exigences « scientifiques » (?) déjà définies. L'« Histoire de l'Église » d'Eusèbe de Césarée lui-même différait considérablement des normes anciennes et ne correspondait pas aux canons traditionnels de l'écriture historique sur le plan conceptuel et stylistique. Certes, F. Overbeck a essayé de classer « l'histoire de l'Église » avec l'ancienne tradition historiographique, car elle était, selon lui, la véritable histoire d'un peuple avec sa dynastie (le Christ - apôtres - évêques), avec ses guerres (persécutions), avec ses troubles internes (hérésies), avec ses héros et ses grands personnages (martyrs et théologiens) 395. Cependant, une telle vision n'est pas répandue dans la littérature historique. Les chercheurs modernes n’y voient qu’une « métaphore spirituelle » 396. En fait, « l’Histoire ecclésiastique » de l’évêque de Césarée est un phénomène peu caractéristique des traditions de l’écriture historique gréco-romaine antique. Il diffère des exemples classiques non seulement sur le plan conceptuel, mais aussi dans la manière dont il organise et présente le matériel. Premièrement, Eusèbe abandonne l'utilisation de la tradition orale, si typique des historiens gréco-romains 397. Même Polybe, ainsi que tous les historiens anciens, considère les sources écrites comme moins précieuses que les témoignages oculaires et la tradition orale 398. Eusèbe, dans ses recherches historiques, donne la préférence à la tradition écrite. Il s'appuie non seulement et pas tant sur des histoires, des légendes, etc., mais utilise les œuvres de ses prédécesseurs comme principales sources d'information. La réorientation de l'auteur vers la tradition écrite est déclarée par lui dès le début de son œuvre. Dès la première page de son « Histoire », il écrit : « Je n'ai trouvé aucune trace de personnes qui ont marché avant moi sur le même chemin, à l'exception des histoires les plus mesquines dans lesquelles chacun à sa manière a laissé un récit partiel sur le temps qu'il a passé. Tout ce que dans leurs souvenirs dispersés ici et là je considère utile pour le but que je me suis fixé, je le rassemblerai, comme dans un pré spirituel, comme des fleurs, je sélectionne parmi les écrivains anciens les informations dont j'ai besoin et j'essaie de les présenter dans le récit historique comme un tout" (I, 1, 3-4). Les références à la tradition orale, aux légendes, à l'opinion populaire sont extrêmement rares chez Eusèbe et, si possible, sont vérifiées ou confirmées par des preuves écrites. Les références à la tradition orale n'apparaissent que 13 fois dans toute l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe. Ainsi, dans le premier livre, il fait précéder le message sur la mort de toute l’armée d’Hérode du mot « ils disent » (I, 11 : 2). L'histoire de la généalogie du Christ est accompagnée par Eusèbe des commentaires suivants : « Tout cela n'est pas infondé et n'est pas arbitrairement inventé. Les parents du Sauveur selon la chair nous l'ont raconté, soit pour se glorifier eux-mêmes, soit pour enseigner, mais en tout cas une histoire vraie » (1,7,11). Et plus loin : « Ce sont des événements qui sont également rapportés dans l'histoire des Grecs » (1, 7, 12). Dans le deuxième livre, il rapporte que Jacques reçut le trône épiscopal dans l'église de Jérusalem, en indiquant la source orale de son information : « Comme on dit » (II, 1, 2). Mais en même temps, il confirme immédiatement cette information en faisant référence au sixième livre des « Essais » de Clément d'Alexandrie (II, 1, 3). L’histoire d’Eusèbe sur la guérison d’Abgar par la parole du Christ « empruntée à d’anciennes légendes » (II, 1, 8). Dans le deuxième livre, il écrit : « Il y a une rumeur selon laquelle Philon, sous Claude, communiquait à Rome avec Pierre… » (II, 17, 1-3), mais donne immédiatement son propre raisonnement sur la véracité de cette légende. Il considère que « cela est tout à fait probable » (Ibid.). À la fin du deuxième livre, parlant de l'apôtre Paul, il mentionne que « l'apôtre, dit-on, partit pour son œuvre de prédication et, étant venu une seconde fois à Rome, il termina sa vie par le martyre » (II, 22, 1). Mais ici, il confirme cette information en faisant référence aux « Actes des Apôtres » de Luc et à la deuxième épître de Paul à Timothée. Une autre caractéristique de l’écriture historique ancienne est associée à cet aspect. Thucydide, connu pour son approche critique de l’histoire, ne faisait pas non plus particulièrement confiance à la tradition orale, mais il en déduisit la nécessité pour un véritable historien de se limiter à écrire « l’histoire moderne ». « « L'histoire moderne » signifiait l'exigence pour l'historien d'être au moins contemporain des événements décrits » 400 et de s'appuyer sur sa propre expérience et ses propres observations. La tendance à écrire « l’histoire moderne » est caractéristique de toute historiographie antique à commencer par Thucydide. L'œuvre de l'évêque de Césarée est tellement surchargée de citations de documents originaux, d'écrits d'auteurs plus anciens avec une analyse critique de chaque élément de preuve, si différente des histoires divertissantes des Grecs ou des Romains, que certains chercheurs ont même suggéré qu'il ne s'agit pas encore d'une « Histoire » elle-même, mais seulement de notes préparatoires, « d'un ensemble de matériaux préparatoires pour écrire une véritable histoire de l'Église » 401. Cependant, il est peu probable que cette affirmation soit vraie ; une citation large et textuelle a évidemment son propre ordre et son propre sens 402. C'est juste que l'abondance et la minutie des citations données ne correspondent pas aux traditions de l'historiographie gréco-romaine, elles contrastent fortement avec elle, provoquant une certaine perplexité parmi les chercheurs. Comme l'écrit A. Momigliano, « un nouveau chapitre de l'historiographie commence avec Eusèbe, non seulement parce qu'il a introduit l'histoire de l'Église, mais parce qu'il l'a écrite avec une documentation très différente de la documentation des historiens païens » 403. En fait, les qualités d'un historien en tant que chercheur du passé lointain et de l'époque contemporaine se révèlent avant tout dans son attitude envers les sources de son information. Et c’est précisément ce critère qui distingue Eusèbe de ses prédécesseurs. Les principes d’utilisation des sources par Eusèbe diffèrent considérablement des principes traditionnels adoptés dans l’historiographie gréco-romaine et reflètent la prochaine ère du développement de l’écriture historique par rapport à la pensée historique ancienne. Eusèbe ne recourt aux preuves de second ordre que dans des cas rares et nécessaires ; dans la plupart des cas, il tire ses informations directement de sources primaires. Là où Eusèbe décrit l'époque contemporaine, en plus de ses propres observations, il cite les textes de documents authentiques : décrets, décrets, rescrits d'empereurs, généalogies anciennes, etc. « Le fondateur de la critique historique » et « l'exemple reconnu de l'historiographie antique » Thucydide a également utilisé des documents historiques, mais dans toute son « Histoire », de telles sources documentaires, selon les calculs de A. I. Nemirovsky, ne sont citées que sept fois 406 . L'évêque de Césarée utilise beaucoup plus souvent et plus activement les textes de documents réels. Même si, en général, une indication aussi précise par l'auteur des sources de ses informations est un phénomène rare dans l'historiographie ancienne. Eusèbe, lorsqu'il cite des citations de documents, indique presque toujours d'où elles proviennent, par exemple : « Prises d'une colonne de Tyr » (IX, 7, 2), ou « cette statue a survécu jusqu'à ce jour ; moi, étant dans cette ville, je l'ai vue de mes propres yeux » (VII, 18, 1), ou « les lettres qu'ils ont échangées ont été conservées, et elles sont faciles à retrouver encore aujourd'hui. Jusqu'à nos jours, elles étaient conservées dans la bibliothèque de la ville de Elia, créée par l'évêque local Alexandre ; nous avons pu y trouver du matériel pour ce travail » (VI, 20, 1). Cependant, les chercheurs modernes remettent souvent en question de telles remarques de l’évêque de Césarée. En particulier, dans le premier livre de son "Histoire de l'Église", il rapporte: "Il y a des preuves écrites de cela, tirées des archives d'Édesse 407, qui était alors la capitale. Parmi les documents officiels relatant les événements de l'Abgar ancien et moderne, l'histoire suivante a été conservée de cette époque à nos jours. Il ne semble y avoir rien de plus intéressant que ces lettres 408, que j'ai reçues des archives et que j'ai traduites mot à mot du syriaque" (I, 13, 5). Juste en dessous, Eusèbe dit encore une fois que ces lettres ont été traduites par lui littéralement textuellement du syriaque (I, 13, 22). O.J1. Weinstein, dans sa revue historiographique, parle sarcastiquement de « la nature du savoir d’Eusèbe et de son amour pour une documentation précise », considérant ces lettres comme un faux ou simplement une invention d’un historien de l’Église. En même temps, il se réfère à l'autorité de Lorenzo Valla, mais ne fournit ni son témoignage ni ses propres arguments ou considérations à cet égard. La base sur laquelle l’auteur tire cette conclusion reste floue409. B.] manuscrits » (11, 1, 6) et, avec sa précision caractéristique, fournit des informations détaillées sur leur localisation dans son « Histoire de l’Église ». Et nous n’avons aucune raison de ne pas le croire. Dans ce cas, à notre avis, il est légitime de se poser la question uniquement de l'authenticité ou de la falsification des matériaux qu'il a utilisés, de leur origine, mais pas de la véracité ou de la flatterie de l'auteur lui-même. Dans ce cas, B. G. Derevensky admet que les informations utilisées par Eusèbe et Movses Khorenatsi doivent leur origine à la riche littérature des chrétiens d'Edesse. Dès la fin du IIe siècle, il y avait une importante communauté chrétienne à Édesse. Au tout début du IIIe siècle (environ 202 après JC), le christianisme fut adopté par le souverain d'Édesse Abgar IX le Grand comme religion d'État. C'est probablement alors qu'est né un cycle de légendes sur la création de l'Église d'Édesse, destinées à confirmer son origine apostolique. Le cœur de ce cycle était la légende de la correspondance de Jésus avec Abgar V Uchama, le souverain d'Édesse au début du 1er siècle, et de la conversion de ce dernier au christianisme par l'intermédiaire de l'un des apôtres. Peut-être, dit B.G. Eusèbe utilise également d'autres matériaux conservés dans les archives avant son époque. Il écrit : « Jusqu’à présent, les archives ont conservé les généalogies des Juifs et des anciens prosélytes, par exemple Ahior l’Ammonite et Ruth la Moabite, ainsi que les immigrants venus d’Égypte qui se sont mariés avec les Juifs » (1 : 7, 13). Ailleurs, il fait référence à d'autres archives et aux documents originaux qui y sont conservés, prouvant qu'un certain Alexandre, partisan de Montanus, qui se disait martyr, fut en fait « condamné à Éphèse par le proconsul Aemilius Frontinus non pour christianisme, mais pour vols » : « Ceux qui souhaitent obtenir des informations sur lui ont à leur disposition les archives d'État asiatiques » (V, 18, 9). Eusebius Pamphilus attire et utilise activement la correspondance des dirigeants de l'Église des IIe-IIIe siècles. Il cite de longs extraits de la lettre de Sérapion, évêque d'Antioche, à Caricus et Pontik (V, 19, 1), de la lettre d'Irénée à Florin (V, 20, 4), de Polycrate, chef des évêques d'Asie, à Victor et à l'Église romaine (V, 24, 1 ; III, 31,2), de la célèbre lettre de l'Église de Smyrne aux Églises locales sur le martyre de Polycarpe. (IV, 15, 2), des lettres des élèves d'Origène (VI, 2, 1) et du professeur lui-même (VI, 39, 5), plusieurs « lettres d'Alexandre aux habitants d'Antinoüs, qui sont encore conservées chez nous » (VI, 11, 3-4), « des lettres d'Alexandre, évêque de Jérusalem, et de Théoctiste de Césarée, envoyées par eux pour leur défense à Démétrius » (VI, 19, 17), des lettres de Denys à Germanus (VI, 40, 1) ou à l'évêque d'Antioche Fabius (VI, 41, 1 ; VI, 44, 1) et à d'autres dirigeants de l'Église (VII, 1, 1 ; VII, 5, 3 ; VII, 6, 1 ; VII, 7, 1 ; VII, 21-22). Pour résoudre diverses questions, Eusèbe se réfère également à d'autres lettres et épîtres (I, 7, 1 ; VIII, 10, 1-2 ; VII, 30, 1, etc.) : « À cette époque, de nombreux écrivains religieux doués étaient en pleine activité ; les lettres qu'ils échangeaient ont survécu et sont faciles à trouver encore aujourd'hui. » Eusèbe lui-même prit des matériaux pour son travail, comme déjà indiqué, dans la bibliothèque de la ville d'Aelia (VI, 20, 1). De plus, Eusèbe utilise non seulement des documents provenant de la correspondance des dirigeants de l'Église de l'époque, mais aussi des lettres et des messages de personnes laïques, comme le message de Sabinus, le préfet suprême (IX, 1, 3). Il fournit également de longues copies de lettres impériales, qui ont la nature d'ordres et de décrets. Ainsi, il cite intégralement « la lettre impériale, qui ordonne qu’un concile d’évêques soit à Rome pour l’unité et la communauté de vues » (X, 5, 18-20), la lettre de l’empereur Constantin, « qui nomme un deuxième concile pour résoudre tout désaccord entre les évêques » (X, 5, 21-23). En outre, Eusèbe cite « une copie de la lettre impériale sur l'émission d'argent aux Églises » (X. 6, 1-5), « une copie de la lettre impériale avec l'ordre de relever les primats des Églises de tous les devoirs publics » (X. 7, 1-2). Ces lettres sont données par Eusèbe dans leur intégralité et sans aucun de ses propres commentaires. Probablement, la preuve de cette idée à cette époque exigeait vraiment qu'Eusèbe reproduise fidèlement l'intégralité du texte du rescrit, et même le traduise du latin en grec, bien qu'il fasse un excellent travail à l'aide d'autres exemples frappants. Comme pour les lettres et les épîtres impériales, la citation exacte de nombreux documents a apparemment été motivée par les intentions apologétiques et polémiques de l'auteur. Eusèbe lui-même explique ainsi les raisons qui l'ont poussé à citer le texte de ce document : " Il me semble nécessaire de placer ici l'édit de Maximin lui-même, donné en colonnes, afin que l'audace vaine et arrogante de sa haine de Dieu, et la haine du mal et l'impiété de la sainte vérité qui lui succédaient, deviennent immédiatement claires. Persécuté par elle, il prit bientôt d'autres décisions et les inscrivit dans des lois écrites " (IX, 7, 2). Vient ensuite « une traduction de l'édit de Maximin, publié en réponse aux décrets contre nous ; tirée d'une colonne de Tyr (copie) » (IX, 7, 4-14). Guidé par les mêmes objectifs, Eusèbe donne « une traduction du décret du tyran Maximin » (IX, 96), « une traduction du décret du tyran en faveur des chrétiens du latin en grec 414 (IX, 106), le contenu de l'édit de l'empereur Galère 415, « que nous avons traduit, du mieux que nous pouvions, du latin en grec » (VIII, 17, 3-9), un rescrit Licinius Gallienus (VII, 13, 1) avec un petit commentaire (« Qu'il soit placé ici pour plus de clarté traduit de la langue latine »), une copie du décret de l'empereur Constantin, « permettant de faire des donations uniquement à l'Église catholique » (X, 5, 15-17), et, enfin, « le décret des empereurs Constantin et Licinius traduit de la langue latine » (X, 5, 1-14), célèbre comme l'édit de Milan 416. Certains de ces documents ont suscité de nombreuses controverses parmi les chercheurs. Par exemple, l'édit sur la tolérance religieuse, entré dans l'histoire sous le nom d'« édit de Galère » et cité sous ce nom par Eusèbe, est attribué par R. Grant à une autre époque, attribué à un autre souverain, et sur cette base il accuse l'évêque de Césarée de déformer délibérément les sources. Le fait est qu'Eusèbe cite le préambule de l'édit, contenant les noms et titres complets des empereurs, auteurs de ce document. Cependant, parmi les quatre empereurs qui se partagèrent le pouvoir dans l'Empire, le texte donné dans l'Histoire ecclésiastique ne contient pas le nom de Maximin Daia. Selon T. Barnes, le nom Maximinus figurait à l'origine dans l'édit donné par Eusèbe, mais fut détruit dans le document plus tard en 417 R. Grant attribue cet édit non pas à Galère, mais notamment à Maximinus. Valery Maximion et Maximina - Galerie Valery Maximin La différence réside dans une lettre a. Cependant, le titre officiel montre que la date à laquelle l'édit a été publié se situe entre le 10 et le 24 décembre 311, soit six mois après la mort de Galère" 418. À notre avis, ce point de vue, malgré son originalité, est dépourvu de fondement sérieux. Lactance donne également le texte de cet édit et cite la date exacte de sa promulgation - le 30 avril 311 (Galère était alors consul). Évidemment, R. Grant est ici trop incrédule et, sans motifs suffisants, accuse Eusèbe de falsification délibérée. La principale polémique tourne autour de l’origine de ce décret. Eusèbe l'a relié aux noms de Constantin et de Licinius. Lactance rapporte que ce décret fut signé seul par Licinius et fut promulgué par lui à Nicomédie en 313. Eusèbe a-t-il péché contre la vérité en appelant Constantin l'un des auteurs du fameux décret ? Comme le montre A. B. Ranovich, cette question « n'est significative que du point de vue de l'étude des sources, mais sa solution est essentiellement indifférente, puisque le décret de Licinius était le résultat de ses négociations avec Constantin à Milan et aurait pu être publié par Constantin à Milan, s'il y en avait besoin » 421. En général, l'authenticité de la plupart des documents cités par Eusèbe dans « l'Histoire ecclésiastique » et la « Biographie de Constantin » a été établie et confirmée par les modernes. érudits 422 . Les sources d'Eusèbe sont nombreuses et variées. Il s'agit des ouvrages historiques de ses prédécesseurs, des ouvrages à contenu théologique, des données issues d'observations personnelles et des documents à caractère législatif. Eusèbe cite certains matériaux d'église qu'il a pu découvrir, apparemment, dans les églises locales. Il écrit par exemple : « Et à ce jour, il existe un récit détaillé de ces événements : la déclaration de Béryl, la résolution du Concile convoqué à cette occasion, les questions d'Origène et ses conversations avec Béryl, qui ont eu lieu dans l'église locale » (VI, 33, 3). Parmi les monuments narratifs, les sources d'information d'Eusèbe ne sont pas seulement les Saintes Écritures et les écrits des apologistes, comme on pourrait s'y attendre d'un historien de l'Église, mais aussi Josèphe, des historiens grecs et romains, mais non nommés (I, 7, 11, II, 7, III, 20, 8-9, IV, 2, 5), des auteurs non chrétiens et païens (II, praef, II, 8, IV, 6, 13, V, 5, 3, IX, 1,3, VI, 19, 1-2, VI, 19, 9). L’évêque de Césarée, de l’avis de tous, était un homme brillamment instruit. Il connaissait parfaitement toute la tradition chrétienne et non chrétienne qui l'avait précédé. Même les érudits modernes qui considèrent généralement l'œuvre historique d'Eusèbe avec un scepticisme extrême sont obligés d'admettre que « lui seul, s'appuyant sur les ressources des bibliothèques paroissiales de Césarée et de Jérusalem et sur ses recherches chronologiques antérieures, pouvait créer ce qu'on appelle un récit historique (ύφήγησις ιστορική) » 423. Tout d’abord, l’évêque de Césarée utilise bien entendu la tradition chrétienne. Son œuvre regorge de références constantes aux Saintes Écritures et aux travaux des apologistes et des pères de l’Église. Il utilise très activement les ouvrages de Sextus Julius Africanus 424 (1, 6, 1, 1, 7, 15-16 et suiv.), Clément d'Alexandrie (I, 12, 1, 11, 1, 3-4, 11, 9, 2, III, 29, 1, III, 30, 2, III, 23, 2), Origène (III, 1, 3, VI, 40, 1, VI, 39, 5), Tertullien 425 (II, 2, 4, II, 25, 4, III, 20, 7, III, 33, 3), Philon d'Alexandrie (II, 5, 1-2, II, 5, 6, II, 6, 2-4, II, 16, 1, II, 17, 1-3, II, 17, 7, II, 17, 12, II, 17, 14, II, 17, 18, II, 18, 1), Justin le Philosophe 426 (II, 13, 2, III, 26, 3), Irénée de Lyon 427 (II, 13, 5, III, 18, 2-3, III, 23, 2, III, 36, 12, III, 39, 1, IV, 7, 9, IV, 8, 3, IV, 11, 2, IV, 14, 2, IV, 29, 4, V, 7, 1, V, 20, 4), Papias de Hiérapolis 428 (II, 15, 2, III, 39, 1), Egésippe (II, 23, 3, II, 23, 19, III, 11, III, 19, III, 20, 7, III, 32, 2-3, IV, 11, 7), Tatien (IV, 16, 7), Denys, évêque de Corinthe (II, 25, 8, III, 28, 3), Denys d'Alexandrie 429 (VI, 41, 1, VI, 44, 1, VII, 1, 1, VII, 5,3, VII, 6, 1, VII, 7, 1, VII, 21-22), Méliton de Sardes et bien d'autres. Comme le souligne A. Dempf, « nous devrions être reconnaissants à Eusèbe d'avoir conservé pour nous des preuves inestimables sur l'ancienne philosophie de l'histoire » 430. Les œuvres de nombreux auteurs mentionnés et cités par Eusèbe n'ont pas survécu jusqu'à ce jour. Par conséquent, à partir des travaux d'Eusèbe, et dans certains cas seulement de lui, nous pouvons découvrir quelles œuvres ont été écrites par ces auteurs anciens, quel était leur contenu, et même les noms mêmes de ces écrivains. C'est souvent la seule source d'information sur ces œuvres 431 . Ainsi, par exemple, Eusèbe fait référence à Ariston de Pella, Rodon et d'autres. Ariston est l'auteur de l'ouvrage d'excuses inédit « Dialogue de Priscus et Jason », dans lequel un chrétien prouve à un juif que les prophètes de l'Ancien Testament ont témoigné du Christ. Il a également écrit « L'Histoire de la guerre avec Barkokhba » en 132. Aucun de ces écrits n'a survécu. Ils ne sont mentionnés que par Clément d'Alexandrie et Eusèbe 432. Rodon est l'élève de Tatien, un écrivain religieux. Ses œuvres ne nous sont pas non plus parvenues. Les informations sur lui et ses écrits n'ont été conservées que dans « l'Histoire de l'Église » d'Eusèbe de Césarée 433. Eusèbe fait également référence à Agrippa Castor (IV, 7, 6), Musanus (IV, 28), Modestus et Philippe, évêque de Gortyne (IV, 25), Apollinaire (IV, 27, V, 16, V, 19, 1), Miltiade (V, 17, 5), Apollonius (V, 18, 1), Héraclite, Candida, Apion, Sextus, Arabe (V, 27) et autres. De l'« Histoire » d'Eusèbe, il est devenu connu que Miltiade est un auteur chrétien du IIe siècle, qui a écrit contre l'hérésie de Marcion « Le dit Miltiade nous a laissé d'autres monuments de ses études assidues des Saintes Écritures, y compris un livre contre les Hellènes et un autre contre les Juifs, il examine spécialement les deux sujets dans deux livres de chacun des ouvrages cités. Il a également envoyé aux dirigeants du monde une Apologie de la philosophie » (V, 17, 5) Apollonius, un écrivain ecclésiastique également du IIe siècle, a écrit un livre exposant la soi-disant hérésie phrygienne (V, 18, 1). Apollinaire, bienheureux évêque de Hiérapolis en Asie, était également un écrivain prolifique de l'Église du IIe siècle. Eusèbe connaissait son ouvrage « Aux Hellènes » en cinq livres, « De la Vérité » deux livres, deux livres « Aux Juifs », un essai contre l'hérésie phrygienne et un discours à l'empereur (IV, 27). On sait très peu de choses sur Agrippa Castor. Eusèbe lui-même écrit : « L'œuvre de l'écrivain le plus célèbre de l'époque, Agrippa Castor, nous est parvenue - une exposition dévastatrice de Basilide, montrant le terrible mensonge de son temps » (IV, 7, 6). Musan, comme il ressort de la mention d'Eusèbe, était également un écrivain ecclésiastique du IIe siècle ; il possédait « une forte parole d'exhortation écrite aux frères qui avaient dévié dans l'hérésie des Encratites » (IV, 28). Modeste - écrivain d'église du IIIe siècle. Son œuvre, dirigée contre Marcion et connue d'Eusèbe, n'a pas survécu jusqu'à nos jours. Eusèbe nomme également ces écrivains religieux qui, à son époque, étaient déjà connus de peu de gens. Il écrit : « Beaucoup de gens possèdent encore de nombreux écrits d'écrivains religieux anciens - monuments de leur noble zèle. On connaît, par exemple, les ouvrages d'Héraclite « Sur les épîtres de Paul », de Maxime sur l'origine du mal (question sur laquelle les hérétiques ont fait beaucoup de bruit) et sur cette matière a été créée, le raisonnement de Candide sur les six jours de la création, Apion sur le même sujet, Sextus « Sur la résurrection », certains ouvrages d'Arabe et bien d'autres 434, en l'absence de tout point d'appui il est impossible de déterminer ni l'heure de leur écriture ni l'époque des événements, dont ils parlent. De nombreuses œuvres ont survécu, dont même les titres ne peuvent être nommés. Tous ont été écrits par des écrivains de l’Église orthodoxe (comme le montre la manière dont ils interprètent les Écritures), mais nous sommes inconnus, car leur nom n’est pas donné dans le titre » (V, 27). Selon les chercheurs 435, Eusèbe cite dans ses ouvrages (non seulement l'Histoire ecclésiastique, mais aussi la Chronique, la Praeparatio Evangelica et la Demonstratio Evangelica) plus d'une centaine d'auteurs anciens, dont il pourrait probablement trouver les œuvres dans la célèbre bibliothèque d'Origène et dans d'autres grandes collections de l'époque. Parlant de Clément d'Alexandrie et de ses écrits, Eusèbe examine les sources qu'il a utilisées et note parmi d'autres écrivains juifs dont il connaissait lui-même les écrits. Il nomme Aristobule 436, Démétrius 437, Eupolème 438, etc. Ainsi, Eusèbe contribue à l'adaptation de la tradition juive et à son inclusion dans la circulation des historiens chrétiens. C'est Eusèbe de Césarée qui fut le premier à utiliser le soi-disant « témoignage flavien » sur le Christ et à l'introduire dans la circulation scientifique. Pour la première fois dans la littérature chrétienne, il est cité précisément dans « l’Histoire ecclésiastique » de l’évêque de Césarée. Cette citation coïncide exactement avec le texte grec du fragment XVIII 3 3 des « Antiquités des Juifs », tel qu'il apparaît dans les manuscrits qui nous sont parvenus en 439. Le témoignage Flavianum est exactement le même chez les auteurs ecclésiastiques byzantins Isidore de Pélusie (-431), Ecumenius (VIe siècle), Georges Amartolus (IXe siècle), Euthymius Zigabenus (XIIe siècle), ainsi que dans les Acta Sanctorum Donati (Ve siècle) et dans le dictionnaire Suda (Xe siècle). Les historiens Sozomen et John Malala, qui ont écrit dans les années 40 et 40, ne citent pas Josèphe dans son intégralité, mais il est à noter que leur « témoignage » a fait l’objet d’un traitement chrétien approfondi. Quant aux autres informations rapportées par Josèphe, c'est à Eusèbe que l'on doit le fait que ces informations aient été acceptées par les historiens ultérieurs et qu'une attitude généralement favorable à l'égard de cet auteur se soit établie dans l'historiographie chrétienne 440 . Eusèbe écrit à propos de Joseph : « Après toutes ces histoires, nous devrions aussi connaître Joseph, qui nous a aidés pendant que nous étions occupés à notre travail » (III, 9, 1). Eusèbe le considère « digne de confiance » (III, 9, 2) « Cet homme a travaillé avec diligence sur un autre ouvrage » (III, 10, 6) « Afin d'établir la confiance dans son témoignage sur les événements dont il a eu connaissance, il est raisonnable d'ajouter les mots qu'il a cités à la fin des « Antiquités ». Reprochant à Juste de Tibériade, qui s'efforça également d'écrire l'histoire de son temps, de ne pas écrire fidèlement, et de lui demander compte de bien des manières, il conclut par ces mots : « Je n'ai pas eu peur, comme vous, pour mon œuvre. J'ai remis ces livres aux empereurs presque en prévision de ce qui se passait. Je me reconnaissais comme le gardien de la vérité que je leur communiquais, et je ne me trompais pas en attendant une confirmation de leur part. J'ai raconté mon histoire à bien d'autres personnes, y compris à des participants à la guerre, comme le roi Agrippa et certains de ses proches. C'est pourquoi l'empereur Titus souhaitait que les gens ne connaissent ces événements qu'à travers mes livres. Il ordonna qu'elles soient rendues publiques, en scellant l'ordre de sa propre signature ; Le roi Agrippa écrivit 62 lettres attestant de la véracité de ce qui était rapporté » (III, 10, 8-11). Eusèbe connaissait évidemment bien les travaux des historiens grecs et romains. Cependant, dans son Histoire ecclésiastique, il n'a jamais mentionné nommément aucun des auteurs classiques 441. Ainsi, Eusèbe note : « Ceci est raconté par les écrivains grecs qui ont célébré les Olympiades et les événements qui ont eu lieu pendant chacune d'elles » (II, 7), « les historiens de cette époque écrivent que par décret du Sénat, les honneurs accordés à Domitien ont été annulés » (III, 20, 8-9), ou « c'est ainsi que racontent les historiens grecs qui ont écrit sur cette époque. cela » (IV, 2, 5). La raison de cet « anonymat » semble tout à fait compréhensible. Les références à des écrivains dont les noms étaient populaires parmi les païens pourraient provoquer une réaction indésirable parmi le public chrétien. D’un autre côté, les opposants possibles d’Eusèbe issus du camp païen, bien éduqués et élevés dans les travaux des historiens grecs et romains, tout comme Eusèbe lui-même, connaissaient bien ces travaux et, sans explications particulières, comprenaient de qui il s’agissait dans un cas particulier. De plus, ce sont ces auteurs qui ont le mieux pu confirmer l’exactitude des informations qu’ils ont fournies. C’est probablement pourquoi Eusèbe fait référence à certains « historiens grecs ». Pour un chercheur moderne, il est cependant beaucoup plus difficile d’établir ce qui se cache derrière ces maigres phrases. Très probablement, Eusèbe n'a pas eu accès seulement aux œuvres qui sont désormais reconnues comme des classiques. Il est plus probable qu'il ait utilisé les œuvres d'écrivains ultérieurs, qui étaient des compilations basées sur des matériaux d'auteurs classiques. Ces œuvres, écrites dans un langage plus simple et plus divertissant, étaient plus populaires et avaient une plus large diffusion parmi le peuple. Beaucoup de ces œuvres ont ensuite été perdues, et nous ne connaissons les noms de leurs auteurs que grâce à de petites mentions du même Eusèbe et d'autres. Dans ce cas, il n’est possible de connaître les sources des informations d’Eusèbe qu’avec un degré de probabilité élevé. Ainsi, par exemple, parlant du suicide de Ponce Pilate, il se réfère à certains historiens grecs qui ont décrit l'histoire des Olympiades (II, 7). On ne sait pas exactement de qui Eusèbe parle dans ce cas. Il n'existe aucune information fiable sur le sort de Pilate après son départ de Judée à la fin de 36 après JC. e., dont parle Eusèbe dans le passage considéré, il n'y a pas de Joseph Flavius n'en dit rien. La légende elle-même sur le repentir et le suicide (ou même l'exécution) du juge Jésus est née parmi les chrétiens, apparemment au IIe siècle, lorsque le nom de Pilate a commencé à être activement utilisé dans la prédication chrétienne. La référence à certains « écrivains grecs » renvoie peut-être à Phlégon 442, un historien du début du IIe siècle après J.-C. e., qui a écrit une chronique des Jeux olympiques. Cette version est également étayée par une référence directe à cet auteur, conservée dans la traduction arménienne de la « Chronique » d'Eusèbe de Césarée (125 17) : « Après que ces monuments aient été présentés dans tous les détails, nous devons enfin indiquer ici Phlégon, un affranchi de l'empereur, qui en quatorze livres a relaté l'événement jusqu'à la 229e Olympiade (jusqu'à l'an 138) de cet empire de l'époque romaine lorsqu'il vivait. Le treizième livre de l’œuvre de Phlégon est également mentionné par Jérôme ; cependant, Jérôme le Bienheureux le qualifie d’« historien romain ». Des auteurs ultérieurs, tels que Jean Philoponus, Jean Malala et Michel le Syrien, font également référence à Phlégon. Bien qu'ils aient, selon toute vraisemblance, utilisé Phlégon non pas directement, mais seulement par l'intermédiaire de tiers, ce qui explique de nombreuses inexactitudes dans les passages cités 443. Parlant de la famine sous Claude et confirmant les informations qu'il fournit en faisant référence à des « écrivains qui sont loin de notre enseignement » (II, 8), il ne dit pas encore à qui il pense exactement. Probablement, dans ce cas, la source d’Eusèbe est la brève mention par Tacite de la pénurie de céréales à Rome et de la famine qui en a résulté pendant le règne de l’empereur Claude (41-54) dans le douzième livre de ses Annales (XII, 43) 444. En décrivant l’averse et l’orage qui se produisirent miraculeusement et assurèrent la victoire d’Aurèle sur le front nord (V, 5, 3), Eusèbe rejette la description païenne en faveur de la déclaration « plus fiable » de Tertullien. Eusèbe écrit : "Les écrivains qui sont loin de notre foi, mais qui présentent les mêmes événements, ont une histoire à ce sujet, tout comme nos écrivains. Les historiens de l'extérieur reconnaissent le miracle, mais, ne comprenant rien à notre foi, nient qu'il se soit produit à travers nos prières. Notre peuple, qui est proche de la vérité, transmet les faits simplement et naïvement." L'un d'eux s'appelait Apollinaire, l'autre - « vénérable Tertullien ». On ne sait pas exactement de qui Eusèbe parle lorsqu’il parle d’« écrivains éloignés de notre foi ». Une interprétation païenne des événements est donnée sur une colonne en l'honneur de la victoire impériale à Rome. Cependant, il est peu probable qu'Eusèbe qualifierait l'auteur de cette inscription d'écrivain. Peut-être parlons-nous du rescrit de Marc Aurèle, qui est donné en annexe aux « Premières Apologies » de saint Justin le Philosophe. C’est à ce rescrit de Marc Aurèle, surnommé « Le Bienheureux », que Tertullien a en tête (Apologie, V, 7). Mais la plupart des historiens de l’Église la considèrent comme frauduleuse. De plus, selon Eusèbe lui-même, « des lettres de Marc, un empereur très intelligent, circulent encore » (III, 5,6). Il est probable que ce passage concerne eux. Bien que les lettres elles-mêmes n'aient apparemment pas survécu. Les chercheurs modernes ne connaissent Marc Aurèle que comme l'auteur des Méditations. Aucune information n'est fournie sur ces lettres de ses 445. La version officielle (païenne) de ces événements et du soi-disant « miracle de la pluie » est également contenue dans Dion Cassius (LXXI, 8-10) et dans la biographie de Marc Aurèle, attribuée à Jules Capitolin, dans la collection Scriptores Historiae Augustae. Cependant, cette collection remonte à la fin du IVe siècle et ne pouvait servir de source à Eusèbe. Et les fragments survivants de l'œuvre de Dion Cassius 446 fournissent très peu d'informations à ce sujet. Dans le troisième livre de son « Histoire », Eusèbe ne fait pas référence à certains « historiens de cette époque ». Il dit en particulier que "les historiens de l'époque écrivent que, par décret du Sénat romain, les honneurs accordés à Domitien furent annulés et que ceux injustement expulsés par lui furent rendus. Au même moment, comme le rapportent nos auteurs anciens, l'apôtre Jean quitta l'île où il avait été exilé et s'installa à Éphèse" (III 20, 8-9). Dans ce passage, il n’est pas tout à fait clair de quel « historien de cette époque » nous parlons. À quelle heure est-il destiné ? Sont-ils identiques à « nos écrivains anciens » ? À qui s’adressent-ils ? Peut-être Eusèbe, pour éviter les répétitions, a-t-il appelé Égésippe et Tertullien mentionnés ci-dessus (« Ceci écrit Egésippe, se souvient de Domitien et de Tertullien » (III, 20, 7)). Bien qu'il soit plus probable qu'il s'agisse ici d'un des écrivains anciens. Un message sur la réaction du Sénat à la mort de Domitien en 96 est disponible, par exemple, dans Suétone (Domitien, 23) 447. Eusèbe aurait également pu utiliser la description des événements qui ont suivi la mort de l'empereur Domitien, présentée dans le Panégyrique 448 de Pline le Jeune (Panegyrique à Trajan, 52). Cependant, il est difficilement possible de dire avec certitude à quel écrivain antique Eusèbe fait référence ici. La grande connaissance d'Eusèbe avec la tradition grecque, en particulier hellénistique, est attestée non seulement par « l'Histoire ecclésiastique » du premier historien chrétien, mais aussi par ses autres œuvres 449. Les trois œuvres d'Eusèbe - Chronique, Praeparatio Evangehca et Demonstratio Evangehca - représentent une sorte d'unité et, comme « l'Histoire ecclésiastique », visent à révéler le contenu et le sens de l'histoire du monde. Cependant, la nature de ces œuvres permet une forme plus libre et l’utilisation d’un matériau plus large. Ainsi, la Praeparatio Evangehca parle de la « théologie mythologique » qui a précédé et préparé l'enseignement chrétien. Eusèbe révèle ici une excellente connaissance de la mythologie et de la tradition littéraire grecque et juive. Comme l'ont découvert les chercheurs 450, « le mythe babylonien est tiré par lui de la Bible, le mythe égyptien est cité à partir d'extraits de Diodore, d'Euhémère et, enfin, de Clément d'Alexandrie, le mythe romain est de Denys d'Halicarnasse » 451. Il cite ensuite Plutarque, Porphyre et Platon. De plus, comme le montrent les études modernes, dans sa Praeparatio Evangelica, il représente en fait tout Platon, le citant 218 fois, et tout Porphyre, dont il réfute l'œuvre contre les chrétiens en 30 livres, malheureusement perdus. En grande partie grâce aux œuvres d'Eusèbe, qui ont conservé les principales dispositions de l'ennemi des chrétiens, il a été possible à notre époque de restaurer en termes généraux les œuvres de Porphyre. Dans un certain nombre d'autres cas, les extraits d'historiens antiques et hellénistiques cités par Eusèbe "représentent les seuls fragments survivants de ces auteurs. Ainsi, dans ses études de chronologie, Eusèbe cite des preuves sur les Chaldéens d'Alexandre Polyhistor, Abydenos et Josèphe, sur l'Assyrie - encore une fois Abydenos et Castor, Diodore, Kefalion et diverses listes royales assyriennes. Eusèbe donne l'histoire des Juifs selon l'Ancien Testament, Clément d'Alexandrie, Josèphe, l'histoire des Egyptiens - selon Manéthon et Porphyre. Selon l'histoire grecque, il utilise comme sources les témoignages de Castor, Porphyre et Diodore, parmi les Romains c'était Denys d'Halicarnasse, Diodore et Castor » 452. Parlant de miracles, Eusèbe, pour confirmer la fiabilité des informations qu'il fournit, se réfère non seulement aux auteurs chrétiens, mais aussi aux auteurs païens ou, comme il les appelle, « aux historiens extérieurs » (V, 5, 3). de notre foi ont aussi des histoires à ce sujet, mais les nôtres ont aussi des histoires sur les mêmes événements », ou « des écrivains qui sont loin de notre enseignement en ont également parlé » (11 : 8). Il fait même référence aux philosophes grecs qui étaient hostiles au christianisme « La manière dont Origène a réussi dans ces domaines est démontrée par les philosophes helléniques contemporains ; dans leurs œuvres, nous trouvons de fréquentes références à lui » (VI, 19, 1). Il cite même des extraits de l'ouvrage de Porfiry 453, farouchement antichrétien : « Pourquoi parler de cela alors que Porfiry, notre contemporain... a écrit un livre contre nous dans lequel, essayant de calomnier l'Écriture, il rend également hommage à ses interprètes » (VI, 19, 2). Se prétendant objectif et impartial, Eusèbe ne rejette pas l'ensemble de son œuvre simplement parce qu'elle a été écrite par un païen antichrétien, mais examine ses messages spécifiques, commentant que dans un cas « il parle correctement... mais ment clairement » dans un autre (VI, 19, 9). C’est d’ailleurs la « Chronique » de Porphyre qui, selon toute vraisemblance, a servi de base à Eusèbe pour son esquisse chronologique pour la période de 221 à 270 454. Un jour, Eusèbe souligne même : « Une telle fin était prédite par le démon pour ses nombreux crimes frivoles » (VIII, App., 3), faisant évidemment référence à la parole d'un oracle païen. Il s’agit cependant d’un cas isolé et exceptionnel. Eusèbe vérifie le témoignage des parents du Sauveur auprès des historiens grecs (1.7, 11). Certes, dans son histoire sur l'origine d'Hérode, il ne nomme pas non plus la source spécifique de ses informations. Il écrit : « Ce sont des événements qui sont également rapportés dans l'histoire des Grecs » (I, 7, 2). Il aurait pu glaner de telles informations soit auprès de Josèphe (Antiquités juives, XIV, 1-4, 7 ; XIV, 14), soit auprès du Phlégon déjà mentionné. On peut difficilement appeler les écrits de Josèphe « l’histoire des Grecs », bien que le récit d’Eusèbe soit cohérent et transmette brièvement le contenu principal de l’histoire de Josèphe. Il est plus probable qu'Eusèbe s'appuie ici sur Phlégon, à qui il s'est déjà adressé plus d'une fois. De plus, les références aux œuvres d'auteurs anciens ne se trouvent pas chez Eusèbe de manière sporadique et accidentelle, mais il en élève le principe dans l'introduction du deuxième chapitre de son ouvrage historique. Il écrit qu'il décrira des événements « basés sur l'Écriture Sainte et impliquant des historiens laïcs, aux archives desquels je me référerai si nécessaire » (II, praef.). Ainsi, refusant de recourir en priorité à la tradition orale, Eusèbe privilégie les sources écrites. Il introduit et utilise la tradition chrétienne la plus riche, ainsi que la tradition juive (œuvres de Josèphe, Eupolème, etc.). Il est intéressant de noter que parmi ses sources, contrairement à la croyance populaire, figurent non seulement les Saintes Écritures et les œuvres d'apologistes chrétiens, mais aussi les textes de documents authentiques de l'État, les rescrits et les décrets, les documents issus de la correspondance approfondie de l'Église et des laïcs, les documents des conciles de l'Église, ainsi que les écrits d'historiens grecs et romains, même d'auteurs païens non chrétiens. De plus, Eusèbe, en règle générale, indique où il a trouvé telle ou telle information, avec une indication exacte non seulement de l'auteur lui-même et du titre de son œuvre, mais aussi du lieu précis, jusqu'au numéro du livre et du chapitre. Si nous parlons d'un document, cela indique également où il a été trouvé. Si nécessaire, Eusèbe traduit même les documents nécessaires du syriaque ou du latin, soulignant la possibilité d'erreurs de traduction. Ainsi, la technique de recherche de l’évêque de Césarée répond déjà à certaines exigences « scientifiques ». § 2. MÉTHODE CRITIQUE D'EUSEBIUS Outre le fait qu'Eusèbe a utilisé des sources nombreuses et variées dans ses recherches, l'attitude de l'auteur à leur égard et la méthode permettant d'en obtenir des informations fiables méritent également une attention particulière. La méthode critique d'Eusèbe a suscité de nombreuses controverses et des évaluations diamétralement opposées dans la littérature scientifique. Certains, en principe, n'admettent pas l'idée qu'il y ait une quelconque critique historique dans les œuvres d'un auteur ecclésiastique. D'autres, au contraire, estiment que c'est la méthode critique d'Eusèbe qui est devenue la principale réalisation de l'historiographie pour toute la période du IVe au XVIe siècle. En quoi consistait cette « méthode critique » du premier historien de l’Église ? Pour évaluer un chercheur en histoire, il est important non seulement de savoir quelles sources il utilise, mais, peut-être encore plus important, de savoir comment il les utilise. Les scientifiques ont établi depuis longtemps qu'Eusèbe n'était pas le premier auteur chrétien à rédiger la Chronique mondiale. Cela a été fait par Sextus Julius Africanus cent ans avant lui. Sur cette base, R. Grant accuse en effet Eusèbe de plagiat. De plus, il ajoute sarcastiquement que là où Eusèbe suit l'Africain, sa « Chronique » (et, par conséquent, « l'Histoire de l'Église ») est encore plus ou moins vraie ; quant aux événements après 221, qu'Eusèbe décrit indépendamment, le chercheur anglais trouve ici beaucoup d'erreurs, d'inexactitudes, de distorsions, etc. Selon lui, « dans « l'Histoire », dans laquelle il décrit son propre temps, il n'avait pas de véritable noyau chronologique, tant dans la « Chronique » que dans « l'Histoire », il montre une faible compréhension des événements après 270 » 455. D'autres chercheurs, dirigés par Heinrich Gelzer, qui en 1898 a restauré et publié la "Chronique" perdue d'Africanus, en la comparant avec le travail de l'évêque de Césarée, sont arrivés à la conclusion que "Eusèbe est un historien encore plus important qui a vérifié de manière indépendante et examiné de manière critique les sources d'Africanus. Il a corrélé la chronologie babylonienne de Bérose, la Chronique égyptienne de Manéthon et la liste grecque des rois de Castor de Rhodes avec la chronologie juive". 456. Et l'appel d'Eusèbe à ses scribes pour qu'ils transmettent et vérifient consciencieusement le système chronologique précédent, selon les chercheurs, témoigne de « son excellent esprit de recherche critique (esprit) » 457. Quelle a été concrètement l’approche de l’évêque de Césarée quant aux sources d’information utilisées ? La première chose qui frappe le lecteur de la première « Histoire de l’Église » est l’abondance de citations d’auteurs plus anciens. De plus, il reproduit fidèlement des passages des textes de ses prédécesseurs. Très souvent, il dit lui-même : « Exactement comme cela est raconté dans Origène... » (III, 1, 3), ou « c'est ainsi que Josèphe le raconte mot pour mot » (II, 19.1), ou « comme Joseph l'écrit dans le vingtième livre des Antiquités... » (II. 20, 1), « Luc mentionne dans les Actes des Apôtres... Voici son histoire textuellement » (III. 31, 5). Il donne presque toujours textuellement des extraits d'œuvres d'auteurs anciens (I, 5,2 ; II, 2, 4 ; II, 5, 1-2 ; II, 6, 2 ; III, 6, 1 ; 111,6, 11 ; 111,6, 17 ; 111,8, 1 ; III, 31, 5 ; 111,32,2-3 ; 111,36,6 ; IV, 11, 2, etc.). Cette caractéristique distingue nettement l'œuvre d'Eusèbe de toute la tradition ancienne qui l'a précédé, " ce qui est décisif pour son évaluation en tant qu'historien est qu'il cite textuellement les documents et les textes qui devraient confirmer ses positions. Beaucoup de ces preuves nous sont uniques. " Ce n’est que sur la base de son étonnante revue de la littérature colossale qu’il pouvait être convaincant » 458. Ainsi, ce sont précisément les objectifs apologétiques et polémiques des œuvres d’Eusèbe qui l’obligent à être véridique et précis. Avant d'utiliser les données de sa source, l'évêque de Césarée prête attention à l'époque de son apparition, à son authenticité, à son intégrité, à sa probité et à sa fiabilité (V, 27). Lors de la détermination de la fiabilité de sa source, Eusèbe lui donne non seulement une caractéristique externe, mais effectue également une analyse interne - il considère le style de la source, les détails historiques, chronologiques, linguistiques, topographiques et autres qui s'y trouvent. Comme le note le chercheur russe du XIXe siècle M.D. Muretov, « la subtilité de l'analyse révélée par Eusèbe mérite une surprise totale et n'est en rien inférieure aux techniques développées par la science moderne » 459. Eusèbe tente même d'établir la paternité de certaines œuvres. Par exemple, il essaie de déterminer à qui appartient la traduction grecque des lettres de Paul. Il raisonne ainsi : "Paul a écrit aux Juifs dans sa langue maternelle, et certains disent que l'évangéliste Luc, et d'autres que Clément lui-même l'a traduit en grec. Cette dernière semble plus probable à la fois par la similitude de langage dans l'épître de Clément et dans l'épître aux Hébreux, et par la légère différence entre les pensées des deux écrivains" (III, 38, 2). Eusèbe est assez critique même à l'égard des sources authentiques. Pour déterminer le degré de fiabilité d'une source authentique, il prête attention à la personnalité de l'écrivain : est-il digne de confiance et dans quelle mesure ? Pourrait-il vraiment savoir ce qu'il rapporte ? D’où tel ou tel écrivain tirait-il ses informations ? Quite often, Eusebius, when conveying this or that information, indicates not only where he himself got it from, but also the sources of the author he quotes. For example, Eusebius prefaces his story with the following remark: “Dionysius, who was in our time the bishop of Alexandria, in the second book of On the Promises, speaking about the Revelation of John, recalls this man in this way, following the ancient tradition...” (III, 28, 3). In another place he writes like this: "Irenaeus, in the first book of his work “Against Heresies,” gives details about his vile false teaching, and in the third he conveys a story that does not deserve oblivion. Referring to Polycarp, he tells...” (III, 28. 6). « Irénée, s'appuyant sur leurs livres [c'est-à-dire sur les livres des prophètes - I.V.], dit... » (III, 7, 3). Parlant de la situation des chrétiens dans l'Empire romain sous l'empereur Hadrien, il s'appuie sur les excuses de Justin. Cependant, il ne s'appuie pas simplement sur l'histoire d'un écrivain ecclésiastique bien connu et vénéré, mais pour plus de fiabilité et d'exactitude, il se réfère aux documents originaux qu'il a utilisés : " L'empereur répondit en écrivant à Minucius Fundanus, proconsul d'Asie, ordonnant que personne ne soit jugé sans accusation et sans conviction raisonnable. Justin joint également une copie de cette lettre dans l'original latin, en la faisant précéder de ces mots : " Nous pourrions vous demander ce que nous voulons, pour que nous soyons jugés sur la base de la lettre de le plus grand et le plus glorieux César Hadrien, ton père, mais nous nous tournons vers toi parce que notre demande est juste. Nous joignons une copie de la lettre d’Adrian afin que vous sachiez que nous disons également la vérité sur ce point. Le voici.’ Puis ledit écrivain donne une copie latine, que nous, de notre mieux, avons traduite en grec » (IV, 8, 6-8). Même des personnalités faisant autorité comme l'évangéliste Luc, Irénée et d'autres, il ne croit pas aveuglément. Il compare les données des Livres Saints entre elles. Il souligne à plusieurs reprises : " Cela ressort clairement de ses propres paroles et du récit de Luc dans les Actes des Apôtres. Et Pierre lui-même raconte... " (III, 4, 1-2), ou " Paul en témoigne à plusieurs reprises dans ses Épîtres. Et Luc dans les Actes... le mentionne. " (II, 4, 4). Luc, par exemple, ne croit pas parce qu'il est un écrivain « sacré », mais parce qu'il avait des informations sur les événements qu'il décrit soit par une expérience personnelle directe, soit par les apôtres et les participants à ces événements, et aussi parce que son témoignage est confirmé par les nouvelles de Josèphe (I, 5, 2 ; II, 12, 2 ; II, 20, 1, etc.). Par exemple, il caractérise ainsi l'un des auteurs de l'Église, dont il utilise souvent les œuvres : « Justin, un amoureux sincère de la vraie philosophie ; ayant étudié avec les Grecs, il étudia leurs sciences » (IV, 8, 3), mais se convertit au christianisme (IV, 8, 5). Il "nous a laissé de nombreux ouvrages utiles ; ils témoignent d'un esprit instruit et plongé dans la contemplation du Divin ; nous leur envoyons des gens curieux, notant pour eux ceux qui nous sont parvenus..." (IV, 18, 1). Assez souvent, il cite l'auteur latin Tertullien. Il le caractérise comme « un excellent connaisseur des lois romaines et en général un personnage célèbre, l'un des plus célèbres », l'auteur de « l'Apologie des chrétiens », écrit en latin et traduit en grec (II, 2, 4) et lui fait donc confiance. Parfois, il confirme lui-même les informations reçues de Tertullien : « L'histoire à ce sujet est tirée de l'Apologie latine de Tertullien... Il en était ainsi alors » (III, 33, 3). Irénée et Clément d'Alexandrie sont pour lui « les témoins et les dirigeants les plus fidèles de l'orthodoxie de l'Église » (III, 23, 2). Cependant, en caractérisant ses sources, Eusèbe argumente non seulement en tant que chrétien, mais aussi en tant qu'historien se réclamant de l'objectivité scientifique. Il écrit, par exemple : "... un certain Bardesan, un homme très doué et maîtrisant parfaitement la langue syriaque, compila et écrivit dans sa langue maternelle... des dialogues contre les disciples de Marcion et d'autres hérésiarques... Ses étudiants (ils étaient nombreux, car il était un fort dialecticien) les traduisirent du syriaque vers le grec. Bardesan appartenait auparavant à l'école de Valentin, mais, après avoir réalisé plusieurs de ses inventions et les réfutées, il décida qu'il était lui-même revenu aux pensées de les fidèles, cependant, il n’a pas complètement nettoyé la saleté de la vieille hérésie » (IV, 30, 1). Ainsi, bien que Bardesan ne se soit pas encore libéré de ses erreurs hérétiques, cela n'empêche pas Eusèbe de reconnaître ses qualités positives et d'utiliser ses données comme source historique. De la même manière, lorsqu'il s'adresse à Tatien, il donne une description équilibrée de lui et de ses œuvres, sans le dénigrer ni le louer. Dans son quatrième livre, Eusèbe écrit : « On dit que Tatien a égaré les gens » (IV, 27-28). De plus, se référant au témoignage de Justin, il le caractérise comme un hérétique qui a apostasié la vraie foi. Pour autant, il ne refuse pas d’utiliser ses œuvres. Il fait même l’éloge des « Aux Hellènes » de Tatien comme de « la meilleure et la plus utile de toutes ses œuvres » (IV, 29, 4-7). Il rapporte que « dans sa jeunesse, il était sophiste, étudiait les sciences grecques et y acquit une renommée considérable ». Ainsi, contrairement aux attentes, pour Eusèbe, le fait même de l’adhésion de l’auteur à la vraie foi chrétienne n’est pas encore un facteur décisif, le critère principal dans le choix des sources. Il utilise les œuvres d'apologistes chrétiens et de pères de l'Église reconnus par l'Église, ainsi que les écrits d'hérétiques, voire d'opposants déclarés au christianisme. En même temps, on ne peut pas dire qu'Eusèbe utilise sans discernement toutes les œuvres qu'il connaissait à cette époque et traite tout le monde avec la même confiance. Il refuse par exemple d’utiliser les « Actes de Pilate », largement connus et répandus à son époque. Il les rejette non seulement parce qu’ils contiennent du « blasphème contre le Sauveur », mais aussi et surtout parce qu’ils contiennent beaucoup d’erreurs chronologiques et autres. Eusèbe argumente la fausseté de cet ouvrage de la manière suivante : "Cela expose clairement la fausseté des "Notes" compilées tout récemment contre notre Sauveur ; déjà le temps indiqué dans le titre expose la fausseté de cette invention. Ils attribuent les souffrances salvatrices du Sauveur, auxquelles les Juifs l'ont soumis criminellement, au quatrième consulat de Tibère, qui a eu lieu la septième année de son règne, mais si l'on en croit Joseph, alors Pilate ne régnait pas encore sur la Judée. à cette époque, Josèphe dans l'ouvrage mentionné ci-dessus indique directement que Tibère nomma Pilate procureur de Judée la douzième année de son règne » (I, 9, 3). Sur la base de comparaisons et d'analyses comparatives de diverses œuvres, Eusèbe arrive indépendamment à la conclusion sur la fausseté des uns et la vérité des autres. Par exemple, après avoir parlé de la mort de Jacques le Juste, frère du Christ, il ajoute : "C'est ce qui concerne Jacques, à qui elle appartient. La première des soi-disant épîtres du Concile. Sachez cependant qu'elle est fausse - peu d'anciens en parlent, y compris le soi-disant Judas - l'un des sept appelés Concile. Nous savons cependant qu'elles, avec d'autres, sont lues publiquement dans de nombreuses Églises" (II, 23, 24-25). Dans le livre III, parlant des « livres chrétiens faux et incontestés », il donne sa propre opinion sur la question. Il écrit : " L'épître de Pierre, appelée la Première, est reconnue comme authentique, et les saints anciens s'y réfèrent dans leurs écrits. La soi-disant Seconde n'est pas, comme nous l'avons entendu, comptée parmi les livres du Nouveau Testament, mais beaucoup la considèrent utile et la lisent assidûment avec les autres écritures. « Actes », « Évangile », « Sermon » et « Apocalypse », appelés par son nom, ne sont, comme nous le savons, pas du tout inclus dans les œuvres catholiques, et ni les écrivains ecclésiastiques anciens ni modernes n'utilisent leurs témoignages... Parmi les œuvres nommées par Petrov, j'en reconnais une et une seule comme authentique ; elle a également été reconnue par les saints antiques... Je ne considère pas parmi les livres les soi-disant « Actes de Paul » comme incontestables » (III, 3, 1-5). Ainsi, Eusèbe ne s’appuie pas entièrement sur la tradition écrite. Il est clair que cela est également dû au fait qu’à cette époque la liste canonique des livres « incontestables » n’avait pas encore été établie. Le canon venait juste d'être formé. Divers auteurs avaient des évaluations différentes des écrits qui existaient et circulaient parmi les chrétiens. L'évêque de Césarée devait vérifier de manière indépendante leur authenticité ou leur contrefaçon et tirer ses propres conclusions. Souvent, son principal critère pour résoudre ce problème est le fait que les anciens auteurs de l'Église mentionnent telle ou telle œuvre. Cependant, tous les éléments de preuve ne font pas autorité pour lui. Par exemple, il n'est pas enclin à croire Papias de Hiérapolis. Eusèbe consacre une grande place à l'histoire de Papin de Hiérapolis. Dans la tradition chrétienne, Papias était considéré comme un auteur très respecté et Irénée le désigne comme un disciple de l'apôtre Jean, « un ami de Polycarpe de Smyrne, l'un des anciens chrétiens » (III, 39, 1). Cependant, Eusèbe lui-même ne suit pas aveuglément la tradition établie, mais tente d'analyser de manière indépendante les faits dont il est connu. Il écrit : « Papias lui-même, dans la préface de son ouvrage, ne prétend pas du tout être une personne qui a personnellement vu et entendu les saints apôtres, mais dit qu'il a été initié à la foi par des personnes connues des apôtres » (III, 39, 2). "Il convient de noter", poursuit Eusèbe, "que Papias mentionne deux personnes nommées Jean (apôtre et prêtre)... Papias avoue avoir entendu les paroles de l'apôtre de la part de personnes qui communiquaient avec lui ; j'ai écouté personnellement Ariston et le prêtre Jean. Souvent, en les mentionnant nommément dans ses livres, il raconte leurs histoires..." (III, 39, 5-7). Il est assez sceptique quant aux écrits de Papias, ainsi qu'aux sources de ses informations ; « Il raconte aussi d'autres histoires qui lui sont parvenues par tradition orale : d'étranges paraboles du Sauveur, quelque chose d'assez fabuleux » (III, 39, 11). Résumant son attitude envers cet auteur ecclésiastique, Eusèbe écrit : "... Je pense qu'il a mal interprété les paroles apostoliques et n'a pas compris leur sens représentatif et mystérieux, car il était peu d'esprit. Cela ressort clairement de ses livres, bien que la plupart des écrivains ecclésiastiques qui ont vécu après lui l'ont beaucoup respecté en tant qu'écrivain ancien, et ses opinions étaient partagées, par exemple, par Irénée et d'autres" (III, 39, 12-13) 460. Dans d'autres cas, Eusèbe se réfère non seulement à des écrivains anciens faisant autorité, mais essaie également d'en mener une certaine analyse stylistique et linguistique. "Les faux comprennent: "Les Actes de Paul", un livre intitulé "Le Berger", "L'Apocalypse de Pierre", "L'Épître" reconnu par Barnavin, le soi-disant "Enseignement des Apôtres" et, comme je l'ai dit, l'Apocalypse de Jean, que certains rejettent, tandis que d'autres classent comme livres reconnus. Certains ont placé parmi ces livres "l'Evangile des Juifs", que les Juifs aiment le plus, qui ont cru au Christ. Tous ceux-ci sont rejetés. livres, et nous avons jugé nécessaire d'en dresser une liste, estimant que nous devrions savoir quels livres sont authentiques, non fabriqués et acceptés par la tradition de l'Église, et lesquels, au contraire, sont exclus des livres du Nouveau Testament, bien que ces livres devraient être connus de la majorité des écrivains de l'Église, et ceux qui sont connus parmi les hérétiques comme « l'Évangile » des apôtres : Pierre, Thomas, Matthieu et d'autres aussi « Actes » soi-disant d'André, Jean et d'autres apôtres. Ces livres n’ont jamais été mentionnés par aucun des écrivains de l’Église. Et leur discours et leur style sont très différents de l'esprit apostolique, mais leurs pensées et l'ensemble de l'enseignement dans son ensemble sont loin d'être conformes à la véritable orthodoxie : ce sont clairement des inventions d'hérétiques. Par conséquent, ces livres ne doivent pas seulement être classés comme faux, mais doivent être complètement rejetés comme complètement absurdes et impies" (III, 25, 4-7). Ainsi, considérant certains livres anciens qui ont suscité la controverse parmi les dirigeants de l'Église de cette époque, Eusèbe tente de les évaluer de manière indépendante, sur la base d'une certaine analyse et comparaison du style, de la langue, du contenu, de l'orientation générale de ces œuvres et des œuvres reconnues des apôtres. En même temps, l'esprit chrétien se manifeste clairement dans leur analyse : la conclusion principale est que Eusèbe fait valoir à propos de ces écrits qu’ils sont « complètement absurdes et impies » (ibid.). Ainsi, ce sont précisément les intérêts et les objectifs de l’Église associés à l’affirmation de la foi chrétienne qui l’ont obligé à mener une étude scrupuleuse des sources. Rejetant les écrits hérétiques, il recourt à nouveau à la comparaison et à l'analyse comparative : « Celui qui veut savoir que je ne les calomnie pas : qu'il rassemble et compare les listes qu'ils ont entre elles ; il trouvera de nombreux désaccords : les Asclépiodotes ne sont pas d'accord avec les Théodotov » (V, 28, 16). Il considère la possibilité d'erreurs ou de distorsions accidentelles dans la réécriture. À cet égard, Eusèbe souligne la prédominance des listes identiques et élimine ainsi la possibilité d'erreurs lors de la réécriture : « Vous pouvez obtenir beaucoup de ces listes : leurs élèves copiaient avec diligence ce que les professeurs, selon eux, corrigeaient, c'est-à-dire gâté » (V, 28, 17). Dans un autre cas encore, Eusèbe prouve l'authenticité de l'œuvre en comparant les informations dont il dispose provenant d'autres sources. Il écrit : "Il existe une grande et étonnante lettre de Clément, qui est généralement considérée comme authentique ; elle a été écrite au nom de l'Église romaine à l'Église corinthienne, car il y avait alors de la discorde à Corinthe. Nous savons que cette lettre a longtemps été lue aux gens de nombreuses églises ; ils la lisent encore aujourd'hui. Et que Corinthe était engloutie dans la discorde, Egesippe en est un témoin fiable" (III, 16). Dans le septième livre, Eusèbe, se référant à Denys, utilisant les techniques de la critique historique, donne une brillante analyse linguistique, historique et textuelle de l'Apocalypse de Jean. Essayant d'établir la paternité de l'Apocalypse, il écrit : "Je ne prétends pas qu'il [l'auteur - I.V.] s'appelle Jean, tout comme je ne prétends pas qu'il soit un homme saint et inspiré par Dieu, mais il m'est difficile d'admettre qu'il est un apôtre, le fils de Zébédée et le frère de Jacques, qui a écrit l'Évangile de Jean et l'Épître catholique. Je suis amené à cette conclusion par la nature entière de la présentation des deux écrivains, et le choix des mots et la construction de ce livre. L'évangéliste n'écrit son nom nulle part, ni dans l'Évangile ni dans l'épître, et ne déclare rien sur lui-même » (VII, 25, 7-8). « L'auteur de l'Apocalypse se met immédiatement, dès le début, en avant… » (VII, 25, 9). « Ni dans la deuxième ni dans la troisième épître, qui sont considérées comme étant celles de Jean, bien qu'elles soient courtes, Jean ne s'appelle pas par son nom, mais écrit à propos d'un homme sans nom : « ancien ». Celui-ci jugea insuffisant, s'étant identifié, de commencer l'histoire, mais il recommença. « Moi, Jean, votre frère, participant à la tribulation, au royaume et à la patience de Jésus, j'étais sur l'île de Patmos pour la parole de Dieu et pour le témoignage de Jésus », et à la fin il ajoute : « Bienheureux celui qui garde les paroles de la prophétie de ce livre, et moi, Jean, qui ai vu et entendu ces choses » (VII, 25, 11). De plus, Eusèbe, à la suite de Denys, écrit : "Nous devrions croire les paroles de Jean selon lesquelles c'est lui qui a écrit cela. Mais qui il est n'est pas clair. Il n'a pas dit qu'il était le même qui, comme cela est mentionné à plusieurs reprises dans l'Évangile, était le disciple bien-aimé du Seigneur et s'est appuyé sur sa poitrine, qu'il était le frère de Jacob, qu'il a lui-même vu et entendu le Seigneur. S'il avait voulu identifier qui il était, il aurait fait référence à certains de ces éléments. Il n'y a rien de cela. le genre : il se dit notre frère et partenaire, témoin de Jésus et bienheureux, car il a vu et entendu la révélation. Je pense, conclut-il, que l'apôtre Jean a de nombreux homonymes. L'amour pour lui, l'admiration pour lui, le désir d'être tout aussi aimé du Seigneur - tout cela a rendu son nom cher : c'est ainsi que les familles de croyants appellent souvent les garçons d'après Pierre ou Paul. dont il est dit..." (VII, 25, 12-15). Ensuite, on considère différentes options pour lesquelles Jean pourrait être l'auteur de l'Apocalypse, et la conclusion est tirée : "Je pense que l'auteur était quelqu'un d'autre, d'autant plus qu'à Éphèse on dit qu'il y a deux tombeaux, chacun appelé celui de Jean" (VII, 25, 16). De plus, Denys, et après lui Eusèbe, donnent une véritable analyse stylistique des œuvres, en considérant les expressions caractéristiques des auteurs, non seulement les pensées, mais aussi la structure des œuvres, la syntaxe, les phrases initiales, même les catégories qui caractérisent la vision du monde de l'auteur dans son ensemble. « À en juger par les pensées, le choix des mots et la construction des phrases, vous devinez que l'auteur de l'Apocalypse et l'évangéliste Jean sont des personnes différentes. L'Évangile et le Message s'accordent et commencent même par le même ; dans l'un : « Au commencement était la Parole », dans l'autre : « Celui qui était au commencement »... Il est cohérent et ne s'écarte pas de son but, développe sa pensée, en insistant sur les mêmes pensées de base, en utilisant les mêmes mots... Le lecteur attentif constatera que les deux ouvrages mentionnent à plusieurs reprises : la vie, la lumière qui chasse les ténèbres, et constamment : la vérité, la grâce, la joie, le Corps et le Sang du Seigneur, le jugement, la rémission des péchés ; L'amour de Dieu pour nous ; le commandement de l'amour mutuel ; que tous les commandements doivent être observés ; exposer le monde, le diable, l'Antéchrist ; la promesse du Saint-Esprit, la filiation avec Dieu ; l'exigence immuable de la foi, partout – le Père et le Fils. Noting the distinctive features everywhere, you see that the Gospel and the Epistle have the same manner of speech. The Apocalypse and these books are incompatible: there is no connection between them, no closeness, there is, as they say, no common letter. Le message ne sait rien de l'Apocalypse. L'Apocalypse ne mentionne pas le Message et n'y pense pas... » (VII, 25, 17-23) « On peut aussi noter la différence entre le style de l'Évangile et du Message et le style de l'Apocalypse. Les premiers sont dans un grec impeccable, ils sont éloquents, convaincants dans leur raisonnement, bien construits ; vous n’y trouverez aucun mot étranger, aucune erreur de langue, aucun mot nouveau inventé ; il est clair que le Seigneur a doté leur auteur d'un double don : le don de connaissance et le don de parole. Que l'auteur de l'Apocalypse ait reçu la connaissance, la connaissance et le don de prophétie, je ne le conteste pas, mais je vois qu'il écrit le grec de manière incorrecte, utilise des mots étrangers et fait des erreurs dans la langue. Il n’est pas nécessaire d’en faire une liste. Je dis tout cela non pas pour me moquer, mais pour montrer clairement la différence entre ces œuvres » (VII, 25, 24-27). Dans la mesure du possible, Eusèbe vérifie les informations reçues avec des textes provenant d'autres sources disponibles. Dès le premier livre de son « Histoire », il non seulement raconte l'Écriture Sainte, mais aussi la confirme ou la vérifie avec les données des historiens. Par exemple, lorsqu'il parle de la généalogie du Christ, il se réfère à « la prophétie écrite par Moïse », puis s'appuie sur les données de Josèphe : « ... voici ce que Joseph dit de lui [à propos d'Hérode - I.V.] : il était édomite par son père et arabe par sa mère ; mais l'Africain (pas n'importe qui, mais un bon historien) dit que, selon ceux qui ont soigneusement étudié sa généalogie, Antipater (le père d'Hérode) était le fils d'un certain Hérode d'Axalon... » Très souvent, il compare les données des Évangiles et les informations tirées des œuvres de Joseph. À certains endroits, il vérifie les paroles de Joseph avec les messages des Évangiles : « Joseph dans le deuxième livre de l'Histoire écrit… L'Évangéliste ajoute… » (1, 8, 9-16), ou « Le même Joseph admet… Ce témoignage est conforme à ce qui est écrit dans les Évangiles… » (I, 11, 3). Dans d'autres cas, au contraire, les écrits de Joseph ou d'un autre écrivain ecclésiastique confirment les données de l'Écriture Sainte, par exemple : « D'après l'Évangile, l'historien mentionné [Joseph - I. V.] parle de l'avènement d'Archélaüs après Hérode" (1, 9, 1), ou encore "Le Saint Évangile rapporte... Joseph écrit la même chose" (I, 11, 1). "Voici l'histoire d'Hégésippe, longue et en accord avec Clément... Joseph n'hésita pas à en témoigner par écrit... dans le vingtième livre de ses "Antiquités" (III. 23, 19-21). "Clément raconte cette histoire dans le sixième livre de ses Essais. Le témoignage de l'évêque de Hiérapolis Papias s'accorde avec cela. Pierre mentionne Marc dans la première épître" (II, 15, 2). « La coïncidence entre l'Écriture Sainte et l'histoire de Joseph est étonnante dans le récit de ce miracle. Il est clair qu'il témoigne de ce qui s'est passé dans la réalité » (II, 10, 2). " Ainsi parle Justin. Irénée est d'accord avec lui... " (II. 13, 5). " Vous verrez que cela [l'histoire de Joseph – I.V.] est cohérent avec les Actes des Apôtres (II. 12, 2). « Le même écrivain [Joseph – I.V.] dans le deuxième livre de son ouvrage intitulé « Des vertus » raconte... Joseph lui fait écho... Écoutez son histoire littérale dans le deuxième livre de la « Guerre des Juifs »... " (II, 6, 3-4). Il est caractéristique qu'Eusèbe non seulement nomme les auteurs, mais indique également assez précisément le fragment de l'ouvrage dont il parle. Dans le même temps, « le lien entre la méthode de citation directe des documents et le genre historique ecclésial n'était pas aussi automatique qu'il y paraît à première vue » 461. Certains chercheurs associent l’apparition de cette innovation à un changement dans la forme du livre. Peut-être que la forme de défilement auparavant courante créait certains inconvénients lors de la recherche de la citation souhaitée dans le livre et de la vérification de son exactitude. Ainsi, du point de vue des chercheurs, les auteurs anciens citaient plus souvent de mémoire ou racontaient simplement ce qu'ils avaient entendu ou lu une fois. Avec la diffusion du code parmi les chrétiens, la situation est en train de changer. L'apparition d'une numérotation des pages, d'une table des matières et la possibilité de trouver rapidement et facilement la place souhaitée dans le texte créent des conditions techniquement favorables à la diffusion de la pratique de la citation 462 . Un autre facteur déterminant la large possibilité de citation était la réplication de certains types de documents chrétiens. Les épîtres épiscopales étaient souvent envoyées à toutes les églises de l'Empire romain (Socrate Scolastique, I, 6.41) ; les textes à caractère polémique étaient soigneusement rassemblés et diffusés afin de défendre telle ou telle position théologique 463 . Ainsi, le désir de véracité et de persuasion de l'évêque de Césarée, la pratique sociale établie dans l'environnement chrétien et la situation historique elle-même ont conduit à l'émergence d'une nouvelle méthode - la méthode de citation directe exacte, qui se manifeste dans « l'Histoire ecclésiastique » d'Eusèbe de Césarée. Discutant des soixante-dix disciples du Christ, Eusèbe s'appuie sur des données provenant de nombreuses sources. Il écrit : « Les noms des apôtres du Sauveur sont connus de tous grâce aux Évangiles ; il n’existe nulle part une liste de 70 disciples » (I, 12, 1). En plus de l’Évangile, Eusèbe utilise les Actes des Apôtres, l’Épître de Paul aux Galates, le cinquième livre des Essais de Clément d’Alexandrie, même des données de la tradition orale, « le témoignage de Paul » et des calculs mathématiques élémentaires (1, 12, 1-4), à la suite desquels il arrive à la conclusion que « le Christ avait plus de soixante-dix disciples » (I, 12, 4). Eusèbe compare les données provenant de sources qu'il connaît et essaie de concilier les informations contradictoires, si possible. Il écrit par exemple : "Je suis surpris de la coïncidence de cette histoire chez Joseph et dans les Saintes Écritures : c'est vrai. Si certains pensent qu'il y a un désaccord sur le nom du roi, alors les faits et les jours désignent la même personne. Peut-être que le scribe s'est trompé et a changé de nom, ou peut-être que la même personne portait deux noms, comme c'est le cas pour beaucoup" (I, 10, 10). Comme l’ont montré les recherches modernes, Eusèbe avait raison. Le roi mentionné dans ce passage portait en réalité un double nom : Hérode-Agrippa 464. Parfois, les données des Saintes Écritures et les auteurs qu’elles utilisent ne concordent pas. Par exemple, dans le deuxième livre, Eusèbe cite un message de Clément d'Alexandrie : « Clément, dans le septième livre de ses Essais, raconte une histoire de ce Jacob, digne d'être mémorisée et transmise par ses prédécesseurs » (II, 9, 2). Cependant, il écrit plus bas : « Alors que l'Écriture Sainte dit… » (II, 9, 4). Dans ce cas, Eusèbe donne la préférence à l'Écriture. Il résout les contradictions trouvées dans l'Écriture elle-même comme suit : " Puisque les évangélistes Matthieu et Luc transmettent la généalogie du Christ de différentes manières, de nombreux croyants croient qu'ils se contredisent, et chacun, ne connaissant pas la vérité, essaie de toutes ses forces de trouver une explication à ces passages. Citons un message à leur sujet qui nous est parvenu dans une lettre à Aristide, où l'Africain, dont nous avons récemment parlé, écrit sur l'accord des généalogies évangéliques. Après avoir réfuté les opinions des autres comme farfelues et erronées, il transmet par ces mots l’histoire qu’il a entendue » (II, 7, 1). En conclusion, il conclut que « les deux récits sont tout à fait corrects et parviennent à Joseph par un chemin tortueux mais correct ». Ainsi, il est bien évident que l'auteur a été guidé avant tout par des objectifs apologétiques et polémiques, mais c'est précisément ce qui l'oblige, lorsqu'il parle de choses importantes d'un point de vue chrétien, à être extrêmement précis et exact, et avant d'en parler avec confiance, de comparer les données de plusieurs (en l'occurrence quatre) sources. Il est intéressant de noter qu'Eusèbe indique d'où il obtient des informations, à quel auteur il emprunte des arguments et des arguments, ce qui n'était pas typique de la plupart des œuvres anciennes. Il est très significatif que, même après avoir établi l'authenticité et la fiabilité de ses sources, l'auteur ne se contente pas toujours de les suivre. Dans certains cas, son opinion ne coïncide pas avec celle de l'auteur cité, et il donne alors sa propre interprétation du texte. Ainsi, par exemple, citant les œuvres de Josèphe et les appréciant généralement hautement, à un endroit, il n'est pas d'accord avec lui et le souligne directement. "Dans les Saintes Écritures", écrit-il, "selon ses paroles [Joseph - I.V.], il y a une prédiction selon laquelle juste à ce moment-là, un de leurs compatriotes gouvernera le monde. Il croyait lui-même que cela s'est accompli sur Vespasien, mais Vespasien n'a pas gouverné le monde entier, mais seulement la partie qui appartenait aux Romains. Il serait plus correct d'attribuer cette prophétie au Christ, à qui le Père a dit : "Demandez à Moi, je donnerai les nations pour ton héritage et les extrémités de la terre pour ta possession », et en même temps « la voix des saints apôtres parcourt toute la terre et leurs paroles jusqu'aux extrémités de l'univers » (III, 8, 10-11). L'auteur ne cache son ignorance sur aucun sujet. Eusèbe exprime son opinion, mais laisse le lecteur tirer ses propres conclusions finales. À propos de l'incendie qui a éclaté au palais de Nicomédie, il écrit : « Je ne sais pas ce qui a provoqué l'incendie... mais des rumeurs se sont répandues selon lesquelles c'était l'œuvre de chrétiens ; les soupçons étaient faux, mais, sur ordre de l'empereur, les chrétiens locaux ont commencé à être battus sans discernement... » (VIII, 6, 6). En cas de doute, il laisse le jugement du degré de fiabilité de la source à la seule discrétion de chaque lecteur. L'historien avoue ouvertement son ignorance. Parfois, il juge nécessaire d'avertir le lecteur que, tout en rapportant certaines informations empruntées à une source, il ne sait pas d'où elles viennent. Ainsi, par exemple, citant le message de Polycarpe de Smyrne sur le Christ aux habitants de Smyrne, il prévient : « Je ne sais pas d'où il a emprunté cette information » (III, 36, 11). Une indication claire de l’approche critique d’Eusèbe peut également être vue dans son attitude à l’égard des histoires nombreuses et variées qui circulent parmi les chrétiens sur les événements miraculeux de l’histoire chrétienne primitive. Dans l'Histoire d'Eusèbe, les récits de miracles sont extrêmement rares. De plus, Eusèbe s'écarte de la forme des œuvres historiques caractéristiques de l'historiographie antique avec une abondance de discours fictifs compilés selon toutes les règles de la rhétorique, mais pas de déclarations réelles de personnages historiques. Pour être précis, nous notons que « l'Histoire ecclésiastique » d'Eusèbe ne contient qu'un seul discours : « La Parole solennelle adressée à l'évêque de Tyr Paulin concernant la création des églises » (X, 4). Il est précédé des mots suivants : « Un certain homme, moyennement doué, écrivit une parole et, sortant au milieu, dans une réunion d'église, la prononça en présence de nombreux bergers, qui l'écoutaient attentivement et décemment, s'adressant à l'un d'eux, le plus vénérable évêque aimant Dieu, par la diligence duquel fut construit à Tyr une église, le plus beau de Phénicie » (X, 4, 1). Bien qu'Eusèbe utilise dans ce cas la forme ancienne traditionnelle, celle-ci acquiert certaines caractéristiques dans sa composition. Premièrement, par « une certaine personne moyennement douée », Eusèbe entend évidemment lui-même. Ainsi, il n’imagine pas ce qu’une personne célèbre aurait pu dire ici, mais présente sous une forme colorée ses propres pensées et idées. Il est probable qu'Eusèbe utilise délibérément cette technique afin de séparer ses pensées et sa vision de l'état contemporain de l'Église et de l'empire de l'histoire qu'il expose à partir de sources écrites et de documents. Cette forme littéraire traditionnelle lui sert à ne pas induire le lecteur en erreur : afin qu'il soit clairement visible où Eusèbe transmet avec précision les faits et événements qu'il connaît, et où il exprime sa position, basée uniquement sur son sentiment intérieur. Deuxièmement, on ne sait pas avec certitude si ce discours est fictif ou si Eusèbe l'a réellement prononcé lors de l'un des conciles de l'Église de 324-325. Ainsi, dans l'œuvre de l'évêque de Césarée, il y a un seul discours qui appartient à l'auteur lui-même et qui n'est peut-être pas fictif. Utilisant la forme antique traditionnelle, Eusèbe lui confère des traits spécifiques, s'éloignant progressivement des traditions de l'historiographie gréco-romaine. Comme l'a suggéré S. L. Utchenko, « il est fort probable que la « prédilection » caractéristique de tous les historiens anciens pour les discours insérés qui caractérisent à la fois les personnages et les situations ne s'explique pas du tout par le désir d'une plus grande vivacité, de divertissement, pour ainsi dire, de « fictionnalisation » de la présentation, comme le prétendent souvent les littéraires et les philologues, mais découle comme une conséquence naturelle des « attitudes » générales, d'une orientation oro-acoustique générale. inhérente à l’œuvre historique d’Eusèbe de Césarée pourrait marquer le début de la réorientation de la littérature du début du Moyen Âge vers l’écrit. C'est le christianisme qui a contribué à surmonter l'orientation oro-acoustique de la littérature gréco-romaine classique. La parole écrite revêtait une grande importance dans la tradition chrétienne. Il était très important que les citations bibliques soient citées avec précision et sans distorsion 466 . Cependant, les auteurs chrétiens accordent une grande attention non seulement à la parole de la Bible et à la tradition patristique, mais aussi à la parole écrite en général 467. Quoi qu'il en soit, Eusèbe et tous ses disciples chrétiens jusqu'au VIe siècle ont rejeté la méthode d'introduction de discours fictifs dans la trame du récit, développée par l'historiographie antique. Toujours dans un ouvrage historique, le discours fictif n'apparaît que dans l'ouvrage d'Évagre (H. E., 6, 12) 468, mis cependant dans la bouche non pas d'un commandant ou d'un homme politique, mais de l'archevêque Grégoire d'Antioche. En général, Eusèbe, sans abandonner directement les anciens principes de l'écriture historique et, comme s'il s'appuyait sur la méthode de Thucydide, Polybe et d'autres historiens grecs et romains, pose les bases d'une nouvelle tradition historiographique. Évaluant l'approche d'Eusèbe dans son ensemble, l'érudit anglais Drake écrit : "L'Histoire ecclésiastique est un ouvrage unique. Elle reste la collection de sources la plus importante sur l'histoire de l'Église de ces siècles. La précision dans la citation des sources, l'utilisation de longs extraits, hélas, en général un style plutôt médiocre [moins artistique et divertissant que celui des auteurs anciens classiques - I.V.] - tout cela marque ses traits caractéristiques, proches du "scientifique" moderne. bourse » 469. Ainsi, les caractéristiques de l’Histoire d’Eusèbe, qui sont souvent pointées du doigt comme ses défauts (du point de vue du style artistique), s’avèrent en même temps être des caractéristiques de l’approche « scientifique » (en un certain sens) de l’auteur de son œuvre. Eusèbe refuse d'utiliser la tradition orale, préférant les œuvres écrites de ses prédécesseurs, les documents juridiques, les documents religieux, la correspondance et même les inscriptions de légendes et d'histoires. Il cite abondamment et avec précision ses sources. Non seulement il rapporte toute information, mais il essaie de découvrir la source originale de cette information. Examiner de manière critique chaque preuve, déterminer si elle est fiable et, si possible, la comparer avec des données provenant d'autres sources. Analysant des livres « controversés », il tente d'établir leur paternité, leur authenticité ou leur falsification à l'aide d'une certaine analyse stylistique, linguistique, textologique et comparative. Contrairement à l'opinion très répandue sur le déclin du niveau de la recherche historique en lien avec l'établissement du christianisme, « L'Histoire ecclésiastique » d'Eusèbe de Césarée révèle une approche très compétente et sérieuse de l'auteur dans l'écriture d'œuvres historiques. Les intérêts de l’affirmation de la foi exigeaient non seulement du divertissement et de l’édification, mais aussi de la fiabilité et de l’exactitude. La position chrétienne d’Eusèbe non seulement n’a pas interféré, mais l’a au contraire forcé à être extrêmement précis, véridique et précis. Dans des conditions de polémique intense avec les représentants les plus instruits de la culture païenne, il ne pouvait être convaincant et contraster son concept avec le concept traditionnel qu'en connaissant bien la littérature chrétienne et non chrétienne, en observant l'exactitude de toutes les formulations, sans permettre la moindre erreur. § 3. POINTS THÉORIQUES ET PRINCIPES DE L'ÉCRITURE HISTORIQUE Eusèbe de Césarée lui-même est bien conscient de l'innovation de son œuvre et s'oppose même, dans un sens, aux historiens antiques. Dans l'introduction du cinquième chapitre de son "Histoire de l'Église", il formule ainsi les nouveaux principes de l'écriture historique : "D'autres, dans leurs récits historiques, écrivent nécessairement sur les victoires militaires, sur les trophées, sur les exploits des chefs militaires et la valeur des soldats, tachés de sang et de meurtres commis pour le bien de leurs enfants, de leur patrie et de toute richesse. Notre parole, racontant comment vivre en Dieu, sera écrite sur les tablettes éternelles de ceux qui ont mené une guerre pacifique pour la paix de leur âme et ont courageusement combattu. pour la vérité, et non pour leur patrie, pour la foi, et non pour leurs proches. Elle proclamera le souvenir durable de la résistance des combattants pour la foi, de leur courage et de leur longue souffrance, de la victoire sur les démons et les adversaires invisibles, et des choses qu'ils ont reçues pour tout cela » (V, praef.). Ainsi, conformément à son système de valeurs, il repense le sujet et les tâches de la science historique. Si les historiens antiques se fixent pour objectif de retracer, à l'aide de matériaux factuels, la montée de certains États et la chute d'autres, les conquêtes, la formation de colonies 470, la lutte des groupes politiques, etc., alors Eusèbe accorde la plus grande attention aux phénomènes d'ordre moral. L'admiration des Romains pour la valeur militaire, le désir de s'emparer des biens d'autrui, de dévaster les villes, de détruire des peuples libres ou de les convertir en esclavage, le nom même de Rome - tout cela provoque une condamnation décisive 471. Les historiens soviétiques étaient enclins à y voir une manifestation de la lutte des provinces avec la politique de grande puissance de Rome. « Peut-on douter, écrit A. L. Katz, que les provinces opprimées aient soutenu des apologistes chrétiens tels que Lactance et Eusèbe ? 472. À notre avis, cette tendance n’est pas seulement une preuve de protestation politique, mais reflète des changements dans le système de valeurs. Eusèbe ne condamne pas Rome et ne rejette pas complètement les vertus romaines traditionnelles, mais il met un nouvel accent sur les événements qu'il décrit. Au lieu de l’histoire militaire et politique, c’est l’affirmation de la foi chrétienne qui prime. Au lieu de glorifier les victoires militaires et la valeur militaire, le courage et la bravoure des soldats, Eusèbe donne au lecteur comme exemple la fermeté des martyrs, leur loyauté envers l'enseignement chrétien, et montre la supériorité morale des chrétiens sur les païens. Si pour Thucydide, comme pour d’autres auteurs anciens, l’essence et le contenu de l’histoire sont la lutte pour le pouvoir, menée par les peuples, les États, les groupes de personnes et les individus par des moyens politiques ou à l’aide d’armes 473, alors pour le premier historien chrétien, il s’agit de « l’éducation de l’humanité au salut ». Dans le même temps, Eusèbe conserve l'attitude envers l'histoire, répandue dans l'historiographie antique, en tant que « mentor de la vie », riche source d'exemples instructifs. Comme le note R. Dostalova, "l'historiographie byzantine a suivi dès le début les traditions d'Hérodote et de Thucydide, non seulement en termes de langage, mais aussi dans le sens de la conception des œuvres. Les Byzantins ont appris les théories de l'historiographie de Polybe, qui mettait l'accent sur les objectifs didactiques de l'historiographie, la nécessité d'écrire avec vérité, etc." 474. La déclaration de Polybe fait directement écho aux pensées de l'évêque de Césarée. Polybe note 475 « combien sont grands et variés les bénéfices que les curieux tirent de la véritable histoire des événements » (1, 2, 8). Au début de son œuvre, Eusèbe écrit également : « J'espère que mon travail sera utile à ceux qui écoutent attentivement les leçons instructives de l'histoire » (1,3,5). Au huitième chapitre, il fait à nouveau une réserve : « Je ne raconterai dans cette histoire, qui concerne tout le monde, que ce qui peut profiter, d'abord à nous-mêmes, puis à nos descendants » (VIII, 2, 2). En commençant par Eusèbe de Césarée, les historiens de l’Église ont introduit la prière chrétienne dans le tissu de leurs récits. Eusèbe commence son récit par la prière : « Je prie Dieu d'être mon guide et la puissance du Christ pour m'aider dans mon travail » (I, 1, 3). Il termine son œuvre par la prière : "... levons-nous et supplions-le à haute voix. Qu'il nous sauve et nous préserve, nous, son troupeau, jusqu'au bout, qu'il nous accorde le don éternel, inviolable et inébranlable en Jésus-Christ notre Sauveur, par qui lui soit gloire pour les siècles des siècles. Amen !" (X, 4, 72). Se référant à Dieu, Eusèbe parle de son intention d'écrire la vérité : « Invoquons Dieu le Père et Jésus-Christ lui-même, notre Sauveur et Maître, la Parole céleste du Père, pour qu'ils nous aident et nous assistent dans la présentation de la vérité » (I, 5, praef.). Ici, le lien entre Eusèbe et les anciennes traditions gréco-romaines est évident. La technique consistant à s'adresser aux dieux était courante dans l'encomia grecque classique ou dans d'autres discours. Pline le Jeune commence son « Panégyrique » à Trajan : « Il est merveilleux et sage, sénateurs, que la règle établie par nos ancêtres de commencer non seulement toute affaire, mais même tout discours par un appel priant aux dieux, car aucune entreprise des hommes ne pourrait être correcte, prudente et heureuse sans l'aide et les conseils des dieux immortels et sans leur prière... Il convient et convient que je me tourne avec une prière vers le grand et tout bon Vers Jupiter... afin qu'il rende mon discours digne d'un consul, d'un sénat, digne de notre princeps, pour que chacune de mes paroles témoigne de la vérité, de notre liberté et de notre fidélité, pour qu'enfin, mon discours soit aussi loin de toute apparence de flatterie que loin de toute contrainte » (Panegyric 476, 1). Ainsi, Eusèbe développe des traditions anciennes, même s'il ne les suit pas entièrement. Il modifie certains points pour que tout corresponde à la vision chrétienne du monde. Premièrement, la prière est utilisée par Eusèbe non seulement au début du travail, mais beaucoup plus souvent et plus activement. Deuxièmement, Eusèbe recourt aux prières non seulement dans la rhétorique, mais aussi dans son principal ouvrage historique. La prière en général revêt une grande importance dans la vie des chrétiens. Troisièmement, la prière de l'évêque de Césarée s'adresse naturellement non à Jupiter et aux dieux immortels, mais au Dieu chrétien. L'évêque de Césarée ne cesse de faire appel à l'aide et au soutien divins, au cours de son travail : "Merci à Dieu Tout-Puissant et Maître pour tout, et la plus grande gratitude au Sauveur et Rédempteur de nos âmes, Jésus-Christ, par qui nous prions toujours pour une fermeté inébranlable au milieu des angoisses du monde et des situations spirituelles. Avec la prière, nous ajoutons ce dixième livre aux livres précédents de l'histoire de l'Église et nous le dédions, Paon..." (X, 1,1). L'œuvre d'Eusèbe de Césarée introduit beaucoup de nouveautés dans la tradition de l'écriture historique, liées à la réévaluation générale des valeurs traditionnelles par les chrétiens et à l'établissement d'un modèle chrétien de perception du monde et de l'histoire. Les œuvres des historiens chrétiens, disciples d'Eusèbe, se caractérisent par l'émotivité, le psychologisme et la perception personnelle. Décrivant le comportement des chrétiens avant le procès, Eusèbe écrit : " Ici, une différence a été découverte parmi les autres : certains étaient prêts au martyre et ont fait avec empressement une confession de foi. Cependant, ils se sont révélés non préparés, sans expérience, encore faibles, incapables de résister à cette intense et grande torture. Dix de ces personnes sont tombées. Ils nous ont causé une grande douleur et un chagrin incommensurable et ont brisé la détermination courageuse de ceux qui n'avaient pas encore été capturés et qui, bien qu'avec une grande peur, ont aidé les martyrs et ne les avons pas abandonnés. Ici, nous avons tous été frappés d'horreur, car le résultat de leur confession était sombre ; nous n'avions pas peur de la torture, mais, voyant la fin imminente, nous avions peur que quelqu'un ne tombe... » (V, 1, 11). Eusèbe s'exclame à plusieurs reprises avec beaucoup d'émotion : "... il n'y a pas de mots pour dire combien il y a de martyrs - et lesquels ! - les habitants de chaque ville et de chaque village ont pu voir de leurs propres yeux partout" (VIII, 4, 5), "ce qui s'est passé alors dépasse toute description..." (VIII, 6, 9), "et encore, comment compter le nombre de martyrs dans chaque diocèse, surtout en Afrique, en Mauritanie, en Thébaïde et en Egypte ?" (VIII, 6, 10). Ou encore : « Qui ne serait pas choqué de voir comment ces combattants vraiment extraordinaires pour la foi ont enduré avec constance une longue flagellation et immédiatement après une compétition avec des bêtes assoiffées de sang ! (VIII, 7, 1). " Y a-t-il un mot à dire sur le courage vaillant avec lequel ils supportaient toutes les tortures ? Le spectacle de ces tourments était sans cesse renouvelé, et quelle colère ! " (VIII, 10, 4-5). « Les tortures et les souffrances qu'endurèrent les martyrs en Thébaïde dépassent toute description » (VIII, 9, 1). Dans la perception de l'historien, avec l'établissement d'une nouvelle religion, une nouvelle caractéristique apparaît : la compassion chrétienne. Cependant, le changement même de position de l'auteur, sa tentative de présenter non seulement un certain nombre d'informations, mais aussi de donner sa propre évaluation des événements, à notre avis, ne constitue pas encore une base suffisante pour accuser Eusèbe de Césarée et ses disciples de falsification de l'histoire, de malhonnêteté et de tromperie. § 4. LE PROBLEME DE L'OBJECTIVITE La qualité du travail historique dépend non seulement de l’exhaustivité de l’information et du soin apporté à celle-ci, mais aussi de l’approche de l’historien face à ses tâches. Le critère principal d’un bon historien et, par conséquent, d’un travail historique est sa véracité. Chaque auteur ancien, commençant son histoire, considérait qu'il était de son devoir d'assurer le lecteur de son désir de vérité, de sa propre véracité et de son objectivité. De nombreux auteurs chrétiens, décrivant l’histoire des trois premiers siècles du christianisme et parlant du martyre des chrétiens, semblent abandonner consciemment le principe proclamé par Tacite : écrire de manière impartiale « sine ira et studio ». Mais cette caractéristique rend-elle leurs écrits moins véridiques et moins significatifs ? Ce fait est-il une preuve incontestable de la régression de la pensée historique des auteurs chrétiens ? La réponse à cette question n’est pas aussi incontestable et sans ambiguïté qu’il y paraît à première vue. Premièrement, tous les chercheurs ne reconnaissent pas inconditionnellement le désir des auteurs anciens d'une présentation froide, détachée et impartiale de ce qu'ils ont vu ou entendu comme une vertu. Par exemple, à une époque, le chercheur allemand Howald accusait Hérodote d'une prédilection morbide pour décrire la faiblesse et la lâcheté humaines ; il considérait la position d'Hérodote comme « observateur précis et impartial » comme un exemple de son « immoralité fondamentale », et son « Histoire » était considérée comme « le plus ancien exemple au monde d'un terrible roman criminel » 477. Hippolyte Taine, distinguant Thucydide parmi les historiens antiques, l'accuse d'impartialité et d'insensibilité : « Rien de plus terrible que ce sang-froid de l'historien, tout à fait naturel : il passe par là. meurtres, soulèvements, peste en tant que personne détachée de tout ce qui est humain, qui, ayant les yeux fixés sur la vérité, ne peut descendre dans la colère et la pitié. La mort, la vie, les bonnes et les mauvaises actions, tout cela est indifférent à la science, tout cela n'est à ses yeux que des faits et des raisons » 478. Deuxièmement, tous les auteurs anciens ne tiennent pas leur promesse d’être véridiques et impartiaux. Les historiens romains, comme les grecs, toujours assurés de leur désir d'exactitude et de véracité, ont toujours parlé de la nécessité de mener un récit historique de manière impartiale, ils ont eux-mêmes convaincu le lecteur qu'ils ne diraient que la vérité, sans s'en écarter d'un iota, sans même garder le silence sur les choses désagréables et sans se permettre d'exprimer leurs sympathies ou antipathies personnelles. Cependant, les historiens romains et grecs sont très loin de cet idéal 479. On connaît par exemple « l'exigence minimale pour un historien » citée par Cicéron - ne pas être un menteur (non esse mendacem) (Cic.. De orat., II, 51) et la formulation des « lois fondamentales de l'histoire » : « Qui ne sait que la première loi de l'histoire est de n'oser aucun mensonge, alors - de ne craindre aucune vérité ; écrire de manière à ne se laisser soupçonner ni de sympathie ni d'hostilité » (Cic., De orat., II, 62). Cependant, dans des lettres à Atticus, il a lui-même admis assez ouvertement et cyniquement diverses fabrications rhétoriques (Sis., Ad Att., I, 14, 3-4), bien qu'en paroles il ait toujours préconisé l'adhésion à la vérité. Un autre historien romain, Salluste, d'une part, exigeait de l'historien la véracité et l'impartialité (Sail., Cat., 4. 2-3), et d'autre part, il disait que la gloire des actes d'individus ou de nations entières dépend de l'éclat de l'éloquence de ceux qui décrivent ces actes (Sail., Cat., 8). Apparemment, comme le conclut à juste titre S. L. Utchenko, « ce type de déclarations déclaratives peut être considéré comme locus communis dans tous les cas où les historiens romains ont généralement commencé à discuter de tels sujets » 480. Cependant, ces déclarations des historiens grecs et romains ne peuvent pas encore servir de garantie de leur véracité. Et leurs écrits contenaient souvent des distorsions conscientes ou accidentelles de faits réels, résultant d'un désir excessif de rendre leur histoire passionnante et passionnante, en raison de sympathies personnelles ou simplement d'une connaissance insuffisante du matériel 481. Le problème de l'objectivité d'Eusèbe est un problème important et assez complexe. Tous les chercheurs qui ont abordé d'une manière ou d'une autre l'héritage du premier historien de l'Église se sont invariablement tournés vers la question de son objectivité. Dans le même temps, les évaluations de la véracité et de l'objectivité d'Eusèbe vont des excuses aux plus critiques. À commencer par G. Geltser, de nombreux chercheurs chantent de véritables louanges à Eusèbe, son « amour de la vérité » 484. D'autres notent « la tendance d'Eusèbe à omettre ou à déformer les faits qui dérangent », limitant cette évaluation aux seules sections de l'Histoire ecclésiastique qui traitent de l'époque dans laquelle Eusèbe lui-même a vécu 485 . D’autres encore croient généralement que « l’Histoire ecclésiastique » d’Eusèbe, ainsi que d’autres œuvres, peuvent être considérées comme son « kit de survie ». « Il fut écrit de telle manière qu'il puisse survivre non seulement comme sujet de l'empereur, mais aussi comme évêque chrétien lors des grands désastres » 486. Les opinions chrétiennes d'Eusèbe sont ridiculisées comme une sorte de « philosophie du succès », et l'évêque lui-même est dépeint comme un carriériste trompeur qui mettait la religion au service de la politique de Constantin 487. Le critique le plus capricieux d'Eusèbe, auteur d'un article très révélateur à cet égard (« The Case against Eusebius »), R. Grant, expose sa position comme suit : « Il est évident qu'Eusèbe a été fortement influencé par des considérations politiques lorsqu'il a écrit son « Histoire ecclésiastique ». Nous donnerons des exemples de l'influence de telles considérations sur ses descriptions des événements. Il a mélangé les noms d'Antonin le Pieux, Marc Aurèle et Lucius Verus (tous trois portaient le nom d'Antonin à des époques différentes). Mais dans cette confusion, il y a sa propre méthode. Il transfère la responsabilité de la persécution de Marc Aurèle au « mauvais » empereur Lucius Verus. Dans la représentation d’Eusèbe, le « bon » empereur Marc Aurèle ne pouvait pas être un persécuteur. Puisqu’en réalité il l’était et, comme le montrent ses « Réflexions », il méprisait les chrétiens, il s’avère qu’Eusèbe a caché le fait historique au nom de son approche politique moraliste. Il n’y a rien de surprenant à ce que ce soit grand et bon. Constantin était un fervent admirateur de Marc Aurèle. C’est le parti pris pro-constantinien qui était responsable de nombreuses déformations des faits par Eusèbe. »488 Encore plus controversée est la description faite par Eusèbe du règne de Constantin dans son ouvrage spécial dédié à l'empereur, Sur la vie du bienheureux empereur Constantin, plus communément connu sous le nom de Vita Constantim (Vie de Constantin). Cet ouvrage est difficile à qualifier de strictement historique, mais il est très étroitement lié à « l’Histoire ecclésiastique » d’Eusèbe par la communauté des intrigues et des appréciations et, de l’avis de la plupart des chercheurs, permet de reconstruire plus précisément l’attitude réelle de l’historien envers le règne de l’empereur Constantin. Dans cet ouvrage, Eusèbe fait de somptueux éloges à Constantin, le décrivant comme un dirigeant idéal et son règne comme une période de paix et de prospérité générales. Cet ouvrage a provoqué une tempête de réactions négatives de la part des chercheurs et de nombreux reproches de « flatterie servile » à l'encontre de son auteur. À la fin du XIXe siècle, Jacob Burckhard, accusant l’auteur de malhonnêteté, le qualifiait avec irritation de « le plus dégoûtant des panégyristes ». Même au XIXe siècle, les historiens ont trouvé de nombreuses erreurs et distorsions de la réalité dans le récit 489 d’Eusèbe. Il a été dépeint comme « un homme à deux visages et arrogant » ; la base de toutes ses actions était considérée comme « l'ambition, la vanité, le désir de gagner la faveur des pouvoirs en place, le confort matériel et la splendeur laïque » 490. Des évaluations similaires sont présentes dans la littérature moderne. Beaucoup accusent Eusèbe d'avoir délibérément déformé l'image de Constantin, de l'embellir, espérant ainsi lui sauver la vie, recevoir des grades, des titres et tous avantages matériels 491 ; ils considèrent Eusèbe comme un « fidèle serviteur » de l'empereur, à qui il se consacre et consacre ses œuvres 492. En réponse à ces accusations, d'autres chercheurs ont donné la plus haute appréciation de la véracité d'Eusèbe M.D. Muretov, par exemple, s'opposant à une telle évaluation de la personnalité du premier historien chrétien, écrit « entre-temps, il existe des données réelles sur la base desquelles il est possible d'éclairer le caractère moral d'Eusèbe sous un jour complètement opposé » 493. Et puis il réfute de nombreuses accusations contre l'évêque de Césarée : « Cet épicurien est assis penché à son bureau tout le temps. sa vie et fouille dans les archives poussiéreuses et sombres des bibliothèques, ce juir de cour consacre tout son temps libre à la lecture de manuscrits anciens ; cet amoureux du confort passe sa vie en errances constantes d'une ville à l'autre pour étudier l'histoire de l'Église, et se consacre avec altruisme à l'amélioration du troupeau de Césarée et à la pacification des troubles de l'Église. Si l'on ajoute que, par amour de la science et du service de l'Église, Eusèbe sacrifie tous les délices du foyer familial et devient partisan du célibat pour le clergé, si l'on sait qu'Eusèbe menait une vie modérée et presque ascétique, alors je suis absolument perplexe quant à la façon dont on peut reprocher à une telle personne son addiction aux biens matériels, au confort laïque et presque de malhonnêteté par rapport à Constantin ? 494 A.P. Lebedev, analysant non même son « Histoire ecclésiastique », mais en grande partie un ouvrage apologétique spécifiquement consacré à l'éloge de l'empereur 495, écrivait en 1897 : « Eusèbe de Césarée, qui connaissait de près Constantin, était un ami du premier empereur chrétien et a décrit sa « vie » après sa mort, lorsque, par conséquent, l'occasion s'est ouverte à l'historien de parler impartialement, peint une image morale et attrayante de Constantin, confirmant sa caractérisation par des faits qui même la critique historique pointilleuse peut difficilement s'y opposer... Une critique prétentieuse peut nier tel ou tel fait de ce genre véhiculé par Eusèbe, peut réinterpréter à sa manière telle ou telle nouvelle d'Eusèbe au détriment de la gloire de Constantin... mais personne n'est en mesure de mettre en doute la véracité de l'ensemble de l'œuvre de l'historien Eusèbe" 496. Probablement, cette évaluation de la véracité d'Eusèbe est exagérée, cependant, les accusations de déformation délibérée des faits et de servilité envers l'empereur portées contre Eusèbe, à notre avis, sont trop dures et n'ont aucun fondement dans la réalité. Premièrement, « La Vie de Constantin » a été écrite après la mort de l’empereur Constantin, et il est peu probable qu’Eusèbe puisse compter sur une quelconque récompense de la part des successeurs de Constantin. Deuxièmement, cette œuvre n’est pas très inhabituelle dans la tradition littéraire ancienne. Il est rédigé dans un esprit panégyrique et ne vise pas à fournir un récit précis et détaillé des événements de la vie de l’empereur. Eusèbe peint une certaine image idéale d'un dirigeant, en utilisant des techniques et des moyens développés et testés par l'historiographie antique. Pour résoudre la question de la relation réelle d'Eusèbe de Césarée avec Constantin, M. Hollerich s'appuie sur un autre de ses ouvrages, qui n'a jamais fait l'objet d'une attention particulière de la part des scientifiques - "Commentaires sur Isaïe". Les Commentaires montrent peu d'intérêt pour l'empire ou pour Constantin personnellement. Le sujet principal d'Eusèbe ici est l'Église. Et « l’impérialisme sanctifié » présent dans les discours à Constantin et dans la « Biographie de l’empereur », selon le chercheur, doit son origine à la tradition rhétorique et constitue une base insuffisante pour affirmer qu’Eusèbe avait réellement des vues similaires sur la relation entre l’Église et le pouvoir impérial. 497 Et enfin, comme le montrent les recherches modernes, la relation entre Eusèbe et Constantin du vivant de l'empereur n'était pas si chaleureuse. " Constantin a probablement attiré l'attention sur Eusèbe pour la première fois au concile de Nicée. L'évêque avait quelques doutes sur la foi proposée, mais a finalement accepté d'y souscrire dans l'intérêt de l'harmonie et de l'unité. L'empereur, lui-même entièrement dévoué à la cause de l'unité, a dû être agréablement surpris par le contraste entre cette disposition savante et respectueuse au compromis et l'inflexibilité des autres évêques. Quelques années plus tard, lorsque les chrétiens d'Antioche voulaient faire d'Eusèbe leur évêque, Constantin leur écrivit une lettre. louant leur candidat pour son savoir et sa prudence, l'empereur rejeta leur demande. Cette lettre est une bonne indication de la position réelle d'Eusèbe à cette époque. Cette question a suscité une controverse parmi les historiens. Certains en faisaient un puissant conseiller derrière le trône, un juge de la politique religieuse de Constantin ; d'autres le dépeignent comme un simple laquais, exécutant les ordres de son maître en échange d'une aide contre ses ennemis dans l'Église. Cette lettre clarifie beaucoup de choses. Le prétexte pour l'intervention de Constantin, empêchant le transfert d'Eusèbe à Antioche (pour promotion), était le canon du Concile de Nicée interdisant de tels transferts. Il est cependant difficile de croire que l’empereur aurait tenu compte de cette règle s’il avait favorisé la candidature d’Eusèbe. Apparemment, l’empereur considérait qu’un érudit-évêque n’était pas apte à diriger un centre aussi important et aussi troublé sur le plan politique. Un tel doute suggère qu’il ne s’est pas entièrement appuyé sur les conseils d’Eusèbe. Cependant, Constantin appréciait les capacités d'Eusèbe en tant qu'érudit chrétien, se tournant vers lui lorsqu'il avait besoin de copies exactes de la Bible pour les nouvelles églises de Constantinople, comme en témoigne la lettre survivante de l'empereur à Eusèbe. Selon toute vraisemblance, c'est la raison pour laquelle Eusèbe a agi en tant qu'invité honoraire, bien que peut-être pas un invité fréquent à la cour. conseiller'? Nous n’avons évidemment aucune raison suffisante pour répondre à cette question par l’affirmative. »500 La position d'Eusèbe lui-même dans cette situation n'est pas tout à fait claire. Drake admet qu'Eusèbe était conscient des avantages de ses relations avec le palais dans les violentes disputes ecclésiales du IVe siècle. a essayé de se construire une défense puissante de cette manière 501. Selon la plupart des auteurs, dans son ouvrage « La vie de Constantin », Eusèbe en tant qu'historien est beaucoup moins consciencieux que dans « Histoire ecclésiastique » 502. Mais, compte tenu du caractère panégyrique de cet ouvrage, il ne faut guère en attendre plus d'objectivité et de véracité. De plus, l'importance de cet ouvrage est déterminée par le fait qu'en tant que contemporain des événements, Eusèbe rapporte un certain nombre d'informations qui nous sont des plus précieuses. Quant à «l'Histoire ecclésiastique» (l'œuvre principale d'Eusèbe de Césarée), alors, à notre avis, Eusèbe résout très soigneusement, consciencieusement et en connaissance de cause la tâche qu'il s'est fixée au début de son travail - décrire l'histoire de l'Église telle qu'il l'a comprise. Il consacre beaucoup d'espace aux activités des empereurs, car selon lui, le sort de l'empire et de l'Église dépendait en grande partie du monarque. Cependant, il ne décrit pas toutes leurs actions, mais seulement celles qui sont directement liées à l'Église. C'est-à-dire qu'il omet de nombreux faits de l'histoire laïque, mais pas par méchanceté ou par négligence, ou par mauvaise foi, mais parce qu'ils ne sont pas directement liés à son sujet. Les inexactitudes et les erreurs que les chercheurs trouvent dans son travail représentent un pourcentage insignifiant 503. Malgré toutes les lacunes indiquées d'Eusèbe, à notre avis, il peut être considéré comme un auteur tout à fait consciencieux et digne de confiance. § 5. LE PROBLEME DE LA CONSCIENCE DE L'AUTEUR Le problème de la conscience de soi de l’auteur mérite une attention particulière. Il est assez difficile d'étudier cet aspect, puisque l'auteur d'une œuvre littéraire ou historique ne communique pas toujours sur lui-même ; il se fixe d'autres tâches. Seules quelques remarques de l'auteur au début et au cours de l'ouvrage permettent de tirer quelques conclusions sur les objectifs poursuivis par l'auteur, comment il voit sa place dans une longue lignée d'autres auteurs, ce qu'il pense de son œuvre, etc. Le développement de la conscience de l'auteur a conduit à la formation chez les anciens Grecs et Romains d'idées très spécifiques sur les droits et les responsabilités de l'auteur (« l'obligation de justifier par des arguments spéciaux l'importance de l'ensemble du sujet et la légitimité de son approche »), sur l'innovation et le canon, sur l'originalité et le plagiat. Tout cela dans la « littérature du Moyen-Orient » s’oppose à « l’anonymat interne », aux « frontières floues de la paternité », à l’ouverture de la forme, au « crédit zéro » et à l’absence d’une introduction formellement définie 504. Les premiers historiens byzantins se trouvaient à l’intersection de ces deux lignes. Comment ces traditions, souvent contradictoires, ont-elles influencé l’approche des auteurs byzantins à l’égard de leurs œuvres historiques et la formation de leur conscience d’auteur ? Pour la première fois dans l'historiographie russe, I. S. Chichurov a tenté de soulever la question de la conscience de soi de l'auteur des premiers historiens byzantins, en s'appuyant sur les préambules des ouvrages historiques byzantins pour analyser 505. Il conclut qu'au fil du temps, en raison de changements progressifs, un niveau élevé de conscience de soi de l'auteur est remplacé par un anonymat presque complet. Les principales étapes de ce chemin sont les IVe et IXe siècles. L'approbation finale du nouveau modèle et des normes d'écriture historique caractéristiques de l'ère chrétienne se produit, selon le chercheur, au IXe siècle, dans les œuvres de Théophane le Confesseur. Le début de ce tournant a été posé par Eusèbe de Césarée. Le fondateur du genre de l’histoire de l’Église commence son œuvre par une définition assez détaillée de son sujet : nous parlerons de l’héritage apostolique, des années allant de l’incarnation du Sauveur à l’Eusèbe contemporain, de ceux qui ont porté la parole de Dieu, oralement et par écrit, qui ont dévié du vrai chemin (hérétiques), des machinations du peuple juif contre le Christ, des martyrs pour la foi. Mais l'essentiel, comme le note I. S. Chichurov 506, n'est pas cela. Eusèbe, comme les auteurs laïcs, est clairement conscient de sa place parmi les autres historiens. D'une part, il ne s'écarte pas des traditions de l'historiographie antique et demande au tout début de son ouvrage au lecteur de lui être favorable. En revanche, Eusèbe est bien conscient de la nouveauté de son œuvre. Il écrit : "Mais je demande immédiatement aux personnes bien intentionnées de faire preuve de clémence à l'égard de mon travail. J'avoue qu'il est au-dessus de mes forces de remplir parfaitement et complètement cette promesse, car je suis le premier à entreprendre une telle histoire et à m'engager, pour ainsi dire, sur un chemin inexploré et inexploré... Je n'ai trouvé aucune trace des personnes qui avaient marché avant moi sur le même chemin, à l'exception des histoires les plus mesquines dans lesquelles chacun à sa manière laissait un récit partiel du temps qu'il avait passé : comme si au loin, des torches hautes, il y avait des voix de gens ; comme si, du haut d'une tour de guet, ils nous criaient et nous montraient où aller et comment diriger le cours de l'histoire sans errer et en toute sécurité" (I, 1,3). Ainsi, Eusèbe est bien conscient de la nouveauté du travail qu'il a entrepris et se sent comme un pionnier. Cependant, cette conscience de l'innovation n'est pas pour lui un motif de fierté; bien au contraire, il prévoit les difficultés auxquelles il sera confronté. Eusèbe écrit à plusieurs reprises que le travail qu'il a entrepris dépasse ses forces. « Avons-nous assez de mots pour les décrire exactement ? (VIII, 3, 4), « nous n'avons pas la force de raconter de manière adéquate combien la foi en Dieu Tout-Puissant, annoncée par le Christ à tous les hommes, était respectée avant la persécution actuelle... » (VIII, 1, 1). Avec la modestie et l’abaissement caractéristiques du chrétien, il commence son travail en appelant Dieu à l’aide. Dans le même temps, Eusèbe est non seulement confiant dans la légitimité de son approche du sujet, mais il n'est pas étranger à l'espoir de succès. "Je considère ce travail comme ma tâche la plus urgente, car, à ma connaissance, aucun écrivain ecclésiastique n'a encore pris la peine d'entreprendre une telle chose. J'espère que mon travail sera très utile à ceux qui écoutent attentivement les leçons instructives de l'histoire" (I, 3, 5). On a reproché à plusieurs reprises à l'évêque de Césarée le fait que son travail historique manque d'intégrité et contient de nombreuses informations différentes qui ne sont pas unies par une seule idée. À notre avis, cette affirmation n’est pas entièrement vraie. L'auteur est très clairement conscient de ses tâches et, lors de la sélection du matériel, est guidé par le principe d'opportunité. Il explique lui-même sa position ainsi : "Ce n'est pas notre affaire, cependant, de décrire les sombres désastres qui les ont frappés ; ce n'est pas ma tâche d'informer la postérité de leurs luttes et de leurs folies avant la persécution. Nous avons décidé de ne rien dire d'autre à leur sujet, sauf ce qui justifie le jugement de Dieu. Je ne suis pas emporté par le désir de perpétuer la mémoire ni de ceux qui sont tombés dans la tentation à cause de la persécution, ni de ceux qui ont subi l'effondrement de tout espoir de salut et, par leur propre choix, ont été jetés dans l’abîme bouillant » (VIII, 2, 2). Il est évident qu’il ne s’agit pas du récit impartial d’un auteur sans visage, presque anonyme, mais du résultat d’une activité humaine individuelle. Et la personnalité de cette personne se révèle dans le choix du matériel, dans la conscience des buts et objectifs de son travail, dans la compréhension des difficultés qui peuvent survenir, dans l'attitude de l'auteur envers les personnes et les événements qu'il décrit, par rapport aux sources de son information, etc. L'auteur ne cache pas du tout son appartenance à l'Église chrétienne, sa sympathie pour les chrétiens et les martyrs et, à l'inverse, son attitude négative envers les persécuteurs. Dans les œuvres d’Eusèbe, il y a déjà certains traits qui trahissent la vision chrétienne du monde de l’auteur, en particulier sa modestie et son abaissement, mais ils ne cachent pas complètement l’individualité de l’auteur. Le haut niveau de conscience de soi d'auteur caractéristique de la vision classique du monde antique du début du IXe siècle environ, de l'époque de Jean de Damas et de Théophane, perd de sa force dans la première littérature byzantine, dégénérant en un rejet déclaratif de la créativité individuelle 507. Eusèbe, évidemment, se situe au tout début de ce processus. En général, les travaux d'Eusebius Pamphilus révèlent une combinaison d'approches traditionnelles et d'innovations introduites par lui. Eusèbe de Césarée développe les meilleures traditions de la pensée historique ancienne et introduit en même temps de nombreuses nouveautés dans la pratique de l'écriture historique. À la suite de Thucydide et de Polybe, il utilise dans son œuvre de nombreux documents originaux, les soumettant à une critique historique approfondie. Même dans son « Histoire de l’Église », la forme littéraire traditionnelle, le discours, trouve sa place, mais il lui confère un nouveau contenu. L'attitude générale de l'auteur envers l'histoire en tant que « maître de vie », source d'exemples instructifs, est également associée aux traditions de l'historiographie gréco-romaine. Dans le même temps, l’approche d’Eusèbe en matière d’écriture d’œuvres historiques différait considérablement des canons acceptés. Le sujet de la recherche lui-même évolue. L’évêque de Césarée ne s’intéresse pas à l’histoire des guerres ou des vicissitudes politiques, mais à l’histoire spirituelle. De plus, il s'écarte de la tradition ancienne, selon laquelle un véritable historien doit écrire l'histoire contemporaine, dont il a lui-même été témoin et, peut-être, participant. Eusèbe fait un pas très audacieux lorsqu'il commence à décrire l'histoire depuis la création du monde. La vision chrétienne du monde de l’auteur a également marqué le style de présentation de l’historien. Il renonce au principe « d'écrire sans colère et sans partialité » proclamé par Tacite, ne cache pas ses goûts et ses aversions, et décrit avec beaucoup d'émotion, avec une compassion chrétienne, les désastres qui ont frappé ses frères croyants, ce qui ne rend cependant pas son œuvre moins objective et véridique. Le premier historien de l'Église a refusé d'utiliser la tradition orale, préférant les œuvres écrites de ses prédécesseurs, les documents juridiques, les documents ecclésiastiques, la correspondance et même les inscriptions de légendes et d'histoires. Et les conditions de polémique intense avec les païens les plus instruits, dans lesquelles a eu lieu l'établissement du christianisme, ont obligé les auteurs ecclésiastiques à naviguer parfaitement dans la vaste littérature chrétienne et non chrétienne, à être extrêmement précis dans leurs citations de documents et à ne fournir que des données soigneusement vérifiées. De plus, Eusèbe indique toujours soigneusement d'où il tire telle ou telle information. La méthode critique d'Eusèbe, reconnue par la plupart des chercheurs, constitue une énorme contribution au développement de la pensée historique mondiale. La vie et l’œuvre d’Eusèbe de Césarée (260-340 après J.-C.) s’inscrivent chronologiquement entièrement dans le cadre de la civilisation antique. Il ne connaissait pas la division de l'Empire romain uni en deux parties - orientale et occidentale - en 395, ni les invasions massives des barbares et le sac de Rome en 410, ni la chute de l'Empire romain d'Occident en 476, etc. Il devait toute son éducation et son éducation aux traditions du monde antique. En même temps, il était évêque chrétien, et cette circonstance a laissé une empreinte très profonde sur toute son œuvre. L'éducation ancienne et la langue grecque, qu'Eusèbe parlait et écrivait, déterminaient la stabilité des idées traditionnelles dans le nouveau système de vision du monde. Dans le même temps, les attitudes chrétiennes ont eu une influence énorme sur la formation de la plupart des catégories idéologiques et sur la formation d'une base conceptuelle complètement différente pour toutes les vues historiques d'Eusèbe de Césarée, ainsi que de nombreux autres créateurs et porteurs d'une nouvelle culture. De plus, le nouveau système d’idées n’était naturellement pas un simple ensemble mécanique, une combinaison largement aléatoire d’idées hétérogènes et parfois contradictoires. Ils semblaient repensés, vécus, ressentis. « L'Histoire de l'Église » est une source très complexe et intéressante à cet égard, montrant les caractéristiques de l'ère de transition, le processus complexe de formation d'un nouveau système de vision du monde, ses points de départ, certaines « découvertes » perçues par le Moyen Âge et, plus important encore, les mécanismes de formation de ce nouveau système. Comme le montre l'Histoire de l'Église, au tournant des IIIe et IVe siècles, le mécanisme de formation de la mémoire historique change. L'attention principale n'est désormais plus portée aux guerres et aux intrigues politiques, mais à l'histoire de l'Église. L'émergence d'un nouveau genre est un phénomène important. De plus, il est nécessaire de noter la compréhension spécifique de cette histoire de l’Église par les premiers auteurs byzantins. L’Église elle-même n’est pas comprise comme une organisation ecclésiastique, un système d’institutions, une hiérarchie de fonctions ecclésiastiques ou une quelconque communauté ecclésiale locale. L'Église est comprise par Eusèbe de manière très large. Pour lui, l’histoire de l’Église ne commence pas au 1er siècle après JC. e., non pas de la Nativité du Christ, comme on pourrait s'y attendre, mais de la création du monde, Adam et le premier juste. C’est, à première vue, une circonstance absurde ; une certaine bizarrerie ne s'explique guère par la méconnaissance du sujet, du hasard ou de la situation politique que l'auteur tente de retracer. Cela cache plutôt une compréhension spécifique de l’histoire de l’Église et de l’histoire de l’humanité en général. En outre, l'œuvre d'Eusèbe de Césarée révèle une autre «étrangeté»: un entrelacement étroit de sujets ecclésiastiques et laïques dans un ouvrage portant le titre général «Histoire ecclésiastique». De toute évidence, cela n’est pas non plus dû à la négligence ou à l’illisibilité de l’auteur, ni à des connotations politiques. Probablement, l'histoire de l'Église, comprise comme le mouvement de l'humanité vers le salut, n'était pas perçue comme un domaine distinct de la vie humaine, mais comme le noyau, la base de toute l'histoire humaine. Non seulement l'évêque chrétien Eusèbe, dans le but opportuniste d'établir une nouvelle foi et un nouveau gouvernement, ce dont les chercheurs l'ont souvent accusé, décrit l'histoire du monde de cette manière, mais d'autres auteurs et laïcs écrivent également des « Histoires d'Église ». Ainsi, dès le début du IVe siècle, on peut probablement parler d’une sorte de réorientation de la conscience de masse et, par conséquent, d’un changement dans le mécanisme même de formation de la mémoire historique des gens. Pour les historiens, ainsi que pour leur public, ce qui est important, ce ne sont pas les guerres et les intrigues politiques, mais l'histoire du salut du genre humain et tout ce qui, d'une manière ou d'une autre, contribue à la divulgation de cette histoire. D’où la prédominance des attitudes religieuses dans l’esprit des gens et d’autres caractéristiques de la perception de l’histoire et du monde dans son ensemble. Au tournant des IIIe et IVe siècles, comme le montrent les écrits d'Eusèbe, l'ensemble du monde se transforme radicalement. Le monde lui-même (κόσμος) n'inclut plus le ciel, les étoiles et la terre, la nature et l'homme, ce qui était caractéristique de l'ancienne vision du monde, mais est compris comme le monde des hommes, pécheur et imparfait. En conséquence, la vision de l'histoire de ce monde change : elle n'est pas soumise au mouvement des étoiles et n'inclut pas les changements naturels. Ainsi, l’histoire commence à être comprise uniquement comme l’histoire humaine, l’histoire des hommes et leur relation avec Dieu. Eusèbe construit un nouveau schéma du processus historique. Dieu est au centre de la vision chrétienne du monde, qui donne à l’histoire le théocratisme et le providentialisme. Le diable, la force personnifiée du mal, apparaît à côté de lui. Cependant, ce schéma est loin d’être un dualisme. L'homme y occupe également une place de choix. La reconnaissance effective de la liberté de la volonté humaine et de sa responsabilité dans ses actes est l’une des caractéristiques les plus importantes de l’historicisme du début du Moyen Âge. Le cours de l'histoire est déterminé par l'interaction de Dieu, du diable et de l'homme et par la prédominance de l'une ou l'autre de ces forces dans certaines circonstances. Mais le principal moteur du développement historique est l’homme, agissant en synergie avec Dieu. Enfin, une telle compréhension des forces à l’œuvre dans l’histoire conduit à la formation de nouvelles idées sur la causalité du processus historique. Dans la compréhension chrétienne, tout ne se produit pas par la volonté d'un hasard aveugle et non sous l'influence de l'impulsion momentanée d'une personnalité politique, mais par la volonté de Dieu. Chaque événement a sa propre signification profonde. En même temps, l’histoire n’est pas perçue comme la simple mise en scène d’un long drame écrit. Le rôle actif de l’homme et sa responsabilité dans les choix quotidiens qu’il fait excluent une telle compréhension. Il existe certains modèles dans l’histoire. Il s'agit d'un processus causal. Bien entendu, l'historien médiéval, et surtout l'historien de l'ère de transition (le tournant des IIIe-IVe siècles), n'a pas cherché les causes des événements et des phénomènes dans le niveau de développement des forces productives, ni dans la base économique, ni dans l'évolution de la situation politique, et n'a pas clairement identifié les conditions sociales et idéologiques de tel ou tel événement. Il voyait à sa manière les lois du développement historique. Pour lui, le cours de l’histoire est régi avant tout par la logique morale. Et bien que ces idées diffèrent considérablement de la compréhension moderne des causes et des modèles de développement historique, dans une perspective historique lointaine, cela signifiait la naissance de l'idée d'histoire objective. Aujourd'hui, l'histoire commence à être comprise comme un long processus, déterminé non pas par un ensemble d'événements aléatoires et de décisions volontaires d'individus exceptionnels, mais comme un processus objectif et naturel, se développant selon ses propres lois et soumis à sa propre logique. En mettant en avant la Nativité du Christ et la Seconde Venue comme moments clés, l'histoire acquiert une dimension linéaire et directionnelle. de nature lente et généralement progressive. Dans la compréhension de l’auteur chrétien, l’histoire a un but et une signification spécifiques et évolue vers le haut. Bien que le terme même de « progrès » en relation avec le haut Moyen Âge ne puisse être utilisé dans une large mesure que de manière conventionnelle, il est néanmoins significatif que l'histoire soit désormais comprise comme le développement progressif et ascendant de la société. Le concept de progrès au tournant des IIIe-IVe siècles, comme à l'époque ultérieure du Moyen Âge classique, a une certaine spécificité. Cela s'applique principalement à la vie spirituelle. L'histoire est perçue par les penseurs chrétiens comme le développement moral et spirituel des personnes, l'ascension de l'humanité vers le Royaume des Cieux et la préparation au Salut. Par ailleurs, ce « progrès » n’est pas illimité. L’histoire se dirige vers un certain but et, par conséquent, le développement s’oriente vers une certaine limite. La perception de l’ensemble de la communauté humaine évolue également. L’humanité toute entière est désormais divisée non pas selon une territorialité, mais selon une appartenance religieuse : entre chrétiens et non-chrétiens. Toutefois, cette division n’est pas rigide. N’importe qui peut accepter le christianisme et être sauvé. Ainsi, au lieu de l'isolement de la polis et de l'idée d'exclusivité juive ou romaine, le concept d'universalisme est justifié. L’histoire commence à être comprise comme un processus historique mondial. L’essentiel ici n’est pas l’expansion mécanique des horizons géographiques de l’auteur, mais la conscience de l’unité et de l’homogénéité de ce monde. Ce n'est pas un hasard si Eusèbe s'efforce de suivre un système chronologique unifié, qu'il a lui-même développé. Cette conception de l'histoire, développée par l'évêque de Césarée, constitua une grande innovation dans la vision historique de l'époque et devait avoir une influence décisive sur la pensée historique et l'historiographie de tout le Moyen Âge chrétien. Les chercheurs appellent à juste titre Eusèbe « le père de l’histoire chrétienne et l’Hérodote chrétien ». De nombreuses idées d’Eusèbe furent poursuivies et développées en Orient et en Occident. Eusèbe est le premier historien qui a tenté de donner une interprétation chrétienne de l'histoire, et le schéma de développement historique qu'il a établi, avec certaines variantes, restera dominant tout au long du Moyen Âge. Les mêmes tendances se reflètent bien dans les changements linguistiques. Eusèbe abandonne certains concepts grecs traditionnels qui évoquaient de fortes associations païennes. Ainsi, Eusèbe semble essayer d’éviter d’utiliser des termes qui pourraient amener le lecteur à s’associer au cyclisme antique. Il n'utilise pratiquement pas les concepts κύκλος, περίοδος. S'ils apparaissent sur les pages de « l'Histoire de l'Église » (dans des cas exceptionnels), alors ils ont une signification sémantique complètement différente, sans aucun lien avec le cycle de l'histoire. Eusèbe abandonne l'idée clé de l'historiographie antique du Destin, du Destin ou du Chance (fatum, είμαρμένη, fortuna, τύχη). Il réinterprète et utilise d'autres concepts grecs (καιρός, συμβεβηκότα), leur donnant de nouvelles significations et de nouvelles nuances sémantiques. Là où les auteurs anciens pouvaient voir l'action du destin ou du hasard, chez Eusèbe la Divine Providence (πρόνοια) opère, mettant τά συμβεβηκότα dans un certain ordre. Le terme lui-même τά συμβεβηκότα désigne désormais des événements historiques, à première vue inattendus, mais, comme cela devient évident dans l'ensemble de la perspective historique, cela ne s'est pas produit par hasard, mais selon la volonté de Dieu et le plan secret de Dieu d'encourager les uns, de punir les autres ou de guider les autres sur le chemin de la vérité. Les écrits de l’évêque de Césarée indiquent également une profonde refonte des catégories spatiales. Pour désigner le monde entier dans son ensemble, l'univers, l'espace mondial tout entier, il utilise le terme grec familier κόσμος comme concept le plus général. Dans le vocabulaire d'Eusèbe, le terme κόσμος et les mots de même racine occupent une place assez importante. Cependant, κόσμος prend ici un sens légèrement différent. Pour Eusèbe, κόσμος est plutôt un monde humain et peuplé. Il s’agit du monde des hommes, de « tous ceux qui ont vécu auparavant et qui vivent aujourd’hui », un monde dans lequel vivent et agissent les chrétiens et d’autres personnes, pour le salut desquels le Christ a souffert. Le concept de κόσμος acquiert désormais un sens évaluatif. Tout ce qui est « cosmique » (κοσμικός) acquiert désormais un nouveau sens : « terrestre », « mondain », « profane ». Κόσμος n'inclut plus le ciel, mais s'y oppose. Et la vie terrestre acquiert une signification religieuse et morale qui n'est pas caractéristique des concepts géographiques modernes. Ainsi, dans l'œuvre d'Eusèbe, un autre mécanisme de transformation de l'ensemble du système d'idées se manifeste assez clairement : la refonte des catégories précédentes et traditionnelles, en les dotant d'une nouvelle charge sémantique, de nouvelles nuances, d'une certaine sélectivité, à l'aide de laquelle Eusèbe utilise très activement certains concepts, tandis que d'autres, au contraire, évitent. Il utilise des concepts neutres au lieu de concepts évaluatifs ou confère à des concepts neutres un contenu chrétien. Ces transformations linguistiques permettent parfois d'identifier certaines attitudes idéologiques de l'auteur, même si l'auteur ne les révèle pas spécifiquement. Un phénomène important non seulement dans le développement de l'historiographie, mais aussi dans la formation d'une nouvelle culture dans son ensemble, à notre avis, a été l'émergence de la « méthode Eusèbe ». Le fait même de l'émergence d'une attitude différente envers les sources, de nouvelles méthodes de travail avec les matériaux écrits, etc. reflète déjà la réorientation de la tradition culturelle vers l'écrit. De plus, conformément à son concept, Eusèbe a approuvé une nouvelle vision de l'écriture historique. Non seulement le concept de développement historique, l'objet même de la recherche des historiens, la manière d'expliquer les événements change, mais aussi la méthode d'analyse, l'attitude de l'auteur envers les sources de son information, la manière d'organiser et de présenter le matériel, les méthodes de recherche historique, la technique d'écriture de l'histoire et, en général, la vision de l'histoire en tant que science. Contrairement à l'ancienne tradition historiographique, le texte d'Eusèbe n'est pas coloré de discours et de paroles. Au lieu de cela, il y a des citations exactes de lettres, de documents d’État et d’Église. Une telle utilisation prudente de la documentation, nécessaire dans le contexte de dures disputes théologiques au tournant des IIIe-IVe siècles, de la lutte acharnée du christianisme établi contre le paganisme, deviendra une véritable révolution dans le développement de la science historique. Des citations exactes avec l’indication obligatoire de leur source, une vérification minutieuse de l’authenticité et de la fiabilité des sources controversées, l’absence de discours fictifs et la prise en compte de la tradition historiographique antérieure, déjà présente dans « l’Histoire ecclésiastique » d’Eusèbe de Césarée, seront à l’avenir acceptés comme critères d’un essai scientifique. Ainsi, très soigneusement, presque imperceptiblement, sans faire connaître son innovation, Eusèbe réalise en fait une gigantesque révolution et pose les bases d'une nouvelle vision du monde. BB – Livre temporaire byzantin VDI – Bulletin d’Histoire Ancienne TPZS – Fonctionne sur les systèmes de signalisation. 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Les historiens de l'Église se distinguaient par une certaine connaissance limitée, notamment dans le domaine de la vie politique et idéologique de leur société contemporaine, la faiblesse de leur méthode, la détérioration du style littéraire de leurs œuvres par rapport aux auteurs anciens. » Cf. Winkelmann F. Die Kirchengeschichtswerke... S. 1, 188.) Historiographie de l'histoire ancienne. Éd. prof. V. I. Kuzishchina. M., 1980. pp. 16-18. Vainstein O. L. Historiographie médiévale d'Europe occidentale. M.-L., 1964. P. 38. Burckhardt W. Die Zeit Constantines des Grossen. Leipzig, 1880, p. 334-335. (Cf. édition et traduction modernes : « Eusèbe, bien que tous les historiens comptent sur lui, est coupable de tant de distorsions, de distorsions et de conjectures qu'il a depuis longtemps perdu le droit d'être considéré comme l'auteur d'une œuvre historique infaillible. » Burckhardt J. L'époque de Constantin le Grand / Traduction de JI. A. Igorevsky. - M. : ZAO Tsentrpoligraf, 2003. P. 284.) Hollerich M. J. Religion et politique dans les écrits d'Eusèbe : réévaluation du premier « théologien de la cour » // Histoire de l'Église. Vol. 59. N° 3. 1990. P. 309-310. Décret Vainshtein O.L.. Op. P. 41 Le point de vue exprimé n'est pratiquement pas argumenté dans cet ouvrage, cependant, son apparition dans les pages d'un essai historiographique n'est pas surprenante, car il exprime une vision généralement acceptée et établie d'Eusèbe de Césarée en tant qu'historien de l'époque de Constantin. La mention d’Alexandre le Grand dans ce contexte est totalement inattendue et incompréhensible, puisque dans « l’Histoire de l’Église » d’Eusèbe, il n’y a pas seulement une description plus ou moins détaillée du héros, mais pas même une seule référence au grand conquérant. Alexandre le Grand est mentionné par Eusèbe comme objet de comparaison lorsqu'il caractérise l'empereur Constantin dans sa « Biographie du bienheureux empereur Constantin », cependant, cet ouvrage n'appartient pas à la catégorie des œuvres strictement historiques, mais ressemble plutôt à un panégyrique antique, et il ne vaut donc guère la peine de lui imposer des exigences aussi sévères. Barnes T. D. Constantine et Eusebius P 140-141, Lawlor H. J., Oulton J. E. L Eusebius Évêque de Césarée L'histoire ecclésiastique et les martyrs de Palestine L, 1928 Vol 2 P 19 suiv. Grant R. M. Eusebius as Church Historian Oxford, 1980 Idem Papias m Eusebius’ Church History // Melanges d'Histoire des Religions propose un H-Ch Puech P.1974 P 209–213 Idem The Case against Eusebius P 413–421 Chesnut G. F. Les premières histoires chrétiennes P 254 Warmington V. Les sources de certains documents de Constantiman dans l'histoire ecclésiastique d'Eusèbe et la vie de Constantin // StP Vol 18, 1985 P 93-98 Momighano A. Études en historiographie Londres, 1966 P 145 Gustafsson V. Principes d'Eusebius dans le traitement de ses sources telles qu'on les trouve dans son « Histoire de l'Église », livres I-VIII // Studia Patristica Vol 4 1961 P 429-441 Judge E. A. L'innovation chrétienne et ses observations contemporaines // Histoire et historiens P 15-16 Momighano A. Les fondements classiques de l'historiographie moderne Berkeley-Los Angeles-Oxford, 1990 P 141 Heussi K. Zum Geschichtsversstandnis S 90–91 Milburn R. L. P Interprétations paléochrétiennes de l'histoire Londres, 1954 P 84–97 Momighano A. Studies P 145 Ruchback G Apologetik und Geschichte Zur Theologie Eusebs von Caesarea Heidelberg, 1962 S 130–133 Timpe D. Was ist Kirchengeschichte S 186-188 L'éminent chercheur allemand F. Winkelmann, par exemple, a souligné que « la spécificité des écrits historiques de l'Église ne réside pas dans le contenu, mais dans la méthode » et que « la spécificité de tous les écrits historiques byzantins qui ont été influencés par ce genre (y compris la chronographie et les biographies chrétiennes) consistait en une documentation, dans un souci de simplicité et de clarté du langage, qui varient en fonction de l'origine et des capacités de chaque auteur » (Winkelmann F. Historiographie de l'Église byzantine // VV T 53 1992 P. 72-73) Hollerich M. J. Op cit P 310 d Momigliano A. Historiographie païenne et chrétienne au quatrième siècle après JC D // Le conflit entre paganisme et christianisme au quatrième siècle Oxford, 1963 P 92 Vainstein O. L. Décret op. À partir du 14 mercredi Borukhovich V. G. Signification scientifique et littéraire de l'œuvre d'Hérodote // Histoire d'Hérodote J1, 1972 À partir de 499 Littérature ancienne. Éd. A. A. Taho-Godi M « Lumières », 1973 P 174-175 Vainiitein O.L. Décret. Op. C 15 (Cf. Frolov E. D. Torche de Prométhée L, 1981 C 135) Ibid C 17 (Selon les calculs d'A.I. Nemirovsky, les discours constituent une part encore plus importante dans « l'Histoire » de Thucydide - pas moins de 30 %). La déclaration de Quintillien sur l’histoire comme un « poème en prose » est très révélatrice à cet égard. Lacroix V. L’histoire dans l’antiquité Florilège suivi d’une étude Paris, 1951 Historiographie de l'histoire ancienne À partir du 13 Utchenko S. L. Enseignements politiques de la Rome antique P 105 AKA Quelques tendances dans le développement de l'historiographie romaine des IIIe-Ier siècles avant JC. e. // VDI, 1969, n°2 P 66-74 Utchenko S. L. Enseignements politiques P 113 Timpe D. Was ist Kirchengeschicnte S 179 Timpé D. Op cit S 186-189 Vainstein O. L. Décret op. Du 24 au 25 Barg M. A. Époques. . P. 40. Schwartz E. Über Kirchengeschichte // Gesammelte Schriften. Berlin, 1938. Bd 1.S.114 Heussi K. Zum Geschichtsversstandnis. . S 89. Krivuchine I.V. Historiographie de l'église byzantine primitive. P. 14. Momigliano A. op. cit. R. 92-93. Décret Vainshtein O.L.. Op. P. 34. Nemirovsky A.I. Aux origines... P. 203. La ville moderne d'Urfa, dans le nord de l'Irak. Ce passage traite d’une lettre écrite par le toparque Abgar à Jésus et de la réponse de Jésus au toparque. Décret Vainshtein O.L.. Op. p. 41, 270. Derevensky B. G. Jésus-Christ dans les documents historiques. SPb.' "Aletheia", 2000 p. N.V. Pigulevskaya fait pleinement confiance au rapport selon lequel Eusèbe a utilisé des documents des archives d'Edesse, où se trouvait le texte syriaque du récit d'Addae (411), et qu'Eusèbe a effectivement traduit ce texte du syriaque en grec. (Pour plus de détails, voir : Pigulevskaya N.V. Culture des Syriens au Moyen Âge. M., 1979. pp. 186-187.) Les racines historiques et l'évolution de cette légende sont explorées en profondeur dans les œuvres de E. N. Meshcherskaya : Meshcherskaya E. N. La Légende d'Avgar - un des premiers monuments littéraires syriens (Racines historiques dans l'évolution de la légende apocryphe). M. : « Science », 1984. Elle est aussi la collection Légende d'Avgar et textes apotropaïques en grec // Palestine. Vol. 26 (89). 1978. pp. 102-107. Eusèbe a inclus certaines lettres et édits dont l'authenticité est maintenant pleinement confirmée, même dans la "Biographie de l'empereur Constantin", panégyrique dans son essence (Drake N. Op cit R 10-11). Trompf G. La logique du châtiment P 132-133 Lactance, parlant des derniers jours de l'empereur Maximin, ne dit rien de ce décret, ce qui est cependant compréhensible, puisqu'il n'est pas d'accord avec l'idée principale de son récit sur le châtiment indispensable des tyrans. Ici, il est plus conséquent et plus tendancieux qu'Eusèbe Le terme lui-même a été utilisé pour la première fois par Baronius au XVIe siècle. Cependant, depuis le XIXe siècle, les chercheurs ont constaté l'inexactitude de son utilisation par Otto Seek, et après lui, la plupart des autres chercheurs indiquent que les sources ne connaissent aucun édit de Milan émis pour l'ensemble de l'empire. Le document mentionné n'a pas le caractère d'un édit, d'une loi, mais d'un arrêté administratif relatif à un domaine quelconque. Il s’agit d’un mandatum et non d’un édit au sens strict du terme. De plus, ce document a été promulgué le 30 avril 311 à Nicomédie, et non à Milan. Ainsi, il s'avère qu'il ne s'agit pas de Milan ni d'un édit (Voir O. Das Sogennante Edikt von Mailand // Zeitschrift fur Kirchengeschichte Bd 12 1891 S 381–386 Ranovich A. B. Sur le christianisme primitif Μ, 1959 C 448) Barnes T. D. Le nouvel empire de Dioclétien et Constantine Harvard, 1982. P 21-23 Grant R. M. L'affaire contre Eusèbe P 417 Ranovich A. B. Décret op. C.445 Donini A. Aux origines du christianisme M. 1989 P 217 Ranovich A. B. Décret op. C448 Juge E. A. Christian Innovation P 25 Sextus Julius Africanus est un ancien écrivain chrétien, originaire d'Emmaüs en Palestine, qui vécut dans la première moitié du IIIe siècle après JC. e., était prêtre à Alexandrie. Il a compilé un aperçu chronologique des événements de l'histoire gréco-romaine (appelés par les scientifiques πενταβ᾿ιβλον χρονολογικόν), couvrant la période allant de la création du monde, qu'il attribuait à 5500 avant JC, jusqu'à 221 après JC. Cet ouvrage a servi de source principale non seulement pour Eusèbe, mais aussi pour également pour les historiens byzantins ultérieurs G. Sincellus, I. Malala, Kedrin, Théophane et pour la soi-disant « Chronique de Pâques ». Deux lettres intéressantes d'Africanus ont également survécu, l'une à Corigène sur l'histoire apocryphe de Suzanne (Migne, PG T 10 P 37-97), l'autre à Aristide sur la généalogie du Sauveur (publiée chez Spitta, Halle, 1877). Quintus Septimius Florence Tertullian - the father of Latin theology. Born around 160 in Carthage into a pagan family. Received rhetorical and legal education. For some time he lived in Rome and practiced as a lawyer there. Around about 197 he converted to Christianity. Until the end of his life he wrote a lot in defense of the Christian faith. Au début, Tertullien a soutenu l'Église catholique dominante, mais a ensuite été déçu par les autorités ecclésiastiques et a commencé à prôner le montanisme. Il est mort c. 220 Tertullian was the first prominent Christian to write in Latin. He always wrote as a lawyer, defending his views and attacking his opponents. He was very critical of Greek philosophy, considering it the founder of heresies. Tertullien a laissé plus de 30 ouvrages à caractère apologétique, dogmatique et pratique, dont les plus célèbres sont « Apologétique », « Prescriptions pour les hérétiques », cinq livres « Contre Marcion », « Repentir », « Modération ». Justin Philosophe, ou Martyr (IIe siècle) - Grec d'origine, chercha d'abord la vérité dans la philosophie grecque, se considéra à différentes époques comme les stoïciens, disciples d'Aristote, puis des Pythagoriciens, etc. À la fin de sa vie, il accepta le christianisme, reconnaissant cette philosophie comme la seule vraie et utile. Du riche héritage littéraire, seules trois œuvres de Justin, « Conversation avec Tryphon le Juif », ont survécu à ce jour, la première « Apologie », une défense de la foi chrétienne adressée à l'empereur, et la seconde « Apologie », une annexe plus brève à l'ouvrage précédent, adressée au Sénat romain. Durant les dernières années de sa vie, Justin enseigna à Rome. Dans les années 60 du IIe siècle, il fut, avec d'autres, arrêté et accusé d'appartenance au christianisme. Lorsqu'on lui a demandé de renoncer à sa foi en faisant des sacrifices aux dieux païens, il a refusé et est allé vers la mort, confiant dans son salut en Christ. Irénée de Lyon - Grec d'origine, est né en Asie Mineure dans une famille chrétienne. Enfant, il entendit les discours de Polycarpe, évêque de Smyrne, qui connaissait personnellement l'apôtre Jean. Ayant mûri, il s'installe à Lyon (Gaule), où il devient prêtre. Puis, en 177, il remplace l'évêque mort en martyr. On pense qu'Irénée est mort au début du IIIe siècle. Irénée a été grandement influencée par Justin. Irénée est devenu le lien entre la théologie grecque primitive et la théologie latine occidentale, dont le fondateur est considéré comme son jeune contemporain Tertullien. Si Justin était avant tout un apologiste, alors Irénée réfuta les hérésies et exposa l'essence du christianisme apostolique. Son ouvrage le plus important, « L’exposition et la réfutation de la doctrine s’appelant faussement connaissance », est connu sous son titre plus court, « Contre les hérésies ». Il a été écrit principalement contre le gnosticisme, pour réfuter lequel Irénée a avancé un certain nombre d'arguments qui ont ensuite été adoptés par les penseurs orthodoxes. Le pape de Hiérapolis était un érudit évêque, disciple direct de saint Jean, ami de Polycarpe de Smyrne. Il mourut martyr entre 156 et 165. De son œuvre (« Cinq livres d'explications des paroles du Seigneur », etc.), seuls de petits extraits ont survécu, soit dans ses paroles originales, soit dans le récit d'autres, qui sont reconnus comme très importants en tant que preuves anciennes de certains des points principaux de l'enseignement chrétien. Il mentionne l'Évangile de Matthieu, écrit en hébreu. Denys d'Alexandrie - chef de l'école catéchétique d'Alexandrie et évêque d'Alexandrie (247-264). Écrivain prolifique, leader d’église énergique. Pendant la persécution de Dèce en 250-251, il se cacha et fut exilé sous Valérien (252-258). Les œuvres de Denys n'ont survécu que par fragments. Les principaux sont les « Livres sur la nature » (contre l'atomisme et l'épicurisme), deux livres « Sur les promesses » (contre le chiliasme, rejette l'authenticité de l'Apocalypse), « Réprimande et justification » (contre Sabellius), des commentaires sur le livre de l'Ecclésiaste. Dempf A. Eusebios en tant qu'historien S 3 Golubtsova N.I. Aux origines de l'Église chrétienne M « Science », 1969 P 12 Eusebius Pamphilus Histoire ecclésiastique Μ, 1991 C 403 Note 13 Des informations de base sur les apologistes et les écrivains chrétiens des IIe-IIIe siècles, connus aujourd'hui, sont rassemblées dans les ouvrages suivants du prêtre S.I. Ostroumov. Analyse des informations d'Eusèbe de Césarée et de Bl. Jérôme de Stridon à propos des apologistes grecs du christianisme du IIe siècle M. 1886 Jean Drozdov, prêtre. Essais sur l'histoire générale de l'Église Vol. 3 Littérature chrétienne des trois premiers siècles (hommes apostoliques et apologistes) Irkoutsk, 1907 Geffken I., prof. De l'histoire des premiers siècles du christianisme Trans. avec lui. R. Oui. Brusova Saint-Pétersbourg, 1908 Sidorov A. I. Cours de patrouille, l'émergence de l'écriture ecclésiale M, 1996 Cyprian (Kern), archim. Patrologie I Paris - M, 1996 Grant R. M. Apologistes grecs du deuxième siècle Philadelphie The Westminster Press, 1988 Une traduction des principaux fragments survivants des écrits des apologistes chrétiens est donnée dans le livre Writings of Ancient Christian Apologists. Par. P. Preobrazhensky, A. G. Dunaev et autres. Saint-Pétersbourg, « Aletheia », 1999 Aristobule est un écrivain alexandrin, d'origine juive, professeur de Ptolémée IX. Son interprétation du Pentateuque, écrite en grec, est mentionnée par Clément d'Alexandrie et Eusèbe. Eupolème (IIe siècle avant JC) – historien juif, auteur du traité « Sur les rois des Juifs ». Derevensky B. G. Décret op. C111 Grâce aux œuvres d'Eusèbe, les écrits de Josèphe sont devenus populaires dans le monde chrétien. Jérôme, qui a poursuivi « l’Histoire ecclésiastique » d’Eusèbe et l’a traduit en latin, a appelé Josèphe « le Tite-Live grecque », et jusqu’au XVIe siècle, il a continué à être loué comme « le plus grand adepte de la vérité », surpassant tous les historiens, tant grecs que romains, dans la fiabilité de ses données. Cette réputation de Josèphe est due au fait qu’il est le seul auteur ancien non chrétien qui mentionne le fondateur de la religion chrétienne comme personnage historique. Tous les ouvrages de Josèphe ont été traduits en russe : « Sur les antiquités du peuple juif » Saint-Pétersbourg, 1898, « Guerre juive » Saint-Pétersbourg, 1900, « Antiquités juives » Vol. 1-2, Saint-Pétersbourg, 1900 Éditions modernes « Guerre juive » Minsk, 1991, « Antiquités juives » Minsk, 1994. Quiconque s'intéresse à l'histoire le connaît et il ne semble pas nécessaire de le citer. L’accusation contre Eusèbe est donc aussi spirituelle que l’accusation du manuel d’histoire du Nouveau Testament, qui raconte le culte des mages, d’avoir volé cette histoire de l’Évangile de Matthieu » (Bolotov V.V. Conférences sur l’histoire de l’église antique T 1 Μ, 1994 (reproduction réimprimée de l’édition de 1907) pp. 142-143). En outre, la « Chronique » d’Eusèbe est diffère trop de l’œuvre de Sextus Julius Africanus, tant dans la forme que dans le contenu, pour être considérée comme « copiée ». Phlégon de Thralles, Publius Aelius (Flego) - écrivain grec du début du IIe siècle, affranchi de l'empereur Hadrien, auteur de plusieurs ouvrages historiques (Extraits des Olympiades, Vie d'Hadrien, etc.), qui n'ont pas survécu à ce jour et ne sont connus que par des fragments cités par des écrivains ultérieurs. Pour les fragments survivants, voir Phlegon von Tralles - Jacobi F. Die Fragmente der Griechischen Historiker II, « B », N°257 Berlin, 1929. Les fragments survivants de son ouvrage « Des phénomènes incroyables » ont été traduits en russe. Phlégon de Thrallsky À propos de phénomènes incroyables // Monuments de la poésie et de la prose de l'Antiquité tardive Μ, 1968 (Par M. G. Grabar-Passek), Phlégon de Trallsky // Prose grecque tardive Μ, 1960 (Bolgov N. N. Sources écrites anciennes Grèce Partie 1 Belgorod, 1999 P 95-96) Derevensky B. G. Décret op. À partir du 29.36 Cornelius Tacite Oeuvre en 2 volumes. Annales du tome 1. Petits ouvrages Saint-Pétersbourg "Science", 1993 C 203 Bolgov N. N. Décret op. P. 80–81 Dovatur A I Empereur romain Marc Aurèle Antonin // Réflexions de Marc Aurèle Antonin Saint-Pétersbourg « Science », 1993 P. 75–92 Dion Cassius (160-235) - historien grec et sénateur romain Nom complet - Dion Cassius Cockeyan Né à Nicée (Bithynie). Après la mort de son père, gouverneur de Cilicie, il vient à Rome en 180. Sous Commode, il devient avocat. Souverain de Pergame et de Smyrne, consul de 220, proconsul d'Afrique, gouverneur de Dalmatie, Pannonie, consul de 229. Mort à Nicée. A écrit l'histoire romaine dans 80 livres depuis la fondation de Rome jusqu'à son consulat. Dans le langage et le style, il imite Thucydide. Les livres 36 à 60 (sur les événements de 68 avant JC - 57 après JC), en partie les livres 78 à 79 (sur les événements de 217 à 220 après JC) ont été entièrement conservés. Il existe un certain nombre de fragments du reste. Certains des livres ont survécu grâce aux récits d'auteurs byzantins. Il n'existe pas de traduction russe complète (Décret Bolgov N. N. op. C 7-75) Édition principale de Dio Cassius Dio's Roman History / Ed E Cary Vol 1–9 Cambridge, 1970 Gaius Suetonius Tranquillus Vie des douze Césars C 219 Gaius Pline Caecilius Secundus Panégyrique à l'empereur Trajan // Lettres de Pline le Jeune. Lettres 1-X Éd. A. I. Dovatura M "Science", 1984, Trompf G. La logique du châtiment P 135 Dempf A. Eusebius en tant qu'historien S 7 Denys d'Halicarnasse (55-8 avant JC) – historien et rhéteur grec, de 30 avant JC. e. a vécu à Rome A écrit l'ouvrage « Antiquités romaines » dans les livres XX Livres 1 à IX, la plupart des livres X à XI sont entièrement conservés, seuls des fragments du reste Publication principale Dionysi Halicarnasei antiquitates Romanae / Ed C Jacoby Vol 1–4 Lips, 1885–1905. Seuls des passages mineurs ont été traduits en russe. Voir Denys d'Halicarnasse // Lecteur sur l'histoire de la Rome antique M, 1987 (Per V Sokolova), Denys d'Halicarnasse // Lecteur sur l'histoire du monde antique T III Rome Μ, 1953, Denys d'Halicarnasse // Le monde antique dans les monuments de son écriture T 3 Μ, 1922 C 6–7,15–19,20–22, 50-51 (Décret Bolgov N. N. op. C 51)4 König-Ockenfels D. Op cit S 352 Porphyre (232/233-301/305) est l'un des rares auteurs survivants du IIIe siècle, philosophe, représentant du début du néoplatonisme romain. Auteur de nombreux ouvrages sur la philosophie, la religion, les mathématiques, l'histoire, la rhétorique, l'astrologie, etc. 77 de ses ouvrages sont connus. Dans le domaine de l'histoire, il a écrit l'essai « Contre les chrétiens », qui a été conservé sous forme de fragments dans les œuvres d'autres auteurs (voir : Losev A.F. History of Ancient Aesthetics. Last Centuries. M., 1988. Book I). Pour des extraits de cet ouvrage, voir : Harnack A. Porphyrius « Gegen dieChristen » // Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften à Göttingen. 1916. Traduction russe voir : Ranovich A. B. Sources primaires sur l'histoire du christianisme primitif. Anciens critiques du christianisme. M., 1990. pp. 346-391. Grant R. M. L'affaire... P. 414. Dempf A. Eusebius als Historiker... S. 6. Muretov M.D. Eusèbe Pamphilus.. P. 661. Pour plus de détails sur l’attitude d’Eusebius envers Papias, voir Grant R M. Papias dans Eusebius’ Church History // Mélanges d’Histoire des Religions offerts à Henri-Charles Puech. Paris, 1974, p. 209-213. Urbanchik T. Eusèbe et Socrate // Pensée historique à Byzance et dans l'Occident médiéval. Ivanovo, 1998. P. 32. Eusèbe Pamphile. Histoire de l'Église... Env. 27. P. 382. Utchenko S. L. À propos de certaines caractéristiques de la culture ancienne // VDI, 1977, n° 1.S. 10. Décret Urbanchik T.. Op. A partir de 30. La prédominance de la tradition orale ou écrite dans la conscience historique d'une époque particulière est évidemment liée à l'ampleur de la mémoire historique. Le temps historique dans la vision antique du monde était relativement court (Hérodote). Les historiens considéraient comme fiables uniquement les événements dont ils étaient eux-mêmes contemporains, ou ceux qui n'en étaient qu'à une génération. Thucydide, par exemple, considérait comme « lointains » les événements qui n’étaient qu’à une génération de lui et les informations à leur sujet n’étaient pas dignes de confiance. Le christianisme, cependant, élargit considérablement les idées sur son histoire. Pour un auteur chrétien, l’histoire commence avec la création du monde, le déluge, etc. Krivuchine I.V. Début byzantin... P. 214. Drake H.A. Éloge de Constantin... P. 6. Nemirovsky A.I. Aux Origines... P. 5. Il est le même. La Naissance de Clio... P. 153 et suiv. Samokhina G.S. Polybe : époque, destin, œuvre. Résumé des thèses du Dr. M., 1997. P. 22 et suiv. Kats A.L. Motifs socio-politiques dans la lutte idéologique dans l'Empire romain à la fin du IIIe – début du IVe siècle // Société antique. M., 1967. pp. 287-291. Nemirovsky A.I. Aux origines... P. 61. Dostalova R. Historiographie byzantine (caractère et formes) // VV. Vol. 43. 1982. P. 23. Polybe. Histoire générale. Par. F.G. Michchenko. T. 1. SP b., 1994. P. 148. 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