ГЛАВА 3. ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЙ МЕТОД ЕВСЕВИЯ

Das Christentum nimmt in der Geschichte des weltgeschichtlichen Denkens einen besonderen Platz ein. Der spezifische christliche Historismus hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die allgemeine Entwicklung des europäischen Geschichtsdenkens. Der Einfluss des Christentums war nicht nur im Konzept der historischen Entwicklung zu spüren, dem Forschungsgegenstand der Historiker selbst, in der Art und Weise, Ereignisse zu interpretieren und zu erklären, sondern auch in der Methode der Analyse, der Art und Weise, wie Material organisiert und präsentiert wird, sowie in den Beschreibungsmethoden. In der Forschungsliteratur gibt es eine recht weit verbreitete Meinung über den Niedergang der Technik des Geschichtsschreibens im Zusammenhang mit der Etablierung des Christentums. Zusammen mit dem Christentum verenge sich der Horizont der Geschichtsauffassung angeblich erheblich. Es kommt zu einer Degradierung der Geschichte als einer aufstrebenden Wissenschaft, einem Absinken des Niveaus, das für das historische Denken der Griechen und Römer charakteristisch ist ...“ 365 Es wird angenommen, dass christliche Geschichtsautoren wahre Fakten zugunsten ihrer politischen Ambitionen oder religiösen Sympathien opfern. Darüber hinaus hat sich in der modernen Geschichtswissenschaft die Meinung fest etabliert, dass „seit dem Mittelalter die Geschichte als Dienerin der Theologie betrachtet wurde und ihre Aufgabe nicht darin bestand, die reale Realität zu erforschen, sondern Argumente zur Bestätigung der Realität zu liefern.“ Liegt ein biblisch-christliches Schema vor, so kann von Geschichtsforschung und Geschichtskritik als solcher natürlich keine Rede sein. Mittelalterliche Chronisten haben es praktisch aufgegeben und die Errungenschaften der antiken Geschichtsschreibung in Vergessenheit geraten lassen. Um bestimmte Bestimmungen zu bestätigen, wählte der mittelalterliche Chronist alle Tatsachen aus, darunter auch die phantastischsten, und verwarf die gegenteiligen Tatsachen einfach. Eine Art Arbeitsmethode war die Fälschung und Erfindung historischer Fakten; sie griffen auch auf willkürliche Einfügungen in die Texte antiker Autoren zurück ... Das Interesse an einer genauen Darstellung der Tatsachen war minimal, und sie legten keinen besonderen Wert auf die Überprüfung des Faktenmaterials“ 366. Daraus wird die Schlussfolgerung gezogen, dass das Christentum zum Niedergang der antiken Geschichtsschreibung beigetragen hat. In der wissenschaftlichen Literatur herrscht häufig die Meinung vor, dass die Werke christlicher Autoren nicht als ernsthafte historische Werke, sondern eher als theologische Werke anzusehen seien. Damit wird das Recht der christlichen Autoren, die die „Geschichten“ geschrieben haben, als Historiker bezeichnet zu werden, in Frage gestellt. Bestenfalls wird anerkannt, dass „kirchlich-christliche Schriftsteller ... ein neues historisches Konzept, neue Methoden und ethische Bewertungen, neue Vorstellungen über den Zweck historischer Werke geschaffen und diese mit neuem Inhalt gefüllt haben“ 367. Gleichzeitig wird jedoch sofort eine eindeutig rhetorische Frage gestellt, die auf die voreingenommene Position der Forscher hinweist: „War diese „Revolution“ (oder sogar „Revolution“ in der Geschichtsschreibung, wie viele moderne bürgerliche Wissenschaftler die Errungenschaften antiker christlicher Historiker nennen) fortschrittlich, trug sie zu den Erfolgen des historischen Denkens und Wissens bei oder führte sie umgekehrt die Geschichtsschreibung zurück in die Zeiten der Dominanz theologischer und mythologischer Ideen, die den Weg zu einer kritischen Prüfung und rationalen Erklärung versperrten? die Fakten der Geschichte? 368 Das Gesamtbild der historischen Literatur der letzten Jahrhunderte des untergehenden Reiches erscheint ihnen als „eine traurige Wüste von Zusammenstellungen, Fälschungen und Plagiaten“ 369. Die Figur des Eusebius von Cäsarea als Begründer einer neuen Gattung und einer ganzen Richtung in der Geschichtsschreibung ist in dieser Diskussion sehr auffällig. In der historischen Literatur gibt es unterschiedliche, teils direkt gegensätzliche Einschätzungen seiner Werke. Seit J. Burckhardt ihn als „den ersten völlig unehrlichen Historiker der Antike“ abtat,370 ist Eusebius „zu einem attraktiven Ziel für Studenten der Zeit Konstantins geworden. In der Regel wird er als politischer Propagandist, guter Höfling, praktischer und weltliebender Berater Kaiser Konstantins, großer Publizist des ersten christlichen Kaisers, erster in einer langen Reihe von Kirchenpolitikern, Vorbote des Byzantinismus, politischer Charakter charakterisiert Theologe... und Cäsar-Papist. Traditionell beschreiben Gelehrte mit kaum verhohlener Verachtung und Verachtung Eusebius als einen Mann, der bereit ist, seinen Glauben und seine moralischen Prinzipien zugunsten einer schmeichelhaften Verherrlichung der Institutionen Konstantins zu opfern Kommen in die Geschichte der Erlösung.“371 In der russischen Geschichtsschreibung ist auch die Meinung fest verankert, dass „er als Gerichtsschmeichler und Intrigant neben gewalttätigen Reden gegen Dissidenten sein Werk mit hemmungslosen Lobpreisungen Konstantins füllt ... ohne dabei aufzuhören, historische Fakten und Porträts historischer Persönlichkeiten wie Alexander dem Großen zu verfälschen“ 372. Viele Forscher verurteilen den Autor der ersten „Kirchengeschichte“ wegen Nachlässigkeit und verweisen auf Fehler beim Zitieren, Fälle von Bedeutungsverfälschung und die Verwendung von unzuverlässige Dokumente 373, manchmal bis hin zu Vorwürfen völliger Fälschung, um den kirchenpolitischen Bedürfnissen der Zeit zu dienen 374. Andere Forscher charakterisieren Eusebius jedoch im Gegenteil als „den ersten antiken Historiker, der die Notwendigkeit einer sorgfältigen Zitierung von Material und der Identifizierung von Informationsquellen erkannte“ 375, was er kritisch nutzte. Warmington betrachtet diese Methode als „einen großen Beitrag zur Weltgeschichtsschreibung“ 376. Laut A. Laut Momigliano steht Eusebius‘ Interesse an authentischen Fakten und Dokumenten, das sich in seiner Methode widerspiegelt, in scharfem Kontrast zur Wahrheitsverzerrung in der zeitgenössischen heidnischen Geschichtsliteratur, insbesondere durch die Autoren der Historia Augustae 377. Gemäßigtere Forscher, die nicht zu übermäßigem Lob oder Vorwürfen geneigt sind, kommen zu dem Schluss, dass Eusebius zwar nicht gezielt nach wissenschaftlicher Objektivität strebte, sondern sich ausschließlich von apologetischen Absichten leiten ließ 378, dies ihn jedoch nicht daran hinderte, Quellen sorgfältig zu behandeln und zu unterwerfen sie einer sorgfältigen Prüfung auf Authentizität, Alter und Autorität durch kritischen Vergleich mit anderen Quellen, Studium der Manuskripttradition und philologische Analyse 379. Somit steht ein moderner Forscher des kreativen Erbes des Bischofs von Cäsarea vor mindestens zwei Problemen: erstens dem Problem, das mit der Beurteilung seiner Forschungstechnik, seines kritischen Ansatzes, seiner theoretischen Einstellungen und Prinzipien des Geschichtsschreibens verbunden ist, und zweitens dem Problem der Objektivität von Eusebius. Das erste Problem ist trotz seiner Bedeutung und des Vorhandenseins perfekt erhaltener Quellen, die uns bestimmte Rückschlüsse nicht nur auf die Methoden von Eusebius selbst, sondern auch auf den Einfluss dieses neuen Modells der historischen Arbeit auf die Entwicklung der frühbyzantinischen Geschichtsschreibung ermöglichen, immer noch wenig untersucht. Es gibt nur wenige und sporadische Versuche, Eusebius‘ Herangehensweise an die Geschichtsschreibung zu analysieren und die Merkmale seiner Methode zu identifizieren. In der wissenschaftlichen Literatur überwiegen entweder Übersichtsbeschreibungen, verallgemeinernde Einschätzungen ohne detaillierte Analyse oder Artikel, die sich mit einzelnen Fragestellungen privater Natur befassen. Obwohl die überwiegende Mehrheit der Forscher die methodische Abhängigkeit christlicher Autoren [und Autoren verschiedener Genres - I B] vom „Vater der Kirchengeschichtsschreibung“ 380 anerkennt und sich hitzige Diskussionen über die Methode der eusebischen Tradition gerade um die Figur ihres Begründers drehen, ist die Problematik der Methode bei Eusebius offensichtlich nicht ausreichend untersucht. Paradoxerweise gibt es in der historischen Literatur keine einzige Monographie, die dieses Problem in seiner Gesamtheit und in allen seinen Aspekten untersucht. Das Problem der Objektivität des ersten Kirchenhistorikers beeinflusst neben der Konfessionszugehörigkeit des Autors in gewisser Weise auch die Frage nach den politischen Vorlieben des Historikers. Gleichzeitig übertreiben traditionelle Einschätzungen der Wahrhaftigkeit und Objektivität des Bischofs von Cäsarea in der Regel die Bedeutung politischer Themen und politischer Motive im Leben und Werk von Eusebius und erlauben keine faire Einschätzung als Forscher 381. Die Verurteilung von Eusebius ist meist das Ergebnis eines Missverständnisses der Genrespezifika seines Hauptwerks. Die Einschätzung von Eusebius basiert auf Ideen, die im Laufe der jahrhundertelangen Entwicklung des historischen Denkens entwickelt wurden und in unserem Verständnis der Ziele der Geschichtswissenschaft festgehalten sind. Gleichzeitig bemerkte A. Momigliano richtig: „Vielleicht unterschätzen wir alle den Einfluss der „Kirchengeschichte“ auf die Entwicklung der historischen Methode“382. § 1. FORSCHUNGSTECHNIK Als Eusebius beschloss, seine „Kirchengeschichte“ zu schreiben, gab es bereits klassische Beispiele historischer Werke, und die griechisch-römische Geschichtsschreibung hatte bereits bestimmte Regeln und Standards für das Schreiben solcher Werke entwickelt. „Der Vater der Geschichte“ Herodot legte den Grundstein für die künstlerische Geschichtserzählung, die für viele spätere Historiker zum klassischen Vorbild wurde und eine der Anforderungen der antiken Geschichtsschreibung vorgab – Unterhaltung 383 . Thukydides ist allgemein anerkannt „ein Beispiel antiker Geschichtsschreibung“ 384, „der erste Geschichtswissenschaftler und Begründer der Geschichtskritik“ 385, der Begründer der kritischen Bewegung in der Geschichte. Er „erhöhte die historische Kritik auf eine Höhe, die sich für eine lange Reihe von Generationen von Historikern als unerreichbar erwies“386 und verwendete zum ersten Mal einige Techniken der vergleichenden historischen Forschung. Es war jedoch Thukydides, der die Praxis einführte, die Reden politischer Persönlichkeiten, die der Historiker selbst nach den Anforderungen der Rhetorik zusammengestellt hatte, in den Text der historischen Erzählung aufzunehmen. In seiner „Geschichte“ gibt es 39 Reden, die mehr als ein Viertel des gesamten Werks in Band 387 einnehmen. Die von Aristoteles in der Poetik formulierte Theorie der dramatischen Komposition wurde von seinen Schülern und Anhängern auf die historische Literatur übertragen. Historiker der hellenistischen Ära und des Römischen Reiches übernahmen diese Regeln für die dramatische Entwicklung der Handlung und machten die Geschichte zu einem Zweig der Fiktion 388. Beginnend mit Ephorus und Theopompus wurden rhetorische Mittel in der hellenistischen und römischen Geschichtsschreibung häufig verwendet. Ein historisches Werk muss nach den von Isokrates und nach ihm von Cicero formulierten Regeln der Rhetorik eine Einleitung (exordium) haben – eine an den Leser gerichtete Bitte um Aufmerksamkeit und Gunst, eine Erzählung (narratio) und einen Schluss (conclusio). Reden (zumeist frei erfunden), Lob und Verurteilung, Anekdoten und Exkurse moralisierender Natur sollten an geeigneten Stellen eingefügt werden. Manchmal empfiehlt Cicero (De Oratore, II, 63), dass der Historiker die Ursachen von Ereignissen angeben soll, „ob sie aus Zufall, Weisheit oder Torheit“ des Handelnden entstehen. Nach Ansicht von Forschern, die sich speziell mit der Entwicklung der antiken Geschichtsschreibung befassten, führten römische Autoren wenig grundlegend Neues ein, sowohl in Bezug auf Form, Zusammensetzung, Forschungstechniken als auch im Hinblick auf das Verständnis des gesamten Verlaufs der Geschichte 389 . Geschichte wurde weiterhin als Genre der Fiktion 390 oder als Genre der rhetorischen Prosa mit entsprechenden Aufgaben, Methoden und Techniken der Beschreibung 391 wahrgenommen. Fast bis zum Ende der Antike „achtete der Historiker besonders auf die äußeren Aspekte der Darstellung, die die Gefühle des Lesers beeinflussen sollten, auf die Einführung speziell komponierter Reden, die echte Individuen nicht aussprachen, auf die künstliche Dramatisierung der Handlung, auf die Schaffung weniger eines realen historischen Porträts als vielmehr eines literarischen Bildes. Die historische Arbeit wurde nicht als wissenschaftliche Forschung, sondern als eine Art künstlerische Arbeit des didaktischen Genres betrachtet“ 392. Die Wirkung, die Macht des Einflusses auf den Leser ist für den antiken Historiker nicht weniger wichtig als die Genauigkeit und Wahrhaftigkeit der historischen Erzählung 393. Sallust bemerkte seinerzeit, dass sehr viel, wenn nicht alles in der historischen Erzählung von der Fähigkeit des Bildes abhängt (Sail, Cat, 8, 2–4), und Cicero glaubte, dass sich die Geschichte abhängig von der Entwicklung von Rhetorik und Beredsamkeit entwickelt und verbessert (Cic, De orat, 11, 13) 394. In der Weltanschauung von Eusebius hat der Begriff „Geschichte“, den er ständig verwendet, einerseits die traditionelle Bedeutung von Geschichte, Erzählung. Allerdings ist es in seiner Bedeutung offenbar schon näher an modernen Ideen als an alten. Eusebius geht nicht speziell auf die Erklärung dieses Begriffs ein, aber die Art und Weise, wie er selbst seine „Geschichte“ schreibt, gibt unserer Meinung nach bereits Anlass, über einige Besonderheiten seiner Ideen zu sprechen. Offenbar ist Geschichte für ihn nicht mehr irgendeine Geschichte, eine unterhaltsame Erzählung, eine Fabel, sondern eine Geschichte, die von realen historischen Ereignissen erzählt, in gewissem Maße die Gesetze des historischen Prozesses offenbart, seine Bedeutung erklärt und zweitens eine Geschichte, die bereits definierten „wissenschaftlichen“ (?) Anforderungen entspricht. Die „Kirchengeschichte“ des Eusebius von Cäsarea selbst wich erheblich von antiken Maßstäben ab und passte konzeptionell und stilistisch nicht in den traditionellen Kanon der Geschichtsschreibung. Zwar versuchte F. Overbeck, die „Kirchengeschichte“ der antiken historiographischen Tradition zuzuordnen, denn seiner Meinung nach handelte es sich um die wahre Geschichte eines Volkes mit seiner Dynastie (Christus – Apostel – Bischöfe), mit seinen Kriegen (Verfolgungen), mit seinen inneren Unruhen (Häresien), mit seinen Helden und großen Menschen (Märtyrer und Theologen) 395. Eine solche Sichtweise ist jedoch in der historischen Literatur nicht weit verbreitet. Moderne Forscher betrachten es nur als „geistreiche Metapher“396. Tatsächlich ist die „Kirchengeschichte“ des Bischofs von Cäsarea ein Phänomen, das für die Traditionen der antiken griechisch-römischen Geschichtsschreibung wenig charakteristisch ist. Es unterscheidet sich von klassischen Beispielen nicht nur konzeptionell, sondern auch in der Art und Weise, wie es Material organisiert und präsentiert. Erstens verzichtet Eusebius auf die Verwendung mündlicher Überlieferungen, die für griechisch-römische Historiker so typisch waren 397. Auch Polybius hält wie alle antiken Historiker schriftliche Quellen für weniger wertvoll als Augenzeugenberichte und mündliche Überlieferungen 398. Eusebius gibt in seiner historischen Forschung der schriftlichen Überlieferung den Vorzug. Er basiert nicht nur und nicht so sehr auf Geschichten, Legenden usw., sondern nutzt die Werke seiner Vorgänger als Hauptinformationsquellen. Die Neuorientierung des Autors an der schriftlichen Tradition wird von ihm gleich zu Beginn seines Werkes erklärt. Auf der ersten Seite seiner „Geschichte“ schreibt er: „Ich konnte keine Spuren von Menschen finden, die vor mir denselben Weg gingen, außer den kleinlichsten Geschichten, in denen jeder auf seine Weise eine unvollständige Erzählung über die Zeit hinterließ, die er verbracht hatte.“ Alles, was ich in ihren hier und da verstreuten Erinnerungen für nützlich halte für das Ziel, das ich mir gesetzt habe, werde ich sammeln, als würde ich auf einer spirituellen Wiese wie Blumen von alten Schriftstellern die Informationen auswählen, die ich brauche, und versuchen, sie in der historischen Erzählung als ein Ganzes darzustellen“ (I, 1, 3-4). Hinweise auf mündliche Überlieferungen, auf Legenden, auf die Volksmeinung sind bei Eusebius äußerst selten und werden, wenn möglich, durch schriftliche Beweise bestätigt oder bestätigt. Hinweise auf mündliche Überlieferungen tauchen in der gesamten Kirchengeschichte von Eusebius nur 13 Mal auf. So leitet er im ersten Buch die Botschaft über den Tod des gesamten Heeres des Herodes mit dem Wort „sie sagen“ ein (I, 11,2). Die Geschichte der Genealogie Christi wird von Eusebius mit folgenden Kommentaren begleitet: „Das alles ist nicht unbegründet und nicht willkürlich erfunden.“ Die leiblichen Verwandten des Erlösers erzählten uns entweder zu ihrer eigenen Verherrlichung oder zum Zweck der Lehre, auf jeden Fall jedoch eine wahre Geschichte“ (1,7,11). Und weiter: „Dies sind Ereignisse, die auch in der Geschichte der Griechen berichtet werden“ (1, 7, 12). Im zweiten Buch berichtet er, dass Jakobus den Bischofsthron in der Jerusalemer Kirche erhielt, und gibt dabei die mündliche Quelle seiner Information an: „Wie sie sagen“ (II, 1, 2). Aber gleichzeitig bestätigt er diese Information sofort mit einem Verweis auf das sechste Buch der „Essays“ des Clemens von Alexandria (II, 1, 3). Eusebius‘ Geschichte über die Heilung Abgars durch das Wort Christi „aus alten Legenden entlehnt“ (II, 1, 8). Im zweiten Buch schreibt er: „Es gibt ein Gerücht, dass Philo unter Claudius in Rom mit Petrus kommunizierte ...“ (II, 17, 1-3), liefert aber sofort eine eigene Begründung für den Wahrheitsgehalt dieser Legende. Er hält „dies für durchaus wahrscheinlich“ (ebd.). Am Ende des zweiten Buches erwähnt er über den Apostel Paulus, dass „der Apostel, wie man sagt, zu seiner Predigttätigkeit aufbrach und, nachdem er ein zweites Mal nach Rom gekommen war, sein Leben mit dem Martyrium beendete“ (II, 22, 1). Aber hier bestätigt er diese Information mit Verweisen auf die „Apostelgeschichte“ des Lukas und auf den zweiten Brief des Paulus an Timotheus. Er schreibt weiter: „Sie sagen, dass unter ihm (unter Nero) Paulus in Rom selbst enthauptet und Petrus gekreuzigt wurde; diese Geschichte wird durch die Namen von Petrus und Paulus bestätigt, die auf den Friedhöfen dieser Stadt überlebten. Dies wird auch von einem Geistlichen namens Gaius behauptet, der unter dem römischen Bischof Zephyrinus lebte. Er wandte sich schriftlich an Proklos, das Oberhaupt der katathrygischen Sekte, und sprach so über die Orte, an denen die heiligen Überreste der erwähnten Menschen ruhten Apostel wurden begraben ...“ (II, 25,5-6). Das Gleiche „bestätigt Dionysius, Bischof von Korinth, in seinem Brief an die Römer …“ (II, 25, 8). Im dritten Buch weist Eusebius darauf hin: „Sie sagen, dass Timotheus als erster das Los erhielt, Bischof in der Kirche von Ephesus zu sein“ (III, 4, 5) und weiter: „Sie sagen, dass Paulus dieses Evangelium im Sinn hat ...“ (III, 4, 7). Aber hier fungieren die Ausdrücke „erzählen“ und „sagen“ offenbar als literarisches Mittel, um wiederholte Verweise auf die „Apostelgeschichte“ des Lukas zu vermeiden, auf der diese Geschichte des Eusebius basiert. Wenn er von der Wahl Simeons auf den Bischofsthron von Jerusalem nach dem Tod Jakobs spricht, beruft er sich auf eine Überlieferung, verwendet wiederum den Ausdruck „sie sagen“, bestätigt dies aber sofort mit Bezug auf die Heilige Schrift und die Schriften des Hegesippus (III, 11). Eusebius erwähnt auch antike Legenden. Er schreibt: „Es gibt eine alte Legende, dass, als Domitian die Ausrottung aller Mitglieder der Familie Davids anordnete, einer der Ketzer darauf hinwies, dass die Nachkommen des Judas aus der Familie Davids stammten und als Verwandte Christi galten“ (III, 19). Aber schon im nächsten Satz bestätigt er es mit einem wörtlichen Auszug aus Egesippus (III, 19-III, 20, 1–7). In Bezug auf die Evangelien berichtet er, dass „Markus und Lukas den Menschen bereits ihre Evangelien gegeben hatten, und Johannes, sagen sie, die ganze Zeit mündlich gepredigt und erst am Ende aus diesem Grund mit dem Schreiben begonnen habe“ (III, 24, 7): In den ersten drei Evangelien „fehlt es an der Geschichte über die ersten Taten Christi, die gleich zu Beginn seiner Verkündigung begangen wurden“ (III, 24, 7). Bei der Analyse dieser Geschichte kommt Eusebius selbst zu dem Schluss, dass „das wahr ist“ (III, 24, 7). Und dann harmonisiert er die Geschichten aller vier Evangelien und gibt seine eigene Meinung und Argumentation vor (III, 24, 8–12). Gleichzeitig verspricht er: „Wir werden versuchen, anhand der Aussagen alter Schriftsteller angemessener und genauer andere Meinungen darzustellen“, und andere Werke werden „zu gegebener Zeit von ihm auf der Grundlage der Aussagen der Alten beurteilt“ (III, 24, 17). In Buch VIII schreibt Eusebius unter Bezugnahme auf Gerüchte: „Es gibt ein Gerücht, dass er der Hauptschuldige an den Katastrophen während der Verfolgung war ...“ (VIII, Anh., 1). Offenbar teilt er selbst die Meinung, die damals unter den Christen herrschte. So bezieht sich Eusebius in allen zehn Büchern der „Kirchengeschichte“ nur dreimal (I, 11, 2; II, 1, 8; VIII, App., 1) auf mündlich erhaltene Informationen, ohne diese aus schriftlichen Quellen zu belegen und ohne deren Richtigkeit selbst zu beweisen. Dies erklärt sich offenbar nicht so sehr aus der Nachlässigkeit oder Unehrlichkeit des Autors, sondern aus seinem Vertrauen in die Richtigkeit und Offensichtlichkeit dieser Tatsache für ihn und seine Leser. In allen anderen Fällen überprüft er mündliche Informationen mit Daten aus schriftlichen Quellen. Daher verlässt sich Eusebius nicht zu sehr auf mündliche Überlieferungen, Geschichten und alte Überlieferungen, sondern überprüft diese Informationen lieber anhand von Berichten aus schriftlichen Quellen (hauptsächlich den Schriften seiner Vorgänger) oder seinen eigenen Beobachtungen, wann immer dies möglich ist. Er bricht mit der „langen Dominanz der mündlichen Überlieferung im Geschichtsbewusstsein der Antike“ 399. Mit diesem Aspekt ist ein weiteres Merkmal der antiken Geschichtsschreibung verbunden. Auch Thukydides, der für seine kritische Herangehensweise an die Geschichte bekannt war, traute der mündlichen Überlieferung nicht besonders, leitete daraus jedoch die Notwendigkeit ab, dass sich ein wahrer Historiker auf das Schreiben „moderner Geschichte“ beschränken müsse. „‚Moderne Geschichte‘ bedeutete die Anforderung an den Historiker, zumindest ein Zeitgenosse der beschriebenen Ereignisse zu sein“400 und sich auf seine eigenen Erfahrungen und Beobachtungen zu verlassen. Die Tendenz, „moderne Geschichte“ zu schreiben, ist charakteristisch für die gesamte antike Geschichtsschreibung, beginnend mit Thukydides. Eusebius weicht von dieser Forderung ab und schreibt Geschichte seit der Zeit Abrahams. Gleichzeitig konnte er sich nur dann auf seine eigenen Beobachtungen beziehen, wenn er über Ereignisse der jüngeren Vergangenheit oder der Gegenwart sprach. In der „Kirchengeschichte“ gibt es nur drei Hinweise auf seine eigenen Beobachtungen (VIII, 7, 2; VIII, 9, 4; X, 4, 6). So schreibt er über das Martyrium der Christen in Palästina: „Wir selbst waren dabei und sahen ...“ (VIII, 7.2). Er spricht auch über die Folter und das Leid, das die Märtyrer in Thebaid ertragen mussten: „Wir waren an diesen Orten und sahen, wie viele Menschen an einem Tag auf einmal starben“ (VIII, 9, 4). Ansonsten konnte er nur Informationen aus der umfangreichen literarischen Tradition beziehen, die sich im griechisch-römischen und jüdischen Umfeld entwickelte. Das Werk des Bischofs von Cäsarea ist so überladen mit Zitaten aus Originaldokumenten, aus den Schriften älterer Autoren mit einer kritischen Analyse jedes Beweisstücks, so anders als die unterhaltsamen Geschichten der Griechen oder Römer, dass einige Forscher sogar vermuteten, dass es sich noch nicht um eine „Geschichte“ selbst handelte, sondern nur um vorbereitende Notizen, „eine Sammlung vorbereitender Materialien zum Schreiben einer echten Kirchengeschichte“401. Diese Aussage ist jedoch wahrscheinlich nicht wahr; Ein breites und wörtliches Zitat hat offensichtlich seine eigene Reihenfolge und Bedeutung 402. Es ist nur so, dass die Fülle und Gründlichkeit der zitierten Zitate nicht den Traditionen der griechisch-römischen Geschichtsschreibung entspricht, sondern in scharfem Kontrast dazu steht, was bei Forschern für einige Verwirrung sorgt. Wie A. Momigliano schreibt: „Mit Eusebius beginnt ein neues Kapitel der Geschichtsschreibung, nicht nur, weil er die Kirchengeschichte einführte, sondern weil er sie mit einer Dokumentation schrieb, die sich stark von der Dokumentation heidnischer Historiker unterscheidet“ 403. Tatsächlich zeigen sich die Qualitäten eines Historikers als Forscher der fernen Vergangenheit und der Gegenwart vor allem in seiner Einstellung zu den Quellen seiner Informationen. Und genau dieses Kriterium unterscheidet Eusebius von seinen Vorgängern. Bei allem gebotenen Respekt und Ehrfurcht vor griechischen und römischen Historikern müssen Forscher immer noch feststellen, dass „römische Historiker, darunter die herausragendsten – Sallust, Titus Livius, Tacitus und Sueton – nicht weniger als ihre griechischen Lehrer ... strenge Kritik verdienen. Charakteristisch für sie ist vor allem, dass sie es für unnötig halten, auf Primärquellen zurückzugreifen, und sehr oft Material aus zweiter und dritter Hand und darüber hinaus ohne jede Kritik nehmen. Darüber hinaus vernachlässigen sie die genaue Wiedergabe dokumentarischer Quellen und verändern sie.“ im Interesse der stilistischen Einheit ihrer Werke oder, wenn diese Quellen veröffentlicht werden, zitieren sie sie überhaupt nicht“ 404. „Die Herangehensweise antiker Historiker an Quellen“, gibt A.I. zu. Nemirovsky „war von Natur aus naiv und amateurhaft. Die Forschungsmethodik war die schwächste Seite der antiken Geschichtsschreibung ...“ 405 Die Prinzipien der Quellennutzung durch Eusebius unterscheiden sich erheblich von den traditionellen Prinzipien der griechisch-römischen Geschichtsschreibung und spiegeln die nächste Ära in der Entwicklung der Geschichtsschreibung im Vergleich zum antiken Geschichtsdenken wider. Eusebius greift nur in seltenen und notwendigen Fällen auf Beweise zweiter Ordnung zurück, in den meisten Fällen bezieht er seine Informationen jedoch direkt aus Primärquellen. Wenn Eusebius die Gegenwart beschreibt, zitiert er zusätzlich zu seinen eigenen Beobachtungen die Texte authentischer Dokumente: Dekrete, Dekrete, Reskripte von Kaisern, antike Genealogien usw. „Der Begründer der historischen Kritik“ und das anerkannte „Beispiel der antiken Geschichtsschreibung“ Thukydides verwendete auch historische Dokumente, aber in seiner gesamten „Geschichte“ werden solche dokumentarischen Quellen nach den Berechnungen von A. I. Nemirovsky nur sieben Mal zitiert 406 . Der Bischof von Cäsarea nutzt die Texte realer Dokumente viel häufiger und aktiver. Experten weisen darauf hin, dass „die Kritik an der Glaubwürdigkeit der Quelle in der Antike, vor allem bei den Vorgängern von Polybius, weitgehend zufällig erfolgte. Weder Thukydides noch Aristoteles geben auch nur die Herkunft des von ihnen zitierten Vertrags oder Textes an. Dies geschieht bei Timaios, der als Erster versuchte, Regeln für die Verwendung von Quellen aufzustellen. Aber er räumt aus der Sicht von Polybios auch Ungenauigkeiten ein: „Man kommt nicht umhin, sich zu wundern, warum Timaios uns auch die Stadt nicht mitteilt.“ in dem dieses Dokument gefunden wurde oder der Ort, an dem sich die unterzeichnete Vereinbarung befindet, und nennt nicht die Beamten, die ihm das Dokument gezeigt und mit ihm gesprochen haben; Mit diesem Zeugnis wäre alles klar, und im Zweifelsfall könnte jeder es vor Ort überprüfen, da der Ort des Dokuments und die Stadt bekannt sind“ (XII, 10, 5). Die Aufgabe des Historikers besteht also nicht nur darin, sich auf dokumentarisches Material zu verlassen, sondern dem Leser auch eine vollständige und genaue Vorstellung von der Quelle seiner Informationen zu vermitteln. Obwohl eine so genaue Angabe der Quellen seiner Informationen durch den Autor im Allgemeinen ein seltenes Phänomen in der antiken Geschichtsschreibung ist. Wenn Eusebius Zitate aus Dokumenten zitiert, gibt er fast immer an, woher sie stammen, zum Beispiel: „Entnommen aus einer Säule in Tyros“ (IX, 7, 2) oder „Diese Statue ist bis heute erhalten; ich habe sie in dieser Stadt mit eigenen Augen gesehen“ (VII, 18, 1) oder „Die Briefe, die sie ausgetauscht haben, sind erhalten geblieben und bis heute leicht zu finden. Bis zu unserer Zeit wurden sie in der Bibliothek der Stadt aufbewahrt Elia, geschaffen vom örtlichen Bischof Alexander; dort konnten wir Materialien für diese Arbeit besorgen“ (VI, 20, 1). Moderne Forscher stellen solche Äußerungen des Bischofs von Cäsarea jedoch häufig in Frage. Insbesondere im ersten Buch seiner „Kirchengeschichte“ berichtet er: „Hierfür gibt es schriftliche Beweise aus den Archiven von Edessa 407, der damaligen Hauptstadt. Unter den Staatsdokumenten, die über die Ereignisse des antiken und modernen Abgar berichten, ist die folgende Geschichte von dieser Zeit bis zum heutigen Tag erhalten geblieben. Es scheint nichts Interessanteres zu geben als diese Briefe 408, die ich aus dem Archiv erhalten und wörtlich aus dem Syrischen übersetzt habe“ (I, 13, 5). Direkt darunter sagt Eusebius noch einmal, dass diese Briefe von ihm wörtlich wörtlich aus dem Syrischen übersetzt wurden (I, 13, 22). O. J1. Weinstein spricht in seiner historiografischen Rezension sarkastisch über „die Natur der Gelehrsamkeit von Eusebius und seine Liebe zur genauen Dokumentation“ und hält diese Briefe für eine Fälschung oder einfach eine Erfindung eines Kirchenhistorikers. Gleichzeitig beruft er sich auf die Autorität von Lorenzo Valla, liefert jedoch weder dessen Beweise noch eigene Argumente oder Überlegungen hierzu. Auf welcher Grundlage der Autor diese Schlussfolgerung zieht, bleibt unklar 409. B. G. Derevensky ordnet diese beiden Briefe in seinem kürzlich veröffentlichten Werk 410 ebenfalls der Überschrift „pseudohistorische Dokumente“ zu, zieht jedoch keine derart kategorischen Schlussfolgerungen und betrachtet sie nicht als Erfindung von Eusebius. Das Archiv der Edessa-Könige Abgars existierte tatsächlich, wie aus der sogenannten „Chronik von Edessa“ hervorgeht, einer kurzen Chronik der Herrscher und Bischöfe von Edessa, die im 6. Jahrhundert zusammengestellt wurde. Es basiert auf früheren Chroniken, die am Hof ​​von Edessa existierten. Und obwohl die Chronik von Edessa nichts über den Briefwechsel zwischen Jesus und Abgar sagt, kann man auf dieser Grundlage kaum sicher sagen, dass es keine Briefe gab, da weder das Archiv selbst noch umfassende Informationen über seinen Inhalt erhalten sind. Die Texte dieser Briefe stammen nicht nur von Eusebius, sondern auch von Movses Khorenatsi und anderen, wenn auch späteren Autoren. Anscheinend existierten einige Buchstaben tatsächlich. Eusebius selbst sah diese Materialien, studierte und übersetzte sie 411. Er weist darauf hin: „Das habe ich etwas weiter oben auf der Grundlage dessen gesagt, was dort gefunden wurde [in den Archiven von Odessa – I. B.] Manuskripte“ (11, 1, 6) und liefert mit seiner charakteristischen Genauigkeit detaillierte Informationen über deren Standort in seiner „Kirchengeschichte“. Und wir haben keinen Grund, ihm nicht zu glauben. In diesem Fall ist es unserer Meinung nach legitim, nur die Frage nach der Echtheit oder Fälschung der von ihm verwendeten Materialien und ihrer Herkunft zu stellen, nicht jedoch nach der Wahrhaftigkeit oder Schmeichelei des Autors selbst. In diesem Fall gibt B. G. Derevensky zu, dass die von Eusebius und Movses Khorenatsi verwendeten Informationen ihren Ursprung in der reichen Literatur der Edessa-Christen haben. Ab dem Ende des 2. Jahrhunderts gab es in Edessa eine große christliche Gemeinde. Gleich zu Beginn des 3. Jahrhunderts (ca. 202 n. Chr.) wurde das Christentum vom Edessa-Herrscher Abgar IX. dem Großen als Staatsreligion übernommen. Wahrscheinlich entstand damals ein Legendenzyklus über die Gründung der Kirche von Edessa, der ihren apostolischen Ursprung bestätigen sollte. Kern dieses Zyklus war die Legende über den Briefwechsel Jesu mit Abgar V. Uchama, dem Herrscher von Edessa zu Beginn des 1. Jahrhunderts, und über dessen Bekehrung zum Christentum durch einen der Apostel. Vielleicht, sagt B.G. Derevensky, die Informationen von Eusebius von Cäsarea und die sie bestätigenden Briefe waren eine Aufzeichnung einer Legende, die sich im 2.-3. Jahrhundert unter Edessa-Christen entwickelte, die jedoch eine reale historische Grundlage hat. Aber selbst wenn es sich bei diesen Briefen nur um literarische Werke handelt, die eine schöne Legende vermitteln, und nicht um echte Fakten, dann haben wir in diesem Fall kein Recht, Eusebius vorzuwerfen, dass er die Realität absichtlich verzerrt. Sein einziger „Fehler“ besteht darin, dass er an der Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert nicht in der Lage war, ihre Echtheit oder Fälschung festzustellen, wie es Lorenzo Valla im 15. Jahrhundert oder moderne Forscher taten. Eusebius verwendet auch andere Materialien, die vor seiner Zeit in den Archiven aufbewahrt wurden. Er schreibt: „Bisher wurden in den Archiven die Genealogien sowohl von Juden als auch von antiken Proselyten aufbewahrt, zum Beispiel von Ahior, dem Ammoniter, und Ruth, der Moabiterin, sowie von Einwanderern aus Ägypten, die mit den Juden verheiratet waren“ (1:7, 13). An anderer Stelle verweist er auf ein anderes Archiv und die darin aufbewahrten Originaldokumente, die belegen, dass ein gewisser Alexander, ein Anhänger des Montanus, der sich selbst als Märtyrer bezeichnete, tatsächlich „in Ephesus vom Prokonsul Aemilius Frontinus nicht wegen Christentums, sondern wegen Raubüberfällen verurteilt wurde“: „Wer Informationen über ihn erhalten möchte, dem steht das asiatische Staatsarchiv zur Verfügung“ (V, 18, 9). Eusebius Pamphilus zieht aktiv die Korrespondenz von Kirchenführern des 2.-3. Jahrhunderts heran und nutzt sie. Er zitiert ausführliche Auszüge aus dem Brief des Serapion, Bischof von Antiochia, an Caricus und Pontik (V, 19, 1), dem Brief des Irenäus an Florinus (V, 20, 4), Polykrates, dem Oberhaupt der asiatischen Bischöfe, an Viktor und an die römische Kirche (V, 24, 1; III, 31,2), dem berühmten Brief der Smyrna-Kirche an die Ortskirchen über die Martyrium des Polykarp (IV, 15, 2), Briefe von Origenes‘ Schülern (VI, 2, 1) und dem Lehrer selbst (VI, 39, 5), mehrere „Briefe Alexanders an die Bewohner von Antinoos, die noch bei uns erhalten sind“ (VI, 11, 3–4), „Briefe von Alexander, dem Bischof von Jerusalem, und Theoktis von Cäsarea, die sie zu ihrer Verteidigung an Demetrius schickten“ (VI, 19, 17), Briefe von Dionysius an Germanus (VI, 40, 1) oder den antiochischen Bischof Fabius (VI, 41, 1; VI, 44, 1) und andere Kirchenführer (VII, 1, 1; VII, 5, 3; VII, 6, 1; VII, 7, 1; VII, 21–22). Bei der Lösung verschiedener Fragen bezieht sich Eusebius auch auf andere Briefe und Briefe (I, 7, 1; VIII, 10, 1–2; VII, 30, 1 usw.): „Zu dieser Zeit waren viele begabte Kirchenschreiber in voller Kraft; die Briefe, die sie austauschten, sind erhalten geblieben und bis heute leicht zu finden.“ Eusebius selbst nahm Materialien für seine Arbeit, wie bereits erwähnt, in der Bibliothek der Stadt Aelia mit (VI, 20, 1). Darüber hinaus verwendet Eusebius nicht nur Materialien aus der Korrespondenz damaliger Kirchenführer, sondern auch Briefe und Botschaften weltlicher Personen, beispielsweise die Botschaft des Oberpräfekten Sabinus (IX, 1, 3). Er liefert auch umfangreiche Abschriften kaiserlicher Briefe, die den Charakter von Befehlen und Dekreten haben. So zitiert er vollständig „den kaiserlichen Brief, der befiehlt, aus Gründen der Einheit und Gleichgesinnung einen Bischofsrat in Rom zu treffen“ (X, 5, 18–20), den Brief Kaiser Konstantins, „der einen zweiten Rat ernennt, um etwaige Meinungsverschiedenheiten zwischen den Bischöfen beizulegen“ (X, 5, 21–23). Weiter zitiert Eusebius „eine Abschrift des kaiserlichen Briefes über die Geldausgabe an die Kirchen“ (X. 6, 1–5), „eine Abschrift des kaiserlichen Briefes mit der Anordnung, die Primaten der Kirchen von allen öffentlichen Pflichten zu entbinden“ (X. 7, 1–2). Diese Briefe werden von Eusebius vollständig und ohne eigene Kommentare wiedergegeben. Es ist interessant, dass sie vom Bischof von Cäsarea nicht so sehr als Quelle verlässlicher Informationen zu irgendeinem Thema genutzt werden, sondern als unbestreitbare Beweise, die seine Ansichten in der hitzigen Kontroverse dieser Zeit bestätigen. Offensichtlich hätten diese Dokumente wahrheitsgemäßer und beredter sein müssen als seine eigene Argumentation, um dem Leser die Idee zu beweisen, mit der Machtübernahme des frommen Konstantin Frieden und Wohlstand im Reich zu etablieren. Der Bischof von Cäsarea liefert Texte und offizielle Dekrete 412. So liefert er den vollständigen Text von Maximins Reskript von 312 über die Wiederherstellung des Heidentums im gesamten Reich (IX, 7, 12). Eusebius kopierte es von einer Tafel in Tyrus und übersetzte dieses antichristliche Dokument sorgfältig aus dem Lateinischen ins Griechische. Laut G. Trompf „tat Eusebius dies nicht nur, um seine „Geschichte“ vollständig zu dokumentieren, für die Eusebius bekannt ist, sondern um seine Vorstellung von der unvermeidlichen Bestrafung von Tyrannen – den Feinden Gottes – zu beweisen“ 413. Wahrscheinlich erforderte der damalige Beweis dieser Idee von Eusebius tatsächlich eine genaue Wiedergabe des gesamten Textes des Reskripts und sogar eine Übersetzung aus dem Lateinischen ins Griechische, obwohl er mit Hilfe anderer eindrucksvoller Beispiele hervorragende Arbeit leistet. Wie bei den Briefen und Kaiserbriefen beruhte die genaue Zitierung umfangreicher Dokumente offenbar auf den apologetischen und polemischen Absichten des Autors. Eusebius selbst erklärt die Gründe, die ihn dazu veranlassten, den Text dieses Dokuments zu zitieren, wie folgt: „Es scheint mir notwendig, hier das Edikt des Maximinus selbst in Spalten zu platzieren, damit die eitle und arrogante Kühnheit seines Hasses auf Gott und der Hass auf das Böse und die Gottlosigkeit der heiligen Wahrheit, die ihm folgten, sofort deutlich werden. Von ihr verfolgt, traf er bald andere Entscheidungen und verankerte sie in schriftlichen Gesetzen“ (IX, 7, 2). Daran schließt sich „eine Übersetzung des Edikts von Maximin an, das als Reaktion auf die gegen uns erlassenen Dekrete erlassen wurde; entnommen aus einer Spalte in Tyrus (Kopie)“ (IX, 7, 4–14). Von denselben Zielen geleitet, gibt Eusebius „eine Übersetzung des Dekrets des Tyrannen Maximinus“ (IX, 96), „eine Übersetzung des Dekrets des Tyrannen zugunsten der Christen aus dem Lateinischen ins Griechische 414 (IX, 106), den Inhalt des Edikts des Kaisers Galerius 415, „das wir, so gut wir konnten, aus dem Lateinischen ins Griechische übersetzten“ (VIII, 17, 3–9), ein Reskript Licinius Gallienus (VII, 13, 1) mit einem kleinen Kommentar („Der besseren Klarheit halber soll es hier aus der lateinischen Sprache übersetzt werden“), eine Kopie des Dekrets von Kaiser Konstantin, „das Spenden nur an die katholische Kirche zulässt“ (X, 5, 15–17) und schließlich „das aus der lateinischen Sprache übersetzte Dekret der Kaiser Konstantin und Licinius“ (X, 5, 1–14), berühmt wie das Edikt von Mailand 416. Einige dieser Dokumente haben unter Forschern viele Kontroversen ausgelöst. Beispielsweise wird das Edikt über religiöse Toleranz, das als „Edikt von Galerius“ in die Geschichte einging und von Eusebius unter diesem Namen zitiert wurde, von R. Grant einer anderen Zeit zugeschrieben, einem anderen Herrscher zugeschrieben, und auf dieser Grundlage wirft er dem Bischof von Caesarea vorsätzliche Quellenverzerrung vor. Tatsache ist, dass Eusebius die Präambel des Edikts zitiert, die die Namen und vollständigen Titel der Kaiser, der Autoren dieses Dokuments, enthält. Von den vier Kaisern, die sich die Macht im Reich teilten, enthält der in der Kirchengeschichte enthaltene Text jedoch nicht den Namen Maximin Daia. Laut T. Barnes tauchte der Name Maximinus ursprünglich im Edikt von Eusebius auf, wurde jedoch später im Jahr 417 in der Urkunde vernichtet. Grant schreibt dieses Edikt nicht Galerius, sondern Maximinus zu. Valery Maximion und Maximina - Galerie Valery Maximin Der Unterschied liegt in einem Buchstaben a. Aus dem offiziellen Titel geht jedoch hervor, dass das Datum, an dem das Edikt erlassen wurde, zwischen dem 10. und 24. Dezember 311 liegt, also sechs Monate nach dem Tod von Galerius.“ 418 Offensichtlich ist R. Grant hier übermäßig ungläubig und wirft Eusebius ohne ausreichende Begründung vorsätzliche Fälschung vor. Auch der Text des Mailänder Edikts, der die meisten Kontroversen auslöste, ist in zwei Fassungen erhalten, einer umfangreicheren von Eusebius (X, 5) und einer kürzeren von Lactantius (De mortibus persecutorum, 48). Im Allgemeinen stimmt der Text von Lactantius mit dem Text von Eusebius überein. Die Diskrepanzen werden durch die Tatsache erklärt, dass Eusebius eine griechische Übersetzung dieses Dokuments angibt 419. Darüber hinaus gibt es einige Unterschiede zwischen ihnen, die nicht nur durch die Art der Übermittlung oder die Zerstreutheit der Schriftgelehrten erklärt werden können 420. Der bei Lactantius zitierte Text ist ein Befehl von Licinius, der an den Statthalter von Bithynien gerichtet und in Nikomedia veröffentlicht wurde. Der umfangreichere Text von Eusebius war vermutlich an die Herrscher Palästinas, Syriens und Ägyptens gerichtet, und Eusebius sah eine Kopie davon in Caesarea Palästina. In Bithynien, wo das Dekret des Galerius in Kraft war, war ein einleitender Teil nicht erforderlich, weshalb er bei Lactantius weggelassen wurde. Die Hauptkontroverse dreht sich um den Ursprung dieses Dekrets. Eusebius brachte es mit den Namen Konstantin und Licinius in Verbindung. Lactantius berichtet, dass dieses Dekret nur von Licinius unterzeichnet und von ihm 313 in Nikomedia verkündet wurde. Versündigte Eusebius gegen die Wahrheit, indem er Konstantin als einen der Autoren des berühmten Dekrets bezeichnete? Wie A. B. Ranovich zeigt, ist diese Frage „nur aus der Sicht der Quellenforschung von Bedeutung, aber im Wesentlichen ist ihre Lösung gleichgültig, da das Dekret von Licinius das Ergebnis seiner Verhandlungen mit Konstantin in Mailand war und von Konstantin in Mailand hätte erlassen werden können, wenn es nötig gewesen wäre“ 421. Im Allgemeinen wurde die Authentizität der meisten von Eusebius in der „Kirchengeschichte“ und der „Biographie von Konstantin“ zitierten Dokumente nachgewiesen und von modernen Gelehrten bestätigt 422 . Die Quellen von Eusebius sind zahlreich und vielfältig. Dabei handelt es sich um historische Werke seiner Vorgänger, Werke theologischen Inhalts, Daten aus persönlichen Beobachtungen und Dokumente gesetzgeberischer Natur. Eusebius zitiert einige kirchliche Materialien, die er offenbar in örtlichen Kirchen entdecken konnte. Er schreibt zum Beispiel: „Und bis heute gibt es einen detaillierten Bericht über die Ereignisse von Beryls Erklärung, dem Beschluss des zu diesem Anlass einberufenen Konzils, Origenes‘ Fragen und seinen Gesprächen mit Beryl, die in der örtlichen Kirche stattfanden“ (VI, 33, 3). Von den Erzähldenkmälern sind die Informationsquellen für Eusebius nicht nur die Heilige Schrift und die Schriften von Apologeten, wie man es von einem Kirchenhistoriker erwarten würde, sondern auch Josephus, griechische und römische Historiker, die jedoch nicht namentlich genannt werden (I, 7, 11, II, 7, III, 20, 8–9, IV, 2, 5), nichtchristliche und heidnische Autoren (II, praef, II, 8, IV, 6, 13, V, 5, 3, IX, 1,3, VI, 19, 1–2, VI, 19, 9). Der Bischof von Cäsarea war allen Berichten zufolge ein hervorragend gebildeter Mann. Er war mit der gesamten christlichen und nichtchristlichen Tradition, die ihm vorausging, bestens vertraut. Sogar moderne Gelehrte, die Eusebius' historisches Werk im Allgemeinen mit äußerster Skepsis betrachten, müssen zugeben, dass „er allein, gestützt auf die Ressourcen der Kirchenbibliotheken in Cäsarea und Jerusalem und auf seine früheren chronologischen Forschungen, das schaffen konnte, was man eine historische Erzählung (ύφήγησις ιστορική) nennt“423. Zunächst greift der Bischof von Cäsarea natürlich auf die christliche Tradition zurück. Sein Werk ist voll von ständigen Verweisen auf die Heilige Schrift und auf die Werke von Apologeten und Kirchenvätern. Er nutzt sehr aktiv die Werke von Sextus Julius Africanus 424 (1, 6, 1, 1, 7, 15–16 ff.), Clemens von Alexandria (I, 12, 1, 11, 1, 3–4, 11, 9, 2, III, 29, 1, III, 30, 2, III, 23, 2), Origenes (III, 1, 3, VI, 40, 1, VI, 39, 5), Tertullian 425 (II, 2, 4, II, 25, 4, III, 20, 7, III, 33, 3), Philo von Alexandria (II, 5, 1–2, II, 5, 6, II, 6, 2–4, II, 16, 1, II, 17, 1–3, II, 17, 7, II, 17, 12, II, 17, 14, II, 17, 18, II, 18, 1), Justin der Philosoph 426 (II, 13, 2, III, 26, 3), Irenäus von Lyon 427 (II, 13, 5, III, 18, 2–3, III, 23, 2, III, 36, 12, III, 39, 1, IV, 7, 9, IV, 8, 3, IV, 11, 2, IV, 14, 2, IV, 29, 4, V, 7, 1, V, 20, 4), Papias von Hierapolis 428 (II, 15, 2, III, 39, 1), Egesippus (II, 23, 3, II, 23, 19, III, 11, III, 19, III, 20, 7, III, 32, 2–3, IV, 11, 7), Tatian (IV, 16, 7), Dionysius, Bischof von Korinth (II, 25, 8, III, 28, 3), Dionysius von Alexandria 429 (VI, 41, 1, VI, 44, 1, VII, 1, 1, VII, 5,3, VII, 6, 1, VII, 7, 1, VII, 21–22), Melito von Sardes und viele andere. Wie A. Dempf betont: „Wir sollten Eusebius dankbar sein, dass er uns unschätzbare Beweise über die antike Geschichtsphilosophie bewahrt hat“ 430. Die Werke vieler der von Eusebius genannten und zitierten Autoren sind bis heute nicht erhalten. Daher können wir aus dem Werk von Eusebius, und in einigen Fällen nur aus ihm, herausfinden, welche Werke von diesen antiken Autoren geschrieben wurden, welchen Inhalt sie hatten und sogar die Namen dieser Autoren selbst. Dies ist oft die einzige Informationsquelle über solche Werke 431 . So bezieht sich Eusebius beispielsweise auf Ariston von Pella, Rodon und andere. Ariston war der Autor des nicht erhaltenen apologetischen Werks „Dialog von Priscus und Jason“, in dem ein Christ einem Juden bewies, dass die alttestamentlichen Propheten über Christus Zeugnis ablegten. Er schrieb auch „Die Geschichte des Krieges mit Barkokhba“ im Jahr 132. Keine dieser Schriften ist erhalten. Sie werden nur von Clemens von Alexandria und Eusebius 432 erwähnt. Rodon ist ein Schüler von Tatian, einem Kirchenschriftsteller. Auch seine Werke haben uns nicht erreicht. Informationen über ihn und seine Schriften sind nur in der „Kirchengeschichte“ des Eusebius von Cäsarea aus dem Jahr 433 erhalten. Eusebius bezieht sich auch auf Agrippa Castor (IV, 7, 6), Musanus (IV, 28), Modestus und Philipp, Bischof von Gortyn (IV, 25), Apollinaris (IV, 27, V, 16, V, 19, 1), Miltiades (V, 17, 5), Apollonius (V, 18, 1), Heraklit, Candida, Apion, Sextus, Arabisch (V, 27) und andere. Aus der „Geschichte“ des Eusebius wurde bekannt, dass Miltiades ein christlicher Autor des 2. 17, 5) Apollonius, ein Kirchenschriftsteller ebenfalls aus dem 2. Jahrhundert, schrieb ein Buch, in dem er die sogenannte phrygische Häresie aufdeckte (V, 18, 1). Apollinaris, der selige Bischof von Hierapolis in Asien, war ebenfalls ein produktiver Kirchenschriftsteller des 2. Jahrhunderts. Eusebius kannte sein Werk „An die Hellenen“ in fünf Büchern, „Über die Wahrheit“ in zwei Büchern, zwei Bücher „An die Juden“, einen Aufsatz gegen die phrygische Häresie und eine Rede an den Kaiser (IV, 27). Über Agrippa Castor ist sehr wenig bekannt. Eusebius selbst schreibt: „Das Werk des berühmtesten Schriftstellers dieser Zeit, Agrippa Castor, ist zu uns gelangt – eine vernichtende Enthüllung von Basilides, die die schreckliche Lüge seiner Zeit zeigt“ (IV, 7, 6). Musan war, wie aus der Erwähnung von Eusebius hervorgeht, auch ein Kirchenschriftsteller des 2. Jahrhunderts; er besaß „ein starkes Wort der Ermahnung, geschrieben an die Brüder, die von der Häresie der Enkratiter abgewichen waren“ (IV, 28). Modest – Kirchenschriftsteller des 3. Jahrhunderts. Sein gegen Marcion gerichtetes und Eusebius bekanntes Werk ist bis heute nicht erhalten. Eusebius nennt auch jene Kirchenschriftsteller, die zu seiner Zeit bereits wenigen Menschen bekannt waren. Er schreibt: „Viele Menschen besitzen noch viele Schriften alter Kirchenschriftsteller – Denkmäler ihres edlen Eifers.“ Wir kennen zum Beispiel die Werke von Heraklit „Über die Briefe des Paulus“, Maximus darüber, woher das Böse kommt (eine Frage, über die Ketzer viel Aufsehen erregten) und dass die Materie erschaffen wurde, Candides Überlegungen zu den sechs Tagen der Schöpfung, Apion zum gleichen Thema, Sextus „Über die Auferstehung“, einige Werke von Arabian und viele andere 434. Da es keinen Anhaltspunkt dafür gibt, ist es unmöglich, den Zeitpunkt ihrer Niederschrift oder den Zeitpunkt der Ereignisse zu bestimmen, die sie reden darüber. Es sind viele Werke erhalten, deren Titel nicht einmal genannt werden können. Sie alle wurden von orthodoxen Kirchenschreibern verfasst (wie aus der Art und Weise hervorgeht, wie sie die Heilige Schrift interpretieren), sind uns aber unbekannt, da ihr Name im Titel nicht genannt wird“ (V, 27). Laut Forschern 435 zitiert Eusebius in seinen Werken (nicht nur der Kirchengeschichte, sondern auch der Chronik, Praeparatio Evangelica und Demonstratio Evangelica) mehr als hundert antike Autoren, deren Werke er wahrscheinlich in der berühmten Bibliothek des Origenes und anderen großen Sammlungen dieser Zeit finden konnte. Im Gespräch über Clemens von Alexandria und seine Schriften untersucht Eusebius, welche Quellen er verwendet hat, und macht Notizen zu anderen jüdischen Schriftstellern, mit deren Schriften er selbst offensichtlich vertraut war. Er nennt Aristobulus 436, Demetrius 437, Eupolemus 438 usw. Damit trägt Eusebius zur Adaption der jüdischen Tradition und ihrer Einbeziehung in die Verbreitung christlicher Historiker bei. Es war Eusebius von Cäsarea, der als erster das sogenannte „flavische Zeugnis“ über Christus nutzte und in die wissenschaftliche Verbreitung einführte. Zum ersten Mal in der christlichen Literatur wird es in der „Kirchengeschichte“ des Bischofs von Cäsarea präzise zitiert. Dieses Zitat stimmt genau mit dem griechischen Text des Fragments XVIII 3 3 der „Altertümer der Juden“ überein, wie er in den Manuskripten erscheint, die uns 439 überliefert sind. Das Testimonium Flavianum sieht auch bei den byzantinischen Kirchenautoren Isidor von Pelusia (-431), Ecumenius (VI. Jahrhundert), Georg Amartolus (IX. Jahrhundert), Euthymius Zigabenus (XII. Jahrhundert) genauso aus wie in den Acta Sanctorum Donati (V. Jahrhundert) und im Suda-Wörterbuch (X. Jahrhundert). Die Historiker Sozomen und John Malala, die in den 40er und 40er Jahren schrieben, zitieren Josephus nicht vollständig, aber es fällt auf, dass ihr „Zeugnis“ einer gründlichen christlichen Aufarbeitung unterzogen wurde. Was andere von Josephus berichtete Informationen betrifft, so verdanken wir Eusebius die Tatsache, dass diese Informationen von späteren Historikern akzeptiert wurden und dass sich in der christlichen Geschichtsschreibung eine allgemein positive Haltung gegenüber diesem Autor etablierte 440 . Eusebius schreibt über Joseph: „Nach all diesen Geschichten sollten wir auch Joseph kennenlernen, der uns bei unserer Arbeit geholfen hat“ (III, 9, 1). Eusebius hält ihn für „vertrauenswürdig“ (III, 9, 2) „Dieser Mann arbeitete fleißig an einem anderen Werk“ (III, 10, 6) „Um Vertrauen in seine Aussage über die ihm bekannten Ereignisse zu schaffen, ist es sinnvoll, die von ihm zitierten Worte am Ende von „Antiquities“ hinzuzufügen. Er wirft Justus von Tiberias, der ebenfalls versucht hat, die Geschichte seiner Zeit zu schreiben, vor, dass er nicht wahrheitsgetreu schreibe, und verlangt von ihm in vielerlei Hinsicht einen Bericht, und schließt mit den Worten: „Ich hatte keine Angst wie Sie um meine Arbeit. Ich übergab diese Bücher den Kaisern fast im Hinblick auf das, was geschah. Ich erkannte mich als Hüter der Wahrheit, die ich ihnen mitteilte, und ich täuschte mich nicht, als ich von ihnen eine Bestätigung erwartete. Ich habe meine Geschichte vielen anderen erzählt, darunter auch Kriegsteilnehmern wie König Agrippa und einigen seiner Verwandten. Und so wünschte sich Kaiser Titus, dass die Menschen nur durch meine Bücher von diesen Ereignissen erfahren würden. Er befahl, sie zu veröffentlichen und besiegelte den Befehl mit seiner eigenen Unterschrift; König Agrippa schrieb 62 Briefe und bezeugte damit die Richtigkeit der Berichte“ (III, 10, 8–11). Eusebius war offensichtlich mit den Werken griechischer und römischer Historiker gut vertraut. Allerdings erwähnte Eusebius in seiner Kirchengeschichte keinen der klassischen Autoren namentlich 441. So bemerkt Eusebius: „Dies wird von den griechischen Schriftstellern erzählt, die die Olympiaden und die Ereignisse feierten, die während jeder von ihnen stattfanden“ (II, 7), „Historiker der damaligen Zeit schreiben, dass durch Erlass des Senats Ehrungen für Domitian annulliert wurden“ (III, 20, 8–9), oder „so schrieben die griechischen Historiker, die darüber schrieben.“ Zeit, davon zu erzählen“ (IV, 2, 5). Der Grund für diese „Anonymität“ scheint durchaus verständlich. Verweise auf Schriftsteller, deren Namen bei Heiden beliebt waren, könnten beim christlichen Publikum unerwünschte Reaktionen hervorrufen. Andererseits waren die möglichen Gegner des Eusebius aus dem heidnischen Lager, gut ausgebildet und mit den Werken griechischer und römischer Historiker aufgewachsen, ebenso wie Eusebius selbst mit diesen Werken gut vertraut und verstanden ohne besondere Erklärungen, um wen es sich im konkreten Fall handelte. Darüber hinaus waren es diese Autoren, die die Richtigkeit der von ihnen bereitgestellten Informationen am besten bestätigen konnten. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum Eusebius von bestimmten „griechischen Historikern“ spricht. Für einen modernen Forscher ist es jedoch viel schwieriger herauszufinden, was sich hinter diesen dürftigen Phrasen verbirgt. Höchstwahrscheinlich hatte Eusebius nicht nur Zugang zu den Werken, die heute als Klassiker gelten. Es ist wahrscheinlicher, dass er die Werke späterer Autoren verwendete, bei denen es sich um Zusammenstellungen auf der Grundlage von Materialien klassischer Autoren handelte. Diese Werke, die in einer einfacheren und unterhaltsameren Sprache verfasst waren, erfreuten sich größerer Beliebtheit und erfreuten sich einer größeren Verbreitung im Volk. Viele dieser Werke gingen später verloren, und wir kennen die Namen ihrer Autoren nur dank kleiner Erwähnungen desselben Eusebius und anderer. In diesem Fall ist es nur mit hoher Wahrscheinlichkeit möglich, die Quellen der Informationen von Eusebius herauszufinden. Wenn er beispielsweise über den Selbstmord von Pontius Pilatus spricht, bezieht er sich auf bestimmte griechische Historiker, die die Geschichte der Olympiaden beschrieben haben (II, 7). Es ist nicht genau bekannt, wen Eusebius in diesem Fall meint. Es gibt keine verlässlichen Informationen über das Schicksal von Pilatus nach seiner Abreise aus Judäa Ende 36 n. Chr. h., was in der von Eusebius betrachteten Passage besprochen wird, gibt es keinen Joseph Flavius sagt dazu nichts. Die Legende selbst über die Reue und den Selbstmord (oder sogar die Hinrichtung) des Richters Jesus entstand unter Christen offenbar im 2. Jahrhundert, als der Name Pilatus in der christlichen Predigt aktiv verwendet wurde. Der Hinweis auf bestimmte „griechische Schriftsteller“ weist möglicherweise auf Phlegon 442 hin, einen Historiker des frühen 2. Jahrhunderts n. Chr. h., der eine Chronik der Olympischen Spiele verfasste. Diese Version wird auch durch einen direkten Verweis auf diesen Autor gestützt, der in der armenischen Übersetzung der „Chronik“ des Eusebius von Cäsarea (125 17) erhalten ist. „Nachdem diese Denkmäler in allen Einzelheiten vorgestellt wurden, sollten wir hier endlich auf Phlegon hinweisen, einen Freigelassenen des Kaisers, der in vierzehn Büchern das Ereignis bis zur 229. Olympiade (bis zum Jahr 138) des römischen Reiches, in dem er lebte, aufzeichnete.“ Das dreizehnte Buch von Phlegons Werk wird auch von Hieronymus erwähnt; Hieronymus der Selige nennt ihn jedoch einen „römischen Historiker“. Auch spätere Autoren wie Johannes Philoponus, Johannes Malala und Michael der Syrer beziehen sich auf Phlegon. Obwohl sie Phlegon aller Wahrscheinlichkeit nach nicht direkt, sondern nur über Dritte nutzten, was viele Ungenauigkeiten in den zitierten Passagen 443 erklärt. Er spricht über die Hungersnot unter Claudius und bestätigt seine Informationen mit einem Verweis auf „Schriftsteller, die weit von unserer Lehre entfernt sind“ (II, 8), sagt aber wiederum nicht, wen er genau im Sinn hat. Wahrscheinlich ist die Quelle von Eusebius in diesem Fall Tacitus‘ kurze Erwähnung des Getreidemangels in Rom und der daraus resultierenden Hungersnot während der Herrschaft von Kaiser Claudius (41–54) im zwölften Buch seiner Annalen (XII, 43) 444. Bei der Beschreibung des Regengusses und des Gewitters, die auf wundersame Weise eintraten und Aurelius‘ Sieg an der Nordfront sicherten (V, 5, 3), lehnt Eusebius die heidnische Beschreibung zugunsten der „zuverlässigeren“ Aussage von Tertullian ab. Eusebius schreibt: „Schriftsteller, die weit von unserem Glauben entfernt sind, aber die gleichen Ereignisse darstellen, haben eine Geschichte darüber, ebenso wie unsere Schriftsteller. Historiker von außen erkennen das Wunder, aber da sie nichts von unserem Glauben verstehen, leugnen sie, dass es durch unsere Gebete geschehen ist. Unser Volk, das der Wahrheit nahe steht, vermittelt die Fakten einfach und schlicht.“ Einer von ihnen nannte sich Apollinaris, der andere „ehrwürdiger Tertullian“. Es ist nicht ganz klar, wen Eusebius meint, wenn er von „Schriftstellern fernab unseres Glaubens“ spricht. Auf einer Säule zu Ehren des kaiserlichen Sieges in Rom wird eine heidnische Deutung der Ereignisse dargelegt. Allerdings ist es unwahrscheinlich, dass Eusebius den Autor dieser Inschrift als Schriftsteller bezeichnen würde. Vielleicht sprechen wir über das Reskript von Marcus Aurelius, das im Anhang zur „Ersten Apologie“ des heiligen Philosophen Justinus enthalten ist. Es ist dieses Reskript von Marcus Aurelius, der den Spitznamen „Der Gesegnete“ trägt, an den Tertullian denkt (Apology, V, 7). Doch die meisten Kirchenhistoriker halten es für Betrug. Darüber hinaus sind laut Eusebius selbst „immer noch Briefe von Markus, einem sehr intelligenten Kaiser, im Umlauf“ (III, 5,6). Es ist wahrscheinlich, dass es in dieser Passage um sie geht. Obwohl die Briefe selbst offenbar nicht überliefert sind. Moderne Forscher kennen Marcus Aurelius nur als Autor der Meditationen. Über diese Briefe aus dem Jahr 445 werden keine Angaben gemacht. Die offizielle (heidnische) Version dieser Ereignisse und des sogenannten „Wunders des Regens“ findet sich auch in Dio Cassius (LXXI, 8–10) und in der Julius Capitolinus zugeschriebenen Biographie des Marcus Aurelius in der Sammlung Scriptores Historiae Augustae. Allerdings stammt diese Sammlung aus dem Ende des 4. Jahrhunderts und konnte Eusebius nicht als Quelle dienen. Und die erhaltenen Fragmente des Werkes von Dio Cassius 446 liefern hierzu nur sehr wenige Informationen. Im dritten Buch seiner „Geschichte“ bezieht sich Eusebius nicht auf bestimmte „Historiker dieser Zeit“. Er sagt insbesondere: „Historiker der damaligen Zeit schreiben, dass durch einen Erlass des römischen Senats die Ehrungen für Domitian aufgehoben und die von ihm zu Unrecht Ausgestoßenen zurückgegeben wurden. Gleichzeitig verließ der Apostel Johannes, wie unsere antiken Autoren berichten, die Insel, auf die er verbannt worden war, und ließ sich in Ephesus nieder“ (III 20,8-9). An dieser Stelle ist nicht ganz klar, um welchen der „Historiker jener Zeit“ es sich handelt. Welche Uhrzeit ist gemeint? Sind sie identisch mit „unseren alten Schriftstellern“? Wer ist damit gemeint? Vielleicht hat Eusebius, um Wiederholungen zu vermeiden, den oben erwähnten Egesippus und Tertullian genannt („Das schreibt Egesippus, erinnert sich an Domitian und Tertullian“ (III, 20, 7)). Allerdings ist es wahrscheinlicher, dass er hier einen der antiken Schriftsteller meint. Eine Mitteilung über die Reaktion des Senats auf den Tod Domitians im Jahr 96 findet sich beispielsweise bei Suetonius (Domitian, 23) 447. Eusebius könnte auch die Beschreibung der Ereignisse nach dem Tod von Kaiser Domitian verwendet haben, die in Plinius dem Jüngeren in der Lobrede 448 (Panegyrik auf Trajan, 52) enthalten ist. Allerdings lässt sich kaum mit Sicherheit sagen, auf welchen der antiken Schriftsteller sich Eusebius an dieser Stelle bezieht. Eusebius‘ umfassende Vertrautheit mit der griechischen, insbesondere hellenistischen Tradition wird nicht nur durch die „Kirchengeschichte“ des ersten christlichen Historikers, sondern auch durch seine weiteren Werke 449 belegt. Die drei Werke des Eusebius – Chronik, Praeparatio Evangehca und Demonstratio Evangehca – stellen eine Art Einheit dar und sollen wie die „Kirchengeschichte“ den Inhalt und die Bedeutung der Weltgeschichte offenbaren. Die Art dieser Arbeiten ermöglicht jedoch eine freiere Form und die Verwendung breiteren Materials. So spricht Praeparatio Evangehca von der „mythologischen Theologie“, die der christlichen Lehre vorausging und sie vorbereitete. Hier offenbart Eusebius ein hervorragendes Wissen über die griechische und jüdische Mythologie und literarische Tradition. Wie Forscher 450 herausfanden, „entnahm er den babylonischen Mythos der Bibel, der ägyptische Mythos wird aus Auszügen von Diodorus, Euhemerus und schließlich Clemens von Alexandria zitiert, der römische Mythos stammt von Dionysius von Halikarnassos“ 451. Anschließend zitiert er Plutarch, Porphyrius und Platon. Darüber hinaus vertritt er in seiner Praeparatio Evangelica, wie moderne Studien zeigen, tatsächlich den gesamten Platon, indem er ihn 218 Mal zitiert, und den gesamten Porphyrios, dessen leider verlorenes Werk gegen die Christen in 30 Büchern er widerlegt. Vor allem dank der Werke von Eusebius, die die wichtigsten Bestimmungen des Feindes der Christen bewahrten, war es in unserer Zeit möglich, die Werke von Porphyrius im Allgemeinen wiederherzustellen. In einer Reihe anderer Fälle stellen die von Eusebius zitierten Auszüge antiker und hellenistischer Historiker „die einzigen erhaltenen Fragmente dieser Autoren dar. So zitiert Eusebius in seinen Chronologiestudien Beweise über die Chaldäer von Alexander Polyhistor, Abydenos und Josephus, über Assyrien – wiederum Abydenos und Castor, Diodorus, Kefalion und verschiedene assyrische Königslisten. Eusebius gibt die Geschichte der Juden wieder nach dem Alten Testament, Clemens von Alexandria, Josephus, die Geschichte der Ägypter – nach Manetho und Porphyrius. Gemäß der griechischen Geschichte verwendet er als Quellen die Zeugnisse von Kastor, Porphyrius und Diodorus, bei den Römern waren es Dionysios von Halikarnassos, Diodorus und Kastor“ 452. Wenn Eusebius von Wundern spricht, bezieht er sich zur Bestätigung der Zuverlässigkeit seiner Informationen nicht nur auf christliche Autoren, sondern auch auf heidnische oder, wie er sie nennt, „externe Historiker“ (V, 5, 3). „Schriftsteller, die es sind.“ „Die Autoren, die weit von unserem Glauben entfernt sind, haben auch Geschichten darüber, aber bei uns gibt es auch Geschichten über die gleichen Ereignisse“ oder „Schriftsteller, die weit von unserer Lehre entfernt sind, haben auch davon erzählt“ (11:8). Er bezieht sich sogar auf griechische Philosophen, die dem Christentum feindlich gegenüberstanden. „Wie Origenes in diesen Bereichen erfolgreich war, wird von zeitgenössischen hellenischen Philosophen bewiesen; in ihren Werken finden wir häufig Hinweise auf ihn“ (VI, 19, 1). Er zitiert sogar Auszüge aus dem Werk von Porfiry 453, der scharf antichristlich ist: „Warum darüber reden, wenn Porfiry, unser Zeitgenosse ... ein Buch gegen uns geschrieben hat, in dem er, um die Heilige Schrift zu verleumden, auch deren Interpreten gedenkt“ (VI, 19, 2). Mit dem Anspruch, objektiv und unparteiisch zu sein, lehnt Eusebius nicht sein gesamtes Werk ab, nur weil es von einem Heiden geschrieben wurde, der antichristlich ist, sondern er untersucht seine spezifischen Botschaften und bemerkt, dass er in einem Fall „richtig spricht ..., aber in einem anderen Fall eindeutig lügt“ (VI, 19, 9). Darüber hinaus war es Porphyrios‘ „Chronik“, die Eusebius aller Wahrscheinlichkeit nach als Grundlage für seinen chronologischen Überblick über den Zeitraum von 221 bis 270 454 verwendete. Einmal weist Eusebius sogar darauf hin: „Ein solches Ende wurde vom Dämon für seine vielen leichtfertigen Verbrechen vorhergesagt“ (VIII, Anh., 3) und bezog sich damit offensichtlich auf den Ausspruch eines heidnischen Orakels. Dies ist jedoch ein Einzelfall und eine Ausnahme. Eusebius überprüft die Aussagen der Blutsverwandten des Erretters bei griechischen Historikern (1,7, 11). Zwar nennt er in seiner Geschichte über die Herkunft des Herodes wiederum nicht die konkrete Quelle seiner Informationen. Er schreibt: „Dies sind Ereignisse, die auch in der Geschichte der Griechen berichtet werden“ (I, 7, 2). Er könnte solche Informationen entweder von Josephus (Jüdische Altertümer, XIV, 1–4, 7; XIV, 14) oder vom bereits erwähnten Phlegon erhalten haben. Man kann die Schriften des Josephus kaum als „Geschichte der Griechen“ bezeichnen, obwohl der Bericht von Eusebius konsistent ist und den Hauptinhalt der Geschichte des Josephus kurz und bündig wiedergibt. Es ist wahrscheinlicher, dass Eusebius hier auf Phlegon zurückgreift, an den er sich bereits mehr als einmal gewandt hat. Darüber hinaus finden sich Hinweise auf Werke antiker Autoren bei Eusebius nicht sporadisch und zufällig, sondern er erhebt dies in der Einleitung zum zweiten Kapitel seines historischen Werks zum Prinzip. Er schreibt, dass er Ereignisse „auf der Grundlage der Heiligen Schrift und unter Einbeziehung weltlicher Historiker beschreiben wird, auf deren Aufzeichnungen ich bei Bedarf zurückgreifen werde“ (II, praef.). Eusebius weigert sich daher, hauptsächlich mündliche Überlieferungen zu verwenden, und bevorzugt schriftliche Quellen. Er stellt die reichste christliche Tradition sowie die jüdische vor (die Werke von Josephus, Eupolemus usw.) und nutzt sie. Es ist interessant, dass zu seinen Quellen entgegen der landläufigen Meinung nicht nur die Heilige Schrift und die Werke christlicher Apologeten gehören, sondern auch Texte authentischer Staatsdokumente, Reskripte und Dekrete, Materialien aus umfangreicher Korrespondenz kirchlicher und weltlicher Personen, Dokumente von Kirchenräten sowie die Schriften griechischer und römischer Historiker, sogar nichtchristlicher, heidnischer Autoren. Darüber hinaus gibt Eusebius in der Regel an, wo er diese oder jene Information gefunden hat, und zwar nicht nur mit genauer Angabe des Autors selbst und des Titels seines Werkes, sondern auch des konkreten Ortes bis hin zur Buch- und Kapitelnummer. Wenn es sich um ein Dokument handelt, wird auch angegeben, wo es gefunden wurde. Bei Bedarf übersetzt Eusebius sogar die notwendigen Materialien aus dem Syrischen oder Lateinischen und weist auf die Möglichkeit von Übersetzungsfehlern hin. Damit erfüllt die Forschungstechnik des Bischofs von Cäsarea bereits gewisse „wissenschaftliche“ Anforderungen. § 2. KRITISCHE METHODE DES EUSEBIUS Neben der Tatsache, dass Eusebius bei seiner Forschung auf zahlreiche und unterschiedliche Quellen zurückgegriffen hat, verdienen auch die Einstellung des Autors ihnen gegenüber und die Methode, aus ihnen verlässliche Informationen zu gewinnen, besondere Aufmerksamkeit. Die kritische Methode von Eusebius löste in der wissenschaftlichen Literatur viele Kontroversen und diametral entgegengesetzte Einschätzungen aus. Manche lassen grundsätzlich nicht zu, dass in den Werken eines Kirchenautors historische Kritik steckt. Andere hingegen glauben, dass es die kritische Methode des Eusebius war, die für den gesamten Zeitraum vom 4. bis 16. Jahrhundert zur wichtigsten Errungenschaft der Geschichtsschreibung wurde. Worin bestand diese „kritische Methode“ des ersten Kirchenhistorikers? Für die Beurteilung eines Geschichtsforschers kommt es nicht nur darauf an, welche Quellen er nutzt, sondern, was vielleicht noch wichtiger ist, wie er sie nutzt. Wissenschaftler haben seit langem festgestellt, dass Eusebius nicht der erste christliche Autor war, der die Weltchronik verfasste. Dies wurde hundert Jahre vor ihm von Sextus Julius Africanus getan. Auf dieser Grundlage wirft R. Grant Eusebius tatsächlich Plagiate vor. Darüber hinaus fügt er sarkastisch hinzu, dass dort, wo Eusebius Africanus folgt, seine „Chronik“ (und dementsprechend „Kirchengeschichte“) sogar mehr oder weniger wahr ist; Was die Ereignisse nach 221 betrifft, die Eusebius unabhängig beschreibt, so findet der englische Forscher hier viele Fehler, Ungenauigkeiten, Verzerrungen usw. Seiner Meinung nach hatte er „in der „Geschichte“, in der er seine eigene Zeit beschreibt, keinen wirklichen chronologischen Kern, sowohl in der „Chronik“ als auch in der „Geschichte“ zeigt er ein schwaches Verständnis der Ereignisse nach 270“ 455. Andere Gelehrte unter der Leitung von Heinrich Gelzer, der 1898 die verlorene „Chronik“ des Africanus restaurierte und veröffentlichte und sie mit der Arbeit des Bischofs von Cäsarea verglich, kamen zu dem Schluss, dass „Eusebius ein noch bedeutenderer Historiker ist, der die Quellen von Africanus unabhängig überprüfte und kritisch untersuchte. Er korrelierte die babylonische Chronologie von Berossus, die ägyptische Chronik von Manetho und die griechische Liste der Könige von Kastor von Rhodos mit der jüdischen Chronologie.“ 456. Und Eusebius‘ Appell an seine Schreiber mit der Bitte, das bisherige Chronologiesystem gewissenhaft zu vermitteln und zu überprüfen, zeugt laut Forschern von „seinem hervorragenden kritischen Forschergeist“ 457. Wie ging der Bischof von Cäsarea eigentlich mit den verwendeten Informationsquellen um? Das erste, was dem Leser der ersten „Kirchengeschichte“ auffällt, ist die Fülle an Zitaten älterer Autoren. Darüber hinaus gibt er Passagen aus den Texten seiner Vorgänger genau wieder. Sehr oft sagt er selbst: „Genau so, wie es bei Origenes erzählt wird ...“ (III, 1, 3), oder „So erzählt es Josephus Wort für Wort“ (II, 19,1), oder „wie Joseph im zwanzigsten Buch der Antike darüber schreibt ...“ (II, 20, 1), „Lukas erwähnt in der Apostelgeschichte ... Hier ist seine Geschichte wörtlich“ (III, 31, 5). Fast immer gibt er wörtliche Auszüge aus Werken antiker Autoren wieder (I, 5,2; II, 2, 4; II, 5, 1–2; II, 6, 2; III, 6, 1; 111,6, 11; 111,6, 17; 111,8, 1; III, 31, 5; 111,32,2–3; 111,36,6; IV, 11, 2 usw.). Dieses Merkmal unterscheidet das Werk des Eusebius deutlich von der gesamten antiken Tradition, die ihm vorausging: „Entscheidend für seine Einschätzung als Historiker ist, dass er die Dokumente und Texte zitiert, die seine Positionen wörtlich bestätigen sollen. Viele dieser Beweise sind einzigartig für uns.“ Nur auf der Grundlage seiner erstaunlichen Rezension der kolossalen Literatur konnte er überzeugen“ 458. Es waren also gerade die apologetischen und polemischen Ziele von Eusebius‘ Werken, die ihn zu Wahrhaftigkeit und Genauigkeit verpflichteten. Bevor der Bischof von Cäsarea die Daten seiner Quelle verwendet, achtet er auf den Zeitpunkt ihres Erscheinens, auf Authentizität, Integrität, Integrität und Zuverlässigkeit (V, 27). Bei der Feststellung der Zuverlässigkeit seiner Quelle gibt Eusebius ihr nicht nur ein äußeres Merkmal, sondern führt auch eine interne Analyse durch – er berücksichtigt den Stil der Quelle, die darin enthaltenen historischen, chronologischen, sprachlichen, topografischen und anderen Details. Wie der russische Forscher des 19. Jahrhunderts M.D. Muretov feststellte, „verdient die Subtilität der von Eusebius offenbarten Analyse völlige Überraschung und steht den von der modernen Wissenschaft entwickelten Techniken in nichts nach“459. Eusebius versucht sogar, die Urheberschaft einiger Werke festzustellen. Beispielsweise versucht er herauszufinden, wem die griechische Übersetzung der Paulusbriefe gehört. Er argumentiert wie folgt: „Paulus hat den Juden in seiner Muttersprache geschrieben, und einige sagen, dass der Evangelist Lukas es getan hat, und andere, dass Clemens selbst es ins Griechische übersetzt hat. Letzteres erscheint wahrscheinlicher, sowohl aufgrund der sprachlichen Ähnlichkeit im Brief des Clemens und im Brief an die Hebräer als auch aufgrund der geringfügigen Unterschiede zwischen den Gedanken beider Autoren“ (III, 38, 2). Eusebius steht selbst authentischen Quellen recht kritisch gegenüber. Um den Grad der Zuverlässigkeit einer echten Quelle zu bestimmen, achtet er auf die Persönlichkeit des Autors: Ist er vertrauenswürdig und in welchem ​​Ausmaß? Konnte er wirklich wissen, was er berichtet? Woher hat dieser oder jener Autor seine Informationen? Sehr oft gibt Eusebius bei der Übermittlung dieser oder jener Informationen nicht nur an, woher er sie selbst hat, sondern auch die Quellen des Autors, den er zitiert. Eusebius geht seiner Geschichte beispielsweise mit der folgenden Bemerkung voran: „Dionysius, der in unserer Zeit Bischof von Alexandria war, erinnert im zweiten Buch der Verheißungen, als er über die Offenbarung des Johannes spricht, auf diese Weise an diesen Mann und folgt dabei der alten Tradition ...“ (III, 28, 3). An einer anderen Stelle schreibt er so: „Im ersten Buch seines Werks „Gegen die Häresien“ gibt Irenäus Einzelheiten über seine abscheulichen falschen Lehren bekannt, und im dritten erzählt er eine Geschichte, die nicht in Vergessenheit gerät. Er erzählt unter Bezugnahme auf Polykarp ...“ (III, 28, 6). „Irenäus sagt, gestützt auf ihre Bücher [d. h. auf die Bücher der Propheten – I.V.] ...“ (III, 7, 3). Er spricht über die Situation der Christen im Römischen Reich unter Kaiser Hadrian und stützt sich dabei auf Justins Apologie. Er verlässt sich jedoch nicht einfach auf die Geschichte eines bekannten und verehrten Kirchenschriftstellers, sondern bezieht sich für größere Zuverlässigkeit und Genauigkeit auf die von ihm verwendeten Originaldokumente: „Der Kaiser antwortete, indem er an Minucius Fundanus, Prokonsul von Asien, schrieb und anordnete, dass niemand ohne Anklage und begründete Verurteilung vor Gericht gestellt werden sollte. Justin legt auch eine Kopie dieses Briefes im lateinischen Original bei und leitet ihn mit folgenden Worten voran: „Wir könnten Sie um das bitten, was wir wollen, für den Prozess gegen uns.“ auf der Grundlage des Briefes des größten und glorreichsten Caesar Hadrian, Ihres Vaters, aber wir wenden uns an Sie, weil unsere Bitte gerecht ist. Wir legen eine Kopie von Adrians Brief bei, damit Sie wissen, dass wir auch hier die Wahrheit sagen. Hier ist es.‘ Dann gibt der besagte Autor eine lateinische Kopie, die wir, so gut wir konnten, ins Griechische übersetzten“ (IV, 8, 6-8). Selbst so maßgebliche Persönlichkeiten wie der Evangelist Lukas, Irenäus und andere glaubt er nicht blind. Er vergleicht die Daten der Heiligen Bücher miteinander. Er weist immer wieder darauf hin: „Dies geht aus seinen eigenen Worten und aus dem Bericht des Lukas in der Apostelgeschichte hervor. Und Petrus selbst erzählt ...“ (III, 4, 1-2), oder „Paulus bezeugt sie wiederholt in seinen Briefen. Und Lukas in der Apostelgeschichte ... erwähnt.“ (II, 4, 4). Lukas zum Beispiel glaubt nicht, weil er ein „heiliger“ Schriftsteller ist, sondern weil er Informationen über die Ereignisse, die er beschreibt, entweder aus direkter persönlicher Erfahrung oder von den Aposteln und Teilnehmern dieser Ereignisse hatte, und auch, weil sein Zeugnis durch die Nachricht von Josephus bestätigt wird (I, 5, 2; II, 12, 2; II, 20, 1 usw.). Beispielsweise charakterisiert er einen der Kirchenautoren, deren Werke er oft verwendet, wie folgt: „Justin, ein aufrichtiger Liebhaber der wahren Philosophie; nachdem er bei den Griechen studiert hatte, studierte er ihre Wissenschaften“ (IV, 8, 3), konvertierte aber zum Christentum (IV, 8, 5). Er „hat uns viele nützliche Werke hinterlassen; sie zeugen von einem geschulten und in die Betrachtung des Göttlichen versunkenen Geist; zu ihnen senden wir neugierige Menschen, die zu ihrem Nutzen diejenigen zur Kenntnis nehmen, die uns bekannt geworden sind ...“ (IV, 18, 1). Nicht selten zitiert er den lateinischen Autor Tertullian. Er charakterisiert ihn als „einen hervorragenden Experten für römische Gesetze und überhaupt eine berühmte Person, einen der berühmtesten“, den Autor der „Apologie der Christen“, geschrieben auf Lateinisch und übersetzt ins Griechische (II, 2, 4) und vertraut ihm daher. Manchmal bestätigt er selbst die von Tertullian erhaltenen Informationen: „Die Geschichte darüber ist der lateinischen Apologie von Tertullian entnommen ... So war es damals“ (III, 33, 3). Irenäus und Clemens von Alexandria sind für ihn „die treuesten Zeugen und Führer der kirchlichen Orthodoxie“ (III, 23, 2). Allerdings argumentiert Eusebius bei der Charakterisierung seiner Quellen nicht nur als Christ, sondern auch als Historiker mit Anspruch auf wissenschaftliche Objektivität. Er schreibt zum Beispiel: „... ein gewisser Bardesan, ein sehr begabter Mann und ein ausgezeichneter Beherrscher der syrischen Sprache, hat in seiner Muttersprache Dialoge gegen die Anhänger von Marcion und anderen Häresiarchen zusammengestellt und geschrieben... Seine Schüler (es waren viele, denn er war ein starker Dialektiker) übersetzten sie aus dem Syrischen ins Griechische. Bardesan gehörte zuvor der Schule von Valentin an, aber nachdem er viele seiner Erfindungen erkannt und widerlegt hatte, entschied er, dass er selbst zurückgekehrt war Er hat den Gedanken der Gläubigen jedoch nicht vollständig vom Schmutz der alten Häresie befreit“ (IV, 30, 1). Obwohl Bardesan sich also noch nicht von seinen ketzerischen Fehlern befreit hat, hindert dies Eusebius nicht daran, seine positiven Eigenschaften zu erkennen und seine Daten als historische Quelle zu nutzen. Auch wenn er sich an Tatian wendet, schildert er ihn und seine Werke ausgewogen, ohne ihn zu verunglimpfen oder zu loben. In seinem vierten Buch schreibt Eusebius: „Man sagt, Tatian habe die Menschen in die Irre geführt“ (IV, 27–28). Darüber hinaus charakterisiert er ihn unter Bezugnahme auf das Zeugnis von Justin als einen Ketzer, der vom wahren Glauben abgefallen sei. Er weigert sich jedoch nicht, seine Werke zu verwenden. Er lobt sogar Tatians „An die Hellenen“ als „das beste und nützlichste aller seiner Werke“ (IV, 29, 4–7). Er berichtet, dass er „in seiner Jugend Sophist war, griechische Wissenschaften studierte und hier großen Ruhm erlangte“. Anders als erwartet ist für Eusebius daher die bloße Tatsache, dass der Autor dem wahren christlichen Glauben angehört, noch kein entscheidender Faktor, das Hauptkriterium bei der Auswahl der Quellen. Er verwendet die von der Kirche anerkannten Werke christlicher Apologeten und Kirchenväter sowie die Schriften von Ketzern und sogar offenen Gegnern des Christentums. Gleichzeitig kann nicht gesagt werden, dass Eusebius alle ihm damals bekannten Werke wahllos nutzte und allen mit dem gleichen Vertrauen begegnete. Er weigert sich beispielsweise, die zu seiner Zeit weithin bekannten und verbreiteten „Aposteln des Pilatus“ zu verwenden. Er lehnt sie nicht nur ab, weil sie „Gotteslästerung gegen den Erlöser“ enthalten, sondern vor allem auch, weil sie viele chronologische und andere Fehler enthalten. Eusebius argumentiert wie folgt für die Falschheit dieses Werkes: „Dies entlarvt deutlich die Falschheit der erst vor Kurzem gegen unseren Erlöser zusammengestellten „Notizen“; bereits die im Titel angegebene Zeit entlarvt die Falschheit dieser Erfindung. Sie schreiben das rettende Leiden des Erlösers, dem die Juden ihn kriminell ausgeliefert haben, dem vierten Konsulat des Tiberius zu, das im siebten Jahr seiner Herrschaft stattfand, aber wenn wir Joseph glauben, dann tat es Pilatus Josephus weist in dem oben erwähnten Werk direkt darauf hin, dass Tiberius im zwölften Jahr seiner Herrschaft Pilatus zum Prokurator von Judäa ernannte. Basierend auf Vergleichen und vergleichenden Analysen verschiedener Werke kommt Eusebius unabhängig voneinander zu dem Schluss, dass einige falsch und andere wahr sind. Nachdem er beispielsweise über den Tod von Jakobus dem Gerechten, dem Bruder Christi, gesprochen hat, fügt er hinzu: „Das betrifft Jakobus, dem er gehört. Der erste der sogenannten Konzilsbriefe. Sie sollten jedoch wissen, dass er falsch ist – nur wenige der Alten erwähnen ihn, auch der sogenannte Judas – einer der sieben sogenannten Konzilsbriefe. Wir wissen jedoch, dass sie zusammen mit anderen in vielen Kirchen öffentlich verlesen werden“ (II, 23, 24-25). In Buch III spricht er von „falschen und unbestrittenen christlichen Büchern“ und gibt seine eigene Meinung zu diesem Thema ab. Er schreibt: „Der Petrusbrief, genannt der Erste, wird als authentisch anerkannt, und die alten Heiligen beziehen sich in ihren Schriften darauf. Der sogenannte Zweite zählt, wie wir gehört haben, nicht zu den Büchern des Neuen Testaments, aber viele halten ihn für nützlich und lesen ihn zusammen mit den anderen Schriften fleißig.“ „Apostelgeschichte“, „Evangelium“, „Predigt“ und „Apokalypse“, die nach seinem Namen benannt sind, sind, wie wir wissen, überhaupt nicht in katholischen Werken enthalten, und weder antike noch moderne Kirchenautoren verwenden ihre Zeugnisse... Von den von Petrov genannten Werken erkenne ich eines und nur eines als authentisch an; es wurde auch von den alten Heiligen erkannt... Ich halte die sogenannten „Paulus-Taten“ unter den Büchern nicht für unbestreitbar“ (III, 3, 1–5). Eusebius verlässt sich also nicht vollständig auf die schriftliche Überlieferung. Es ist klar, dass dies auch darauf zurückzuführen ist, dass die kanonische Liste der „unbestreitbaren“ Bücher zu diesem Zeitpunkt noch nicht erstellt worden war. Der Kanon wurde gerade gebildet. Verschiedene Autoren beurteilten die Schriften, die unter Christen existierten und kursierten, unterschiedlich. Der Bischof von Cäsarea musste sie unabhängig auf Echtheit oder Fälschung prüfen und daraus seine eigenen Schlussfolgerungen ziehen. Sein Hauptkriterium bei der Lösung dieses Problems ist oft die Tatsache, ob alte Kirchenschriftsteller dieses oder jenes Werk erwähnen. Allerdings ist nicht jedes Beweisstück für ihn maßgebend. Beispielsweise ist er nicht geneigt, Papias von Hierapolis zu glauben. Eusebius widmet der Geschichte von Papin von Hierapolis ziemlich viel Raum. In der christlichen Tradition galt Papias als hochgeschätzter Autor, und Irenäus nennt ihn einen Schüler des Apostels Johannes, „einen Freund von Polykarp von Smyrna, einem der alten Christen“ (III, 39, 1). Eusebius selbst folgt jedoch nicht blind der etablierten Tradition, sondern versucht, die ihm bekannten Fakten unabhängig zu analysieren. Er schreibt: „Papias selbst gibt im Vorwort zu seinem Werk keineswegs vor, eine Person zu sein, die die heiligen Apostel persönlich gesehen und gehört hat, sondern sagt, dass er von den Aposteln bekannten Menschen in den Glauben eingeführt wurde“ (III, 39, 2). „Es sollte beachtet werden“, fährt Eusebius fort, „dass Papias zwei Personen mit dem Namen Johannes (Apostel und Presbyter) erwähnt ... Papias gibt zu, dass er die Worte des Apostels von Menschen gehört hat, die mit ihm kommuniziert haben; ich habe Ariston und Presbyter Johannes persönlich zugehört. Oftmals erwähnt er sie in seinen Büchern namentlich und erzählt ihre Geschichten ...“ (III, 39, 5-7). Er steht den Schriften des Papias sowie den Quellen seiner Informationen recht skeptisch gegenüber; „Er erzählt auch andere Geschichten, die ihm durch mündliche Überlieferung zu Ohren kamen: einige seltsame Gleichnisse vom Erlöser, etwas ziemlich Fabelhaftes“ (III, 39, 11). Seine Haltung gegenüber diesem Kirchenautor zusammenfassend schreibt Eusebius: „...Ich denke, dass er die apostolischen Worte schlecht interpretierte und ihre repräsentative und geheimnisvolle Bedeutung nicht verstand, denn er war von geringem Verstand. Dies geht aus seinen Büchern hervor, obwohl die meisten Kirchenautoren, die nach ihm lebten, ihn als alten Schriftsteller sehr schätzten und seine Meinungen beispielsweise von Irenäus und anderen geteilt wurden“ (III, 39, 12-13) 460. In anderen Fällen bezieht sich Eusebius nicht nur auf maßgebliche antike Schriftsteller, sondern versucht auch, eine gewisse stilistische und sprachliche Analyse von ihnen durchzuführen. „Zu den gefälschten gehören: „Die Apostelgeschichte des Paulus“, ein Buch namens „Der Hirte“, „Die Apokalypse des Petrus“, „Der Brief“, der von Barnavin anerkannt wurde, die sogenannte „Lehre der Apostel“ und, wie gesagt, die Apokalypse des Johannes, die einige ablehnen, während andere sie als anerkannte Bücher einstufen. Einige zählten zu diesen Büchern das „Evangelium der Juden“, das die Juden am meisten lieben, die an Christus glaubten. All dies sind abgelehnte Bücher, und wir hielten es für notwendig, eine Liste davon zu erstellen, da wir davon überzeugt waren, dass wir wissen sollten, welche Bücher authentisch sind, nicht erfunden und von der kirchlichen Tradition akzeptiert, und welche im Gegenteil aus den Büchern des Neuen Testaments ausgeschlossen sind, obwohl diese Bücher den meisten Kirchenautoren bekannt sein sollten, und diejenigen, die unter Ketzern als „Evangelium“ der Apostel bekannt sind: Petrus, Thomas, Matthäus und andere, angeblich auch „Aposteln“ von Andreas, Johannes und anderen Aposteln. Diese Bücher wurden von keinem der Kirchenautoren erwähnt. Und ihre Sprache und ihr Stil unterscheiden sich stark vom apostolischen Geist, aber ihre Gedanken und die gesamte Lehre als Ganzes stimmen bei weitem nicht mit der wahren Orthodoxie überein: Dies sind eindeutig Erfindungen von Ketzern. Daher sollten diese Bücher nicht nur als Fälschungen eingestuft, sondern als völlig absurd und gottlos abgelehnt werden“ (III, 25, 4-7). Angesichts bestimmter alter Bücher, die unter den damaligen Kirchenführern Kontroversen hervorriefen, versucht Eusebius, sie unabhängig zu bewerten, basierend auf einer bestimmten Analyse und einem Vergleich des Stils, der Sprache, des Inhalts, der allgemeinen Ausrichtung dieser Werke und der anerkannten Werke der Apostel. Gleichzeitig zeigt sich in ihrer Analyse deutlich der christliche Geist: die Hauptschlussfolgerung Dass Eusebius diese Schriften als „völlig absurd und gottlos“ bezeichnet (ebd.), waren es gerade die kirchlichen Interessen und Ziele, die mit der Bekräftigung des christlichen Glaubens verbunden waren, die ihn zu einer gewissenhaften Quellenforschung zwangen. Er lehnt ketzerische Schriften ab und greift erneut auf Vergleiche und vergleichende Analysen zurück: „Wer wissen will, dass ich sie nicht verleumde, der soll die Listen, die sie haben, sammeln und miteinander vergleichen; er wird viele Meinungsverschiedenheiten finden: Die Asklepiodoten stimmen nicht mit den Theodotows überein“ (V, 28, 16). Er berücksichtigt die Möglichkeit von Fehlern oder versehentlichen Verzerrungen beim Umschreiben. In diesem Zusammenhang weist Eusebius auf die Verbreitung identischer Listen hin und schließt damit die Möglichkeit von Fehlern beim Umschreiben aus: „Von diesen Listen kann man viele bekommen: Ihre Schüler haben fleißig abgeschrieben, was die Lehrer ihrer Meinung nach korrigiert, also verdorben haben“ (V, 28, 17). In einem weiteren Fall beweist Eusebius die Echtheit des Werkes, indem er Informationen vergleicht, die ihm aus anderen Quellen bekannt sind. Er schreibt: „Es gibt einen großen und erstaunlichen Brief von Clemens, der allgemein als authentisch anerkannt wird; er wurde im Namen der römischen Kirche an die korinthische Kirche geschrieben, denn zu dieser Zeit herrschte in Korinth Zwietracht. Wir wissen, dass dieser Brief den Menschen in vielen Kirchen schon lange vorgelesen wurde; sie lesen ihn noch heute. Und dass Korinth in Zwietracht versunken war, ist Egesippus ein verlässlicher Zeuge“ (III, 16). Im siebten Buch liefert Eusebius unter Bezugnahme auf Dionysius und unter Verwendung der Techniken der historischen Kritik eine brillante sprachliche, historische und textliche Analyse der Apokalypse des Johannes. Um die Urheberschaft der Apokalypse nachzuweisen, schreibt er: „Ich behaupte nicht, dass er [der Autor – I.V.] Johannes heißt, genauso wenig wie ich behaupte, dass er ein heiliger und von Gott inspirierter Mann ist, aber es fällt mir schwer, zuzustimmen, dass er ein Apostel ist, der Sohn des Zebedäus und der Bruder des Jakobus, der das Johannesevangelium und den Katholischen Brief geschrieben hat. Zu dieser Schlussfolgerung führt mich die gesamte Art der Darstellung beider Autoren und.“ Die Wahl der Worte und der Aufbau dieses Buches. Der Evangelist schreibt seinen Namen nirgendwo nieder, weder im Evangelium noch im Brief, und er sagt nichts über sich selbst“ (VII, 25, 7-8). „Der Autor der Apokalypse stellt sich gleich zu Beginn in den Vordergrund ...“ (VII, 25, 9). „Weder im zweiten noch im dritten Brief, die als Johannesbrief gelten, obwohl sie kurz sind, nennt sich Johannes nicht beim Namen, sondern schreibt wie über einen Namenlosen: „Ältester.“ Dieser hielt es für unzureichend, nachdem er sich einmal identifiziert hatte, die Geschichte zu beginnen, begann aber noch einmal von vorne. „Ich, Johannes, dein Bruder, der an der Trübsal und am Königreich und an der Geduld Jesu teilnahm, war auf der Insel Patmos für das Wort Gottes und für das Zeugnis Jesu“, und am Ende fügt er hinzu: „Gesegnet ist, wer die Worte der Prophezeiung dieses Buches hält, und ich, Johannes, der diese Dinge gesehen und gehört hat“ (VII, 25, 11). Weiter schreibt Eusebius in Anlehnung an Dionysius: „Wir sollten den Worten des Johannes glauben, dass er es war, der dies geschrieben hat. Aber wer er ist, ist nicht klar. Er sagte nicht, dass er derselbe war, der, wie im Evangelium wiederholt erwähnt wird, der geliebte Jünger des Herrn war und auf seiner Brust lag, dass er der Bruder Jakobs war, dass er selbst den Herrn sah und hörte. Wenn er genau hätte bestimmen wollen, wer er war, hätte er sich auf einiges davon bezogen. Es gibt nichts dergleichen: Er nennt sich unseren Bruder und Partner, einen Zeugen Jesu und gesegnet, denn er hat die Offenbarung gesehen und gehört, „dass der Apostel Johannes viele Namensvetter hat.“ worüber gesagt wird ...“ (VII, 25, 12-15). Als nächstes werden verschiedene Optionen betrachtet, für die Johannes der Autor der Apokalypse sein könnte, und es wird die Schlussfolgerung gezogen: „Ich denke, dass der Autor jemand anderes war, zumal es in Ephesus angeblich zwei Gräber gibt, die jeweils Johannesgräber heißen“ (VII, 25, 16). Darüber hinaus geben Dionysius und nach ihm Eusebius eine echte stilistische Analyse der Werke: Betrachtet man die charakteristischen Ausdrucksformen der Autoren, nicht nur die Gedanken, sondern auch die Struktur der Werke, die Syntax, die anfänglichen Sätze und sogar jene Kategorien, die die Weltanschauung des Autors als Ganzes charakterisieren: „Nach den Gedanken, der Wortwahl und dem Satzbau zu urteilen, vermuten Sie, dass der Autor der Offenbarung und der Evangelist Johannes unterschiedliche Personen sind.“ Das Evangelium und die Botschaft stimmen überein und beginnen sogar gleich; im einen: „Am Anfang war das Wort“, im anderen: „Der im Anfang war“... Er ist konsequent und weicht nicht von seinem Ziel ab, entwickelt seine Gedanken, beharrt auf denselben Grundgedanken, verwendet dieselben Worte... Der aufmerksame Leser wird feststellen, dass beide Werke immer wieder erwähnen: Leben, Licht, das die Dunkelheit vertreibt, und ständig: Wahrheit, Gnade, Freude, Leib und Blut des Herrn, Gericht, Vergebung der Sünden; Gottes Liebe zu uns; das Gebot der gegenseitigen Liebe; dass alle Gebote eingehalten werden müssen; Entlarvung der Welt, des Teufels, des Antichristen; die Verheißung des Heiligen Geistes, Sohnschaft Gottes; die unveränderliche Forderung des Glaubens, überall – der Vater und der Sohn. Wenn man die Besonderheiten überall betrachtet, erkennt man, dass das Evangelium und der Brief die gleiche Art der Sprache haben. Die Apokalypse und diese Bücher sind unvereinbar: Es gibt keine Verbindung zwischen ihnen, keine Nähe, es gibt, wie man sagt, keinen gemeinsamen Buchstaben. Die Botschaft weiß nichts über die Apokalypse. Die Apokalypse erwähnt die Botschaft nicht und macht sich keine Gedanken darüber ...“ (VII, 25, 17-23). ​​„Man kann auch den Unterschied zwischen dem Stil des Evangeliums und der Botschaft und dem Stil der Apokalypse bemerken. Die ersten sind in tadellosem Griechisch verfasst, sie sind eloquent, überzeugend in der Argumentation und gut aufgebaut; in ihnen findet man kein Fremdwort, keine Fehler in der Sprache, keine neu erfundenen Wörter; Es ist klar, dass der Herr ihrem Autor eine doppelte Gabe geschenkt hat: die Gabe des Wissens und die Gabe der Sprache. Dass dem Autor der Offenbarung Wissen, Wissen und die Gabe der Prophezeiung verliehen wurden, behaupte ich nicht, aber ich sehe, dass er Griechisch falsch schreibt, Fremdwörter verwendet und Fehler in der Sprache macht. Es besteht keine Notwendigkeit, eine Liste davon zu erstellen. Ich sage das alles nicht zum Spott, sondern um den Unterschied zwischen diesen Werken deutlich zu machen“ (VII, 25, 24–27). Wann immer möglich, überprüft Eusebius die erhaltenen Informationen mit Texten aus anderen verfügbaren Quellen. Vom ersten Buch seiner „Geschichte“ an erzählt er die Heilige Schrift nicht nur nach, sondern bestätigt oder verifiziert sie auch mit den Daten von Historikern. Wenn er zum Beispiel über die Genealogie Christi spricht, bezieht er sich auf „die von Moses geschriebene Prophezeiung“ und greift dann auf die Daten von Josephus zurück: „... das sagt Joseph über ihn [über Herodes – I.V.]: Er war ein Edomiter von seinem Vater und ein Araber von seiner Mutter; aber Africanus (nicht irgendjemand, sondern ein guter Historiker) sagt, dass Antipater (Herodes’ Vater) laut denen, die seine Genealogie sorgfältig studiert haben, der Sohn eines gewissen war.“ Herodes aus Axalon ...“ Sehr oft vergleicht er die Daten der Evangelien mit Informationen aus den Werken Josephs. An einigen Stellen bestätigt er Josephs Worte mit den Botschaften der Evangelien: „Joseph schreibt im zweiten Buch der Geschichte ... Der Evangelist fügt hinzu ...“ (1, 8, 9-16) oder „Derselbe Joseph gibt zu ... Dieses Zeugnis stimmt mit dem überein, was in den Evangelien geschrieben steht ...“ (I, 11, 3). In anderen Fällen hingegen bestätigen die Schriften Josephs oder eines anderen Kirchenschriftstellers die Daten der Heiligen Schrift, zum Beispiel: „Nach dem Evangelium hat der erwähnte Historiker [Joseph – I. V.] spricht von der Thronbesteigung des Archelaus nach Herodes“ (1, 9, 1), oder „Das Heilige Evangelium berichtet ... Joseph schreibt über dasselbe“ (I, 11, 1). „Hier ist die Geschichte von Hegesippus, ausführlich und in Übereinstimmung mit Clemens ... Joseph zögerte nicht, darüber schriftlich auszusagen ... im zwanzigsten Buch seiner „Altertümer“ (III. 23, 19-21). „Clemens erzählt diese Geschichte im sechsten Buch seiner Essays. Die Aussage des Bischofs von Hierapolis Papias stimmt damit überein. Petrus erwähnt Markus im ersten Brief“ (II, 15, 2). „Die Übereinstimmung zwischen der Heiligen Schrift und der Geschichte Josefs ist in der Erzählung dieses Wunders erstaunlich. Es ist klar, dass er bezeugt, was in Wirklichkeit geschah“ (II, 10, 2). „So sagt Justin. Mit Irenäus stimmt er überein...“ (II. 13, 5). „Sie werden sehen, dass diese [Josephs Geschichte – I.V.] mit der Apostelgeschichte übereinstimmt (II. 12, 2). „Derselbe Autor [Joseph – I.V.] erzählt im zweiten Buch seines Werkes mit dem Titel „Über die Tugenden“ ... Joseph wiederholt ihn ... Hören Sie sich seine wörtliche Geschichte im zweiten Buch des „Jüdischen Krieges“ an ...“ (II, 6, 3–4). Bezeichnend ist, dass Eusebius nicht nur die Autoren benennt, sondern auch recht genau angibt, um welches Fragment des Werkes es sich handelt. Gleichzeitig „war der Zusammenhang zwischen der Methode des direkten Zitierens von Dokumenten und der kirchengeschichtlichen Gattung nicht so automatisch, wie es auf den ersten Blick scheinen mag“ 461. Einige Forscher verbinden das Erscheinen dieser Innovation mit einer Veränderung der Buchform. Möglicherweise verursachte die früher übliche Schriftrollenform gewisse Unannehmlichkeiten bei der Suche nach dem gewünschten Zitat im Buch und der Überprüfung seiner Richtigkeit. Aus Sicht der Forscher zitierten antike Autoren daher häufiger aus dem Gedächtnis oder erzählten einfach nach, was sie einmal gehört oder gelesen hatten. Mit der Verbreitung des Codebuchs unter Christen ändert sich die Situation. Das Erscheinen einer Seitennummerierung, eines Inhaltsverzeichnisses und die Möglichkeit, die gewünschte Stelle im Text schnell und einfach zu finden, schaffen technisch günstige Voraussetzungen für die Verbreitung der Zitierpraxis 462 . Ein weiterer Faktor, der die breite Zitiermöglichkeit bestimmte, war die Replikation bestimmter Arten christlicher Dokumente. Bischofsbriefe wurden oft an alle Kirchen des Römischen Reiches gesandt (Sokrates Scholasticus, I, 6,41); Texte polemischer Natur wurden sorgfältig gesammelt und verbreitet, um die eine oder andere theologische Position zu verteidigen 463 . So führten der Wunsch des Bischofs von Cäsarea nach Wahrhaftigkeit und Überzeugungskraft, die im christlichen Umfeld etablierte gesellschaftliche Praxis und die historische Situation selbst zur Entstehung einer neuen Methode – der Methode des exakten direkten Zitats, die sich in der „Kirchengeschichte“ des Eusebius von Cäsarea manifestiert. Bei der Erörterung der siebzig Jünger Christi stützt sich Eusebius auf Daten aus vielen Quellen. Er schreibt: „Die Namen der Apostel des Erlösers sind jedem aus den Evangelien bekannt; es gibt nirgendwo eine Liste mit 70 Jüngern“ (I, 12, 1). Zusätzlich zum Evangelium verwendet Eusebius die Apostelgeschichte, den Brief des Paulus an die Galater, das fünfte Buch der Aufsätze des Clemens von Alexandria, sogar Daten aus mündlicher Überlieferung, „das Zeugnis des Paulus“ und elementare mathematische Berechnungen (1, 12, 1–4), wodurch er zu dem Schluss kommt, dass „Christus mehr als siebzig Jünger hatte“ (I, 12, 4). Eusebius vergleicht Daten aus ihm bekannten Quellen und versucht, wenn möglich, widersprüchliche Informationen in Einklang zu bringen. Er schreibt zum Beispiel: „Ich wundere mich über die Übereinstimmung dieser Geschichte bei Joseph und in der Heiligen Schrift: Es ist wahr. Wenn einige denken, dass es Meinungsverschiedenheiten im Namen des Königs gibt, dann deuten beide Taten und Tage auf dieselbe Person hin. Vielleicht hat der Schreiber einen Fehler gemacht und seinen Namen geändert, oder vielleicht hat dieselbe Person zwei Namen getragen, wie es bei vielen passiert“ (I, 10, 10). Wie die moderne Forschung gezeigt hat, hatte Eusebius Recht. Der in dieser Passage erwähnte König trug tatsächlich einen Doppelnamen: Herodes-Agrippa 464. Manchmal stimmen die Daten der Heiligen Schrift und der von ihnen verwendeten Autoren nicht überein. Im zweiten Buch zitiert Eusebius beispielsweise eine Botschaft von Clemens von Alexandria: „Im siebten Buch seiner Essays erzählt Clemens eine Geschichte über diesen Jakob, die es wert ist, auswendig gelernt zu werden und die ihm von seinen Vorgängern überliefert wurde“ (II, 9, 2). Unten schreibt er jedoch: „Während die Heilige Schrift sagt...“ (II, 9, 4). In diesem Fall gibt Eusebius der Heiligen Schrift den Vorzug. Er löst die Widersprüche in der Heiligen Schrift selbst wie folgt auf: „Da die Evangelisten Matthäus und Lukas die Genealogie Christi auf unterschiedliche Weise vermitteln, glauben viele Gläubige, dass sie sich widersprechen, und jeder, der die Wahrheit nicht kennt, versucht mit aller Kraft, eine Erklärung für diese Passagen zu finden. Lassen Sie uns eine Nachricht über sie zitieren, die uns in einem Brief an Aristides zuteil wurde, in dem Africanus, den wir kürzlich erwähnt haben, über die Übereinstimmung der Genealogie des Evangeliums schreibt. Widerlegt.“ Er hält die Meinungen anderer für weit hergeholt und falsch und bringt in diesen Worten die Geschichte zum Ausdruck, die er gehört hat“ (II, 7, 1). Abschließend kommt er zu dem Schluss, dass „beide Erzählungen völlig richtig sind und Joseph auf einem beschwerlichen, aber richtigen Weg erreichen.“ Es liegt also auf der Hand, dass sich der Autor in erster Linie von apologetischen und polemischen Zielen leiten ließ, aber genau das zwingt ihn, wenn er über aus christlicher Sicht wichtige Dinge spricht, äußerst präzise und genau zu sein und, bevor er selbstbewusst darüber spricht, Daten aus mehreren (in diesem Fall vier) Quellen zu vergleichen. Interessant ist, dass Eusebius angibt, woher er Informationen bezieht, von welchem ​​Autor er Argumente und Argumente entlehnt, was für die Masse der antiken Werke nicht typisch war. Es ist sehr bezeichnend, dass der Autor, obwohl er die Authentizität und Zuverlässigkeit seiner Quellen festgestellt hat, diese nicht immer einfach befolgt. In einigen Fällen stimmt seine Meinung nicht mit der Meinung des zitierten Autors überein, und dann gibt er seine eigene Interpretation des Textes ab. So zitiert er zum Beispiel die Werke von Josephus und schätzt sie allgemein hoch, an einer Stelle widerspricht er ihm und weist direkt darauf hin. „In der Heiligen Schrift“, schreibt er, „gibt es nach seinen [Joseph – I.V.] Worten eine Vorhersage, dass gerade zu dieser Zeit ein bestimmter Landsmann von ihnen die Welt regieren wird. Er selbst glaubte, dass sie sich auf Vespasian erfüllte, aber Vespasian regierte nicht die ganze Welt, sondern nur den Teil davon, der den Römern gehörte. Es wäre richtiger, diese Prophezeiung Christus zuzuschreiben, zu dem der Vater sagte: „Bitte von.“ Ich werde die Nationen zu Deinem Erbe und die Enden der Erde zu Deinem Besitz geben“, und gleichzeitig „geht die Stimme der heiligen Apostel durch die ganze Erde und ihre Worte bis an die Enden des Universums“ (III, 8, 10-11). Der Autor verbirgt zu keinem Thema seine Unwissenheit. Eusebius äußert seine Meinung, überlässt es aber dem Leser, seine eigenen endgültigen Schlussfolgerungen zu ziehen. Über den Brand, der im Nicomedia-Palast ausbrach, schreibt er: „Ich weiß nicht, was den Brand verursacht hat ... aber es verbreiteten sich Gerüchte, dass es das Werk von Christen gewesen sei; der Verdacht war falsch, aber auf Anordnung des Kaisers begann man, örtliche Christen wahllos zu schlagen ...“ (VIII, 6, 6). Im Zweifelsfall überlässt er die Beurteilung der Zuverlässigkeit der Quelle dem alleinigen Ermessen jedes Lesers. Der Historiker gibt offen seine Unwissenheit zu. Manchmal hält er es für notwendig, den Leser zu warnen, dass er bei der Berichterstattung über Informationen, die er aus einer Quelle entlehnt hat, nicht weiß, woher diese stammen. So zitiert er beispielsweise die Botschaft von Polykarp von Smyrna über Christus an die Einwohner von Smyrna und warnt: „Ich weiß nicht, woher er diese Informationen entlehnt hat“ (III, 36, 11). Ein deutliches Zeichen für Eusebius‘ kritischen Ansatz lässt sich auch in seiner Haltung gegenüber den zahlreichen und unterschiedlichen Geschichten erkennen, die unter Christen über wundersame Ereignisse aus der frühchristlichen Geschichte kursieren. In der Geschichte des Eusebius sind Wundergeschichten äußerst selten. Darüber hinaus weicht Eusebius von der für die antike Geschichtsschreibung charakteristischen Form historischer Werke mit einer Fülle fiktiver Reden ab, die nach allen Regeln der Rhetorik zusammengestellt sind, nicht jedoch mit tatsächlichen Aussagen historischer Persönlichkeiten. Um genau zu sein, stellen wir fest, dass Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ nur eine Rede enthält – „Das feierliche Wort, gesprochen an den Tyrus-Bischof Paulinus über die Gründung von Kirchen“ (X, 4). Dem gehen folgende Worte voran: „Ein gewisser, mäßig begabter Mann schrieb ein Wort und verkündete es, als er in die Mitte ging, in einer Kirchenversammlung im Beisein zahlreicher Hirten, die ihm aufmerksam und anständig zuhörten, und wandten sich an einen von ihnen, den ehrwürdigsten, gottesfürchtigen Bischof, durch dessen Fleiß in Tyrus eine Kirche gebaut wurde, der schönste in Phönizien“ (X, 4, 1). Obwohl Eusebius in diesem Fall die traditionelle antike Form verwendet, erhält sie in seiner Komposition einige Merkmale. Erstens meint Eusebius mit „einem bestimmten mäßig begabten Menschen“ offensichtlich sich selbst. Er stellt sich also nicht vor, was eine berühmte Person hier gesagt haben könnte, sondern präsentiert in farbenfroher Form seine eigenen Gedanken und Ideen. Wahrscheinlich nutzt Eusebius diese Technik bewusst, um seine Gedanken und seine Vision des gegenwärtigen Zustands der Kirche und des Reiches von der Geschichte zu trennen, die er anhand schriftlicher Quellen und Dokumente darlegt. Diese traditionelle literarische Form dient ihm dazu, den Leser nicht in die Irre zu führen: Damit klar erkennbar ist, wo Eusebius die ihm bekannten Tatsachen und Ereignisse zutreffend wiedergibt und wo er seine Position nur auf der Grundlage seines inneren Gefühls zum Ausdruck bringt. Zweitens ist nicht sicher bekannt, ob diese Rede erfunden ist oder ob Eusebius sie tatsächlich auf einem der Kirchenkonzile von 324–325 gehalten hat. So gibt es im Werk des Bischofs von Cäsarea eine einzige Rede, die dem Autor selbst gehört und möglicherweise nicht fiktiv ist. Unter Verwendung der traditionellen antiken Form verleiht Eusebius ihr spezifische Merkmale und entfernt sich allmählich von den Traditionen der griechisch-römischen Geschichtsschreibung. Wie S. L. Utchenko vorschlug, „ist es sehr wahrscheinlich, dass die für alle antiken Historiker charakteristische „Vorliebe“ für eingefügte Reden, die sowohl Charaktere als auch Situationen charakterisieren, keineswegs durch den Wunsch nach größerer Lebendigkeit, Unterhaltung, sozusagen „Fiktionalisierung“ der Darstellung erklärt wird, wie Literaturwissenschaftler und Philologen oft behaupten, sondern sich als natürliche Folge aus allgemeinen „Einstellungen“, aus einer allgemeinen oroakustischen Ausrichtung der antiken Literatur ergibt.“ 465 Wenn diese Annahme zutrifft Richtig, dann könnte dieses dem historischen Werk des Eusebius von Cäsarea innewohnende Merkmal den Beginn der Neuorientierung der frühmittelalterlichen Literatur hin zum geschriebenen Wort markieren. Es war das Christentum, das zur Überwindung der oroakustischen Ausrichtung der klassischen griechisch-römischen Literatur beitrug. Dem geschriebenen Wort wurde in der christlichen Tradition große Bedeutung beigemessen. Es war sehr wichtig, dass Bibelzitate genau und ohne Verzerrung zitiert wurden466. Allerdings widmen christliche Autoren nicht nur dem Wort der Bibel und der patristischen Tradition große Aufmerksamkeit, sondern auch dem geschriebenen Wort im Allgemeinen 467. Wie dem auch sei, Eusebius und alle seine christlichen Anhänger bis zum 6. Jahrhundert lehnten die von der antiken Geschichtsschreibung entwickelte Methode ab, fiktive Reden in das Gefüge der Erzählung einzuführen. Wiederum in einem historischen Werk erscheint fiktive Rede nur im Werk von Evagrius (H. E., 6, 12) 468, allerdings nicht in den Mund eines Befehlshabers oder Politikers, sondern des Erzbischofs Gregor von Antiochia. Im Allgemeinen legt Eusebius, ohne die antiken Prinzipien des Geschichtsschreibens direkt aufzugeben und, als ob er auf der Methode von Thukydides, Polybios und anderen griechischen und römischen Historikern basiert, den Grundstein für eine neue historiographische Tradition. Der englische Gelehrte Drake bewertet den Ansatz von Eusebius als Ganzes und schreibt: „Die Kirchengeschichte ist ein einzigartiges Werk. Sie bleibt die wichtigste Quellensammlung zur Kirchengeschichte dieser Jahrhunderte. Genauigkeit beim Zitieren von Quellen, die Verwendung langer Auszüge, leider im Allgemeinen ein eher mittelmäßiger Stil [weniger künstlerisch und unterhaltsam als der klassischer antiker Autoren – I.V.] – all dies kennzeichnet seine charakteristischen Merkmale, die der Moderne nahe kommen.“ „wissenschaftliche“ Gelehrsamkeit“ 469. So erweisen sich die Merkmale der Geschichte von Eusebius, die oft als ihre Mängel (aus Sicht des künstlerischen Stils) hervorgehoben werden, gleichzeitig als Merkmale der (in gewissem Sinne) „wissenschaftlichen“ Herangehensweise des Autors an sein Werk. Eusebius weigert sich, mündliche Überlieferungen zu verwenden, und bevorzugt die schriftlichen Werke seiner Vorgänger, juristische Dokumente, Kirchenmaterialien, Korrespondenz und sogar Inschriften gegenüber Legenden und Geschichten. Er zitiert ausführlich und genau aus seinen Quellen. Er meldet nicht nur Informationen, sondern versucht auch, die ursprüngliche Quelle dieser Informationen herauszufinden. Bei der kritischen Prüfung jedes Beweises wird festgestellt, ob er vertrauenswürdig ist, und wenn möglich wird er mit Daten aus anderen Quellen verglichen. Bei der Analyse „kontroverser“ Bücher versucht er mithilfe einer bestimmten stilistischen, sprachlichen, textologischen und vergleichenden Analyse deren Urheberschaft, Authentizität oder Fälschung festzustellen. Entgegen der weit verbreiteten Meinung über den Rückgang des Niveaus der historischen Forschung im Zusammenhang mit der Etablierung des Christentums offenbart „Kirchengeschichte“ von Eusebius von Cäsarea eine sehr kompetente und ernsthafte Herangehensweise des Autors an das Schreiben historischer Werke. Die Interessen der Glaubensbekräftigung erforderten nicht nur Unterhaltung und Erbauung, sondern auch Zuverlässigkeit und Genauigkeit. Die christliche Position von Eusebius störte ihn nicht nur nicht, sondern zwang ihn im Gegenteil zu äußerster Genauigkeit, Wahrhaftigkeit und Genauigkeit. Unter Bedingungen intensiver Polemik mit den gebildetsten Vertretern der heidnischen Kultur konnte er nur dann überzeugen und sein Konzept dem traditionellen gegenüberstellen, wenn er sich mit der christlichen und nichtchristlichen Literatur gut auskannte und auf die Richtigkeit aller Formulierungen achtete, ohne den geringsten Fehler zuzulassen. § 3. THEORETISCHE PUNKTE UND GRUNDSÄTZE DES HISTORISCHEN SCHREIBENS Eusebius von Cäsarea selbst ist sich der Innovation seiner Arbeit durchaus bewusst und steht in gewisser Weise sogar im Gegensatz zu antiken Historikern. In der Einleitung zum fünften Kapitel seiner „Kirchengeschichte“ formuliert er neue Prinzipien des Geschichtsschreibens wie folgt: „Andere schreiben in ihren historischen Erzählungen notwendigerweise über militärische Siege, über Trophäen, über die Heldentaten militärischer Führer und die Tapferkeit von Soldaten, die mit Blut befleckt sind, und Morde, die um ihrer Kinder, ihres Heimatlandes und allen Reichtums willen begangen wurden. Unser Wort, das davon erzählt, wie man in Gott lebt, wird auf die ewigen Tafeln derer geschrieben, die einen friedlichen Krieg für ihren Frieden führten.“ Seelen und kämpften mutig für die Wahrheit und nicht für ihr Heimatland, für den Glauben und nicht für geliebte Menschen. Es wird die bleibende Erinnerung an den Widerstand der Kämpfer für den Glauben, an ihren langmütigen Mut, an den Sieg über Dämonen und unsichtbare Gegner und an die Dinge, die sie dafür erhalten haben, verkünden“ (V, praef.). Damit denkt er im Einklang mit seinem Wertesystem Gegenstand und Aufgaben der Geschichtswissenschaft neu. Wenn sich antike Historiker zum Ziel gesetzt haben, anhand von Faktenmaterial den Aufstieg einiger Staaten und den Fall anderer, Eroberungen, die Bildung von Kolonien 470, den Kampf politischer Gruppen usw. nachzuzeichnen, dann schenkt Eusebius den Phänomenen der moralischen Ordnung sein Hauptaugenmerk. Die Bewunderung der Römer für militärische Tapferkeit, der Wunsch, fremdes Eigentum zu beschlagnahmen, Städte zu verwüsten, freie Völker zu vernichten oder in die Sklaverei zu verwandeln, der Name Roms selbst – all dies führt zu einer entschiedenen Verurteilung 471. Sowjetische Historiker neigten dazu, dies als Ausdruck des Kampfes der Provinzen mit der Großmachtpolitik Roms zu sehen. „Kann man bezweifeln“, schreibt A. L. Katz, „dass die unterdrückten Provinzen hinter christlichen Apologeten wie Lactantius und Eusebius standen?“ 472. Unserer Meinung nach ist dieser Trend nicht nur und nicht so sehr ein Beweis für politischen Protest, sondern spiegelt Veränderungen im Wertesystem wider. Eusebius verurteilt Rom nicht und lehnt traditionelle römische Tugenden nicht vollständig ab, aber er legt neuen Wert auf die Ereignisse, die er beschreibt. Anstelle der militärischen und politischen Geschichte steht das Bekenntnis zum christlichen Glauben im Vordergrund. Anstatt militärische Siege und militärische Tapferkeit, Mut und Tapferkeit der Soldaten zu verherrlichen, gibt Eusebius dem Leser als Beispiel die Standhaftigkeit der Märtyrer, ihre Treue zur christlichen Lehre und zeigt die moralische Überlegenheit der Christen gegenüber den Heiden. Wenn für Thukydides wie für andere antike Autoren das Wesen und der Inhalt der Geschichte der Kampf um die Macht ist, der von Völkern, Staaten, Gruppen von Menschen und Einzelpersonen mit politischen Mitteln oder mit Hilfe von Waffen geführt wird 473, dann ist es für den ersten christlichen Historiker „die Erziehung der Menschheit zur Erlösung“. Eusebius sieht seine Hauptaufgabe nicht darin, die politischen Wechselfälle, das Wirtschaftsleben der Völker usw. zu beschreiben, sondern darin, alle Verfolgungen zu bezeugen, die den Christen widerfahren sind, und die endgültige Bestätigung des wahren christlichen Glaubens. Diesem Hauptziel entsprechend versucht er zunächst, nicht einfach „über all die glorreichen Christen auf der ganzen Welt zu schreiben, die sich für den Glauben eingesetzt haben [das ist nicht meine Aufgabe; das ist das Werk von Menschen, die es mit eigenen Augen gesehen haben! –], sondern einen Überblick über alles zu geben, was seit Beginn der Verfolgung gegen uns unternommen wurde“ (VIII, 13, 7-8). Dieser Gedanke findet seine Vollendung im letzten Teil des Werkes: „... lasst uns ein neues Lied singen, denn nach den düsteren Anblicken und schrecklichen Geschichten hatten wir die Ehre, das zu sehen und zu verherrlichen, was viele, die vor uns lebten, die wahren Gerechten und Märtyrer Gottes, auf Erden sehen wollten und nicht sahen, hören wollten und nicht hörten“ (X, 1, 4). Gleichzeitig behält Eusebius die in der antiken Geschichtsschreibung weit verbreitete Einstellung zur Geschichte als „Mentor des Lebens“ bei, eine reiche Quelle lehrreicher Beispiele. Wie R. Dostalova bemerkt: „Die byzantinische Geschichtsschreibung folgte von Anfang an den Traditionen von Herodot und Thukydides, nicht nur in Bezug auf die Sprache, sondern auch im Sinne des Werkkonzepts. Die Byzantiner lernten die Theorien der Geschichtsschreibung von Polybius, der die didaktischen Ziele der Geschichtsschreibung, die Notwendigkeit, wahrheitsgemäß zu schreiben usw., betonte.“ 474. Die Aussage von Polybios spiegelt direkt die Gedanken des Bischofs von Cäsarea wider. Polybius stellt 475 fest, „wie groß und vielfältig der Nutzen für neugierige Menschen ist, der sich aus der wahren Geschichte der Ereignisse ergibt“ (1, 2, 8). Zu Beginn seiner Arbeit schreibt Eusebius außerdem: „Ich hoffe, dass meine Arbeit denen nützlich sein wird, die den lehrreichen Lehren der Geschichte aufmerksam zuhören“ (1,3,5). Im achten Kapitel macht er erneut einen Vorbehalt: „Ich werde in dieser Geschichte, die alle betrifft, nur davon erzählen, was zunächst uns selbst und dann unseren Nachkommen nützen kann“ (VIII, 2, 2). Beginnend mit Eusebius von Cäsarea haben Kirchenhistoriker das christliche Gebet in die Struktur ihrer Erzählungen einbezogen. Eusebius beginnt seine Erzählung mit einem Gebet: „Ich bete zu Gott, dass er mein Führer sei und die Kraft Christi, mir bei meiner Arbeit beizustehen“ (I, 1, 3). Er beendet seine Arbeit mit einem Gebet: „... lasst uns aufstehen und ihn laut anflehen. Möge er uns, seine Herde, bis zum Ende retten und bewahren, möge er uns die ewige, unantastbare und unerschütterliche Gabe in Christus Jesus, unserem Erlöser, schenken, durch den ihm Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen!“ (X, 4, 72). In Bezug auf Gott spricht Eusebius von seiner Absicht, die Wahrheit zu schreiben: „Lasst uns Gott, den Vater, und Jesus Christus selbst, unseren Retter und Meister, das himmlische Wort des Vaters, anrufen, um uns bei der Darstellung der Wahrheit zu helfen und beizustehen“ (I, 5, praef.). Hier ist die Verbindung zwischen Eusebius und den griechisch-römischen antiken Traditionen offensichtlich. Die Technik, die Götter anzusprechen, war in der klassischen griechischen Encomia und anderen Reden üblich. Plinius der Jüngere beginnt seine „Panegyrik“ auf Trajan: „Es ist wunderbar und weise, Senatoren, dass die von unseren Vorfahren aufgestellte Regel, nicht nur jedes Geschäft, sondern sogar jede Rede mit einem Gebetsappell an die Götter zu beginnen, denn ohne die Hilfe und den Rat der unsterblichen Götter und ohne Gebet an sie könnte kein Unterfangen der Menschen richtig, besonnen und glücklich sein ... Es ist angemessen und angebracht, dass ich mich mit einem Gebet an den Großen und Allgütigen an Jupiter wende ... damit er es schafft meine Rede wäre eines Konsuls, eines Senats, würdig unseres Princeps, damit jedes meiner Worte die Wahrheit, unsere Freiheit und Treue bezeuge, damit meine Rede schließlich ebenso weit von jedem Anschein von Schmeichelei wie von jeglichem Zwang entfernt wäre“ (Panegyrik 476, 1). So entwickelt Eusebius alte Traditionen weiter, obwohl er ihnen nicht vollständig folgt. Er ändert einige Punkte so, dass alles der christlichen Weltanschauung entspricht. Erstens wird das Gebet von Eusebius nicht nur zu Beginn des Werkes verwendet, sondern viel häufiger und aktiver. Zweitens greift Eusebius nicht nur in der Rhetorik, sondern auch in seinem historischen Hauptwerk auf Gebete zurück. Das Gebet im Allgemeinen ist im Leben der Christen von großer Bedeutung. Drittens richtet sich das Gebet des Bischofs von Cäsarea natürlich nicht an Jupiter und die unsterblichen Götter, sondern an den christlichen Gott. Der Bischof von Cäsarea hört nicht auf, im Verlauf seiner Arbeit weiterhin um göttliche Hilfe und Unterstützung zu bitten: „Dank sei dem allmächtigen Gott und Meister für alles und die größte Dankbarkeit dem Retter und Erlöser unserer Seelen, Jesus Christus, durch den wir immer um unerschütterliche Festigkeit inmitten weltlicher Ängste und spiritueller Situationen beten. Mit dem Gebet fügen wir dieses zehnte Buch zu den vorherigen Büchern der Kirchengeschichte hinzu und widmen es dir, Pfau ...“ (X, 1,1). Das Werk des Eusebius von Cäsarea bringt viele neue Dinge in die Tradition der Geschichtsschreibung ein, die mit der allgemeinen Neubewertung traditioneller Werte durch Christen und der Etablierung eines christlichen Modells der Welt- und Geschichtswahrnehmung zusammenhängen. Die Werke christlicher Historiker, Anhänger von Eusebius, zeichnen sich durch Emotionalität, Psychologismus und persönliche Wahrnehmung aus. Eusebius beschreibt das Verhalten der Christen vor dem Prozess: „Hier wurde ein Unterschied zwischen den anderen festgestellt: Einige waren zum Märtyrertum bereit und legten eifrig ein Glaubensbekenntnis ab. Sie erwiesen sich jedoch als unvorbereitet, ohne Erfahrung, noch schwach und nicht in der Lage, dieser intensiven, großen Folter standzuhalten. Es waren zehn solcher Menschen, die abfielen. Sie verursachten uns großen Kummer und unermesslichen Kummer und brachen den mutigen Entschluss derer, die noch nicht gefangen genommen worden waren und.“ die, obwohl mit großer Angst, den Märtyrern halfen und sie nicht im Stich ließen. Hier waren wir alle voller Entsetzen, denn der Ausgang ihrer Beichte war düster, wir hatten keine Angst vor Folter, aber angesichts des bevorstehenden Endes hatten wir Angst, dass jemand abfallen würde ...“ (V, 1, 11). So erzählt ein christlicher Historiker dem Leser nicht nur einige Informationen, indem er sie von außen, distanziert und objektiv betrachtet, sondern teilt auch seine Gedanken, Gefühle und Erfahrungen mit. Er konnte den von ihm beschriebenen Ereignissen nicht gleichgültig gegenüberstehen. Auch der Autor selbst erzählt die Geschichte nicht aus der dritten Person, wie es in der griechisch-römischen Geschichtsschreibung üblich war, sondern aus der ersten Person, im Namen der Christen („wir“), ohne seine Überzeugungen, Vorlieben und Abneigungen zu verbergen (V, 1, 50–61; VIII, 9, 5). Eusebius ruft immer wieder sehr emotional aus: „... es gibt keine Worte, um zu sagen, wie viele Märtyrer es gibt – und welche! – die Bewohner jeder Stadt und jedes Dorfes konnten es überall mit eigenen Augen sehen“ (VIII, 4, 5), „was dann geschah, übertrifft jede Beschreibung ...“ (VIII, 6, 9), „und noch einmal: Wie zählt man die Zahl der Märtyrer in jeder Diözese, insbesondere in Afrika, in Mauretanien, in Thebaid und in Ägypten?“ (VIII, 6, 10). Oder noch einmal: „Wer wird nicht schockiert sein, wenn er sieht, wie diese wirklich erstaunlichen Kämpfer für den Glauben standhaft eine lange Geißelung und gleich darauf einen Wettkampf mit blutrünstigen Bestien ertragen haben!“ (VIII, 7, 1). „Gibt es etwas zu sagen über den tapferen Mut, mit dem sie jede Folter ertrugen? Das Spektakel dieser Qualen wurde immer wieder erneuert, und welche Wut herrschte da!“ (VIII, 10, 4–5). „Die Folter und das Leid, das die Märtyrer in Thebaid ertragen mussten, sind unbeschreiblich“ (VIII, 9, 1). In der Wahrnehmung des Historikers erscheint mit der Etablierung einer neuen Religion ein neues Merkmal – christliches Mitgefühl. Die theoretischen Grundlagen und Grundsätze der Geschichtsschreibung, die sich im Werk des Eusebius von Cäsarea manifestieren, tragen den Eindruck einer Übergangszeit. Einerseits zeigt sich ein Zusammenhang zwischen den Einstellungen des Eusebius und den Traditionen der Antike (Berufung der Götter, Vorstellung von der Lehrkraft und dem didaktischen Nutzen der Geschichte etc.). Andererseits werden viele traditionelle Haltungen im Zusammenhang mit der Zustimmung zum allgemeinen christlichen Weltanschauungsmodell überschätzt. Daher weigert sich Eusebius, Kriege und politische Wechselfälle zu beschreiben, und stellt die „moralische Geschichte“ in den Vordergrund. Sein historisches Werk ist durchdrungen von Psychologismus, Emotionalität und christlichem Mitgefühl. Die Geschichte selbst wird vom Autor in der ersten Person erzählt und nicht in der dritten, wie es in der griechisch-römischen Geschichtsschreibung üblich war. Natürlich wurden diese Veränderungen sowohl von Eusebius‘ Zeitgenossen als auch von Forschern des 19. und 20. Jahrhunderts bemerkt. Sie führten zu vielfältigen Einschätzungen und dienten oft als Anlass für Vorwürfe der Voreingenommenheit und Täuschung gegen den Autor der ersten „Kirchengeschichte“. Allerdings ist die Veränderung der Position des Autors, sein Versuch, nicht nur eine bestimmte Menge an Informationen zu präsentieren, sondern auch eine eigene Einschätzung der Ereignisse abzugeben, unserer Meinung nach noch keine ausreichende Grundlage, um Eusebius von Cäsarea und seinen Anhängern Geschichtsfälschung, Unehrlichkeit und Betrug vorzuwerfen. § 4. Das Problem der Objektivität Die Qualität historischer Arbeit hängt nicht nur von der Vollständigkeit der Informationen und einem sorgfältigen Umgang damit ab, sondern auch von der Herangehensweise des Historikers an seine Aufgaben. Das Hauptkriterium eines guten Historikers und damit einer historischen Arbeit ist ihre Wahrhaftigkeit. Jeder antike Autor betrachtete es zu Beginn seiner Geschichte als seine Pflicht, dem Leser seinen Wunsch nach Wahrheit, seine eigene Wahrhaftigkeit und Objektivität zu versichern. Viele christliche Autoren, die die Geschichte der ersten drei Jahrhunderte des Christentums beschreiben und über das Martyrium der Christen sprechen, scheinen bewusst das von Tacitus verkündete Prinzip aufzugeben – unparteiisch zu schreiben „sine ira et studio“. Aber macht diese Eigenschaft ihre Schriften weniger wahrheitsgetreu und bedeutungsvoll? Ist diese Tatsache ein unbestreitbarer Beweis für den Rückschritt im historischen Denken christlicher Autoren? Die Antwort auf diese Frage ist nicht so unbestreitbar und eindeutig, wie es auf den ersten Blick scheint. Erstens erkennen nicht alle Forscher vorbehaltlos den Wunsch antiker Autoren nach einer kalten, distanzierten und unparteiischen Darstellung dessen, was sie sahen oder hörten, als Tugend an. So warf beispielsweise der deutsche Forscher Howald einst Herodot eine krankhafte Vorliebe für die Darstellung menschlicher Schwäche und Feigheit vor; er betrachtete Herodots Position als „genauer und unparteiischer Beobachter“ als Beispiel seiner „grundlegenden Unmoral“, und seine „Geschichte“ galt als „das weltweit älteste Beispiel eines schrecklichen Kriminalromans“ 477. Hippolyte Taine, der Thukydides unter den antiken Historikern hervorhebt, wirft ihm Leidenschaftslosigkeit und Gefühllosigkeit vor: „Nichts kann schrecklicher sein als diese völlig natürliche Gelassenheit des Historikers: Er geht vorbei.“ Morde, Aufstände, Pest als ein von allem Menschlichen losgelöster Mensch, der, den Blick auf die Wahrheit gerichtet, nicht in Zorn und Mitleid verfallen kann. Tod, Leben, gute und schlechte Taten – all das ist der Wissenschaft gleichgültig, all das ist in ihren Augen nichts anderes als Tatsachen und Gründe“ 478. Zweitens erfüllen nicht alle antiken Autoren ihr Versprechen, wahrheitsgemäß und unparteiisch zu sein. Römische Historiker waren ebenso wie die griechischen Historiker stets von ihrem Streben nach Genauigkeit und Wahrhaftigkeit überzeugt und sprachen immer von der Notwendigkeit, eine historische Erzählung unparteiisch zu führen. Sie selbst überzeugten den Leser davon, dass sie nur die Wahrheit sagen würden, ohne auch nur ein Jota davon abzuweichen, ohne auch nur über unangenehme Dinge zu schweigen und sich nicht zu erlauben, ihre persönlichen Sympathien oder Antipathien zum Ausdruck zu bringen. Sowohl römische als auch griechische Historiker stehen jedoch sehr weit von diesem Ideal entfernt 479. Bekannt sind beispielsweise die von Cicero zitierte „Mindestanforderung an einen Historiker“, kein Lügner zu sein (non esse mendacem) (Cic. De orat., II, 51) und die Formulierung der grundlegenden „Gesetze der Geschichte“: „Wer weiß nicht, dass das erste Gesetz der Geschichte darin besteht, keine Lüge zu wagen, dann – keine Angst vor der Wahrheit zu haben; Schreiben Sie so, dass Sie sich weder der Sympathie noch der Feindseligkeit verdächtigen lassen“ (Cic., De orat., II, 62). Allerdings gestand er selbst in Briefen an Atticus ganz offen und zynisch verschiedene rhetorische Erfindungen ein (Sis., Ad Att., I, 14, 3–4), obwohl er in Worten stets für das Festhalten an der Wahrheit plädierte. Ein anderer römischer Historiker, Sallust, forderte einerseits vom Historiker Wahrhaftigkeit und Unparteilichkeit (Sail., Cat., 4. 2–3) und sagte andererseits, dass der Ruhm der Taten einzelner oder ganzer Nationen von der Brillanz der Beredsamkeit derer abhängt, die diese Taten beschreiben (Sail., Cat., 8). Anscheinend kann, wie S. L. Utchenko zu Recht schlussfolgert, „diese Art deklarativer Aussagen als locus communis in all den Fällen betrachtet werden, in denen römische Historiker allgemein begannen, solche Themen zu diskutieren“480. Diese Aussagen griechischer und römischer Historiker können jedoch noch nicht als Garantie für ihre Richtigkeit dienen. Und ihre Schriften enthielten oft bewusste oder versehentliche Verzerrungen tatsächlicher Tatsachen, die aus einem übermäßigen Wunsch resultierten, ihre Geschichte spannend und spannend zu machen, aufgrund persönlicher Sympathien oder einfach unzureichender Kenntnis des Materials 481. Klassische Gelehrte müssen zugeben, dass „die Mehrheit der antiken Historiker Material weggelassen haben, das für ihren Hauptgedanken ungünstig war, und Tatsachen ohne große Überprüfung ausgewählt haben, sogar zweifelhafte Informationen, die ihre Idee entwickelt haben“ 482. Selbst Thukydides konnte den Vorwurf der Subjektivität, der Verschleierung der Wahrheit und der absichtlichen Unklarheit, um den Leser zu verwirren, der Pedanterie und des Doktrinären nicht vermeiden. 483 Daher werden die Beteuerungen der Autoren ihrer eigenen Unparteilichkeit oft nur als ein Klischee angesehen, das für die meisten griechischen und römischen Historiker charakteristisch ist. Das Problem der Objektivität von Eusebius ist ein wichtiges und ziemlich komplexes Problem. Alle Forscher, die sich auf die eine oder andere Weise mit dem Erbe des ersten Kirchenhistorikers befassten, wandten sich stets der Frage nach seiner Objektivität zu. Gleichzeitig reichen die Einschätzungen der Wahrhaftigkeit und Objektivität von Eusebius von entschuldigend bis äußerst kritisch. Beginnend mit G. Geltser loben viele Forscher Eusebius und seine „Liebe zur Wahrheit“ 484. Andere bemerken „Eusebius‘ Tendenz, unbequeme Tatsachen wegzulassen oder zu verfälschen“ und beschränken diese Einschätzung nur auf die Abschnitte der Kirchengeschichte, die sich mit der Zeit befassen, in der Eusebius selbst lebte 485 . Wieder andere glauben im Allgemeinen, dass Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ zusammen mit anderen Werken als sein „Überlebenskoffer“ betrachtet werden kann. „Es wurde so geschrieben, dass er nicht nur als Untertan des Kaisers, sondern auch als christlicher Bischof während der großen Katastrophen überleben konnte“ 486. Die christlichen Ansichten des Eusebius werden als eine Art „Erfolgsphilosophie“ verspottet und der Bischof selbst wird als betrügerischer Karrierist dargestellt, der die Religion in den Dienst der Politik Konstantins (487) stellte. Der schärfste Kritiker von Eusebius, der Autor eines sehr aufschlussreichen Artikels in dieser Hinsicht („The Case against Eusebius“), R. Grant, argumentiert seine Position wie folgt: „Es ist offensichtlich, dass Eusebius stark von politischen Überlegungen beeinflusst wurde, als er seine „Kirchengeschichte“ schrieb. Wir werden Beispiele für den Einfluss solcher Überlegungen auf seine Beschreibungen von Ereignissen geben. Er verwechselte die Namen Antoninus Pius, Marcus Aurelius und Lucius Verus (alle drei trugen zu unterschiedlichen Zeiten den Namen Antoninus). Aber in dieser Verwirrung gibt es seine eigene Methode. Er schiebt die Schuld für die Verfolgung von Marcus Aurelius auf den „bösen“ Kaiser Lucius Verus. In der Darstellung des Eusebius konnte der „gute“ Kaiser Marcus Aurelius kein Verfolger sein. Da er in Wirklichkeit ein solcher war und, wie seine „Reflexionen“ zeigen, Christen verachtete, stellte sich heraus, dass Eusebius die historische Tatsache zugunsten seines moralistischen politischen Ansatzes verheimlichte. Es ist keine Überraschung, dass das Große und Gute. Konstantin war ein glühender Bewunderer von Marcus Aurelius. Es war die pro-konstantinische Voreingenommenheit, die für viele von Eusebius‘ Verfälschungen der Tatsachen verantwortlich war.“488 Noch umstrittener ist Eusebius' Beschreibung der Herrschaft Konstantins in seinem dem Kaiser gewidmeten Sonderwerk „Über das Leben des seligen Kaisers Konstantin“, besser bekannt als Vita Constantim (Leben Konstantins). Es ist schwierig, dieses Werk als streng historisch zu klassifizieren, aber es ist durch die Gemeinsamkeit der Handlungen und Einschätzungen sehr eng mit Eusebius‘ „Kirchengeschichte“ verbunden und ermöglicht nach Meinung der meisten Forscher, die tatsächliche Haltung des Historikers zur Herrschaft Kaiser Konstantins genauer zu rekonstruieren. In diesem Werk lobt Eusebius Konstantin überschwänglich und schildert ihn als idealen Herrscher und seine Herrschaft als eine Zeit des allgemeinen Friedens und des Wohlstands. Dieses Werk löste bei Forschern einen Sturm negativer Reaktionen und viele Vorwürfe wegen „unterwürfiger Schmeichelei“ gegen seinen Autor aus. Ende des 19. Jahrhunderts warf Jacob Burckhard dem Autor Unehrlichkeit vor und bezeichnete ihn gereizt als „den widerlichsten aller Lobredner“. Schon im 19. Jahrhundert fanden Historiker in Eusebius’ Erzählung 489 zahlreiche Irrtümer und Verzerrungen der Realität. Er wurde als „ein doppelzüngiger und arroganter Mann“ dargestellt; Als Grundlage all seines Handelns galten „Ehrgeiz, Eitelkeit, der Wunsch, die Gunst der Mächtigen zu erlangen, materieller Komfort und weltlicher Glanz“490. Ähnliche Einschätzungen finden sich in der modernen Literatur. Viele werfen Eusebius vor, das Bild Konstantins absichtlich zu verfälschen, zu verschönern und dadurch sein Leben zu retten, Ränge, Titel und materielle Vorteile zu erhalten 491; Sie betrachten Eusebius als einen „treuen Diener“ des Kaisers, dem er sich und seine Werke widmete (492). Als Reaktion auf diese Anschuldigungen gaben andere Forscher die höchste Einschätzung der Wahrhaftigkeit von Eusebius M.D. Muretov widersprach beispielsweise einer solchen Einschätzung der Persönlichkeit des ersten christlichen Historikers und schrieb: „Inzwischen gibt es einige tatsächliche Daten, auf deren Grundlage es möglich ist, den moralischen Charakter von Eusebius in einem völlig entgegengesetzten Licht zu beleuchten“ 493. Und dann pariert er zahlreiche Vorwürfe gegen den Bischof von Cäsarea: „Dieser Epikureer sitzt Sein ganzes Leben lang sitzt er an seinem Schreibtisch und stöbert in den staubigen und dunklen Archiven der Bibliotheken; dieser Liebhaber des Komforts verbringt sein Leben damit, ständig von einer Stadt zur anderen zu wandern, um Kirchengeschichte zu studieren, und widmet sich mit aller Selbstlosigkeit der Verbesserung der Cäsarea-Herde und der Befriedung der kirchlichen Unruhen. Dieser eitle Vulgär und Materialist bittet den Kaiser nicht um Geld, nicht um Ehren und nicht um Material Reichtum, aber für freien Zugang zu allen Bibliotheken und Archiven... Wenn wir hinzufügen, dass Eusebius aus Liebe zur Wissenschaft und zum Dienst an der Kirche alle Freuden des Familienherdes opfert und ein Befürworter des Zölibats für den Klerus wird, wenn wir wissen, dass Eusebius einen gemäßigten und fast asketischen Lebensstil führte, dann bin ich völlig ratlos, wie man einem solchen Menschen seine Sucht nach materiellen Gütern, weltlichen Komfort und fast Unehrlichkeit gegenüber Konstantin vorwerfen kann? 494 A. P. Lebedew analysierte nicht einmal seine „Kirchengeschichte“, sondern weitgehend ein apologetisches Werk, das speziell der Verehrung des Kaisers 495 gewidmet war, und schrieb 1897: „Eusebius von Cäsarea, der Konstantin gut kannte, war ein Freund des ersten christlichen Kaisers und beschrieb sein „Leben“ nach seinem Tod, als sich dem Historiker dadurch die Möglichkeit eröffnete, unparteiisch zu sprechen, zeichnet ein attraktives, moralisches Bild von Konstantin und bestätigt seine Charakterisierung mit.“ Tatsachen, gegen die selbst eine wählerische Geschichtskritik kaum etwas einzuwenden hat... Anspruchsvolle Kritik kann die eine oder andere von Eusebius übermittelte Tatsache dieser Art leugnen, kann auf ihre Weise diese oder jene Nachricht von Eusebius zum Nachteil des Ruhms von Konstantin umdeuten... aber niemand ist in der Lage, die Wahrhaftigkeit des gesamten Werks des Eusebius-Historikers in Frage zu stellen“ 496. Wahrscheinlich ist diese Einschätzung der Wahrhaftigkeit von Eusebius übertrieben, jedoch sind die gegen Eusebius erhobenen Vorwürfe der absichtlichen Verfälschung von Tatsachen und der Unterwürfigkeit gegenüber dem Kaiser unserer Meinung nach zu hart und entbehren jeder Grundlage in der Realität. Erstens wurde „Das Leben des Konstantin“ nach dem Tod Kaiser Konstantins geschrieben, und es ist unwahrscheinlich, dass Eusebius mit einer Belohnung von Konstantins Nachfolgern rechnen konnte. Zweitens ist dieses Werk für die antike Literaturtradition nichts sehr Ungewöhnliches. Es ist im Geiste einer Lobrede verfasst und zielt nicht darauf ab, eine genaue und detaillierte Darstellung der Ereignisse im Leben des Kaisers zu liefern. Eusebius zeichnet ein bestimmtes Idealbild eines Herrschers und nutzt dabei Techniken und Mittel, die in der antiken Geschichtsschreibung entwickelt und erprobt wurden. Um die Frage nach der wahren Beziehung von Eusebius von Cäsarea zu Konstantin zu klären, greift M. Hollerich auf ein anderes seiner Werke zurück, das von Wissenschaftlern nie besonders beachtet wurde – „Kommentare zu Jesaja“. Die Kommentare zeigen wenig Interesse am Reich oder an Konstantin persönlich. Das Hauptthema von Eusebius ist hier die Kirche. Und der „geheiligte Imperialismus“, der in den Reden vor Konstantin und in der „Biographie des Kaisers“ präsent sei, verdanke laut dem Forscher seinen Ursprung der rhetorischen Tradition und sei eine unzureichende Grundlage für die Behauptung, dass Eusebius tatsächlich ähnliche Ansichten über das Verhältnis zwischen Kirche und kaiserlicher Macht hatte. 497 Und schließlich war, wie die moderne Forschung zeigt, die Beziehung zwischen Eusebius und Konstantin zu Lebzeiten des Kaisers nicht so herzlich. „Konstantin machte wahrscheinlich zum ersten Mal auf dem Konzil von Nicäa auf Eusebius aufmerksam. Der Bischof hatte einige Zweifel an dem vorgeschlagenen Glauben, stimmte aber schließlich zu, ihn im Interesse der Harmonie und Einheit zu unterschreiben. Der Kaiser, der sich ganz der Sache der Einheit verschrieben hatte, muss angenehm überrascht gewesen sein über den Kontrast zwischen dieser gelehrten, respektvollen Kompromissbereitschaft und der Unflexibilität der anderen Bischöfe. Einige Jahre später, als die Christen von Antiochia Eusebius zu ihrem Bischof machen wollten, schrieb Konstantin Sie schickten ihnen einen Brief, in dem sie ihren Kandidaten für seine Gelehrsamkeit und Klugheit lobten. Dieser Brief ist ein guter Hinweis auf die tatsächliche Stellung von Eusebius zu dieser Zeit am Hof. Einige machten ihn zu einem mächtigen Berater hinter dem Thron, einem Richter über Konstantins Religionspolitik; andere stellten ihn als kaum mehr als einen Lakaien dar, der im Gegenzug für Hilfe gegen seine Feinde in der Kirche den Befehlen seines Herrn gehorchte. Dieser Brief klärt vieles. Der Vorwand für Konstantins Intervention, die Versetzung von Eusebius nach Antiochia (zur Beförderung) zu verhindern, war der Kanon des Konzils von Nicäa, der solche Versetzungen verbot. Es ist jedoch schwer zu glauben, dass der Kaiser diese Regel berücksichtigt hätte, wenn er die Kandidatur von Eusebius befürwortet hätte. Offenbar hielt der Kaiser einen Gelehrtenbischof für nicht geeignet, ein so politisch wichtiges und unruhiges Zentrum zu leiten. Solche Zweifel legen nahe, dass er sich nicht ausschließlich auf den Rat von Eusebius verlassen hat. Konstantin schätzte jedoch die Fähigkeiten von Eusebius als christlicher Gelehrter und wandte sich an ihn, als er genaue Kopien der Bibel für die neuen Kirchen von Konstantinopel benötigte, wie aus dem erhaltenen Brief des Kaisers an Eusebius hervorgeht. Aller Wahrscheinlichkeit nach fungierte Eusebius deshalb als Ehrengast, wenn auch vielleicht nicht als häufiger Gast am Hof.“ 498. Persönliche Kontakte zwischen Eusebius und Konstantin beschränkten sich laut T.D. Barnes auf nur vier Treffen 499. Auch B. Warmington unterstützte diese Ansicht in seinem Bericht an die Oxford Patriotic Conference im Jahr 1987 und stellte die Frage: „Hatte Konstantin zu jeder Zeit einen Priester bei sich, den man wirklich als ‚Kleriker‘ bezeichnen könnte?“ Berater‘? Offensichtlich haben wir keinen ausreichenden Grund, diese Frage zu bejahen.“500 Die Position von Eusebius selbst in dieser Situation ist nicht ganz klar. Drake gibt zu, dass Eusebius sich der Vorteile seiner Verbindungen zum Palast in den heftigen Kirchenstreitigkeiten des 4. Jahrhunderts bewusst war. versuchte, sich auf diese Weise eine schlagkräftige Verteidigung aufzubauen 501. Nach Ansicht der meisten Autoren ist Eusebius als Historiker in seinem Werk „Das Leben des Konstantin“ deutlich weniger gewissenhaft als in „Kirchengeschichte“ 502. Aber angesichts des lobenden Charakters dieses Werkes kann man von ihm kaum mehr Objektivität und Wahrhaftigkeit erwarten. Darüber hinaus wird die Bedeutung dieser Arbeit dadurch bestimmt, dass Eusebius als Zeitgenosse der Ereignisse eine Reihe von Informationen berichtet, die für uns am wertvollsten sind. Was die „Kirchengeschichte“ (das Hauptwerk des Eusebius von Cäsarea) betrifft, so löst Eusebius unserer Meinung nach sehr sorgfältig, gewissenhaft und sachkundig die Aufgabe, die er sich zu Beginn seines Werkes gestellt hat – die Kirchengeschichte so zu beschreiben, wie er sie verstand. Er widmet den Aktivitäten der Kaiser viel Raum, da seiner Ansicht nach das Schicksal des Reiches und der Kirche maßgeblich vom Monarchen abhing. Allerdings beschreibt er nicht alle ihre Handlungen, sondern nur diejenigen, die in direktem Zusammenhang mit der Kirche stehen. Das heißt, er lässt viele Fakten der säkularen Geschichte aus, aber nicht aus Bosheit oder Nachlässigkeit, sondern weil sie nicht direkt mit seinem Thema zusammenhängen. Die Ungenauigkeiten und Fehler, die Forscher in seiner Arbeit finden, machen einen unbedeutenden Prozentsatz aus 503. Trotz aller aufgezeigten Mängel von Eusebius kann er unserer Meinung nach als absolut gewissenhafter und vertrauenswürdiger Autor eingeschätzt werden. § 5. Das Problem des Selbstbewusstseins des Autors Besondere Aufmerksamkeit verdient das Problem des Selbstbewusstseins des Autors. Es ist ziemlich schwierig, diesen Aspekt zu untersuchen, da der Autor eines literarischen oder historischen Werks nicht immer über sich selbst kommuniziert; er stellt sich andere Aufgaben. Nur wenige Bemerkungen des Autors zu Beginn und im Verlauf der Arbeit lassen Rückschlüsse darauf zu, welche Ziele der Autor verfolgt, wie er seinen Platz in der langen Reihe anderer Autoren sieht, wie er zu seinem Werk steht usw. Die Entwicklung des Autorenbewusstseins führte bei den alten Griechen und Römern zur Bildung sehr spezifischer Vorstellungen über die Rechte und Pflichten des Autors („die Verpflichtung, mit besonderen Argumenten die Bedeutung des gesamten Themas und die Legitimität der eigenen Herangehensweise daran zu begründen“), über Innovation und den Kanon, über Originalität und Plagiat. All dem stehen in der „Literatur des Nahen Ostens“ „innere Anonymität“, „verschwommene Grenzen der Urheberschaft“, Offenheit der Form, „keine Anerkennung“ und das Fehlen einer formal definierten Einleitung gegenüber 504. Frühbyzantinische Historiker befanden sich am Schnittpunkt dieser beiden Linien. Wie beeinflussten diese oft widersprüchlichen Traditionen die Herangehensweise byzantinischer Autoren an ihre historischen Werke und die Bildung ihres auktorialen Selbstbewusstseins? Zum ersten Mal in der russischen Geschichtsschreibung versuchte I. S. Chichurov, die Frage nach dem Selbstbewusstsein des Autors früher byzantinischer Historiker zu stellen, indem er sich bei der Analyse von 505 auf die Präambeln byzantinischer historischer Werke stützte. Er kommt zu dem Schluss, dass im Laufe der Zeit infolge allmählicher Veränderungen ein hohes Maß an Selbstbewusstsein des Autors durch eine nahezu vollständige Anonymität ersetzt wird. Die wichtigsten Meilensteine ​​auf diesem Weg sind das 4. und 9. Jahrhundert. Die endgültige Anerkennung des neuen Modells und der Standards der Geschichtsschreibung, die für die christliche Ära charakteristisch sind, erfolgt nach Angaben des Forschers im 9. Jahrhundert in den Werken von Theophan dem Bekenner. Den Anfang dieser Wende legte Eusebius von Cäsarea. Der Begründer des Genres der Kirchengeschichte beginnt seine Arbeit mit einer ziemlich detaillierten Definition seines Themas: Wir werden über das apostolische Erbe sprechen, über die Jahre von der Inkarnation des Erlösers bis zum zeitgenössischen Eusebius, über diejenigen, die das Wort Gottes sowohl mündlich als auch schriftlich überbrachten, die vom wahren Weg abwichen (Ketzer), über die Machenschaften des jüdischen Volkes gegen Christus, über Märtyrer für den Glauben. Aber die Hauptsache ist, wie I. S. Chichurov 506 feststellt, nicht dies. Eusebius ist sich ebenso wie weltliche Autoren seiner Stellung unter anderen Historikern klar bewusst. Einerseits weicht er nicht von den Traditionen der antiken Geschichtsschreibung ab und fordert den Leser gleich zu Beginn seines Werkes auf, ihm gegenüber wohlwollend zu sein. Andererseits ist sich Eusebius der Neuheit seines Werkes durchaus bewusst. Er schreibt: „Sofort aber bitte ich wohlmeinende Menschen um Nachsicht gegenüber meiner Arbeit. Ich gestehe, dass es über meine Kräfte hinausgeht, dieses Versprechen vollkommen und vollständig zu erfüllen, denn ich bin der Erste, der eine solche Geschichte aufnimmt und sozusagen einen unbekannten und unbetretenen Weg betritt... Ich konnte keine Spuren von Menschen finden, die vor mir auf demselben Weg gegangen waren, außer den unbedeutendsten Geschichten, in denen jeder auf seine Weise eine unvollständige Erzählung über die Zeit hinterließ, die er verbracht hatte: Als wären in der Ferne mit hochgehaltenen Fackeln die Stimmen von Menschen zu hören; als würden sie uns von irgendwo oben von einem Wachturm aus zurufen und uns zeigen, wohin wir gehen und wie wir den Lauf der Geschichte ohne Umherirren und in Sicherheit lenken können“ (I, 1,3). Daher ist sich Eusebius der Neuartigkeit der von ihm unternommenen Arbeit durchaus bewusst und fühlt sich als Pionier. Dieses Bewusstsein für Innovation ist für ihn jedoch kein Grund zum Stolz; im Gegenteil, er sieht die Schwierigkeiten voraus, denen er gegenüberstehen wird. Eusebius schreibt immer wieder, dass die von ihm geleistete Arbeit seine Kräfte übersteige. „Haben wir genug Worte, um sie genau zu beschreiben?“ (VIII, 3, 4) „Wir haben nicht die Kraft, ausreichend darüber zu berichten, wie hoch der Glaube an den allmächtigen Gott, den Christus allen Menschen verkündete, vor der gegenwärtigen Verfolgung geachtet wurde ...“ (VIII, 1, 1). Mit der für einen Christen charakteristischen Bescheidenheit und Selbsterniedrigung beginnt er seine Arbeit und ruft Gott um Hilfe an. Gleichzeitig ist Eusebius nicht nur von der Legitimität seiner Herangehensweise an das Thema überzeugt, sondern ihm ist auch die Hoffnung auf Erfolg nicht fremd. „Diese Arbeit halte ich für meine dringendste Aufgabe, denn meines Wissens hat sich noch keiner der Kirchenschriftsteller die Mühe gemacht, so etwas zu unternehmen. Ich hoffe, dass meine Arbeit für diejenigen von großem Nutzen sein wird, die den lehrreichen Lehren der Geschichte aufmerksam zuhören“ (I, 3, 5). Dem Bischof von Cäsarea wurde immer wieder vorgeworfen, dass es seinem historischen Werk an Integrität mangele und viele unterschiedliche Informationen enthalte, die nicht durch eine einzige Idee vereint seien. Unserer Meinung nach ist diese Aussage nicht ganz richtig. Der Autor ist sich seiner Aufgaben sehr bewusst und orientiert sich bei der Materialauswahl am Grundsatz der Zweckmäßigkeit. Er selbst erklärt seine Position wie folgt: „Es ist jedoch nicht unsere Aufgabe, die düsteren Katastrophen zu beschreiben, die ihnen widerfahren sind. Es ist nicht meine Aufgabe, die Nachwelt über ihren Streit und ihre Torheiten vor der Verfolgung zu informieren. Wir haben beschlossen, nichts mehr über sie zu sagen, außer was das Urteil Gottes rechtfertigt. Ich bin nicht von dem Wunsch getrieben, die Erinnerung an diejenigen aufrechtzuerhalten, die aufgrund der Verfolgung in Versuchung geraten sind, oder an diejenigen, die den Zusammenbruch aller Hoffnung auf Erlösung erlitten haben.“ und wurden aus freien Stücken in den kochenden Abgrund geworfen“ (VIII, 2, 2). Es ist offensichtlich, dass dies nicht die leidenschaftslose Erzählung eines gesichtslosen, fast anonymen Autors ist, sondern das Ergebnis individueller menschlicher Aktivität. Und die Persönlichkeit dieser Person zeigt sich in der Auswahl des Materials, im Bewusstsein für die Ziele und Zielsetzungen seiner Arbeit, im Verständnis der Schwierigkeiten, die auftreten können, in der Haltung des Autors gegenüber den Menschen und Ereignissen, die er beschreibt, in Bezug auf die Quellen seiner Informationen usw. Der Autor verbirgt keineswegs seine Zugehörigkeit zur christlichen Kirche, sein Mitgefühl für Christen und Märtyrer und umgekehrt seine negative Einstellung gegenüber Verfolgern. In den Werken des Eusebius gibt es bereits einige Merkmale, die die christliche Weltanschauung des Autors verraten, insbesondere seine Bescheidenheit und Selbsterniedrigung, die jedoch die Individualität des Autors nicht vollständig verbergen. Das hohe Maß an auktorialem Selbstbewusstsein, das für die klassische antike Weltanschauung seit etwa dem Beginn des 9. Jahrhunderts, seit der Zeit von Johannes von Damaskus und Theophanes, charakteristisch ist, verliert in der frühbyzantinischen Literatur seine Kraft und artet in einer deklarativen Ablehnung individueller Kreativität aus 507. Eusebius steht offensichtlich ganz am Anfang dieses Prozesses. Im Allgemeinen zeigt das Werk von Eusebius Pamphilus eine Kombination aus traditionellen Ansätzen und von ihm eingeführten Innovationen. Eusebius von Cäsarea entwickelt die besten Traditionen des antiken historischen Denkens weiter und führt gleichzeitig viele neue Dinge in die Praxis des historischen Schreibens ein. In Anlehnung an Thukydides und Polybius verwendet er in seinem Werk zahlreiche Originaldokumente und unterzieht sie einer gründlichen historischen Kritik. Auch in seiner „Kirchengeschichte“ findet die traditionelle literarische Form, die Rede, ihren Platz, aber er verleiht ihr neue Inhalte. Auch die allgemeine Haltung des Autors zur Geschichte als „Lehrer des Lebens“, als Quelle lehrreicher Beispiele, ist mit den Traditionen der griechisch-römischen Geschichtsschreibung verbunden. Gleichzeitig unterschied sich Eusebius‘ Herangehensweise an das Schreiben historischer Werke erheblich von den anerkannten Kanons. Der Forschungsgegenstand selbst verändert sich. Der Bischof von Cäsarea interessiert sich nicht für die Geschichte von Kriegen oder politischen Wechselfällen, sondern für die spirituelle Geschichte. Darüber hinaus weicht er von der alten Tradition ab, der zufolge ein wahrer Historiker Zeitgeschichte schreiben muss, an der er selbst Zeuge und vielleicht auch Teilnehmer war. Eusebius wagt einen sehr mutigen Schritt, als er beginnt, die Geschichte von der Erschaffung der Welt an zu beschreiben. Die christliche Weltanschauung des Autors prägte auch den Darstellungsstil des Historikers. Er verzichtet auf den von Tacitus verkündeten Grundsatz des „Schreibens ohne Zorn und Parteilichkeit“, verbirgt seine Vorlieben und Abneigungen nicht und schildert sehr emotional und mit christlichem Mitgefühl die Katastrophen, die seinen Glaubensbrüdern widerfahren sind, was sein Werk jedoch nicht weniger objektiv und wahrheitsgetreu macht. Der erste Kirchenhistoriker weigerte sich, mündliche Überlieferungen zu verwenden, und bevorzugte die schriftlichen Werke seiner Vorgänger, Rechtsdokumente, Kirchenmaterialien, Korrespondenz und sogar Inschriften gegenüber Legenden und Geschichten. Und die Bedingungen intensiver Polemik mit den gebildetsten Heiden, unter denen die Etablierung des Christentums stattfand, zwangen Kirchenautoren, sich perfekt in der umfangreichen christlichen und nichtchristlichen Literatur zurechtzufinden, bei der Zitierung von Dokumenten äußerst genau zu sein und nur sorgfältig überprüfte Daten bereitzustellen. Darüber hinaus gibt Eusebius immer sorgfältig an, woher er diese oder jene Informationen hat. Die kritische Methode von Eusebius ist, wie von den meisten Forschern anerkannt, ein enormer Beitrag zur Entwicklung des weltgeschichtlichen Denkens. Leben und Werk des Eusebius von Cäsarea (260–340 n. Chr.) passen chronologisch vollständig in den Rahmen der antiken Zivilisation. Er wusste nichts von der Teilung des vereinten Römischen Reiches in zwei Teile – Ost und West – im Jahr 395, noch von den massiven Invasionen der Barbaren und der Plünderung Roms im Jahr 410, noch vom Untergang des Weströmischen Reiches im Jahr 476 usw. Er verdankte seine gesamte Bildung und Erziehung den Traditionen der Antike. Gleichzeitig war er ein christlicher Bischof, und dieser Umstand hinterließ tiefgreifende Spuren in seinem gesamten Wirken. Die antike Bildung und die griechische Sprache, die Eusebius sprach und schrieb, bestimmten die Stabilität traditioneller Ideen im neuen System der Weltanschauung. Gleichzeitig hatten christliche Einstellungen einen großen Einfluss auf die Bildung der meisten ideologischen Kategorien und die Bildung einer völlig anderen konzeptionellen Grundlage für alle historischen Ansichten von Eusebius von Cäsarea sowie vielen anderen Schöpfern und Trägern einer neuen Kultur. Darüber hinaus war das neue Ideensystem natürlich kein einfacher mechanischer Satz, sondern eine weitgehend zufällige Kombination heterogener und manchmal widersprüchlicher Ideen. Sie schienen neu gedacht, erlebt, gefühlt zu werden. „Kirchengeschichte“ ist in dieser Hinsicht eine sehr komplexe und interessante Quelle, die die Merkmale der Übergangszeit, den komplexen Prozess der Bildung eines neuen Weltanschauungssystems, seine Ausgangspunkte, bestimmte „Entdeckungen“ des Mittelalters und – am wichtigsten – die Mechanismen der Bildung dieses neuen Systems zeigt. Wie die Kirchengeschichte zeigt, verändert sich an der Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert der Mechanismus zur Bildung des historischen Gedächtnisses. Das Hauptaugenmerk liegt nun nicht mehr auf Kriegen und politischen Intrigen, sondern auf der Kirchengeschichte. Die Entstehung eines neuen Genres ist ein bedeutendes Phänomen. Darüber hinaus ist das spezifische Verständnis dieser Kirchengeschichte durch frühbyzantinische Autoren zu beachten. Die Kirche selbst wird nicht als kirchliche Organisation, als Institutionensystem, als Hierarchie kirchlicher Ämter oder als örtliche Kirchengemeinschaft verstanden. Die Kirche wird von Eusebius sehr weit gefasst. Für ihn beginnt die Kirchengeschichte nicht erst im 1. Jahrhundert n. Chr. h., nicht von der Geburt Christi, wie man erwarten könnte, sondern von der Erschaffung der Welt, Adam und den ersten Gerechten. Das ist auf den ersten Blick ein absurder Umstand; Eine gewisse Kuriosität lässt sich kaum durch Unkenntnis des Themas, des Zufalls oder der politischen Situation erklären, die der Autor verfolgen möchte. Vielmehr verbirgt sich dahinter ein spezifisches Verständnis der Kirchengeschichte und der Geschichte der Menschheit im Allgemeinen. Darüber hinaus offenbart das Werk des Eusebius von Cäsarea eine weitere „Seltsamkeit“ – eine enge Verflechtung von kirchlichen und weltlichen Themen in einem Werk mit dem allgemeinen Titel „Kirchengeschichte“. Offensichtlich liegt dies wiederum nicht an der Nachlässigkeit oder Unleserlichkeit des Autors oder irgendwelchen politischen Untertönen. Wahrscheinlich wurde die Kirchengeschichte, verstanden als die Bewegung der Menschheit zur Erlösung, nicht als separater Bereich des menschlichen Lebens wahrgenommen, sondern als Kern, als Grundlage der gesamten Menschheitsgeschichte. Nicht nur der christliche Bischof Eusebius beschreibt die Weltgeschichte auf diese Weise aus opportunistischen Gründen, einen neuen Glauben und eine neue Regierung zu etablieren, was ihm von Forschern oft vorgeworfen wurde, sondern auch andere Autoren und säkulare Menschen schreiben „Kirchengeschichten“. Somit können wir seit Beginn des 4. Jahrhunderts wahrscheinlich von einer Art Neuorientierung des Massenbewusstseins und dementsprechend von einer Veränderung des eigentlichen Mechanismus der Bildung des historischen Gedächtnisses der Menschen sprechen. Für Historiker wie auch für ihr Publikum geht es nicht um Kriege und politische Intrigen, sondern um die Geschichte der Erlösung der Menschheit und alles, was auf die eine oder andere Weise zur Aufdeckung dieser Geschichte beiträgt. Daher die Vorherrschaft religiöser Einstellungen in den Köpfen der Menschen und anderer Merkmale der Wahrnehmung der Geschichte und der Welt als Ganzes. An der Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert veränderte sich, wie die Schriften des Eusebius zeigen, das gesamte Weltbild radikal. Die Welt selbst (κόσμος) umfasst nicht mehr den Himmel, die Sterne und die Erde, die Natur und den Menschen, was für die antike Weltanschauung charakteristisch war, sondern wird als die Welt der Menschen verstanden, sündig und unvollkommen. Dementsprechend verändert sich auch die Sicht auf die Geschichte dieser Welt: Sie unterliegt nicht der Bewegung der Sterne und schließt keine natürlichen Veränderungen ein. So beginnt Geschichte nur noch als Menschheitsgeschichte, als Geschichte der Menschen und ihrer Beziehung zu Gott verstanden zu werden. Eusebius baut ein neues Schema des historischen Prozesses auf. Gott steht im Zentrum der christlichen Weltanschauung, die der Geschichte Theokratismus und Vorsehung verleiht. Neben ihm erscheint der Teufel, die personifizierte Macht des Bösen. Dieses Schema ist jedoch weit vom Dualismus entfernt. Auch der Mensch nimmt darin einen würdigen Platz ein. Die tatsächliche Anerkennung der Freiheit des menschlichen Willens und seiner Verantwortung für sein Handeln ist eines der wichtigsten Merkmale des frühmittelalterlichen Historismus. Der Lauf der Geschichte wird durch das Zusammenwirken von Gott, dem Teufel und dem Menschen sowie durch die Vorherrschaft einer dieser Kräfte unter bestimmten Umständen bestimmt. Aber die wichtigste treibende Kraft der historischen Entwicklung ist der Mensch, der in Synergie mit Gott handelt. Schließlich führt ein solches Verständnis der in der Geschichte wirkenden Kräfte zur Bildung neuer Vorstellungen über die Kausalität des historischen Prozesses. Im christlichen Verständnis geschieht alles nicht durch den Willen eines blinden Zufalls und nicht unter dem Einfluss des momentanen Impulses irgendeiner politischen Figur, sondern durch den Willen Gottes. Jedes Ereignis hat seine eigene tiefe Bedeutung. Gleichzeitig wird die Geschichte nicht als einfache Inszenierung eines lang geschriebenen Dramas wahrgenommen. Die aktive Rolle des Menschen und seine Verantwortung für die täglichen Entscheidungen, die er trifft, schließen ein solches Verständnis aus. Es gibt bestimmte Muster in der Geschichte. Dies ist ein kausal determinierter Vorgang. Natürlich suchte der mittelalterliche Historiker und insbesondere der Historiker der Übergangszeit (Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert) die Ursachen von Ereignissen und Phänomenen nicht im Entwicklungsstand der Produktivkräfte, nicht in der wirtschaftlichen Grundlage, nicht in der Entwicklung der politischen Situation und identifizierte die sozialen und ideologischen Voraussetzungen für dieses oder jenes Ereignis nicht eindeutig. Er sah die Gesetze der historischen Entwicklung auf seine Weise. Für ihn wird der Verlauf der Geschichte in erster Linie von moralischer Logik bestimmt. Und obwohl sich diese Vorstellungen deutlich vom modernen Verständnis der Ursachen und Muster der historischen Entwicklung unterscheiden, bedeutete dies in der fernen historischen Perspektive die Geburtsstunde der Idee der objektiven Geschichte. Nun beginnt man, Geschichte als einen langen Prozess zu verstehen, der nicht durch eine Reihe zufälliger Ereignisse und willkürlicher Entscheidungen einzelner herausragender Individuen bestimmt wird, sondern als objektiver, natürlicher Prozess, der sich nach seinen eigenen Gesetzen entwickelt und seiner eigenen Logik unterliegt. Durch die Hervorhebung der Geburt Christi und des Zweiten Kommens als Schlüsselmomente erhält die Geschichte eine lineare Richtung langsamer und im Allgemeinen progressiver Natur. Im Verständnis des christlichen Autors hat die Geschichte einen bestimmten Zweck und eine bestimmte Bedeutung und bewegt sich in eine Aufwärtsrichtung. Obwohl der Begriff „Fortschritt“ in Bezug auf das frühe Mittelalter weitgehend nur konventionell verwendet werden kann, ist es dennoch bedeutsam, dass Geschichte heute als die allmähliche Aufwärtsentwicklung der Gesellschaft verstanden wird. Der Fortschrittsbegriff an der Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert wie auch in der darauffolgenden Epoche des klassischen Mittelalters weist eine gewisse Besonderheit auf. Es gilt in erster Linie für das spirituelle Leben. Geschichte wird von christlichen Denkern als moralische und spirituelle Entwicklung der Menschen, als Aufstieg der Menschheit zum Himmelreich und als Vorbereitung auf die Erlösung wahrgenommen. Darüber hinaus ist dieser „Fortschritt“ nicht unbegrenzt. Die Geschichte bewegt sich auf ein bestimmtes Ziel zu und daher ist die Entwicklung auf eine bestimmte Grenze ausgerichtet. Auch die Wahrnehmung der gesamten menschlichen Gemeinschaft verändert sich. Die gesamte Menschheit ist nun nicht nach Territorialität, sondern nach Religionszugehörigkeit aufgeteilt: in Christen und Nichtchristen. Allerdings ist diese Aufteilung nicht starr. Jeder kann das Christentum annehmen und gerettet werden. Damit wird anstelle der Polis-Isolation und der Idee jüdischer oder römischer Exklusivität das Konzept des Universalismus konkretisiert. Geschichte beginnt als weltgeschichtlicher Prozess verstanden zu werden. Dabei geht es nicht um die mechanische Erweiterung des geografischen Horizonts des Autors, sondern um das Bewusstsein für die Einheit und Homogenität dieser Welt. Es ist kein Zufall, dass Eusebius danach strebt, einem einheitlichen chronologischen System zu folgen, das er selbst entwickelt hat. Dieser vom Bischof von Cäsarea entwickelte Geschichtsbegriff stellte eine große Neuerung in der Geschichtsauffassung der damaligen Zeit dar und sollte einen entscheidenden Einfluss auf das Geschichtsdenken und die Geschichtsschreibung des gesamten christlichen Mittelalters haben. Forscher nennen Eusebius zu Recht „den Vater der christlichen Geschichte und den christlichen Herodot“. Viele Ideen von Eusebius wurden im Osten und Westen fortgeführt und weiterentwickelt. Eusebius ist der erste Historiker, der versucht hat, eine christliche Interpretation der Geschichte zu geben, und das von ihm festgelegte Schema der historischen Entwicklung wird mit gewissen Variationen das gesamte Mittelalter hindurch vorherrschend bleiben. Die gleichen Trends spiegeln sich gut in Sprachänderungen wider. Eusebius gibt einige traditionelle griechische Konzepte auf, die starke heidnische Assoziationen hervorriefen. Somit scheint Eusebius zu versuchen, die Verwendung von Begriffen zu vermeiden, die beim Leser eine Assoziation mit dem antiken Zyklismus hervorrufen könnten. Die Begriffe κύκλος, περίοδος verwendet er praktisch nicht. Wenn sie (in Ausnahmefällen) auf den Seiten der „Kirchengeschichte“ erscheinen, dann haben sie eine völlig andere semantische Bedeutung, die in keiner Weise mit dem Zyklus der Geschichte verbunden ist. Eusebius gibt die Schlüsselidee der antiken Geschichtsschreibung vom Schicksal, Schicksal oder Zufall (fatum, είμαρμένη, fortuna, τύχη) auf. Er interpretiert und verwendet andere griechische Konzepte (καιρός, συμβεβηκότα) neu und verleiht ihnen neue Bedeutungen und neue semantische Nuancen. Wo die antiken Autoren die Wirkung des Schicksals oder des Zufalls erkennen konnten, wirkt bei Eusebius die göttliche Vorsehung (πρόνοια), die τά συμβεβηκότα in eine bestimmte Ordnung bringt. Der Begriff selbst τά συμβεβηκότα bezeichnet nun historische Ereignisse, die auf den ersten Blick unerwartet waren, aber, wie aus der gesamten historischen Perspektive deutlich wird, nicht zufällig geschahen, sondern nach dem Willen Gottes und dem geheimen Plan Gottes, einige zu ermutigen, andere zu bestrafen oder andere auf den Weg der Wahrheit zu führen. Auch die Schriften des Bischofs von Cäsarea weisen auf ein tiefgreifendes Umdenken räumlicher Kategorien hin. Um die gesamte Welt als Ganzes, das Universum, den gesamten Weltraum zu bezeichnen, verwendet er als allgemeinsten Begriff den bekannten griechischen Begriff κόσμος. Im Vokabular des Eusebius nehmen der Begriff κόσμος und Wörter mit derselben Wurzel einen ziemlich großen Platz ein. Allerdings hat κόσμος hier eine etwas andere Bedeutung. Für Eusebius ist κόσμος vielmehr eine bevölkerte, menschliche Welt. Dies ist die Welt der Menschen, „aller, die zuvor gelebt haben und jetzt leben“, eine Welt, in der Christen und andere Menschen leben und handeln, für deren Erlösung Christus gelitten hat. Der Begriff κόσμος erhält nun eine bewertende Bedeutung. Alles „Kosmische“ (κοσμικός) erhält nun eine neue Bedeutung: „irdisch“, „weltlich“, „weltlich“. Κόσμος schließt den Himmel nicht mehr ein, sondern steht ihm gegenüber. Und das irdische Leben erhält eine religiöse und moralische Bedeutung, die für moderne geografische Konzepte nicht charakteristisch ist. So manifestiert sich im Werk von Eusebius ganz deutlich ein weiterer Mechanismus zur Transformation des gesamten Ideensystems – das Überdenken bisheriger, traditioneller Kategorien, die ihnen eine neue semantische Belastung, neue Schattierungen, eine gewisse Selektivität verleiht, mit deren Hilfe Eusebius einige Konzepte sehr aktiv nutzt, andere hingegen vermeidet. Er verwendet neutrale Konzepte anstelle wertender oder verleiht neutralen Konzepten christliche Inhalte. Diese sprachlichen Transformationen ermöglichen es mitunter, bestimmte weltanschauliche Einstellungen des Autors zu erkennen, auch wenn der Autor sie nicht ausdrücklich offenlegt. Ein wichtiges Phänomen nicht nur in der Entwicklung der Geschichtsschreibung, sondern auch in der Bildung einer neuen Kultur insgesamt war unserer Meinung nach die Entstehung der „Eusebius-Methode“. Allein die Tatsache, dass sich eine andere Haltung gegenüber Quellen, neue Methoden der Arbeit mit schriftlichen Materialien usw. herausgebildet haben, spiegelt bereits die Neuorientierung der kulturellen Tradition auf das geschriebene Wort wider. Darüber hinaus billigte Eusebius seinem Konzept entsprechend eine neue Sicht auf die Geschichtsschreibung. Nicht nur das Konzept der historischen Entwicklung, der Gegenstand der Forschung von Historikern selbst, die Art und Weise, Ereignisse zu erklären, ändert sich, sondern auch die Methode der Analyse, die Einstellung des Autors zu den Quellen seiner Informationen, die Art und Weise, Material zu organisieren und zu präsentieren, Methoden der historischen Forschung, die Technik der Geschichtsschreibung und ganz allgemein die Sicht auf die Geschichte als Wissenschaft. Entgegen der alten historiographischen Tradition ist der Text von Eusebius nicht durch Reden und Worte gefärbt. Stattdessen finden sich exakte Zitate aus Briefen, staatlichen und kirchlichen Dokumenten. Ein solch sorgfältiger Umgang mit der Dokumentation, der im Kontext der harten theologischen Auseinandersetzungen an der Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert, dem erbitterten Kampf des etablierten Christentums gegen das Heidentum, notwendig war, wird zu einer echten Revolution in der Entwicklung der Geschichtswissenschaft werden. Exakte Zitate mit obligatorischer Quellenangabe, sorgfältige Überprüfung kontroverser Quellen auf Authentizität und Zuverlässigkeit, das Fehlen fiktiver Reden und die Berücksichtigung der bisherigen historiographischen Tradition, die bereits in der „Kirchengeschichte“ des Eusebius von Cäsarea vorhanden ist, werden künftig als Kriterien für einen wissenschaftlichen Aufsatz akzeptiert. So vollzieht Eusebius ganz vorsichtig, fast unmerklich, ohne Werbung für seine Innovation, tatsächlich eine gigantische Revolution und legt den Grundstein für eine neue Weltanschauung. BB – Byzantinisches temporäres Buch VDI – Mitteilungsblatt für Alte Geschichte TPZS – Funktioniert an Schildersystemen. Wissenschaftliche Notizen der Universität Tartu. BS – Byzantinoslavica. Prag, 1929 – Byz – Byzierung. Brüssel, 1924 – BZ – Byzantinische Zeitschrift. Leipzig-München-Stuttgart-Leipzig, 1892 – SAN – Cambridge Ancient History CQ – Classical Quarterly. Oxford, 1907 – DOP – Dumbarton Oaks Papers. Cambridge Mass., Washington. 1941 – GRBS – Griechische, römische und byzantinische Studien. Cambridge Mass., 1958 – JThS – Journal of Theological Studies PG – Patrologie cursus completus Reihe Graeca. Ed. von J.-P. Migne. Paris, 1857 – StP – Studia Patristica (Vorträge der Internationalen Konferenzen für Patristikstudien) 0 1–906 – Eusebius The Ecclesiastical History Mit einer englischen Übersetzung von K. Lake, J. E. L. Oulton, H. J. Lowlor Vol. 1–2 Cambridge (Mass), 1975 – Eusebius Pamphilus Ecclesiastical History Μ, 1993 1 Eusebius Pamphilus Works V 2v Μ, 1848 2 Eusebius Pamphilus Life of the Blessed Emperor Constantine 2. Auflage M-Gruppe „Labarum“, 1998 S. 1–214 3 Eusebius Pamphilus Wort an Basileus Konstantin anlässlich des dreißigsten Jahrestages seiner Herrschaft // Eusebius Pamphilus Leben des seligen Kaisers Konstantin Μ, 1998, S. 215–268 4 Eusebius Pamphili Praeparatio Evangelica (Eusebius Pamphili Praeparatio Evangelica) // PG T XXI, Spalte 21–408 5 Eusebius Pamphili Demonstratio Evangelica ( Εύσεβίου τού Παμφίλου εύαγ → δέκα ) // PG T XXII, Spalte 14–792 6 βαρβάρων (Chromcorum libri duo) // PG T XIX, Spalte 99 – 600 1 Der selige Augustinus über die Stadt Gottes // Werke des seligen Augustinus, Bischof von Hipponien, Teil 3 Kiew, 1906–1910 2 Aurelius, Mark Reflections Magnitogorsk, 1994 Einführender Aufsatz. Aus Kotlyarevsky – Marcus Aurelius Antonin Reflections St. Petersburg „Wissenschaft“, 1993, S. 75–92 3 Aristoteles-Physik Μ, 1937 (Übersetzt von V.P. Karpov) 4 St. Athanasius der Große Verteidigungswort gegen die Arianer // St. Athanasius der Große Werke Μ, 1994 T 1 5 Athenagoras-Petition für Christen über die Auferstehung der Toten // Werke antiker christlicher Apologeten Übersetzen Sie die Notizen von Erzpriester P. Preobrazhensky St. Petersburg, 1999, S. 53–124 6 Bibelbücher der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments Bd. 1–2 St. Petersburg „Spirituelle Aufklärung“, 1991 7 Herodot-Geschichte in 9 Büchern Übersetzung und Anmerkungen von G. A. Stratonovsky Under. Insgesamt herausgegeben von S. L. Utchenko L „Science“, 1972 8 Akte der Ökumenischen Räte T 1 St. Petersburg, 1996 9 Dio Cassius Cocceianus Römisches Geschichtsbuch. 59, 1–30 Pro. aus dem Altgriechischen N. A. Kasatkina, A. V. Makhlayuk, E. A. Moleva, S. K. Sizova. Unter. Gesamtausgabe. S.K. Sizova. Komm. A. V. Makhlayuk, M. S. Sadovskoy // Aus der Geschichte der antiken Gesellschaft. Interuniversitär. Sa. wissenschaftliche Tr. Bd. 6 N. Novgorod, 1999, S. 191–227 10. Dio Cassius Cocceianus Römische Geschichte LX, 1–35. Pro. aus dem Altgriechischen N. A. Kasatkina, A. V. Makhlayuk, S. K. Sizov. Unter allgemeiner Hrsg. S.K. Sizova. Komm. A. V. Makhlayuk // Aus der Geschichte der antiken Gesellschaft. Interuniversitär. Sa. wissenschaftliche Tr. Ausgabe 7 N. Novgorod, 2001 S. 205–244 11. Dio Cassius Cocceianus Inbegriff des LXI-Buches der Römischen Geschichte / Trans. aus dem Altgriechischen von V.V. Antonova, I. Yu. Vashcheva, A.V. Makhlayuk, E.A. Moleva, N. Yu. Sivkina. Allgemeine Hrsg. und Komm. A. V. Makhlayuk // Aus der Geschichte der antiken Gesellschaft. Interuniversitär. mit wissenschaftlichem tr. Bd. 8 N. Novgorod, 2003 S. 192–208 12. Evagrius Scholasticus Kirchengeschichte. Übersetzung und Kommentare von I. V. Krivushin St. Petersburg, 1999 13. Josephus Flavius Jewish War Minsk, 1991 – Josejus De bello Judaico libri VII Ed In Niese, Flavn Iosefi opera, Bd. 6 Berlin Weidmann, 1895, Repr. 1955 14. Josephus Flavius ​​Jewish Antiquities Minsk, 1994 Band 1–2 – Antiquitates Judaicae, Ed. V. Niese, Flavn Iosefi Oper, Bd. 1–4 Berlin. Weidmann, 1887–1890 15. Josephus Flavius ​​Über das Altertum des jüdischen Volkes. Gegen Apion St. Petersburg, 1895 16. [Irenäus von Lyon] Werke von Irenäus, Bischof von Lyon. M, 1871 -St. Irenäus von Lyon Werke M „Pilgrim“, 1996 17. Justin Philosopher First Apology // St. Justin, Philosoph und Märtyrer der Schöpfung Μ, 1995 – Apologia Hrsg. von E. J. Goodspeed Die ältesten Apologeten Gottingen Vandenhoeck und Ruprecht, 1915 S 26–77 18. Clemens von Alexandria – Clemens Alexandrinus Werke Ed O Stahlin, neu herausg L Fruchtei, 4 aufl U Treue Bd 1–4 1970–1985 19. Firmian Lucius Caecilius Lactantius Über den Tod der Verfolger. Übersetzung und Kommentare von V. M. Tyulenev St. Petersburg, 1998 20. Livius T. Geschichte Roms seit der Gründung der Stadt T 1–3 Μ, 1994 21. Gaius Plinius Caecilius Secundus Lobpreis an Kaiser Trajan // Briefe von Plinius dem Jüngeren I-H Ed. M. E. Sergeenko, A. I. Dovatura M „Science“, 1984, S. 212–271 (Übersetzung von V. S. Sokolov) 22. Spätgriechische Prosa Μ, 1960 23. Polybius Allgemeine Geschichte in 40 Büchern. Übersetzung von F. G. Mishchenko T 1–3 Μ, 1995 24. Early Christian Church Fathers Anthology Brüssel, 1978 25. Gaius Sallust Crispus. Über die Verschwörung von Catilina (Übersetzung von V. Gornstein) // Historiker der Antike V2-xt T 11 Antikes Rom Trans. von lat. / Komp. und ca. M. Tomashevskaya, Abb. S. Krestovsky M, 1989 S. 7–50 26. Gaius Suetonius Tranquillus The Life of the Twelve Caesars M „Science“, 1993 27. Seneca Moralische Briefe an Lucilius // Anthologie der Weltphilosophie T 1 Teil 1 Μ, 1969 28. [Sozomen] Kirchengeschichte von Ermia Sozomen von Salamis St. Petersburg, 1851 29. Socrates Scholasticus Ecclesiastical History Μ, 1996 30. Tatians Rede gegen die Hellenen // Werke antiker christlicher Apologeten St. Petersburg, 1999, S. 10–48 31. Cornelius Tacitus Werke in 2 Bänden T 1 Annalen Kleine Werke St. Petersburg „Wissenschaft“, 1993 32. Tertullian Apology // Väter und Lehrer der Kirche des 3. Jahrhunderts Anthologie T 1 Μ, 1996 Von 317–378 (Übersetzt von N. Shcheglova) - Quintus Septimius Florent Tertullian Ausgewählte Werke zusammengestellt und allgemein herausgegeben. A. A. Stolyarova M, 1994 33. Werke von Theodoret von Cyrrhus // Werke der Heiligen Väter in russischer Übersetzung M, 1843–1912 T 26–30 34. Theophilus von Antiochia. An Autolycus / Werke antiker christlicher Apologeten St. Petersburg, 1999 S. 128–194 35. Philo von Alexandria. Gegen Flaccus Über die Gesandtschaft an Gaius Josephus Flavius ​​​​Über das Altertum des jüdischen Volkes. Against Apion M-Jerusalem, 1994 C 53–108 – Pyhilonis Alexandrini opera quae supersunt Vol 1–7 Ed L Cohn, P Windland Berol, 1896–1930 36. Thukydides History Trans. 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Lopukhina T 5 Petrograd, 1904 5 Dictionary of Antiquity M, 1989 6 Philosophisches Enzyklopädisches Wörterbuch Μ, 1983 7 Enzyklopädisches Wörterbuch des Christentums. Ed. S. S. Averintseva M, 1993 8 Baumgartner A. S. Ye Gods A Dictionary of Gods New Jersey, 1984 9 The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy Hrsg. von A. H. Armstrong Cambridge, 1970 10. Chambers Biographical Dictionary Band 1, Edinburgh 1975, S. 450–451 11. Clarke P.A.B. Wörterbuch der Ethik, Theologie und Gesellschaft London, 1977 12. Companion Encyclopedia of Theology, herausgegeben von P. Byrne und L. Houlden, London-New York, 1995 13. Dictionary of Christian Biography and Literature, herausgegeben von H. Wace und W. S. Piercy London, 1911 14. Wörterbuch der lateinischen und griechischen theologischen Begriffe, herausgegeben von A. Muller 1993 15. Dictionary of Philosophy and Religion Eastern and Western Thought, herausgegeben von W.L. Reese New Jersey, 1980 16. 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S. 41 Der geäußerte Standpunkt wird in diesem Werk praktisch nicht diskutiert, sein Erscheinen auf den Seiten eines historiographischen Aufsatzes ist jedoch nicht überraschend, da er eine allgemein akzeptierte, etablierte Sichtweise von Eusebius von Cäsarea als Historiker der Ära Konstantins zum Ausdruck bringt. Die Erwähnung Alexanders des Großen in diesem Zusammenhang ist völlig unerwartet und unverständlich, da sich in der „Kirchengeschichte“ des Eusebius nicht nur eine mehr oder weniger detaillierte Beschreibung des Helden, sondern nicht einmal ein einziger Hinweis auf den großen Eroberer findet. Alexander der Große wird von Eusebius als Vergleichsobjekt bei der Charakterisierung des Kaisers Konstantin in seiner „Biographie des seligen Kaisers Konstantin“ erwähnt. Allerdings gehört dieses Werk nicht zur Kategorie der rein historischen Werke, sondern ähnelt eher einer antiken Lobrede, weshalb es sich kaum lohnt, so hohe Ansprüche an es zu stellen. Barnes T. D. Constantine and Eusebius P 140–141, Lawlor H. J. , Oulton J. E. L Eusebius Bishop of Caesarea The Ecclesiastical History and the Martyrs of Palestine L, 1928 Bd. 2 S. 19 ff Grant R. M. Eusebius als Kirchenhistoriker Oxford, 1980 Idem Papias m Eusebius’ Church History // Melanges d'Histoire des Religions bietet einen H-Ch Puech S.1974 S. 209–213 Idem The Case against Eusebius S. 413–421 Chesnut G. F. Die ersten christlichen Geschichten S. 254 Warmington V. Die Quellen einiger Constantiman-Dokumente in Eusebius' Kirchengeschichte und dem Leben Konstantins // StP Band 18, 1985, S. 93–98 Momighano A. Studies in Historiography London, 1966, S. 145 Gustafsson V. Eusebius‘ Prinzipien im Umgang mit seinen Quellen, wie sie in seiner „Kirchengeschichte“, Bücher I-VIII, zu finden sind // Studia Patristica Band 4 1961 S. 429–441 Richter E. A. Christliche Innovation und ihre zeitgenössischen Beobachtungen // Geschichte und Historiker S. 15–16 Momighano A. 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S. 310 d Momigliano A. Pagan and Christian Historiography in the Fourth Century A D // The Conflict between Heidentum and Christianity in the Fourth Century Oxford, 1963, S. 92 Vainstein O. L. Dekret op. Ab 14 Mi Borukhovich V. G. Wissenschaftliche und literarische Bedeutung von Herodots Werk // Herodots Geschichte J1, 1972 Ab 499 Antike Literatur. Ed. A. A. Taho-Godi M „Enlightenment“, 1973, S. 174–175 Vainiitein O.L. Dekret. op. C 15 (Vgl. Frolov E. D. Torch of Prometheus L, 1981 C 135) Ebd. C 17 (Nach den Berechnungen von A. I. Nemirovsky nehmen Reden in Thukydides‘ „Geschichte“ einen noch bedeutenderen Teil ein – nicht weniger als 30 %). Quintillians Aussage über die Geschichte als „Gedicht in Prosa“ ist in dieser Hinsicht sehr bezeichnend. Lacroix V. L’histoire dans l’antiquité Florilège suivi d’une étude Paris, 1951 Historiographie der antiken Geschichte vom 13 Utchenko S. L. 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Pigulevskaya vertraut voll und ganz dem Bericht, dass Eusebius Materialien aus dem Edessa-Archiv verwendet hat, wo sich der syrische Text der Erzählung von Addae (411) befand, und dass Eusebius diesen Text tatsächlich aus dem Syrischen ins Griechische übersetzt hat. (Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Pigulevskaya N.V. Culture of the Syrians in the Middle Ages. M., 1979. S. 186–187.) Die historischen Wurzeln und die Entwicklung dieser Legende werden in den Werken von E. N. Meshcherskaya ausführlich untersucht: Meshcherskaya E. N. The Legend of Avgar – ein frühes syrisches literarisches Denkmal (Historische Wurzeln in der Entwicklung der apokryphen Legende). M.: „Science“, 1984. Sie ist auch die Legende von Avgar und apotropäische Texte in griechischer // Palästina-Sammlung. Bd. 26 (89). 1978. S. 102–107. Eusebius fügte bestimmte Briefe und Edikte hinzu, deren Authentizität nun vollständig bestätigt ist, sogar in der „Biographie des Kaisers Konstantin“, die ihrem Wesen nach eine Lobrede ist (Drake N. Op cit R 10-11). Trompf G. Die Logik der Vergeltung S. 132–133 Lactantius, der über die letzten Tage des Kaisers Maximinus spricht, sagt nichts zu diesem Dekret, was jedoch verständlich ist, da es nicht mit der Grundidee seiner Erzählung über die unverzichtbare Bestrafung der Tyrannen übereinstimmt. Hier ist er konsequenter und tendenziöser als Eusebius Der Begriff selbst wurde erstmals im 16. Jahrhundert von Baronius verwendet. Allerdings haben Forscher seit dem 19. Jahrhundert die Ungenauigkeit seiner Verwendung durch Otto Seek festgestellt, und nach ihm weisen die meisten anderen Forscher darauf hin, dass die Quellen kein Edikt von Mailand kennen, das für das gesamte Reich erlassen wurde. Bei dem Dokument, auf das Bezug genommen wird, handelt es sich nicht um ein Edikt oder um ein Gesetz, sondern um eine Verwaltungsanordnung, die sich auf einen beliebigen Bereich bezieht. Dabei handelt es sich um ein Mandat und nicht um ein Edikt im engeren Sinne des Wortes. Darüber hinaus wurde dieses Dokument am 30. April 311 in Nikomedia und nicht in Mailand verkündet. Es stellt sich also heraus, dass es sich hier nicht um Mailand und nicht um ein Edikt handelt (Seeck O. Das Sogennante Edikt von Mailand // Zeitschrift für Kirchengeschichte Bd 12 1891 S 381–386 Ranovich A. B. On Early Christianity Μ, 1959 C 448) Barnes T. D. The New Empire of Diocletian and Constantine Harvard, 1982. S. 21–23 Grant R. M. Der Fall gegen Eusebius P 417 Ranovich A. B. Dekret op. Um 445 Donini A. An den Ursprüngen des Christentums M. 1989 S. 217 Ranovich A. B. Dekret op. C 448 Richter E. A. Christian Innovation S. 25 Sextus Julius Africanus ist ein antiker christlicher Schriftsteller, der ursprünglich aus Emmaus in Palästina stammt und in der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts n. Chr. lebte. h., war Presbyter in Alexandria. Er erstellte einen chronologischen Überblick über die Ereignisse der griechisch-römischen Geschichte (von Wissenschaftlern πενταβ᾿ιβλον χρονολογικόν genannt), der die Zeit von der Erschaffung der Welt, die er dem Jahr 5500 v. Chr. zuschrieb, bis 221 nach n. Chr. abdeckte. Dieses Werk diente nicht nur Eusebius, sondern auch als Hauptquelle auch für die späteren byzantinischen Historiker G. Sincellus, I. Malala, Kedrin, Theophanes und für die sogenannte „Osterchronik“. Zwei interessante Briefe von Africanus sind ebenfalls erhalten geblieben, einer an Corigenes über die apokryphe Geschichte von Susanna (Migne, PG T 10 P 37–97), der andere an Aristides über die Genealogie des Erlösers (veröffentlicht von Spitta, Halle, 1877). Quintus Septimius Florence Tertullian – der Vater der lateinischen Theologie. Geboren um 160 in Karthago in einer heidnischen Familie. Erhielt eine rhetorische und juristische Ausbildung. Er lebte einige Zeit in Rom und praktizierte dort als Anwalt. Um etwa 197 konvertierte er zum Christentum. Bis zu seinem Lebensende schrieb er viel zur Verteidigung des christlichen Glaubens. Zunächst unterstützte Tertullian die vorherrschende katholische Kirche, wurde jedoch später von den kirchlichen Autoritäten desillusioniert und begann, den Montanismus zu befürworten. Er starb ca. 220 Tertullian war der erste prominente Christ, der auf Latein schrieb. Er schrieb stets als Anwalt, verteidigte seine Ansichten und griff seine Gegner an. Er stand der griechischen Philosophie sehr kritisch gegenüber und betrachtete sie als Begründer der Häresien. Tertullian hinterließ mehr als 30 Werke apologetischer, dogmatischer und praktischer Natur, von denen die berühmtesten „Apologetik“, „Rezepte für Ketzer“, fünf Bücher „Gegen Marcion“, „Reue“ und „Moderation“ sind. Justinus, Philosoph oder Märtyrer (2. Jahrhundert) – griechischer Herkunft, suchte zunächst nach der Wahrheit in der griechischen Philosophie, betrachtete sich zu verschiedenen Zeiten als Stoiker, als Anhänger des Aristoteles, dann als Pythagoräer usw. Am Ende seines Lebens akzeptierte er das Christentum und erkannte diese Philosophie als die einzig wahre und nützliche Philosophie an. Von dem reichen literarischen Erbe sind bis heute nur drei Werke Justins erhalten, „Gespräch mit dem Juden Tryphon“, das erste „Apologie“, eine Verteidigung des christlichen Glaubens an den Kaiser, und das zweite „Apologie“, ein kürzerer Anhang zum vorherigen Werk, adressiert an den römischen Senat. In den letzten Jahren seines Lebens lehrte Justin in Rom. In den 60er Jahren des 2. Jahrhunderts wurde er zusammen mit anderen verhaftet und der Zugehörigkeit zum Christentum beschuldigt. Als er aufgefordert wurde, seinen Glauben aufzugeben und den heidnischen Göttern Opfer darzubringen, weigerte er sich und ging in den Tod, im Vertrauen auf seine Erlösung in Christus. Irenäus von Lyon – griechischer Herkunft, wurde in Kleinasien in einer christlichen Familie geboren. Als Junge hörte er die Reden von Polykarp, dem Bischof von Smyrna, der den Apostel Johannes persönlich kannte. Als er erwachsen wurde, zog er nach Lyon (Gallien), wo er Priester wurde. Dann ersetzte er 177 den Bischof, der den Märtyrertod starb. Es wird angenommen, dass Irenäus zu Beginn des 3. Jahrhunderts starb. Irenäus wurde stark von Justin beeinflusst. Irenäus wurde zum Bindeglied zwischen der frühen griechischen Theologie und der westlateinischen Theologie, als deren Begründer sein jüngerer Zeitgenosse Tertullian gilt. War Justin vor allem ein Apologet, so widerlegte Irenäus Häresien und legte das Wesen des apostolischen Christentums dar. Sein größtes Werk, „The Exposure and Refutation of the Doctrine Falsely Calling Itself Knowledge“, ist unter dem kürzeren Titel „Against Heresies“ bekannt. Es wurde hauptsächlich gegen den Gnostizismus geschrieben, zu dessen Widerlegung Irenäus eine Reihe von Argumenten vorbrachte, die später von orthodoxen Denkern übernommen wurden. Der Papst von Hierapolis war ein gelehrter Bischof, ein direkter Schüler des heiligen Johannes, ein Freund von Polykarp von Smyrna. Er starb zwischen 156 und 165 als Märtyrer. Von seinem Werk („Fünf Bücher mit Erklärungen der Worte des Herrn“ usw.) sind nur kleine Auszüge erhalten, entweder in seinen Originalworten oder in der Nacherzählung anderer, die als sehr wichtig als antike Beweise für einige der Hauptpunkte der christlichen Lehre gelten. Er erwähnt das auf Hebräisch verfasste Matthäusevangelium. Dionysius von Alexandria – Leiter der alexandrinischen Katecheseschule und Bischof von Alexandria (247–264). Ein produktiver Schriftsteller, ein tatkräftiger Kirchenführer. Während der Verfolgung von Decius in den Jahren 250–251 versteckte er sich und wurde unter Valerian (252–258) verbannt. Die Werke des Dionysius sind nur fragmentarisch erhalten. Die wichtigsten sind „Bücher über die Natur“ (gegen Atomismus und Epikureismus), zwei Bücher „Über die Versprechen“ (gegen Chiliasmus, lehnt die Authentizität der Apokalypse ab), „Vorwurf und Rechtfertigung“ (gegen Sabellius) und Kommentare zum Buch des Predigers. Dempf A. Eusebios als Historiker S 3 Golubtsova N.I. Zu den Ursprüngen der christlichen Kirche M „Wissenschaft“, 1969 S. 12 Eusebius Pamphilus Kirchengeschichte Μ, 1991 C 403 Anmerkung 13 Grundlegende, heute bekannte Informationen über Apologeten und christliche Schriftsteller des 2.-3. Jahrhunderts sind in den folgenden Werken des Priesters S.I. Ostroumov zusammengestellt. Analyse der Informationen von Eusebius von Caesarea und Bl. Hieronymus von Stridon über die griechischen Apologeten des Christentums des 2. Jahrhunderts M. 1886 John Drozdov, Priester. Aufsätze zur allgemeinen Kirchengeschichte Bd. 3 Christliche Literatur der ersten drei Jahrhunderte (Apostolische Männer und Apologeten) Irkutsk, 1907 Geffken I., Prof. Aus der Geschichte der ersten Jahrhunderte des Christentums Trans. mit ihm. A. Ya. Brusova St. Petersburg, 1908 Sidorov A. I. Kurs der Patrouille, Entstehung der Kirchenschrift M, 1996 Cyprian (Kern), Archim. Patrologie I Paris – M, 1996 Grant R. M. Greek Apologists of the Second Century Philadelphia The Westminster Press, 1988 Eine Übersetzung der wichtigsten erhaltenen Fragmente der Schriften christlicher Apologeten findet sich im Buch Writings of Ancient Christian Apologists. Pro. P. Preobrazhensky, A. G. Dunaev und andere. St. Petersburg, „Aletheia“, 1999 Aristobulos ist ein alexandrinischer Schriftsteller, ursprünglich Jude und Lehrer von Ptolemaios IX. Seine auf Griechisch verfasste Interpretation des Pentateuch wird von Clemens von Alexandria und Eusebius erwähnt. Eupolemus (2. Jahrhundert v. Chr.) – jüdischer Historiker, Autor der Abhandlung „Über die Könige der Juden“. Derevensky B. G. Dekret op. C 111 Dank der Werke des Eusebius wurden die Schriften des Josephus in der christlichen Welt populär. Hieronymus, der die „Kirchengeschichte“ des Eusebius fortsetzte und ins Lateinische übersetzte, nannte Josephus „den griechischen Livius“ und wurde bis zum 16. Jahrhundert weiterhin als „der größte Anhänger der Wahrheit“ gepriesen, der alle Historiker, sowohl griechische als auch römische, in der Zuverlässigkeit seiner Daten übertraf. Dieser Ruf von Josephus beruht auf der Tatsache, dass er der einzige antike nichtchristliche Autor ist, der den Begründer der christlichen Religion als historische Figur erwähnt. Alle Werke von Josephus wurden ins Russische übersetzt: „Über die Altertümer des jüdischen Volkes“, St. Petersburg, 1898, „Jüdischer Krieg“, St. Petersburg, 1900, „Jüdische Altertümer“, Bd. 1–2, St. Petersburg, 1900 Moderne Ausgaben „Jüdischer Krieg“, Minsk, 1991, „Jüdische Altertümer“, Minsk, 1994. Jeder, der sich für Geschichte interessierte, kannte ihn und es schien nicht nötig, ihn zu zitieren. Der Vorwurf gegen Eusebius ist daher ebenso witzig wie der Vorwurf des Geschichtsbuchs des Neuen Testaments, das von der Verehrung der Heiligen Drei Könige erzählt, diese Geschichte aus dem Matthäusevangelium gestohlen zu haben“ (Bolotov V.V. Lectures on the History of the Ancient Church T 1 Μ, 1994 (Nachdruck der Ausgabe von 1907), S. 142–143). Darüber hinaus Eusebius‘ „Chronik“ unterscheidet sich in Form und Inhalt zu sehr vom Werk des Sextus Julius Africanus, um als „kopiert“ angesehen zu werden. Phlegon von Thralles, Publius Aelius (Flego) – griechischer Schriftsteller des frühen 2. Jahrhunderts, Freigelassener Kaiser Hadrians, Autor mehrerer historischer Werke (Auszüge aus den Olympiaden, Leben Hadrians usw.), die bis heute nicht erhalten sind und nur in Fragmenten bekannt sind, die von späteren Autoren zitiert werden. Erhaltene Fragmente siehe Phlegon von Tralles – Jacobi F. Die Fragmente des Griechischen Historikers II, „B“, N№257 Berlin, 1929. Die erhaltenen Fragmente aus seinem Werk „Über unglaubliche Phänomene“ wurden ins Russische übersetzt. Phlegon von Thrallsky Über unglaubliche Phänomene // Denkmäler der spätantiken Poesie und Prosa Μ, 1968 (nach M. G. Grabar-Passek), Phlegon von Trallsky // Spätgriechische Prosa Μ, 1960 (Bolgov N. N. Antike schriftliche Quellen Griechenland Teil 1 Belgorod, 1999 S. 95–96) Derevensky B. G. Dekret op. Vom 29.36 Cornelius Tacitus Werke in 2 Bänden. Band 1 Annalen. Kleine Werke St. Petersburg „Wissenschaft“, 1993 C 203 Bolgov N. N. Dekret op. S. 80–81 Dovatur A I Römischer Kaiser Marcus Aurelius Antoninus // Marcus Aurelius Antoninus Reflexionen St. Petersburg „Wissenschaft“, 1993 S. 75–92 Dion Cassius (160–235) – griechischer Historiker und römischer Senator. Vollständiger Name – Dion Cassius Cockeyan. Geboren in Nicäa (Bithynien). Nach dem Tod seines Vaters, des Gouverneurs von Kilikien, kam er 180 nach Rom. Unter Commodus wurde er Anwalt. Herrscher von Pergamon und Smyrna, Konsul von 220, Prokonsul von Afrika, Gouverneur von Dalmatien, Pannonien, Konsul von 229. Gestorben in Nicäa. Schrieb römische Geschichte in 80 Büchern von der Gründung Roms bis zu seinem Konsulat. In Sprache und Stil ahmt es Thukydides nach. Die Bücher 36–60 (über die Ereignisse von 68 v. Chr. – 57 n. Chr.), teilweise die Bücher 78–79 (über die Ereignisse von 217–220 n. Chr.), sind vollständig erhalten. Vom Rest gibt es eine Reihe von Fragmenten. Einige der Bücher sind in Nacherzählungen byzantinischer Autoren erhalten geblieben. Es gibt keine vollständige russische Übersetzung (Bolgov N. N. Decree op. C 7–75) Hauptausgabe von Dio Cassius Dio’s Roman History / Ed E Cary Vol 1–9 Cambridge, 1970 Gaius Suetonius Tranquillus Leben der zwölf Cäsaren C 219 Gaius Plinius Caecilius Secundus Lobpreis an Kaiser Trajan // Briefe von Plinius dem Jüngeren. Briefe 1-X Ed. A. I. Dovatura M „Science“, 1984, Trompf G. Die Logik der Vergeltung P 135 Dempf A. Eusebius als Historiker S 7 Dionysios von Halikarnassos (55–8 v. Chr.) – griechischer Historiker und Rhetor, ab 30 v. Chr. e. lebte in Rom. Schrieb das Werk „Roman Antiquities“ in XX Büchern. Bücher 1–IX, die meisten Bücher Nur kleinere Passagen wurden ins Russische übersetzt. Siehe Dionysius von Halikarnassos // Lesebuch zur Geschichte des antiken Roms M, 1987 (Per V Sokolova), Dionysius von Halikarnassos // Lesebuch zur Geschichte der antiken Welt T III Rom Μ, 1953, Dionysius von Halikarnassos // Die Antike in den Denkmälern ihrer Schrift T 3 Μ, 1922 C 6–7,15–19,20–22, 50–51 (Bolgov N. N. Dekret op. C 51)4 König-Ockenfels D. op. cit. S 352 Porphyrius (232/233–301/305) ist einer der wenigen erhaltenen Autoren des 3. Jahrhunderts, ein Philosoph, ein Vertreter des frühen römischen Neuplatonismus. Der Autor zahlreicher Werke zu Philosophie, Religion, Mathematik, Geschichte, Rhetorik, Astrologie usw. 77 seiner Werke sind bekannt. Im Bereich der Geschichte verfasste er den Aufsatz „Gegen Christen“, der in Form von Fragmenten in den Werken anderer Autoren erhalten blieb (siehe: Losev A.F. History of Ancient Aesthetics. Last Centuries. M., 1988. Buch I). Auszüge aus diesem Werk finden Sie unter: Harnack A. Porphyrius „Gegen dieChristen“ // Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen. 1916. Russische Übersetzung siehe: Ranovich A. B. Primärquellen zur Geschichte des frühen Christentums. Antike Kritiker des Christentums. M., 1990. S. 346–391. Grant R. M. Der Fall... S. 414. Dempf A. Eusebius als Historiker... S. 6. Muretov M.D. Eusebius Pamphilus.. S. 661. Weitere Einzelheiten zu Eusebius’ Haltung gegenüber Papias finden Sie bei Grant R M. Papias in Eusebius’ Church History // Mélanges d’Histoire des Religions offerts à Henri-Charles Puech. Paris, 1974, S. 209–213. Urbanchik T. Eusebius und Sokrates // Historisches Denken in Byzanz und im mittelalterlichen Westen. Ivanovo, 1998. S. 32. Eusebius Pamphilus. Kirchengeschichte... Ca. 27. S. 382. Utchenko S. L. Über einige Merkmale der antiken Kultur // VDI, 1977, Nr. 1.S. 10. Urbanchik T. Dekret. op. Ab 30. Die Vorherrschaft mündlicher oder schriftlicher Überlieferungen im historischen Bewusstsein einer bestimmten Epoche hängt offensichtlich mit dem Ausmaß des historischen Gedächtnisses zusammen. Die historische Zeit im antiken Weltbild war relativ kurz (Herodot). Historiker betrachteten nur die Ereignisse als zuverlässig, deren Zeitgenossen sie selbst waren oder die nicht mehr als eine Generation von ihnen entfernt lagen. Thukydides beispielsweise betrachtete Ereignisse, die nur eine Generation von ihm entfernt lagen, als „fern“, und Informationen darüber seien nicht vertrauenswürdig. Das Christentum erweitert jedoch die Vorstellungen über seine Geschichte erheblich. Für einen christlichen Autor beginnt die Geschichte mit der Erschaffung der Welt, der Sintflut usw. Krivushin I.V. Frühbyzantinisch... S. 214. Drake H.A. Zum Lob Konstantins... S. 6. Nemirovsky A.I. An den Ursprüngen... S. 5. Er ist derselbe. Die Geburt von Clio... S. 153 ff. Samokhina G.S. Polybios: Ära, Schicksal, Werk. Zusammenfassung der Dissertationen des Dr. M., 1997. S. 22 ff. Kats A.L. Gesellschaftspolitische Motive im ideologischen Kampf im Römischen Reich am Ende des 3. – Anfang des 4. Jahrhunderts // Antike Gesellschaft. M., 1967. S. 287–291. Nemirovsky A.I. An den Ursprüngen... S. 61. Dostalova R. Byzantinische Geschichtsschreibung (Charakter und Formen) // VV. Bd. 43. 1982. S. 23. Polybios. Allgemeine Geschichte. Pro. F. G. Mischtschenko. T. 1. SP geb., 1994. S. 148. Gaius Plinius Caecilius Sec. Lobpreis auf Kaiser Trajan // Briefe von Plinius dem Jüngeren. Buchstaben I-H. Ed. K.I. Dovatura. M.: „Nauka“, 1984. S. 212. Howald E. Ionische Geschichtsschreibung // Hermes. Bd. 58. 1923. S 116. Zitiert. Laut Veröffentlichung: Lurie S. Ya. Herodot. M.-L, 1947. S. 36–37. Zehn I. Titus Livius. M., 1900. S. 375. Vainshtein O. L. Dekret. op. S. 35–36. Utchenko S. L. Politische Lehren. S. 107–108. Nemirovsky A.I. An den Ursprüngen... S. 135–136. Historiographie der antiken Geschichte... S. 13. 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C 669–670 Wir sprechen über das Leben von Konstantin. Lebedev A.P. Die Ära der Christenverfolgung und die Etablierung des Christentums in der griechisch-römischen Welt unter Konstantin dem Großen. M., 1897. S. 275–277. Hollerich M. J. Religion und Politik... S. 313–315. Drake N. A. In Praise of Constantine eine historische Studie und neue Übersetzung der Dreihundertjahrfeierreden von Eusebius // Univ. von California Press. Berkeley, 1976. V. 15. S. 7–10. Barnes T. D. Constantine und Eusebius... S. 265–267. J Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Hollerich M. J. Religion und Politik... S. 312–313. Drake H. A. Op. cit. S. 8. Golubtsova N. I. An den Ursprüngen... S. 13. Selbst ein Autor, der so voreingenommen und skeptisch gegenüber Eusebius ist wie R. Grant, findet bei ihm nur drei sachliche Fehler (Grant R. M. The Case against Eusebius...). Darüber hinaus sind sie eher die Ausnahme als die Regel. Averintsev S.S. Griechische „Literatur“ und nahöstliche „Literatur“ // Typologie und Verbindung der Literaturen der Antike. Ed. P. A. Grintser. M., 1971. S. 220–224. Tschitschurow I.S. Zum Problem des auktorialen Selbstbewusstseins byzantinischer Historiker des 4.-9. Jahrhunderts // Antike und Byzanz. M., 1975. S. 203–217. Er ist auch der Ort der „Chronographie“ des Theophanes in der frühbyzantinischen historiographischen Tradition (IV – frühes 9. Jahrhundert) // Die ältesten Staaten auf dem Territorium der UdSSR. M, 1981. S. 31.