Indeksi alfabetik

Treguesi alfabetik i 1 zërit që përmban dy botime të fjalëve të mësuesit. Simeon Teologu i Ri dhe në përkthimin e himneve, edhe në “Fjalën Asketike të Plakut Simeon të Nderuar” që gjendet në vëllimin e 3-të të Veprave të Shën Simeonit NB. (Numri romak I do të thotë numri i parë, II do të thotë numri i dytë 2, dhe numri romak III në mënyrë konvencionale tregon përkthimin e himneve. Numrat arabë kudo nënkuptojnë faqe) A B C D E F G H I K L M N O P R S T U V X C H E Y Adami. Rreth krijimit të Adamit (I, Predikimi 45, § 1, f. 367 e në vazhdim). Adami u krijua me një trup të pakorruptueshëm, sado material, dhe ende jo shpirtëror, dhe u vendos nga Krijuesi si një mbret i pavdekshëm mbi botën e pakorruptueshme (I, Homily 45, § 1, f. 370). Sapo u krijua Adami, ai mori hirin e Perëndisë (I, Homily 51, f. 464). Pas Rënies, hiri u tërhoq prej tij (I, Homily 1, § 1, 2, f. 22; Homily 18, § 1, f. 167; Homily 22, § 2, f. 202; Homily 36, § 1, f. 301–302). Rreth Rënies së Adamit dhe pasojat e saj (I, Predikimi 1, § 2, 3, f. 23; I, Predikimi 45, § 1, 2, f. 370–373; II, Predikimi 66, § 2, 3, f. 144–148). Krimi i Adamit ishte krenaria (I, Fjala 1, § 1, 2, f. 21; Fjala 31, § 1, f. 268; Fjala 37, § 2, f. 308) - dhe mosbesimi (II, Fjala 66, § 4, f. 150). Sa i madh ishte mëkati i Adamit? (I, Predikimi 1, § 1, 2, f. 21, 22). Nëpërmjet mosbesimit, Adami humbi njohuritë shpirtërore dhe ra në njohuri trupore, pasionante (I, Homily 25, § 1, f. 226). Nëpërmjet Rënies, Adami u bë i shurdhër, i verbër dhe i pandjeshëm ndaj çdo gjëje shpirtërore (I, Homily 35, § 1, f. 294–295). Fjalia e Zotit për Adamin (I, Predikimi 1, § 1, 2, f. 22). Për ndëshkimin dhe pendimin që pësoi në jetë, Adami më vonë u lavdërua nga Zoti më shumë se më parë (II, Homily 66, § 3, f. 149). Rreth Adamit të parë dhe të dytë (Krishtit) (I, Predikimi i 2-të, § 4, f. 31; Predikimi i 15-të, § 3, f. 148; Predikimi i 29-të, § 4, f. 252; Predikimi i 24-të, § 1, f. 219; §3, §3, 45, f. Himni 34, f. 149–150). Shih mëkatar, sy. Engjëjt. Mbi krijimin e engjëjve (III, Himni 40, f. 179 dhe Himni 44, f. 206). Engjëjt janë dritat e dyta (III, Himni 46, f. 214). Ata janë të palëvizshëm drejt së keqes (I, Homily 1, § 2, 3, f. 23) - pse? (I, Homily 36, § 1, f. 301–302). Engjëjt nuk e dinin ardhjen e parë të Zotit në tokë, aq më pak ata e dinë ardhjen e dytë (I, Homily 45, § 10, f. 410). Engjëjt, të cilët kishin Zotin në mendjen e tyre, duke parë rënien e Satanait, u pasuruan me njohuri edhe më të mëdha dhe me dritën e Trinisë së Shenjtë (III, Himni 28, f. 126). Engjëjt shohin vetëm një rreze lavdie ose lavdinë e lavdisë, dhe jo vetë natyrën e Perëndisë (III, Himni 16, f. 81; Himni 40, f. 179; Himni 59, f. 273). Engjëjt e njohin Perëndinë nga veprimet e Perëndisë (III, Himni 42, f. 195). Vepra e Engjëjve është doksologjia (II, Homily 76, f. 282). Antoni i Madh. Gjatë persekutimit, Antoni u largua nga shkretëtira (I, Predikimi 47, f. 426). Rreth veprës së tij shpirtërore (II, Homily 81st, § 2, f. 346–347). Apostuj. shih zjarrin, Etërit e Shenjtë, prejardhja. Arseni i Madh. Rreth veprës së tij shpirtërore (II, Homily 81st, § 2, 3, f. 347–348). Vigjilja nuk është vetëm punë e murgjve, por edhe e njerëzve në përgjithësi që janë të zënë me punë (III, Himni 43, f. 203). Rreth vigjiljes si një vepër ose një mjet për të fituar hirin (I, Predikimi 16, § 2, f. 151–152; Predikimi 44, § 2, f. 357–358). Heshtja është më e përsosura e virtyteve asketike (II, Fjala, 85 f. 427). Ruan virtytet dhe pret lloj-lloj rrënjësh të kota (III, Himni 18, f. 88). Cila duhet të jetë puna e një njeriu të heshtur? (II, Homily 85, f. 428–430). Heshtja nuk është mosveprim (II, Homily 85, f. 431–433). Jo të gjithë ata që heshtin e dinë qëllimin e heshtjes dhe misterin e saj (II, Homily 85, f. 432). Ata që lënë heshtjen për hir të kënaqësisë së Perëndisë, nuk luftojnë më me demonët (II, Homily 85, f. 433–434). Pakujdesi. Dëmi i mosveprimit dhe pakujdesisë (II, Homilia 55, § 1, f. 19). Pandjeshmëria. Çfarë është mospasioni i vërtetë? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 165, f. 562). Mbi pasionin e trupit dhe shpirtit (II, Homily 84, § 1, f. 398), (Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 58, f. 524). Shkëputja nuk arrihet menjëherë (II, Homily 76, f. 281). A është e mundur që një person të jetë plotësisht i papasionuar? (II, Homily 80th, § 6, f. 339; Homo 83, § 1, f. 381–382), (Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 57, f. 524). Është një dhuratë e Perëndisë (II, Homily 88, f. 464). Për hir të tij ndodh e gjithë puna asketike (II, Homilia 83, § 1, f. 382). Kush i kapërcen të gjitha pasionet dhe arrin papasion? (II, Homily 66, § 6, f. 171). Si është një person pa pasion? (II, Homily 83, § 4, f. 387–389; Homily 83, § 5, f. 392; Homily 83, § 5, f. 395–396); (Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 118, f. 545); Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 180, f. 567–568). Vetëm të pasionuarit mund të flasin për pasion, por ata që janë të pushtuar nga pasionet nuk janë në gjendje ta kuptojnë atë (II, Homily 84, § 1, f. 396–398). Ata që kanë pasion e duan atë dhe janë të dashur prej tij (II, Homily 84, § 1, f. 397). Ka shumë shenjtorë, por pak të pasionuar (II, Predikimi 84, § 1, f. 398; Predikimi 84, § 1, f. 401). Pa qenë plotësisht i bashkuar me dashurinë, një person nuk mund të jetë pa pasion (II, Homily 84, § 2, f. 419). I papasionuari sheh në vetvete mrekullinë e shkurret (II, Homily 88, f. 461). Pasioni nuk i afrohet pandjeshmërisë ashtu siç i afrohet errësira dritës (III, Himni 10, f. 63). Ai që e donte pasionin fitoi jetë (III, Himni 29, f. 127). Trupi i njeriut pa pasion është plotësisht i vdekur, por jo pa shpirt (III, Himni 29, f. 127); e mërkurë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 169, f. 563) (shih mish, trup). Mbi shikimin dhe dëgjimin shpirtëror, pa pasion (III, Himni 12, f. 69; Himni 19, f. 89–90; Himni 41, f. 193). A është turpi karakteristik për të papasionuarit? (III, Himni 58, f. 263). Mirë. Perëndia është çdo dhe i vetmi i mirë (III, Himni 3, f. 36). Perëndia Atë është burimi i gjërave të mira, por çdo gjë e mirë është Biri, nëpërmjet Shpirtit, i cili ua shpërndan të gjithëve sipas dinjitetit të tyre, engjëjve dhe njerëzve (III, Himni 42, f. 196). E mira më e lartë për ne është hiri i Krishtit (I, Homily 40, f. 332). Çfarë përfitimesh u jepen atyre që janë bërë të përsosur? (II, Homily 84, § 2, f. 419); (Fjala 84, § 1, f. 404–405), (III, Himni 38, f. 167–169) (shih durim). Duke mos i përmbushur urdhërimet, secili e privon veten nga hyjnitë. mirë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 150, f. 557). Bekimet e qiellit janë të pakuptueshme (III, Himni 8, f. 57). Të mirat e përjetshme janë Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë - Trinia e Shenjtë (II, Predikimi 60, f. 77). Shih Biri i Perëndisë. Mirësia është diçka më e lartë se të qenit (I, Homily 39, § 5, f. 327). Ai është fryt i Shpirtit të Shenjtë (I, Homily 39, § 5, f. 327–328) (shih ligjin). Mirësia u humb nga njeriu në Adam dhe u kthye te ne nëpërmjet Krishtit (I, Predikimi 1, § 4, f. 27). Qëllimi i të gjitha bëmave është të ruajmë bekimet që na janë dhënë (I, Homily 56, f. 30). Nga Trinia e Shenjtë kemi edhe qenie edhe mirëqenie (II, Predikimi 60, f. 90). (I, Homily 56, f. 30). Hiri është një fuqi shpirtërore që ndriçon dhe forcon shpirtin (I, Predikimi 14, § 1, f. 134). Hiri është fuqia mendore e Shpirtit të Shenjtë, që i është dhënë asaj vetëm me anë të besimit dhe jo për vepra (I, Homilia 36, ​​§ 1, f. 301) (krh. shpëtimi). (III, Himni 32, f. 137). Hiri i Perëndisë, i dhënë për besim, është mëshira e Perëndisë (I, Homily 18, § 3, f. 171, 172). Njohja e së vërtetës së krishterë (1 Tim. 2:4) dhe vetë e vërteta (Gjoni 1:17) nuk është gjë tjetër veçse pikërisht ky hir (I, Homily 18, § 3, f. 172). Rreth dhuratës së madhe dhe misterioze të hirit (I, Homily 39, § 5, f. 326). Hiri i jep jetë shpirtit, sikur të ishte shpirti i shpirtit (I, Homily 14, § 6, f. 138–139). Hiri në vetvete është i pashtershëm, por te njeriu ose rritet ose zvogëlohet (I, Homily 51st, f. 467). Duke u ndezur në shpirt, hiri ndihet në shpirt (krh. zjarri) (I, Homily 40, f. 332) (shih ndjenjën). Hiri i Frymës së Shenjtë nuk i jepet askujt pa zbulesë dhe vizion mendor (II, Homily 57, § 4, f. 46–47). Grace tërhiqet në fshehtësi, duke mos e lejuar një person ta ndjejë atë (I, Homily 51st, f. 467). Kujt i jep Zoti hir? (I, Homily 17, § 5, f. 164; Homily 18, § 2, f. 168–169). Hiri jepet sipas masës së besimit (I, Homily 18, § 3, f. 170, Homily 30, § 5, f. 265). Pse hiri tërhiqet nga një person? (I, Homily 17th, § 4, f. 162–163; Homily 22, § 1, f. 201). Cilat janë shenjat e marrjes së hirit? Unë fq. 258; I, Homily 51, f. 463). Një shenjë e lakuriqësisë nga hiri (I, Homily 33, f. 280). Rreth veprimeve të hirit të Shpirtit të Shenjtë mbi shpirtin (I, Predikimi 14, § 6, f. 139), (II, Predikimi 54, § 2, f. 15). Të gjithë duhet të kërkojnë hirin me çdo mjet (I, Homily 38, § 2, f. 318); Të mërkurën (I, Homily 22, § 2, f. 203–204) (shih shfrytëzimet). Pa hir, një person nuk mund të mendojë dhe as të bëjë asgjë të mirë (I, 4th Homilia, § 2, f. 46–47; 4th Homilia, § 3, f. 53–54), (III, Himni 56, f. 254). Pa hir është e pamundur të shpëtohesh (I, Homily 15, § 3, f. 149). Pa hir, shpirti nuk mund t'i rezistojë djallit (I, Predikimi 14, § 5, f. 138). Pa hir, askush nuk mund të shmangë mëkatin, as të përmbushë urdhërimet e Perëndisë, as t'i zmbrapsë demonët (I, Predikimi 18, § 1, f. 168; Predikimi 20, § 1, f. 182; Predikimi 22, § 3, f. 204; Homo 30, §261,). Hiri është themeli i gjithë virtytit (I, Homily 18, § 2, f. 168–170; Homily 37 § 4, f. 310). Ai që nuk e ka marrë hirin e Krishtit dhe nuk e ka njohur në mënyrë inteligjente të pranishme në shpirtin e tij, më kot mban emrin e krishterit (I, Homily 18, § 3, f. 171; Homily 22, § 3, f. 204; Homily 51, f. 466). Është e pamundur që dikush të shpëtohet në ndonjë mënyrë tjetër përveçse duke marrë hirin hyjnor (I, Homily 18, § 3, f. 172). Për të na dhënë hirin, Krishti erdhi në tokë, u kryqëzua dhe vdiq (I, Predikimi 18, § 1, f. 167; Predikimi 22, § 2, f. 201–202). E mira më e lartë për ne, pra hiri i Krishtit, i jepet (për herë të parë) shpirtit nëpërmjet pagëzimit të Shën (I, Homily 40, f. 332; Homily 22, § 2, f. 202). Si jepet hiri pas pagëzimit? (I, Homily 22, § 2, f. 203–204). Hiri jo vetëm që jep faljen e mëkateve, por edhe forcë për të mos mëkatuar më (I, Homily 23, f. 211). Ai që ka hir në vetvete ka jetë të përjetshme (I, Homily 23, f. 216–217) (krh. mbretërinë e qiejve). Hiri është një kurë për vdekjen mendore dhe një ringjallje mendore nga të vdekurit (I, Homily 24, § 3, f. 225). Hiri i Frymës së Shenjtë e çliron njeriun nga të gjitha pasionet dhe rinovon shpirtin dhe trupin (II, Homily 65, f. 132; Homily 88, f. 457). Ata që kanë hirin e Perëndisë brenda vetes, mësojnë gjithçka me të dhe me të mund të bëjnë gjithçka (II, Homily 83, § 4, f. 387). Grace St. Shpirti është veshja e dasmës (II, Homily 83, § 5, f. 394). Nëpërmjet hirit të Frymës së Shenjtë ne jemi bërë bij të Perëndisë (II, Homily 84, § 2, f. 415). Hiri ka për qëllim të udhëheqë racën njerëzore drejt hyjnizimit (II, Homily 88, f. 476–477). Hiri i Frymës së Shenjtë i jepet shpirtit si fejesë dhe peng (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 88, f. 534–535). Kjo fejesë e Frymës së Shenjtë është e pashpjegueshme (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 92, f. 536). (III, Himni 59, f. 269–270). Hiri perceptohet ndërsa zemra pastrohet dhe anasjelltas (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 94, f. 537) (shih e keqja, zemra). Thesari i hirit ruhet në shpirt duke përmbushur të gjitha urdhërimet (I, Homily 50, § 2, f. 458) (shih thesarin), (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 95, f. 537). Hiri i Frymës së Shenjtë noton në shpirt si drita (III, Himni 17, f. 85). Ai që ka hirin e Shpirtit të Shenjtë ka fituar Trininë e ndershme (III, Himni 38, f. 166; Himni 59, f. 271); (I, Homily 45, § 9, f. 396). Hyjnitë, drita e Shpirtit (d.m.th. hiri), që nuk kanë një emër të duhur, thirren me emra të ndryshëm sipas gjendjes së brendshme të një personi (III, Himni 40, f. 182–183). Hiri dhe vepra (I, Predikimi i 4-të § 3, f. 49; Predikimi i 21-të, § 2, f. 196; Predikimi i 22-të, § 1, f. 200; Predikimi i 39-të, § 5, f. 326–327), (II, Homily 58th, § 2, f. 65–66; Homily 88th, f. 464). (krh. fitore). Grace and Freedom (I, Homily 26, f. 235–236; Homily 44, § 3, f. 362–363); (I, Homily 44, § 3, f. 362) (krh. autokraci, durim). Shih shërimin, Frymën e Shenjtë, rrëfimin, të vërtetën, pagëzimin, kungimin, ndriçimin, priftërinë, shpëtimin. Devotshmëria është besimi i vërtetë i krishterë (I, Homily 28, § 3, f. 248; Homily 37, § 6, f. 314). Devotshmëria e vërtetë konsiston jo vetëm në mosbërjen e së keqes, por edhe të mos mendosh për të (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 163, f. 562). Masa e përulësisë është masa e devotshmërisë dhe masa e krenarisë është masa e ligësisë (I, Homily 37, § 4, f. 310–311). Lumturia, Lumturia. Si arrin ai që përpiqet me zell të ngjitet në majat e hyjnizimit dhe të lumturisë? (II, Homily 83, § 3, f. 384–385). Pse bekimi i ardhshëm i shenjtorëve do të jetë i plotë dhe i përsosur? (I, Homily 52, § 1, f. 478–479) Si duhet të krahasohet gjendja e dikujt me Lumturitë. (I, Homily 3, f. 33–36); (II, Predikimi 70, fq. 204 – 208; Predikimi 82, § 3, f. 359–360). Shih Pagëzimi. Kurvëria është armiku më i keq i efektshmërisë së Frymës së Shenjtë (I, Predikimi 34, § 2, f. 292). Pasuria. Ju nuk mund të mbani as pasurinë edhe kryqin (I, Homily 21, § 2, f. 194). Mbi kotësinë e pasurisë (III, Himni 11, f. 64–65). Çfarë është pasuria e vërtetë? (III, Himni 11, f. 66–67). Dija hyjnore (njohja e Zotit). Njohuria e Zotit është dëshmitar i vërtetë i devotshmërisë dhe anasjelltas (I, Homilia 4, § 3, f. 52); Të mërkurën (II, Homily 82, § 8, f. 380). Ekzistojnë pesë lloje të njohjes së Zotit (I, Homily 29, § 5, f. 259). Njohuria e vërtetë e Perëndisë lind përulësinë (I, Homily 31st, § 6, f. 272) (krh. përulësinë). Nga kush dhe në çfarë mënyre mësojnë besimtarët teologjinë? (II, Predikimi 59, § 3, f. 70, 72); Fjala 60, f. 82–83). Si është e mundur që ne ta njohim Zotin? (II, Predikimi 61, f. 100). Është e pamundur ta njohësh Perëndinë në ndonjë mënyrë tjetër përveçse duke i përmbushur me besnikëri urdhërimet dhe duke soditur dritën (II, Predikimi 61, f. 101; Predikimi 63, § 3, f. 116). Njohuria e vërtetë e Perëndisë nuk mësohet nëpërmjet mësimdhënies dhe urtësisë së jashtme (II, Fjala, f. 328–329). Si mund të arrihet njohja e Zotit? (II, Fjala 60, f. 88; Fjala 80, § 7, f. 343). Pa hirin e Frymës së Shenjtë, është e pamundur të njohësh Perëndinë, aq më pak të mësosh të tjerët... (II, Homily 87, f. 455–456). Duke i zbuluar shpirtit racional, Zoti njihet nga të gjitha ndjenjat e tij së bashku (I, Homily 52, § 1, fq. 474, 476) (shih ndjenja). Sa më shumë njeriu e njeh Zotin, aq më shumë varfërohet në njohjen e çdo gjëje tjetër (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 135, f. 553). Zoti është i njohur për ata që janë të denjë, për aq sa u është shpallur atyre (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 159, f. 560–561). Është e pamundur që krijesat ta njohin Krijuesin ashtu siç e njeh Ai Veten (III, Himni 28, f. 125–126; Himni 59, f. 268–269) (shih Krijuesi). Njohja e Zotit për çdo gjë që ekziston është jetë (III, Himni 59, f. 126). Për të lavdishmit, të pasurit dhe krenarët, as Zoti dhe as krijimet e Perëndisë nuk janë të panjohura, por për ata që janë hutuar nga kjo, nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë jepet njohuria më e qartë e Krijuesit (III, Himni 51, f. 238–240). Shih Frymën e Shenjtë, mendje. Mësimi i Zotit. Duke banuar në një person, Zoti i mëson atij gjithçka jo me fjalë, por me vepra dhe përvojë (II, Homily 65, f. 134; Homily 79, § 1, f. 317). Rreth njerëzve të mësuar nga Perëndia (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 117, f. 545; Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 132, f. 551; Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 145, f. 555). (III, Himni 59, f. 269–270). Duke pasur Shpirtin si mësues, ata nuk kanë nevojë për mësim nga njerëzit, duke u mësuar nga Zoti mistere të pashpjegueshme (II, Homily 61, f. 101), (III, Himni 59, f. 268). Shih Shpirti i Shenjtë, Shkrimi (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 132, f. 551), meditim. ngjashmëria me Perëndinë. Për hir të ngjashmërisë së njeriut me Perëndinë, Perëndia u bë njeri (I, Predikimi 2, § 4, f. 32). Ngjashmëria me Perëndinë manifestohet në virtyte, veçanërisht në dashurinë për njerëzimin (I, Homily 2, § 4, f. 31–32; Homily 30, § 4, f. 264). Nëpërmjet pranimit të hirit, një i krishterë bëhet i ngjashëm me Perëndinë (I, Homily 20, § 1, f. 182). Duke u bashkuar me Perëndinë shpirtërisht dhe fizikisht, njeriu bëhet i ngjashëm me Perëndinë, sikur trinitar nga hiri - nga trupi, shpirti dhe Shpirti Hyjnor (I, Homily 25th, § 2, f. 228-229), (II, Homily 83, § 4, f. 386-387). Perëndia i bën të ngjashëm me Veten ata që kanë lindur prej Tij (I, Homily 49, f. 446). Shihni imazhin e Perëndisë, vulën e Krishtit. Nëna e Zotit. Ashtu si Perëndia krijoi një grua nga brinja e Adamit, kështu më vonë Ai huazoi mishin e Tij nga Virgjëresha e Përhershme dhe Nëna e Perëndisë Mari (I, Homily 45, § 3, f. 374–375). Në vetë sendin, Çështja e Krishtit është e Shenjtë. Nëna e Perëndisë, dhe ne, nëse duam, mund të bëhemi nëna dhe vëllezërit e Tij me anë të hirit (shih shenjtorët) (I, Homily 45, § 9, f. 397). Të gjithë shenjtorët janë bij të Nënës së Zotit, shërbëtorë dhe të afërm të saj, dhe për çfarë arsye? (I, Homily 45, § 9, f. 398–399). Teologjia. Për ata që flasin për Zotin dhe studiojnë Etërit e Kishës jo për përfitime shpirtërore, por për të fituar lëvdata nga dëgjuesit e tyre dhe të quhen teologë (II, Homily 60, f. 76). Vetëm ai që përmbush urdhërimet mund të teologjizojë saktë (I, Homily 10, § 4, f. 89–91). Askush nuk duhet të teologjizojë vetëm me njohuri të rreme, pa marrë hirin e Frymës së Shenjtë (II, Homily 60, f. 85; Homily 61, f. 92; Homo 83, § 5, f. 393). Është jashtëzakonisht marrëzi për këdo që, pa u pastruar, përpiqet të teologjizojë (II, Homily 60, f. 87–88, 89). Për të teologjizuar, së pari duhet lindur shpirtërisht (II, Homily 61, f. 93). Ai që ka pranuar Zotin në vetvete do të bëhet vetë teolog dhe do t'i kuptojë mirë të gjitha teologjitë (II, Homily 82, § 6, f. 366–367); (Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 132, f. 551). Teologjizimi nuk i përshtatet një të penduari dhe anasjelltas (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 134, f. 552–553). Ai që nuk i ka parë Hyjnitë. drita dhe ai që nuk është bërë Zot me adoptim nuk lejohet të mësojë të tjerët dhe të teologjizojë (III, Himni 47, f. 222). Zot, Hyjni. Perëndia është një Shpirt i padukshëm, i pavdekshëm, i paarritshëm, i paimagjinueshëm (I, Homily 49, f. 446), (III, Himni 37, f. 157). Perëndia është dritë e pakufishme, dhe ajo që është në Perëndinë, dhe ajo që është nga Perëndia është dritë (II, Homily 62, f. 106–107); (I, Homily 25, § 12, f. 228); (II, Homily 59, § 3, f. 72), (III, Himni 40, f. 182; Himni 45, f. 208). (shih dritën). Dhe ata që janë të denjë për të parë Perëndinë, të gjithë e shohin Atë si dritë (I, Homily 38, § 2, f. 318). (III, Himni 32, f. 138). Por Ai është larg çdo drite materiale, duke qenë më i shndritshëm se drita dhe më i shkëlqyer se çdo shkëlqim (III, Himni 44, f. 206). Zoti është pakrahasueshëm më i lartë se çdo gjë e krijuar (I, Homily 1st, § 3, f. 25). Perëndia është burimi dhe dhuruesi i çdo të mire (I, 15th Homily, § 3, f. 146; 19th Homily, § 3, f. 178; 52nd Homily, § 1, f. 472), (III, 42nd Hymn, f. 196; 49, Hymn, 49pp.20). Hyjnia është një, por duke qenë e gjitha e mirë, quhet me shumë emra (III, Himni 45, f. 208) (krh. ndjenja). Hyjnia është një qenie dhe tre hipostaza (I, Homily 30, § 1, f. 260); (III, Himni 36, f. 154). Njeriu duhet të dijë se Zoti ekziston, por është e paturpshme dhe e pakuptimtë të kërkosh se çfarë është Ai (I, Homily 30, § 2, f. 260); (II, Fjala 60, f. 76); Fjala 61, f. 93). Nuk është e dobishme të studiohet natyra e Perëndisë (III, Himni 40, f. 181–182, 179–180). Deri në çfarë mase dhe si na lejohet të flasim për Perëndinë? (II, Fjala 60, f. 80–81; Fjala 60, f. 76). Natyra hyjnore është krejtësisht e pashprehur dhe e pamendueshme (II, Homily 60, f. 78). Është e pakuptueshme jo vetëm për njerëzit, por edhe për engjëjt (II, Homilia 61, f. 99); (III, Himni 42, f. 195–199). Jo vetëm qenia e Perëndisë është e pakuptueshme, por edhe veprat e Tij (III, Himni 42, f. 198). Perëndia është plotësisht i pashprehur dhe suprem (III, Himni 52, f. 242). Megjithatë, Ai ka thelbin (III, Himni 47, f. 221). Edhe Moisiu nuk ishte i denjë për të parë fytyrën e Perëndisë (III, Himni 38, f. 165), madje edhe Gjon Pagëzori dhe apostulli nuk ishin të denjë për të parë ose njohur natyrën e Perëndisë. Pali (III, Himni 59, f. 273; Himni 42, f. 198). Dallimi midis Zotit dhe njeriut është pa masë i madh (I, Homily 30, § 2, f. 260); (III, Himni 14, f. 75; Himni 51, f. 238). Zoti është mbi çdo mendje, emër dhe fjalë dhe nuk është asgjë që ekziston (II, Homily 61st, f. 100; Homily 62, f. 105); (III, Himni 46, f. 212). Asnjë nga njerëzit nuk e dinte as emrin e Perëndisë dhe as natyrën e Tij (III, Himni 35, 154). Emri i Zotit është ende i panjohur për ne, përveç emrit “Ai që është”; Zoti është i pashprehur dhe nuk ka emër III, Himni 59, f. 272). Asnjë fjalë nuk mund ta shprehë Perëndinë, vetëm mendja e kap Atë nëpërmjet dashurisë (III, Himni 39, f. 170). Perëndia është nga natyra i pashprehur (III, Himni 40, f. 178; Himni 40, f. 183). Zoti nuk është as brenda as jashtë krijesave, por kudo në çdo gjë (III, Himni 41, f. 184–185, 188; Himni 44, f. 206; Himni 58, f. 259). Hyjnia është e dukshme dhe e perceptueshme për njeriun vetëm pjesërisht, si një rreze dielli ose si një pikë nga deti (III, Himni 41, f. 186–191; Himni 42, f. 196). Shihni vizionin e Zotit, Etërve të Shenjtë, Krijuesit, Trinisë. Sëmundje. Sëmundja fillestare, rrënjësore është kalbja, sëmundjet e tjera janë dytësore (I, Homily 6, § 3, f. 66–67). Rreth sëmundjeve të shpirtit dhe shërimit të tij (I, Predikimi 6, § 2, f. 64–65). Ai që është i sëmurë në shpirt nuk e ndjen sëmundjen e tij (I, Homily 31, § 2, f. 269). Ashtu si errësira nuk kalon pa dritë, ashtu edhe sëmundja e shpirtit nuk kalon pa Krishtin (I, Homily 36th, § 3, f. 305–306). Shih mendjen. Martesa hyjnore. Si u zhvillua martesa misterioze e Perëndisë në besëlidhjen e re? (I, Homily 45, § 9, f. 392–394). Si është bashkuar Krishti në martesë të papërlyer me çdo besimtar? (I, Homily 45, § 9, f. 394–396), (III, Himni 58, f. 262–263). Duke u kombinuar me shpirtrat shpirtërisht, në një mënyrë të denjë për Perëndinë, Krishti i bën ata të pakorruptueshëm dhe ata kanë të gjithë Perëndinë brenda tyre (III, Himni 58, f. 264). e mërkurë Kisha. sharje. Jeta e të gjithë njerëzve është luftë (III, Himni 8, f. 52–53). Pse po luftojnë demonët kundër nesh? (I, Homily 44, § 1, f. 356), (II, Homily 73, f. 233). Lufta e brendshme e demonëve është shumë më e tmerrshme se lufta e jashtme (II, Homily 73, f. 238). Askush nuk mund ta heqë qafe atë (II, Homily 73, f. 238–239). Si të drejtoni shpirtrat. duke luftuar me armiqtë? (III, Himni 33, f. 141). Shpirti, duke mos parë Hyjnitë, dritën, bën një betejë të papajtueshme dhe të pasuksesshme me princin e errësirës (III, Himni 43, f. 201). Në gjërat e dukshme, Krijuesi parafytyroi luftën mendore (III, Himni 59, f. 276). Shih autokraci. Jeta e ardhshme E gjithë e ardhmja është e pashpjegueshme dhe e pamendueshme (I, Homily 45, § 10, f. 405). Në të ardhmen jeta nuk do të ketë vend tjetër prehjeje përveç Perëndisë ose mbretërisë së qiejve (III, Himni 27, f. 120–123) (shih mbretërinë e qiejve.). Për gjendjen e të drejtëve dhe mëkatarëve në jetën e ardhshme (I, Homily 27, f. 244); Fjala 45, § 5, f. 383; Fjala 45, § 10, f. 411–413; III, Himni 27, f. 120–123). Shenjtorët do ta njohin njëri-tjetrin në të ardhmen. jeta (I, Homily 45th, § 10, f. 405–418) (shih veçanërisht fq. 411, 413); (Fjala 45, § 10, fq. 417, 418). Në jetën e tanishme është fillimi i lavdisë dhe mundimit të së ardhmes (II, Predikimi 57, § 4, f. 49). Shih shenjtorët. Varfëria dhe skamja përcaktohen nga Perëndia për njeriun si një ndëshkim i përkohshëm i pashmangshëm (I, Homily 7, § 2, f. 71–72). Ata që përpiqen t'i shmangin me çdo kusht shkojnë kundër Perëndisë dhe i nënshtrohen ndëshkimit të përjetshëm (I, Predikimi 7, § 2, f. 71–72). Një i krishterë i vërtetë nuk mund të jetë pa privim dhe nevojë (I, Homily 7, § 2, f. 72) (krh. tundimin). Vasili i Madh. Përmendeni atë (I, Homily 47, fq. 427, 428), (III, Himni 38, f. 167). Referenca për veprat e tij (II, Homily 63rd, § 6, f. 123; Homily 64th, f. 126). Vizioni i Zotit. Për atë që është ende në të tashmen për ata që dëshirojnë. në jetë është e mundur të shihet Zoti (I, Homily 36th, § 1, f. 300–301). (II, Fjala e 80-të, § 6, 7, f. 340–341); Të mërkurën (I, Homily 3, f. 43). Dëshmi për këtë nga Shkrimet e Shenjta (II, Homily 63rd, § 1, f. 110–113). (III, Himni 2, f. 31–32). Çdo njeri që është i pastër në zemër e sheh Perëndinë në këtë jetë të tanishme (II, Predikimi 63, § 1, f. 111), (III, Himni 2, f. 31). Rev. Simeoni e thotë këtë jo nga trillimi, por nga përvoja e soditjes së tij (II, Homily 63, § 3, f. 115–116). Kjo gjë ishte, është dhe do të jetë e mundur për të gjithë ata që zbatojnë urdhërimet e Zotit (II, Predikimi 57, § 5, f. 58–59). Të denjët, ndërsa janë ende në trup, e shohin qartë Perëndinë, aspak në një fantazmë apo imagjinatë të mendjes, por nga vetë e vërteta e një çështjeje hyjnore dhe të tmerrshme (III, Himni 3, f. 36). Besimtarët gjithmonë e kanë parë dhe e shohin Zotin dhe e kanë me vete, Krijuesin e të gjitha gjërave, bashkëjetues dhe banues me ta në errësirën e kësaj jete, si dielli i paafrueshëm dhe si një llambë e pashuar (III, Himni 58, f. 260); e mërkurë (III, Himni 59, f. 266, Himni 39, f. 175). Por është e pamundur që dikush ta shohë Zotin të gjithë ose plotësisht, dhe pse? (III, Himni 14, f. 74–75; Himni 16, f. 81–82; Himni 39, f. 170) (shih Perëndia, soditja, Krijuesi). Si mund ta shihni Zotin? (I, Homily 39, § 1, 2, f. 322–324); (I, Homily 21st, § 2, f. 197). Si e sheh njeriu zakonisht Zotin? (II, Predikimi 57, § 5, f. 59; Predikimi 63, § 4, f. 117–118). Ashtu si askush nuk e ka parë babanë e tij para se të lindte, po ashtu askush nuk do ta shohë Zotin nëse nuk ka lindur i pari prej Tij (II, Homily 80, § 7, f. 341). Pse nuk e shohim Zotin me inteligjencë dhe nuk soditim dritën e Hyjnisë së Tij? (I, Homily 35, § 2, f. 300–301). Kush e ka parë dhe e sheh Frymën e Shenjtë dhe Krishtin? (II, Homily 63, § 3, f. 121). Nëse këtu ne jemi ende të denjë për të parë Krishtin - këtë Dritë Hyjnore, atëherë nuk do të vdesim përgjithmonë (I, Homily 19th, § 4, f. 180–181). Shih të qarën, bukurinë, dritën, mendjen. Vëmendja duhet të jetë e lidhur në mënyrë të pandashme me lutjen sa trupi me shpirtin (II, Homily 68, § 1, f. 179), (I, Homily 16, § 5, 6, f. 156–8). Jeta dhe vdekja e shpirtit varet nga lufta midis vëmendjes dhe mendimeve (II, Homily 68, § 2, f. 180). Perëndia kërkon nga ne vetëm që zemra jonë të pastrohet nëpërmjet vëmendjes (II, Homily 68, § 4, f. 190–191); Wed (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 49, f. 521). Ri-krijim, restaurim. Krishti rivendosi natyrën njerëzore (I, Predikimi 15, § 3, f. 148; Predikimi 45, § 9, f. 397), (II, Predikimi 57, § 1, f. 35). Rreth misterit të rikrijimit të racës njerëzore dhe misterit të ripërtëritjes së shpirtrave njerëzorë (I, Homily 45, § 9, f. 397). Ky rikrijim shërbehet në vaskën e pagëzimit (I, 1st Homily, § 3, f. 24; 24th Homily, § 3, f. 221, 225). Si i rikthehet një personi dinjiteti racional? (shih mbretërinë e qiejve. (I, Homily 44, § 4, f. 364). Shih pagëzimin. do. Njëri është vullneti i mishit, tjetri është vullneti i Shpirtit dhe tjetri është vullneti i shpirtit (III, Himni 6, f. 45). Sa i dobët është vullneti i njeriut në çështjen e shpëtimit? (I, Homily 44, § 3, f. 362). Ai që nuk bën vullnetin e Zotit, por vetëm të tijin, jo vetëm që nuk mund të shpëtohet, por është gjithashtu e pamundur të jetë besnik dhe të quhet i krishterë i vërtetë (I, Homily 52, § 2, f. 488). Kryqi nuk është gjë tjetër veçse prerja e vullnetit të dikujt (II, Homily 72, § 1, f. 220). Ai që bën vullnetin e shërbëtorëve të Perëndisë bën vullnetin e Perëndisë (II, Homily 78, § 3, f. 309). Mbi prerjen e plotë të vullnetit të dikujt (I, Homily 50th, § 1, f. 451); (II, Predikimi 81, § 3, f. 354; Predikimi 83, § 2, f. 382–384; Kapitujt aktualë dhe teologjikë, § 179, f. 567), (III, Himni 1, f. 23). Ai numërohet nga Perëndia si martirizim (III, Himni 3, f. 38; Himni 18, f. 87; Himni 33 dhe 34, f. 145–146). Kushdo që ia pret vullnetin, Zoti ia jep vullnetin e Tij, duke e bërë të pashlyeshëm në zemrën e tij (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 110, f. 542). Mishërimi, ekonomia e mishërimit. Cili është misteri i madh i ekonomisë apo mishërimi i Birit të Perëndisë dhe si u realizua ai? (I, Homily 8, § 3, f. 79; Homily 18, § 1, f. 167; Homily 30, § 2, f. 261); (Fjala 45, § 3, f. 374–375). (III, Himni 2, f. 27–28); Himni 23, f. 108; Himni 58, f. 259–260). Çfarë mirësie të papërshkrueshme tregoi Perëndia në të? (I, Homily 45, § 9, f. 393) (shih David). Zoti u bë njeri për hir të ringjalljes së vdekjes (I, Homilia 28 § 2, f. 247). Biri i Perëndisë u mishërua për të na dhënë hirin (I, Predikimi 8, § 3, f. 79; Predikimi 18, § 1, f. 167; Predikimi 30, § 3, f. 261; Predikimi 38, § 2, f. 317); (II, Homily 70, f. 207) - dhe për hir të hyjnizimit të njeriut (I, Homily 10, § 3, f. 88; Homily 51, f. 466); (II, Homily 63, § 1, f. 109; Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 120, f. 547) (shih hyjnizimin). Pasi mori mish, Ai na dha Shpirtin Hyjnor (I, Predikimi 82, § 8, f. 375–376; Predikimi 84, § 1, f. 398). (III, Himni 2, f. 31; Himni 31, f. 133; Himni 58, f. 260). Vepra e mishërimit të Birit të Perëndisë është e pashprehur dhe e pakuptueshme për të gjithë engjëjt dhe për gjithë natyrën e krijuar (III, Himni 59, f. 278). Si realizohet ky sakrament te çdo i krishterë? (I, Homily 82, § 8, f. 377–378). Shih Biri i Perëndisë. Ringjallja. Rreth vdekjes së trupit përpara vdekjes fizike dhe rreth ringjalljes së shpirtrave përpara ringjalljes së trupave (II, Homily 79, § 1, f. 316–317; Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 170, f. 563). Ringjallja e shpirtit në këtë jetë është bashkimi i tij me Frymën e Shenjtë ose me Krishtin (I, Predikimi 4, § 2, f. 47; Predikimi 29, § 5, f. 256, Predikimi 42, f. 345). Çfarë kuptimi kanë fjalët: të kesh parë Ringjalljen e Krishtit, por të mos besosh? (I, Homily 42, f. 346). Shumë besojnë në Ringjalljen e Krishtit, por pak e shohin atë thjesht (I, Homily 42, f. 346). Kur dhe si realizohet mendërisht tek ne ringjallja e Krishtit? (I, Homily 29, § 5, f. 255–257; Homily 42, f. 344–347). (II, Predikimi 44, § 2, f. 357); Të mërkurën (III, Himni 38, f. 168–169). Rreth ringjalljes së përgjithshme të të vdekurve (I, Homily 1, § 4, f. 380–381; Homily 52, § 2, f. 484). (II, Homily 75, § 4, f. 278). Atëherë mishi do të gëlltitet nga shpirti (I, Predikimi 4, § 4, f. 55). Si do të jenë shpirtrat dhe trupat e ringjallur të të drejtëve dhe mëkatarëve? (III, Himni 46, f. 218–219; Himni 8, f. 54–55). Shihni shenjtorët, trupin, mendjen. Mjekësi, zyrë mjeku, doktor. Pa qenë shërues i shpirtit, një person nuk mund të përmbushë në asnjë mënyrë vullnetin e Perëndisë (I, Homily 24, § 3, f. 225). Rreth shërimit të natyrës sonë të sëmurë (I, Homily 6th, § 3, f. 66–67). Dobësitë tona shpirtërore mund të shërohen nga i vetmi Mjeku i shpirtrave dhe trupave - Krishti (I, Predikimi 6, § 3, f. 67; Predikimi 12 § 1, 2, f. 121, 124); Mërkurë (III, Himni 1, f. 19). Ka vetëm një kurë për ta - pranimi i hirit të Perëndisë ose Frymës së Shenjtë (I, Predikimi 12, § 1, f. 123; Predikimi 13, § 1, f. 127); e mërkurë (III, Himni 10, f. 62). Mjeku i natyrës njerëzore të sëmurë dhe mjeku dhe shërimi janë të gjithë Krishti, Zoti (I, Homily 23, f. 214). Shih mendjen. Koha. Koha e tashme është koha e punës dhe e ardhmja është koha e kurorave (III, Himni 2, f. 35). Shihni blerjen. Ruajtja. Përmes mosbesimit, Adami humbi njohurinë shpirtërore dhe soditjen për Zotin dhe ra në një njohuri trupore, pasionante, e cila është errësira e injorancës dhe për të cilën shpirtëroret, hyjnitë, janë të pakuptueshme. njohuri (I, Homily 25, § 1, f. 226–228). Si është vetëdija shpirtërore? (I, Homily 49, f. 442) (shih Shkrimin). Nga kush dhe si na hapet dera e kësaj dijeje? (I, Homily 49, f. 444); (II, Predikimi 59, § 3, f. 70). Përulësia dhe të jetuarit si Krishti janë rruga për t'u ngjitur në lartësitë e shpirtit. njohuri (II, Homily 60, f. 88). Shih njohjen e Zotit, dijen, dritën, soditjen, mendjen. Besimi, mosbesimi. Rreth besimit si virtyt fillestar (I, Homily 50th, § 1, f. 451); (II, Homily 84, § 2, f. 409), (III, Himni 43, f. 202). Besimi përdoret në shtatë kuptime (I, Homily 18th, § 1, f. 167–168). Ne nuk mund t'i ofrojmë asgjë Perëndisë për shpëtim, përveç besimit (I, Homily 35, § 2, f. 297–298). Besimi në Krishtin është një parajsë e re (I, Homily 26, f. 240). Njeriu duhet të besojë jo vetëm në Krishtin, por edhe në Krishtin, domethënë në të gjitha fjalët e Tij (I, Homily 30, § 3, f. 262). (II, Homily 74, § 4, f. 244–245). Masa e besimit dhe e mosbesimit zbulohet në përmbushjen e urdhërimeve (I, Homily 30, § 5, f. 265). Ai që beson me të vërtetë në Krishtin i zbaton urdhërimet e Tij dhe anasjelltas (I, Homily 39, § 3, f. 324–325) Mbi besimin, shpresën dhe dashurinë (I, Homily 84, § 1, f. 402–403, 404); (II, Homily 53, § 1, f. 5; Homily 63, § 1, f. 112; Homily 45, § 10, f. 414). Besimi dhe veprat; një lidhje e pazgjidhshme midis tyre (I, Homily 18, § 1, f. 168; Homily 18, § 3, f. 170–171; Homily 75, § 3, f. 266; Homily 84, § 1, f. 408). Pse besimi pa vepra është i vdekur? (I, Homily 39th § 3, f. 325; Homily 81st, § 2, f. 347–348), (II, Homily 54th, § 2, f. 15). Të besosh jo vetëm pa vepra hyjnore, por edhe të kesh vepra të urryera për Perëndinë nuk duhet të quhet besim i vdekur, por mosbesim dhe ligësi (II, Homily 47, f. 357). Besimi së bashku me veprat është më i lartë se shenjat dhe mrekullitë (I, Homily 85, f. 435). Çfarë lloj besimi kërkon Perëndia nga ne? (I, Homily 84, § 1, f. 403–404). Nga çfarë përbëhet besimi i vërtetë në Krishtin? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 1, 2, f. 508). Si çon në heqjen dorë nga bota? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 4, 5, f. 509). Kur ishte më e përshtatshme për të besuar në Krishtin, gjatë jetës së Tij tokësore apo në kohën e tanishme? (I, Homily 47, f. 424–426) (shih Biri i Perëndisë) (II, Homily 84, § 2, f. 424). Besimi dhe dituria (II, Fjala 60, f. 82). Fryti i besimit është drita e shenjtë dhe e pabarabartë (II, Homily 80, § 4, f. 336). Mosbesimi i largon hyjnitë. Shpirti (III, Himni 34, f. 149; krh. (III, Himni 51, f. 238–239). Jobesimtarët, besimi i vogël ose gjysmëbesimi nuk e shohin dhe nuk mund ta shohin fuqinë e fshehur të besimit tonë (I, Homili 42, f. 347). Shihni durimin. Besniku, i pabesi quhet dhe është ai të cilit i është besuar hiri i Shpirtit të Shenjtë (I, Homily 1, § 3, f. 25–26; Homily 8, § 1, f. 80; Homily 18, § 1, f. 168; §2, pp. 6,4, Predikimi 40, fq. 330; Kush është vërtet besnik dhe kush është jobesnik? (I, Predikimi i 22-të, § 3, f. 205; Predikimi i 23-të, f. 216–217; Homilia e 24-të, § 3, f. 222-223; Homilia e 30-të, § 4, f. 262-263, f. 262-263, 39-të Homily, § 10, f. 404), (II, Homily 57, § 4, f. 47; Homily 87, f. 451). Besnikëria ndaj urdhërimeve shërben si një vijë ndarjeje midis besimtarëve dhe jobesimtarëve (I, Homily 24, § 3, f. 223). Si është një besimtar i vërtetë? (I, Homily 48, f. 435–441). A ka shumë besimtarë të vërtetë? III, Himni 46, f. 215). Shih vullnetin, diturinë, të krishterët, kishën. Zemërimi dhe epshi janë pasionet kryesore (I, Homily 14, § 3, f. 135). Në fillim ato nuk ishin pasione, por u bënë të tilla si rezultat i prishjes së mendjes (shih mendjen) (I, Homily 24, § 2, f. 219–220). Krenaria është mëkati i parë, burimi dhe rrënja e çdo të keqeje dhe shkaku i rënies së njeriut (I, Homily 44, § 3, f. 361; Homily 15, § 2, f. 146; Homily 44, § 1, f. 357). Ajo është shkaku dhe rrënja e të gjitha mëkateve dhe e të gjitha pasioneve shpirtërore (I, Homily 15, § 2, f. 146; I, Homily 50, § 1, f. 450). Krenaria është e keqja më e madhe, gënjeshtra, verbëria, skaji i çmendurisë etj. (I, Homily 31st, § 2, fq. 268, 270). Krenaria lind nga injoranca e vetvetes (I, Homily 31st, § 2, f. 268–269; § 6, f. 273). Si e ruan djalli krenarinë për një person? (II, Homily 87, f. 449). Krenar është i sëmurë, i pandjeshëm (I, Homily 31st, § 2, f. 269). Jo çdo mëkatar është i papastër përpara Zotit, por ai që ka zemër të lartë (I, Homily 37, § 4, f. 310–311) (krh. devotshmëri). Pse Zoti nuk u jep hir krenarëve? (I, Homily 66, § 1, f. 141). Shih butësinë, dobësinë. Gregori Teologu. Përmendeni atë (III, Himni 38, f. 167). Lidhje me fjalët dhe thëniet e tij (I, Homily 57, § 4, f. 55; Homily 45, § 7, f. 389; II, Homily 83, § 3, f. 385; Homily 84, § 2, f. 423); (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 70, f. 529); (III, Himni 41, f. 192). Fragmente nga vepra e tij (I, Homily 47th, f. 429–430); (II, Predikimi 56, f. 27; Predikimi 57, § 4, f. 53). Mëkati është për shpirtin siç është sëmundja për trupin (I, Predikimi 5, § 2, f. 63). Mëkati është vdekja (II, Homilia 67, § 2, f. 174). Çdo mëkat i pa vajtuar dhe i parrëfyer është një plagë vdekjeprurëse (II, Homily 73, f. 239; Homily 78, § 3, f. 305). Kur një person plagoset nga mëkati, atëherë përmes kësaj ulçere, si një krimb, djalli hyn në të (II, Homily 80, § 6, f. 339) (shih e keqja, pendimi (II, Homily 80, § 6, f. 339). 84, § 2, f Ligji i mëkatit me natyrën njerëzore (I, § 6, fq. 251) Njeriu e do mëkatin jo nga vetja e tij, por nga veprimi i Satanait (I, Homily 3, fq. 301). § 3, fq. 303–305, Predikimi 69, fq. Kur njeriu bëhet i ndjeshëm ndaj së keqes? (I, Homily 88, f. 465). Njeriu mëkaton në katër mënyra (I, Homily 64, f. 127–128). Ne mëkatojmë shumë pa e ditur (II, Homily 72, § 3, f. 223). Mëkati nuk është vetëm një vepër mëkatare, por edhe një mendim dhe dëshirë (II, Homily 55, § 2, f. 20; Homily 66, § 5, f. 164; Homo 73, f. 235–236; Homo 75, § 2, f. 261). Rreth të ashtuquajturave mëkate të vogla (I, Homily 87, f. 451); (II, Homily 66, § 6, f. 169–170; Homily 73, f. 236). Mëkatet tona, si një mur, na ndajnë nga Perëndia (II, Homily 60, f. 84). Mëkatar. Si kemi lindur të gjithë nga paraardhësi ynë Adami? (I, Homily 66, § 4, f. 151–152); Të mërkurën (I, Homily 78, § 2, f. 295–296). Mëkatari nuk i njeh dhe nuk i ndjen sëmundjet e shpirtit të tij (I, Homily 58, § 1, f. 63–64). Lloje të ndryshme mëkatarësh; ata të gjithë mëkatojnë sepse nuk kanë frikë nga Perëndia (I, Homily 74, § 4, f. 245–246). Ata që mëkatojnë nuk janë fëmijë të Perëndisë dhe nuk e kanë pranuar ende Krishtin (I, Predikimi 74, § 4, f. 247); (krh. (I, Homily 75, § 2, f. 258). Për sa kohë që ne mëkatojmë, ne e quajmë Perëndinë në mënyrë të rreme Atin tonë, duke pasur djallin si sundimtar dhe duke mbajtur në vetvete tipare të ngjashmërisë me të (I, Homily 74, § 6, f. 251). Shih jetën e ardhshme, ringjalljen, ringjalljen. Davidi është mbret. Ndjesia e pamatshme e Zotit në mishërimin e Birit të Perëndisë nga Bija e Davidit, një kriminele e dyfishtë (I, Homily 83, § 5, f. 393). Si janë të gjithë besimtarët në Krishtin një shtëpi e Davidit? (III, Himni 58, f. 260–261) (krh. Kisha). Si hyjnë sërish të gjithë të shpërthyerit? (III, Himni 58 dhe 59, f. 264–265). Dhuratat shpirtërore. Dallimi i tyre nga virtytet (II, Homily 88, f. 464). Secilit person i është dhënë dhurata e tij shpirtërore dhe natyrore nga Zoti sipas dinjitetit të tij (III, Himni 56, f. 253). Çfarë dhuratash shpirtërore i jep Perëndia një të krishteri? (I, Homily 15, § 2, f. 145–146). Te kush po rritet dhe kush po e humbet talenti shpirtëror? (I, Fjala 40, f. 330–331). Një person i pakujdesshëm nuk mund të marrë dhuratat e Frymës së Shenjtë (II, Predikimi 75, § 3, f. 267). Perëndia zemërohet kur dikush fsheh dhuratën e shpirtrave që i janë dhënë (II, Homily 89, f. 471); (I, Homily 11, § 1, f. 94–95). Shih ndjenjën. Djall, demonë. Djalli është një shpirt i keq mendor (I, Homily 22, § 4, f. 205), një forcë e keqe mendore që është larguar nga Perëndia (I, Homily 24, § 1, f. 217), një ngacmues mendor (I, Homo 14, § 4, f. 136). Duke rrotulluar mendjen e një personi, djalli korrupton mendimet e drejta (I, Homily 66, § 5, f. 154, 156; Homily 18, § 2, f. 170). Sundimtari i botës, djalli, luan me botën si një zog i vogël (II, Predikimi 67, § 2, f. 177). Kur dhe si u bë princi i paqes? (I, Homily 78, § 3, f. 303). Pse djalli quhet princi i paqes dhe princi i errësirës? (II, Homily 82, § 8, f. 375–376). Duke luftuar kundër njerëzve për shumë vite, djalli u bë shumë i aftë në këtë luftë; ai lufton me pesë hile (I, Homily 81st, § 3, f. 355–357). Çfarë bëri djalli me dredhitë e tij? (III, Himni 14, f. 73). Si i josh dhe i ofendon të gjithë njerëzit? III, Himni 8, f. 52–53). Është e pamundur ta heqësh qafe atë ndryshe përveçse nëpërmjet Zotit I. X. (I, Homily 81st, § 3, f. 357). Mbi kë sundon princi i errësirës dhe cili shpirt e përbuz dhe e shkel? (III, Himni 43, f. 201–202). Me kë mund të punojë djalli? (I, Fjala 70, f. 205). Djalli nuk mund ta durojë bashkëprezencën e lavdisë ose hirit të Perëndisë tek një person (III, Himni 21, f. 100; Himni 31, f. 134). Pse demonët i mundin njerëzit? (I, Homily 78, § 3, f. 302). Si përpiqet djalli të ekspozojë shpirtin e një personi nga hiri i Perëndisë? (I, Homily 65, f. 132). Si ndikojnë demonët në shpirtin e njeriut? (I, Homily 72, § 2, f. 220–221). Si e fut djalli një shpirt në skllavëri për veten e tij? (I, Homily 65, f. 134–135); Fjala 66, § 1, f. 137); Të mërkurën (I, Homily 66, § 4, f. 152). Pse mbretëria e djallit po bëhet më e fortë dhe cilët janë anëtarët e kësaj mbretërie? (I, Homily 74, § 6, f. 253). Rreth tiranisë së demonëve mbi ata që bien në duart e tyre (I, Homily 76, f. 279–280). Me forcimin e zakoneve mëkatare, Satani hyn plotësisht në një person dhe e pushton atë (I, Homily 33, f. 283–284). Pse shpirti i njeriut mund të bëhet më i keq se demonët? (II, Homily 56, f. 29); Të mërkurën (I, Homily 73, f. 237). (III, Himni 39, f. 175). Megjithatë, i transformuar në një engjëll drite, djalli nuk mund të komunikojë gëzim dhe paqe (II, Homily 85, f. 430–431). Mbi frikën, relaksimin, sigurimin dhe dëshpërimin nga demonët (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 47, f. 520–521). Shih mëkatin, të keqen, pasionet. Mirë, vepra të mira. Edhe pas rënies, tek njeriu mbetën disa cilësi të mira natyrore (I, Homilia 14, § 6, f. 140). Nuk mjafton të mos bësh keq, por duhet bërë edhe mirë (I, Homily 20, § 1, f. 182). Është e pamundur të shpëtohesh vetëm me besim pa vepra (I, Homily 48, f. 433–434). Krishti prodhon çdo të mirë tek besimtari: Ai është në të për të luftuar, për të pushtuar, për t'u lutur dhe për të nderuar, etj. Pa Krishtin është e pamundur të bësh ndonjë gjë vërtet të mirë (I, Homily 31, § 6, f. 273; Homily 16, § 4, f. 153). Pa ndihmën e Zotit, njeriu, si një instrument pa mjeshtër, nuk mund të mendojë dhe as të bëjë asgjë të mirë III, Himni 56, f. 254). Veprat dhe virtytet e mira të kryera pa hirin e Perëndisë nuk i llogariten nga Zoti në asgjë (I, Homily 66, § 6, f. 169). Të gjitha veprat dhe bëmat tona të mira janë të nevojshme jo për Perëndinë, por për ne (I, Homily 66, § 5, f. 159–160). Gjatë kryerjes së tyre, nuk duhet parë sasia e asaj që është bërë, por nëse ajo është e pranuar nga Zoti (I, Homily 17, § 2, f. 160–161). E mira është e mirë vetëm me vullnet (III, Himni 17, f. 86). Megjithëse, askush në botë nuk u bë i mirë (III, Himni 26, f. 116–117). Me çfarë veprash duhet t'i shërbejmë dhe t'i pëlqejmë Zotit? (III, Himni 33, f. 142–143). Shih besimin, shfrytëzimet, shpëtimin. Virtyti nuk është gjë tjetër veçse përmbushja e vullnetit të Perëndisë (I, Homily 57, § 4, f. 47–48). Çdo vepër e mirë që ndodh sipas urdhrit të Zotit quhet virtyt (II, Homily 88, f. 464). Të gjitha virtytet janë si një trup, këmbët e të cilit janë përulësi dhe koka është dashuri (I, Homily 70, f. 206–207). Mbi lidhjen e ndërsjellë midis virtyteve (II, Homily 82, § 3, f. 359–361). Virtytet kryesore janë: përulësia, dashuria dhe arsyetimi (II, Homily 72, § 4, f. 226). Urdhërimet dhe virtytet kryesore përmbajnë të gjitha urdhërimet dhe virtytet private (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 132, f. 551). Një jetë e virtytshme përballet vetëm me fuqinë e Perëndisë (I, Homily 75, § 2, f. 259); Të mërkurën (I, Homily 30, § 4, f. 264). Ai që nuk fiton virtyte, nuk do t'i zhduk pasionet (II, Predikimi 78, § 1, f. 295); Të mërkurën (II, Homily 78, § 2, f. 296–297). Si ai që do të bëhet një enë hiri, njeriu duhet të përbëhet nga të gjitha virtytet (I, Homily 87, f. 451–452); (II, Homily 78, § 3, f. 313). Virtytet fitohen nëpërmjet gjakut (II, Homily 67, § 2, f. 359). Të gjitha virtytet janë një detyrë, jo një meritë (II, Homily 67, § 2, f. 174). Virtytet në vetvete nuk i japin shenjtërim shpirtit (I, Homily 66, § 5, f. 162). Të gjitha virtytet janë rruga drejt dritës dhe jo vetë drita (II, Homily 87, f. 455), (III, Himni 43, f. 202–204). Si janë virtytet pa hirin e Frymës së Shenjtë? (II, Predikimi 59, § 1, f. 67–68; Predikimi 78, § 3, f. 304, Kapitujt aktualë dhe teologjikë, § 96, f. 537). Çdo gjë në botë, çdo krijesë duhet t'i mësojë një personi virtytin ose të paralajmërojë kundër pasionit (III, Himni 59, f. 276–277). Një listë e plotë e virtyteve që e bëjnë një person një burrë të përsosur (II, Homily 84, § 2, f. 409 e më poshtë); (II, Homily 87, f. 451). Shih bëmat, rrugën. durimin e Zotit. Meqë Perëndia do të gjykojë më vonë, ai tani është shumë shpirtgjerë (III, Himni 8, f. 52). Ndërtimi i shtëpisë. shih mishërimin, Biri i Perëndisë, Triniteti. Atë shpirtëror, rrëfimtar. shih babain shpirtëror. Bartësit e shpirtit. Kush dhe çfarë janë ata? (II, Kapituj aktivë dhe teologjikë, § 174, f. 565), (III, Himni 59, f. 267–268). Frymë-bartësit flasin nga Shpirti (II, Homily 63, § 6, f. 121–122). Çfarë thotë Fryma e Shenjtë në to dhe çfarë u bën atyre? (III, Himni 4, f. 40). Shih hyjnizimin, shenjtorët, përsosmërinë. Fryma e Shenjtë është jeta e përjetshme, Zoti i përjetshëm, që buron nga Perëndia dhe Ati i përjetshëm (I, Predikimi 1, § 3, f. 26); (II, Homily 61, f. 95; Homily 62, f. 105), (III, Himni 3, f. 39). Fryma e Shenjtë është fara e Krishtit dhe mbretëria e qiejve (II, Homily 69, f. 202). (shih mbretërinë e qiejve). Hyjnitë Fryma është dashuri (III, Himni 2, f. 31). Fryma e Shenjtë i jep jetë shpirtit, ashtu si shpirti i jep jetë trupit (I, Predikimi 37, § 4, f. 310; Predikimi 38, § 2, f. 317), (II, Predikimi 78, § 3, f. 305) (krh. hiri). Duke banuar në ne, Fryma e Shenjtë na bën të rinj dhe të gjallë nga të vjetrit dhe të vdekurit (II, Homily 78, § 3, f. 305); Të mërkurën (I, Homily 38, § 1, f. 317). Vetëm Ai i krijon besimtarët si bij të Perëndisë (II, Homily 87, f. 452) (shih hyjnizimin). Ka shumë lloje të ndikimit të Frymës së Shenjtë (I, Homily 3, f. 36). Rreth fryteve të Shpirtit të Shenjtë (I, Predikimi 2, § 2, f. 29) (shih dhuratat e shpirtrave). Ashtu si ai që ka gurë të çmuar e njeh pamjen dhe madhësinë e tyre, po ashtu ai që ka frytet e Frymës së Shenjtë e njeh fuqinë e secilit prej tyre dhe që i ka (II, Homily 80, § 5, f. 336–337). Fryma e Shenjtë nuk mendohet sensualisht, por si dritë inteligjente (I, Predikimi 19, § 2, f. 174). Si vjen Ai dhe vepron mbi një person? (I, Homily 19, § 2, f. 174). Mbi kë derdhi me bollëk Krishti dhe po derdh tani Frymën e Shenjtë? (III, Himni 23, f. 108; Himni 59, f. 267). Fryma e Shenjtë nuk banon në të pandjeshmen (I, Homily 40, f. 330). Ai banoi dukshëm në dëshmorët (II, Homilia 57, § 4, f. 49). Fryma e Shenjtë do të banojë vazhdimisht te shenjtorët gjatë gjithë epokave (II, Predikimi 63, § 5, f. 121). Fryma e Shenjtë, duke na hapur mendjen, na mëson njohjen e Atit dhe të Birit (II, Predikimi 59, § 3, f. 70, 72, 73). Duke e ngritur mendjen në qiell, Fryma e Shenjtë i zbulon misteret e Perëndisë (II, Homily 60, f. 89–90). Pa Frymën e Shenjtë, askush nuk mund të mësojë njohurinë e vetë Perëndisë ose të mësojë të tjerët (II, Homily 87, f. 455). Nëpërmjet Frymës së Shenjtë, besimtari mëson gjithçka, edhe nëse është i pamësuar dhe i thjeshtë (III, Himni 59, f. 269–270; Himni 34, f. 147–148). Çfarë është blasfemia kundër Frymës së Shenjtë? (II, Homily 64, f. 126–127; Homily 89, f. 474). Shih Biri i Perëndisë, Triniteti. Shpirti është një forcë inteligjente, individuale, e thjeshtë, gjithnjë lëvizëse (I, Homily 24, § 2, f. 220; Homily 13, § 1, f. 126–127). Shpirti njerëzor është imazhi verbal i Fjalës (III, Himni 34, f. 146.) Shpirti njerëzor është një forcë e bashkuar e padukshme midis të dukshmes dhe një forcë mendore midis trupores; duke filluar të jetë këtu, ajo nuk pushon këtu, por ndërron jetë sikur të ishte e pavdekshme (I, Homily 27, f. 242); (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 151, 152, f. 558). Mbi gjendjen e shpirtit në trup dhe jashtë trupit (I, Homily 27, f. 242–243). Shpirti dhe mendja janë krijuar nga Perëndia nga natyra të pandryshueshme, por në vullnetin e tyre ata anojnë drejt së mirës ose së keqes (I, Homily 43, f. 350) (shih ndryshimet). Shpirti është në të gjithë trupin dhe e kontrollon atë (II, Homily 83, § 4, f. 386). Mbi bashkimin e shpirtit me trupin (I, 4th Homilia, § 1, f. 44–45), (II, 83rd Homily, § 4, f. 386), (Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 151, f. 558); e mërkurë (III, Himni 44, fq. 206 – 207). (shih mendjen). Duke qenë mes të pathyeshmit dhe të prishshëmve, shpirti tërhiqet fillimisht në qiell, pastaj në tokë (III, Himni 44, f. 207). Rreth tri fuqive ose pjesëve të shpirtit: racional, i dëshirueshëm dhe nervoz (I, Homily 14 § 2, f. 134–135); (II, Homily 61st, f. 93–94; Homily 89, f. 480); Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § § 20, f. 513). Rreth gjendjes së tyre normale dhe anormale (II, Homily 84th, § 2, f. 409–411). Shpirti pa Shpirtin e Perëndisë është po aq joaktiv sa trupi pa shpirt (III, Himni 52, f. 242). (shih hirin, Frymën e Shenjtë, vdekjen). Shenjat e një shpirti “të gjallë” (I, 4, Fjala § 2, 3, f. 47–48). Pse sëmuret shpirti? (I, Homily 24, § 2, f. 220). Pse ajo është e fryrë dhe e shpërndarë? (III, Himni 11, f. 64). Mbi gjendjen e shpirtit pas vdekjes (I, Homily 19, § 4, f. 179–180). Asgjë në botë nuk duhet të preferohet para së mirës së shpirtit (III, Himni 33, f. 143). Çfarë do të thotë të "shkatërroni" shpirtin tuaj dhe çfarë do të thotë ta "fitoni" atë? (I, Homily 19, § 2, f. 175–176). Shih fjalën, mendjen. Duke bërë. Mbi punën trupore dhe shpirtërore (I, Predikimi 21, § 2, f. 197); (Fjala 34, § 2, f. 290–292), (II, Homily 85, f. 431). Puna e jashtme me të gjitha arritjet e saj është e mirë vetëm me punën e brendshme, të fshehtë; përndryshe nuk është asgjë (III, Himni 50, f. 235–236). Çfarë lloj pune bëjnë njerëzit shpirtërorë? (shih përsosmërinë) (III, Himni 41, f. 191). Shih shenjtorët. Eukaristia. shih kungimin Uniteti me Zotin. Rreth unitetit të plotë me Perëndinë ose me Krishtin, që ndodh me vepër dhe përvojë, me ndjenjën, vizionin dhe meditimin (II, Predikimi 54, § 1, f. 10); (Fjala 61, f. 101); (Fjala 84, § 2, f. 418), (III Himni 17, f. 83–84; Himni 58, f. 261). Ky unitet është i njëjtë me unitetin e Birit të Perëndisë me Atin (I, Homily 25, § 2, f. 229; Homily 45, § 6, f. 385, 387), (II, Homily 89, f. 473) (krh. kungimi i burrit, §5, bashkimi i gruas) - dhe si njësia f. 388) (shih martesën, Kisha). (III, Himni 20, f. 92). Perëndia nuk ka shoqëri me të padrejtët, pasionantët dhe të këqijtë (II, Homilia 55, § 2, f. 20). Kur njeriu zhveshet nga çdo gjë dhe bëhet një, atëherë Zoti, i Vetmi, pasi e ka gjetur një të tillë, bashkohet me të dhe e adhuron (III, Himni 22, f. 104). Si përfytyrohet Krishti tek besimtari dhe si e sheh dhe e ndjen ai në vetvete? (II, Homily 57, § 5, f. 59; Homo 80, § 4, f. 336). Rreth fryteve të bashkimit mistik me Krishtin (I, Predikimi 31, § 6, f. 273). Nëpërmjet pagëzimit dhe bashkimit, Krishti banon dhe në thelb bashkohet me besimtarët, një unitet që nuk ekzistonte në Dhiatën e Vjetër (III, Himni 24, f. 109). Shih shenjtorët, thesari: krh. miqësi me Zotin. Peshkopi. Mbi dinjitetin dhe fuqinë e peshkopëve (III, Himni 50, f. 228). Cili duhet të jetë personi që merr dinjitetin apostolik? (II, Homily 88, f. 460–462). Sa është e preferueshme të jesh me Zotin sesa të jesh peshkop dhe sa e rrezikshme është të marrësh përsipër të kullotësh shpirtrat njerëzorë? (II, Homily 82, § 7, f. 368–372). Karakteristikat e mësuesve modernë Simeoni i peshkopëve (III, Himni 50, f. 229–230). Shih rektorin, pastorin, priftërinë. Herezi. Ata që e ndajnë Birin e Perëndisë nga Ati me vepra ose mendime në secilin rast bien në herezi (III, Himni 59, f. 273–274). Çfarë opinioni aktual njerëzor shtrembëron të gjitha Hyjnoret. Shkrimet dhe e gjithë ekonomia janë më të këqija se të gjitha herezitë? (shih sharmin) (I, Homily 47, f. 428; Homily 47, f. 431), (II, Homily 64, f. 127) (krh. Drita III, Himni 45, f. 209); ndjenja (II, Homily 57, § 4, f. 47). Sakrificë, sakrificë shlyese. Vuajtja dhe vdekja e Krishtit ishin një sakrificë shlyese për mëkatin e Adamit (I, Predikimi 1, § 3, f. 24; Predikimi 38, § 3, f. 319). Pasi e ofroi veten si një flijim shlyerjeje, Biri i Perëndisë i dha përsëri hir njeriut (I, Homily 22, § 2, f. 201–202). Kuptimi i sakrificës së Tij shlyese për ata që vdiqën përpara ardhjes së Tij dhe për ata që lindën pas ardhjes së Krishtit (I, Homily 37, § 5, f. 311–312). Janë dy flijime për të cilat Zoti ka mëshirë për çdo person dhe për mbarë botën (I, Homily 31st, § 4, 5, f. 270–272). Çfarë është një sakrificë, ofertë dhe dhuratë e vërtetë për Perëndinë? (III, Himni 50, f. 228). Jeta (tokësore, shpirtërore, e përjetshme). E gjithë jeta e një personi është një luftë me vdekjen (I, Homily 31, § 2, f. 269). Rreth stileve të ndryshme të jetesës; në secilën prej tyre është e bekuar jeta e udhëhequr nga Zoti (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 100, f. 539). Si në jetën e zakonshme, ashtu edhe në atë shpirtërore, me një unitet qëllimi, vihet re një ndryshim në shërbesa (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 101, f. 539). Detyra jonë më e rëndësishme është një jetë hyjnore (I, Predikimi 39, § 4, f. 326). Nuk ka asgjë më të mirë në botë sesa të jetosh një jetë shpirtërore, duke u kënaqur me atë që është e nevojshme (I, Homily 19th, § 3, f. 178). Jeta në Zot është më e lartë se të gjitha bekimet e kësaj bote (II, Predikimi 58, § 2, f. 65). Duke marrë shpirtra të rinj në pagëzim. jetë, duhet ndjerë edhe këtë jetë misterioze (I, Homily 37, § 7, f. 315). Çfarë është jeta e përjetshme? (II, Predikimi 52, § 2, f. 481); Të mërkurën (I, Predikimi 1, § 3, f. 26). Jeta e përjetshme blihet nga vdekja arbitrare (II, Homily 82, § 2, f. 359). Shihni Frymën e Shenjtë, misteret, durimin. Ligji. Në fillim, në parajsë, njeriu nuk kishte nevojë për mësim e ligj, as të shkruar e as shpirtëror, meqë ishte i shenjtë (I, Predikimi 2, § 1, f. 28). Pasi njeriu mëkatoi, u verbua, humbi mendjen dhe u bë i pakuptimtë, atij iu dha një ligj që do të tregonte se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe (I, Predikimi 2, § 2, f. 28–29). Pas ardhjes së Krishtit, njeriu u bë, si të thuash, dritë dhe përsëri nuk ka më nevojë për ndonjë ligj të shkruar, sepse hiri Hyjnor i Jezu Krishtit i sjell atij mirëqenie të frytshme, domethënë dashuri, gëzim, paqe etj. (I, Homilia 2, § 2, f. 29). Ligji i vjetër nuk mund ta shëronte shpirtin nga pasionet (II, Homilia 66, § 1, f. 141). Si e përmbushi Krishti ligjin dhe profetët? (II, Homily 66, § 1, f. 141). Duke qenë i dyfishtë, njeriu ka nevojë gjithashtu për një ligj të dyfishtë (III, Himni 3, f. 37) (shih urdhërimet). Rreth atyre që jetojnë mbi ligjin (II, Homily 79, § 2, f. 317–318). Pengu. Të zgjedhurit dhe shenjtorët marrin frytet e para ose premtimet e bekimeve të ardhshme që këtu e tutje, në të tashmen. jeta, megjithatë ata do të marrin premtimin pas vdekjes (II, Homily 57, § 4, f. 54); Fjala 63, § 4, f. 118–119; Fjala 84, § 2, f. 419; Fjala 89, f. 478). Nga këtu pengu dhe vula i jepen ende deles në të djathtë (III, Himni 27, f. 119). Betimi i mbretërisë janë Hyjnitë. Shpirti (III, Himni 2, f. 35). Hiri i Frymës së Shenjtë u jepet shpirtrave të besimtarëve; si fejesë dhe peng; krahasimi i shpirtit me një nuse të fejuar me dhëndrin (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 88, f. 534–535). Urdhërimet, të kuptuara shpirtërisht, përbëjnë një ligj shpirtëror, i cili përmbushet trupërisht nëpërmjet trupit (III, Himni 3, f. 37). Të gjitha urdhërimet e Krishtit na janë dhënë në kundërshtim me mëkatet (II, Predikimi 66, § 1, f. 141). "Mbaji urdhërimet e Perëndisë, ose më mirë thënë, ruaje veten nëpërmjet urdhërimeve" (I, Homily 26, f. 240; krh. (I, Homily 50, § 1, f. 452–453). Kushdo që i konsideron urdhërimet e Krishtit të paplotësueshme, shpif për Të; 75, § 2, f. 263), (II, Predikimi 56, f. 26; Predikimi 57, § 3, f. 39–40 Pse duhet të zbatohen të gjitha urdhërimet, duke mos përçmuar as më të voglën .50, pp. ai që bën urdhërimet e Krishtit në çdo shkelje të urdhërimeve, e mohon Krishtin, dhe ai që bën të kundërtën e rrëfen Atë (I, Predikimi 30, § 6, f. 266–267 Ai që shkel qoftë edhe një urdhërim të Krishtit, nuk beson në Të dhe e privon veten nga jeta e përjetshme (I, 3 .3, 3 nëse ai e shpëtoi botën, ai vetë nuk do të shpëtohet, por do të jetë i huaj për Zotin dhe larg deleve të Krishtit (III, Himni 33, f. 143) Ai që shkel urdhërimin është armik i vetes dhe i Perëndisë (I, Homily 3, f. 41; Homily 29, § 5, f.). 255); (II, Homily 82, § 8, f. 376–377). Tjetër është të kesh frikë nga Perëndia dhe një tjetër është të përmbushësh urdhërimet e Tij, tjetër është të mos mëkatosh dhe tjetër është të bësh urdhërimet (II, Homily 84, § 1, f. 400–401). Pa hyjnitë dhe fuqinë, një person nuk mund t'i përmbushë urdhërimet në asnjë mënyrë (I, Homilia 12, § 2, 3, f. 124, 127). Një fuqi e tillë jepet në sakramentet e pagëzimit, kungimit dhe pendimit (I, Homily 51st, f. 461–462). Urdhërimet e Perëndisë janë drita dhe jeta (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 11, f. 511). Është e pamundur për ata që i shkelin ato të shohin dritën e urdhërimeve (II, Homily 80, § 2, f. 333). Rreth fuqisë së urdhërimeve të Perëndisë kur ato përmbushen (II, Homily 92, f. 503). Ata që i zbatojnë urdhërimet, pasi janë të zellshëm në përmbushjen e tyre, do të marrin një ose një tjetër shpërblim për soditjen e Perëndisë (II, Homily 61, f. 101). Rreth shpërblimit për përmbushjen e urdhërimeve dhe dënimit për shkeljen e tyre (II, Homily 87, f. 441). Shih virtytin, opionin, Shkrimin, dashurinë për njerëzimin. Shëndeti i shpirtit është të mos dëshirosh asnjë mëkat (I, Predikimi 15, § 2, f. 146) (shih mbretërinë e Perëndisë). Është liria nga tre pasionet kryesore (I, Homily 23, f. 214). Shëndeti mendor nuk arrihet me punën tonë, ai është fryt i besimit të krishterë dhe jepet nga hiri i Frymës së Shenjtë (I, Predikimi 6, § 2, f. 65); (II, Homily 78 § 3, f. 304–305). Cila është shenja më e dukshme e një shpirti të shëndetshëm? (I, Predikimi 6, § 3, f. 68). Shëndeti i shpirtit duhet të jetë shqetësimi kryesor për një person në jetën reale (I, Homily 12, § 2, f. 125). Të gjitha bëmat ndodhin për hir të shëndetit të shpirtit, pra shërimit nga pasionet, përndryshe janë të kota (I, Homily 23, f. 216; Homily 12, § 2, f. 124). Vetëm shpirtrat e shëndetshëm do të hyjnë në mbretërinë e qiejve (I, Predikimi 12, § 2, f. 124). Shih gëzimin. E keqe, e keqe. Nga natyra, askush nuk ka qenë ndonjëherë i keq: Zoti nuk është Krijuesi i krijesave të liga, por i krijesave shumë të mira (II, Homily 75, § 2, f. 257). Duke u lidhur gjithnjë e më shumë me mëkatet, nëpërmjet zakonit mëkatar ne bëhemi, si të thuash, natyrshëm të këqij (II, Homily 73, f. 229). Në shkallën e së keqes që bën njeriu, ai ka në vetvete një demon, të vogël, të madh, ose shumë, dhe në masën e virtytit, këtë apo atë hir të Perëndisë (krh. thesar) (I, Homily 22, § 4, f. 206). Shih mëkatin, djallin, pagëzimin. Njohuri. shih dijen, besimin, shkencën, diturinë. Ndryshimi (shpirti, mendja dhe trupi). Çfarë ndryshimesh dhe pse ndodhin në shpirt dhe mendje? (I, Homily 43, f. 348–350). Mbi ndryshimet në trup, të natyrshme dhe nga demonët (I, Homily 43, f. 352–353). Lidhje e ngushtë midis ndryshimeve të shpirtit, mendjes dhe trupit (I, Homily 43, f. 354). Arsyet e këtyre ndryshimeve kuptohen vetëm nga ata që përpiqen për virtyt dhe ndryshimet në mendje kuptohen vetëm nga ata që janë të paanshëm dhe të përsosur (I, Homily 43, f. 353). Për shkak të të gjitha këtyre ndryshimeve të përditshme, secili duhet të vendosë një standard për jetën e tij për kalimin e papenguar të virtyteve (I, Homily 41, § 2, f. 335). Tundim (dhe pikëllim). Është jashtëzakonisht e nevojshme dhe e dobishme për një të krishterë t'i nënshtrohet tundimeve dhe mundimeve (I, Homily 7, § 4, f. 73–74). Në tundime dhe pikëllime, falënderimi ndaj Zotit është po aq i nevojshëm për ne sa edhe thithja e ajrit (I, Homily 7, § 4, f. 74). Ashtu si hekuri pa zjarr, ashtu edhe shpirti nuk mund të pastrohet pa tundime dhe pikëllime (I, Homily 21, § 2, f. 194). Ata që dëshirojnë të jenë pjesëmarrës me Krishtin e lavdisë dhe mbretërisë së Tij duhet të durojnë me gëzim të gjitha tundimet, qortimet dhe çnderimet (I, Homily 50, § 2, f. 456–460). Askush nuk mund të hyjë në mbretërinë e qiejve në asnjë mënyrë tjetër përveçse përmes portave të ngushta të tundimit dhe pikëllimit (I, Homily 21st, § 2, f. 195). Kush mund të durojë tundimet dhe pikëllimet pa pikëllim? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 115, f. 544). Shihni durimin. Rrëfimi. Nëpërmjet rrëfimit të mëkateve, lutjes, bekimit dhe vënies së duarve të priftit, hiri i Frymës së Shenjtë vjen dhe jepet zgjidhja e mëkateve (I, Homily 11, § 3, f. 116; Homily 22, § 2, f. 203–224, fq. 203–224, Homi; 51, f. 462), derisa dikush të fitojë dritën e Frymës së Shenjtë, të mos mund të udhëheqë të tjerët, të pranojë mendimet e njerëzve të tjerë dhe të rrëfejë (II, Predikimi 59, § 2, f. 68). Për fuqinë për të thurur dhe vendosur: pronë e kujt është? (II, Predikimi 79, § 3, 322–323; Predikimi 85, f. 430; Homilia 85, f. 434–435) (shih priftërinë). Nëpërmjet rrëfimit ata zgjedhin një baba shpirtëror për veten e tyre (I, Predikimi 11, § 3, f. 114–115). See father of spirits, friendship with God. Skadimet. What are the causes of nocturnal discharge? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 133, f. 551–552). E vërtetë. Pse njeriu e ka humbur të vërtetën dhe është i dënuar ta kërkojë atë? (I, Homily 37, § 1, f. 307–308). Kur dhe si bëhet sërish i disponueshëm për ne? (I, Homily 37, § 1, f. 308). E vërteta është nga Zoti, përmbahet në fjalën e Perëndisë dhe kuptohet nga hiri i Krishtit, dhe në çfarë mënyre saktësisht? (I, Homily 38, § 1, f. 307). E vërteta nuk është gjë tjetër veçse hiri i Krishtit (I, Homily 22, § 1, f. 201; Homily 18, § 3, f. 172). E vërteta e Zotit është më shumë se mendja dhe fjala e njeriut, Zoti është i pandryshueshëm, i pranishëm dhe i gjallë (II, Homily 62, f. 108). Gjon Gojarti. Përmendeni atë (I, Homily 47, f. 427), (III, Himni 38, f. 167). Lidhje me fjalët e Krizostomit (I, Homily 35, § 2, f. 297), (II, Homily 66, § 1, f. 142). John Climacus. Referenca për shkrimet e tij (II, Homily 69, f. 196; Homo 75, § 4, f. 272), Fragmente prej tyre (I, Homo 15, § 2, f. 143), (II, Homo 68, § 4, f. 189). Fundi i botës. Derisa të mbushet bota e sipërme, domethënë trupi i Kishës të bëhet i plotë, nuk do të vijë fundi (I, Homily 45, § 7, f. 389) e kështu me radhë. Ashtu si gjatë përmbytjes uji i mbyti të gjithë njerëzit, kështu në fund të botës zjarri, si një det zjarri, do të mbulojë tërë tokën (II, Homilia 66, § 5, f. 154). Bukuria hyjnore mahnit çdo mendje, godet zemrën, plagos shpirtin, i çon mendimet në furi dhe ndez brenda zjarrit të dashurisë për Perëndinë (III, Himni 20, f. 94; Himni 52, f. 242). Më shumë rreth bukurisë së pashpjegueshme dhe të pashpjegueshme të fytyrës së Perëndisë ose lavdisë së Perëndisë (III Himni 8, f. 55–56; Himni 12, f. 68), (III, Himni 24, f. 112; Himni 28, f. 126; Himni 31, f. 126; Himni 31, f. Errëson çdo shikim dhe ia kalon të parit (Himni III 42, f. 194). Shih meditimin. Kryqi është një shenjë e shpëtimit të përbashkët, bashkësia e njeriut me Perëndinë (I, Predikimi 1, § 4, f. 26). Kryqi është madhështia, lavdia dhe forca e të krishterëve (I, Predikimi 1, § 4, f. 26). Demonët kanë frikë nga imazhi i kryqit (I, Predikimi 1, § 4, f. 26). Kryqi, në raport me hirin që i është dhënë, i jep shpirtit forcë, forcë, kuptim dhe hyjni. urtësia (I, Homily 1st, § 4, f. 27). Kryqi ndjek veprat e vetëflijimit; me këtë nënkuptojmë pikëllimet, tundimet dhe vdekjen më arbitrare të Krishtit (II, Predikimi 72, § 1, f. 220). Shih do. Pagëzimi. Në pagëzim ne pastrojmë me ujë të tretur nga Fryma e Shenjtë, marrim hirin e Shpirtit, ngjallemi nga shpirtrat dhe dukemi sikur të ringjallemi nga të vdekurit (I, Predikimi 1, § 3, f. 24). Ata që pagëzohen lyhen me mirrë (I, Predikimi 1, § 3, f. 24). Fonti i pagëzimit është banja e rilindjes, ripërtëritja e vërtetë dhe rivendosja e plotë e natyrës së rënë njerëzore (I, Homily 24, § 3, f. 225, 221). Duke rigjeneruar një person me Frymën e Shenjtë, pagëzimi e ribashkon atë me Perëndinë, duke rivendosur të gjitha fuqitë shpirtërore dhe e sjell personin e pagëzuar në gjendjen e Adamit primordial (I, Homily 37, § 4, f. 309–310), (III, Himni 3, f. 37). Menjëherë pas pagëzimit, shpirti i njeriut merr hirin e Krishtit dhe nëpërmjet tij Krishti përfytyrohet në të (I, Homily 51, f. 464). Ata që pagëzohen e heqin prishjen e mëparshme të mëkatit, si një rrobë e vjetër, veshin Krishtin dhe bëhen bij të Perëndisë me anë të hirit (I, Homily 49, f. 448; Homily 21, § 2, f. 190; Homily 35, § 2, f. 299–300). (II, Predikimi 57, § 4, f. 45). Por ata e veshin Krishtin jo në injorancë, jo në pandjeshmëri, por me ndjenjë dhe njohuri (III, Himni 47, f. 221). Ai që ka veshur Krishtin nëpërmjet pagëzimit nuk mund të mëkatojë (I, Homily 40, f. 329). Pagëzimi ka fuqi të madhe, duke i bërë ata që janë të aftë për të keqen të palëvizshëm, ose të paktën të palëvizur nga e keqja dhe fleksibël nga e mira (I, Homily 51st, f. 461; krh. Homily 51st, f. 465), për këtë qëllim Krishti na dha sakramentin e kungimit (I, Homily 541st, f.c.). Nëpërmjet pagëzimit çlirohemi nga skllavëria e mëkatit dhe djallit, bëhemi të lirë dhe hyjmë nën mbrojtjen e Frymës së Shenjtë. Engjëjt (II, Homily 66, § 4, f. 153). Megjithatë, në pagëzim ne nuk marrim ende hir të përsosur (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 83, f. 533), (III, Himni 3, f. 37). Si janë foshnjat pas pagëzimit dhe pse privohen shpejt nga hiri i birësisë? (II, Homily 87, f. 442–444). Një person zakonisht e humbet hirin e pagëzimit në rininë e tij (I, Homily 19, § 2, f. 176; Homily 51, f. 464). Lum ata që vdesin menjëherë pas pagëzimit, por edhe më të bekuar janë ata që jetojnë të shenjtë pas pagëzimit (I, Homily 4, § 3, f. 48). Ata që morën pagëzimin dhe e jetuan atë në mënyrë të padenjë do të dënohen më shumë se ata që nuk u pagëzuan (III, Himni 3, f. 36). Butësia dhe përulësia janë shenja të pajtimit të shpirtit me Perëndinë (I, Predikimi 8, § 3, f. 80). Butësia dhe përulësia tregojnë afërsinë e një personi me Perëndinë, ndërsa krenaria dhe zemërimi tregojnë të kundërtën (I, Homily 31st, § 6, f. 272). Shih lumturinë, përulësinë. Blerje shpirtërore. Çfarë do të thotë të shpengosh kohën? (shpjegoi Efes. 5:16). (I, Homily 34, § 1, 2, f. 285–290) (shih durim). Çfarë do të thotë të shlyesh inteligjencën e shpirtit, dëlirësinë e trupit etj.? (I, Homily 34, § 2, f. 290–292). Kur dhe si blihen rruazat e vlefshme të Shpirtit (I, Predikimi 34, § 2, f. 292), (III, Himni 2, f. 32 e në vazhdim). Ligësia është rrënja dhe burimi i mëkatit, është fara e mbjellësit të lig, që prodhon shumë degë të së keqes (III, Himni 2, f. 25). Dashuria është kreu i të gjitha virtyteve (I, Homily 20, § 2, f. 184), (II, Homily 84, § 2, f. 414–415), (III, Himni 60, f. 280). E para nga të gjitha virtytet, mbretëresha dhe zonja e tyre, është dashuria; ajo është koka, veshja dhe lavdia e të gjithëve (III, Himni 2, f. 31). Besimi ynë është ndërtuar mbi të, shpresa bazohet në të dhe pa të nuk ka ndodhur dhe nuk do të ndodhë kurrë asgjë që ekziston (II, Homily 53, § 1, f. 5). Dashuria ka shumë emra dhe shumë vepra, por thelbi i saj është një dhe krejtësisht i pakuptueshëm për të gjithë (II, Homilia 53, § 1, f. 5). Dashuria është veprimi i Shpirtit, ose më mirë, prania e Tij thelbësore (III, Himni 47, f. 220). Dashuria nuk është një emër, por një thelb hyjnor (III, Himni 47, f. 220). Dashuria është Krishti dhe Perëndia ynë (II, Predikimi 84, § 2, f. 415); e mërkurë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 2, f. 559–560); (III, Himni 18, f. 88). Krishti quhet dhe është dashuri vetëekzistente dhe hipostatike (II, Homily 82, § 6, f. 367); (Fjala 91, fq. 500, 502). Dashuria është Shpirti Hyjnor dhe drita e gjithëpërsosjes (III, Himni 2, f. 27). Ajo është zjarri dhe drita (III, Himni 2, f. 29) (shih zjarri). Urdhri i dashurisë është më i madhi dhe më i rëndësishmi (I, Homily 20, § 1, f. 183, 184). Dashuria është mbi të gjitha; pa të, asnjë prej virtyteve, as të gjitha së bashku, nuk do të sjellë ndonjë përfitim (Himni III 2 f. 28–29). Nuk mund të shkosh askund pa dashuri (III, Himni 59, f. 277). Pa dashuri, çdo mundim është i kotë dhe i padobishëm (II, Predikimi 53, § 2, f. 8). Pa të, pesë dhuratat më të mëdha janë të kota (1 Kor. 13:1-3) dhe pse? (I, Homily 20, § 2, f. 184–185). Pa dashuri nuk është në asnjë mënyrë e mundur të shpëtohet, dhe pse? (III, Himni 2, f. 30). Dashuria është fundi i ligjit, mësuesi i profetëve, pasardhësi i Apostujve, forca e martirëve, frymëzimi i etërve dhe mësuesve, përsosja e të gjithë shenjtorëve (II, Predikimi 53, § 2, f. 7). Në dashurinë, e cila ka dy faza, kombinohet i gjithë ligji, i vjetër dhe i ri (I, Predikimi 20, § 3, f. 185). Ai që nuk ka dashuri nuk mund të konsiderohet dishepull i Krishtit ose i krishterë; dhe kushdo që ka fituar vetëm dashuri është ngjitur në lartësinë e përsosmërisë (I, Homily 20, § 1, f. 183); (III, Himni 18, f. 88). Dashuria është froni i kerubinëve që mbajnë Perëndinë (I, Homily 22, § 5, f. 207). Dashuria nuk është diçka që mund të korrigjohet lehtë dhe diçka që fitohet lehtësisht (I, Homily 20, § 1, f. 183). (III, Himni 18, f. 88). Dashuria identifikuese është një dhuratë që i jepet në mënyrë misterioze të denjëve (III, Himni 18, f. 88). Fryti i dashurisë rritet në pemën e frikës, e cila shkulet prej saj (III Himni 2, f. 26–27). Dashuria derdhet në zemrat tona nga Fryma e Shenjtë, por askush nuk mund ta shohë ose ta marrë atë, nëse nuk mbajnë besim të patundur në Krisht dhe nuk i kryejnë të gjitha virtytet (II, Homily 84, § 2, f. 415). Dashuria e përsosur vjen pas shfaqjes në ne të Krishtit Shpëtimtar (II, Predikimi 63, § 1, f. 112). Nuk mund të ketë dashuri në shpirtin e një personi nëse nuk ka besim dhe shpresë në të (II, Homily 63, § 1, f. 112). (shih besimin). Si lind dashuria për Krishtin në shpirtin e një të krishteri? (I, Homily 13, § 3, f. 132). (II, Homily 58, § 1, f. 61–63). Të duash Krishtin do të thotë të përmbushësh urdhërimet e Tij (I, Homily 20, § 1, f. 181). Kush e parapëlqen dashurinë e Zotit ndaj çdo gjëje, ajo i shumohet në shpirtin e tij ditë pas dite dhe bëhet një mrekulli mrekullish tek ai (II, Predikimi 58, § 2, f. 64). Duke qenë jashtë botës, dashuria çon atje mendjen dhe shpirtin e një personi (III, Himni 2, f. 27, 29–30). Dashuria për Zotin tejkalon dhe errëson çdo dashuri dhe dëshirë njerëzore (II, Homily 82, § 6, f. 368; Homily 84, § 2, f. 425–427); (III, Himni 12, f. 68; krh. (III, Himni 22, f. 105) Cilët janë ata që kanë fituar dashurinë si kokë? (II, Homily 84, § 2, f. 416). Në zemrat e shenjtorëve, pa pasion, dashuria nuk pakësohet dhe nuk pushon (II, Homily 84, § 2, f. 422). Dashuria e shenjtë e të gjithë besimtarëve - shenjtorëve, nga e para tek e fundit, depërton, bashkon dhe lidhet në një zinxhir të artë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 157, f. 559–560). Çfarë lloj dashurie duhet të ketë për të gjithë besimtarët? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 61, f. 525). Nuk është në asnjë mënyrë e mundur që një person të mendojë për dashurinë për këdo dhe për armiqtë e tij, nëse dashuria e Perëndisë nuk derdhet fillimisht në shpirtin e tij (II, Homily 84, § 2, f. 417–418). Ai që i do armiqtë e tij dhe lutet për ta në një kohë të shkurtër, arrin një begati të madhe (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 20, f. 513). Rrënja e dashurisë është përulësia (I, Homily 20, § 2, f. 184–185) (shih virtyt, përulësi). Rreth lidhjes së brendshme ndërmjet tyre (I, Homily 22, § 5, f. 207). Cilat janë shenjat e dashurisë së vërtetë për Zotin dhe fqinjët? (II, Homilia 77, f. 286). Kënaqja e atyre që kanë fituar dashuri (II, Homily 53, § 2, f. 5–6). Shembuj të dashurisë së madhe (II, Homily 54, § 1, f. 10–11). Lakmia. Perëndia krijoi të mirat tokësore për përdorim të përbashkët, por lakmia i privoi shumë prej tyre përdorimin e tyre (I, Homily 21st, § 1, f. 188). Maria e Egjiptit. Një tregim i shkurtër i jetës së saj dhe si u shpëtua nëse nuk jepte lëmoshë fizike? (I, Homily 68, § 4, f. 187). Një tjetër përmendje e saj (II, Homily 77, f. 290). Mark Asketi. Disa kapituj nga libri i tij për shpirtrat. ligj (II, Homily 56, f. 22–23). Vdekje, e vdekur shpirtërisht. Rreth shenjave të spiritualitetit. vdekje (I, Homily 39, § 4, f. 325, Homily 29, § 5, fq. 255–257); (III, Himni 17, f. 82, 86). Ashtu si një trup nuk mund të jetojë pa shpirt, ashtu edhe shpirti ynë pa Shpirtin e Shenjtë është i vdekur (II, Predikimi 78, § 3, f. 305). Ai që nuk ka marrë Frymën e Shenjtë është i vdekur (III, Himni 34, f. 149). Shpirti mbetet i vdekur dhe i pandjeshëm derisa të bashkohet me Krishtin (I, Homily 42, f. 345). Ndërsa trupi është i gjallë, shpirti është i vdekur dhe i palëvizshëm ndaj çdo urdhërimi të Perëndisë (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 27, f. 515). Mbi vdekjen e plotë të shpirtit (I, Homilia 14, § 2, f. 135). Nëse nuk e kemi pranuar ndjenjën e jetës së përjetshme, atëherë jemi të vdekur (II, Homilia 57, § 4, f. 48). Ata që janë të vdekur në shpirt nuk janë të krishterë, por të pafe (I, Homily 29, § 5, f. 258). Ne të gjithë, si mëkatarë, vdiqëm dhe vdiqëm (II, Homily 78, § 3, f. 305). Shumica e njerëzve, duke qenë të pandjeshëm ndaj gjithçkaje, janë të vdekur para vdekjes dhe në ferr (III, Himni 51, f. 238). Për të vdekurit shpirtërisht, të verbërit, të shurdhët: ata ecin dhe jetojnë, por si bagëtia (III, Himni 34, f. 149). Është e pamundur që të vdekurit të pranojnë jetën, përveçse nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve të Perëndisë (II, Homilia 54, § 2, f. 15). Të vdekurit shpirtërisht janë të pandjeshëm ndaj Hyjnores. fjalë (II, Homily 76, f. 284). Një person i tillë jo vetëm që nuk mund ta bëjë vullnetin e Zotit, por edhe ta dëgjojë atë (II, Homily 78, § 3, f. 308). Shih pandjeshmërinë, ndjenjën. Lëmosha, shpërndarja e pasurisë. Rreth lëmoshës si një nga mjetet për shpëtim (I, Predikimi 16, § 3, f. 151–152; Predikimi 44, § 2, f. 357–358). Si duhet të përmbushë para së gjithash urdhri i lëmoshës (Mat. 25:35–36, 40)? Si e përmbushën atë asketët që u tërhoqën në shkretëtirë dhe kush nuk e përmbush? (I, Homily 21st, § 1, 2, f. 185–191); e mërkurë (I, Homily 25, § 2, f. 231); (II, Homily 57, § 4, f. 52–53). Të gjitha veprat e bëra për hir të Zotit dhe për mëshirën ndaj të afërmit janë të mira nëse njeriu para së gjithash ka mëshirë për veten e tij (III, Himni 50, f. 228). Pse na urdhëron Krishti të japim lëmoshë? (II, Homily 69, f. 191–193). Për shpëtimin, vetëm shpërndarja e pronës nuk mjafton, por ne duhet t'i sakrifikojmë veten tërësisht Perëndisë (I, Homily 21, § 2, f. 194–197; krh. (III, Himni 2, fq. 32–33). Shpirti i Shenjtë (II, Predikimi 66, § 1, f. 139–140; Predikimi 70, f. 200–202, § 123–130, f. 548–550). Pse Zoti merr për Vete fytyrën e çdo të varfëri? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 126, f. 549). Vetëm të mëshirshmit, që u kanë shpërndarë gjithçka të varfërve, janë pronarë të besueshëm të pronës (III, Himni 11, f. 64–65). Paqe, njerëz laikë. Zoti krijoi dy botë, të dukshme dhe të padukshme (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë § 151, f. 558; Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 176, f. 565). Çfarë është bota jotrupore? (III, Himni 28, f. 122). “Bota” nuk janë gjërat e botës, por mëkatet, varësia ndaj gjërave dhe pasioneve (II, Homily 66, § 5 f. 162). Të mërkurën (II, Homily 83, § 1, f. 382). (III, Himni 1, f. 16); Mbi kotësinë e botës (III, Himni 11, f. 65); e mërkurë (III, Himni 25, f. 113). Ne e kemi “botën” të gjallë brenda nesh (I, Homily 3, f. 39). Çfarë do të thotë të "urresh botën"? (I, Homily 3, f. 40). Si çon besimi në Krishtin në heqjen dorë nga bota? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 1, f. 508). Nga çfarë duhet të ketë kujdes dhe çfarë duhet të bëjë nëse dëshiron të tërhiqet nga bota? (II, Kapituj aktivë dhe teologjikë, § 6, 7, f. 509–510). Çfarë është tërheqja e vërtetë nga bota? (II, Homily 66, § 5, fq. 161, 163). Kush është i kryqëzuari apo i vdekuri si në botë? (II, Predikimi 79, § 1, f. 316); (Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 168, f. 563). Rreth vdekjes jetëdhënëse të botës (II, Predikimi 82, § 1, f. 358–359). Pse besimtarët e mundin botën? (II, Homily 89, f. 480). Krishti i përcaktoi urdhërimet për të gjithë në përgjithësi, dhe jo në mënyrë specifike për murgjit dhe veçanërisht për laikët (I, Homily 11, § 3, f. 109). Jo vetëm për murgjit, por edhe për laikët është e mundur që gjithmonë të pendohen dhe të qajnë, të luteni dhe të shquhen në të gjitha virtytet (II, Homily 66, § 1, f. 142). Shih urdhërimet, parajsa, krijesa, Krijuesi, njeriu. Moisiu. shih Zotin, Simeon Reverent. Lutja është një bisedë me Perëndinë (I, Homily 8, § 3, f. 78). Llojet e lutjes (I, Homily 8, § 3, f. 78–79). Së pari ju duhet të mësoni se si të luteni dhe çfarë të kërkoni në lutje (I, Homily 16 § 6, f. 158). Dhe kjo kërkon shumë kohë dhe mundim (I, Homily 8, § 2, f. 76). Për dobitë e namazit dhe si duhet të jetë namazi? (I, Predikimi 8, § 3, f. 76–77; Predikimi 16, §5, 6, f. 156–158). Ashtu si trupi ka nevojë për ajër për të marrë frymë, ashtu edhe shpirti ka nevojë për përkujtim të vazhdueshëm të Zotit. dmth lutja (I, Homily 8, § 3, f. 77). Personi që lutet duhet të jetë i vetëdijshëm për atë që po lutet dhe ta përshtasë jetën e tij me fjalët e lutjes (I, Homily 29, § 2, f. 249–250, Homily 29, § 4, 252–253). Nuk ka mëkat më të madh se sa të lutesh pa frikë nga Perëndia dhe pa nderim (I, Predikimi 8, § 3, f. 77–78; Predikimi 9, § 1, f. 81–82; Predikimi 28, § 3, f. 249). Është e pamundur të lutesh jo vetëm me buzë, por edhe me mendje pa ndriçimin e Shpirtit të Shenjtë (I, Predikimi 9, § 1, f. 82; Predikimi 44, § 3, f. 363); (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 181, f. 568): pse? (I, Homily 16th, § 4, f. 154–156) (krh. mendje). Tetë klasa personash që kanë nevojë për lutjen e Kishës (I, Predikimi 15, § 1, f. 141-142). Ju duhet të luteni për fqinjin tuaj në përputhje me gjendjen e tij shpirtërore, përndryshe lutja nuk do të dëgjohet nga Perëndia (I, Homily 15, § 2, f. 142–145). Pse Zoti nuk na jep gjithmonë atë që kërkojmë? (I, Homily 15, § 2, f. 145). Mbi fuqinë e lutjes së Jezusit (I, Homily 30, § 5, f. 265); (II, Homily 68, § 4, f. 188–189). Ekzistojnë tri forma të vëmendjes dhe lutjes me anë të të cilave shpirti ngrihet ose ulet (II, Homily 68, § 1, f. 179) (shih vëmendjen). Shenjat e figurës së parë të lutjes (të bukur) (II, Homily 68, § 2, f. 180–181). Shenjat e imazhit të dytë të lutjes (që ndodh vetëm në kokë) (II, Homily 68, § 3, f. 182–183). Pse lloji i parë dhe i dytë i lutjes nuk çojnë në begati? (II, Homily 68, § 4, f. 189–191). Imazhi i tretë i lutjes (të përzemërt, të mbushur me hir) lidhet me bindjen e përsosur ndaj shpirtrave. babai dhe prerja e testamentit (II, Homily 68th, § 3, f. 183–184). Për ta arritur atë, është e nevojshme të ruani një ndërgjegje të pastër në çdo gjë (II, Homily 68, § 4, f. 184–185). Ky imazh i lutjes konsiston në qëndrimin e paepur të mendjes në zemër gjatë lutjes (II, Homily 68, § 4, f. 185–186). Të gjithë shenjtorët u angazhuan në këtë punë lutjeje. etërit (II, Homily 68th, § 4, f. 186–187). Pa të është e pamundur të vendosesh në ndonjë virtyt, por me të është e lehtë të fitosh gjithçka! (II, Homily 68, § 4, f. 186–187). Si mund ta mësoni atë? (II, Homily 68, § 4, f. 187–188). Cila është mënyra e duhur për të bërë namaz? (II, Homily 68, § 4, f. 189–190). Fillimi i tij duhet të jetë sigurisht zbutja e pasioneve (II, Homily 68, § 4, f. 189). Mbi lutjen e pandërprerë mendore (I, Homily 50, § 1, f. 451); (II, Homily 73, f. 237; Homily 76, f. 281; Homily 84, § 2, f. 409). (III, Himni 1, f. 23). Ai që e ka fituar, i përmbush të gjitha urdhërimet rreth lutjes. (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 132, f. 551). Mbi folje dhe lakonizëm në lutje (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 181, f. 568). Mbi lutjen e Zotit (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 183, f. 569). Një shembull i një rregulli lutjeje (I, Homily 32, f. 277). Shih psalmodi. Heshtja është një nga virtytet, veçanërisht të nevojshme për një murg (I, Homily 50, § 1, f. 451). (II, Predikimi 71, f. 211); (III, Himni 1, f. 23). Murg, monastizëm, manastir. Perceptimi i figurës engjëllore është pagëzimi i dytë i pendimit (I, Predikimi 51, f. 465). Murgjit janë persona që kanë hyrë në marrëveshje dhe besëlidhje të dyta me Perëndinë (II, Homily 73, f. 234). Si duhet të jetë murgu dhe si duhet të jetë puna e tij? (III, Himni 20, f. 91–93; Himni 17, f. 224). Një murg i vërtetë nuk është në asnjë mënyrë vetëm, ndërsa të gjithë njerëzit e tjerë, përkundrazi, janë vetëm, dhe pse? (III, Himni 20, f. 91–92). Çfarë betimesh bën një murg? (II, Homily 73, f. 232). Si dikush që e ka dorëzuar veten deri në martirizim, ai duhet të qëndrojë në vuajtje deri në vdekje, duke u mbajtur vetëm pas dashurisë së Perëndisë (III, Himni 33, f. 144) (shih martirët). Duke hequr dorë nga bota dhe vullneti i tij, murgu nuk ka më pushtet mbi veten e tij (III, Himni 33, f. 145). Pse një murg bashkohet me një manastir? (II, Predikimi 74, § 4, f. 247). Murgjit duhet të jetojnë në një manastir, si në një ishull të izoluar (III, Himni 33, f. 145). Duke pranuar monastizmin, ne (murgjit) veshim vetëm rrobat e ushtarëve të Krishtit, por ende nuk jemi bërë të tillë (II, Predikimi 78, § 3, f. 299). Derisa të marrim shëndetin e shpirtit (papasionin), ne jemi më shumë si njerëz të ndryshëm të sëmurë dhe të sëmurë të shtrirë në spitale dhe bujtina sesa duke punuar për Zotin (II, Homily 78, § 3, f. 303–304). Jeta monastike (shpirtërore e vërtetë) është arti i arteve dhe shkenca e shkencave (II, Homilia 71, f. 209). Si duhet të sillet një murg në një kishë? (II, Homily 69, f. 197–198; Homily 71st, f. 209–211). Një murg duhet ta detyrojë veten të sigurojë që asnjë shërbim i vetëm të mos bëhet pa lot (II, Homily 71, f. 210). Si duhet të sillet një murg gjatë ngrënies? (II, Homily 71st, f. 213–217). Murgjive iu dha ligji i abstinencës së rreptë jo vetëm gjatë agjërimit, por edhe gjatë gjithë jetës së tyre (II, Homily 77, f. 288); e mërkurë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 12, f. 511–512). Predikimi për gjëra të vogla i bën murgjit armiq të Perëndisë (II, Predikimi 66, § 5, f. 164). Si, nëpërmjet lidhjes me familjen e tij, armiku përpiqet ta largojë murgun nga rruga e shpëtimit? (II, Homily 74, § 1, f. 241; Homily 74, § 6, f. 249–253); Të mërkurën (III, Himni 33, f. 144–145). Rreth murgjve që janë të devotshëm vetëm në pamje (II, Homily 75, § 2, f. 262–263). Mbi dashurinë e rreme dhe shoqërinë e rreme vëllazërore midis murgjve (II, Homily 75, § 2, f. 263–264). Shih botën, rishtar, npekoslovie. Relikte. Pse reliket e shenjtorëve kullojnë shërim? (I, Predikimi 4, § 4, f. 54). Mençuria mishore nuk na lejon të jetojmë sipas Zotit (I, Homily 34, § 2, f. 291), na bën të mos dëshirojmë asnjë privim dhe vuajtje (II, Homily 81, § 3, f. 354). Shih mendjen. Mençuria, urtësia. Për urtësinë e kësaj bote dhe për urtësinë e Perëndisë (III, Himni 29, f. 127). Të gjitha krijesat flasin për urtësinë e Krijuesit (III, Himni 59, f. 276). (krh. Krijuesi (II, Homily 84, § 2, f. 423). Ata që e kanë përsosur veten në njohurinë hyjnore, përpiqen t'i nxisin të tjerët drejt veprave të mira dhe njohurive të vërteta (II, kapitujt aktualë dhe teologjikë, § 119, f. 546–547). Predikimi 39, fq. 546-547). Dituria e jashtme nuk i kupton misteret e Perëndisë dhe dishepujt e tij janë njerëz të mësuar nga Perëndia (I, Fjala 24, § 2, f. 221–222), (II, Fjala 80, § 1, f. 328–330, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 117, f. 5). të qenit i urtë nuk do të depërtojë kurrë në misteret e Perëndisë nëse ai fillimisht nuk e përul veten dhe nuk bëhet i gjallë në ndjenjat e zemrës së tij (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 116, f. 544 Shih shkencën, Shkrimin, dijen, frikën, misteret). Mundim ferr, i përjetshëm. Ne nuk kemi lindur në këtë botë për mundime të përjetshme, sepse zjarri i ferrit është përgatitur për djallin dhe demonët e tjerë (I, Homily 4, § 3, f. 53) (krh. gëzim). Mundimi i përjetshëm i pret ata që nuk kanë lindur shpirtërisht (II, Homily 87, f. 445). Në ardhjen e dytë të Krishtit, mëkatarët do të mposhten nga frika dhe dridhja e madhe, pikëllimi dhe mundimi i papërshkrueshëm (II, Homily 90, f. 486–487). Duke mos pasur asnjë hyjni në mendjet dhe zemrat e tyre. Shpirti do të dërgohet në errësirën e përjetshme (III, Himni 59, f. 270). Ai që nuk e sheh dritën inteligjente dhe vdes duke ndier, do të jetë, si të thuash, duke vdekur përjetësisht në agoni (III, Himni 41, f. 193). Askush nuk e di se si do të jetë ferri (III, Himni 8, f. 57). Nga do të vijë mundimi i mëkatarëve në jetën e përtejme? (I, Predikimi 4, § 3, f. 52). Vetëm të jetuarit në errësirën e mishit të tyre, si në një fuçi, do të jetë për ta më keq se çdo ndëshkim (III, Himni 46, f. 217–218). Të djegur dhe të dënuar nga ndërgjegjja e tyre, mëkatarët do të kenë mundime të papërshkrueshme dhe pikëllim të papërshkrueshëm përgjithmonë (III, Himni 27, f. 123). Humnera që ndan të drejtin nga mëkatarët do të jetë më e tmerrshme për ata që bien në të se çdo torturë dhe mundim (III, Himni 27, f. 120). Mundimi i mëkatarëve do të korrespondojë me ashpërsinë e mëkateve të tyre (III, Himni 46, f. 219). Shihni jetën e ardhshme, zjarrin, frikën. Dëshmorë, dëshmorë. Rreth dyzet martirëve dhe rreth martirit Eustratius (II, Homilia 57, § 4, f. 49). (shih Fryma e Shenjtë). Si munden ata që dëshirojnë t'i nënshtrohen çdo ditë bëma e martirizimit? (II, Homily 57, § 4, f. 49–51). Ata që vdesin çdo orë me vullnetin e tyre janë martirë vetëm me vullnet, pa persekutues, zjarr apo shpata (III, Himni 33, f. 145–146). Shih testament, murg. Shpresa. Besimi kombinohet me shpresën dhe shpresa shoqëron dashurinë (II, Homily 63, § 1, f. 112) (shih besim, dashuri.). Ai që nuk është i bindur për shpëtimin në zemrën e tij me anë të hirit të Frymës së Shenjtë, nuk do të fitojë kurrë shpresë të paturpshme (II, Homily 75, § 4, f. 278); Mërkurë (III, Himni 30, f. 129). Shihni duke qarë. Ndëshkimi. Kur shpirti mëkaton, Perëndia e ndëshkon trupin (shpjegohet 1 Kor. 5:5) (I, Homily 33, f. 283). Dënimi i përkohshëm i njeriut me vdekje nuk shfuqizohet deri në fund të epokës dhe ndëshkimet e përjetshme për mëkatet shfuqizohen, por vetëm në këtë epokë (I, Homily 38, § 4, f. 319–321). Shih mundimin, kalbjen. Igumen i manastirit, abat. Për vështirësinë dhe përgjegjësinë e shërbimit të abatit (II, Predikimi 88, f. 463). (III, Himni 30, f. 130). Igumeni i manastirit duhet t'i ketë të gjitha virtytet dhe veçanërisht dhuntitë e mbushura me hir (II, Homily 88, f. 463). Çfarë cilësish duhet të ketë? (II, Fjala 88, f. 466–467). Mbi detyrat mësimore, baritore dhe të tjera të rektorit (II, Predikimi 88, f. 465–469). Igumeni duhet të trajtojë secilin nga vëllezërit sipas përparimit shpirtëror dhe pozitës së tij në manastir (II, Predikimi 88, f. 465, 468). Jo vetëm ai i heshtur, por edhe eprori i shumë njerëzve (qoftë peshkop, abat apo dhjak) duhet, sipas urdhrit të Perëndisë (Mat. 6:25, 32), të jetë i pakujdesshëm në lidhje me nevojat e përditshme (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 53, f. 522–523). Shih bariu. Shkenca. As urtësia, as dija, as shkenca nuk janë dritë hyjnore apo pasqyrim i kësaj drite (III, Himni 43, f. 202). Në gjykimin e Zotit, asgjë nga punët dhe gjërat tokësore nuk do të sjellë ndonjë dobi, madje as njohja e më shumë shkencave të jashtme (III, Himni 42, f. 199). shoh mendjen. Qielli. Mbi krijimin e të dukshmes, materialit (III, Himni 41, f. 189–190; Himni 44, f. 206) Shih Krijuesi. Injoranca, si një batanije e trashë, qëndron në sytë inteligjentë të paradashësve (I, Homilia 11, § 3, f. 108); Të mërkurën (II, Homily 83, § 4, f. 387). Mbi injorancën dhe mosbesimin e madh të të krishterëve të pandjeshëm (III, Himni 17, f. 83); Të mërkurën (I, Homily 42, f. 347). Shih diturinë, pendimin, errësirën. Mosbesimi. shih Adamin, besimin, injorancën, mashtrimin. Paaftësi. Cilat janë dobësitë e natyrës sonë të rënë? (I, Homily 12, § 1, 2, fq. 122, 124). Zoti e përzjeu vetë dëshirën e njeriut për të shpëtuar me dobësinë për të shmangur qoftë edhe një gjurmë krenarie (I, Homily 44, § 3, f. 361). Shih sëmundjen, mëkatin. Jo lakmi. Çfarë është jo-lakmia e vërtetë? (II, Homily 78, § 3, f. 307). Rreth moslakmimit si një nga virtytet (I, Homily 18, § 3, f. 171, Homily 50, §, f. 451), (II, Homily 84, § 2, f. 409; Homily 87, f. 455), (III, Hm. 455). Pandjeshmëri, pandjeshmëri. Njerëzit nuk e ndiejnë sëmundjen e tyre të madhe (I, Homily 14, § 1, f. 134; Homily 27, f. 243–244). Në çfarë verbërie dhe pandjeshmërie jemi? (II, Homily 73, f. 229; Homily 79, § 3, f. 324); Të mërkurën (II, Predikimi 54, § 2, f. 11). Pandjeshmëria e plotë është më e keqe se dëshpërimi (II, Homily 74, § 2, f. 242). Pandjeshmëria është vdekja e shpirtit (I, Homily 31st, § 2, f. 269). Një shpirt i sëmurë nuk e ndjen sëmundjen e tij, por sa më shumë të sëmuret, aq më i pandjeshëm bëhet (I, Homily 31, § 2, f. 269). Ai që nuk e ka veshur me inteligjencë Krishtin është i pandjeshëm dhe i verbër (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 36, 37, f. 517). Nëse, kur veshim Krishtin dhe marrim kungim, nuk e ndiejmë atë dhe nuk e shohim Atë si dritën e botës, atëherë si dallojmë ne nga të vdekurit? (II, Predikimi 57, § 4, f. 55–56; Predikimi 63, § 6, fq. 123–124; krh. (III, Himni 20, f. 94–95) Veli i pandjeshmërisë shtrihet jo vetëm mbi zemrat e atyre që nuk besojnë, por edhe mbi të gjithë ata që kryejnë urdhrat e çifutëve jobesimtarë. (II, Predikimi 65, f. 132) (III, Himni 47, f. 223). Varfëri shpirtërore, e varfër në shpirt. shih lumturinë, përulësinë. shih lumturinë, Murg fillestar. Paralajmërime për ata që kanë hyrë në manastir (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 12–13, § 15–17, f. 511–512). Murgu fillestar duhet t'i dorëzohet në çdo gjë vullnetit të babait të tij shpirtëror (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 15–19, f. 512–513). Si duhet të jetë jeta e përditshme e një murgu të ri? (II, Homily 71st, f. 209–218). Udhëzime për një murg fillestar ose shtegu i ngjitjes drejt përsosmërisë (III, Himni 18, f. 87–88, 89–90). Nuk është e dobishme për një fillestar të japë lëmoshë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 16, f. 512). Shih klithmën, mendimet, përsosmërinë, soditjen. Hyjnizimi. Për të arritur masën e epokës së përmbushjes së Krishtit dhe për t'u bërë perëndi me anë të hirit - ky është qëllimi i vetëm për të cilin kemi lindur si njerëz (I, Predikimi 4, § 3, f. 53). Zoti dëshiron aq shumë të na bëjë perëndi nga njerëzit, sa për këtë qëllim ai zbriti në tokë dhe u mishërua (II, Homily 78, § 3, f. 314). Sjellja e njeriut dhe e gjithë popullit të krishterë drejt hyjnizimit - i tillë është vullneti i Zotit për ne (II, Homily 89, f. 477). Biri i Perëndisë u bë biri i njeriut për këtë qëllim, që të na bëjë ne burrat bij të Perëndisë (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 120, f. 547). Ai u bë njeri deri në fund për të na bërë ne Zota (II, Homily 63, § 1, f. 109). Perëndia nuk u bë njeri që ata vetëm të besonin në Të dhe ta adhuronin Atë, por që edhe ne të bëheshim pjesëmarrës të natyrës hyjnore (I, Homily 51, f. 466). Duke marrë pjesë në njerëzimin, Ai na dha kungimin e Hyjnisë së Tij (I, Homily 45, § 3, f. 375–878). (II, Homily 92, f. 506); (III, Himni 14, f. 75–76) (krh. mishërim). Pasi mori natyrën njerëzore, Krishti e hyjnizoi atë dhe e ngriti në lartësinë e lavdisë së Tij (III, Himni 2, f. 28; Himni 47, f. 221). Duke qenë Perëndi nga natyra dhe pa ndryshim duke u bërë njeri, Ai e bëri njeriun nga natyra nëpërmjet Frymës së Shenjtë Perëndi me adoptim dhe me hirin (III, Himni 49, f. 226). Ashtu si Krishti u bë si ne në gjithçka, përveç mëkatit, ashtu edhe ne jemi bërë si Ai me anë të hirit (I, Homily 35, § 2, f. 297–298); Të mërkurën (I, Homily 44, § 4, f. 366–367). Duke banuar në ne, Perëndia na transformon, krijon dhe na transformon sipas imazhit të Hyjnisë së Tij (II, Predikimi 80, § 4, f. 336). Krishti i ndryshon në mënyrë hyjnore ata që tregojnë besim nëpërmjet veprave, duke i bërë të pakorruptueshëm, të pavdekshëm, bij të Perëndisë dhe trashëgimtarë të Perëndisë, vëllezër e bashkëtrashëgimtarë të Tij dhe Zota me anë të hirit (II, Homily 84, § 2, f. 416), (III, Himni 4, f. 44; Himni 208; Himni 208, f.10, fq.). Fryma e Shenjtë i rafinon, i ripërtërin, i prish në shpirt e në trup, i bën krijim të ri dhe Zota me anë të hirit, krejtësisht si Krishti (III, Himni 34, f. 148; Himni 34, f. 151). Të tillët janë bërë Zotbartë, të ngjashëm me Perëndinë, bij të Perëndisë, dritë dhe diell që shkëlqejnë në botë (II, Homily 90, f. 483); (III, Himni 4 dhe 6, f. 41, 45). Duke u bërë Zota me birësim, ata e shohin Perëndinë nga natyra, e kanë Atë si banor në vetvete dhe vetë banojnë në Të (III, Himni 47, f. 221). Të tillë bëhen anëtarë të Krishtit dhe të Krishtit anëtarët e tyre (III, Himni 58, f. 261). Ata nuk janë më zotër të vetvetes, por organe të Frymës së Shenjtë që banon në to (II, Homily 90, f. 489). Pas vdekjes ata do të bashkëjetojnë me Perëndinë si Zota; tani ata janë vetëm inferiorë ndaj Tij në atë që janë të lidhur nga trupi, i cili është si një burg për ta (III, Himni 20, f. 93–94; Himni 23, f. 108). Pas ringjalljes, ata do të jenë jo vetëm si engjëjt, por edhe vetë Zoti i engjëjve, Krishti Zoti (II, Predikimi 57, § 5, f. 58); Wed (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 140, f. 554). Ata që e kanë pranuar mbretërinë të jenë fëmijë të Perëndisë bëhen dhe pastaj mbeten përgjithmonë Zota me anë të hirit dhe nuk do të pushojnë kurrë së qeni të tillë (I, Homily 82, § 8, f. 376). Duke u bashkuar me shpirtin, Zoti e bën të gjithë dritën hyjnore dhe Perëndinë, dhe ai shkëlqen si Zoti (II, Homily 82, § 3, f. 360); (III, Himni 46, f. 217). Është po aq e pamundur të flasësh për një shpirt të hyjnizuar sa është për natyrën e Hyjnores (III, Himni 22, f. 105). Duke u bërë i gjithi zjarr në shpirt, personi i hyjnizuar i transmeton trupit edhe nga drita e fituar brenda, ashtu si zjarri e transmeton efektin e tij te hekuri (II, Homily 83, § 3, f. 385). Me marrjen e Dritës Hyjnore, trupi bëhet zjarr me bashkim dhe shkëlqen, si shpirti (II, Homilia 78, § 3, f. 312); (III, Himni 46, f. 217) (shih Simeon NB.). Atëherë Zoti, shpirti dhe trupi përbëjnë një njeri të vetëm, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Hyjnisë Trinitare dhe të merituar të jetë Zot me anë të hirit (II, Homily 83, § 4, f. 385–387). Ashtu si Fjala nuk u bë iluzore dhe nuk u bë njeri në padije, ashtu njeriu bëhet Zot me anë të hirit, jo me fjalë apo mendim, por me vepër, përvojë, me soditje inteligjente dhe njohuri misterioze (III, Himni 46, f. 215-217). Gjithçka duke ndryshuar, i hyjnizuari mbetet, megjithatë, pa ndryshim i dyfishtë - Zoti nga hiri, por nga natyra njeriu (III, Himni 47, f. 222); Të mërkurën (III, Himni 1, f. 21–22). Një person i tillë largohet nga pasionet, por jo nga nevojat e natyrshme trupore (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 98, f. 538). Ata që kanë arritur hyjnizimin, jo vetëm që janë çliruar nga pasionet dhe janë vetë të shenjtë, por ata i shikojnë të gjithë besimtarët si shenjtorë, të veshur me Krishtin dhe të bërë Krishtin (II, Homily 87, f. 457) (krh. Symeon Reverent III, Himni 58, f. 263). Marrja e Elijas në qiell dhe përkthimi i Enokut ishin vetëm simbole dhe imazhe të hyjnizimit të njeriut në Dhiatën e Re, i cili është pakrahasueshëm më i lartë se i pari (III, Himni 23, f. 107–109). Çfarë duhet të bëjë dikush që të bëhet Zot me anë të hirit? (III Himni 46, f. 217). Pasi u bë njeri, Krishti nuk i bëri të gjithë njerëzit perëndi nëpërmjet kësaj, por vetëm nëpërmjet besimit dhe zbatimit të urdhërimeve të Tij, nëpërmjet pagëzimit dhe Kungimit të Shenjtë. Mister Ai i jep jetë të gjithëve, domethënë Shpirtit të Tij Hyjnor (III, Himni 3, f. 39), (I, Homily 78, § 3, f. 297–299). Shih kungimin, shpëtimin, krijesën, mendjen. Imazhi i Zotit. Ashtu si Zoti është një dhe në të njëjtën kohë është i gjithë i mirë, ashtu edhe njeriu në një shpirt ka një mendje, një fjalë dhe një ndjenjë të vetme që ndërthur të gjitha ndjenjat (I, Homily 89, f. 472–474). Pasi na krijoi në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Tij, Zoti ishte i kënaqur të na tregonte, edhe pse në mënyrë të zymtë, atë që është mbi ne, përmes asaj që është në veten tonë: sesi shpirti, mendja dhe fjala u krijuan te njeriu në të njëjtën kohë dhe të tre së bashku janë një, duke qenë të një natyre dhe qenieje; kështu që Perëndia, Krijuesi i shëmbëlltyrës, është trepalësh dhe në Trininë konsubstanciale dhe konsubstanciale, asnjë person nuk ishte para tjetrit (II, Homily 60, f. 83–84). Shpirti trepjesësh është imazhi i Shën Trinisë: bashkëjetesa, ekuivalenca, shpirti i pashkrirë dhe i pandashëm, mendja dhe fjala dhe marrëdhënia e tyre janë imazhi i ekzistencës së përjetshme, konsubstanciale, të pashkrirë dhe të pandashme të Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë me vetitë e tyre personale (II, Homily 61st, Hythn 398), (II, Homily 61st, Hythn 39,4). fq 146–147). Nëpërmjet imazhit të Zotit, vetëm njeriu është njerëzor, racional dhe hyjnor (III, Himni 50, f. 235). Ashtu si Zoti ka fuqi mbi universin, po ashtu njeriu ka sundim mbi krijesat tokësore dhe mbretëron mbi pasionet (III, Himni 43, f. 201). Ai që nuk kontrollon pesë shqisat nuk është në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë (I, Homilia 6, § 3, f. 68). Pas Rënies, njeriu pushoi së qeni në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë dhe filloi të ishte në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e djallit (I, Homily 57, § 4, f. 45). (krh. mbretërinë e Perëndisë). Shih ngjashmërinë me perëndinë, hyjnizimin, njeriun. Katekumeni. Jo vetëm jobesimtari, por edhe kushdo që nuk e sheh lavdinë e Zotit duhet të quhet katekumen (II, Homily 80, § 3, f. 335). Zjarri Hyjnor, Gehena. Zoti është një zjarr që rrotullohet kudo, duke kërkuar për vete substancën, domethënë një zemër dhe vullnet të mirë, që të bjerë brenda tij dhe të ndizet (II, Homily 78, § 3, f. 311). (III, Himni 1, f. 15–16). Çfarë është ky zjarr hyjnor? (III, Himni 1, f. 16) (krh. Drita III, Himni 8, f. 49). Nuk e djeg shpirtin, por nuk digjet pa e ndjerë shpirtin (II, Homilia 78, § 3, f. 311). Ai zbavit dhe ndez flakën e padurueshme të dashurisë (III, Himni 7, f. 49, Himni 21, f. 99). Substanca për zjarrin hyjnor janë virtytet, ndërsa pasionet e shuajnë atë (III, Himni 1, f. 17). Ajo ndizet tek ne nëpërmjet kryerjes së urdhërimeve (I, Homilia 3, f. 38). Ashtu si hyjnitë. A është zjarri i perceptueshëm për shpirtin dhe i bashkuar me të? (III, Himni 1, f. 17–18). Së pari, ai ndez substancën e pasioneve në shpirt dhe më pas, duke u bashkuar në thelb me të, fillon të shkëlqejë në të, duke e bërë atë të lehtë me anë të kungimit (II, Homily 78, § 3, f. 311–312); (III, Himni 1, f. 23). Rreth veprimit të mrekullueshëm te njeriu i zjarrit hyjnor të dashurisë (III, Himni 21, f. 99; krh. III, Himni 5, f. 44, Himni 39, f. 176). Ky zjarr Hyjnor mëson të gjithë njohurinë dhe urtësinë shpirtërore, siç i mësuan Apostujt dhe etërit Perëndimorë (II, Homily 78, § 3, f. 312–313); e mërkurë (III, Himni 1, f. 23). Si mund të marrë dikush një shkëndijë nga zjarri hyjnor ose një perlë e çmuar? (III, Himni 1, f. 22–23). Zjarri duhet të testojë të gjithë njerëzit (I, Homily 48, f. 441). Zjarri i Gehenës nuk mund të djegë askënd përveç atyre që do të kalojnë në një jetë tjetër, duke pasur shpirtra të pashëruar (I, Homilia 12, § 2, f. 125). Gjembat dhe gjembat e mëkatit janë pararendësit e zjarrit të ferrit (II, Homilia 55, § 2, f. 20). Për ata që janë në errësirën e pasioneve, drita Hyjnore do të shfaqet si një zjarr i padurueshëm; Ai do të shfaqet jo i gjithi shpirtërisht, por sikur jotruporisht - trupërisht, siç u shfaq Krishti në këtë mësim pas ringjalljes (II, Homily 57, § 2, f. 37). Shih fundin e botës, mundimin, zemrën, gjykimin. Përvoja. Shpirti, nëpërmjet përvojës së gjatë, fiton të drejtën e pjekurisë dhe të drejtën për të marshuar (I, Homily 24, § 2, f. 221). Gjërat e padukshme hyjnore nuk mund të studiohen vetëm me fjalë, por njeriu duhet të përpiqet përmes shumë sëmundjeve dhe mundimeve për të arritur në gjendjen e soditjes së tyre dhe të mësuarit për t'i kuptuar ato nga veprat dhe përvojat (II, Homily 65, f. 136); Të mërkurën (III, Himni 41, f. 192–194; Himni 59, f. 275). Vetëm Fryma e Perëndisë ia tregon ato me vepër atij me të cilin ai bashkohet (III, Himni 22, f. 103). Ai që ndriçohet prej Tij, mëson gjithçka, kupton hirin e Shpirtit dhe sheh misteret e fshehura, njëlloj si një i verbër që ka marrë shikimin ose si dikush që ka hyrë në një shtëpi të errët me një qiri (III, Himni 59, f. 269–270); Himni 22, f. 103–104). Rev. Simeon ofron të bindet nga përvoja e fuqisë së fjalëve të tij në lidhje me sakramentin e bashkimit (shih kungimin (I, Homily 52, § 2, f. 482) dhe pagëzimin (I, Homily 52, § 2, f. 482); (III, Himni 42, 22, 22, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, fq. uniteti me Zotin, hyjnizimi, Etërit e Shenjtë, përulësia, soditja, thesari, mbretëria e Zotit, ndjenja. Mjet, armë. Anëtarët e besimtarëve duhet të jenë vegla të Krishtit, përndryshe bëhen vegla të djallit (I, Homily 36, § 3, f. 306). Zoti na dha urdhërimet, si disa instrumente nëpërmjet të cilave Ai na krijon dhe na ripërtërin (I, Homily 45, § 10, f. 408). Ashtu si një mjeshtër bën veglën e tij për çdo detyrë, kështu çdo person është krijuar nga Zoti si një mjet për një lloj aktiviteti të caktuar (III, Himni 56, f. 253). Ashtu si një mjet nuk mund të veprojë pa dorën e njeriut, ashtu edhe njeriu nuk mund të veprojë pa dorën e Perëndisë (III, Himni 56, f. 254). Ai që është zhytur në pasionet është tërësisht një instrument i djallit dhe, duke qenë në dorën e tij, si një shpatë në dorën e atij që e mban, nuk mund t'i rezistojë (III, Himni 56, f. 255). Zbulesa. shih njohjen e Zotit, mësimin e Perëndisë, Apostullin Pal. (I, Homily 52nd, § 1, f. 470–482), Shkrimi i Shenjtë, mistere. Heqja dorë nga bota. shikoni botën. Prerja e testamentit. shih do. Atë shpirtëror, rrëfimtar. Ati shpirtëror është kujdestari i hirit (I, Homily 14, § 5, f. 138). Një rrëfimtar me përvojë është si një mjek i aftë (II, Homily 83, § 5, f. 390–391). Kush mund të jetë një baba shpirtëror dhe për mësuesit e vetëshpallur (II, Homily 87, f. 446–448; Homily 81, § 3, f. 453–454). Një person i pasionuar nuk mund të arsyetojë me pasion për punët e vëllezërve, ashtu si një i verbër nuk mund t'i shohë gjërat e ndjeshme (II, Homily 87, f. 457). Pa hirin e Shpirtit të Shenjtë është e pamundur të jesh mësues dhe udhëheqës i të tjerëve (II, Homily 87, f. 455–457). Ashtu siç është e pamundur që fëmijët të lindin dhe të lindin pa baba, ashtu është e pamundur që ai që nuk ka shpirt të lindë sërish. babai i rilindur (II, Homily 87, f. 445). Kushdo që i është drejtuar pendimit dhe dëshiron të mësojë jetën e ungjillit, duhet të kërkojë një baba shpirtëror me përvojë, të pasionuar dhe të shenjtë (II, Homily 65, f. 129). Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 32–33, f. 516–517). Kur kërkojmë një baba shpirtëror, ne duhet të kujdesemi me zell që të gjejmë një dishepull të vërtetë të Krishtit dhe jo një mashtrues (I, Homily 11, § 2, f. 98–99). Perëndia gjithmonë i ndihmon ata që kërkojnë shpëtim në këtë rast (II, Predikimi 61st, f. 99–101). Por pa ndihmën e Zotit është e pamundur të gjesh një mësues të vërtetë për veten tënde (I, Homily 11, § 2, f. 102). Shenjat e mësuesve të vërtetë dhe të rremë (I, Homily 11, § 3, f. 104–106) (krh. mësues). Pa një baba shpirtëror dhe mësues, është e pamundur që njeriu të mbajë, siç duhet, urdhërimet e Zotit dhe të mos kapet në grackat e djallit (I, Homily 11, § 3, f. 108). Ati shpirtëror duhet të nderohet si Apostull i Krishtit dhe si Vetë Krishti (I, Predikimi 11, § 3, f. 118–120). Fjalët e shpirtrave. babai duhet t'i pranojë ato sikur kanë dalë nga goja e Zotit, duke kujtuar se nga përmbushja e tyre është jeta dhe nga mosbindja është vdekja (II, Homilia 65, f. 129-130). Shih rrëfim, bindje, kontradiktë, priftëri. Etërit e Shenjtë. Ne u mësuam mësimin e frymëzuar që në fillim nga Apostujt e Krishtit dhe etërit hyjnorë (II, Predikimi 60, f. 90). Etërit dhe mësuesit zotdhënës morën Hyjnitë. zjarri dhe, pasi u mësua, dogji dhe shkatërroi të gjitha herezitë (II, Homilia 78, § 3, f. 313). Në Shën mbi etërit, hiri i Shpirtit të Shenjtë shkëlqeu me bollëk, duke shpërndarë errësirën e herezive; Shkrimet e tyre hyjnore ende shkëlqejnë më shumë se rrezet e diellit (I, Homily 47, f. 427). Teologët e Kishës sonë në mësimet e tyre parashtrojnë vetëm atë që shërben për të ekspozuar herezitë, dhe jo atë që do të shpjegonte natyrën hyjnore (II, Homily 61, f. 99). Etërit e urtë nga Zoti flasin dhe pohojnë vetëm atë që së pari e dinin nga përvoja, përpara se të ndriçoheshin në mendjet e tyre nga pakujdesia e lumtur (II, Homily 84, § 1, f. 398). Etërit e ndritur nga Zoti nuk na mësuan asgjë dhe nuk na përcollën asgjë që ata vetë nuk e kishin përmbushur më parë në praktikë (II, Homily 53, § 1, f. 4; Homily 88, f. 459); Të mërkurën (II, Fjala e 80-të, § 2, f. 332). Përmendja e Rev. Anthony, Savva dhe Euphemia (I, Predikimi 47, f. 426), (II, Predikimi 69, f. 200). Një listë e disa etërve të tjerë asketë që lanë shkrimet e shenjta (II, Homily 68, § 4, f. 187). Shih teologjinë, lutjen. Sytë janë trupor, inteligjentë. Meqenëse ka dy diell dhe dy drita, dhe vetë njeriu është i dyfishtë, ai ka dy sy, sensual dhe inteligjent (III, Himni 41, f. 192). Shpirti jomaterial i përdor sytë e tij trupor sikur të ishin dy dritare (III, Himni 44, f. 207). Pas Rënies, sytë intelektualë të Adamit u errësuan dhe, pasi e mori shikimin me sy mishor, ai filloi të shikonte me pasion gjithçka të dukshme (I, Homily 72, § 4, f. 226). Sytë e zgjuar hapen nga hiri i Frymës së Shenjtë (II, Predikimi 57, § 4, f. 44). Ai që ka fituar sy e veshë të rinj nuk e shikon sensualisht sensualisht, por shpirtërisht, si një imazh i gjërave të padukshme, ai dëgjon vetëm fjalën e vetme të gjallë të Perëndisë (II, Homily 65, f. 133). (III, Himni 19, f. 89–90); Wed (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 137, f. 553). Të shohësh në këtë mënyrë është një mrekulli mrekullish (III, Himni 19, f. 90). Ai që shikon dhe dëgjon shpirtërisht, njeh nga fjalët e një personi dhe madje nga pamja e fytyrës gjendjen e shpirtit të tij (II, Homily 79, § 4, f. 325–326); Wed (II, Fjala e viteve 80, § 7, f. 342) (shih ndjenja). Shih pasionin, kungimin, verbërinë, mendjen. Pali është apostulli i gojës së Krishtit (I, Homily 20, § 2, f. 184), (II, Homily 57, § 5, f. 59), vendi i fshehtë i gjërave qiellore (III, Himni 34, f. 150). Cilat janë ato folje të pashprehura që dëgjoi ap? Pali? (I, Homily 52nd, § 1, f. 470 et seq. fq. 471–472); (Fjala 52, § 1, fq. 475, 477); (Fjala 52, § 2, f. 482). Shih Zotin, Thekla. Bariu. Kullotja e deleve verbale është një detyrë shumëshpëtuese, si përfundim i dashurisë, por të gjithë nuk duhet ta marrin atë pa u menduar (II, Homily 82, § 8, f. 372). Nga çfarë duhet të përbëhet? (shpjegoi Gjoni 21:15–17); (II, Homily 82, § 8, f. 373–374). Askush nuk duhet të kërkojë udhëheqje mbi të tjerët, dhe kush dhe kur mund ta pranojë atë? (II, Homily 82, § 8, f. 378–380). Mjerë ata që marrin përsipër të kullotin delet verbale, duke mos pasur hirin e Krishtit dhe duke mos parë frytet e Shpirtit në vetvete (II, Homily 88, f. 459-460). Është më mirë të jesh një tufë e mirë sesa të jesh bari mbi ata që nuk duan (III, Himni 26, f. 113-117). Bariu duhet të mësojë dhe udhëzojë, por jo të detyrojë askënd (III, Himni 26, f. 116). Shih peshkop, rektor, priftëri. Trishtim. Rreth trishtimit (sipas Bose), si një nga virtytet e nevojshme për të fituar hirin (III, Himni 1, f. 23); (II, Homily 75, § 4, f. 274). Për një dashnor të Perëndisë, qoftë edhe një privim i vogël i soditjes sjell të njëjtin trishtim që përjeton shpirti i një mëkatari kur ndahet nga trupi (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 99, f. 538–539). Shihni qarje, pendim. Vula e Krishtit, ngjashmëria e Krishtit. Kryebariu Krishti vulos delet e Tij me vulën e Tij (shih pengun) dhe vdekja dhe djalli nuk sundojnë mbi shpirtrat e vulosur me të (I, Predikimi 3, f. 33). Ky i fundit nuk mund të durojë të shohë te një i krishterë një shenjë të vulës së Krishtit (I, Homilia 3, f. 33), (III, Himni 21, f. 100); e mërkurë (III, Himni 31, f. 134). Kjo vulë është shenja e saj e hirit të Frymës së Shenjtë, shenjtërimi i Frymës së Shenjtë (I, Homily 3, f. 32, 36); (III, Himni 47, f. 221). Ajo manifestohet në gjurmën në shpirtin e lumturive të Krishtit (I, Homily 3, f. 31–32). Në të ardhmen Jeta e një të krishteri nuk do të vihet në provë nëse ka kryer ndonjë vepër apo vepër të mirë, por nëse ka ndonjë ngjashmëri me Krishtin dhe nëse nuk ka, atëherë nuk do të pranohet në mbretërinë e qiejve (I, Homily 3, f. 264) (krh. Kristian). Çfarë është ngjashmëria me Krishtin? (I, Homily 2, f. 31–32). Ajo vendoset nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve: kushdo që përmbush urdhërimet e Krishtit bëhet në ngjashmërinë e Tij, sepse Krishti përfytyrohet në të (I, Predikimi 30, § 4, f. 264). Dhe mbi të cilin Krishti nuk mbretëroi me anë të virtyteve, ai nuk është si Ai dhe është i padenjë për të hyrë në mbretërinë e qiejve (I, Homily 2, f. 32). Shih mbretërinë e qiejve. Shkrimi Hyjnor. Mbi përfitimet e studimit të Shkrimeve (I, Homily 34, f. 285); (II, Homily 73, f. 236–237). Ajo është për ne një shkencë mjekësore (I, Homily 6, § 3, f. 66), një pasqyrë shpirtërore (II, Homo 57, § 4, f. 43; Homo 70, f. 204). Brenda tij fshihen mendimet e hirit të Shpirtit të Shenjtë (I, Homily 34, f. 285). Ungjilli i Krishtit dhe Shkrimet e tjera Hyjnore kanë brenda vetes jetën e përjetshme të fshehur dhe bekime të pashprehura qiellore (I, Homily 49, f. 443). Leximi i Shkrimit të Shenjtë varet nga ne, të kuptuarit e asaj që lexojmë nuk varet tërësisht nga ne, por edhe nga hiri i Perëndisë, por mbajtja në mendje dhe kujtimi i asaj që kuptojmë është vetëm vepër e hirit të Perëndisë (I, Homily 8, § 1, f. 75). Pak e kuptojnë saktë kuptimin e Shkrimeve Hyjnore (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 60, f. 525). Ata të errësuar nga pasionet shtrembërojnë dhe keqinterpretojnë të gjithë Shkrimin, duke mos qenë në gjendje të kuptojnë asgjë hyjnore dhe shpirtërore (I, Homily 25, § 1, f. 228). Ajo që është shkruar në librat e Shkrimit nuk i zbulohet kujtdo që e lexon, por vetëm atyre që janë penduar me gjithë shpirt dhe janë pastruar mirë (II, Homily 60, f. 86). Ajo që lexohet në Shkrim dihet me të vërtetë vetëm kur përmbushet me vepër (II, Homily 78, § 3, f. 308). Kush nuk lejohet të lexojë Shkrimin Hyjnor, aq më pak të hyjë në kishën e Perëndisë dhe të qëndrojë me besimtarët? (II, Homily 87, f. 452–453). Njohuria e Shkrimeve Hyjnore është si një sënduk, i mbyllur fort, i cili nuk mund të hapet nga asnjë urtësi njerëzore (I, Homily 49, f. 442). Të fshehura në shkronjën e Shkrimit janë misteret hyjnore, të cilat zbulohen vetëm nga Perëndia ose nga Fryma e Shenjtë dhe jo ndryshe veçse nëpërmjet kryerjes së urdhërimeve dhe virtyteve (I, Homily 49, f. 444–445). Fuqia e Shkrimeve Hyjnore nuk është e disponueshme për ata që mbështeten thjesht në studimin dhe njohurinë e tyre pa respektimin më të saktë të urdhërimeve (II, Homily 87, f. 445, 447). Kush është si ai që i ka mësuar përmendësh të gjitha Shkrimet, por nuk e ka shijuar ëmbëlsinë e tyre? (I, Homily 49, f. 443–444, 447). Një i tillë, edhe sikur të kishte të gjithë Shkrimin në gojën e tij, nuk mund ta kuptojë lavdinë dhe fuqinë misterioze dhe hyjnore që fshihet në të, nëse nuk i përmbush urdhërimet e Perëndisë dhe nuk është i denjë të marrë Ngushëlluesin, Shpirtin e së vërtetës (I, Homily 49, f. 447). Kërkohen lotë të shumtë, frikë e madhe, durim i madh dhe lutje e pandërprerë që të na zbulohet fuqia qoftë edhe e një fjale të Mjeshtrit dhe të njohim misteret e mëdha të fshehura në fjalë të vogla (II, Homily 73, f. 237). Duke patur me vetëdije njohurinë e Zotit që u jep njerëzve dhe duke marrë si bashkëbisedues Atë që frymëzoi ata që shkruan Shkrimet Hyjnore, ai ka kaluar nëpër të gjitha Shkrimet e Shenjta, ka mbledhur të gjitha përfitimet që mund të vijnë nga leximi i tij dhe nuk ka më nevojë të lexojë libra, por ai vetë është për të tjerët një libër i ri i frymëzuar nga Zoti. Kapitujt aktualë dhe teologjikë, § 132, f. 551). Duke qarë, lot. Që nga lindja është e natyrshme që njeriu të qajë dhe, përkundrazi, është e panatyrshme të mos qajë, të mos qajë dhe të mos derdhë lot; ku mund ta shihni këtë? Lotët janë shoqërues të pandashëm të jetës sonë. Ashtu si ushqimi dhe pija janë të nevojshme për trupin, po ashtu edhe lotët janë të nevojshëm për shpirtin (I, Homily 47, f. 430); Të mërkurën (II, Predikimi 54, § 2, f. 12). Për shekuj me radhë nuk është dëgjuar që ndonjë shpirt që ka mëkatuar pas pagëzimit të jetë pastruar pa lot (I, Homily 47, f. 429). Ashtu siç është e pamundur të lahet një fustan i ndyrë pa ujë, ashtu është e pamundur të pastrohet shpirti nga papastërtitë mëkatare pa lot (II, Homilia 75, § 4, f. 268). Pa të qara dhe lot nuk mund të ketë pendim të vërtetë, përulësi, përvetësim të Shpirtit të Shenjtë, asnjë soditje për Perëndinë dhe njohuri për Perëndinë (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 71, f. 529–530; Homily 75, § 4, f. 2270-269); Të mërkurën (I, Homily 3, fq. 35, 37). Pa lot, shpirti nuk mund të pastrohet as të ngjitet në lartësinë e soditjes dhe të shohë dritën ose Zotin (I, Homily 21, § 2, f. 197); E mërkurë (III, Himni 50, f. 233) Kushdo që dëshiron t'i presë pasionet dhe të fitojë virtyte, këtë mund ta arrijë vetëm duke qarë e me lot (II, Himni 75, § 4, f. 270). Fryti i kryerjes së urdhërimeve është pendimi i butë me të qarën, që jep frytet e të gjitha virtyteve dhe është mbretëresha e virtyteve (II, Homily 75, § 4, f. 268). Vajtimi i bekuar është mbreti dhe komandanti i të gjitha virtyteve (II, Homilia 75, § 4, f. 271). E qara lind nga varfëria shpirtërore ose përulësia, të cilat gjithashtu i ushqen dhe rriten (I, Homily 3, f. 34–35); (II, Homily 65, f. 131); Wed (II, Kapitujt aktualë dhe teologjikë, § 73, f. 530), (Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 162, f. 562). Lotët janë fryti i parë i pendimit (II, Homilia 75, § 4, f. 276). Nga të qarat dhe përulësia, ngushëllimi dhe gëzimi derdhen në zemër, me të cilat shtohet shpresa e padyshimtë e shpëtimit (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 72, f. 530); (I, Homily 3, f. 35). Por përulësia imagjinare dhe të qarat pa përulësi janë të privuara nga ëmbëlsia e Shpirtit dhe nuk kanë shpresë të patundur (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 74, f. 530–531). E qara ka një efekt të dyfishtë: si uji, lan papastërtitë e pasioneve dhe, si zjarri, ndez në zemër dashurinë për Zotin (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 77, f. 531); e mërkurë (III, Himni 21, f. 98–99). Rreth fryteve të të qarit (I, Homily 3, f. 35–37; Homily 3, f. 41–42; Homily 19, § 3, f. 178–179), (II, Homily 73, f. 233). Çfarë përfitimi sjell përulësia dhe vajtimi për fillestarët? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 78, f. 531–532). A është e mundur të qash çdo ditë? (I, Homily 47, f. 429–430); (II, Homily 70, f. 204–205; Homo 75, § 4 f. 270; Homo 84, § 2, f. 424). Kush nuk qan çdo ditë tregon çrregullimin e shpirtit dhe vdekjen e tij nga uria (I, Homily, 47, f. 430) Pse ndodh që disa njerëz nuk pendohen shpejt dhe lehtë dhe qajnë, ndërsa të tjerët shpejt dhe lehtë? (II, Homily 75, § 4, f. 257–259). (shih arbitraritetin). Ai që e ushqen gjithmonë barkun gjerësisht, nuk mund ta perceptojë të qarën (II, Homily 75, § 3, f. 266). Sipas Simeon Studitit (Blagoveinago), njeriu duhet të jetojë gjithë jetën duke qarë dhe të vdesë duke qarë, nëse dëshiron të shpëtohet (I, Homily 47, f. 430). Njeriu e ka për detyrë të mos kalojë asnjë ditë pa lot dhe nëse nuk i ka, atëherë t'i kërkojë me gjithë shpirt sa është gjallë (II, Homily 75, § 4, f. 273). Nuk ka dobi të qash një herë sepse nuk na pastron dot; Ne duhet të qajmë çdo ditë, pa pushim, deri në fund të jetës sonë, siç na urdhëroi Zoti (Mat. 5:4; Luka 6:21) (II, Predikimi 75, § 4, f. 277). Krishti tha: lum ata që qajnë, dhe ata që nuk qanë, d.m.th. ata që qajnë gjithmonë, çdo ditë dhe çdo orë (II, Homily 70, f. 204–205). Pendimi i vazhdueshëm me lot të hidhur lind një pendim të pastër, duke i shndërruar lotët e hidhur në të ëmbël, duke rrënjosur gëzim të pandërprerë në zemër (II, Homilia 75, § 4, f. 277). (shih butësinë). Rreth të qarave të gëzueshme ose lotëve të ëmbël e të shkujdesur (I, Homily 3, f. 35; Homily 47, f. 429); (II, Predikimi 54, § 2, f. 12; Predikimi 60, f. 86; Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 75, f. 531); e mërkurë (II, Predikimi 91, f. 500; Predikimi 92, f. 504); (III, Himni 21, f. 99). E qara e përditshme është më e ëmbël se ushqimi dhe pija; ai para së gjithash largon nga bota dhe mëson njohurinë e asaj që është kalimtare dhe e qëndrueshme (III, Himni 18, f. 88). Vetë, pa hirin e Frymës së Shenjtë, lotët janë krejtësisht të padobishëm (III, Himni 43, f. 203). Lotët e vazhdueshëm pastrojnë shpirtin nga të gjitha dashuritë dhe varësitë dhe e bëjnë atë vendbanimin e Shpirtit të Shenjtë (I, Homily 3, f. 35; Homily 21, § 2, f. 196). Rreth efektit të mrekullueshëm të lotëve të pandërprerë (I, Homily 3, f. 36–37). Kur lotët pastrojnë shpirtin dhe fshijnë të gjitha mëkatet e tij, atëherë hiri i Frymës së Shenjtë hyn në të. Shpirti dhe aq më ëmbël e deh me lot butësie, me të cilët ushqehet shpirti, forcohet gjithnjë e më shumë dhe shumëfishon frytet e Shpirtit (I, Homily 21, § 2, f. 198) (krh. pastërti). Për veprën shpëtuese të të qarit: të qarat dhe lotët duhet të mbahen si një urdhërim i Perëndisë dhe të ruhen me kujdes në zemër (I, Homily 47, f. 431); Të mërkurën (II, Homily 70, f. 204–205) (shih murg). Ai që derdh lot në vend të gjakut është martir (III, Himni 13, f. 71). Shih lëmoshë, mendime, kungim, Simeon NB. Mishi. Mishi prej dheu, pasionant e lidh shpirtin tonë dhe e bën të palëvizshëm për të përmbushur urdhërimet (II, Homily 84, § 1, f. 402). Ajo na skllavëron ligjit të mëkatit (II, Homily 84, § 1, f. 403). Kur mishi bëhet i vdekur (për botën), atëherë ai na lë të jetojmë pjesën tjetër pa ndonjë reshje apo pengesë nga ana e tij (II, Homily 79, § 1, f. 317). Shih ringjalljen, trupin, mendjen. Fitore, fitues. Në veprat e besimit dhe të devotshmërisë, nuk fiton ai që vepron, por ai që vuan dhe duron deri në vdekje (I, Homily 40, f. 331). Krishti, pasi u kryqëzua dhe shijoi vdekjen, mundi vrasësit e Tij dhe botën dhe tani u jep një pjesë të fuqisë së Tij fitimtare atyre që vuajnë për Të; i tillë është misteri i krishterimit, sepse jo të gjithë hyjnë vetë në parajsë, por Krishti me të gjithë, domethënë të gjithë nëpërmjet hyjnive. hiri (I, Homily 40, f. 331–332). Në luftën shpirtërore, Krishti vetë fiton me anëtarët e besimtarëve, si me armë; Ai është një luftëtar dhe një pushtues (I, Homily 36th, § 3, f. 306–307); E martë mirë. Bërat. Krishti dëshiron që ne, pasi kemi ndier mjerimin ekstrem të gjendjes sonë, ta detyrojmë Atë nëpërmjet bëmave dhe vuajtjeve të na çlirojë nga ferri (I, Homily 22, § 1, f. 199–200). Meqenëse pas pagëzimit ne ramë në mëkate dhe humbëm hirin e parë, puna jonë është e nevojshme për të hequr qafe mëkatet dhe për të marrë përsëri hirin e Perëndisë (I, Fjala 22, § 1, f. 200) (shih pendimin (I, Fjala 37, § 6, f. 313). I gjithë fryti i Krishtit duhet të jetë i drejtuar drejt veprave të krishtera. Shpirti (I, Homily 2, § 2, f. 30) ndodh që shpirti të marrë pjesë në dritën hyjnore (III, Himni 43, fq. 204). 4, § 3, f. 50–51) (krh. mirëqenien Secili duhet së pari të përpiqet për të marrë hirin e Perëndisë, pa të cilin çdo punë është e kotë (I, Homily 22, § 2, f. 203). Kushdo që përpiqet jo vetëm për të marrë hirin nëpërmjet pagëzimit ose ta kthejë atë nëpërmjet pendimit, por mendon se po kryen virtyte të lavdishme dhe vepra të mira që janë të vlefshme në vetvete, ai mundohet kot (I, Homilia 18, § 3, f. 171-172). Të gjitha bëmat janë të kota nëse nuk kryhen për hir të një gjëje: të çlirohesh nga pasionet dhe të marrësh pjesë në faltoret e Perëndisë (I, Homily 16th, § 2–4, f. 150–153); Të mërkurën (I, Predikimi 2, § 4, f. 32) Djalli dhe demonët ndonjëherë madje promovojnë vepra, për sa kohë që një person nuk i kryen ato për qëllimin e caktuar (I, Homily 16, § 3, f. 152). Të gjitha veprat e mira dhe bëmat në vetvete pa hir nuk janë asgjë (I, Homily 37, § 4, f. 310). (II, Predikimi 58, § 2, f. 66). (shih mirësinë, virtytin). Të gjitha mundimet janë mjete për dy qëllime të mëdha: shlyerjen e Perëndisë dhe falënderimin (I, Homily 44, § 2, f. 358–359). Ata që i bëjnë jo për këto dy qëllime, por thjesht si vepra të mira, mëkatojnë dhe vdesin mëkatarë (I, Homily 44, § 2, f. 359). Çfarë ndodh me ata që punuan, edhe pse për një kohë të gjatë, por me dashje dhe krenari? (II, Homily 74, § 5, f. 248–249). Bërat e ndryshme që kryejmë shërbejnë për të mirën tonë, por ende nuk u japin ndonjë të mirë të tjerëve, aq më pak Perëndisë (II, Homily 78, § 3, f. 300–301). Në cilat kohë ishte më e përshtatshme për të ndjekur asketizmin, në kohën e shenjtorëve të lashtë? baballarët apo më vonë? (I, Homily 47, f. 426–427). Shihni punën, shëndetin, miqësinë me Zotin, mendjen. Njohja. Për mjerimin e dijes dhe fjalës sonë (III, Himni 29, f. 127). Të gjithë duhet të njohin Perëndinë, veten dhe demonët (I, Homily 24, § 3, f. 222). Zoti, sipas masës së besimit dhe bindjes ndaj Tij, u jep shpirtrave besnikë vizionin mendor të pastër dhe të vërtetë, pra njohjen e asaj që është me të vërtetë e mirë dhe çfarë është e keqe (I, Homily 24, § 3, f. 223). Çfarë nevojitet për këtë vizion të zgjuar? – (duke e krahasuar me shikimin trupor) (I, Homily 24, § 3, f. 222–223, 223–224). Kushdo që është i pabesë dhe e konsideron veten të urtë, duke mos ditur asgjë, mendon se di dhe është i urtë për të drejtën; edhe pse di diçka, ajo nuk është e mirë, gjë që është më e keqe se çdo injorancë (II, Homily 60, f. 87). Ata që nuk kanë fituar mendje të shëndoshë dhe ndjenja shpirtërore, nuk kanë aftësi dalluese për të dalluar as çështjet njerëzore, dhe jo vetëm ato hyjnore; Nuk ka asnjë prej tyre që mund t'i shohë dhe t'i dallojë gjërat mirë siç janë në të vërtetë (II, Homily 79, § 4, f. 326). (shih ndjenjën). Nëse nuk e shkatërrojmë murin e mëkateve tona me pendim, atëherë jo vetëm që nuk do të jemi në gjendje ta njohim Perëndinë, por as që do ta dimë se jemi njerëz (II, Homily 60, f. 84, 86). Shih vizionin, besimin, njohjen e Zotit, të vërtetën, ndriçimin, vetënjohjen, mendjen. Pendimi është njohja e mëkateve të dikujt (II, Homily 67, § 2, f. 174). Pendimi është pagëzimi i dytë dhe pse? (II, Predikimi 64, f. 128; Predikimi 54, § 2, f. 13); (III, Himni 3, f. 37). Hiri i pagëzimit kthehet tek ne në pendim, i cili tani mbetet për ne e vetmja rrugë drejt shpëtimit (I, Predikimi 19, § 2, f. 175; Predikimi 37, §5, 6, f. 312). Pa pendim, asnjë person i vetëm nuk do të shpëtohej (I, Homily 26, f. 241; Homily 35, § 2, f. 299). (II, Predikimi 58, § 2, f. 65; Predikimi 66, § 1, f. 137). Pse Zoti i dha njeriut pendimin pas Rënies? (I, Homily 10, § 3, f. 86). Perëndia vendosi në mes të parajsës, domethënë kuvendit të besimtarëve, një pemë pendimi, në mënyrë që ata që bien nga jeta e përjetshme të kthehen në të në lavdinë më të ndritshme (I, Homily 26, f. 241). Nëpërmjet sakramentit të rrëfimit dhe pendimit, Perëndia i dha të gjithëve fuqinë të ngriheshin nga rënia e mëkatit dhe të arrinin në të njëjtën lavdi apo edhe më të madhe (I, Homily 35, § 2, f. 299). Me çfarë dashurie e pranon Perëndia një mëkatar të penduar? (II, Predikimi 57, § 3, f. 40, 41). Në çfarë pendimi të vërtetë duhet të manifestohet dhe shembuj të tij (I, Homily 32, f. 274–275). Për të marrë faljen e mëkateve, përveç pendimit të sinqertë, të penduarit i kërkohet edhe një synim i vendosur për të mos rënë përsëri në të njëjtin mëkat (I, Homily 32, f. 275); Mërkurë (III, Himni 52, f. 52). I penduari duhet ta kthejë gjithë veprën e tij në shërimin e dobësive të tij shpirtërore (I, Predikimi 12, § 1, f. 121). Pse pastrimi dytësor nëpërmjet pendimit kombinohet me mundin dhe djersën? (I, Homily 37, § 6, f. 313). Cila është forma e vërtetë e pendimit? (II, Homily 67, § 1, 2, f. 172–175; Homily 69, f. 195–197). Kushdo që pendohet vërtet, Zoti i jep shëndet shpirti dhe sëmundja e zemrës e shndërron atë në gëzim dhe gëzim të papërshkrueshëm (II, Homily 67, § 2, f. 175–176). (shih vajtimin (II, Predikimi 75, § 4, f. 277). Si e shëron pendimi një ulçerë mëkatare? (II, Predikimi 73, f. 339). Nëpërmjet pendimit lahet papastërtia e mëkateve, pas së cilës ka kungimin e Shpirtit të Shenjtë §3, kapitulli 3, 3, fq. Ngrohtësia e pendimit dhe e lotëve, si zjarri, djeg çdo papastërti mëkatare dhe e bën shpirtin plotësisht të pastër (II, Fjala 77, f. 286) Nëpërmjet zgjidhjes së mëkateve në pendim, ne përsëri e perceptojmë fuqinë e Perëndisë për çdo të mirë (I, Fjala 22, § 1, f. 201). Pendimi e shpërndan injorancën tonë dhe na çon në njohjen e gjërave, fillimisht njerëzore dhe më pas hyjnore (II, Homily 60, f. 86). Duke hequr velin e injorancës nga mendja, pendimi e sjell njeriun në frikë dhe përulësi të madhe (I, Predikimi 11, § 3, f. 110). Pendimi është dera që e nxjerr njeriun nga errësira dhe drejt dritës (II, Homily 79, § 2, f. 319). Ndërsa një person pendohet, ai fiton guxim dhe atribuim ndaj Perëndisë (I, Homily 35, § 2, f. 299). Njeriu duhet të ripërtërihet me pendim çdo ditë dhe çdo orë (II, Homily 73, f. 237–238). Është mirë të pendohemi çdo ditë, siç urdhëron urdhërimi; për fjalët: pendohu etj. (Mat. 3:2) na beso një punë që nuk kufizohet me kohë, por gjithmonë (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 84, f. 533–534); Të mërkurën (I, Fjala 50, § 1, f. 451). Shih rrëfim, at shpirtëror, gjyq, pendesë. Mendimet. Cila është arsyeja e mospërputhjes së mendimit njerëzor? (I, Homily 27, f. 242). Cila është gjendja e mendimit të një personi këtu, i tillë do të jetë fati i shpirtit atje (I, Homily 27, f. 242). Njeriu mund të çlirohet nga korrupsioni në mendime vetëm me fuqinë e Zotit tonë I. X. (I, Homily 16th, § 3, f. 151–152). Asketi duhet të përmbahet jo vetëm nga veprat e liga, por edhe nga mendimet (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 21, f. 513–514). Mendimet e liga dhe të turpshme janë rrjeta që mbështjellin shpirtrat e atyre që kënaqen me to (I, Homily 50, § 1, f. 450). Mendimet e liga janë për mendjen si mbulesë mbi sytë; Pa u çliruar prej tyre, ju nuk mund ta shihni dritën inteligjente, Zoti ynë I. X. (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 22, 23, f. 514). Mendimet pasionante duhet të pasqyrohen menjëherë, si një rrjedhë ajri infektues dhe thumbimi i vdekjes (II, Homily 73, f. 236). Një murg fillestar duhet t'i rrëfejë mendimet e tij babait të tij shpirtëror çdo orë ose të paktën çdo ditë (I, Homily 24, § 1, f. 218). Nëpërmjet rrëfimit të vazhdueshëm të mendimeve, fitohet një zemër e penduar dhe lot (I, Homily 21, § 2, f. 198). Shih postimin. Bindja ndaj së vërtetës është një veti dalluese e natyrës racionale (I, Homily 44, § 3, f. 362). Rreth bindjes si një nga virtytet (I, Homily 50, § 1, f. 451), (II, Homily 84, § 2, f. 409). (III, Himni 1, f. 23). Çfarë lloj bindjeje duhet të ketë njeriu ndaj babait shpirtëror? (II, Homily 72, § 3, f. 221–224). (III, Himni 18, f. 87–88, 89) (krh. mospajtim). Mbi domosdoshmërinë dhe dobinë e bindjes ndaj atit shpirtëror (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 44, f. 519–520). Bindja ndaj vullnetit të atit shpirtëror shkakton mohimin e vetvetes dhe vdekjen e botës (II, Homily 84, § 1, f. 401–402). Perëndia nuk gëzohet për asgjë më shumë se bindjen tonë të menjëhershme në përmbushjen e vullnetit të Tij (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 10, f. 510). Historia e një të riu Gjergji (shih Simeon NB.), i cili ishte shpirtëror vetëm për besim dhe bindje. babai i tij dhe ndërgjegjja e tij u nderuan të shihnin dritën hyjnore (II, Homily 56, f. 21–25). Agjërimi është ligji dhe urdhëri i Perëndisë (II, Homily 76, f. 282). Rreth agjërimit si një vepër ose një mjet i nevojshëm për shpëtim (I, Predikimi 16, § 3, f. 151–152; Predikimi 44, § 2, f. 357–358), (III, Himni 1, f. 23). Cilat poste vendosen nga Kisha? (I, Homily 32, f. 277). Njeriu duhet të agjërojë jo vetëm në javën e parë të Kreshmës së Madhe, por edhe në pjesën tjetër (II, Homily 76, f. 279). Agjërimi është fillimi dhe themeli i gjithë punës shpirtërore (II, Predikimi 76, f. 281). Agjërimi është mjek i shpirtrave; efekti i tij i dobishëm në trup dhe në shpirt (II, Homilia 76, f. 280); Të mërkurën (II, Predikimi 34, § 2, f. 290). Agjërimi zbut gjuhën dhe ndalon paralizën e mendimeve (II, Homily 69, f. 193; Homily 76, f. 280). Kush jeton sipas Ungjillit mund të hajë dhe të jetojë vetëm me bukë dhe ujë, dhe në të njëjtën kohë të jetë edhe më i fortë dhe më i shëndetshëm se ata që hanë shumë (II, Homily 69, f. 199). Shih murg, pendesë. Epshi. shih epshin, inatin, pasionet, trupin. Të drejtët. shih jetën e ardhshme, ringjalljen, shenjtorët, gjykimin. Festa, festë. Çfarë është një kremtim i arsyeshëm dhe i perëndishëm i festave? (I, Homily 41st, § 1, f. 334; Homily 41st, § 3, f. 339–340). Thjesht kremtimi i dukshëm e shqisor nuk sjell shumë dobi (I, Homily 41st, § 2, f. 335–336). Kuptimi shpirtëror i asaj që ndodh gjatë festave (I, Homily 41st, § 3, f. 336–338). Nëse një i krishterë i feston festat siç duhet, atëherë e gjithë jeta e tij do të kthehet në një festë të vazhdueshme (I, Homily 42, f. 343). Biseda e kotë është një pasion i panatyrshëm (II, Homily 77, f. 291). Shih fjalën. Parathënie. Si duhet kuptuar paranjohja hyjnore? (I, Homily 26, f. 235–236). Nuk është arsyeja për fitoren e disa njerëzve dhe shkatërrimin e të tjerëve (I, Homily 26, f. 235–237). Që nga themelimi i botës, Perëndia parashikoi të gjithë ata që besuan dhe ata që do të besonin (I, Homily 26, f. 240–241). Shih paracaktimin. Paracaktimi. Kuptimi i çoroditur i paranjohjes dhe paracaktimit hyjnor (I, Homily 26, f. 232). Perëndia nuk e ka përcaktuar që mëkatarët nuk duhet të kenë fuqinë të pendohen nëse dëshirojnë (I, Homily 26, f. 237). Por Ai ka paracaktuar që nga shekulli që këdo që dëshiron të besojë dhe të pagëzohet dhe të marrë Kungimin e Shenjtë. Misteret, do të shfajësohen dhe do të bëhen pjesëmarrës të jetës së përjetshme (I, Homily 26, f. 240). Të gjithë shenjtorët janë të paranjohur dhe të paracaktuar, të numëruar dhe të emëruar në qiell (I, Homily 45, § 8; f. 391–392). Mohim përgjegjësie. Çfarë dëmi shkakton dikush që pëlqen të kundërshtojë veten? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë § 29–31, f. 515, 516). Një murg nuk duhet të kundërshtojë kurrë shpirtrat deri në pikën e vdekjes. babait të tij (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 38–42 f. 518, 519). Bukuri, (joshje). Djalli përpiqet të na pozicionojë në mënyrë që në vetë-mashtrim t'i atribuojmë vetes atë që i përket hirit (I, Homily 4, § 3, f. 50). Një nga hijeshitë kryesore është të frymëzosh mëkatarët që ata të kryejnë mëkat me vullnetin e tyre të lirë dhe jo me sugjerim dhe tërheqje nga djalli (I, Homily 22, § 4, f. 205–206). Shenjat e lutjes simpatike (II, Homily 68th, § 2, f. 180–181). Kushdo që preferon leximin ndaj lutjes është në iluzion (I, Homily 8, § 2, f. 75). Për hijeshinë shkatërruese të mosbesimit se është edhe tani e mundur të marrësh Shpirtin e Shenjtë, të shohësh dritën hyjnore ose Zotin dhe të bëhesh si shenjtorët e lashtë (III, Himni 51, f. 238); e mërkurë (III, Himni 20, f. 94; Himni 27, f. 119), (II, Homily 87, f. 451–452; Homily 87, f. 458; Homily 89, f. 475–478). Shih babai shpirtëror, rrugë. Mençuria shih urtësi. Përparimi i shpirtit është përparimi i tij në përulësi (I, Predikimi 17, § 6, f. 165). Nuk do të ketë fund suksesi i shenjtorëve në shekullin e ardhshëm dhe plotësia e dritës së Perëndisë do të jetë për ta një humnerë begatie dhe një fillim pa fund (III, Himni 27, f. 122). Shih perëndishmërinë, përulësinë, përsosmërinë. Varësia. Shqetësimet dhe pasionet e kësaj bote e shuajnë ngrohtësinë e zemrës (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 63, f. 526). Shih murg. Shëmbëlltyrë. Pse mësoi Zoti me shëmbëlltyra? (I, Homily 51st, f. 467–469). Shëmbëlltyrat janë imazhe të gjërave shpirtërore (I, Homily 51st, f. 469). Shpjegimi i shëmbëlltyrës së farës së sinapit (I, Homily 51st, f. 469–470); (III, Himni 2, f. 34–35). Shih mbretërinë e qiejve. Kungimi. Krishti jep pastrimin e mëkateve nëpërmjet pagëzimit dhe çlirimin nga mëkatet nëpërmjet bashkimit (I, Homily 46, f. 422). Në Eukaristinë, buka dhe vera shndërrohen me të vërtetë në trupin e Krishtit dhe Gjakun nga dyndja e Shpirtit dhe fuqia e Shumë të Lartit (III, Himni 30, f. 129). Buka në të është në mënyrë misterioze një dritë e pakonceptueshme dhe e paarritshme, ashtu si vera është në mënyrë misterioze dritë, jetë, zjarr, ujë i gjallë (I, Homily 41, § 5, f. 342). Buka e dukshme dhe vera e dukshme në Eukaristi janë ato bekime që syri nuk i ka parë dhe për të cilat veshi nuk i ka dëgjuar, mendja njerëzore nuk i ka menduar (I, Homily 52, § 2, f. 482–483). Nga natyra dhe qenia e Atit të Tij gjithmonë të pranishëm, Krishti u jep shenjtorëve të Tij në bashkësi hirin e Shpirtit, domethënë Hyjnisë, dhe nga qenia dhe natyra e Nënës së Tij Ai jep mishin e Tij (I, Homily 45, § 9, f. 398). Në sakramentin e kungimit, Krishti na jep mishin e tij të hyjnizuar, të njëjtin mish që Ai mori nga Virgjëresha Mari (I, Homily 45th, § 9, f. 396, 398–399; Homily 52, § 2, f. 485). Mishi i tij nuk është vetëm mish, por mishi dhe Zoti janë të pandashëm dhe të pashkrirë dhe, si mishi, shihet me sy trupor, por sipas Hyjnisë shihet vetëm me sytë mendorë të shpirtit (II, Homily 57, § 4, f. 56). Duke ngrënë këtë mish, ne kemi brenda nesh të gjithë Perëndinë e mishëruar, Zotin tonë I. X., Birin e Perëndisë dhe Birin e Virgjëreshës, të ulur në të djathtën e Atit (I, Homily 45, § 9, f. 396). Duke marrë Misterin e Kungimit të Shenjtë, ne në thelb mbajmë dhe shijojmë mishin e Krishtit dhe pimë gjakun e Tij, ne e mbajmë dhe shijojmë Perëndinë në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë (III, Himni 39, f. 170–171). Secila prej grimcave në Eukaristi është i gjithë Krishti (I, Predikimi 45, § 9, f. 400). Megjithatë, me anë të kungimit Krishti nuk njihet si trupor në ne, siç ishte në Më të Shenjtën. Virgjëreshë, por është jotrupore dhe bashkohet me qenien dhe natyrën tonë dhe na hyjnizon (I, Homily 45, § 9, f. 396). Krishti i ripërtërin dhe i krijon ata që marrin pjesë, i bashkon sinqerisht me Veten e Tij dhe, duke depërtuar në to, ashtu si zjarri bën perëndi të hekurt me hirin; këtë dëshiruan profetët, mbretërit dhe njerëzit e drejtë para Krishtit (I, Homily 37, § 5, f. 312; krh. III, Himni 1, f. 22). Nëpërmjet sakramentit, Krishti banon në ne dhe fillon të banojë si dritë, dhe ne shohim lavdinë e Hyjnisë së Tij (II, Predikimi 57, § 4, f. 46). Mishi i Krishtit, duke qenë i hyjnizuar dhe plot jetë, i bën ata që e hanë pjestarë të jetës dhe të pavdekshëm (III, Himni 23, f. 109). Duke marrë kungimin, besimtari bëhet pjesëmarrës i natyrës dhe qenies së Zotit, është në trup mbi jotruporen, bëhet bir i Hyjit, trashëgimtar i Hyjnores dhe Perëndisë me birësim dhe me hiri (III, Himni 49, f. 226). Nëpërmjet bashkimit ne bëhemi bashkëtrupor dhe të afërt me Krishtin, ne bëhemi të afërmit e Tij, mishi i mishit të Tij dhe kocka e kockave të Tij dhe bëhemi bashkëpunëtorë të lavdisë dhe hyjnisë së Tij (I, Predikimi 1, § 3, f. 24–25; Predikimi 41, §341, fq. 34, p. 377–378 Fjala 45, § 6, f. 388; e mërkurë (III, Himni 59, f. 260–262). Nëpërmjet bashkimit ne kemi të njëjtin unitet dhe jetë me Krishtin me anë të hirit, që Ai Vetë e ka me Atin nga natyra (I, Homily 52, § 2, f. 484). kungim? (I, Homily 33, f. 284). Kush nuk është i denjë të marrë Kungimin e Shenjtë? Tain? (II, Homily 75, § 4, f. 275–276). Kur e merr kungimin denjësisht dhe kur padenjësisht? (I, Homily 33, f. 284–285; Homily 41, § 4, f. 340–341). Ai që pranon kungimin denjësisht, i jepet falja e mëkateve, merr jetën e përjetshme dhe bëhet bir i dritës dhe i ditës (I, Homily 32, f. 278). Shenjtëria e kungimit hyjnor zbulon fuqi të madhe në të tilla, duke shtypur mëkatin dhe duke pastruar shpirtin nga prirja dhe epshi për mëkat (I, Homily 26, f. 283) (shih urdhërimet). Atyre që denjësisht i afrohen Shën mistereve, Krishti u jep një ndjenjë të prekshme pranisë së Tij të hirshme (I, Predikimi 41, § 6, f. 343; Predikimi 52, § 3, f. 485). Kushdo që, kur merr kungimin, nuk ndjen se ka jetuar një jetë të pavdekshme, merr kungim vetëm në dukje (I, Predikimi 41, § 5, f. 342). (II, Homily 87, f. 450); Të mërkurën (III, Himni 9, f. 60–61). Në Eukaristinë, Krishti e bën bukën me trupin e Tij shpirtëror, i cili për të padenjët është i pakontrollueshëm dhe i pakapshëm dhe gjaku i Tij është një zjarr i paarritshëm. (III, Himni 9, f. 60–61). Çfarë ekspozohen ata që padenjësisht i afrohen bashkimit? (I, Homily 32, f. 278; Homily 33, f. 280–283). Djalli depërton shpejt në to dhe hyn në zemrën e tyre (I, Homily 48, f. 440). Mjerë ai që merr kungimin e padenjë dhe mjerë prifti që kungon një të padenjë! (I, Homily 33, f. 280–281). Dënimit të tmerrshëm i nënshtrohet jo vetëm ai që merr në mënyrë të padenjë trupin dhe gjakun e Zotit, por edhe ai që... pas kungimit nuk jep fryt të mirë dhe pse? (I, Homily 46, f. 422–423). Për faktin se njeriu nuk duhet të marrë kurrë nga Misteret më të pastra pa lot (II, Homily 75, § 1, f. 255–256 e më tej.) Çfarë duhet të bëjë kushdo që dëshiron ta bëjë këtë? (II, Predikimi 75, § 4, f. 272). Shih unitetin me Zotin, miqësinë. Ardhja e dytë. Si profetizuan profetët dhe apostujt për ditën e tmerrshme të Zotit dhe ardhjen e dytë të Krishtit? (II, Homily 63, § 5, f. 120). Ardhja e Zotit ka ardhur dhe vjen gjithmonë te besimtarët dhe është e pranishme tek të gjithë ata që dëshirojnë: Krishti nuk ka pse të vijë tek ne, sepse ne nuk jemi bij të errësirës, ​​por bij të dritës dhe të ditës së Zotit (II, Homily 57, § 4, f. 53). Do të jetë e pamundur për këdo që të durojë ditën e ardhjes së Zotit të paarritshëm dhe privimin e lavdisë së Tij (I, Homily 52, § 2, f. 486). Shih Engjëjt, mundim, gjykim. Arbitrariteti. Çdo njeri është i penduar dhe i përulur, ose zemërgur dhe i pandjeshëm, jo ​​nga natyra, por nga vullneti i tij i mirë ose i keq (II, Homily 75, § 2, f. 259). Mjafton vetëm vullneti ynë për të na thirrur në lartësinë e përsosmërisë: aty ku vullneti ynë është gati, nuk ka më asnjë pengesë (II, Homily 78, § 3, f. 314); Të mërkurën (II, Homily 92, f. 503) (shih durim). Perëndia shikon më shumë në prirjen dhe vullnetin e shpirtrave tanë sesa në punët trupore (I, Homily 42, f. 344). Providenca e Zotit. Ati dhe Biri kanë punë dhe prirje të pandërprerë për paqen (III, Himni 42, f. 197). Dallimi midis providencës së Zotit për engjëjt dhe njerëzve nga providenca për krijesat e tjera (I, Homily 44, § 4, f. 365). Providenca e Zotit shtrihet në të gjitha krijesat, madje edhe te mushkonja dhe merimanga (III, Himni 41, f. 188). Profeti. Mbi soditjen e profetëve (I, Homily 52, § 1, f. 474–475, 477). Shih kungimin, ardhjen. Arsimi. Shpirti para së gjithash duhet të kërkojë dritë ose ndriçim intelektual (II, Homily 69, f. 203). Gjërat hyjnore nuk mund të kuptohen ose të kujtohen nga askush pa ndriçimin e Frymës së Shenjtë (I, Homily 8, § 1, f. 75). Duke marrë ndriçimin nga lart, njeriu duhet të jetë i përulur, i mëshirshëm me të tjerët dhe i dhembshur; përndryshe do të fshihet dhe do ta lërë përsëri në errësirë ​​(I, Homily 17th, § 6, f. 165–166). Shih lutjen, njohjen e vetvetes. Psalmodi. Shpirti i psalmodisë duhet të jetë përulësia, përndryshe është i kotë dhe i padobishëm (I, Homily 17th, § 5, f. 163–164). Udhëtoni në vendet e shenjta. shih lëmoshë. Rruga e shpëtimit. Cila është rruga e drejtë shpëtuese e jetës shpirtërore të krishterë? (I, Homily 37, § 7, f. 315; Homily 44, § 3, f. 362–363; Homily 52, § 2, f. 480–481). Rruga e pashmangshme për në mbretërinë e qiejve është kalimi gradual i virtyteve (Lumniturive) në rendin e tyre natyror (krh. virtyti (II, Homily 87, f. 455); (III, Himni 43, f. 202–204); kushdo që nuk i ndjek ato është jashtë shtegut mbretëror (2, 2, homi). 4, fq. 361). Shih fillestar, mbretërinë e qiejve. Skllavëria, shërbëtori i Zotit, skllav i mëkatit. Zoti nuk krijoi askënd skllav, por të gjithë të lirë (I, Predikimi 5, § 1, f. 60). Mbi origjinën e skllavërisë dhe mercenarizmit (I, Homily 24, § 1, f. 217–218). Që nga koha kur Adami u bë skllav i mëkatit, të gjithë njerëzit deri në fund të epokës janë skllevër, përveç atyre që lirohen nga Krishti (I, Predikimi 5, § 2, f. 61–62). Ne jemi bërë skllevër të djallit me vullnetin tonë të lirë dhe vullnetarisht i dorëzohemi atij (III, Himni 8, f. 52–53). Asnjë fuqi nuk mund të na çlirojë nga skllavëria e djallit, përveç të vetmit Krishtit, Zotit (I, Homily 24, § 1, f. 218–219). Perëndia dëshiron që njeriu të jetë shërbëtori i Tij sipas vullnetit të tij (I, Predikimi 5, § 1, f. 60) (krh. shërbim). Kush janë shërbëtorët e Perëndisë apo ushtarët e Krishtit? (II, Predikimi 77, f. 293 e më pas). Kush janë shërbëtorët besnikë, cilët janë të ligjtë dhe dembelët dhe cilët janë armiqtë e Perëndisë? (II, Homily 78, § 3, f. 299). A mund të mendojë dikush se po punon për Zotin që nuk e ka parë akoma dhe nuk ka mësuar prej Tij? Vullneti i tij? (II, Predikimi 78, § 3, f. 308); Të mërkurën (II, Homilia 78, § 3, f. 310). Ashtu si të varfërit që marrin lëmoshë, edhe ne, të varfërit për shkak të mëkateve tona, nuk mund të themi kurrë se punojmë për Perëndinë që ka mëshirë për ne (shih murgu) (II, Homily 78, § 3, f. 302). Kur mund të numërohemi ndër punëtorët e Zotit? (II, Homily 78, § 3, f. 303–304). Vetëm ata që janë bërë njerëz të përsosur dhe që numërohen ndër ushtarët e Krishtit quhen me të drejtë shërbëtorë të Perëndisë (II, Predikimi 78, § 3, f. 313). Shih djall, autokraci. Gëzimi shpirtëror. Për gëzimin e papërshkrueshëm, për të cilin vetëm lindin dhe vdesin njerëzit (I, Homilia 4, § 3, f. 52) (krh. mundim). Shëndeti i shpirtit sjell gëzim të papërshkrueshëm dhe të përjetshëm, i cili në errësirë ​​i kalon të gjitha gëzimet tokësore (II, Homily 67th, § 2, f. 175–176). Çfarë kënaqësie i jep njeriut vera më e ëmbël e pendimit (butësisë)? (II, Homily 67, § 2, fq. 177–178); Të mërkurën (III, Himni 10, f. 62–63). Me çfarë gëzimi dhe lumturie është i mbushur ai në të cilin banon Perëndia? (II, Homily 82, § 5, f. 364–365). Drita e fytyrës së Perëndisë, që shkëlqen në shpirt, largon trishtimin dhe zbret gëzimin (III, Himni 3, f. 36). Soditja e fytyrës së Perëndisë është gëzim (III, Himni 3, f. 36). Ai gëzim i papërshkrueshëm dhe i pashpjegueshëm që kanë shërbëtorët e Krishtit nuk do të njihet, kuptohet apo shihet kurrë nga asnjë prej atyre që nuk janë të bashkuar ngushtë me Krishtin (III, Himni 14, f. 77–78). Shih klithmë, pendim, thesar. Shpërndarja e pasurisë. shih lëmoshë. Arsyetimi. shih virtytin. Parajsa. Në fillim nuk kishte parajsë, por e gjithë kjo botë ishte si një lloj parajse, ndonëse materiale dhe sensuale (I, Homily 45th, § 1, f. 367–368). Pse nuk e krijoi Zoti parajsën ditën e shtatë dhe më pas? (I, Homily 45, § 1, f. 369–370). Kur dhe si bëhet shpirti një parajsë mendore? (III, Himni 52, f. 241); e mërkurë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 107, f. 541). Shih pikëllimin, krijesë. Ngacmim. Që nga rënia e Adamit, të gjitha fuqitë natyrore të njeriut janë korruptuar (I, Homily 14, § 4, f. 136). Kur dhe si korruptohen trupi dhe shpirti? (I, Predikimi 4, § 2, f. 45–46). Prishja e shpirtit është një devijim në udhëkryq nga urtësia e drejtë dhe e drejtë (I, Homilia 4, § 1, f. 45). Pas Rënies, i gjithë krijimi, së bashku me njeriun, u zhveshur nga drita hyjnore dhe u korruptua (I, Homilia 36, ​​§ 1, f. 303). Shih djallin, mendimet, vdekjen, pasionet, mendjen. Prindërit. Pse flet Krishti për urrejtjen ndaj prindërve (II, Homily 87, f. 444). Shih murg. Autokraci, liri. Autokracia shihet në të pasurit e mendjes gjithmonë të ngritur dhe të kapur pas Zotit të vetëm (I, Predikimi 5, § 1, f. 58). Fillimisht, Perëndia u dha prindërve të parë autokracinë, por duke qenë se ata iu bindën lirisht djallit, ata u bënë skllevër të tij, të cilëve pasardhësit e tyre nuk u bënë skllevër me detyrim ose dhunë, por me vullnetin e tyre të lirë (II, Homily 57, § 1, f. 34–35) (shih skllav). Njeriu ishte autokratik kur ishte i lirë nga mëkati; Pasi tradhtoi lirinë, ai, së bashku me lirinë, humbi autokracinë dhe u bë skllav i mëkatit (I, Homilia 5, § 1, f. 60). Nga autokracia e mëparshme nuk i kishte mbetur gjë tjetër veç një dëshirë dhe kërkimi i lirisë (I, Homilia 5, § 2, fq. 60, 61, 62). Na ka mbetur mjaft autokraci për të kërkuar Mjekun (I, Homily 22, § 4, f. 206). As pasionet natyrore (nevojat trupore) dhe as ato mendore nuk janë në duart e autokracisë njerëzore (I, Homily 5, § 1, f. 58–59). Njeriu tani është edhe i lirë edhe skllav (I, Homily 5, § 1, f. 59). Krishti, duke ardhur në tokë, çliroi racën tonë nga veprimi i djallit dhe nëpërmjet pagëzimit na e kthen përsëri autokracinë (II, Homily 66th, § 4, f. 152–153). Por edhe pas pagëzimit ne nuk transformohemi nga natyra, ajo vetëm na çliron nga tirania e djallit, por nuk na heq vullnetin e lirë; pas pagëzimit, vullneti ynë është ose të qëndrojmë në urdhërimet e Krishtit ose të kthehemi përsëri te djalli (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 121–122, f. 547–548). Duke na nderuar me autokraci, Zoti nuk na detyron të bëjmë mirë, që të mos na cenojë dinjitetin tonë të arsyeshëm dhe të mos na ulë në rangun e memecit (I, Homily 26, fq. 235–236) (krh. e mira, mbretëria e Perëndisë). Të shpëtohemi nga disfata në luftën demonike nuk është në fuqinë tonë, por të qëndrojmë në vdekje ose të mos qëndrojmë është në fuqinë tonë (II, Homily 73, f. 239) (shih fitoren). Midis njerëzve nuk ka asnjë të lirë dhe autokratik, përveç vetëm Krishtit dhe të lirit të Krishtit (të çliruar nga Krishti) (I, Predikimi 5, § 2, f. 61–62). Shenjat e mosautonomisë shihen te njeriu tokësor dhe shenjat e autokracisë te njeriu qiellor (I, Homily 5, § 2, f. 62). Rreth lirisë në Krishtin: si na çliron Krishti nga skllavëria? (I, Homily 5 § 2, f. 62–63). Çfarë është liria e vërtetë dhe kush është me të vërtetë i lirë? (I, Homily 24, § 1, f. 218). Aty ku është Shpirti i Zotit, ka liri nga demonët dhe nga të gjitha pasionet (I, Predikimi 8, § 3, f. 81). Shih hirin. Mendjemadhësia është një e keqe e madhe (I, Homily 27, f. 244). Ajo vjen nga pandjeshmëria dhe injoranca (I, Homily 25, § 2, f. 230). Të lavdishmit, të pasurit dhe krenarët kanë krijuar për veten e tyre një mendjemadhësi boshe, si një banesë, duke u veshur me të si me lavdi (III, Himni 51, f. 238-239). Vetë-njohuri. Çdo njeri që në moshë të re, përpara se të dijë diçka tjetër, duhet të mësohet të njohë veten (I, Homily 31st, § 2, f. 269). Çdo njeri duhet ta njohë veten se ai është asgjë; kushdo që nuk e di këtë nuk mund të shpëtohet nga Vetë Zoti i Plotfuqishëm (I, Homily 31st, § 3, f. 270). Të gjithë duhet ta dinë se ai është Adami që të jetë Krishti (I, Predikimi 38, § 1, f. 316). Si duhet të thellohet vazhdimisht në vetvete? (II, Predikimi i viteve 70, f. 203–204 e më tej.) Vetënjohja na çon në thellësitë e përulësisë (II, Homily 60's, f. 85) (krh. pelegrinazh). Duke e ditur mirë se ai u krijua nga asgjëja dhe hyri në këtë botë i zhveshur, njeriu e njeh edhe Krijuesin e tij (I, Homily 41, § 1, f. 333). Ai që nuk e ka njohur fillimisht veten, nuk mund të dijë në asnjë mënyrë asgjë shpirtërore dhe hyjnore (II, Homily 80, § 7, f. 342–343). Ai që nuk e njeh veten, nuk mund ta njohë Krijuesin dhe nuk mund të quhet jo vetëm besnik, por edhe njeri (III, Himni 41, f. 194). Është e vështirë të njohësh veten dhe shumë pak e njohin veten (II, Homily 61st, f. 92). Nuk ka asnjë mënyrë për ta njohur veten pa ndriçim nga lart (I, Homily 17th, § 5, f. 163–164). Shih dritën, ndërgjegjen, mendjen. Liria. shih autokraci. Drita Hyjnore. Ashtu si krijesat sensuale kanë nevojë për dritë, ashtu edhe krijesat inteligjente kanë nevojë për dritë inteligjente, pa të cilën është e pamundur të bësh një jetë të këndshme për Zotin (I, Homily 18, § 1, f. 165). Nga Zoti, Ati ynë, derdh një dritë të paarritshme për të gjithë mëkatarët, por të afrueshme për të drejtët, e cila, duke ndriçuar në ta, bëhet për ta gëzim, paqe e pashpjegueshme etj. (II, Homily 84, § 2, f. 419). Drita hyjnore ka ndriçuar gjithmonë dhe shkëlqen tek ata që janë pastruar (II, Homily 89, f. 481). Kjo Dritë, që u ngrit në botë, shkëlqen, thërret dhe thërret: Unë isha drita e botës, jam dhe do të jem dhe dua të jem e dukshme dhe për këtë erdha në botë (III, Himni 51, f. 240). Drita Hyjnore depërton kudo dhe shkëlqen kudo; për të gjitha këto, ai nuk është i dukshëm për shpirtrat e jobesimtarëve dhe është i dukshëm vetëm për ata që janë besnikë ndaj Krishtit (I, Homily 24 § 3, f. 222). (III Himni 36, f. 154; Himni 41, f. 188). Shumë pak janë ata që kërkojnë dritën hyjnore dhe arrijnë në një soditje të qartë të saj (III, Himni 36, f. 153). Zoti (Drita) nuk shkëlqen askund tjetër përveç atyre shpirtrave me të cilët bashkohet para fundit; nëse shkëlqen për të tjerët, është si një zjarr i paarritshëm. Me gjithë këtë, aty-këtu Drita për shpirtrat është e njëjtë (III, Himni 17, f. 84). Nuk ka një Zot që banon në dritë dhe një dritë tjetër është shtëpia e Tij, por një dhe i njëjti është edhe shtëpia edhe ai që banon në të, ashtu si një dhe i njëjti është edhe drita edhe Perëndia (II, Homilia 59, § 3, f. 72). Drita inteligjente hyjnore na bën pjesëmarrës të hirit të të parit të Perëndisë; dhe çfarë është kjo dritë? (I, Homily 39, § 2, f. 322–323). Ai është një rreze jomateriale nga Jomaterialja (III, Himni 18, f. 88). Drita e Perëndisë është vetë Fryma e Shenjtë (II, Predikimi 82, § 8, f. 379; Predikimi 89, f. 481), (III, Himni 3, f. 39). Drita Hyjnore, duke e mbuluar në mënyrë misterioze një person, ndriçon sytë e shpirtit dhe i paraqet qartë atij bukurinë e shpëtimit dhe turpin e mëkatarit (I, Homily 44, § 3, f. 362). Aty ku ka lot me njohuri të vërtetë, aty është ndriçimi i hyjnive. dritë, dhe aty ku është rrezatimi i kësaj drite, aty është dhënia e të gjitha bekimeve (I, Homilia 3, f. 37). Drita e fshehtë e diturisë hyjnore, pa të cilën është e pamundur të lutesh pa u shpërqendruar, është një forcë e caktuar mendore që mbledh mendjen lëvizëse (I, Homilia 9, § 2, f. 83). Drita e diturisë nuk është vetëm dije pa dritë... kjo dritë na lind diturinë (II, Homilia 63, § 3, f. 116). Dija nuk është dritë, por drita është dituri (II, Homily 79, § 3, f. 322). Askush nuk mund të thotë asgjë të vërtetë për të nëse ai nuk e sheh këtë dritë paraprakisht me sytë inteligjentë të shpirtit të tij (II, Homily 63, § 3, f. 116). Edhe engjëjt nuk mund të shprehin mrekullinë e madhe hyjnore të Dritës së madhe (III, Himni 1, f. 20). Shpirti nuk mund ta durojë shkëlqimin e dritës hyjnore të zbuluar dhe fshihet nën mbulesën e sensuales (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 93, f. 536). Drita inteligjente e Shpirtit të Shenjtë, që vjen me gjithë qetësi dhe gëzim, është fillimi i dritës dhe lumturisë së përjetshme (II, Homily 72, § 4, f. 225); Të mërkurën (II, Homilia 86, § 2, f. 439). Drita mendore vjen në mënyrë të prekshme dhe me kë lidh, i krahason me vetveten dhe e bën të lehtë (III, Himni 17, f. 85–86). Për soditjen dhe veprimet e Dritës Hyjnore, si shihet dhe çfarë prodhon në shpirt? (II, Homily 63, § 3, fq. 117–118; Homily 86, § 2, f. 439); (III, Himni 8, f. 49; Himni 23, 106–107; III, Himni 37, f. 157–158). Ai bëhet i dukshëm, duke u transformuar sipas perceptimit të çdo personi (III, Himni 40, f. 182). Para se të ndriçohet nga drita hyjnore, shpirti nuk mund ta njohë vetveten; duke e parë, ai e di se ku është dhe në çfarë gjendje (III, Himni 1, f. 18). Kushdo që bashkohet me Dritën Hyjnore, Ai do t'i mësojë atij gjithçka, do t'i zbulojë gjithçka dhe do të korrë sa e dobishme është për të të mësojë (III, Himni 1, f. 23). Pa parë dritën e pandërprerë, ne nuk mund të çlirohemi nga pasionet, as të fitojmë virtyte, as ta perceptojmë në mënyrë të prekshme Frymën e Shenjtë, as të shohim Perëndinë (II, Homily 75, § 4, f. 277). Ata që nuk e njohin soditjen e dritës hyjnore nuk kanë lindur ende në dritën e Perëndisë, ose më mirë akoma - aborte spontane të vdekura (II, Homily 79, § 3, f. 322). Ai që thotë se nuk e sheh fare dritën hyjnore dhe aq më tepër që pohon se kjo është e pamundur, hedh poshtë të gjithë Shkrimin dhe ekonominë e Krishtit (III, Himni 45, f. 209) (krh. herezinë, ndjenjën (II, Homily 57, § 4, f. 47). Një i tillë është i verbër dhe i vdekur (III, Hym.1, Hym. 45, f. 209. Çfarë duhet të jetë ai që dëshiron të shohë dritën hyjnore (III, Himni 59, f. 279-280). Zoti, vizionet e Zotit, bindja, soditja, dielli, gjykimi, Biri i Perëndisë, misteret, Triniteti, errësira, mendja. Shenjtëria. shih shenjtorët, përsosmërinë, shpëtimin, pastërtinë. shenjtorët. Lavdërimi i shenjtorëve përbëhet nga dy prej tyre: besimi ortodoks dhe jeta e virtytshme dhe e treta janë dhuratat e të Gjithë Shenjtit. Shpirti (III, Himni 1, f. 17). Mbi veprën trupore dhe shpirtërore të shenjtorëve (II, Homily 81st, § 1, 2, pp. 345 ff.) Shenjtorët janë të vdekur për botën dhe bota është e vdekur për ta (II, Kapitujt aktualë dhe teologjikë, § 173, 174, f. 564, 565). Cila është jeta e të devotshmëve, besimtarëve dhe të gjithë shenjtorëve? (III, Himni 44, f. 207). Nuk ka asnjë komunikim as ndërmjet shpirtërores (shenjtorëve) dhe të kësaj bote, as ndërmjet dynjakut dhe shpirtërores: midis tyre ekziston e njëjta ndarje si midis dritës dhe errësirës (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 174, f. 564–565). Si janë shenjtorët që ende jetojnë në paqe me trupat e tyre, por janë të mbushur me dashuri dhe pasion? (II, Homily 84, § 2, f. 422). Shenjtorët nuk kanë zili (II, Homily 63, § 2, f. 114; Homily 80, § 2, f. 334). Asnjë nga shenjtorët që nga kohra të lashta nuk u bë i shenjtë pa u ndriçuar në mendje nga Fryma e Shenjtë (II, Homily 87, f. 447). Ai që nuk ka Frymën e Shenjtë nuk mund të quhet i shenjtë (II, Predikimi 55, § 1, f. 18); (III, Himni 17, f. 85). Kur është një person shenjtor? (II, Predikimi 55, § 1, f. 18). Është e pamundur që ne të bëhemi shenjtorë në një orë (II, Predikimi 66, § 1, f. 138). As Perëndia dhe as shenjtorët nuk janë të dukshëm për ata që nuk janë pastruar (III, Himni 46, f. 216). Ata që pretendojnë të jenë të virtytshëm konsiderohen nga shumë njerëz si pa pasion dhe të shenjtë, por vërtet shenjtorët nuk dallohen nga njerëzit e tjerë (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 79, f. 532). Kush mund ta njohë një njeri shpirtëror dhe të shenjtë? (II, Predikimi 79, § 4, f. 325; Predikimi 80, § 7, f. 342) (shih sytë). Nga cilat shenja njihen shenjtorët? (II, Fjala e viteve 80, § 5, f. 337). Të gjithë shenjtorët janë me të vërtetë anëtarë të Krishtit Perëndi dhe të gjithë së bashku, nga fillimi i botës deri në fund të saj, përbëjnë një trup të vetëm (shih Kisha) (I, Homily 45, § 5, f. 383) vijim. (krh. hyjnizimi). Të gjithë shenjtorët brez pas brezi, duke qenë të lidhur nga dashuria, nga bashkimi i Shpirtit të Shenjtë, formojnë vazhdimisht një lloj zinxhiri të artë të pathyeshëm (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 156–157, f. 559–560). Të gjithë shenjtorët kanë lindur dhe kanë lindur nga Krishti (I, Homily 45, § 9, f. 398–399). Të gjithë shenjtorët e ngjizin dhe e kanë Atë në shpirtin e tyre, me anë të hirit (I, Homily 45, § 9, f. 398) (krh. Theotokos, martesë). Megjithëse Zoti prehet në shenjtorët, shenjtorët gjithashtu jetojnë dhe lëvizin në Perëndinë (III, Himni 20, f. 93). Shpirtrat e shenjtorëve janë ende në këtë botë të rinovuar, ndryshuar dhe ringjallur dhe trupat e tyre do të bëhen të pakorruptueshëm gjatë ringjalljes së përgjithshme (I, Homily 45, § 5, f. 382–383) (shih trupin). Mbi bashkimin e ardhshëm të shenjtorëve me Krishtin (I, Homily 45, § 10, f. 411–412). Lavdia e ardhshme e shenjtorëve do të jetë e njëjtë me lavdinë e Birit të Perëndisë (I, Homily 45, § 10, f. 413). Ata që thonë se tani është e pamundur të imitohen shenjtorët e lashtë dhe të mbahen urdhërimet e Ungjillit janë heretikë, ateistë dhe antikrishtër (I, Homily 47, f. 427–428), (II, Homily 87, f. 451–452). (shih herezinë). Shenjtorët e lashtë ishin po ata njerëz si ne dhe nuk kishin asgjë të veçantë përpara nesh, përveç vullnetit të mirë dhe zellit për çdo gjë të mirë, durimit, përulësisë dhe dashurisë për Perëndinë (I, Homily 47, f. 429). Përmendja dhe lista e disa grave shenjtore, patriarkëve dhe mitropolitëve të shenjtë (II, Predikimi 66, § 5, f. 156–157, 159). Shihni jetën e ardhshme, ringjalljen, paracaktimin, përsosmërinë, dijen, mendjen. Priftëria. Mbi vazhdimësinë e vazhdueshme hierarkike të klerit në Kishë (I, Predikimi 11, § 1, f. 97). Para se të marrë kungimin e hirit Hyjnor, askush nuk duhet të ngjitet në karrigen e mësimdhënies dhe pse? (I, Homily 51, f. 466). Së pari, njeriu duhet të njohë mirë misteret e Perëndisë dhe më pas të pranojë virtytet shpirtërore dhe t'u mësojë të tjerëve (II, Homily 59, § 3, f. 74–75). Ai që është i verbër shpirtërisht nuk duhet as të bëhet udhëheqës i të tjerëve, as të bëjë një tjetër udhëheqës (II, Homily 79, § 4, f. 325). Për ata që, duke mos ditur sakramentet e hirit, pranojnë shugurimin dhe bëhen mësues (II, Homily 79, § 3, f. 321–322; Homily 83, § 5, f. 393–395; Homily 88, f. 459–460). Kushdo që nuk është bërë ende student, siç duhet, dhe megjithatë admiron dinjitetin e mësuesve të tij, do të marrë një dënim një mijë herë më të madh se ai i hajdutëve dhe vrasësve (II, Homily 87, f. 453). (III, Himni 50, f. 233, 234). Çfarë cilësish duhet të ketë dikush që të vendosë të pranojë dinjitetin e priftërisë? (II, Homily 88, f. 461–462), (III, Himni 50, f. 232–233). Punët e klerit janë karakteristikë e të papasionuarve dhe shërbesat e tyre u përkasin vetëm shenjtorëve. shërbëtorët e Perëndisë (II, Homily 83, § 5, f. 393). Fuqia për të lidhur dhe vendosur, për të shërbyer dhe për të mësuar është pronë jo vetëm e të gjithë priftërinjve (jo atyre që pranojnë vetëm zgjedhjen dhe shugurimin nga njerëzit, shpesh duke e blerë atë për para), por e atyre që e kryejnë priftërinë në mënyrë ungjillore, me frymën e përulësisë dhe bëjnë një jetë të patëmetë dhe të virtytshme (II, Homily 79th, pp. 332, 32, 32). Si duhet të jetë t'i ofrosh Perëndisë një flijim pa gjak? (III, Himni 38, f. 167, 169). Prifti duhet të jetë i pastër jo vetëm me trup, por edhe me shpirt, të mos jetë i përfshirë në asnjë mëkat, të përulur jo vetëm në pamje, por edhe në humor të brendshëm; me ardhjen e Shën vaktit, ai duhet të mendojë mendërisht Hyjninë, dhe jo vetëm të sodit, por duhet të fitojë dhe të ketë Krishtin si banor (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 183, f. 569). Për të kremtuar denjësisht liturgjinë, duhet bërë një jetë në trup që është, si të thuash, superengjëllore dhe të bëhet më afër Zotit me vetë Engjëjt (III, Himni 30, f. 130). Është e madhe dhe e tmerrshme dhe mbi të gjitha lavdi e shkëlqim të kremtosh me ndërgjegje të pastër liturgjinë e Shën. Triniteti (III, Himni 38, f. 166). Një shërbëtor i Krishtit duhet të jetojë ashtu siç jeton dhe, duke e imituar Atë, të jetë krejtësisht jo lakmues (III, Himni 50, f. 233-234). Shihni ministrinë. Miqësia me Zotin. Miqësia e Perëndisë me shpirtin është vizita intime e Perëndisë tek ai (I, Homily 16, § 5, f. 157). Cilat janë shenjat e miqësisë mes shpirtit dhe Zotit? (I, Homily 16, § 6, f. 157); Fjala 17, § 3, f. 161–162); Të mërkurën (I, Homily 44, § 2, f. 358). Kush u bë miq me Zotin? (II, Fjala 70, f. 207). Gjendja e një shpirti që ka arritur miqësinë me Zotin (I, Homily 21, § 2, f. 198). Në lutje dhe vepra, një i krishterë duhet para së gjithash të kërkojë miqësinë me Perëndinë (I, Homily 17, § 3, f. 161–162). Kjo miqësi arrihet me anë të besimit, rrëfimit dhe kungimit të Shën Tainit (I, Homily 16, § 5, f. 157; Homily 17, § 4, f. 162). Shih bashkimin me Zotin. Një zemër e penduar dhe e përulur është e vetmja sakrificë e pranueshme për Perëndinë; nëpërmjet saj të gjithë mëkatarët dhe të gjithë të drejtët janë shpëtuar, po shpëtohen dhe do të shpëtohen (I, Homily 31st, § 4, f. 270–271). II, Predikimi 58, § 2, f. 66). Pa të, të gjitha bëmat dhe mundimet janë të kota; është baza për ngjitjen e shkallëve të virtyteve, është arsyeja e dhuratës së mrekullive, është ringjallja e shpirtrave përpara ringjalljes së përgjithshme (I, Homily 31st, § 5, f. 272) Zemra e pastër është një zemër e penduar dhe e përulur (I, Homily 17th, §1). Ajo që e bën një zemër të pastër nuk është një, as dy, as dhjetë virtyte, por të gjitha së bashku; por ata nuk mund ta bëjnë atë të pastër pa ndikimin e Shpirtit të Shenjtë (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 82, f. 532–533). Ai ka një zemër të pastër që jo vetëm që nuk shqetësohet nga asnjë pasion, por as nuk mendon për asgjë të keqe apo të kësaj bote, edhe sikur të donte, emri është kujtimi i Zotit me dashuri të pakontrolluar (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 164, f. 562; Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 1663ety, f. 5). Kur rrezja ose zjarri hyjnor, duke rënë në zemër, e prek atë dhe ndizet në të, atëherë ajo do ta pastrojë mendjen dhe do ta ngrejë atë në qiell, dhe zemra do të shenjtërohet dhe bashkohet me Zotin, duke e bërë krijimin të pandashëm nga Krijuesi (III, Himni 1, f. 23). Për ata që vdesin pa pastruar zemrën dhe vizionin e Perëndisë, vendimi përfundimtar është i dyshimtë (II, Homily 75, § 4, f. 277). Askush nuk mund të ketë një zemër të zbrazët, por ka një nga dy gjërat në të: ose hirin e Shpirtit të Shenjtë, ose djallin e keq (shih thesarin) (II, Homily 80, § 6, f. 337). Shikoni vëmendjen. Simeon Teologu i Ri i Nderuar. Qëndrimi i prindërve, vëllezërve dhe miqve të tij ndaj tij dhe mënyrat e mrekullueshme të Providencës së Perëndisë në jetën e tij (III, Himni 39, f. 172–174). Rreth jetës së tij përpara se të pranonte monastizmin (II, Predikimi 56, f. 21–27; Predikimi 91, f. 492). Si Rev. A flet Simeoni për mëkatet e rinisë së tij dhe, në përgjithësi, për rëniet e tij në mëkat? (III, Himni 31, f. 135-136; Himni 2, f. 24; Himni 8, f. 50-51; Himni 30, f. 128; Himni 37, f. 132; Himni 39, f. 171-172). Si flet ai për konvertimin e tij, për atin e tij shpirtëror dhe udhëheqjen e tij? (II, Homily 56, fq. 31–32; Homily 86, § 1, f. 435–436; Homily 90, f. 485–486; Homily 91, f. 492–496). (III, Himni 35, f. 152; Himni 37, 161–164; Himni 53, f. 244). Nëpërmjet lutjeve të Rev. Simeonit u vlerësua i denjë për të marrë Shpirtin e Shenjtë (II, Homily 81st, § 3, f. 351–354; Homily 86th, § 1, f. 436–437; Homily 89, f. 478–479). (III, Himni 51, f. 237); e mërkurë (I, Homily 11, § 1, f. 94); (II, Homily 64, f. 128). Çfarë thotë Simeoni për abatin dhe priftërinë e tij? (III, Himni 53, f. 244; Himni 26, f. 113–117; Himni 30, f. 129–131); (II, Homily 89, f. 473; Kapituj aktivë dhe teologjikë, § 184, f. 569). Çfarë dashurie u interesua Rev. Simeon për vëllezërit dhe si kujdesej për shpëtimin e tyre? II, Predikimi 73, f. 228–229, Predikimi 77 dhe 78, § 1, f. 292–293). (III, Himni 24, f. 111–112). Si e kërkoi Zotin dhe si luftoi? (III, Himni 22, f. 102–103; Himni 39, f. 176; Himni 46, f. 213–214); si u përpoq për vetmi dhe heshtje dhe si e deshe Zotin? (III, Himni 21, f. 95–97; Himni 22, f. 105; Himni 49, f. 225); Si qave pa pushim? (II, Predikimi 91, f. 500). Si shpifën për të përndershmin Simeon? (II, Homily 63, § 4, f. 119; Homily 80, § 6, f. 340; Homily 87, f. 457–458). (III, Himni 51, f. 237–238). Çfarë thotë ai për mërgimin dhe vuajtjet e tij dhe si i përballoi tundimet dhe mundimet? (III, Himni 15, f. 79–80; Himni 19, f. 91; Himni 30, f. 129); (II, Homily 57, § 3, f. 41–42). Vizionet dhe soditjet e Shën Simeonit (II, Predikimi 56, f. 24–25; f. 437–439), (III, Himni 3, shën. 38–39; Himni 6, f. 46–47; Himni 13, Hymn, f. 70; Hymn 13, f. 31, f. 131–133, Himni 32, 137–138, fq. 177–178; Si Rev. A soditi Simeoni Perëndinë në fillim dhe arriti në përsosmëri? (II, Fjala 90, f. 486–489). Si ai gradualisht u ngjit në një soditje gjithnjë e më të përsosur të Perëndisë (II, Homily 91st, f. 495-498). Bisedë misterioze me Rev. Simeon me Perëndinë (II, Homily 91st, f. 498–499); Mërkurë (II, Homily 92, f. 504), (III, Himni 6, f. 46). Çfarë përsosmërie, lavdie dhe hyjnizimi të lartë bëri Shën Simeoni? (II, Homilia 91, f. 496, f. 500); (Fjala 92, f. 505). (III, Himni 1, 19–22; Himni 7, f. 48; Himni 8, f. 56; Himni 28, f. 123–124; Himni 29, f. 127; Himni 39, f. 175–177; Himni 58, f. 261); dhe sa thellë e përul veten? (II, Homily 92, f. 505–506); (III, Himni 31, f. 132; Himni 39, f. 175; Himni 50, f. 227; Himni 53, f. 244; Himni 54, f. 247). Çfarë dhuratash dhe bekimesh të mëdha ishte Rev. A është Simeoni nga Zoti dhe si i falënderon ai për to? (II, Predikimi 90, f. 482 vijim. Predikimi 91, f. 491 vijim.; Predikimi 92, f. 503). (III, Himni 39, f. 174–176). Ashtu si vetë i nderuari. Simeoni flet për mësimin e tij? (II, Homily 87, f. 457–458; Homily 89, f. 475, 477–479); Himnet e dasmës. 2, 17, 46 dhe 51. Shih Simeon Reverent, thesar, pasion. Simeon Studiti i Nderuar ose i Bekuari është babai shpirtëror i Simeon NB. (II, Homily 81st, § 3, fq. 351, 352, 353); Të mërkurën (II, Homily 86, § 1, f. 435 e më tutje) Me bëmat e tij i kapërceu shenjtorët e lashtë dhe me durimin e tij me tundimet e dhembjeve u bë si shumë martirë të mëdhenj, për të cilët u lavdërua nga Zoti, u bë i papasionuar dhe i shenjtë dhe u denjë të merrte hirin e Shpirtit të Shenjtë (II, §3, Shpirti i Shenjtë) 351, 353 Homily 55, § 1, f. Të mërkurën (II, Homilia 86, § 1, f. 435). Simeon Reverent kishte dhuntinë e mprehtësisë (II, Predikimi 86, § 1, f. 435). Çfarë pastërtie dhe pasioni të përsosur arriti ai? (III, Himni 58, f. 263). Në çfarë vegimi iu shfaq ai dishepullit të tij Simeon NB? (II, Predikimi 56, f. 25; Predikimi 90, f. 485). Këtij të fundit, Simeon B. i premtoi hir të thellë nga Perëndia (II, Homily 86, § 1, f. 437 e më tutje; krh. (III, Himni 51, f. 237–238). f. 502), (III, Himni 49, f. 225) dhe në një nga himnet (37) ai paraqet Simeon B. si një mrekullibërës i madh dhe i guximshëm përpara Perëndisë (III, Himni 37, fq. 164); braktisi veprat e tij, duke shkruar një libër të tërë, pavarësisht se nuk studioi shkencën (II, Predikimi 81, § 3, f. 351; Predikimi 75, § 1, f. 255) (shih II, Predikimi Asketik, f. 571–593). Thëniet e Simeon N.B. (I, Homily 47, f. 430) (shih vajtimin). (II, Homily 75, § 1, f. 255; Homily 81st, § 3, f. 350–351; Homily 81st, § 3, f. 354; Homily 86, § 1, f. 436). Çfarë e shtyu Rev. Simeon NB. flet për atin e tij shpirtëror Simeon B. dhe ta lavdërojë? (II, Homily 81st, § 3, f. 352–353). Shih Simeon N.B. Trishtim. Në parajsë njeriu nuk i njihte pikëllimet, por kishte lumturi të madhe (I, Homilia 7, § 1, f. 70). Perëndia, nga dashuria e skajshme dhe me një qëllim providicial, e rrethoi njeriun e rënë me pikëllime dhe fatkeqësi (I, Homily 7, § 1, f. 69–70). Perëndia na dërgon pikëllime që të mësojmë të jemi të përulur dhe jo krenarë (I, Homily 31st, § 3, f. 270). Krishti nuk e shfuqizoi dënimin e parë të njeriut për krimin e Adamit, domethënë vdekjen dhe nevojën për gjithçka, por jep forcën për të duruar me dashamirësi të gjitha llojet e vështirësive dhe pikëllimeve; prandaj Apostujt, martirët asketë dhe të gjithë të krishterët e vërtetë i duruan me gëzim, duke i kërkuar vetes vetëm durim (I, Homilia 7, § 3, f. 72–73). Ai që ka përulësi i duron të gjitha gjërat e trishtuara me gëzim (II, Homily 70, f. 204). Për të marrë bekimet e hirit, duhet të duash pikëllimin dhe shqetësimin trupor, të gjitha vuajtjet dhe tundimet (I, Homily 19, § 3, f. 177). Shihni tundimet, durimin. Lavdi. Zoti ka një lavdi të përlëvduar, të cilën asnjë nga radhët qiellore nuk guxon ta shikojë pa frikë (III, Himni 8, f. 54) (krh. Engjëjt). Poshtë saj është Rev. Simeon do të thotë Shpirti i Shenjtë (III, Himni 37, f. 132). Shpjegimi i këngës: Lavdi Zotit në lartësitë (I, Homily 29, § 5, f. 254). Në çdo vepër, fjalë dhe mendim të mirë, qëllimi duhet të jetë kënaqja e Perëndisë dhe lavdisë së Tij (I, Homily 30, § 6, f. 267). Qeniet e arsyeshme, engjëjt dhe njerëzit, u krijuan të arsyeshëm për këtë qëllim, që ata të njihnin Krijuesin e tyre, të lavdëronin dhe falënderonin gjithmonë, jo vetëm për veten e tyre, por edhe për krijesat e tjera (I, Homily 44, § 4, f. 365). Ne mund ta lavdërojmë Perëndinë me atë që edhe Biri e përlëvdoi Atë, domethënë, duke imituar pasionet e Krishtit (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 113, f. 543–544). Lavdia e Krishtit është kryqi dhe pasioni (III, Himni 47, f. 223). Imitimi i tyre e bën njeriun pjestar të lavdisë së Krishtit (II, Homily 81, § 3, f. 356); (III, Himni 13, f. 72, Himni 15, f. 79); Mërkurë (III, Himni 36, f. 156) (shih tunduar). Mbi kotësinë e lavdisë dhe pasurisë tokësore (III, Himni 11, f. 64–65). Lavdia e kësaj bote pa asnjë vepër tjetër është tashmë mëkat (III, Himni 39, f. 172). Ai që nuk ka shijuar lavdinë hyjnore nuk mund ta përbuzë lavdinë tokësore; dashuria për lavdinë njerëzore nuk e lejon shpirtin as të përulet e as të fajësojë vetveten (III, Himni 50, f. 232); Mër (III, Himni 59, f. 265). Ai që i është afruar Perëndisë dhe është hyjnizuar, nuk mund të dëshirojë lavdinë njerëzore ose luksin, sepse ato janë turp dhe çnderim për të; lavdia, gëzimi dhe pasuria e tij është Perëndia Trinitet (III, Himni 12, f. 69). Ata që kërkojnë lavdinë njerëzore do të dënohen si idhujtarë dhe kushdo që nuk kërkon lavdi, por vetëm e pranon me gëzim, do të dënohet si kurvërues (II, Predikimi 55, § 2, f. 20); e mërkurë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 103, f. 540). lakmi. Zakoni i epshit shkatërrohet nga leximi i Shkrimeve Hyjnore dhe aftësia në vepra të mira (II, Homily 92, f. 503). fjalë. Rreth fjalës sonë të brendshme (II, Fjala 60, f. 83). Mendja dhe shpirti, pa u përzier, shqiptojnë fjalën e brendshme për njerëzit (të tjerë) dhe mbeten po aq të pandashëm, të pandryshueshëm dhe krejtësisht të pashkrirë (III, Himni 42, f. 199). Fjalët e njerëzve dhe fjala e Perëndisë (I, Homily 52, § 1, f. 470–171); (II, Homily 62, f. 108). Fjalët e shenjtorëve janë fjalë të Perëndisë dhe jo njerëzore, dhe fjalët e Perëndisë janë fjalë të jetës (II, Homily 76, f. 283) (shih trupin). Një fjalë boshe nuk është vetëm një fjalë e kotë, por edhe ajo që ne e themi përpara se ta kemi bërë me vepra dhe të kemi ditur përmes përvojës për çfarë po flasim (I, Homily 45, § 10, f. 418). Duke i shërbyer Perëndisë. Çfarë është shërbimi dhe adhurimi i vërtetë i Perëndisë në frymë? (I, Homily 15, § 3, f. 147). Ne duhet t'i bëjmë Perëndisë jo vetëm shërbim të dukshëm, por edhe të padukshëm - me mendje dhe mendim, gjë që është më e përshtatshme për Të (I, Predikimi 8, § 3, f. 78; Predikimi 9, § 1, f. 82). Zoti nuk i detyron kurrë ata që nuk dëshirojnë, por do që shërbëtorët, mercenarët dhe miqtë e Tij t'i shërbejnë Atij lirisht, me frikë dhe dashuri (III, Himni 33, f. 144) (krh. autokraci). Para kohës, njeriu nuk duhet as të kërkojë dhe as të pranojë ndonjë shërbim (në Kishë) (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 107, f. 541–542). Nuk duhet të rezistojë lëvizja në një shërbesë tjetër nëse kjo i pëlqen Perëndisë (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 108, f. 542). Shih Kishën. Verbëri, i verbër shpirtërisht. Mbi verbërinë shpirtërore (I, Homily 25, § 2, f. 230); (II, Homily 87, f. 446–447; Kapituj aktivë dhe teologjikë, § 23–25, f. 514–515). Të gjithë ata që shohin vetëm me sy trupor dhe vetëm këtë dritë shqisore janë të verbër (II, Predikimi 57, § 4, f. 44), (III, Himni 43, f. 202). Një i verbër me sy inteligjentë nuk mund ta njohë as veten, gjendjen e tij, aq më pak Zotin (II, Homily 87, f. 446). I verbëri në raport me një Zot është i verbër në çdo gjë, por ai që sheh në të njëjtin Zot sheh nëpërmjet Tij vetë, gjithçka dhe këdo (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 35, f. 517; Homily 79, § 4, f. 327). Ata që ulen në errësirën e kënaqësisë, duke parë, nuk e shohin lavdinë Hyjnore dhe, duke dëgjuar, nuk i kuptojnë urdhërimet e Perëndisë (III, Himni 12, f. 69). Ndotja mëkatare shkakton verbëri shpirtërore dhe aty-këtu e privon dritën hyjnore (III, Himni 20, f. 94). Ashtu si të verbërit që nuk shohin diellin, mëkatarët në jetën e ardhshme nuk do ta shohin dritën hyjnore, duke u privuar nga njohuria dhe ndjenja hyjnore (III, Himni 27, f. 123). Shih Adamin, krenarinë, ligjin, vdekjen, pandjeshmërinë. Vdekja. Meqë njeriu ka një trup dhe një shpirt, ai ka dy vdekje: një vdekje shpirtërore, tjetrën vdekje trupore, si dhe dy pavdekësi - mendore dhe fizike (I, Predikimi 1, § 2, f. 22). Ashtu si vdekja e trupit është ndarja e shpirtit prej tij, ashtu edhe vdekja e shpirtit është ndarja e Shpirtit të Shenjtë prej tij (I, Predikimi 1, § 2, f. 23); (Homilia 4, § 1, f. 44) (shih, hiri, Shpirti i Shenjtë). Vdekja dhe prishja e trupit është një ngjashmëri me vdekjen dhe prishjen e shpirtit (dhe një tregues i tyre) (I, Homilia 4, § 1, f. 44). Trupi fillimisht u korruptua dhe më pas vdiq, por shpirti është e kundërta (I, Homily 4, § 1, f. 44–45) (shih korrupsionin). Largimi i shpirtit nga Zoti është vdekje për të (II, Homily 77, f. 288). Pas ardhjes së Krishtit, vdekja nuk shfuqizohet, por shkelet dhe përbuzet (I, Homilia 4, § 3, f. 48). Pas ringjalljes së përgjithshme, ajo do të shfuqizohet plotësisht dhe do të gëlltitet nga hiri (I, Homily 4, § 4, f. 56). Vdekja është përfundimi i jetës dhe do të vijë pas saj. një gjendje pasiviteti kur askush nuk mund të bëjë asgjë as të mirë, as të keqe (III, Himni 27, f. 119). Mbi kujtesën e vdekshme (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 64, f. 526–527); (III, Himni 1, f. 23). Ajo është krijuesja e përulësisë (III, Himni 18, f. 88). Të flasësh dhe të arsyetosh për vdekjen është e dobishme dhe e dobishme për të gjithë (III, Himni 59, f. 275). Shih mëkatin, korrupsionin. Përulësi, përulësi. Përulësia është mbretëresha e virtyteve; prej tij zhduken të gjitha pasionet, me të cilat përzënë turma e demonëve (III, Himni 2, f. 25). Nëpërmjet përulësisë së Krishtit, të krishterët bëhen mbretër: ata mbretërojnë dhe mbizotërojnë mbi pasionet dhe demonët (I, Homily 31st, § 6, f. 273). Përulësia është shkaku i jetës dhe i pavdekësisë (I, Homily 31st, § 6, f. 273). Përulësia është, si të thuash, një thesar që nuk bie në sy, i ndërtuar në atë mendje që është e bindur se vetëm nga fuqia e hirit të Krishtit ka cilësi të mira në të (I, Homily 2, § 4, f. 31–32). Virtytet mund të jenë të qëndrueshme vetëm kur kanë si themel përulësinë (shih virtytin) (II, Homily 87, f. 450). Përulësia është bukuria e papërshkrueshme e shpirtrave tanë, për të cilën nuk ka emër dhe vetëm nga përvoja është e njohur për ata që e kanë fituar Krishtin si banor brenda vetes, sepse përulësia është Vetë Ai; për ata që kanë të paktën një mendjemadhësi, përulësia është krejtësisht e panjohur (III, Himni 8, f. 58). Zoti ynë I. X. e përuli Veten deri në pikën e vdekjes në kryq, në mënyrë që ata që besojnë në Të të huazonin përulësinë prej Tij (I, Homily 31, § 6, f. 272–273). Një i krishterë që nuk e ka fituar përulësinë e Krishtit, në mënyrë që ajo të përbëjë pronën e tij natyrore, është larg Krishtit (I, Homily 31st, § 6, f. 273). Masa e drejtë dhe e përsosur (për një person) është masa e përulësisë ose e varfërisë shpirtërore, në mënyrë që, pa e dëshpëruar plotësisht veten, askush në botë; mos e konsidero veten më keq, prandaj gjithmonë qaj, qaj dhe përbuz gjithçka të dukshme (III, Himni 8, f. 57); Të mërkurën (I, Homily 11, § 3, f. 109). Thellësia e përulësisë duhet të korrespondojë me masën e mëkateve të një personi (I, Homily 31st, § 5, f. 271). Babai i përulësisë është një mendje e ndriçuar nga hiri i Krishtit dhe që sheh qartë dobësinë e saj (I, Homily 31st, § 6, f. 273). Si arrin një person në thellësi të përulësisë? (II, Fjala e 80-të, § 7, f. 343–344); Të mërkurën (I, Homily 11, § 3, f. 110–111). Është tjetër gjë të thuash fjalë të përulura dhe tjetër gjë të kesh urtësi të përulur; Është në fuqinë tonë të mendojmë për këtë dhe të bëjmë atë, gjë që na jep përulësi, por përulësia e Shën është dhuratë e Perëndisë (II, Predikimi 84, § 1, f. 399): Ku ka përulësi të vërtetë, ka thellësinë e përulësisë dhe ku ka përulësi, ka shkëlqimin e Shpirtit të Shenjtë (cf. pastërti) dhe Zoti me urtësi dhe njohuri për misteret e Tij, aty është mbretëria e qiejve dhe thesaret e fshehura të njohjes së Zotit me një ndjenjë varfërie shpirtërore (I, Fjala 3, f. 35) (krh. njohja e Zotit). Përulësia është kryesisht racionalitet, ndërsa krenaria është e kundërta (I, Homily 31st, § 3, f. 270). Përulësia është njohja dhe vetëdija e dobësisë njerëzore (I, Homily 17, § 4, f. 163). Mbi frytet e përulësisë (II, Homily 58th, § 2, f. 66–67); Mër (III, Himni 37, f. 160). Çdo vepër që nuk bëhet me përulësi dhe inteligjencë shpirtërore, çfarëdo qoftë ajo, nuk i sjell njeriut asnjë dobi (II, Homily 78, § 3, f. 297). Për aq sa një person është i penduar dhe i përulur, ai ndriçohet nga hiri (I, Homily 17, § 6, f. 165); Të mërkurën (I, Homily 17, § 2, f. 161) (krh. devotshmëri, butësi, begati). Shih dashuri, qaj, zemër. Përsosmëri, përmirësim. Si ngjitet gradualisht në majat e përsosmërisë ai që i mban urdhërimet? (II, Fjala e 80-të, § 2, 3, f. 331–136). Gjendja njerëzore është në kulmin e soditjes dhe përsosmërisë (I, Homily 21st, § 2, f. 198); (II, Homily 67, § 2, fq. 177–178); (Fjala 84, § 2, f. 419, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 149, f. 557). Cilat virtyte përbëjnë trupin shpirtëror të moshës së përsosur në Krishtin? (II, Homily 84, § 2, f. 408–417). Kjo moshë nuk ka fund; plotësia e saj është vdekja për Krishtin dhe urdhërimet e Tij (II, Homily 84, § 2, f. 417). Nuk do të jetë kurrë e mundur që ne të arrijmë përsosjen e plotë të faltores (II, Predikimi 66, § 1, f. 138). Meqenëse është e pamundur për ata që po kultivojnë të gjejnë fundin e botës, pastrimi i tyre është i pafund: sado që të pastrohen, do t'u duket gjithmonë vetëm fillimi i pastrimit (III, Himni 4, f. 42). Burrat shpirtërorë vrapojnë vazhdimisht nga lart poshtë dhe nga poshtë lart, sepse përmirësimi është i pafund (III, Himni 41, f. 191). Shenjtorët, të cilët jetojnë këtu në mish dhe kanë kaluar atje në Perëndinë, e dinë mirë se përmirësimi i tyre do të jetë i pafund dhe suksesi i tyre në lavdinë e përjetshme (III, Himni 27, f. 122) (shih suksesin). Ata që e tregojnë veten si njerëz të përsosur, pa u krijuar si të tillë, janë si fëmijë që veshin armët e luftëtarëve (II, Homily 84, § 2, f. 420–421). Nuk është e dobishme të flasim për shkallët e fundit të përsosmërisë për fillestarët dhe ata që ende janë të pushtuar nga pasionet (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 160, f. 561). Shih mungesën e padurimit, të mirën, shpirt-bartësit, mbretërinë e Perëndisë. Ndërgjegjja duhet mbajtur e pastër në raport me Zotin, me atin shpirtëror dhe me njerëzit e tjerë, si dhe me gjërat e botës, që të mos na dënojë për asgjë (II, Homily 68, § 4, f. 185). (shih lutjen). Atij që shqyrton veten, ndërgjegjja do t'i tregojë sigurisht të vërtetën e vërtetë, nëse nuk e pushton arroganca dhe krenaria (I, Homily 45, § 10, f. 409–410). Përsiatje. Kur dhe si vjen shpirti për të soditur dritën mendore? (I, Homily 45, § 10, f. 414–417). Ashtu si ai që qëndron në breg të detit sheh vetëm një pjesë të vogël të ujërave, ashtu ai që është i denjë për të parë Zotin nuk e sheh të gjithë humnerën e lavdisë së Tij, por vetëm aq sa është e mundur për të (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 141, f. 554). (III, Himni 41, f. 189–190). Ata që janë të denjë për të soditur Perëndinë shohin vetëm dritën e lavdisë së Perëndisë ose njohuritë Hyjnore, ashtu si ata që ulen brenda një shtëpie shohin rrezet e diellit që depërtojnë në të, pa e parë vetë diellin (III, Himni 41; f. 186–189; Himni 42, f. 196); Mër (III, Himni 59, f. 265). Admirimi i mendjes ose ekstaza (freni) gjatë soditjes nuk ndodh tek të përsosurit, por tek fillestarët, dhe pse? (I, Homily 45th, § 10, f. 413–414 ff.) Rreth soditjes së fillestarëve dhe atyre që mbeten në një gjendje soditjeje për një kohë të gjatë (I, Homily 45th, § 10, f. 416–417) (shih misteret). Ata që arrijnë në përsosmërinë shpirtërore, duke u ndriçuar nga hiri, shohin mendërisht lavdinë e Zotit dhe u mësohet dituri pas dijeje, duke u ngjitur nga soditja e gjërave ekzistuese në njohjen e gjërave superekzistuese (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, f. 555); II, Predikimi 84, § 2, f. 417). Si e mendojnë Perëndinë ata që kanë arritur në virtytin e përsosur? (II, Word 90, fq. 488–480) (krh. Simeon NB.). Ai që ka arritur kulmin e meditimit vjen në injorancë të plotë (për atë që është jashtë Zotit) (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 146, f. 555–556). Duke u bashkuar me Perëndinë me anë të besimit dhe duke e njohur Atë nëpërmjet praktikës së virtyteve, mendja vjen në soditje dhe sheh mrekulli të mrekullueshme e të lavdishme: duke u bërë vetë drita, në një gjendje të kthjellët, të zgjuar sheh Dritën e të gjithëve, domethënë Perëndinë, tani larg vetvetes, tani brenda vetes, etj. (I, Homily 19th, §173); Wed Word 4, § 3, f. 49) (shih Simeon NB). Thesarin e Krishtit në vetvete, ata soditin në mënyrë të padukshme bukurinë e Tij, duke parë dritën e thjeshtë të Hyjnisë së Tij, e mbajnë Atë në mënyrë të pakontrolluar, etj.; ata kurrë nuk mund të kënaqen me vizionin, bukurinë dhe ëmbëlsinë e Tij (II, Homily 84, § 2, f. 425). Soditimi i dritës mendore është më i dëshirueshëm se i gjithë universi (III, Himni 6, f. 47) (shih gëzimin). Një murg që është ngjitur në kulmin e soditjes shpirtërore është si një i varfër të cilit i afrohet mbreti dhe pasurohet prej tij (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 59, f. 524–525). Për dashnorin e Zotit, i cili i sheh qartë bekimet e pashprehura, edhe një privim i vogël i soditjes duket si vdekje (II, Kapitujt Veprues dhe Teologjikë, § 99, f. 538–539); Të mërkurën (II, Homily 84, § 2, f. 425–427). Ata që soditin Dritën Hyjnore janë jashtë botës dhe madje edhe jashtë trupit, por duke u gjetur përsëri në botë dhe duke kujtuar soditjen, ata qajnë dhe vajtojnë si një fëmijë në gji, duke dashur të ngopen përsëri me bukën e qiellit (III, Himni 25, f. 112-13); e mërkurë (III, Himni 41, f. 192–193); Himni 58, f. 260). Ata që janë të denjë për të parë Zotin e quajnë meditim dituri dhe anasjelltas, dhe dëgjimi quhet shikim dhe anasjelltas (I, Homily 52, § 1, f. 474) ff. (shih profet, ndjenjë). Ashtu si një ndërtesë nuk mund të ketë një çati pa themel, ashtu para se të kryhen urdhërimet nuk mund të ketë asnjë soditje (III, Himni 59, f. 274). Nëse lejojmë qoftë edhe mendimin më të vogël të mosbesimit ose të dyndjeshmërisë ose pasionin më të vogël dhe nuk e përçmojmë jetën plotësisht reale, duke qenë gati edhe për martirizim, atëherë nuk do të arrijmë kurrë në soditjen dhe njohjen eksperimentale të mistereve të Zotit (II, Homily 57, § 5, f. 60). Shih vizionin, dritën, përsosmërinë e Zotit. Thesar. Ai që, nëpërmjet punës dhe kryerjes së urdhërimeve, ka fituar një zemër të mirë, ka brenda vetes të gjithë Hyjninë, që është një thesar i mirë; dhe ata që nuk i kanë pastruar zemrat e tyre me lot dhe pendim kanë djallin që jeton brenda tyre, i cili është një thesar i keq (II, Homily 80, § 6, f. 338–339); Të mërkurën (I, Homily 22, § 4, f. 206; II, Homily 84, § 2, f. 424). Zoti nuk është vetëm i dukshëm dhe i soditur, por edhe mësohet dhe banon si një thesar i padukshëm, i pakontrollueshëm dhe i paprekshëm i fshehur në thellësi, të cilin as një hajdut nuk mund ta heqë dhe as një grabitës nuk mund ta vjedhë (III, Himni 21, f. 97). Në të cilin Zoti banon, ai me vetëdije mbart në vetvete Krijuesin e të gjitha gjërave, si një thesar i pashprehur, i papërshkrueshëm etj., si një dritë që tejkalon çdo dritë (II, Homily 82, § 4, f. 363–364). Kushdo që është pasuruar nga thesari qiellor - ardhja dhe banimi i Krishtit në të, e di nga përvoja se çfarë gëzimi mori nga kjo (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 139, f. 554; krh. Himni 21, f. 97). Thesari i hirit ruhet në ne nga respektimi i saktë i të gjitha urdhërimeve dhe, duke u zbatuar, na mban plotësisht të padëmtuar (I, Homily 50, § 1, f. 453). Për thesarin e patregueshëm që vetë Shën Simeoni e gjeti dhe ua tregon të tjerëve (II, Homily 89, f. 478–479). dielli. Ka dy ndriçues: dielli sensual dhe i dukshëm, që u jep dritë syve të trupit dhe ndriçuesi inteligjent, Dielli i drejtësisë, Zoti ynë I. X., që u jep dritë syve inteligjentë (I, Homily 24, § 3, f. 223–224; Homily 46th, f. 4); (III, Himni 41, f. 192). Dhe çfarë është dielli për të dukshmen dhe të ndjeshmen, Zoti është për të padukshmen dhe mendoren (II, Predikimi 4, § 3, f. 53; Predikimi 87, f. 558). Dallimi midis tyre dhe veprimeve të tyre (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 153, f. 558–559); Të mërkurën (III, Himni 4, f. 42–43). Krishti është Dielli inteligjent, që ndriçon vetëm shpirtrat racionalë (II, Homily 79, § 4, f. 324). Duke qenë Dielli i fshehur për të gjithë natyrën e vdekshme, Perëndia lind në shërbëtorët e Tij, duke qenë i dukshëm për ta dhe duke i bërë ata dritë (III, Himni 4, f. 41, 42–43). Ai që shikon gjithmonë me mendjen dhe zemrën e tij Diellin inteligjent të së Vërtetës, nuk mund të imagjinojë më asgjë tokësore, por sheh një Zot në gjithçka (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 182, f. 568) Ëndrrat. Atë që shpirti bën në realitet, ai e ëndërron në gjumë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 176, f. 566). Kush ka ëndrra të vërteta dhe kush ka të rreme? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 178, f. 566–567). Shpëtimi ynë qëndron në faktin se Drita e madhe e epokës së ardhshme është shfaqur, mbretëria e qiejve ka zbritur në tokë ose Mbreti i të gjithëve ka ardhur, etj. (III, Himni 14, f. 77). Nëpërmjet çfarë mjetesh të mrekullueshme Zoti e përmbushi dhe po e kryen veprën e shpëtimit tonë? (II, Homily 66, § 4, f. 152–153). Krishti ka uri dhe etje për shpëtimin e vetëm të të gjithë njerëzve, që është largimi nga çdo mëkat dhe kryerja e të gjitha urdhërimeve dhe virtyteve (I, Homily 21, § 1, f. 186); Mër (II, Homily 89, f. 480). Para nesh janë dy kufij të kundërt: jeta dhe vdekja, dhe dy botë: e tashmja, e dukshme dhe e përkohshme, dhe e ardhmja, e padukshme dhe e përjetshme, dhe dy agjentë të kundërt në to: Zoti dhe djalli; Çfarë duhet të bëjmë për të shpëtuar? (II, Homily 82, § 8, f. 375). Qëllimi i të gjithë atyre që jetojnë sipas Perëndisë dhe shpëtimi i çdo shpirti është të kënaqin Krishtin Perëndi dhe të pajtohen me Perëndinë Atë nëpërmjet marrjes së Frymës së Shenjtë; pa këtë, e gjithë puna është e kotë dhe e gjithë puna jonë është e kotë (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 102, f. 539–540). Shpëtimi i të gjithëve qëndron në mëshirën e vetme të Perëndisë (I, Homily 13, § 2, 3, f. 128–129, 131, 133); Fjala 44, § 3, f. 361). Të gjithë ata që vdiqën në shenjtëri dhe virtyt u shpëtuan falas, dhe jo për vepra të mira, dhe ata që vdesin pas kësaj do të shpëtohen të gjithë falas (II, Homily 58, § 2, f. 65). Si shfaqet pjesëmarrja e njeriut në veprën e shpëtimit? (I, Homily 44, § 3, f. 361–362). Shpëtimi është i mundur për një person vetëm kur ai bëhet i drejtë dhe merr pjesë në shenjtërinë e Perëndisë (I, Homily 13, § 3, f. 129–130). Është e pamundur që dikush të shpëtohet pa besim të patundur në Zot dhe në fjalët e Perëndisë dhe pa dashuri për Perëndinë dhe njerëzit (I, Homily 18, § 1, f. 168); e mërkurë (III, Himni 3, f. 41). Krishti nuk mund të ketë mëshirë për asnjë nga ata që, megjithëse besojnë në Të, nuk e dinin fillimisht se vetë hiri i Krishtit është mëshira dhe shpëtimi. Është e pamundur që dikush të shpëtohet në ndonjë mënyrë tjetër, nëse nuk merr hirin Hyjnor, i cili ka fuqinë ta hyjnizojë atë ose ta bëjë atë Zot me anë të hirit (I, Homily 18, § 3, f. 172); Të mërkurën (III, Himni 29, f. 127–128). Është e pamundur të shpëtohesh vetëm nga virtytet trupore pa dashurinë dhe hirin e Frymës së Shenjtë (II, Predikimi 54, § 2, f. 15). Ashtu si ata që mendojnë të shpëtohen pa vështirësi nuk do të shpëtohen, po ashtu janë ata që shpresojnë të organizojnë shpëtimin me mendjen e tyre dhe me forcën e tyre (I, Homily 44th, § 3, f. 360–361). Vetëm ata që kanë marrë pjesë në Hyjninë e Krishtit do të shpëtohen... dhe ata që shpëtohen janë të gjithë shenjtorë (III, Himni 14, f. 76). Cili është shpëtimi i të gjithë atyre që janë të shpëtuar apo e vetmja rrugë shpëtimi? (III, Himni 3, f. 41). Shih urdhërimet, pendimin, rrugën e shpëtimit, mendjen, ndjenjën. Stefan Martiri i Ri. Rreth persekutimit që ndodhi gjatë Shën Stefan Novagos (I, Homily 47, f. 426–427). Endacak. Njohja e vetvetes e bind njeriun se ai është një endacak për çdo gjë tokësore dhe aq më tepër për çdo gjë qiellore (I, Homily 41st, § 1, f. 333). Çfarë është pelegrinazhi i vërtetë? (II, Homily 71st, f. 211–212); e mërkurë (III, Himni 18, f. 88). Është një nga virtytet (II, Homily 84, § 2, f. 409). Për endacakët e botës, sepse janë të Perëndisë, prandaj bota i urren (III, Himni 35, f. 152–153). Pasionet nuk janë të lindura për natyrën njerëzore (I, Homily 24, § 2, f. 219). Ligësia dhe pasionet dhe pa vepra mëkatare janë errësirë ​​(II, Homilia 57, § 4, f. 51); Mërkurë (III, Himni 3, f. 38). Nga pasionet ka fluturim dhe errësirë ​​në kokë, dhe sytë e mendjes verbohen (III, Himni 36, f. 153) (shih errësirën). Dikush, mendja e të cilit është errësuar dhe ndjenjat e të cilit janë të gjitha pasionante, është si dikush që është i sëmurë me sy... ai nuk mund ta kuptojë se është i sëmurë dhe nuk lejon as mundësinë që të ngrihet mbi pasionet (I, Homily 49, f. 447–448). Të pushtuarit nga pasionet e konsiderojnë vetë sëmundjen si shëndet dhe, duke qenë të bindur se është e pamundur që një person të pastrohet plotësisht nga pasionet, ata nuk besojnë se dikush është pa pasion (II, Homily 80, § 6, f. 339; Homily 83, § 5, f. 391; Homily 818, p. 398, . § 452). Pasionet vihen në lëvizje nga demonët dhe zemrat korruptohen nën ndikimet demonike (II, Predikimi 66, § 1, f. 137–138). Nëpërmjet pasioneve, demonët fitojnë pushtet mbi ne (II, Homily 78, § 2, f. 295). Si është tirania e epsheve dhe pasioneve të liga dhe si e çliron Zoti njeriun prej tyre? (II, Homily 84, § 1, f. 402). Imzot Simeoni, duke folur për pasionet e tij, i paraqet ato në imazhin e kafshëve (III, Himni 23, f. 106–107); (III, Himni 36, f. 155). Megjithatë, shpirti nuk mund të tërhiqet me forcë drejt tyre (I, Homily 43, f. 351). Rreth pasioneve natyrore (trupore) dhe mendore (I, Homily 5, § 1, f. 58–59) (shih vetë-fuqia). Nuk është trupi që kërkon pasionet, por shpirti përmes trupit, duke e parë atë të këndshëm (I, Homily 43, f. 351). Rreth tre pasioneve më të rëndësishme: lakmia, dashuria për para dhe dashuria për lavdi, të cilat ia robërojnë njeriun djallit (I, Homilia 16, § 2, f. 150). Si lindin natyrshëm te një person? (I, Homily 23, f. 208–210). Cila është fuqia dhe tirania e këtyre pasioneve? (I, Homily 23, f. 211). Ato janë kurthet e djallit dhe lidhjet e botës (I, Homily 23, f. 210, 213). Zakonisht një person zotëron një nga tre pasionet kryesisht, por jo ekskluzivisht, dhe ndërkohë dënon ata që kanë një pasion tjetër (I, Homily 23, f. 215–216). Vetëm ai që është i veshur me Krishtin ose që ruan hirin është në gjendje të mbetet i pa skllavëruar nga këto tre pasione (I, Homily 23, f. 210). Kushdo që zotëron plotësisht secilën ose njërën prej tyre, nuk ka bashkësi me Zotin - Më i Rev. Trinity, edhe nëse ka duruar të gjitha llojet e vuajtjeve dhe bëmave (I, Homily 16, § 2, f. 150). Ai që është skllav i këtyre tre pasioneve, apo edhe i njërit prej tyre, nuk mund të çlirohet prej tyre, edhe sikur të dojë, sepse ky çlirim është në duart e Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, i cili mori autoritet për këtë nga Ati i Tij (I, Homily 16th, § 2, pp. 150–151; Homily pp.109, 23rd.109, ). Kushdo që është skllav i qoftë edhe një pasion, nuk mund t'i bindet urdhrit të Zotit, i cili e ndalon atë, duke pasur një zotëri tjetër mbi të (I, Homily 50, § 1, f. 449). Askush që zotëron ndonjë pasion, qoftë edhe më të voglin, nuk mund ta ketë Krishtin të jetojë në vetvete nëpërmjet hirit të Frymës së Shenjtë (II, Predikimi 57, § 4, f. 51). Kushdo i ndotur nga çdo lloj pasioni nuk ka rrobën e dasmës dhe dëbohet nga mbretëria e qiejve (I, Homily 45, § 9, f. 402). Dhe mjafton një pasion për të na zhytur në ferr (II, Predikimi 66, § 6, f. 169). Nëse një person e do sinqerisht Perëndinë dhe qëndron i palëkundur në këtë dashuri, atëherë asnjë pasion nuk do të mbizotërojë mbi të (I, Homily 43, f. 352). Për të kapërcyer pasionet dhe zakonet mëkatare, njeriu duhet të fitojë virtytet që janë të kundërta me to (I, Homily 32, f. 276); Të mërkurën (II, Homily 78, § 1, f. 295) (shih virtyt). Njeriu mund t'i kapërcejë pasionet, por (vetë) nuk mund t'i zhdukë ato, që jo vetëm të mos bëjë të keqen, por edhe të mos mendojë për të (krh. zemra) (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 163, f. 562). Shih pandjeshmërinë, shëndetin e shpirtit, klithmën, bëmat, përulësinë, errësirën, të krishterë. Frika ndaj Zotit është një nga virtytet (I, Homily 50, § 1, f. 451); (II, Homily 84, § 2, f. 409). Nuk ka asgjë më të madhe dhe më të përsosur se frika e Perëndisë (II, Homily 56, f. 27). Si ta kuptojmë thënien: frika e Zotit është fillimi i mençurisë? (I, Homily 39, § 1, f. 322). Çfarë ndikimi ka frika ndaj Zotit dhe frika e gjykimit te një person? (II, Homily 67, f. 178, Kapituj aktivë dhe teologjikë, § 65, f. 527), (III, Himni 2, f. 26–27). Ai që ka frikë nga Zoti i largon demonët dhe nuk u trembet njerëzve të këqij, të cilët i mahnit me urtësinë e tij (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 52, f. 522). Çfarë përfitimi i sjell një personi frika nga mundimi i përjetshëm? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 69, f. 528–529). Kur dhe si rritet frika ndaj Zotit në shpirtin e një personi? (III, Himni 2, f. 25–26). Shih mëkatarin, dashurinë, urtësinë. Gjykata. Fjala për gjykimin e ardhshëm është e vështirë të shpjegohet (II, Homily 57, § 1, f. 33). Rreth ardhjes dhe gjykimit të dytë (I, Homily 45, § 5, f. 383). Cila është dita e tmerrshme e Zotit? (II, Homily 57, § 1, f. 33–34). Shfaqja e Hyjnisë së Krishtit është një gjykim për ata të cilëve u shfaqet (II, Predikimi 57, § 1, f. 35). Dita e Zotit do të hapet për ata që janë të pushtuar nga mosbesimi dhe errësira e pasioneve, dhe jo për bijtë e dritës dhe të ditëve, të cilët tani, duke u pagëzuar me lot, gjykohen nga zjarri hyjnor dhe nga Fryma (II, Homily 57, § 2, f. 36-37). Ka dy bindje: njëra këtu për shpëtim dhe tjetra atje për dënim; Nga se përbëhen të dyja? (II, Homily 79, § 2, f. 319). Kushdo që këtu, në këtë jetë, gjykohet nga gjykata e pendimit, nuk ka pse të frikësohet nga ndonjë torturë tjetër (II, Homilia 79, § 2, f. 319). Por për ata që nuk duan të gjykohen tani, atëherë do të zbulohet drita që tani është e fshehur, me veprimin e së cilës ata do të zbulohen përpara fytyrës së Perëndisë dhe para çdo gjëje tjetër (II, Homily 79, § 2, f. 319). Si do të jetë atëherë gjendja e mëkatarëve? (II, Homily 79, § 2, f. 319–320). Atëherë çdo vepër, e mirë dhe e keqe, çdo fjalë dhe çdo mendim që nga lindja deri në vdekje do të shfaqet në çdo person (II, Homily 79, § 2, f. 320). Si do të zhvillohet gjyqi? - fjala e Zotit atëherë do të dënojë këdo që nuk e ka mbajtur atë... mëkatarët do të dënojnë veten e tyre, duke u bërë vetëgjyqtarë të veprave të tyre (III, Himni 42, f. 199–200). Si do të ndahen mëkatarët nga të drejtët? (III, Himni 14, f. 75; Himni 42, f. 200); Të mërkurën (I, Homily 45, § 10, f. 412). Në Gjykimin e Fundit, Perëndia do t'i bëjë ballë mëkatarët me të drejtët, kush do t'i dënojë ata dhe në çfarë mënyre? (II, Homily 66th, § 5, f. 159–160, 165; Homily 66th, § 6, f. 168). Perëndia do t'i gjykojë mëkatarët që nuk i kërkuan Atij fuqinë e mbushur me hir për të mos mëkatuar (I, Homily 36, § 1, f. 301–302). Shihni shkencën, frikë. Biri i Perëndisë, Perëndia Fjala, Zoti ynë Jezu Krisht. Imazhi i Atit është Biri dhe shëmbëlltyra e Birit është Fryma e Shenjtë (I, Homily 52, § 1, f. 480). Rreth lindjes së përjetshme të pashpjegueshme të Birit nga Ati dhe barazisë së Tij të përsosur me Atin (III, Himni 59, f. 271); (II, Predikimi 61, f. 494); Fjala 60, fq. 76–80). Për ata që thonë se Ati është përpara Birit, pasi Ai është më i madh se Biri dhe autori i Tij (II, Homily 60, f. 76-78). Ati është autori i Birit në të njëjtin kuptim siç themi se mendja është autori i fjalës, burimi i përroit, rrënja e degëve (II, Homily 60, f. 78). Biri i Perëndisë lind nga Ati në mënyrë të pandashme dhe të pashprehur, siç e di vetëm Ai (III, Himni 59, f. 268). Fjala nuk ndahet nga Ati as nga mendimi as nga vepra, por vetëm nga hipostaza ose nga personi (III, Himni 59, f. 266, Himni 59, f. 277–278). Ajo vjen nga Ati, si një fjalë nga mendja, ndahet prej Tij, si një zë nga një fjalë dhe u mishërua si një fjalë e shkruar (III, Himni 59, f. 271). Pse Fryma e Shenjtë quhet goja dhe Biri Fjala? (I, Homily 52, § 1, f. 471). Biri i Perëndisë shihet dhe soditohet nga Fryma e Shenjtë dhe as Biri nuk i zbulohet askujt pa Frymë, as Fryma pa Birin (I, Homily 52, § 1, f. 480). Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, pasi erdhi në tokë, u mishërua, duke marrë njerëzimin e përsosur për të qenë Zot i përsosur dhe njeri i përsosur... Dhe ja, njeri! nuk ka pasur tjetër të tillë, nuk ka dhe nuk do të ketë (I, Homily 1, § 3, f. 23; Homily 45, § 9, f. 394). Fjala, nëpërmjet ndihmës së Shpirtit dhe favorit të Atit (krh. Triniteti), u bë një njeri pa ndryshim i përsosur; duke qenë nga natyra e pakrijuar nga Zoti, u krijua në një mënyrë të pashprehur dhe, pasi hyjnizoi atë që perceptohej, në dy veprime dhe dy vullnete tregoi një mrekulli të dyfishtë: të dukshme dhe të padukshme, të përmbajtur dhe të papërmbajtur, duke u shfaqur si një krijesë midis të gjitha krijesave (III, Himni 2, f. 27-28) (shih incarnation). Krishti e bashkoi aq ngushtë Hyjninë me njerëzimin sa që këta të dy, jashtëzakonisht të ndryshëm, u bënë një person, megjithëse mbetën të pashuar dhe të papërzier (I, Predikimi 2, § 2, f. 29). Një përmbledhje e shkurtër e mësimit rreth fytyrës së Krishtit dhe veprës së shpëtimit të kryer prej Tij (ekonomia e Krishtit) (I, Homily 18, § 1, f. 167–168); Fjala 30, § 2, f. 261). Krishti është një, Zot i përsosur dhe njeri i gjithëpërsosur, i tërë: mishi, shpirti, mendja dhe Fjala, i gjithë njeriu dhe Zoti në dy esenca, dy natyra, dy veprime dhe dy vullnete, dhe në një hipostazë, Zoti së bashku dhe njeriu, një nga Triniteti (III, Himni 51, f. 240; Himni 50, f. 222). Krishti mori të gjitha gjërat njerëzore për lavdinë tonë; Ai ishte i gjithë njeri dhe me të vërtetë i gjithë Perëndia... i tërë në të gjitha anëtarët (III, Himni 58, f. 263). Krishti ringjalli dhe hyjnizoi shpirtin që kishte marrë, dhe megjithëse e bëri Hyjnor trupin e Tij më të pastër, Ai e veshi atë të korruptueshëm dhe përafërsisht material; prandaj vdiq; pas ringjalljes së Tij, trupi i Tij gjithashtu u ngrit i pakorruptueshëm (I, Homily 45, § 3, f. 376). Krishti është Perëndi, Sundimtar, Gjykatës dhe Mbret i të gjithëve, Krijues i dritës dhe Zot i jetës, Dritë e pashprehur dhe e paarritshme (I, Homily 27, f. 244). Krishti është drita e botës, jo e dukshme sensualisht, por e soditur mendërisht (I, Homily 39, § 3, f. 324), (I, Homily 19, § 4, f. 180–181); Fjala 24, § 3, f. 224). (II, Predikimi 57, § 4, f. 51, 53, 55). (shih dritën, diellin). Edhe pse Krishti quhet dritë dhe diell, ai është mbi dritën dhe diellin, si Krijues dhe Zot i dritës dhe diellit. Ai është jeta dhe Jetëdhënësi, ka të vërtetën, drejtësinë dhe shenjtërinë, të thjeshtë, të pakomplikuar, të mirë - Ai është çdo e mirë dhe mbi çdo të mirë (II, Homily 79, § 4, f. 324). Rreth jetës tokësore të Zotit I. X. dhe vuajtjes së Tij (II, Homily 58, § 1, f. 61–63). Rreth vuajtjeve të Krishtit dhe rreth imitimit të tyre (II, Homily 81st, § 3, f. 355–356). (III, Himni 15, f. 78–79) (shih lavdia). Rreth ekonomisë së Krishtit, e plotësuar nga vdekja e Tij në kryq (I, Predikimi 1, § 3, f. 24–25), (III, Himni i 6-të, f. 45–46) (shih flijimin). Mbi Veprimet Hyjnore të Fjalës (III, Himni 59, f. 266). Krishti flet tani në mbarë botën, si në kohën e Apostujve, dhe në veprimet e Tij Ai është i njëjti tani siç ishte në kohët e lashta (I, Homily 47, f. 424). Krishti është i mrekullueshëm në bukurinë dhe ëmbëlsinë e Tij (I, Homily 19, § 1, f. 173). (III, Himni 20, f. 94) (krh. bukuri, gëzim). Ata që pranojnë Krishtin në vetvete nuk dëshirojnë më asgjë tjetër dhe nuk duan asgjë tokësore, sepse ata kanë vetë Perëndinë, burimin dhe dhënësin e çdo të mire (I, Homily 19, § 3, f. 178). Krishti, për ata që besojnë në Të, është gjithçka dhe çdo e mirë, jo vetëm në jetën e ardhshme, por edhe në të tashmen (II, Homily 57, § 4, f. 53–54). (Predikimi 78, § 3, f. 306; Predikimi 89, f. 479–480); (I, Homily 52, § 1, f. 478); (III, Himni 2, f. 35); e mërkurë (I, Homily 52, § 3, f. 490). Sipas veprimeve të ndryshme tek ne, Ai quhet herë shëndet, herë dritë, herë jetë etj. Krishti do të qëndrojë përgjithmonë me të drejtët dhe ata me Të. Shih të mirën, Frymën e Shenjtë, dashurinë, lutjen, fitoren, Trinitetin, Kishën. Ushqimi sekret. Rreth gjykimit të Zotit për ushqimin e fshehtë dhe nevojës për t'u ruajtur prej tij (II, Predikimi 76). Sekrete, mister. Nën sakramentet (fshehtësitë e besimit) Rev. Simeon kupton atë që të gjithë e shohin, por jo (të gjithë) e kuptojnë (II, Homily 65, f. 133) (krh. krijimi (II, Homily 84, § 2, f. 423). Rreth sakramentit të Trinisë Më të Shenjtë) (1,1, §3, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 10). 24 (II, Predikimi 57, § 4, f. 43) rikrijimi i racës njerëzore dhe shpëtimi i gjithë botës (mishërimi) për misterin e ripërtëritjes së shpirtrave njerëzorë (rilindja, hyjnizimi, fq. 314). Mbi sakramentin e hirit (II, Homily 79, § 3, f. 321). Mbi misteret e tjera të besimit të krishterë (I, Predikimi 1, § 4, f. 27; Predikimi 45, § 10, f. 407; Predikimi 45, § 10, f. 414; Predikimi 48, f. 441); (II, Predikimi 74, § 4, f. 245; Predikimi 79, § 3, f. 322; Predikimi 80, § 7, f. 343) (I, Predikimi 17, § 2, f. 161). jetë e vërtetë shpirtërore, të cilën e gjithë urtësia e kësaj bote nuk mund ta kuptonte (I, Homily 24, § 2, f. 221–222; krh. (I, Homily 37, § 7, f. 315) (krh. heshtje). Mbi sakramentin e hyjnizimit të njeriut (II, Homilia 83 § 3, f. 385). Kjo e fundit është e panjohur për të gjithë ata që janë të pushtuar nga pasionet (III, Himni 34, f. 148–149). Zoti e vuri errësirën nën mbulesën e mistereve të Tij dhe nevojitej njëfarë drite e madhe e të Gjithë Shenjtës. Shpirti për të kuptuarit e tyre (I, Homily 45, § 10, f. 406); Të mërkurën (II, Homily 60, f. 89–90), (III, Himni 59, f. 272). Çfarë kërkohet për të arritur në soditje dhe njohuri eksperimentale të mistereve të Perëndisë? (shih meditimin) (II, Homily 57, § 5, f. 60). Është e pamundur të njihen misteret e fshehura të Perëndisë vetëm nëpërmjet urtësisë njerëzore pa zbulesë nga lart nga Zoti: ato zbulohen nëpërmjet soditjes mendore me anë të hirit Hyjnor. Njohja e këtyre mistereve është pronë e atyre njerëzve, mendjet e të cilëve ndriçohen çdo ditë nga Fryma e Shenjtë për hir të pastërtisë së shpirtrave të tyre (II, Homily 80, § 1, 3, fq. 330, 335). Ndërsa dikush rritet shpirtërisht, d.m.th., përparon në zbatimin e urdhërimeve, një i krishterë bëhet gjithnjë e më shumë i pastër dhe i ndriçuar dhe nderohet të shohë zbulimin e mistereve të mëdha, thellësitë e të cilave asnjë nga ata që nuk janë përpjekur të arrijnë një pastërti të tillë nuk i ka parë kurrë dhe absolutisht nuk mund t'i shohin (II, Homily 613, f. 613); e mërkurë (II, Homily 82, § 6, f. 366). Kur njeriu qëndron për një kohë të gjatë në gjendjen e soditjes së Dritës Hyjnore, atëherë kjo dritë hyn në shpirtin e tij dhe, duke e ndriçuar, i zbulon sakrament pas sakramenti dhe mrekulli pas mrekullie, për përshkrimin e të cilave nuk do të kishte mjaftueshëm letër, bojë apo kohë (I, Homilia 45, § 10, f. 417). Mendja e Krishtit u zbulon sekreteve të hyjnizuara që gjuha njerëzore nuk mund t'i shprehë me fjalë (II, Homily 84, § 2, f. 416). Në çfarë kushtesh mund të depërtojë në misteret e Perëndisë ai që pretendon se është i mençur? (shih urtësinë) (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 116, f. 544). Shih mësimin e Perëndisë, Frymës së Shenjtë, Shkrimit, priftërisë, përulësisë, soditjes, mendjes, xpucmiancmvo. Krijesa. Toka dhe gjithë krijimi fillimisht ishin të pakorruptueshme dhe të krijuara nga Zoti në rendin e parajsës (I, Homily 45, § 2, f. 370, 371; Homily 45, § 3, f. 378; Homily 45, § 4, f. 381). Pas Rënies, të gjitha krijesat refuzuan t'i binden njeriut, por Perëndia e urdhëroi krijesën të qëndronte në bindje dhe, pasi u bë e korruptueshme, t'i shërbente njeriut të korruptueshëm (I, Homily 45, § 2, f. 372–373) (shih korrupsionin). Më pas, njerëzit përdhosën tokën, ajrin, qiellin dhe gjithçka nën qiell me vepra të turpshme, veçanërisht kur hyjnizuan krijesat (I, Homily 45, § 2, f. 374). Si do të ripërtërihet krijimi nga Perëndia? (I, Homily 45, § 4, f. 379). Shpjegim Rom. 8, 20–21 (krijimi i bindet kotësisë jo me vullnet, por për Atë që iu bind me shpresë) (I, Homily 45, § 4, f. 380-381). Krijimi i ripërtërirë do të jetë si trupi i ringjallur i njeriut dhe do të bëhet një lloj banese jomateriale, shpirtërore, e pakorruptueshme, e pandryshueshme dhe e përjetshme e të drejtëve (I, Homily 45th, § 5, f. 381–382). Cili është "krijimi i ri" për të cilin flet Apostulli (2 Kor. 5:17)? (II, Homily 63, § 6, f. 123); (I, Homily 29, § 5, f. 259). Si e krijon Fryma e Shenjtë plotësisht, rinovon njeriun dhe krijon një krijesë të re? (III, Himni 34, f. 151). Shih Krijuesi. Krijues, krijim. Për madhështinë dhe lavdinë e Krijuesit (III, Himni 36, f. 154). Në asnjë mënyrë nuk është e mundur që krijesat të jenë të barabarta me Krijuesin; krijesat janë po aq të ndryshme nga Krijuesi sa një karrocë dhe një sharrë nga zotëria e tyre (III, Himni 16, f. 81–82). Krijesa nuk mund ta shohë ose ta kuptojë plotësisht Krijuesin, por e sheh dhe e njeh Atë vetëm në masën që është dhënë nga Krijuesi (III, Himni 8, f. 54); (Himni 16, f. 82); (II, Fjala 60, fq. 82, 84). (shih Njohuria e Zotit, vizioni i Perëndisë, soditja). Rreth ndryshimit midis Krijuesit dhe krijesave dhe rreth unitetit midis Tij dhe qenieve ndijore-inteligjente (III, Himni 17, f. 82–84). Mbi krijimin e botës së padukshme dhe të dukshme (III, Himni 44, f. 206); (I, Homily 45, § 1, f. 367–369). Qielli, si asgjë, u krijua nga fjala e Krijuesit, dielli, yjet dhe toka ishin, si të thuash, një pjesë e vogël për Krijuesin, por engjëjt shumë përpara tyre erdhën në ekzistencë me fuqinë e një mendimi hyjnor (III, Himni 40, f. 179). Fjala artistike e Perëndisë përshkruante në krijim, si në një lloj tryeze, atë që do të vinte më vonë në çështjen e shpëtimit ose të rikrijimit tonë (II, Homily 84, § 2, f. 423); Mër (III, Himni 59, f. 276). Shih njeri. Durimi është themeli i virtyteve (II, Homily 82, § 8, f. 380). Mbi durimin me tundimet si virtyt (II, Homily 84, § 2, f. 412), (III, Himni 1, f. 23). Ata që i frikësohen Perëndisë i durojnë me gëzim ndëshkimet mësimore të Atit të tyre, duke qëndruar në shtëpinë e atit të tyre; kur ata ngrihen, Ati ua jep të gjitha bekimet në duart e tyre (II, Homilia 84, § 1, f. 408). Ata që durojnë pikëllimet dhe tundimet në këtë jetë vetëm me durim, e shpengojnë kohën e jetës së tyre, nëpërmjet vdekjes trupore duke blerë për vete jetën e përjetshme (I, Homily 34, § 2, f. 288–289). Me ndihmën e pak durimit dhe pak vullnetit të mirë, ose, më mirë të themi, me ndihmën e Zotit të gjallë, ne krijohemi dhe përtërihemi (II, Homily 92, f. 503). Rreth dhuratës së besimit dhe dhuratës së durimit (I, Homily 40, f. 330–331). Të krishterët nëpërmjet besimit dhe durimit trashëgojnë premtimet e Perëndisë (I, Homily 40, f. 331). Shih pikëllimin. Tymosje. Fjalët dhe përkufizimet e Zotit bëhen ligji i natyrës; prandaj, përkufizimi i Perëndisë për korrupsionin dhe vdekjen për Adamin u bë një ligj i natyrës, i përjetshëm dhe i pandryshueshëm (I, Homily 38, § 3, f. 319). Pasi njeriu u bë natyrshëm i korruptueshëm dhe i vdekshëm, edhe sot e kësaj dite asnjë person i vetëm nuk është shfaqur i pakorruptueshëm dhe i pavdekshëm (I, Homily 38, § 2, f. 318). Çdo njeri që nga dita e parë e lindjes i nënshtrohet kalbjes dhe vdekjes, forca e të cilave rritet me kalimin e moshës, nëse një person rritet në ligësi (I, Homily 38, § 2, f. 317–318). Ashtu si Adami ishte shkaku i korrupsionit dhe vdekjes për të gjithë njerëzit, ashtu edhe Krishti, Adami i ri, u bë fillimi i rilindjes sonë drejt mosprishjes dhe pavdekësisë (I, Homily 45 § 3, f. 375). Shih ngacmim, vdekje. vakt. shih murg, trup. Trinia e Shenjtë. Para së gjithash, Zoti paraekzistonte - Triniteti, Shpirti, krejtësisht i ngjashëm me dritën, i gjithëfuqishëm dhe jomaterial (III, Himni 44, f. 205-206). Një Trinitet është një Hyjni; Quhet Trinitet nga personat ose hipostazat, dhe meqenëse Zoti është i ndarë në tre persona në mënyrë të pandashme, i bashkuar në mënyrë të pandashme në një, atëherë Zoti quhet Trinitet (II, Homily 60, f. 80). Trinia e Shenjtë është një Zot i vetëm, i pashprehur, i pafilluar, i pakrijuar, i pakuptueshëm, i pandashëm (II, Homily 60, f. 80). Zoti Trinitar është një Frymë i vetëm, i barabartë në fuqi, një fron, një në thelb (II, Homily 62, f. 106). Një përmbledhje e shkurtër e dogmës së Trinisë së Shenjtë (I, Homily 30, § th, f. 260). (II, Homily 62, f. 102–103). Rreth lindjes së Birit të Perëndisë nga Ati dhe procesionit të Frymës së Shenjtë (II, Predikimi 61, f. 94, 98). Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë janë persona të veçantë dhe në asnjë mënyrë nuk mund të bëhen njëri-tjetri (III, Himni 59, f. 271). (II, Predikimi 59, § 3, f. 73). Si thërrasim në lutje dhe me çfarë emra e quajmë Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë? (II, Homily 62, f. 103–104). Ekzistenca e Trinisë nuk mund të konceptohet apo imagjinohet nëse ndonjë nga tre hipostazat hiqet prej saj (II, Homily 61st, f. 94–95, 96–97). (III, Himni 34, f. 147; Himni 36, f. 154). Në secilën nga tre fytyrat e Trinisë së Shenjtë, dy të tjerat janë gjithashtu të sodituara mendërisht (II, Homily 61, f. 98); Mërkurë (III, Himni 8, f. 56). Ajo që është një person i Trinisë së Shenjtë është i njëjti esencë e dy të tjerëve; sepse personat e Trinisë së Shenjtë janë identikë dhe mendohen në një natyrë, dhe qenie dhe mbretëri. (II, Predikimi 59, § 3, f. 73). Asnjë person i Trinisë së Shenjtë nuk ka ekzistuar para tjetrit, por të tre personat janë njësoj bashkëekzistues dhe bashkëjetësor (II, Homily 60, f. 80), konsubstancial dhe të barabartë në nder (II, Homo 62, f. 103; Homo 61, f. 96). Në lidhje me Trinitetin e pandarë dhe të pa shkrirë është e pamundur të mendosh ose të thuash: i pari, i dyti, i tretë, ose më i madh, ose më pak; Masat dhe gradat janë të pazbatueshme për Të (II, Homily 60, f. 78, 76). Në Trininë e Shenjtë nuk ka ndarje apo pabarazi (II, Homily 62, f. 106). Njëra është natyra e Hyjnisë së vetme Trinitare, konsubstanciale, e barabartë në fuqi, me një vullnet, bashkë-thelbësore, bashkëorigjinuese, e pashkrirë dhe e pandashme (II, Homily 62, f. 104). Babai, Biri dhe St. Shpirti - këta tre persona të Hyjnisë - është një Zot, i cili ndahet në mënyrë të pandashme nga hipostaza dhe i bashkuar në mënyrë të pandashme nga uniteti i një natyre, të gjitha një në tre hipostaza dhe të tre në unitet thelbësor (II, Homilia 11, § 3, f. 104). Triniteti është një unitet krejtësisht i pandashëm: në një ka tre, dhe në tre ka një (III, Himni 45, f. 208). Në Trinitet Uniteti është i pa shkrirë dhe në Unitet Triniteti është i pandarë (III, Himni 59, f. 269). Ne besojmë dhe rrëfejmë se Më i Rendi Trini është Zoti Trinitar, Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë, por nuk e dimë se si dhe çfarë është Trinia e Shenjtë (II, Predikimi 60, f. 84). Që Hyjnia e Trinisë është në thelb, në pamje, në madhështi dhe në unitet, nuk është as e pamendueshme për njerëzit dhe as e pakuptueshme për engjëjt (II, Homily 61st, f. 99). Asnjë nga engjëjt ose njerëzit nuk e ka parë ose njohur ndonjëherë imazhin e ekzistencës së pakrijuar të Perëndisë, ose lindjen e Birit të Perëndisë, ose procesionin e Shpirtit të Shenjtë (III, Himni 42, f. 195–196). Askush nuk mund ta kuptojë mirë dhe plotësisht me mendje dhe të shprehë me fjalë dogmën e Më të Shenjtës. Triniteti (II, Homily 80's, § 1, f. 329; Homo 60's, f. 80). Ati, Biri dhe Shpirti i Shenjtë janë një dritë, trefish në një dhe një në tre, ekzistuese në mënyrë të pandashme në tre persona të pashkrirë (III, Himni 36, f. 153–154; Himni 32, f. 137), - një dritë e Trinisë së Shenjtë, e pandashme trefish, fq. Drita – Atë, Bir dritë, Shpirt i Shenjtë dritë; këto të treja janë një Dritë, e përjetshme, e pandashme, e pashkrirë, e përjetshme, e pakrijuar, etj., të cilat asnjë njeri nuk mund ta shihte kurrë para pastrimit dhe nuk mund ta merrte para se ta shihte; sepse fillimisht njeriu duhet ta shohë Atë dhe pastaj ta fitojë Atë me shumë vepra (II, Homily 57e, § 4, f. 48); (III, Himni 43, f. 200). Të tre personat - Ati, Biri dhe Shpirti - janë një Dritë, që shkëlqen në errësirë, domethënë në këtë botë (II, Predikimi 57, § 4, f. 44). Rreth Trisagion, Trisun ose Trisun Drita (III, Himni 32, f. 137; Himni 54, f. 245; Himni 56, f. 251). Drita Trinitare është mbi të gjitha dritë, e gjithë fjala dhe arsyeja, e pashprehshme, e pamendueshme dhe e paarritshme (I, Homily 45, § 10, f. 416). Doktrina e Trinisë së Shenjtë në Shkrimin e Dhiatës së Vjetër (Zan. 1, 1. 3; Ps. 32, 6) (II, Predikimi 59, § 3, f. 74). Ungjilltari Gjon në fillim të ungjillit të tij (Gjoni 1:1–5) zbulon misterin e Trinisë së pandashme (II, Predikimi 57, § 4, f. 43). Krishti u shtri në varr për tre ditë për hir të Sakramentit të Më të Shenjtës. Triniteti, për të treguar se megjithëse vetëm Ai, Biri, u mishërua dhe vuajti, megjithatë kjo ekonomi është vepër e Më të Shenjtit. Triniteti (I, Predikimi 1, § 3, f. 24). Triniteti krijoi gjithçka, Ajo krijoi në botë sipas mishit për shpëtimin tonë Fjalën dhe Birin e Atit, të pandashëm nga Ati dhe Shpirti (III, Himni 23, f. 108). Shih mirësinë, mirësinë, hirin. Kotësi. Njeriu i kotë nuk mund ta durojë përulësinë e vërtetë dhe nuk mund ta përulë veten (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 14, f. 512; § 28, f. 515). Errësirë, errësirë. Perëndia ka vendosur errësirën si mbulesë të Tij (Ps. 17:12), dhe për këtë arsye çdo gjë tjetër është në errësirë ​​dhe vetëm Ai, si drita, është jashtë errësirës (III, Himni 59, f. 272; Himni 8, f. 55; Himni 17, f. 84). Nëpërmjet Rënies, paraardhësit ranë në errësirën më të errët dhe u bënë skllevër të princit të errësirës (II, Homily 57, § 1, f. 35). Errësira stërgjyshore është njohuri trupore dhe pasionante (I, Homily 25, § 1, f. 226). Në një person që nuk e njeh Zotin, ka një mungesë të plotë të dritës, errësirës së plotë dhe errësirës (II, Homily 90, f. 490). Duke humbur bukurinë e tij natyrore, shpirti i njeriut u bë errësirë nga mëkati (III, Himni 59, f. 265; krh. (III, Himni 17, f. 84). Epshi i pasioneve është me të vërtetë errësira dhe dashuria e Perëndisë është dritë (III, Himni 11, f. 68). Himni 1, fq. 21 Ata që po zhyten në errësirën mëkatare janë tani dhe do të mbahen të burgosur përgjithmonë e përgjithmonë (III, Himni 8, f. 55) (krh. mendja), pendimi, verbëria, pasionet. Trupi është nga natyra pervers dhe i lëngshëm; përbëhet nga katër të kundërta (I, Homily 43, f. 350); (III, Himni 42, f. 199). Trupi ynë është i përbërë nga shumë dhe, për më tepër, pjesë të pabarabarta, të cilat përbëhen nga katër elementë: toka, uji, zjarri dhe ajri (I, Homily 13th, § 1, f. 126–127; Homily 24, § 2, f. 220), (II, kapitujt aktualë dhe teologjikë, f. 15). Vuan (sëmuret) nga teprimi ose varfërimi i ndonjërit prej tyre (I, Homily 24, § 2, f. 220) (shih ndryshimet). Trupi në vetvete nuk ka as vullnet, as vullnet, as lëvizje (I, Homily 43, f. 350). Fillimisht, shpirti sundonte mbi trupin dhe në të nuk kishte epshe (I, Homily 43, f. 351). Kush vdes në botë dhe ringjallet në shpirt, trupi i tij nuk ka më asnjë lëvizje apo kujtim për epshin e tij, por për ta është plotësisht i vdekur dhe i pajetë. Një person i tillë shpesh harron edhe nevojat më të natyrshme (II, Homily 79, § 1, f. 317) (krh. pasion, mish). Mbi rrëmbimin me trupin nga bota (III, Himni 29, f. 127; Himni 23, f. 107–108; Himni 23, f. 112); e mërkurë (II, Homilia 86, § 2, f. 438); (III, Himni 6, f. 46; Himni 1, f. 20; Himni 32, f. 138). Gjatë jetës së tyre, trupat e shenjtorëve marrin pjesë herë pas here në hirin e Frymës së Shenjtë, si hekuri i zjarrit, duke u bërë dritë, e veçantë nga të gjithë trupat e tjerë (krh. hyjnizimi); pas vdekjes, ato i dorëzohen prishjes dhe disa dekompozohen dhe shndërrohen në pluhur, ndërsa të tjerat nuk dekompozohen, por ruajnë shenjat e prishjes dhe të mosprishjes, derisa të veshin mosprishjen e plotë gjatë ringjalljes së përgjithshme. Pse pikërisht kjo ndodh? (I, Homily 45, § 3, f. 377–378). Trupat e të vdekurve, si fara, bien në tokë ashtu siç ndodh dhe ngrihen ndërsa u mbollën. Dhe trupat e shenjtorëve kalben dhe kalben, por ngrihen të lavdëruar, rrezatues dhe ndriçues, si drita hyjnore; trupat e mëkatarëve lindin në formë balte, të ndyrë, plot kalbje, etj., por lindin gjithashtu të pavdekshëm dhe shpirtëror, por të ngjashëm me errësirën (III, Himni 46, f. 218–219). Trupi i ringjallur i njeriut nuk do të jetë i njëjtë me trupin e Adamit primordial, domethënë material, shqisor, i ndryshueshëm, por pakrahasueshëm më i shkëlqyer, shpirtëror dhe i pandryshueshëm, që ishte trupi i Zotit të ringjallur (I, Homily 45, § 5, f. 381), (III, Himni 315, f.). Ngopja me ushqime materiale mund të prishë si shpirtin ashtu edhe trupin, dhe fjalët e shenjtorëve (lexohen në vakt) ndriçojnë mendjen, shenjtërojnë shpirtin dhe nëpërmjet tij transmetojnë shenjtërimin në trupin, duke e bërë atë më të shëndetshëm dhe më të fortë (II, Homily 76, f. 283). Shih Adamin, ringjalljen, shpirtin, ndëshkimin, Birin e Perëndisë, Kishën. Butësi. Fryti i kryerjes së urdhërimeve është pendimi i butë me të qarën dhe jep frytet e virtyteve (shih të qarën) (II, Homily 75, § 4, f. 268). Butësia është një pije jetëdhënëse që kënaq ndjenjat shpirtërore e fizike dhe jep jetë (III, Himni 9, f. 62); (II, Homily 67, § 2, f. 177–178). (krh. gëzim). Pse disa njerëz preken lehtësisht dhe qajnë, ndërsa të tjerët jo? (II, Predikimi 75, § 1, f. 256 e më poshtë.) Mendja është syri i shpirtit ose i zemrës (I, Homily 45, § 10, f. 417), (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 22, 25, f. 514); Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 165–166, f. 562), - sovraniteti i shpirtit (II, Predikimi 60, f. 91). Shpjegimi i fjalëve: llamba e trupit është syri (Luka 11:34) (II, Predikimi 59, § 2, f. 69). Për ne është e pakuptueshme se si lidhet mendja me mishin dhe si tretet mishi me mendjen jomateriale, pa përulësi dhe shkrirje (III, Himni 42, f. 199). Pse pikërisht Zoti e bashkoi mendjen me pluhurin, duke na vendosur ne mes materialeve? (III, Himni 44, f. 206–207). Mendja jonë është gjithnjë në lëvizje dhe nuk mund të mbetet plotësisht joaktive (II, Homily 55, § 1, f. 19). Nëpërmjet krimit të Adamit, mendja humbi shëndetin e saj dhe u korruptua, e ndjekur nga fuqitë e tjera të shpirtit; te njeriu i rënë, mendja, dëshira dhe ndjenja morën një drejtim të çoroditur (I, Homily 24, § 2, f. 219–221). Rrotullimi i mendjes (mungesësia) është e para dhe më e madhja nga të gjitha sëmundjet mendore: është një mur i madh dhe i fortë që e pengon mendjen tonë t'i afrohet Zotit; ky errësim i shpirtit është fillimi i errësirës së thellë të ferrit (I, Homily 9, § 3, f. 84–85; Homily 14, § 2, f. 134) (krh. mendime). Kjo sëmundje është e zakonshme për të gjithë racën njerëzore, ashtu si korrupsioni dhe vdekja janë të përbashkëta për të gjithë (I, Homily 9, § 3, f. 85). Mëkati në mendje është shkaku i të gjitha mëkateve të tjera, me fjalë dhe me vepra, prandaj, para së gjithash, duhet të kujdeset për shërimin e mendjes (I, Homily 9, § 1, 2, f. 81–84). Shpesh kjo sëmundje e mendjes ka më shumë gjasa të kurohet në më të thjeshtët dhe të pamësuarit sesa me të diturit dhe të mençurit në shkencë; prandaj të parët janë padyshim më të mirë se të dytat dhe më afër Perëndisë (I, Homily 9, § 3, f. 85). Mendja jonë nuk mund ta adhurojë siç duhet Perëndinë nëse nuk shërohet nga Krishti (I, Predikimi 15, § 3, f. 147). Ashtu si një zog nuk mund të fluturojë pa krahë, ashtu edhe mendja jonë nuk mund të ngjitet në qiell dhe të njohë misteret e Perëndisë pa Frymën e Shenjtë (II, Homily 60, f. 89–90). Të gjitha mundimet janë të kota nëse mendja nuk shërohet nga Krishti (I, Homilia 15, § 3, f. 147). Mendja është jomateriale dhe jotrupore dhe nuk frenohet nga muret, por mbahet nga hiri i Frymës së Shenjtë dhe qëndron i palëvizur në rendin e tij natyror dhe bisedon me Perëndinë (II, Homily 85, f. 431) (krh. lutjen). Kur hiri hyjnor mbulon shpirtin e një personi, atëherë mendja e tij, e cila deri atëherë ishte e paqëndrueshme dhe e shpërndarë, vendoset dhe mblidhet në vetvete (I, Homily 44, § 2, f. 358–359) (krh. e vërteta (I, Homily 37, § 1, f. 307). Secilit person, ndërsa mendja e tij korrigjohet, i jepet një masë vizioni ose njohurie për veten dhe Perëndinë (I, Homilia 9, § 3, f. 85). Mendja e shëruar nga hiri është një e mirë e madhe dhe e mrekullueshme: kjo është ringjallja e shpirtit përpara ringjalljes së trupave, ky është korrigjimi i universit (I, Homily 15, § 3, f. 147–148; Homily 9, § 3, f. 85). Ai që ka një mendje të shëndoshë dhe të përsosur, sodit dhe kupton qartë të gjitha mrekullitë e ligjit të Perëndisë, heq njeriun me unazë dhe vesh shëmbëlltyrën e qiellorit, domethënë Krishtin (I, Homilia 15, § 3, f. 148). Kur mendja jonë të çlirohet nga mendimet dhe pasionet e liga, atëherë nuk do të duam më të zbresim në skllavërinë e mëparshme të mëkatit dhe urtësisë trupore (II, Homily 66, § 6, f. 171). Mendja e shenjtorëve nuk është e ndotur edhe kur ai u kushton vëmendje pasioneve të papastra dhe të ndyra (II, Homily 83, § 4, f. 389–390). Si bëhet mendja e aftë të perceptojë njohuritë dhe, duke u pastruar, rafinuar dhe bashkuar me dritën hyjnore? (krh. zemra) (III, Himni 1, f. 23). Duke u zhytur në dritën hyjnore, mendja ndriçohet dhe bëhet dritë dhe quhet mendja e Krishtit (III, Himni 12, f. 69) Kushdo që ka dritën e Krishtit që shkëlqen në mendjen e tij, thuhet se ka mendjen e Krishtit (II, Predikimi 59, § 2, f. 69). Ata që janë bërë me të vërtetë murgj dhe janë bashkuar me Perëndinë, e perceptojnë mendjen e Krishtit, domethënë një gojë dhe një gjuhë krejtësisht mashtruese, përmes së cilës bisedojnë me Perëndinë Atë (III, Himni 20, f. 92). Mendja e Krishtit është Shpirti i Krishtit, domethënë hiri i Shpirtit Gjithë Shenjtë, që ndriçon dhe jep njohuri shpirtërore, hyjnore (I, Homily 25, § 1, f. 227), (II, Homily 84, § 2, f. 416) (shih misteret). Çfarë është një mendje e hyjnizuar? (I, Homily 3, fq. 37, 38). Kushdo që fiton një mendje të hyjnizuar bëhet sundimtar i tokës dhe gjithçka tokësore dridhet para tij (I, Homilia 13, § 3, f. 132). Syri i shpirtit, mendja, kur asgjë nuk ndërhyn në soditjen e tij (kur zemra pastrohet), e sheh Zotin thjesht në dritë të pastër (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 164, f. 562). Çfarë mendjeje ka një person që është ngjitur në lartësinë e përsiatjes? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 145, f. 556). Kushdo që vdes me një mendje të verbuar nuk do ta shohë as pas vdekjes Diellin e së Vërtetës, por do të lëvizë nga errësira në errësirë ​​dhe do të ndahet përgjithmonë nga Perëndia (III, Himni 27, f. 119–120). Cm. Zoti, djalli, Fryma e Shenjtë, shpirti, ndryshimet, fjala, njeriu, ndjenja. Mësues. Ai që u mëson të tjerëve, e mëson veten të njëjtën gjë dhe duhet të jetë i pari që e bën atë (III, Himni 26, f. 114). Nuk duhet besuar çdo njeri që e quan veten shpirtëror, por së pari duhet të sigurohet nëse fjalët dhe veprat e tij përputhen me mësimet e shenjtorëve (II, Fjala 60, f. 90). Shih atin shpirtëror, priftërinë. Thekla, dëshmor i shenjtë i parë. Me çfarë dashurie ajo e ndoqi apostullin. Pavel? (II, Homily 85, f. 428). Kisha. Kush është i padenjë të kalojë pragun e kishës të Perëndisë? (I, Homily 29, § 5, f. 258), (II, Homily 80, § 2, f. 335) (krh. catechumen, Scripture). Shih murg. i krishterë. Zoti para së gjithash kërkon nga çdo i krishterë që të kujtojë mëkatet e tij në çdo kohë dhe të pendohet për to (krh. vëmendje) dhe që t'i lutet që t'i japë forcë plot hir dhe ndihmë që të mos mëkatojë (I, Homily 14, § 1, f. 133–134); Të mërkurën (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 48, f. 521) (shih gjykatën). Vetëm ai është një i krishterë i vërtetë që jo vetëm që e rrëfen Krishtin si Zotin e tij, por edhe bën vullnetin e Tij (I, Homily 30, § 5, f. 265) (krh. testament). Nëse ka një të krishterë që ecën në shtigjet e mëkatit, atëherë një person i tillë nuk është i krishterë, sepse një i krishterë quhet dhe quhet i ndritur, por ai nuk i sheh pragjet, domethënë nuk e sheh të keqen thjesht, që do të thotë se nuk ka dritë (I, Homily 46, fq. 421-422; Homily 24, §2, 24, ). Meqenëse çdo i lindur nga Perëndia nuk mëkaton dhe nuk mund të mëkatojë (1 Gjonit 3:9), një i krishterë duhet gjithmonë të mendojë, të flasë dhe të bëjë një gjë të mirë (I, Homily 10, § 3, f. 88) (krh. Pagëzimi I, Homily 40, f. 329). Nëse Krishti u shfaq në tokë për të shkatërruar veprat e djallit (1 Gjonit 3:8), që është i tëri mëkat, atëherë çfarë dobie ka të quhemi të krishterë dhe të bëjmë veprat e djallit? (I, Homily 10, § 4, f. 89). Çdo i krishterë duhet të shohë dhe të ndiejë gjendjen e tij të brendshme, pavarësisht nëse është i shëndetshëm në zemër apo i sëmurë, dhe nëse nuk e ndjen këtë, atëherë kot mban emrin e të krishterëve (I, Homily 6, § 3, f. 65) (shih ndjenja). Një i krishterë i vërtetë është ai që, pasi mori hirin e Perëndisë dhe e ndjeu atë në shpirt, urrente epshet e kësaj bote dhe filloi të përmbushë urdhërimet e Krishtit me gjithë gëzim dhe zell (I, Homily 16, § 1, f. 149). Ai që është skllav i pasioneve nuk është i krishterë, por skllav i mëkatit dhe i djallit (I, Homily 16, § 2, f. 150). Një i krishterë dëshiron vetëm bekimet e Perëndisë dhe kushdo që nuk është i tillë nuk është bërë ende i krishterë (I, Homily 24, § 2, f. 219–220). Ata që kërkojnë lavdinë njerëzore dhe etje për pasuri dhe kënaqësi janë paganë dhe jo të krishterë të vërtetë, sipas fjalës së Zotit (Luka 12:30) (I, Homily 52, § 2, f. 488). Ai që nuk jeton në mënyrë të devotshme, siç urdhëron Krishti, është i njëjtë me një jo të krishterë dhe një ateist; i tillë është larg hirit të Perëndisë dhe mban më kot emrin e një të krishteri (I, Homily 29, § 5, f. 255; Predikimi 29, § 5, f. 255; Predikimi 39, § 5, f. 326). Është më kot që ai që nuk ka në mënyrë të prekshme hirin e Krishtit brenda vetes quhet i krishterë (krh. hiri) dhe nuk e njeh fuqinë shpëtuese të krishterimit (I, Homily 22, § 3, f. 204; Homily 23, f. 213; Homily 29, § 5, f. 258–259). Cilat janë karakteristikat dhe atributet e të krishterëve? (II, Homily 54, § 2, f. 12–13). Një i krishterë duhet të ketë ngjashmëri me Atin e tij, domethënë me Krishtin, nëpërmjet fryteve të Frymës dhe të mos ketë ngjashmëri me djallin e keq nëpërmjet pasioneve mëkatare (I, Homily 29, § 4, f. 252). Ashtu si çdo dishepull njihet nga mësuesi i tij, po ashtu një i krishterë njihet nga imitimi i Krishtit, domethënë nga dashuria (shih dashuria) (I, Homily 20, § 1, f. 183). Meqë njeriu qiellor është Krishti, një i krishterë i tillë duhet të jetë (III, Himni 34, f. 150). Ai që ka lindur shpirtërisht dhe e njeh Atin e tij dhe ka parë të rrënjosur lavdinë e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, është me të vërtetë një i krishterë (II, Predikimi 57, § 4, f. 46). Si e bën Krishti një person një të krishterë të vërtetë dhe besnik? (I, Homily 30th, § 4, f. 263–264). Nuk ka asnjë përfitim të quhesh vetëm të krishterë: emri i një të krishteri dhe besimi i krishterë bëhen pronë e atyre që jetojnë sipas ligjit të Krishtit (I, Homily 28, § 3, f. 248). Për ata që nuk jetojnë si të krishterë, do të ishte më mirë të mos mbanin këtë emër, madje më mirë të mos lindnin, sepse, duke qenë të lindur mes të krishterëve dhe duke mos pasur asgjë të krishterë në to, do t'i nënshtrohen mundimit më të madh se të ligjtë (I, Homily 28, § 3, f. 248). Duke iu shfaqur botës vetëm si të krishterë, ne jemi si aktorë dhe prostituta të grimuara (II, Homily 54, § 2, f. 12). A ka shumë të krishterë të vërtetë? (II, Predikimi 56, f. 29), (III, Himni 46, f. 215). Shih varfërinë, besnikërinë, tundimin, vdekjen, pikëllimin, përulësinë. krishterimi. Misteri i Krishterimit, i fshehur që nga fillimi i botës, konsiston në marrjen e hirit të Zotit ose në faktin që shpirtrave të besimtarëve të besimit për hir të, dhe jo për vepra të mira, u jepet në sakramente fuqia mendore e Hyjnisë së Krishtit, duke i ndryshuar dhe adhuruar përbrenda tyre (I, Predikimi 17, Homi 17, 18; 23, f. 212, § 6, f. 312–313 (shih fitoren); (I, Homily 29, § 5, f. 258–259; Homily 39, § 4, f. 326); Fjala 42, f. 347). Pjesa më e madhe e të pagëzuarve, të quajtur të krishterë, nuk e njohin këtë sakrament të krishterimit (I, Homily 37, § 6, f. 313). Krishtit. shih Biri i Perëndisë, shërimi, mirësia, fitorja, Kisha. Blasfemi kundër Frymës së Shenjtë, shih Fryma e Shenjtë. Mbretëria e Perëndisë, qiellore. Për ata që kanë mendje, nuk ka asgjë më të madhe, nuk ka asnjë të mirë tjetër as në tokë e as në qiell përveç mbretërisë së Perëndisë (I, Homily 52, § 3, f. 489); (shih më poshtë (III, Himni 21, f. 97; Himni 2, f. 33). Mbretëria e qiejve është Shpirti i Shenjtë ose hiri i Shpirtit të Shenjtë (II, Homilia 69, 70, f. 202, 208); (Himni 83, §3, 83, §3, 4, 83); fq. 471 Është vetë Perëndia (II, Fjala 82, f. 367). Hyrja e Perëndisë në ne dhe për të rrënjosur mbretërinë e Tij, e cila realizohet në sakramentet e pagëzimit dhe të pendimit, për të cilat kërkohet pendimi (I, Predikimi 29, § 2, f. 250, § 3, f. 488–489). Këtu, në këtë jetë, ne jemi urdhëruar të kërkojmë dhe të gjejmë mbretërinë e qiejve (I, Homily 25, § 2, f. 231); Sipas mësimit të Krishtit, apostujve dhe mësuesve (etërve) të Kishës, prej këtu ne duhet të marrim ende mbretërinë e qiejve, domethënë Shpirtin e Shenjtë dhe Vetë Krishtin, nëse vetëm duam të shpëtohemi (III, Himni 2, f. 31–32). Një person duhet të lindë përsëri këtu në tokë dhe të shohë mbretërinë e Perëndisë, domethënë, të shohë që Zoti mbretëron në të; nëse këtu Krishti nuk ka mbretëruar ende në shpirt dhe nuk e ka bërë të shëndetshëm, atëherë hyrja në mbretërinë e qiejve është e mbyllur për të (I, Homily 23, f. 214). Kushdo që nuk e fiton mbretërinë e qiejve para vdekjes, do ta gjejë veten jashtë saj pas vdekjes (I, Homily 25, § 2, f. 230–231; Homo 50, § 1, f. 450; Homo 52, § 2, f. 480), (II, Homo 89, f.). Krishti duhet të mbretërojë në çdo person, në mënyrë që të mund të rivendoset dinjiteti racional (I, Homily 44, § 4, f. 364). Prandaj Krishti quhet Mbret dhe Zot, sepse Ai mbretëron dhe sundon mbi besimtarët, duke bërë në ta dhe nëpërmjet tyre atë që i pëlqen (I, Homily 44, § 4, f. 363); Të mërkurën (I, Homily 52, § 3, f. 489). Duke qenë Mbreti i të gjitha krijesave, Zoti dëshiron të mbretërojë mbi disa njerëz sipas vullnetit të tyre, pa shkelur autokracinë e tyre (I, Homily 44, § 4, f. 365); e mërkurë (III, Himni 26, f. 114–115). Krishti mbretëron mbi ne me të vërtetën, butësinë dhe drejtësinë (I, Predikimi 2, § 4, f. 32, Predikimi 52, § 3, f. 488). Shenjat e një shpirti të mbretëruar nga Perëndia janë; butësia, drejtësia, e vërteta, përulësia, nderimi, butësia, etj. (I, Homily 44, § 4, f. 366). Atyre që u vjen mbretëria e Krishtit, ajo i bën të barabartë me engjëjt (I, Homily 29, § 4, f. 252). Shenjë dhe dëshmi e pranisë së vërtetë të mbretërisë së qiejve brenda nesh është se ne nuk dëshirojmë asnjë bekim dhe kënaqësi të përkohshme të kësaj bote, por i urrejmë ato si të neveritshme dhe gjithashtu largohemi prej tyre si nga erë e keqe. Dhe kushdo që ka varësi nga ndonjë prej tyre, as nuk e ka parë mbretërinë e qiejve, as nuk e ka nuhatur aromën e saj, as nuk e ka shijuar ëmbëlsinë e saj (I, Homily 3, f. 33-34, Homily 16, § 3, f. 151). Mbretëria e qiejve bëhet me të vërtetë e jona atëherë kur jemi të bindur në ndjenjën e shpirtrave tanë se tashmë e kemi fituar dhe i kemi vërtet pasuritë e saj, në mënyrë që të ndiejmë pa asnjë dyshim se jemi brenda saj dhe të argëtohemi, duke shijuar dobitë e saj (I, Homily 3, f. 33). Mbi të cilin Perëndia ka mbretëruar, ai duhet ta ndiejë këtë me një ndjenjë inteligjente të shpirtit ose nëpërmjet përvojës duhet të njohë hirin e Hyjnores Që mbretëron në të dhe me vepër të tregojë frytet e Shpirtit... (I, Homily 29, § 3, f. 250–251). Nëse shpirti nuk e kupton se mbretëria e Perëndisë i ka ardhur dhe mbretëron në të, nuk ka asnjë shpresë shpëtimi për të (I, Homily 44, § 4, f. 366). Vetëm shpirtrat e shëndoshë që kanë ngjashmërinë e Krishtit pranohen në mbretërinë e qiejve (I, Homily 12, § 2, f. 124; Homily 23, f. 214; Homily 2, § 4, f. 31–32; Homily 30, f. 264). Ka vetëm një rrugë për në mbretërinë e qiejve, kjo është dashuria ose shtegu i urdhërimeve të Krishtit (II, Predikimi 53, § 1, f. 4–5). Pa mund, vepra dhe djersë, pa vetë-detyrim, vetështypje dhe pikëllim, është e pamundur të marrësh Frymën e Shenjtë ose të hysh në mbretërinë e qiejve (II, Homily 81st, § 3, f. 348) (shih tundimet). Nëse është e papërshtatshme për një njeri të pasur të hyjë në mbretërinë e qiejve, atëherë është plotësisht e pamundur për një sundimtar, dhe për çfarë lloj sunduesi? (I, Homily 52, § 2, f. 487). Përderisa i shërbejmë djallit nëpërmjet veprave të liga, ne jemi larg Perëndisë dhe mbretërisë së Tij dhe e quajmë Atë në mënyrë të rreme Perëndinë dhe Atin tonë, duke pasur djallin si sundimtar dhe atin tonë dhe Perëndinë tonë, të cilit ne kemi ngjashmërinë me veten tonë (I, Homily 29, § 4, f. 251). Çfarë do të thotë - mbretëria e qiejve po afrohet? (I, Homily 26, f. 239); Të mërkurën (II, Homily 63, § 6, f. 122). Rreth perlës me vlerë të madhe ose një kokrre të vogël sinapi (d.m.th., mbretëria e qiejve), e cila është më e çmuar dhe më e shkëlqyer se të gjitha krijesat dhe gjërat, të dukshme dhe të padukshme (III, Himni 21, f. 97). Për prostitutën e ungjillit, hajdutin dhe djalin plangprishës: pse e morën këtë perlë, më të shkëlqyer se e gjithë bota? (III, Himni 2, f. 33–34) (shih zjarri). Ashtu si ka një qiell, ashtu ka një pallat dhe një mbretëri, jashtë të cilit, domethënë jashtë Perëndisë, ka dhe nuk do të ketë asnjë prehje tjetër (III, Himni 14, f. 76; Himni 27, f. 120–121), (I, Homily 45, § 8, f. 39). cm . pengu, vula e Krishtit, rruga e shpëtimit, përulësia. Kisha e Perëndisë, siç ishte në kohët e lashta, mbetet e tillë edhe tani (I, Predikimi 11, § 3, f. 114); Të mërkurën (I, Homily 11, § 1, f. 97; Homily 11, § 3, f. 111–112). Kisha është trupi i Krishtit dhe nusja e Krishtit (I, Predikimi 45, § 7, f. 389, 390). Krishti është kreu i Kishës, pra Ai Vetë është përsëri kisha i saj, ashtu si Kisha është kisha i Krishtit... (I, Homily 45, § 7, f. 390). (III, Himni 14, f. 76). Kisha është kisha, qyteti, bota e Mbretit të Perëndisë (I, Homily 45, § 7, f. 390). Çfarë bashkimi, komunikimi, asimilimi dhe farefisnieje ka gruaja me burrin dhe burri me gruan, të njëjtin unitet dhe lidhje farefisnore ka Krishti me gjithë Kishën, si me një grua... Por ky unitet është hyjnor, që është sa i pamendueshëm dhe i pashprehur (I, Homily 45, § 6, f. 388). Po kështu, Kisha është e bashkuar me Perëndinë që ajo e do dhe i ngjitet Atij, ashtu si një trup ngjitet pas kokës, dhe pa Të, si pa kokën e saj, ajo nuk mund të jetojë një jetë të vërtetë dhe të përjetshme (I, Homily 45, § 6, f. 388–389). Të gjithë shenjtorët nga fillimi i botës deri në fund të saj përbëjnë trupin e vetëm të Kishës së Krishtit dhe janë anëtarë të saj (I, Predikimi 45 § 6, f. 384; Predikimi 45, § 7, f. 389, 390) (krh. David - shtëpia e Davidit). Ky trup nuk është ende plotësisht i plotë dhe kur do të bëhet i tillë? (I, Homily 45th, § 8, f. 390–392) (shih fundi i botës). Mbi shërbesat e ndryshme në Kishë (I, Homily 45, § 6, f. 384, 386–387). Kisha e Krishtit është një trup Sovran dhe Hyjnor, pa njollë, të metë dhe pa asnjë rrudhë, siç duhet të jetë besimtarët (III, Himni 14, f. 76). Nëse mëkatarët tani dëbohen nga Kisha, ose më mirë akoma privohen nga soditja e gjërave hyjnore, atëherë aq më pak në jetën e ardhshme ata do të bashkohen me trupin e papërlyer të Perëndisë dhe nuk do të bëhen anëtarë të Krishtit (III, Himni 14, f. 76). Megjithatë, duke qenë anëtarë të shenjtë të Zotit të Shenjtë, ne nuk kemi frikë t'i dorëzojmë në duart e demonëve të poshtër për mëkatin më të turpshëm (III, Himni 11, f. 68). Dlirësia është një nga virtytet (I, Homily 50, § 1, f. 451). Shihni pastërtinë. Njerëzore. Në krijimin e dukshëm nuk ka asgjë më të lartë se njeriu (I, Homilia 1, § 3 f. 25). Për aq sa shpirti është më i ndershëm se trupi, një person i arsyeshëm është më i mirë dhe më i lartë se e gjithë bota (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 112, f. 543). Njeriu është i dyfishtë dhe përbëhet nga dy natyra: shpirti dhe trupi (I, Predikimi 1, § 1, f. 22, Predikimi 6 § 3, f. 66; Predikimi 36, § 1, f. 302); (II, Predikimi 71, f. 213; Kapitujt aktualë dhe teologjikë, § 176, f. 565), (III, Himni 41, f. 185). Nga gjithçka që është e dukshme dhe mendore, vetëm një person është krijuar nga Zoti në dy mënyra... ai është një kafshë, i vdekshëm dhe i pavdekshëm, i dukshëm dhe i padukshëm, ndijor dhe mendor, i aftë të shohë krijimin e dukshëm dhe të njohë mendoren (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 152, f. 558). Duke qenë i krijuar nga Zoti si mbret mbi botën e dukshme, njeriu mbart brenda vetes tiparet karakteristike të të dy botëve - njëra në pjesën e tij të dukshme, dhe tjetra në pjesën e tij mendore - në shpirt dhe në trup (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 152, f. 558). Secili prej nesh është krijuar nga Zoti si një botë e dytë, e madhe brenda kësaj bote të vogël të dukshme (II, Homily 84, § 2, f. 423). Pse njeriu quhet botë? (III, Himni 43, f. 201). Si imazh i Zotit, njeriu është i ngjashëm dhe i afërt me Krijuesin (shih imazhin e Zotit); ai i vetëm mes krijesave e njeh Perëndinë dhe vetëm për të, në sajë të mendjes së tij, Perëndia është i pakapshëm, i padukshëm dhe i mbajtur në mënyrë të pakontrolluar (III, Himni 41, f. 185–186). Duke qenë i vdekshëm dhe i prishshëm, njeriu është mbetja e vogël e jetës në botë (III, Himni 50, f. 237). Duke filluar në mënyrë kaq të padukshme, njeriu, kjo kafshë racionale, më vonë bëhet një krijesë kaq e mrekullueshme që e imagjinon veten të jetë Zoti i gjithçkaje të dukshme për shkak të racionalitetit të tij (I, Homily 39, § 2, f. 323). Rreth krijimit të njeriut dhe qëllimit të tij (I, Homily 45, § 1, f. 367–369; Homily 35, § 1, f. 294). (II, Homily 57, § 1, f. 35; Homily 60, f. 83–84). E para prej tyre është e pakuptueshme për ne dhe e pashpjegueshme (III, Himni 42, f. 198–199). Si ishte njeriu primordial? (I, Predikimi 2, § 1, f. 28). (Në rënie, shih Adamin). Çfarë u bë njeriu nëpërmjet Rënies dhe çfarë u bë përsëri që nga ardhja e Krishtit? (I, Fjala 2, § 2, f. 29) (shih ligjin). (Fjala 35, § 1, 2, f. 294–298). Çfarë do të thotë njeriu tokësor dhe njeriu qiellor? (shpjegimi 1 Kor. 15, 47) (I, Homily 35, § 1, 2, f. 293–299), (III, Himni 34, f. 149–151). Çfarë është njëra dhe tjetra? (I, Predikimi 5, § 2, f. 62). Derisa dikush të jetë çliruar ende nga djalli nëpërmjet Jezu Krishtit, le të mos mendojë se ai është një person real (I, Homily 29, § 4, f. 252). Njerëzit lindin në këtë botë për të lavdëruar dhe falënderuar Perëndinë, duke e ditur se çdo e mirë është prej Tij (I, Homily 4, § 3, f. 49, 51) (krh. hyjnizimi). Për këtë arsye, ne njerëzit jemi krijuar nga Zoti si inteligjentë, që ta lavdërojmë, ta falënderojmë dhe ta duam... (II, Predikimi 2, § 2 f. 29); (I, Homily 44, § 4, f. 365). Si një qenie racionale, njeriu duhet të veprojë në mënyrë racionale në çdo gjë (I, Homily 44, § 2, f. 359–360). Një person përballet me një zgjedhje midis dy të kundërtave (shih shpëtimin) (II, Homily 82, § 8, f. 375). Shih Zotin, njohje e vetvetes. Filantropia. Perëndia e do njerëzimin, por atyre që ndiejnë dashurinë e Tij për njerëzimin, ata e nderojnë Atë dhe e falënderojnë Atë (II, Homily 82, § 6, f. 367–368). Dashuria e Perëndisë për njerëzimin nuk do t'u shërbejë aspak atyre që nuk pendohen dhe nuk i zbatojnë plotësisht urdhërimet e Tij (II, Homily 73, f. 235). Në virtytin e dashurisë për njerëzimin, shfaqet ngjashmëria me Perëndinë (I, Homilia 2, § 4, f. 32). Nder. Nderimi i vërtetë konsiston në nderimin e të gjithëve, por Zotin para së gjithash dhe marrjen e urdhërimeve të Tij për veten si pasuri, duke duruar çdo lloj çnderimi për ta (III, Himni 11, f. 65–66). Pastërti. Nuk ka asnjë përfitim vetëm nga pastërtia trupore pa virtyte të tjera (II, Homily 66, § 1, f. 137, 139). Aty ku ka përulësi të thellë, ka lot të bollshëm, dhe ku ka këtë, ka edhe praninë e Shpirtit të Shenjtë, nën ndikimin e të cilit shfaqet çdo pastërti dhe shenjtëri (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 162, f. 562). Nga se përbëhet pastërtia e zemrës? (shih zemrën) (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 167, f. 562–563). Shihni sekretet. Grykësia. Në masën që dikush punon në bark, deri në atë masë ai e privon veten nga shijimi i bekimeve shpirtërore dhe anasjelltas (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 26, f. 515); Të mërkurën (II, Homilia 75, § 3, f. 266). (shih duke qarë). Ndjenja është shpirtërore. Ashtu si trupi ndjen dhimbje, ashtu edhe shpirti duhet ta ndiejë sëmundjen e tij me një ndjenjë shpirtërore (I, Homilia 6, § 2, f. 64). Shikimi dhe ndjenja është një pronë e natyrshme e të gjallëve; prandaj, kushdo që nuk e sheh dhe nuk e ndjen shpirtërisht të mirën dhe të keqen që i vjen dhe e lë, është ende i vdekur dhe i pa ndriçuar nga rrezet e Diellit inteligjent (I, Homily 6th, § 3, f. 65–66). Si një trup lakuriq, duke veshur rroba, ndjen dhe sheh; kështu shpirti i zhveshur, duke veshur Krishtin, e ndjen dhe e njeh atë. Nëse ai nuk e ndjen atë që ka veshur, atëherë ai nuk është i gjallë, sepse vetëm të vdekurit nuk ndjejnë kur janë të veshur (II, Homily 63, § 1, f. 109–110). Shpirti ka ndjenjat e veta (II, Homily 83, § 4, f. 387). Ai që na jep atë që është më e lartë se ndjenja, na jep, me anë të hirit të Shpirtit Shenjt, një ndjenjë tjetër më të lartë se ndjenja, në mënyrë që ne të ndiejmë nëpërmjet saj pastër dhe qartë dhuntitë dhe dhuntitë e Tij, të cilat janë më të larta se ndjenjat (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 136, f. 553). Mbi ndjenjën, ndjenja fluturuese është pandjeshmëria e gjithçkaje që është jashtë Zotit (II, Kapitujt Aktivë dhe Teologjikë, § 135, f. 553). Në lidhje me trupin, ndjenja ndahet në pesë shqisa (shih. shëmbëlltyra e Zotit), në raport me shpirtëroren, ajo mbetet tërësisht një ndjenjë e vetme, që ka me vete dhe në vetvete pesë shqisa, pasi të gjitha janë një në thelb (I, Homily 52, § 1, f. 473). Prandaj, kur i vetmi Zot i zbulohet shpirtit të vetëm racional, atëherë në të njëjtën kohë ai ndihet me të gjitha shqisat si një dhe së bashku çdo e mirë që është e dukshme për të, e dëgjueshme, dhe e shijon shijen dhe është aromatik për shqisën e nuhatjes, preket etj. (I, Homily 52, § 1, f. 4, f. Predikimi 52, § 1, f. 476). Njeriu nuk mund ta ndiejë shpirtëroren pa ardhur së pari në soditjen e tij (I, Homily 42, f. 345–346). Përfitimet shpirtërore perceptohen në zbulesë, ndjenjë dhe soditje (I, Homily 45, § 10, f. 419) - ose me ndjenjën dhe vetëdijen, me konfirmimin e përjetuar dhe soditjen shpirtërore (II, Homily 87, f. 446). (krh. bashkimi me Zotin, pagëzimi, kungimi). As mendja pa ndjenjë nuk manifeston veprimet e saj, as ndjenja pa mendje (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 166, f. 563). Ekziston vetëm një konfirmim i efektivitetit të shpëtimit - kjo është ndjenja shpirtërore e hirit të Shpirtit të Shenjtë të dhënë në sakramentet (I, Homily 88, f. 465) (krh. shpresë). Shpirti nuk është një substancë e pandjeshme, por një qenie e ndjeshme dhe inteligjente; prandaj, që në fillim ajo ndjen dhe njeh ndezjen e zjarrit Hyjnor brenda vetes (d.m.th. hirin e Shpirtit të Shenjtë) (II, Predikimi 78, § 3, f. 311). Është e pamundur të kesh Frymën e Shenjtë brenda vetes pa një ndjenjë të qartë dhe të prekshme të hirit të Shpirtit të Shenjtë II, Predikimi 63, § 1, f. 109); e mërkurë (II, Fjala 90, f. 490–491); (I, Fjala 40, f. 332). (shih hirin). Kushdo që pretendon se secili prej besimtarëve merr dhe ka Shpirtin, pa e kuptuar dhe pa e ndjerë, është blasfem (II, Homilia 57, § 4, f. 47) (krh. herezi, dritë) (III, Himni 45, f. 209). Rreth ndjenjës së jetës shpirtërore (shih jetën) (I, Homily 37, § 7, f. 315). Mbi ndjenjën e jetës së përjetshme (shih vdekjen) (II, Predikimi 57, § 4, f. 48). Ashtu si ai që është i verbër për një gjë është i verbër për çdo gjë, dhe ai që është i shurdhër për një gjë është i shurdhër ndaj çdo gjëje, e njëjta gjë ndodh edhe në lidhje me jetën shpirtërore... dhe anasjelltas, kushdo që ka një ndjenjë (shpirtërore) për një gjë, pra për Zotin, ka një ndjenjë për çdo gjë Hyjnore dhe ndjen se kush është çfarë në këtë drejtim. Duke qenë në Zot, ai sheh gjithçka në Të: veten, të tjerët dhe gjithçka tjetër. Kush ka hapur ndjenja shpirtërore, kupton se çfarë thuhet këtu, dhe kush nuk kupton, ndjenjat e tij shpirtërore nuk janë të shëndosha, ai është akoma mish e gjak ose, si të thuash, bagëti e pakuptimtë (II, Homilia 79, § 4, f. 327). e mërkurë (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 35, f. 517). Shih pandjeshmërinë, mbretërinë e Perëndisë. Mrekullitë. Ai që bën shenja nuk mund të shpëtohet vetëm për hir të këtyre shenjave dhe çudive, nëse nuk ka edhe vepra të drejta (I, Homily 48, f. 435). Shih besimin. Ekonomia Me çfarë rreziku duhet të ndodhë bindja e kujdestarit? (II, Kapitujt aktivë dhe teologjikë, § 56, f. 523). Ekstazë (eksitim). shih meditimin. Pendimi. Domosdoshmëria dhe rëndësia e pendesës për ata që mëkatojnë pas pagëzimit (I, Homily 37, § 6, f. 312). Kujt nuk duhet të vendosen pendime të rënda dhe ndaj kujt duhet të zbatohen pendimet kanunore? (I, Homily 37, § 6, f. 313–314). Rreth epiteteve shëruese (I, Homily 51st, f. 463). Si duhet të lutet një i penduar, çfarë lloj agjërimi duhet të mbajë dhe çfarë tjetër duhet të kryejë (një shembull pendimi) (I, Homily 32, f. 277–278). marrëzi. Ai që, duke qenë i papasionuar, i shfaqet botës si pasionant, siç bënë shumë nga etërit e lashtë, është shumë i lavdëruar dhe më i bekuar (II, Homily 54, § 1, f. 9); e mërkurë (III, Himni 59, f. 267). Të jesh si i pakuptimtë, i varfër, i braktisur, i përbuzur nga çdo njeri dhe i nderuar si një lloj i çmendur - kështu mund të vdesësh botën, të jetosh një jetë të fshehur në Krishtin dhe të shohësh Perëndinë që banon në ne (II, Homily 81, § 3, f. 354). I nderuari Simeon Teologu i Ri. Krijimet. T. 1–3. / vëllimi 1: Fjalë nga 1–52, vëllimi 2: Fjalë nga 53–92. Vëllimi 3: Himne nga 1–60/. Botim i ribotuar i "Fjalët e të nderuarit Simeon Theologu i Ri të përkthyera në Rusisht nga greqishtja moderne. Ep. Feofan. Ed. 2nd, M. 1892." Trinia e Shenjtë Sergius Lavra. 1993, fq. 1–68. Të dy numrat citohen nga botimi i dytë: Unë botoj. Moskë 1892; çështja II. Moskë 1890;