Indeks alfabetyczny

Indeks alfabetyczny 1 pozycji zawartych w dwóch wydaniach słów nauczyciela. Symeona Nowego Teologa oraz w tłumaczeniu hymnów, także w „Słowie Ascetycznym Starszego Symeona Czcigodnego” zawartym w 3. tomie Dzieł św. Symeona NB. (Cyfra rzymska I oznacza pierwszy numer, II oznacza drugi numer 2, a cyfra rzymska III umownie oznacza tłumaczenie hymnów. Cyfry arabskie wszędzie oznaczają strony) A B C D E F G H I K L M N O P R S T U V X C H E Y Adama. O stworzeniu Adama (I, Homilia 45., § 1, s. 367 i nast.). Adam został stworzony w niezniszczalnym ciele, jakkolwiek materialnym, a nie duchowym, i został ustanowiony przez Stwórcę jako nieśmiertelny król nad niezniszczalnym światem (I, Homilia 45., § 1, s. 370). Zaraz po stworzeniu Adam otrzymał łaskę Bożą (I, Homilia 51., s. 464). Po Upadku łaska cofnęła się od niego (I, Homilia 1, § 1, 2, s. 22; Homilia 18, § 1, s. 167; Homilia 22, § 2, s. 202; Homilia 36, ​​§ 1, s. 301–302). O upadku Adama i jego konsekwencjach (I, Homilia 1, § 2, 3, s. 23; I, Homilia 45, § 1, 2, s. 370–373; II, Homilia 66, § 2, 3, s. 144–148). Przestępstwem Adama była pycha (I, Słowo 1, § 1, 2, s. 21; Słowo 31, § 1, s. 268; Słowo 37, § 2, s. 308) - i niewiara (II, Słowo 66, § 4, s. 150). Jak wielki był grzech Adama? (I, Homilia 1, § 1, 2, s. 21, 22). Przez niewiarę Adam utracił wiedzę duchową i popadł w wiedzę cielesną, namiętną (I, Homilia 25, § 1, s. 226). Przez Upadek Adam stał się głuchy, ślepy i niewrażliwy na wszystko, co duchowe (I, Homilia 35, § 1, s. 294–295). Wyrok Boży na Adama (I, Homilia 1, § 1, 2, s. 22). Za karę i skruchę, jaką poniósł za życia, Adam został później uwielbiony przez Boga bardziej niż wcześniej (II, Homilia 66, § 3, s. 149). O pierwszym i drugim Adamie (Chrystusie) (I, 2. Homilia, § 4, s. 31; 15. Homilia, § 3, s. 148; 29. Homilia, § 4, s. 252; 24. Homilia, § 1, s. 219; 45. Homilia, § 3, s. 375; por. III, Hymn 34, s. 149–150). Zobacz grzesznika, oczy. Anioły. O stworzeniu aniołów (III, Hymn 40, s. 179 i Hymn 44, s. 206). Aniołowie są drugim światłem (III, Hymn 46, s. 214). Są nieruchomi wobec zła (I, Homilia 1, § 2, 3, s. 23) – dlaczego? (I, Homilia 36., § 1, s. 301–302). Aniołowie nie znali pierwszego przyjścia Pana na ziemię, a tym bardziej nie znają drugiego przyjścia (I, Homilia 45, § 10, s. 410). Aniołowie, którzy mieli na myśli Boga, widząc upadek Szatana, zostali wzbogaceni jeszcze większą wiedzą i światłem Trójcy Świętej (III, Hymn 28, s. 126). Aniołowie widzą jedynie promień chwały lub chwałę chwały, a nie samą naturę Boga (III, Hymn 16, s. 81; Hymn 40, s. 179; Hymn 59, s. 273). Aniołowie znają Boga z Jego działań (III, Hymn 42, s. 195). Dziełem Aniołów jest doksologia (II, Homilia 76, s. 282). Antoni Wielki. W czasie prześladowań Antoni opuścił pustynię (I, Kazanie 47, s. 426). O jego duchowym działaniu (II, Homilia 81., § 2, s. 346–347). Apostołowie. zobacz ogień, Ojcowie Święci, zejście. Arseniusz Wielki. O jego pracy duchowej (II, Homilia 81., § 2, 3, s. 347–348). Czuwanie jest dziełem nie tylko mnichów, ale także ogółu ludzi zajętych sprawami służbowymi (III, Hymn 43, s. 203). O czuwaniu jako wyczynie lub środku zdobycia łaski (I, Homilia 16, § 2, s. 151–152; Homilia 44, § 2, s. 357–358). Cisza jest najdoskonalszą z cnót ascetycznych (II, Word, 85. s. 427). Zachowuje cnoty i odcina wszelkiego rodzaju bezużyteczne korzenie (III, Hymn 18, s. 88). Na czym powinna polegać praca osoby milczącej? (II, Homilia 85, s. 428–430). Milczenie nie jest biernością (II, Homilia 85, s. 431–433). Nie wszyscy, którzy milczą, znają cel milczenia i jego tajemnicę (II, Homilia 85, s. 432). Ci, którzy porzucają milczenie, aby podobać się Bogu, nie walczą już z demonami (II, Homilia 85, s. 433–434). Nieostrożność. Szkoda bierności i nieostrożności (II, Homilia 55., § 1, s. 19). Beznamiętność. Czym jest prawdziwa beznamiętność? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 165, s. 562). O beznamiętności ciała i duszy (II, Homilia 84., § 1, s. 398), (Rozdziały czynne i teologiczne, § 58, s. 524). Beznamiętności nie osiąga się od razu (II, Homilia 76, s. 281). Czy możliwe jest, aby człowiek był całkowicie bezstronny? (II, Homilia 80., § 6, s. 339; Homo 83, § 1, s. 381–382), (Rozdziały czynne i teologiczne, § 57, s. 524). Jest darem Bożym (II, Homilia 88, s. 464). Dla Niego dokonuje się wszelka praca ascetyczna (II, Homilia 83., § 1, s. 382). Kto pokonuje wszelkie namiętności i osiąga beznamiętność? (II, Homilia 66., § 6, s. 171). Jaki jest człowiek bez pasji? (II, Homilia 83., § 4, s. 387–389; Homilia 83., § 5, s. 392; Homilia 83., § 5, s. 395–396); (Rozdziały czynne i teologiczne, § 118, s. 545); Kapituły czynne i teologiczne, § 180, s. 567–568). Tylko beznamiętni mogą mówić o beznamiętności, natomiast opętani namiętnościami nie są w stanie jej zrozumieć (II, Homilia 84, § 1, s. 396–398). Ci, którzy są beznamiętni, kochają Go i są przez Niego kochani (II, Homilia 84, § 1, s. 397). Świętych jest wielu, ale mało jest beznamiętnych (II, Kazanie 84, § 1, s. 398; Kazanie 84, § 1, s. 401). Nie można być pozbawionym namiętności, jeśli nie jest się całkowicie zjednoczonym z miłością (II, Homilia 84, § 2, s. 419). Beznamiętny widzi w sobie cud krzewu (II, Homilia 88, s. 461). Namiętność nie zbliża się do beznamiętności tak, jak ciemność zbliża się do światła (III, Hymn 10, s. 63). Kto umiłował beznamiętność, zyskał życie (III, Hymn 29, s. 127). Ciało pozbawione namiętności jest całkowicie martwe, ale nie bezduszne (III, Hymn 29, s. 127); Środa (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 169, s. 563) (patrz ciało, ciało). O duchowym, beznamiętnym widzeniu i słuchaniu (III, Hymn 12, s. 69; Hymn 19, s. 89–90; Hymn 41, s. 193). Czy wstyd jest cechą beznamiętności? (III, Hymn 58, s. 263). Dobry. Bóg jest wszelkim i jedynym dobrem (III, Hymn 3, s. 36). Bóg Ojciec jest źródłem dóbr, natomiast wszelkim dobrem jest Syn, za pośrednictwem Ducha, który rozdziela je wszystkim według ich godności, aniołom i ludziom (III, Hymn 42, s. 196). Najwyższym dobrem jest dla nas łaska Chrystusa (I, Homilia 40, s. 332). Jakie korzyści otrzymują ci, którzy stali się doskonali? (II, Homilia 84., § 2, s. 419); (Słowo 84., § 1, s. 404–405), (III, Hymn 38, s. 167–169) (patrz cierpliwość). Nie wypełniając przykazań, każdy pozbawia się bóstw. dobry (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 150, s. 557). Niepojęte są błogosławieństwa nieba (III, Hymn 8, s. 57). Dobrami wiecznymi są Ojciec, Syn i Duch Święty – Trójca Święta (II, Homilia 60., s. 77). Zobacz Syna Bożego. Dobroć jest czymś wyższym niż byt (I, Homilia 39, § 5, s. 327). Jest to owoc Ducha Świętego (I, Homilia 39, § 5, s. 327–328) (patrz prawo). Dobroć została utracona przez człowieka w Adamie i powróciła do nas przez Chrystusa (I, Homilia 1, § 4, s. 27). Celem wszelkich wyczynów jest zachowanie danych nam błogosławieństw (I, Homilia 56, s. 30). Z Trójcy Świętej mamy i byt, i dobrobyt (II, Homilia 60, s. 90). (I, Homilia 56., s. 30). Łaska jest mocą duchową, która oświeca i umacnia duszę (I, Homilia 14, § 1, s. 134). Łaska jest umysłową mocą Ducha Świętego, udzieloną Jej jedynie przez wiarę, a nie za uczynki (I, Homilia 36, ​​§ 1, s. 301) (por. zbawienie). (III, Hymn 32, s. 137). Łaska Boża dana dla wiary jest miłosierdziem Bożym (I, Homilia 18, § 3, s. 171, 172). Poznanie prawdy chrześcijańskiej (1 Tm 2,4) i samej prawdy (J 1,17) to nic innego jak właśnie ta łaska (I, Homilia 18, § 3, s. 172). O wielkim i tajemniczym darze łaski (I, Homilia 39, § 5, s. 326). Łaska ożywia duszę, jakby była duszą duszy (I, Homilia 14, § 6, s. 138–139). Łaska sama w sobie jest niewyczerpana, ale w osobie albo się zwiększa, albo maleje (I, Homilia 51., s. 467). Rozpalając duszę, łaska daje się odczuć w duchu (por. ogień) (I, Homilia 40, s. 332) (por. uczucie). Łaska Ducha Świętego nie jest udzielana nikomu bez objawienia i wizji mentalnej (II, Homilia 57., § 4, s. 46–47). Łaska wycofuje się w tajemnicy, nie pozwalając jej odczuć (I, Homilia 51., s. 467). Komu Bóg daje łaskę? (I, Homilia 17, § 5, s. 164; Homilia 18, § 2, s. 168–169). Łaskę udziela się według miary wiary (I, Homilia 18, § 3, s. 170, Homilia 30, § 5, s. 265). Dlaczego łaska oddala się od człowieka? (I, Homilia 17, § 4, s. 162–163; Homilia 22, § 1, s. 201). Jakie są znaki otrzymania łaski? ja str. 258; I, Homilia 51, s. 463). Znak nagości z łaski (I, Homilia 33., s. 280). O działaniu łaski Ducha Świętego na duszę (I, Homilia 14, § 6, s. 139), (II, Homilia 54, § 2, s. 15). Każdy powinien wszelkimi sposobami szukać łaski (I, Homilia 38, § 2, s. 318); Środa (I, Homilia 22, § 2, s. 203–204) (patrz wyczyny). Bez łaski człowiek nie może ani myśleć, ani czynić nic dobrego (I, Homilia IV, § 2, s. 46–47; Homilia IV, § 3, s. 53–54), (III, Hymn 56, s. 254). Bez łaski nie można być zbawionym (I, Homilia 15, § 3, s. 149). Bez łaski dusza nie może przeciwstawić się diabłu (I, Homilia 14, § 5, s. 138). Bez łaski nikt nie może uniknąć grzechu, nie może wypełniać przykazań Bożych ani odpędzać demonów (I, Homilia 18, § 1, s. 168; Homilia 20, § 1, s. 182; Homilia 22, § 3, s. 204; Homo 30, § 2, s. 261). Łaska jest podstawą wszelkich cnót (I, Homilia 18, § 2, s. 168–170; Homilia 37, § 4, s. 310). Kto nie otrzymał łaski Chrystusa i nie rozpoznał jej rozumnie obecnej w swojej duszy, na próżno nosi imię chrześcijanina (I, Homilia 18, § 3, s. 171; Homilia 22, § 3, s. 204; Homilia 51, s. 466). Niemożliwe jest, aby ktokolwiek został zbawiony inaczej niż przez otrzymanie łaski Bożej (I, Homilia 18, § 3, s. 172). Aby obdarzyć nas łaską, Chrystus przyszedł na ziemię, został ukrzyżowany i umarł (I, Homilia 18, § 1, s. 167; Homilia 22, § 2, s. 201–202). Najwyższym dobrem dla nas, czyli łaską Chrystusa, zostaje (po raz pierwszy) udzielona duszy przez chrzest św. (I, Homilia 40, s. 332; Homilia 22, § 2, s. 202). W jaki sposób udzielana jest łaska po chrzcie? (I, Homilia 22, § 2, s. 203–204). Łaska nie tylko daje odpuszczenie grzechów, ale także siłę, aby już więcej nie grzeszyć (I, Homilia 23, s. 211). Kto ma w sobie łaskę, ma życie wieczne (I, Homilia 23, s. 216–217) (por. królestwo niebieskie). Łaska jest lekarstwem na śmierć mentalną i mentalnym zmartwychwstaniem (I, Homilia 24, § 3, s. 225). Łaska Ducha Świętego uwalnia człowieka od wszelkich namiętności oraz odnawia duszę i ciało (II, Homilia 65, s. 132; Homilia 88, s. 457). Ci, którzy mają w sobie łaskę Bożą, uczą się przez nią wszystkiego i dzięki niej mogą wszystko (II, Homilia 83., § 4, s. 387). Łaska Św. Duch jest szatą weselną (II, Homilia 83., § 5, s. 394). Dzięki łasce Ducha Świętego staliśmy się dziećmi Bożymi (II, Homilia 84, § 2, s. 415). Łaska ma na celu doprowadzenie rodzaju ludzkiego do przebóstwienia (II, Homilia 88, s. 476–477). Łaska Ducha Świętego udzielana jest duszy jako zaręczyny i zadatek (II rozdział czynny i teologiczny, § 88, s. 534–535). To zaręczyny Ducha Świętego są niewytłumaczalne (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 92, s. 536). (III, Hymn 59, s. 269–270). Łaskę postrzega się wtedy, gdy serce zostaje oczyszczone i odwrotnie (II, rozdział czynny i teologiczny, § 94, s. 537) (patrz zło, serce). Skarb łask zostaje zachowany w duszy poprzez wypełnienie wszystkich przykazań (I, Homilia 50, § 2, s. 458) (patrz skarb), (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 95, s. 537). Łaska Ducha Świętego unosi się w duszy jak światło (III, Hymn 17, s. 85). Kto ma łaskę Ducha Świętego, nabył uczciwą Trójcę (III, Hymn 38, s. 166; Hymn 59, s. 271); (I, Homilia 45., § 9, s. 396). Bóstwa światło Ducha (tj. łaska), nie posiadające nazwy własnej, nazywane są różnymi imionami w zależności od stanu wewnętrznego człowieka (III, Hymn 40, s. 182–183). Łaska i uczynki (I, 4. Homilia § 3, s. 49; 21. Homilia, § 2, s. 196; 22. Homilia, § 1, s. 200; 39. Homilia, § 5, s. 200). 326–327), (II, Homilia 58, § 2, s. 65–66; Homilia 88, s. 464). (por. zwycięstwo). Łaska i Wolność (I, Homilia 26, s. 235–236; Homilia 44, § 3, s. 362–363); (I, Homilia 44., § 3, s. 362) (por. autokracja, cierpliwość). Zobacz uzdrowienie, Ducha Świętego, spowiedź, prawdę, chrzest, komunię, oświecenie, kapłaństwo, zbawienie. Pobożność jest prawdziwą wiarą chrześcijańską (I, Homilia 28, § 3, s. 248; Homilia 37, § 6, s. 314). Prawdziwa pobożność polega nie tylko na nie czynieniu zła, ale także na niemyśleniu o nim (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 163, s. 562). Miarą pokory jest miara pobożności, a miarą pychy jest miara niegodziwości (I, Homilia 37, § 4, s. 310–311). Błogosławieństwa, Błogosławieństwa. W jaki sposób ten, kto gorliwie dąży do celu, może wznieść się na wyżyny przebóstwienia i błogości? (II, Homilia 83., § 3, s. 384–385). Dlaczego przyszłe błogosławieństwo świętych będzie zupełne i doskonałe? (I, Homilia 52., § 1, s. 478–479) Jak porównać swój stan z Błogosławieństwami? (I, Homilia 3, s. 33–36); (II, Kazanie 70, s. 204 – 208; Kazanie 82, § 3, s. 359–360). Zobacz Chrzest. Rozpusta jest najgorszym wrogiem działania Ducha Świętego (I, Homilia 34, § 2, s. 292). Bogactwo. Nie można znieść bogactwa i krzyża (I, Homilia 21., § 2, s. 194). O marności bogactwa (III, Hymn 11, s. 64–65). Czym jest prawdziwe bogactwo? (III, Hymn 11, s. 66–67). Boska wiedza (wiedza o Bogu). Poznanie Boga jest prawdziwym świadectwem pobożności i odwrotnie (I, Homilia 4, § 3, s. 52); Środa (II, Homilia 82., § 8, s. 380). Istnieje pięć rodzajów poznania Boga (I, Homilia 29, § 5, s. 259). Prawdziwe poznanie Boga rodzi pokorę (I, Homilia 31., § 6, s. 272) (por. pokora). Od kogo i w jaki sposób wierzący uczą się teologii? (II, Homilia 59., § 3, s. 70, 72); Słowo 60., s. 82–83). Jak to możliwe, że poznaliśmy Boga? (II, Homilia 61., s. 100). Boga można poznać inaczej, jak tylko poprzez wierne wypełnianie przykazań i kontemplację światła (II, Homilia 61., s. 101; Homilia 63., § 3, s. 116). Prawdziwego poznania Boga nie uczy się poprzez nauczanie i mądrość zewnętrzną (II, Słowo, s. 328–329). Jak można osiągnąć wiedzę o Bogu? (II, Słowo 60., s. 88; Słowo 80., § 7, s. 343). Bez łaski Ducha Świętego nie można poznać Boga, a tym bardziej uczyć innych... (II, Homilia 87, s. 455–456). Objawiając się duszy rozumnej, Boga można poznać poprzez wszystkie jej uczucia łącznie (I, Homilia 52, § 1, s. 474, 476) (patrz uczucie). Im bardziej zna się Boga, tym bardziej zuboża się wiedza o wszystkim innym (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 135, s. 553). Bóg jest znany tym, którzy są godni, o tyle, o ile jest im objawiony (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 159, s. 560–561). Niemożliwe jest, aby stworzenia poznały Stwórcę tak, jak On zna samego siebie (III, Hymn 28, s. 125–126; Hymn 59, s. 268–269) (zob. Stwórca). Poznanie Boga o wszystkim, co istnieje, jest życiem (III, Hymn 59, s. 126). Chwalebnym, bogatym i dumnym nie jest znany ani Bóg, ani dzieła Boże, natomiast tym, którzy zostali przez to rozproszeni, przez Ducha Świętego zostaje dane najjaśniejsze poznanie Stwórcy (III, Hymn 51, s. 238–240). Patrz Duch Święty, umysł. Nauczanie Boga. Mieszkając w człowieku, Bóg uczy go wszystkiego nie słowem, ale czynem i doświadczeniem (II, Homilia 65., s. 134; Homilia 79., § 1, s. 317). O ludziach nauczanych przez Boga (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 117, s. 545; Rozdziały czynne i teologiczne, § 132, s. 551; Rozdziały czynne i teologiczne, § 145, s. 555). (III, Hymn 59, s. 269–270). Mając Ducha jako nauczyciela, nie potrzebują nauczania od ludzi, bycia uczonym przez Boga niewypowiedzianych tajemnic (II, Homilia 61., s. 101), (III, Hymn 59., s. 268). Zob. Duch Święty, Pismo Święte (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 132, s. 551), kontemplacja. Boskie podobieństwo. Przez podobieństwo człowieka do Boga Bóg stał się człowiekiem (I, Homilia 2, § 4, s. 32). Podobieństwo do Boga objawia się w cnotach, zwłaszcza w miłości do człowieka (I, Homilia 2, § 4, s. 31–32; Homilia 30, § 4, s. 264). Przez przyjęcie łaski chrześcijanin upodabnia się do Boga (I, Homilia 20, § 1, s. 182). Jednocząc się z Bogiem duchowo i fizycznie, człowiek staje się podobny do Boga, jakby trynitarny przez łaskę – z ciała, duszy i Ducha Bożego (I, Homilia 25, § 2, s. 228-229), (II, Homilia 83, § 4, s. 386-387). Bóg czyni podobnymi do siebie tych, którzy się z Niego narodzili (I, Homilia 49, s. 446). Zobacz obraz Boga, pieczęć Chrystusa. Matka Boża. Tak jak Bóg stworzył żonę z żebra Adama, tak później zapożyczył swoje ciało od Zawsze Dziewicy i Matki Bożej Marii (I, Homilia 45., § 3, s. 374–375). W samej rzeczy materia Chrystusa jest święta. Matka Boga, a my, jeśli chcemy, możemy przez łaskę stać się Jego matką i braćmi (por. święci) (I, Homilia 45., § 9, s. 397). Wszyscy święci są synami Matki Bożej, Jej sługami i krewnymi, i z jakiego powodu? (I, Homilia 45., § 9, s. 398–399). Teologia. O tych, którzy mówią o Bogu i studiują Ojców Kościoła nie dla pożytku duchowego, ale po to, by zyskać uznanie słuchaczy i zostać nazwani teologami (II, Homilia 60., s. 76). Prawidłowo teologizować może tylko ten, kto wypełnia przykazania (I, Homilia 10, § 4, s. 89–91). Nikt nie powinien teologizować, mając wyłącznie fałszywą wiedzę, bez otrzymania łaski Ducha Świętego (II, Homilia 60, s. 85; Homilia 61, s. 92; Homo 83, § 5, s. 393). Jest to skrajnie niemądre dla każdego, kto bez oczyszczenia usiłuje teologizować (II, Homilia 60, s. 87–88, 89). Aby teologizować, trzeba najpierw narodzić się duchowo (II, Homilia 61., s. 93). Ten, kto przyjął Boga w siebie, sam stanie się teologiem i dobrze zrozumie wszystkie teologie (II, Homilia 82, § 6, s. 366–367); (Kapituły czynne i teologiczne, § 132, s. 551). Teologizowanie nie odpowiada penitentowi i odwrotnie (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 134, s. 552–553). Ten, który nie widział Bóstw. światłości i temu, kto nie stał się Bogiem przez adopcję, nie wolno uczyć innych i teologizować (III, Hymn 47, s. 222). Bóg, boskość. Bóg jest Duchem niewidzialnym, nieśmiertelnym, niedostępnym, niepojętym (I, Homilia 49, s. 446), (III, Hymn 37, s. 157). Bóg jest nieograniczonym światłem i to, co jest w Bogu, a co z Boga jest, jest światłem (II, Homilia 62, s. 106–107); (I, Homilia 25, § 12, s. 228); (II, Homilia 59, § 3, s. 72), (III, Hymn 40, s. 182; Hymn 45, s. 208). (patrz światło). A ci, którzy są godni ujrzeć Boga, wszyscy widzą w Nim światło (I, Homilia 38, § 2, s. 318). (III, Hymn 32, s. 138). Daleki jest jednak od jakiegokolwiek materialnego światła, jest jaśniejszy niż światło i jaśniejszy niż jakikolwiek blask (III, Hymn 44, s. 206). Bóg jest nieporównanie wyższy od wszystkiego, co zostało stworzone (I, Homilia 1, § 3, s. 25). Bóg jest źródłem i dawcą wszelkiego dobra (I, Homilia 15, § 3, s. 146; Homilia 19, § 3, s. 178; Homilia 52, § 1, s. 472), (III, Hymn 42, s. 196; Hymn 45, s. 209–210). Boskość jest jedna, ale będąc całkowicie dobra, nazywa się ją wieloma imionami (III, Hymn 45, s. 208) (por. uczucie). Bóstwo jest jednym bytem i trzema hipostazami (I, Homilia 30, § 1, s. 260); (III, Hymn 36, s. 154). Trzeba wiedzieć, że Bóg istnieje, ale bezczelnością i bezsensem jest dociekać, kim On jest (I, Homilia 30, § 2, s. 260); (II, Słowo 60., s. 76); Słowo 61., s. 93). Nie ma sensu studiować natury Boga (III, Hymn 40, s. 181–182, 179–180). W jakim stopniu i jak wolno nam mówić o Bogu? (II, Słowo 60, s. 80–81; Słowo 60, s. 76). Natura Boska jest całkowicie niewysłowiona i nie do pomyślenia (II, Homilia 60, s. 78). Jest niezrozumiała nie tylko dla ludzi, ale i dla Aniołów (II, Homilia 61., s. 99); (III, Hymn 42, s. 195–199). Niezrozumiałe jest nie tylko bycie Boga, ale nawet Jego dzieła (III, Hymn 42, s. 198). Bóg jest całkowicie niewysłowiony i najwyższy (III, Hymn 52, s. 242). Ma jednak istotę (III, Hymn 47, s. 221). Nawet Mojżesz nie był godny ujrzeć oblicza Boga (III, Hymn 38, s. 165), nawet Jan Chrzciciel i apostoł nie byli godni ujrzeć ani poznać natury Boga. Paweł (III, Hymn 59, s. 273; Hymn 42, s. 198). Różnica między Bogiem a człowiekiem jest niezmiernie wielka (I, Homilia 30., § 2, s. 260); (III, Hymn 14, s. 75; Hymn 51, s. 238). Bóg jest ponad wszelkim umysłem, imieniem i słowem i nie jest niczym, co istnieje (II, Homilia 61., s. 100; Homilia 62., s. 105); (III, Hymn 46, s. 212). Żaden z ludzi nie znał ani imienia Boga, ani Jego natury (III, Hymn 35, 154). Imię Boga jest nam wciąż nieznane, z wyjątkiem imienia „Ten, który jest”; Bóg jest niewysłowiony i nie ma imienia III, Hymn 59, s. 272). Żadne słowo nie jest w stanie wyrazić Boga, jedynie umysł chwyta Go przez miłość (III, Hymn 39, s. 170). Bóg jest z natury niewyrażalny (III, Hymn 40, s. 178; Hymn 40, s. 183). Bóg nie jest ani wewnątrz, ani na zewnątrz stworzeń, ale jest wszędzie we wszystkim (III, Hymn 41, s. 184–185, 188; Hymn 44, s. 206; Hymn 58, s. 259). Bóstwo jest widzialne i odczuwalne dla człowieka tylko częściowo, jak jeden promień słońca lub kropla z morza (III, Hymn 41, s. 186–191; Hymn 42, s. 196). Zobacz wizję Boga, Świętych Ojców, Stwórcy, Trójcy. Choroba. Początkową chorobą korzenia jest próchnica, inne choroby są wtórne (I, Homilia 6, § 3, s. 66–67). O chorobach duszy i ich uzdrowieniu (I, Kazanie 6, § 2, s. 64–65). Ten, kto jest chory na duszy, nie odczuwa swojej choroby (I, Homilia 31, § 2, s. 269). Tak jak ciemność nie przechodzi bez światła, tak choroba duszy nie mija bez Chrystusa (I, Homilia 36, ​​§ 3, s. 305–306). Zobacz umysł. Boskie małżeństwo. Jak doszło do tajemniczego zaślubin Boga w Nowym Przymierzu? (I, Homilia 45., § 9, s. 392–394). W jaki sposób Chrystus jest zjednoczony w nieskazitelnym małżeństwie z każdym wiernym? (I, Homilia 45., § 9, s. 394–396), (III, Hymn 58., s. 262–263). Łącząc się z duszami duchowo, w sposób przyzwoity Bogu, Chrystus czyni je niezniszczalnymi i mają w sobie całego Boga (III, Hymn 58, s. 264). Poślubić. Kościół. Przysięga. Życiem wszystkich ludzi jest wojna (III, Hymn 8, s. 52–53). Dlaczego demony walczą przeciwko nam? (I, Homilia 44., § 1, s. 356), (II, Homilia 73., s. 233). Wewnętrzna wojna demonów jest o wiele straszniejsza niż wojna zewnętrzna (II, Homilia 73., s. 238). Nikt się go nie pozbędzie (II, Homilia 73., s. 238–239). Jak przewodzić duchom. walka z wrogami? (III, Hymn 33, s. 141). Dusza, nie widząc Bóstw, światła, toczy nieprzejednaną i nieudaną walkę z księciem ciemności (III, Hymn 43, s. 201). W rzeczach widzialnych Stwórca zapowiedział wojnę mentalną (III, Hymn 59, s. 276). Zobacz autokrację . Życie przyszłe Cała przyszłość jest niewytłumaczalna i nie do pomyślenia (I, Homilia 45., § 10, s. 405). W przyszłości życie nie będzie miało innego miejsca spoczynku jak tylko Bóg i królestwo niebieskie (III, Hymn 27, s. 120–123) (patrz królestwo niebieskie). O stanie sprawiedliwych i grzeszników w życiu przyszłym (I, Homilia 27, s. 244); Słowo 45, § 5, s. 1. 383; Słowo 45., § 10, s. 411–413; III, Hymn 27, s. 120–123). Święci poznają się w przyszłości. życie (I, Homilia 45., § 10, s. 405–418) (zob. zwłaszcza s. 411, 413); (Słowo 45, § 10, s. 417, 418). W obecnym życiu jest początek przyszłej chwały i męki (II, Homilia 57., § 4, s. 49). Zobacz świętych. Ubóstwo i niedostatek są przez Boga definiowane człowiekowi jako nieunikniona kara tymczasowa (I, Homilia 7, § 2, s. 71–72). Ci, którzy za wszelką cenę starają się ich unikać, sprzeciwiają się Bogu i podlegają karze wiecznej (I, Homilia 7, § 2, s. 71–72). Prawdziwy chrześcijanin nie może być pozbawiony ubóstwa i potrzeb (I, Homilia 7, § 2, s. 72) (por. pokusa). Bazyli Wielki. Wspomnij o nim (I, Homilia 47, s. 427, 428), (III, Hymn 38, s. 167). Odniesienia do jego dzieł (II, Homilia 63., § 6, s. 123; Homilia 64., s. 126). Wizja Boga. O tym, co jest jeszcze w teraźniejszości dla tych, którzy chcą. w życiu można zobaczyć Boga (I, Homilia 36, ​​§ 1, s. 300–301). (II, Słowo z lat 80., § 6, 7, s. 340–341); śr. (I, Homilia 3, s. 43). Dowody na to z Pisma św. (II, Homilia 63., § 1, s. 110–113). (III, Hymn 2, s. 31–32). Każdy, kto ma czyste serce, widzi Boga w tym życiu doczesnym (II, Homilia 63., § 1, s. 111), (III, Hymn 2, s. 31). Ks. Symeon mówi to nie z fikcji, ale z doświadczenia własnej kontemplacji (II, Homilia 63., § 3, s. 115–116). To było, jest i będzie możliwe dla wszystkich, którzy przestrzegają przykazań Pańskich (II, Homilia 57, § 5, s. 58–59). Godni, będąc jeszcze w ciele, wyraźnie widzą Boga, wcale nie w duchu czy wyobrażeniu umysłu, ale przez samą prawdę o boskiej i strasznej sprawie (III, Hymn 3, s. 36). Wierni zawsze widzieli i widzieli Boga i mieli Go przy sobie, Stwórcę wszystkich rzeczy, współistniejącego i mieszkającego z nimi w ciemnościach tego życia, jak słońce nieprzystępne i jak lampa nieugaszona (III, Hymn 58, s. 260); śro (III, Hymn 59, s. 266, Hymn 39, s. 175). Ale nikt nie może zobaczyć Boga w całości lub w całości. Dlaczego? (III, Hymn 14, s. 74–75; Hymn 16, s. 81–82; Hymn 39, s. 170) (patrz Bóg, kontemplacja, Stwórca). Jak możesz zobaczyć Boga? (I, Homilia 39., § 1, 2, s. 322–324); (I, Homilia 21st, § 2, s. 197). Jak zazwyczaj człowiek postrzega Boga? (II, Homilia 57., § 5, s. 59; Homilia 63., § 4, s. 117–118). Tak jak nikt nie widział swego ojca przed jego narodzeniem, tak też nikt nie ujrzy Boga, jeśli się z Niego nie narodzi jako pierworodny (II, Homilia 80, § 7, s. 341). Dlaczego nie dostrzegamy Pana inteligentnie i nie kontemplujemy światła Jego Boskości? (I, Homilia 35., § 2, s. 300–301). Kto widział i widzi Ducha Świętego i Chrystusa? (II, Homilia 63., § 3, s. 121). Jeśli tutaj nadal jesteśmy godni ujrzeć Chrystusa – tego Boskiego Światła, to nie umrzemy na zawsze (I, Homilia 19, § 4, s. 180–181). Zobacz płacz, piękno, światło, umysł. Uwaga powinna być tak nierozerwalnie związana z modlitwą, jak ciało z duszą (II, Homilia 68, § 1, s. 179), (I, Homilia 16, § 5, 6, s. 156–8). Życie i śmierć duszy zależy od wojny uwagi z myślami (II, Homilia 68, § 2, s. 180). Bóg wymaga od nas jedynie, aby nasze serce zostało oczyszczone przez uważność (II, Homilia 68., § 4, s. 190–191); Środa (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 49, s. 521). Odtworzenie, odbudowa. Chrystus przywrócił naturę ludzką (I, Homilia 15, § 3, s. 148; Homilia 45, § 9, s. 397), (II, Homilia 57, § 1, s. 35). O tajemnicy odrodzenia rodzaju ludzkiego i tajemnicy odnowy dusz ludzkich (I, Homilia 45., § 9, s. 397). To odtworzenie serwowane jest w chrzcielnicy (I, 1. Homilia, § 3, s. 24; 24. Homilia, § 3, s. 221, 225). Jak przywraca się człowiekowi racjonalną godność? (por. królestwo niebieskie. (I, Homilia 44., § 4, s. 364). Patrz chrzest. Będzie. Jedna jest wolą ciała, druga jest wolą Ducha, a druga jest wolą duszy (III, Hymn 6, s. 45). Jak słaba jest wola człowieka w kwestii zbawienia? (I, Homilia 44., § 3, s. 362). Kto nie pełni woli Bożej, a jedynie swoją, nie tylko nie może zostać zbawiony, ale też nie da się być wiernym i nazywać się prawdziwym chrześcijaninem (I, Homilia 52., § 2, s. 488). Krzyż to nic innego jak odcięcie własnej woli (II, Homilia 72, § 1, s. 220). Kto pełni wolę sług Bożych, pełni wolę Boga (II, Homilia 78., § 3, s. 309). O całkowitym odcięciu własnej woli (I, Homilia 50., § 1, s. 451); (II, Homilia 81, § 3, s. 354; Homilia 83, § 2, s. 382–384; Rozdziały aktualne i teologiczne, § 179, s. 567), (III, Hymn 1, s. 23). Zaliczane jest przez Boga jako męczeństwo (III, Hymn 3, s. 38; Hymn 18, s. 87; Hymn 33 i 34, s. 145–146). Kto odcina jego wolę, Bóg udziela mu swojej woli, czyniąc ją niezatartą w jego sercu (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 110, s. 542). Wcielenie, ekonomia wcielenia. Na czym polega wielka tajemnica ekonomii, czyli wcielenia Syna Bożego i jak się to dokonało? (I, Homilia 8, § 3, s. 79; Homilia 18, § 1, s. 167; Homilia 30, § 2, s. 261); (Słowo 45, § 3, s. 374–375). (III, Hymn 2, s. 27–28); Hymn 23, s. 23. 108; Hymn 58, s. 259–260). Jaką niewysłowioną dobroć okazał w nim Bóg? (I, Homilia 45., § 9, s. 393) (patrz Dawid). Bóg stał się człowiekiem dla wskrzeszenia śmierci (I, Homilia 28. § 2, s. 247). Syn Boży wcielił się, aby udzielić nam łaski (I, Homilia 8, § 3, s. 79; Homilia 18, § 1, s. 167; Homilia 30, § 3, s. 261; Homilia 38, § 2, s. 317); (II, Homilia 70., s. 207) – oraz w imię przebóstwienia człowieka (I, Homilia 10., § 3, s. 88; Homilia 51., s. 466); (II, Homilia 63., § 1, s. 109; Rozdziały czynne i teologiczne, § 120, s. 547) (patrz deifikacja). Przyjmując ciało, dał nam Ducha Bożego (I, Homilia 82, § 8, s. 375–376; Homilia 84, § 1, s. 398). (III, Hymn 2, s. 31; Hymn 31, s. 133; Hymn 58, s. 260). Dzieło wcielenia Syna Bożego jest niewysłowione i niezrozumiałe dla wszystkich Aniołów i całej stworzonej natury (III, Hymn 59, s. 278). W jaki sposób ten sakrament dokonuje się w każdym chrześcijaninie? (I, Homilia 82., § 8, s. 377–378). Zobacz Syna Bożego. Zmartwychwstanie. O śmierci ciała przed śmiercią fizyczną i o zmartwychwstaniu dusz przed zmartwychwstaniem ciał (II, Homilia 79, § 1, s. 316–317; Rozdziały czynne i teologiczne, § 170, s. 563). Zmartwychwstanie duszy w tym życiu jest jej zjednoczeniem z Duchem Świętym lub z Chrystusem (I, Homilia 4, § 2, s. 47; Homilia 29, § 5, s. 256, Homilia 42, s. 345). Co oznaczają słowa: widzieć Zmartwychwstanie Chrystusa, ale nie wierzyć? (I, Homilia 42, s. 346). Wielu wierzy w Zmartwychwstanie Chrystusa, ale niewielu widzi je w sposób czysty (I, Homilia 42, s. 346). Kiedy i w jaki sposób zmartwychwstanie Chrystusa dokonuje się w nas mentalnie? (I, Homilia 29, § 5, s. 255–257; Homilia 42, s. 344–347). (II, Homilia 44., § 2, s. 357); Środa (III, Hymn 38, s. 168–169). O powszechnym zmartwychwstaniu (I, Homilia 1, § 4, s. 380–381; Homilia 52, § 2, s. 484). (II, Homilia 75., § 4, s. 278). Wtedy ciało zostanie wchłonięte przez duszę (I, Homilia 4, § 4, s. 55). Jakie będą zmartwychwstałe dusze i ciała sprawiedliwych i grzeszników? (III, Hymn 46, s. 218–219; Hymn 8, s. 54–55). Zobacz świętych, ciało, umysł. Medycyna, gabinet lekarski, lekarz. Nie będąc uzdrowicielem duszy, człowiek w żaden sposób nie może wypełnić woli Bożej (I, Homilia 24, § 3, s. 225). O uzdrowieniu naszej chorej natury (I, Homilia 6, § 3, s. 66–67). Nasze słabości duchowe mogą zostać uzdrowione przez jedynego Lekarza dusz i ciał – Chrystusa (I, Homilia 6, § 3, s. 67; Homilia 12 § 1, 2, s. 121, 124); Środa (III, Hymn 1, s. 19). Jest na nich tylko jedno lekarstwo – przyjęcie łaski Bożej lub Ducha Świętego (I, Homilia 12, § 1, s. 123; Homilia 13, § 1, s. 127); Środa (III, Hymn 10, s. 62). Lekarzem chorej natury ludzkiej oraz lekarzem i uzdrowicielem jest Chrystus Pan (I, Homilia 23, s. 214). Zobacz umysł. Czas. Czas teraźniejszy jest czasem pracy, a przyszłość czasem koron (III, Hymn 2, s. 35). Zobacz zakup. Utrzymywanie. Przez niewiarę Adam utracił duchową wiedzę i kontemplację Boga i popadł w cielesną, namiętną wiedzę, która jest ciemnością niewiedzy i dla której duchowość, bóstwa, są niepojęte. wiedzy (I, Homilia 25, § 1, s. 226–228). Jaka jest świadomość duchowa? (I, Homilia 49, s. 442) (patrz Pismo Święte). Przez kogo i jak otwierają się przed nami drzwi do tej wiedzy? (I, Homilia 49, s. 444); (II, Homilia 59., § 3, s. 70). Pokora i życie na wzór Chrystusa są drogą do wzniesienia się na wyżyny ducha. wiedzy (II, Homilia 60., s. 88). Zobacz wiedzę o Bogu, wiedzę, światło, kontemplację, umysł. Wiara, niewiara. O wierze jako cnocie początkowej (I, Homilia 50., § 1, s. 451); (II, Homilia 84., § 2, s. 409), (III, Hymn 43., s. 202). Wiara używana jest w siedmiu znaczeniach (I, Homilia 18, § 1, s. 167–168). Bogu za zbawienie nie możemy ofiarować niczego poza wiarą (I, Homilia 35, § 2, s. 297–298). Wiara w Chrystusa jest nowym rajem (I, Homilia 26, s. 240). Trzeba wierzyć nie tylko w Chrystusa, ale także w Chrystusa, czyli we wszystkie Jego słowa (I, Homilia 30, § 3, s. 262). (II, Homilia 74., § 4, s. 244–245). Miara wiary i niewiary objawia się w wypełnianiu przykazań (I, Homilia 30, § 5, s. 265). Kto prawdziwie wierzy w Chrystusa, wypełnia Jego przykazania i odwrotnie (I, Homilia 39, § 3, s. 324–325) O wierze, nadziei i miłości (I, Homilia 84, § 1, s. 402–403, 404); (II, Homilia 53., § 1, s. 5; Homilia 63., § 1, s. 112; Homilia 45., § 10, s. 414). Wiara i uczynki; istnieje między nimi nierozerwalny związek (I, Homilia 18, § 1, s. 168; Homilia 18, § 3, s. 170–171; Homilia 75, § 3, s. 266; Homilia 84, § 1, s. 408). Dlaczego wiara bez uczynków jest martwa? (I, Homilia 39. § 3, s. 325; Homilia 81., § 2, s. 347–348), (II, Homilia 54., § 2, s. 15). Wiary nie tylko bez uczynków Bożych, ale także czynienia uczynków nienawistnych Bogu nie należy nazywać martwą wiarą, lecz niewiarą i niegodziwością (II, Homilia 47, s. 357). Wiara połączona z uczynkami przewyższa znaki i cuda (I, Homilia 85., s. 435). Jakiej wiary wymaga od nas Bóg? (I, Homilia 84., § 1, s. 403–404). Na czym polega prawdziwa wiara w Chrystusa? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 1, 2, s. 508). W jaki sposób prowadzi to do wyrzeczenia się świata? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 4, 5, s. 509). Kiedy wygodniej było wierzyć w Chrystusa – podczas Jego ziemskiego życia czy w chwili obecnej? (I, Homilia 47., s. 424–426) (patrz Syn Boży) (II, Homilia 84., § 2, s. 424). Wiara i wiedza (II, Słowo 60, s. 82). Owocem wiary jest światło święte i nierówne (II, Homilia 80, § 4, s. 336). Niewiara wypędza Bóstwa. Duchu (III, Hymn 34, s. 149; por. (III, Hymn 51, s. 238–239). Niewierzący, małej wiary lub półwiary nie widzą i nie mogą widzieć ukrytej mocy naszej wiary (I, Homilia 42, s. 347). Patrz cierpliwość. Wierny, niewierny nazywany jest i jest tym, któremu zostaje powierzona łaska Ducha Świętego (I, Homilia 1, § 3, s. 25–26; Homilia 8, § 1, s. 80; Homilia 18, § 1, s. 168; Homilia 30, § 4, s. 263–264; Homilia 40, s. 26). 330; Słowo 51, s. 463). Kto jest naprawdę wierny, a kto niewierny? (I, Homilia 22, § 3, s. 205; Homilia 23, s. 216–217; Homilia 24, § 3, s. 222–223; Homilia 30, § 4, s. 262–263; Homilia 39, § 2, s. 323; Homilia 45, § 10, s. 404), (II, Homilia 57, § 4, s. 47; Homilia 87, s. 451). Lojalność wobec przykazań służy jako linia podziału między wiernymi i niewiernymi (I, Homilia 24, § 3, s. 223). Jaki jest prawdziwy wierzący? (I, Homilia 48., s. 435–441). Czy jest wielu prawdziwych wierzących? III, Hymn 46, s. 23. 215). Zobacz wolę, wiedzę, chrześcijanina, Kościół. Gniew i pożądliwość to namiętności główne (I, Homilia 14, § 3, s. 135). Początkowo nie były to namiętności, ale stały się nimi w wyniku zepsucia umysłu (patrz umysł) (I, Homilia 24, § 2, s. 219–220). Pycha jest pierwszym grzechem, źródłem i korzeniem wszelkiego zła oraz przyczyną upadku człowieka (I, Homilia 44, § 3, s. 361; Homilia 15, § 2, s. 146; Homilia 44, § 1, s. 357). Ona jest przyczyną i korzeniem wszystkich grzechów i wszelkich namiętności duchowych (I, Homilia 15, § 2, s. 146; I, Homilia 50, § 1, s. 450). Największym złem jest pycha, kłamstwo, ślepota, granica szaleństwa itp. (I, Homilia 31., § 2, s. 268, 270). Pycha rodzi się z niewiedzy o sobie (I, Homilia 31., § 2, s. 268–269; § 6, s. 273). W jaki sposób diabeł utrzymuje w człowieku pychę? (II, Homilia 87, s. 449). Pyszny jest chory, niewrażliwy (I, Homilia 31., § 2, s. 269). Nie każdy grzesznik jest nieczysty przed Panem, ale ten, kto ma wysokie serce (I, Homilia 37, § 4, s. 310–311) (por. pobożność). Dlaczego Bóg nie daje łaski pysznym? (I, Homilia 66., § 1, s. 141). Zobacz łagodność, słabość. Grzegorz Teolog. Wzmianka o nim (III, Hymn 38, s. 167). Linki do jego słów i wypowiedzi (I, Homilia 57., § 4, s. 55; Homilia 45., § 7, s. 389; II, Homilia 83., § 3, s. 385; Homilia 84, § 2, s. 423); (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 70, s. 529); (III, Hymn 41, s. 192). Fragmenty jego dzieła (I, Homilia 47., s. 429–430); (II, Homilia 56, s. 27; Homilia 57, § 4, s. 53). Grzech jest dla duszy tym, czym choroba dla ciała (I, Homilia 5, § 2, s. 63). Grzech jest śmiercią (II, Homilia 67., § 2, s. 174). Każdy grzech, który nie jest opłakiwany i niewyznany, jest raną śmiertelną (II, Homilia 73., s. 239; Homilia 78., § 3, s. 305). Kiedy człowiek zostaje zraniony grzechem, to przez ten wrzód jak robak wnika w niego diabeł (II, Homilia 80, § 6, s. 339) (por. zło, pokuta (II, Homilia 80, § 6, s. 339). O mocy grzechu pierworodnego nad nami (II, Homilia 83, § 5, s. 396, Słowo 84, § 2, s. 339). 423; por. (III, Hymn 1, 18–19; Hymn 4, s. 55; Hymn 19, s. 179). Grzech popełniamy zarówno z naszej woli, jak i nie z naszej woli (I, Słowo 64, s. 125–126) (I, Homilia 64, s. 126). 74, § 6, s. 251). Człowiek kocha grzech nie od siebie, ale przez działanie szatana (I, Homilia 76, s. 283-284). Człowiek cierpi z powodu niezrozumiałej przemocy ze strony grzechu i diabła; do jakiego żałosnego i nienaturalnego stanu doszedł (I, Homilia 78, s. 303-305; Homilia). 69, s. 200) Wstrzemięźliwość od grzechu nie jest dziełem człowieka, ale łaski Bożej (I, Homilia 80, § 1, s. 328–329). Kiedy człowiek staje się podatny na zło? (I, Homilia 88, s. 465). Człowiek grzeszy na cztery sposoby (I, Homilia 64, s. 127–128). Wiele grzeszymy, nie zdając sobie z tego sprawy (II, Homilia 72, § 3, s. 223). Grzech to nie tylko grzeszny czyn, ale także myśl i pragnienie (II, Homilia 55, § 2, s. 20; Homilia 66, § 5, s. 164; Homo 73, s. 235–236; Homo 75, § 2, s. 261). O tzw. grzechach mniejszych (I, Homilia 87, s. 451); (II, Homilia 66., § 6, s. 169–170; Homilia 73., s. 236). Nasze grzechy niczym mur oddzielają nas od Boga (II, Homilia 60, s. 84). Grzesznik. Jak wszyscy narodziliśmy się z naszego praojca Adama? (I, Homilia 66., § 4, s. 151–152); Środa (I, Homilia 78., § 2, s. 295–296). Grzesznik nie zna i nie odczuwa chorób swojej duszy (I, Homilia 58, § 1, s. 63–64). Różne typy grzeszników; wszyscy grzeszą, bo nie mają bojaźni Bożej (I, Homilia 74., § 4, s. 245–246). Ci, którzy grzeszą, nie są dziećmi Bożymi i nie przyjęli jeszcze Chrystusa (I, Homilia 74., § 4, s. 247); (por. (I, Homilia 75., § 2, s. 258). Dopóki grzeszymy, fałszywie nazywamy Boga naszym Ojcem, mając diabła za władcę i nosząc w sobie cechy podobieństwa do Niego (I, Homilia 74., § 6, s. 251). Patrz życie przyszłe, zmartwychwstanie, męki, sąd, Kościół. Dawid jest królem. Niezmierzona łaskawość Boga we wcieleniu Syna Bożego z Córy Dawida, podwójnego przestępcy (I, Homilia 83., § 5, s. 393). W jaki sposób wszyscy wierzący w Chrystusa stanowią jeden dom Dawida? (III, Hymn 58, s. 260–261) (por. Kościół). Jak wszystkie te, które wybuchły, ponownie do niego wchodzą? (III, Hymn 58 i 59, s. 264–265). Dary duchowe. Ich odmienność od cnót (II, Homilia 88, s. 464). Każdy człowiek otrzymał od Boga swój własny dar duchowy i naturalny, stosownie do swej godności (III, Hymn 56, s. 253). Jakie dary duchowe Bóg daje chrześcijaninowi? (I, Homilia 15, § 2, s. 145–146). U kogo wzrasta talent duchowy, a kto go traci? (I, Word 40, s. 330–331). Osoba nieostrożna nie może otrzymać darów Ducha Świętego (II, Homilia 75., § 3, s. 267). Bóg gniewa się, gdy ktoś ukrywa dany mu dar duchów (II, Homilia 89, s. 471); (I, Homilia 11, § 1, s. 94–95). Zobacz uczucie. Diabeł, demony. Diabeł to zły duch duchowy (I, Homilia 22, § 4, s. 205), zła siła mentalna, która odeszła od Boga (I, Homilia 24, § 1, s. 217), molestujący umysł (I, Homo 14, § 4, s. 136). Okrążając umysł człowieka, diabeł psuje właściwe myśli (I, Homilia 66, § 5, s. 154, 156; Homilia 18, § 2, s. 170). Władca świata, diabeł, igra ze światem jak mały ptaszek (II, Kazanie 67, § 2, s. 177). Kiedy i jak został księciem pokoju? (I, Homilia 78., § 3, s. 303). Dlaczego diabeł nazywany jest księciem pokoju i księciem ciemności? (II, Homilia 82., § 8, s. 375–376). Walcząc z ludźmi przez wiele lat, diabeł stał się bardzo biegły w tej wojnie; walczy pięcioma podstępami (I, Homilia 81., § 3, s. 355–357). Co diabeł zrobił ze swoimi podstępami? (III, Hymn 14, s. 73). Jak uwodzi i obraża wszystkich ludzi? III, Hymn 8, s. 52–53). Nie sposób się go pozbyć inaczej, jak przez Pana I. X. (I, Homilia 81., § 3, s. 357). Kim jest książę ciemności i jaka dusza nim gardzi i depcze? (III, Hymn 43, s. 201–202). Na kim diabeł może działać? (I, Słowo 70., s. 205). Diabeł nie może znieść współobecności chwały i łaski Bożej w człowieku (III, Hymn 21, s. 100; Hymn 31, s. 134). Dlaczego demony pokonują ludzi? (I, Homilia 78., § 3, s. 302). W jaki sposób diabeł próbuje oddzielić duszę człowieka od łaski Bożej? (I, Homilia 65., s. 132). Jak demony wpływają na ludzką duszę? (I, Homilia 72., § 2, s. 220–221). W jaki sposób diabeł łapie duszę w niewolę? (I, Homilia 65., s. 134–135); Słowo 66, § 1, s. 1. 137); Środa (I, Homilia 66., § 4, s. 152). Dlaczego królestwo diabła rośnie w siłę i jacy są członkowie tego królestwa? (I, Homilia 74., § 6, s. 253). O tyranii demonów nad tymi, którzy wpadają w ich ręce (I, Homilia 76, s. 279–280). Wraz z ugruntowaniem grzesznych nawyków szatan całkowicie wnika w człowieka i bierze go w posiadanie (I, Homilia 33., s. 283–284). Dlaczego dusza ludzka może stać się gorsza od demonów? (II, Homilia 56, s. 29); Środa (I, Homilia 73., s. 237). (III, Hymn 39, s. 175). Przemieniony w anioła światłości diabeł nie może jednak przekazywać radości i pokoju (II, Homilia 85, s. 430–431). O tchórzostwie, relaksie, ubezpieczeniu i przygnębieniu przed demonami (II, rozdziały Aktywne i teologiczne, § 47, s. 520–521). Zobacz grzech, zło, namiętności. Dobre, dobre uczynki. Nawet po upadku pozostały w człowieku pewne naturalne dobre cechy (I, Homilia 14, § 6, s. 140). Nie wystarczy nie czynić zła, trzeba też czynić dobro (I, Homilia 20, § 1, s. 182). Nie da się zbawić samą wiarą bez uczynków (I, Homilia 48, s. 433–434). Chrystus wytwarza w wierzącym wszystko, co dobre: ​​jest w nim, aby walczyć i zwyciężać, modlić się, czcić itd. (I, Homilia 4, § 3, s. 49; Homilia 13, § 3, s. 131) (por. zwycięstwo). Bez Chrystusa nie można uczynić niczego naprawdę dobrego (I, Homilia 31., § 6, s. 273; Homilia 16., § 4, s. 153). Bez pomocy Boga człowiek, niczym narzędzie bez mistrza, nie może ani myśleć, ani czynić nic dobrego III, Hymn 56, s. 254). Dobre uczynki i cnoty spełniane bez łaski Bożej Bóg nie przypisuje nic (I, Homilia 66, § 6, s. 169). Wszystkie nasze dobre uczynki i wyczyny są potrzebne nie Bogu, ale nam (I, Homilia 66, § 5, s. 159–160). Wykonując je, należy patrzeć nie na ilość tego, co zostało dokonane, ale na to, czy zostało to przyjęte przez Boga (I, Homilia 17, § 2, s. 160–161). Dobro jest dobre tylko z woli (III, Hymn 17, s. 86). Chociaż nikt na świecie nie stał się dobry (III, Hymn 26, s. 116–117). Jakimi czynami powinniśmy służyć i podobać się Bogu? (III, Hymn 33, s. 142–143). Zobacz wiarę, wyczyny, zbawienie. Cnota nie jest niczym innym jak wypełnieniem woli Bożej (I, Homilia 57., § 4, s. 47–48). Cnotą nazywa się każdy dobry uczynek, który spełnia się zgodnie z przykazaniem Bożym (II, Homilia 88, s. 464). Wszystkie cnoty są jak ciało, którego nogami jest pokora, a głową miłość (I, Homilia 70, s. 206–207). O wzajemnym powiązaniu cnót (II, Homilia 82., § 3, s. 359–361). Głównymi cnotami są: pokora, miłość i rozum (II, Homilia 72., § 4, s. 226). W przykazaniach głównych i cnotach znajdują się wszystkie przykazania i cnoty prywatne (II, rozdział czynny i teologiczny, § 132, s. 551). Cnotliwe życie radzi sobie jedynie z mocą Bożą (I, Homilia 75., § 2, s. 259); Środa (I, Homilia 30, § 4, s. 264). Kto nie nabywa cnót, nie wykorzeni namiętności (II, Kazanie 78, § 1, s. 295); Środa (II, Homilia 78., § 2, s. 296–297). Człowiek, który ma stać się naczyniem łaski, musi składać się ze wszystkich cnót (I, Homilia 87, s. 451–452); (II, Homilia 78., § 3, s. 313). Cnoty nabywa się przez krew (II, Homilia 67, § 2, s. 359). Wszystkie cnoty są obowiązkiem, a nie zasługą (II, Homilia 67., § 2, s. 174). Cnoty same w sobie nie dają duszy uświęcenia (I, Homilia 66, § 5, s. 162). Wszystkie cnoty są drogą do światła, a nie samym światłem (II, Homilia 87, s. 455), (III, Hymn 43, s. 202–204). Czym są cnoty bez łaski Ducha Świętego? (II, Homilia 59, § 1, s. 67–68; Homilia 78, § 3, s. 304, Rozdziały aktualne i teologiczne, § 96, s. 537). Każda rzecz na świecie, każde stworzenie powinno uczyć człowieka cnoty lub ostrzegać przed namiętnościami (III, Hymn 59, s. 276–277). Pełny wykaz cnót, które czynią człowieka doskonałym mężem (II, Homilia 84., § 2, s. 409 i nast.); (II, Homilia 87, s. 451). Zobacz wyczyny, ścieżkę. Boża cierpliwość. Ponieważ Bóg osądzi później, jest teraz bardzo cierpliwy (III, Hymn 8, s. 52). Budowa domu. patrz wcielenie, Syn Boży, Trójca. Ojciec duchowy, spowiednik. zobacz duchowego ojca. Nosiciele Ducha. Kim i czym oni są? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 174, s. 565), (III, Hymn 59, s. 267–268). Nosiciele Ducha mówią z Ducha (II, Homilia 63., § 6, s. 121–122). Co Duch Święty mówi w nich i co z nimi robi? (III, Hymn 4, s. 40). Zobacz deifikację, świętych, doskonałość. Duch Święty jest życiem wiecznym, Bogiem wiecznym, pochodzącym od wiecznego Boga i Ojca (I, Homilia 1, § 3, s. 26); (II, Homilia 61, s. 95; Homilia 62, s. 105), (III, Hymn 3, s. 39). Duch Święty jest nasieniem Chrystusa i królestwem niebieskim (II, Homilia 69, s. 202). (patrz królestwo niebieskie ). Bóstwa Duch jest miłością (III, Hymn 2, s. 31). Duch Święty ożywia duszę, tak jak dusza ożywia ciało (I, Homilia 37, § 4, s. 310; Homilia 38, § 2, s. 317), (II, Homilia 78, § 3, s. 305) (por. łaska). Mieszkając w nas, Duch Święty czyni nas nowymi i ożywiającymi ze starego i umarłego (II, Homilia 78., § 3, s. 305); Środa (I, Homilia 38, § 1, s. 317). On sam stwarza wierzących jako synów Bożych (II, Homilia 87, s. 452) (por. deifikacja). Rodzajów oddziaływania Ducha Świętego jest wiele (I, Homilia 3, s. 36). O owocach Ducha Świętego (I, Homilia 2, § 2, s. 29) (por. Dary duchowe). Tak jak ten, kto ma drogie kamienie, zna ich wygląd i wielkość, tak ten, kto ma owoce Ducha Świętego, zna moc każdego z nich i kto je posiada (II, Homilia 80., § 5, s. 336–337). Ducha Świętego nie kontempluje się zmysłowo, ale jako inteligentne światło (I, Homilia 19, § 2, s. 174). W jaki sposób On przychodzi i działa na człowieka? (I, Homilia 19, § 2, s. 174). Na kogo Chrystus obficie wylał i teraz wylewa Ducha Świętego? (III, Hymn 23, s. 108; Hymn 59, s. 267). Duch Święty nie mieszka w tym, co niewidzialne (I, Homilia 40, s. 330). Wyraźnie mieszkał w męczennikach (II, Homilia 57., § 4, s. 49). Duch Święty będzie stale mieszkał w świętych przez wieki (II, Homilia 63., § 5, s. 121). Duch Święty, otwierając nasze umysły, uczy nas poznania Ojca i Syna (II, Homilia 59, § 3, s. 70, 72, 73). Wznosząc umysł do nieba, Duch Święty objawia mu tajemnice Boże (II, Homilia 60, s. 89–90). Bez Ducha Świętego nikt nie może uczyć się poznania Boga ani uczyć innych (II, Homilia 87, s. 455). Przez Ducha Świętego wierzący uczy się wszystkiego, nawet jeśli jest niewykształcony i prosty (III, Hymn 59, s. 269–270; Hymn 34, s. 147–148). Czym jest bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu? (II, Homilia 64, s. 126–127; Homilia 89, s. 474). Zobacz Syna Bożego, Trójcy. Dusza jest siłą inteligentną, indywidualną, prostą, stale poruszającą się (I, Homilia 24, § 2, s. 220; Homilia 13, § 1, s. 126–127). Dusza ludzka jest werbalnym obrazem Słowa (III, Hymn 34, s. 146). Dusza ludzka jest zjednoczoną siłą niewidzialną pomiędzy tym, co widzialne, a siłą mentalną, pomiędzy tym, co cielesne; zaczynając tu być, nie przestaje tu być, ale umiera, jakby była nieśmiertelna (I, Homilia 27, s. 242); (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 151, 152, s. 558). O stanie duszy w ciele i poza ciałem (I, Homilia 27, s. 242–243). Dusza i umysł są stworzone przez Boga z natury niezmienne, lecz w swojej woli skłaniają się ku dobru lub złu (I, Homilia 43., s. 350) (patrz zmiany). Dusza jest w całym ciele i panuje nad nim (II, Homilia 83., § 4, s. 386). O zjednoczeniu duszy z ciałem (I, IV Homilia, § 1, s. 44–45), (II, 83. Homilia, § 4, s. 386), (Rozdziały czynne i teologiczne, § 151, s. 558); śro (III, Hymn 44, s. 206 – 207). (patrz umysł). Będąc wśród tego, co niezniszczalne i przemijające, dusza zostaje wciągnięta najpierw do nieba, a potem na ziemię (III, Hymn 44, s. 207). O trzech władzach, czyli częściach duszy: racjonalnej, pożądanej i drażliwej (I, Homilia 14, § 2, s. 134–135); (II, Homilia 61., s. 93–94; Homilia 89., s. 480); Kapituły czynne i teologiczne, § § 20, s. 1. 513). O ich stanie normalnym i nienormalnym (II, Homilia 84, § 2, s. 409–411). Dusza bez Ducha Bożego jest tak samo bierna, jak ciało bez duszy (III, Hymn 52, s. 242). (patrz łaska, Duch Święty, śmierć). Znaki duszy „żywej” (I, 4, Słowo § 2, 3, s. 47–48). Dlaczego dusza choruje? (I, Homilia 24, § 2, s. 220). Dlaczego jest nadęta i rozproszona? (III, Hymn 11, s. 64). O stanie duszy po śmierci (I, Homilia 19, § 4, s. 179–180). Niczego na świecie nie należy przedkładać nad dobro duszy (III, Hymn 33, s. 143). Co to znaczy „zniszczyć” swoją duszę i co to znaczy „zyskać” ją? (I, Homilia 19, § 2, s. 175–176). Zobacz słowo, umysł. Czyn. O pracy cielesnej i duchowej (I, Homilia 21, § 2, s. 197); (Słowo 34., § 2, s. 290–292), (II, Homilia 85., s. 431). Praca zewnętrzna ze wszystkimi jej osiągnięciami jest dobra tylko przy pracy wewnętrznej, tajnej; inaczej jest niczym (III, Hymn 50, s. 235–236). Jaką pracę wykonują ludzie duchowi? (patrz doskonałość) (III, Hymn 41, s. 191). Zobacz świętych. Eucharystia. zobacz komunię Jedność z Bogiem. O całkowitej jedności z Bogiem lub z Chrystusem, która dokonuje się przez czyn i doświadczenie, poprzez odczuwanie, widzenie i kontemplację (II, Homilia 54., § 1, s. 10); (Słowo 61., s. 101); (Word 84, § 2, s. 418), (III Hymn 17, s. 83–84; Hymn 58, s. 261). Jedność ta jest tym samym, co jedność Syna Bożego z Ojcem (I, Homilia 25, § 2, s. 229; Homilia 45, § 6, s. 385, 387), (II, Homilia 89, s. 473) (por. komunia) – i podobnie jak jedność męża i żony (I, Homilia 45, § 6, s. 2). 388) (patrz małżeństwo, Kościół). (III, Hymn 20, s. 92). Bóg nie ma społeczności z nieprawymi, namiętnymi i złymi (II, Homilia 55., § 2, s. 20). Kiedy człowiek zostaje pozbawiony wszystkiego i staje się jednością, wówczas Bóg Jedyny, odnaleźwszy jedno, jednoczy się z nim i adoruje go (III, Hymn 22, s. 104). Jak Chrystus jest wyobrażany w wierzącym i jak widzi Go i czuje w sobie? (II, Homilia 57, § 5, s. 59; Homo 80, § 4, s. 336). O owocach mistycznej komunii z Chrystusem (I, Homilia 31., § 6, s. 273). Przez chrzest i komunię Chrystus zamieszkuje i zasadniczo jednoczy się z wiernymi, jedność, jakiej nie było w Starym Testamencie (III, Hymn 24, s. 109). Patrz święci, skarb: zob. przyjaźń z Bogiem. Biskup. O godności i władzy biskupów (III, Hymn 50, s. 228). Jaki powinien być człowiek, który przyjmuje godność apostolską? (II, Homilia 88, s. 460–462). W jakim stopniu bycie z Panem jest lepsze od bycia biskupem i jak niebezpieczne jest wzięcie na siebie pasterstwa ludzkich dusz? (II, Homilia 82., § 7, s. 368–372). Charakterystyka współczesnych nauczycieli biskupów Symeona (III, Hymn 50, s. 229–230). Patrz proboszcz, proboszcz, kapłaństwo. Herezja. Ci, którzy oddzielają Syna Bożego od Ojca czynem lub myślą, w obu przypadkach, popadają w herezję (III, Hymn 59, s. 273–274). Jaka aktualna opinia ludzka zniekształca wszystkich Bogów. Pismo Święte i cała ekonomia są gorsze od wszystkich herezji? (patrz urok) (I, Homilia 47, s. 428; Homilia 47, s. 431), (II, Homilia 64, s. 127) (por. światło III, Hymn 45, s. 209); uczucie (II, Homilia 57., § 4, s. 47). Ofiara, ofiara pokutna. Cierpienie i śmierć Chrystusa były ofiarą przebłagalną za grzech Adama (I, Homilia 1, § 3, s. 24; Homilia 38, § 3, s. 319). Złożywszy siebie na ofiarę przebłagalną, Syn Boży ponownie obdarzył człowieka łaską (I, Homilia 22, § 2, s. 201–202). Znaczenie Jego odkupieńczej ofiary za tych, którzy umarli przed Jego przyjściem i za tych, którzy urodzili się po przyjściu Chrystusa (I, Homilia 37., § 5, s. 311–312). Są dwie ofiary, za które Bóg okazuje miłosierdzie każdemu człowiekowi i całemu światu (I, Homilia 31, § 4, 5, s. 270–272). Czym jest prawdziwa ofiara, ofiara i dar dla Boga? (III, Hymn 50, s. 228). Życie (ziemskie, duchowe, wieczne). Całe życie człowieka jest walką ze śmiercią (I, Homilia 31, § 2, s. 269). O różnych stylach życia; w każdym z nich błogosławione jest życie prowadzone przez Boga (II, rozdział czynny i teologiczny, § 100, s. 539). Zarówno w życiu zwyczajnym, jak i duchowym, przy jedności celu, zauważalna jest różnica w posłudze (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 101, s. 539). Naszym najważniejszym zadaniem jest pobożne życie (I, Kazanie 39, § 4, s. 326). Nie ma na świecie nic lepszego, jak żyć życiem duchowym, zadowalając się tym, co konieczne (I, Homilia 19, § 3, s. 178). Życie w Bogu przewyższa wszelkie błogosławieństwa tego świata (II, Homilia 58., § 2, s. 65). Otrzymawszy nowe duchy na chrzcie. życia, trzeba także odczuwać to tajemnicze życie (I, Homilia 37, § 7, s. 315). Czym jest życie wieczne? (II, Homilia 52., § 2, s. 481); Środa (I, Homilia 1, § 3, s. 26). Życie wieczne można kupić przez samowolną śmierć (II, Homilia 82., § 2, s. 359). Zobacz Ducha Świętego, tajemnice, cierpliwość. Prawo. Początkowo w raju człowiek nie potrzebował nauczania ani prawa, ani pisanego, ani duchowego, ponieważ był święty (I, Homilia 2, § 1, s. 28). Gdy człowiek zgrzeszył, stał się ślepy, stracił rozum i stracił zmysły, otrzymał prawo, które wskazywało, co jest dobre, a co złe (I, Homilia 2, § 2, s. 28–29). Po przyjściu Chrystusa człowiek stał się jakby światłem i znów nie potrzebuje już żadnego pisanego prawa, ponieważ Boska łaska Jezusa Chrystusa przynosi mu owocny dobrobyt, czyli miłość, radość, pokój itp. (I, Homilia 2, § 2, s. 29). Stare prawo nie mogło uzdrowić duszy z namiętności (II, Homilia 66, § 1, s. 141). W jaki sposób Chrystus wypełnił Prawo i Proroków? (II, Homilia 66., § 1, s. 141). Będąc dwojakim, człowiek potrzebuje także podwójnego prawa (III, Hymn 3, s. 37) (por. przykazania). O tych, którzy żyją ponad prawem (II, Homilia 79, § 2, s. 317–318). Zastaw. Wybrani i święci otrzymują odtąd, w teraźniejszości, pierwociny, czyli zadatki przyszłych błogosławieństw. życia, lecz obietnicę otrzymają po śmierci (II, Homilia 57., § 4, s. 54); Słowo 63., § 4, s. 118–119; Słowo 84, § 2, s. 1. 419; Słowo 89, s. 478). Stamtąd zastaw i pieczęć są nadal dawane owcom po prawej stronie (III, Hymn 27, s. 119). Zastawem królestwa są Bóstwa. Ducha (III, Hymn 2, s. 35). Łaska Najświętszego Ducha jest dana duszom wierzących; jako zaręczyny i zastaw; porównanie duszy z oblubienicą zaręczoną z panem młodym (II, rozdział czynny i teologiczny, § 88, s. 534–535). Przykazania rozumiane duchowo stanowią prawo duchowe, które wypełnia się cieleśnie poprzez ciało (III, Hymn 3, s. 37). Wszystkie przykazania Chrystusa zostały nam dane w opozycji do grzechów (II, Homilia 66., § 1, s. 141). „Przestrzegajcie przykazań Bożych, albo lepiej strzeżcie przykazań” (I, Homilia 26, s. 240; por. (I, Homilia 50, § 1, s. 452–453). Kto uważa przykazania Chrystusa za niewykonalne, oczernia Go; wszystkie przykazania Chrystusowe są łatwe i wykonalne także w świecie (I, Homilia 75, § 2, s. 263), (II, Homilia 56, s. 26; Homilia 56, s. 30; Homilia 57, § 3, s. 39–40). Dlaczego należy przestrzegać wszystkich przykazań, nie gardząc nawet najmniejszym (I, Homilia 50, § 1, s. 451–456). przekroczenie przykazań wypiera się Chrystusa, a kto postępuje odwrotnie, wyznaje Go (I, Homilia 30, § 6, s. 266–267). Kto przekracza choćby jedno przykazanie Chrystusa, nie wierzy w Niego i pozbawia się życia wiecznego (I, Homilia 39, § 2, 3, s. 323–325). do Boga i z dala od owiec Chrystusowych (III, Hymn 33, s. 143). Kto przekracza przykazanie, jest wrogiem samym sobie i Bogu (I, Homilia 3, s. 41; Homilia 29, § 5, s. 3). 255); (II, Homilia 82., § 8, s. 376–377). Inny bać się Boga, inny wypełniać Jego przykazania, inny nie grzeszyć, a jeszcze inny wypełniać przykazania (II, Homilia 84, § 1, s. 400–401). Bez Bóstw i mocy człowiek nie może w żaden sposób wypełniać przykazań (I, Homilia 12, § 2, 3, s. 124, 127). Mocy takiej udzielają sakramenty chrztu, komunii i pokuty (I, Homilia 51., s. 461–462). Przykazania Boże są światłem i życiem (II, rozdział czynny i teologiczny, § 11, s. 511). Niemożliwe jest, aby ci, którzy je przekraczają, ujrzeli światło przykazań (II, Homilia 80, § 2, s. 333). O mocy przykazań Bożych w ich wypełnieniu (II, Homilia 92, s. 503). Ci, którzy pełnią przykazania, ponieważ gorliwie je wypełniają, otrzymają taką lub inną nagrodę za kontemplację Boga (II, Homilia 61, s. 101). O nagrodzie za wypełnianie przykazań i karze za ich łamanie (II, Homilia 87, s. 441). Zobacz cnotę, opy, Pismo Święte, miłość do ludzkości. Zdrowie duszy polega na tym, aby nie pragnąć żadnego grzechu (I Homilia 15, § 2, s. 146) (por. Królestwo Boże). To wolność od trzech głównych namiętności (I, Homilia 23, s. 214). Zdrowia psychicznego nie osiąga się własną pracą, jest ono owocem wiary chrześcijańskiej i jest dane dzięki łasce Ducha Świętego (I, Homilia 6, § 2, s. 65); (II, Homilia 78. § 3, s. 304–305). Jaki jest najbardziej widoczny znak zdrowej duszy? (I, Homilia 6, § 3, s. 68). Zdrowie duszy powinno być dla człowieka w prawdziwym życiu sprawą nadrzędną (I, Homilia 12, § 2, s. 125). Wszelkie wyczyny zdarzają się dla zdrowia duszy, czyli uzdrowienia z namiętności, w przeciwnym razie są daremne (I, Homilia 23, s. 216; Homilia 12, § 2, s. 124). Tylko zdrowe dusze wejdą do królestwa niebieskiego (I, Homilia 12, § 2, s. 124). Zobacz radość. Zło, zło. Z natury nikt nigdy nie był zły: Bóg nie jest Stwórcą stworzeń złych, ale bardzo dobrych (II, Homilia 75., § 2, s. 257). Wiążąc się coraz bardziej grzechami, przez grzeszne nawyki stajemy się niejako z natury źli (II, Homilia 73., s. 229). W zależności od stopnia zła, jaki człowiek czyni, ma w sobie demona, małego, wielkiego lub wielu, a w miarę cnoty tę lub inną łaskę Bożą (por. skarb) (I, Homilia 22, § 4, s. 206). Zobacz grzech, diabła, chrzest. Wiedza. zobacz wiedzę, wiarę, naukę, wiedzę. Zmiana (dusza, umysł i ciało). Jakie zmiany i dlaczego zachodzą w duszy i umyśle? (I, Homilia 43., s. 348–350). O przemianach w ciele, naturalnych i demonicznych (I, Homilia 43., s. 352–353). Ścisły związek między przemianami duszy, umysłu i ciała (I, Homilia 43., s. 354). Przyczynę tych zmian rozumieją tylko ci, którzy dążą w cnocie, a zmiany w umyśle rozumieją tylko ci, którzy są bezstronni i doskonali (I, Homilia 43., s. 353). Ze względu na te wszystkie codzienne zmiany każdy powinien ustalić w swoim życiu miarę nieskrępowanego przekazywania cnót (I, Homilia 41., § 2, s. 335). Pokusa (i smutek). Poddawanie się pokusom i udrękom jest niezwykle konieczne i zbawienne dla chrześcijanina (I, Homilia 7, § 4, s. 73–74). W pokusach i smutkach dziękowanie Bogu jest nam tak potrzebne jak powietrze do oddychania (I, Homilia 7, § 4, s. 74). Jak żelazo bez ognia, tak duszy nie można oczyścić bez pokus i smutków (I, Homilia 21, § 2, s. 194). Kto chce mieć udział z Chrystusem w Jego chwale i królestwie, musi z radością znosić wszelkie pokusy, wyrzuty i hańby (I, Homilia 50., § 2, s. 456–460). Nikt nie może wejść do królestwa niebieskiego inaczej niż przez wąskie bramy pokusy i smutku (I, Homilia 21, § 2, s. 195). Kto może znieść pokusy i smutki bez smutku? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 115, s. 544). Zobacz cierpliwość. Wyznanie. Przez wyznanie grzechów, modlitwę, błogosławieństwo i nałożenie rąk kapłana przychodzi łaska Ducha Świętego i następuje rozpuszczenie grzechów (I, Homilia 11, § 3, s. 116; Homilia 22, § 2, s. 203–204; Homilia 24, § 3, s. 225; Homilia 51, s. 462), aż ktoś nabywa światło Ducha Świętego, nie może innych przewodzić, przyjmować cudzych myśli i spowiadać się (II, Homilia 59. § 2, s. 68). O mocy robienia na drutach i decydowania: czyja jest własność? (II, Homilia 79., § 3, 322–323; Homilia 85., s. 430; Homilia 85., s. 434–435) (patrz kapłaństwo). Poprzez spowiedź wybierają dla siebie duchowego ojca (I, Homilia 11, § 3, s. 114–115). Zobacz ojca duchów, przyjaźń z Bogiem. Wygaśnięcia. Jakie są przyczyny nocnych wyładowań? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 133, s. 551–552). PRAWDA. Dlaczego człowiek zgubił prawdę i jest skazany na jej poszukiwanie? (I, Homilia 37., § 1, s. 307–308). Kiedy i w jaki sposób stanie się on dla nas ponownie dostępny? (I, Homilia 37., § 1, s. 308). Prawda pochodzi od Boga, jest zawarta w słowie Bożym i można ją zrozumieć dzięki łasce Chrystusa, i w jaki sposób dokładnie? (I, Homilia 38., § 1, s. 307). Prawda nie jest niczym innym jak łaską Chrystusa (I, Homilia 22, § 1, s. 201; Homilia 18, § 3, s. 172). Prawda Boża to coś więcej niż umysł i słowo człowieka, Bóg jest niezmienny, obecny i żywy (II, Homilia 62, s. 108). Jan Chryzostom. Wspomnij o nim (I, Homilia 47, s. 427), (III, Hymn 38, s. 167). Odnośniki do słów Chryzostoma (I, Homilia 35, § 2, s. 297), (II, Homilia 66, § 1, s. 142). Johna Klimacusa. Odniesienia do jego pism (II, Homilia 69, s. 196; Homo 75, § 4, s. 272), Fragmenty z nich (I, Homo 15, § 2, s. 143), (II, Homo 68, § 4, s. 189). Koniec świata. Dopóki wyższy świat nie zostanie zapełniony, czyli ciało Kościoła nie zostanie skompletowane, koniec nie nadejdzie (I, Homilia 45, § 7, s. 389) i tak dalej. Tak jak podczas potopu woda zatopiła wszystkich ludzi, tak na końcu świata ogień niczym morze ognia okryje całą ziemię (II, Homilia 66, § 5, s. 154). Boskie piękno zadziwia każdy umysł, uderza w serce, rani duszę, wprawia myśli w szał i rozpala ogień miłości do Boga (III, Hymn 20, s. 94; Hymn 52, s. 242). Więcej o niewytłumaczalnym i niewypowiedzianym pięknie oblicza Boga czy Bożej chwały (III Hymn 8, s. 55–56; Hymn 12, s. 68), (III, Hymn 24, s. 112; Hymn 28, s. 126; Hymn 31, s. 131). Zaciemnia wszelkie widzenie i przewyższa wzrok (III Hymn 42, s. 194). Zobacz kontemplację. Krzyż jest znakiem powszechnego zbawienia, wspólnoty człowieka z Bogiem (I, Homilia 1, § 4, s. 26). Krzyż jest wielkością, chwałą i siłą chrześcijan (I, Homilia 1, § 4, s. 26). Demony boją się obrazu krzyża (I, Homilia 1, § 4, s. 26). Krzyż proporcjonalnie do udzielonej mu łaski daje duszy siłę, siłę, sens i boskość. mądrość (I, Homilia 1, § 4, s. 27). Krzyż podąża za czynami poświęcenia; rozumiemy przez to smutki, pokusy i najbardziej arbitralną śmierć Chrystusa (II, Homilia 72, § 1, s. 220). Zobacz wolę. Chrzest. W chrzcie zostajemy oczyszczeni wodą rozpuszczoną w Duchu Świętym, otrzymujemy łaskę Ducha, zostajemy ożywieni przez dusze i ukazujemy się jak zmartwychwstali (I Homilia 1, § 3, s. 24). Ochrzczeni są namaszczeni mirrą (I, Homilia 1, § 3, s. 24). Źródłem chrztu jest kąpiel odrodzenia, prawdziwa odnowa i całkowite odnowienie upadłej natury ludzkiej (I, Homilia 24, § 3, s. 225, 221). Odradzając człowieka Duchem Świętym, chrzest jednoczy go na nowo z Bogiem, przywracając mu wszelkie siły duchowe i doprowadza ochrzczonego do stanu pierwotnego Adama (I, Homilia 37, § 4, s. 309–310), (III, Hymn 3, s. 37). Zaraz po chrzcie dusza człowieka otrzymuje łaskę Chrystusa i przez nią zostaje w niej wyobrażony Chrystus (I, Homilia 51., s. 464). Ochrzczeni zrzucają dawne zepsucie grzechu, jak starą szatę, przywdziewają Chrystusa i przez łaskę stają się synami Bożymi (I, Homilia 49, s. 448; Homilia 21, § 2, s. 190; Homilia 35, § 2, s. 299–300). (II, Homilia 57., § 4, s. 45). Ale przyoblekali się w Chrystusa nie w niewiedzy, nie w nieczułości, ale z uczuciem i wiedzą (III, Hymn 47, s. 221). Kto przez chrzest przyoblekł się w Chrystusa, nie może zgrzeszyć (I, Homilia 40, s. 329). Chrzest ma wielką moc, czyniąc zdolnych do zła nieruchomymi lub przynajmniej unieruchomionymi przez zło i elastycznymi przez dobro (I, Homilia 51, s. 461; por. Homilia 51, s. 465), w tym celu Chrystus dał nam sakrament komunii (I, Homilia 51, s. 462) (por. przykazania). Przez chrzest zostajemy wyzwoleni z niewoli grzechu i diabła, stajemy się wolni i wchodzimy pod opiekę Ducha Świętego. Aniołowie (II, Homilia 66., § 4, s. 153). Jednakże na chrzcie nie otrzymujemy jeszcze łaski doskonałej (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 83, s. 533), (III, Hymn 3, s. 37). Jakie są niemowlęta po chrzcie i dlaczego wkrótce zostają pozbawione łaski synostwa? (II, Homilia 87, s. 442–444). Zwykle w młodości człowiek traci łaskę chrztu (I, Homilia 19, § 2, s. 176; Homilia 51, s. 464). Błogosławieni, którzy umierają bezpośrednio po chrzcie, ale jeszcze bardziej błogosławieni są ci, którzy po chrzcie żyją święci (I, Homilia 4, § 3, s. 48). Ci, którzy przyjęli chrzest i żyli nim niegodnie, zostaną potępieni bardziej niż ci, którzy nie zostali ochrzczeni (III, Hymn 3, s. 36). Cichość i pokora są znakami pojednania duszy z Bogiem (I, Homilia 8, § 3, s. 80). Łagodność i pokora świadczą o bliskości człowieka z Bogiem, podczas gdy pycha i gniew świadczą o czymś przeciwnym (I, Homilia 31., § 6, s. 272). Zobacz błogość, pokorę. Zakup duchowy. Co to znaczy wykupić czas? (wyjaśniono Efez. 5:16). (I, Homilia 34., § 1, 2, s. 285–290) (patrz cierpliwość). Co to znaczy odpokutować za inteligencję duszy, czystość ciała itp.? (I, Homilia 34., § 2, s. 290–292). Kiedy i jak nabywa się cenne paciorki Ducha (I, Homilia 34, § 2, s. 292), (III, Hymn 2, s. 32 i nast.). Zło jest korzeniem i źródłem grzechu, jest nasieniem złego siewcy, które wydaje bardzo liczne gałęzie zła (III, Hymn 2, s. 25). Miłość jest głową wszystkich cnót (I, Homilia 20, § 2, s. 184), (II, Homilia 84, § 2, s. 414–415), (III, Hymn 60, s. 280). Pierwszą ze wszystkich cnót, ich królową i panią, jest miłość; ona jest głową, ubraniem i chwałą wszystkich (III, Hymn 2, s. 31). Na nim zbudowana jest nasza wiara, na nim opiera się nadzieja, a bez tego nic, co istnieje, nie wydarzyło się i nie stanie (II, Homilia 53., § 1, s. 5). Miłość ma wiele imion i wiele czynów, ale jej istota jest jedna i dla wszystkich całkowicie niezrozumiała (II, Homilia 53., § 1, s. 5). Miłość jest działaniem Ducha, albo lepiej Jego istotną obecnością (III, Hymn 47, s. 220). Miłość nie jest imieniem, lecz Boską istotą (III, Hymn 47, s. 220). Miłość to Chrystus i nasz Bóg (II, Homilia 84., § 2, s. 415); śro (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 2, s. 559–560); (III, Hymn 18, s. 88). Chrystus jest powołany i jest miłością samoistną i hipostatyczną (II, Homilia 82., § 6, s. 367); (Słowo 91., s. 500, 502). Miłość jest Duchem Bożym i wszechdoskonalącym światłem (III, Hymn 2, s. 27). Ona jest ogniem i światłem (III, Hymn 2, s. 29) (patrz ogień). Przykazanie miłości jest największe i najważniejsze (I, Homilia 20, § 1, s. 183, 184). Miłość jest przede wszystkim; bez niej ani jedna z cnót, ani wszystkie razem nie przyniosą pożytku (III Hymn 2, s. 28–29). Bez miłości nigdzie nie można pójść (III, Hymn 59, s. 277). Bez miłości wszelka praca jest daremna i bezużyteczna (II, Homilia 53., § 2, s. 8). Bez tego pięć największych darów byłoby daremnych (1 Kor. 13:1-3). Dlaczego? (I, Homilia 20, § 2, s. 184–185). Bez miłości w żaden sposób nie można zostać zbawionym, a dlaczego? (III, Hymn 2, s. 30). Miłość jest końcem Prawa, nauczycielką proroków, następczynią Apostołów, siłą męczenników, natchnieniem ojców i nauczycieli, doskonałością wszystkich świętych (II, Homilia 53., § 2, s. 7). W miłości, która ma dwa etapy, łączy się całe prawo, stare i nowe (I, Homilia 20, § 3, s. 185). Kto nie ma miłości, nie może być uważany za ucznia Chrystusa i chrześcijanina; a kto nabył jedynie miłość, wzniósł się na sam szczyt doskonałości (I, Homilia 20, § 1, s. 183); (III, Hymn 18, s. 88). Miłość jest tronem cherubinów niosących Boga (I, Homilia 22, § 5, s. 207). Miłość nie jest czymś, co można łatwo naprawić i co można łatwo zdobyć (I, Homilia 20, § 1, s. 183). (III, Hymn 18, s. 88). Utożsamianie miłości jest darem w tajemniczy sposób danym godnym (III, Hymn 18, s. 88). Owoc miłości rośnie na drzewie lęku, które zostaje przez niego wykorzenione (III Hymn 2, s. 26–27). Miłość wlewa się w nasze serca przez Ducha Świętego, lecz nikt nie może jej zobaczyć ani przyjąć, jeśli nie zachowuje mocnej wiary w Chrystusa i nie pełni wszystkich cnót (II, Homilia 84, § 2, s. 415). Doskonała miłość przychodzi po pojawieniu się w nas Chrystusa Zbawiciela (II, Homilia 63., § 1, s. 112). Nie może być miłości w duszy człowieka, jeśli nie ma w niej wiary i nadziei (II, Homilia 63., § 1, s. 112). (patrz wiara). Jak w duszy chrześcijanina rodzi się miłość do Chrystusa? (I, Homilia 13, § 3, s. 132). (II, Homilia 58., § 1, s. 61–63). Kochać Chrystusa oznacza wypełniać Jego przykazania (I, Homilia 20, § 1, s. 181). Kto ponad wszystko przedkłada miłość Bożą, ona z dnia na dzień pomnaża się w jego duszy i staje się w nim cudem cudów (II, Homilia 58, § 2, s. 64). Będąc poza światem, miłość zabiera tam zarówno umysł, jak i duszę człowieka (III, Hymn 2, s. 27, 29–30). Miłość do Boga przewyższa i przyćmiewa wszelką ludzką miłość i pragnienia (II, Homilia 82, § 6, s. 368; Homilia 84, § 2, s. 425–427); (III, Hymn 12, s. 68; por. (III, Hymn 22, s. 105). Kim są ci, którzy otrzymali miłość jako głowę? (II, Homilia 84, § 2, s. 416). W sercach świętych, beznamiętnych, miłość nie słabnie i nie ustaje (II, Homilia 84., § 2, s. 422). Święta miłość wszystkich wiernych – świętych od pierwszego do ostatniego przenika, jednoczy i wiąże w złoty łańcuch (II rozdział czynny i teologiczny, § 157, s. 559–560). Jaką miłość należy żywić do wszystkich wiernych? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 61, s. 525). W żadnym wypadku nie jest możliwe, aby człowiek myślał o miłości do wszystkich i do swoich wrogów, jeśli najpierw w jego duszę nie zostanie wlana miłość Boża (II, Homilia 84, § 2, s. 417–418). Kto kocha swoich wrogów i modli się za nich, w krótkim czasie osiąga wielki dobrobyt (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 20, s. 513). Korzeniem miłości jest pokora (I, Homilia 20, § 2, s. 184–185) (por. cnota, pokora). O wewnętrznym związku między nimi (I, Homilia 22, § 5, s. 207). Jakie są oznaki prawdziwej miłości do Boga i bliźniego? (II, Homilia 77., s. 286). Podobać się tym, którzy nabyli miłość (II, Homilia 53., § 2, s. 5–6). Przykłady wielkiej miłości (II, Homilia 54., § 1, s. 10–11). Pożądliwość. Bóg stworzył dobra ziemskie do powszechnego użytku, lecz pożądliwość wielu z nich pozbawiła możliwości korzystania z nich (I, Homilia 21, § 1, s. 188). Maria Egipska. Krótka opowieść o jej życiu i o tym, jak została ocalona, ​​jeśli nie dawała jałmużny fizycznej? (I, Homilia 68., § 4, s. 187). Kolejna wzmianka o niej (II, Homilia 77, s. 290). Marek Asceta. Niektóre rozdziały z jego książki o duchach. prawa (II, Homilia 56, s. 22–23). Martwość, śmierć duchowa. O znakach duchowości. martwota (I, Homilia 39, § 4, s. 325, Homilia 29, § 5, s. 255–257); (III, Hymn 17, s. 82, 86). Tak jak ciało nie może żyć bez duszy, tak nasza dusza bez Ducha Świętego jest martwa (II, Homilia 78, § 3, s. 305). Kto nie otrzymał Ducha Świętego, ten jest martwy (III, Hymn 34, s. 149). Dusza pozostaje martwa i niewrażliwa, dopóki nie zjednoczy się z Chrystusem (I, Homilia 42, s. 345). Dopóki ciało żyje, dusza jest martwa i nieruchoma wobec każdego przykazania Bożego (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 27, s. 515). O całkowitej martwocie duszy (I, Homilia 14, § 2, s. 135). Jeżeli nie przyjęliśmy poczucia życia wiecznego, to jesteśmy martwi (II, Homilia 57., § 4, s. 48). Ci, którzy umarli na duszy, nie są chrześcijanami, ale niewiernymi (I, Homilia 29, § 5, s. 258). Wszyscy jako grzesznicy umarliśmy i jesteśmy martwi (II, Homilia 78., § 3, s. 305). Większość ludzi, nieczuła na wszystko, umiera przed śmiercią i w piekle (III, Hymn 51., s. 238). O duchowo umarłych, ślepych, głuchych: chodzą i żyją, ale jak bydło (III, Hymn 34, s. 149). Umarli nie mogą przyjąć życia inaczej niż przez wypełnienie przykazań Bożych (II, Homilia 54, § 2, s. 15). Duchowo martwi są niewrażliwi na Boskość. słowo (II, Homilia 76., s. 284). Osoba taka nie tylko nie może pełnić woli Bożej, ale nawet ją słyszeć (II, Homilia 78., § 3, s. 308). Zobacz nieczułość, uczucie. Jałmużna, podział majątku. O jałmużnie jako jednym ze sposobów zbawienia (I, Homilia 16, § 3, s. 151–152; Homilia 44, § 2, s. 357–358). Jak należy przede wszystkim wypełnić przykazanie dawania jałmużny (Mat. 25:35–36, 40)? Jak wypełnili to asceci, którzy udali się na pustynię, a kto tego nie spełnia? (I, Homilia 21., § 1, 2, s. 185–191); śr. (I, Homilia 25, § 2, s. 231); (II, Homilia 57., § 4, s. 52–53). Wszelkie uczynki dokonane ze względu na Boga i miłosierdzie wobec bliźniego są dobre, jeśli człowiek zmiłuje się przede wszystkim nad sobą (III, Hymn 50, s. 228). Dlaczego Chrystus nakazuje nam dawać jałmużnę? (II, Homilia 69., s. 191–193). Do zbawienia sam podział majątku nie wystarczy, lecz trzeba się całkowicie poświęcić Bogu (I, Homilia 21, § 2, s. 194–197; por. (III, Hymn 2, s. 32–33). Nie będzie dla nas żadnego pożytku z podziału majątku i udania się do miejsc świętych, jeśli nie zostaniemy oczyszczeni przez skruchę i łzy i nie otrzymamy łaski Ducha Świętego (II, Homilia 66, § 1, s. 139–140; Homilia 70, s. 200–202). Dlaczego Pan bierze dla siebie oblicze każdego biednego człowieka? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 126, s. 549). Tylko miłosierni, którzy wszystko rozdali biednym, są godnymi zaufania właścicielami majątku (III, Hymn 11, s. 64–65). Spokój, ludzie świeccy. Bóg stworzył dwa światy, widzialny i niewidzialny (II, Rozdziały czynne i teologiczne § 151, s. 558; Rozdziały czynne i teologiczne, § 176, s. 565). Czym jest świat bezcielesny? (III, Hymn 28, s. 122). „Świat” to nie rzeczy tego świata, ale grzechy, uzależnienie od rzeczy i namiętności (II, Homilia 66, § 5 s. 162). Środa (II, Homilia 83., § 1, s. 382). (III, Hymn 1, s. 16); O marności świata (III, Hymn 11, s. 65); Środa (III, Hymn 25, s. 113). Mamy w sobie żywy „świat” (I, Homilia 3, s. 39). Co to znaczy „nienawidzić świata”? (I, Homilia 3, s. 40). W jaki sposób wiara w Chrystusa prowadzi do wyrzeczenia się świata? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 1, s. 508). Na co należy się wystrzegać i co zrobić, jeśli chce się wycofać ze świata? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 6, 7, s. 509–510). Czym jest prawdziwe wycofanie się ze świata? (II, Homilia 66., § 5, s. 161, 163). Kim jest ukrzyżowany lub umarły podobny światu? (II, Homilia 79., § 1, s. 316); (Kkapituła czynna i teologiczna, § 168, s. 563). O życiodajnym umartwieniu świata (II, Kazanie 82, § 1, s. 358–359). Dlaczego wierzący zwyciężają świat? (II, Homilia 89, s. 480). Chrystus określił przykazania dla wszystkich w ogóle, a nie specjalnie dla mnichów, a zwłaszcza dla świeckich (I, Homilia 11, § 3, s. 109). Nie tylko dla mnichów, ale także dla świeckich można zawsze pokutować i płakać, modlić się i doskonalić się we wszystkich cnotach (II, Homilia 66., § 1, s. 142). Zobacz przykazania, raj, stworzenie, Stwórcę, człowieka. Mojżesz. spójrz na Boga, Czcigodnego Symeona. Modlitwa jest rozmową z Bogiem (I, Homilia 8, § 3, s. 78). Rodzaje modlitwy (I, Homilia 8, § 3, s. 78–79). Najpierw trzeba nauczyć się modlić i o co prosić w modlitwie (I, Homilia 16, § 6, s. 158). A to wymaga wiele czasu i pracy (I, Homilia 8, § 2, s. 76). O korzyściach płynących z modlitwy i o tym, jak powinna ona wyglądać? (I, Homilia 8, § 3, s. 76–77; Homilia 16, §5, 6, s. 156–158). Tak jak ciało potrzebuje powietrza do oddychania, tak dusza potrzebuje ciągłego pamiętania o Bogu. czyli modlitwa (I, Homilia 8, § 3, s. 77). Modlący się musi być świadomy tego, o co się modli i dostosować swoje życie do słów modlitwy (I, Homilia 29, § 2, s. 249–250, Homilia 29, § 4, 252–253). Nie ma większego grzechu niż modlić się bez bojaźni Bożej i czci (I, Homilia 8, § 3, s. 77–78; Homilia 9, § 1, s. 81–82; Homilia 28, § 3, s. 249). Nie można modlić się nie tylko ustami, ale i umysłem bez oświecenia Ducha Świętego (I, Homilia 9, § 1, s. 82; Homilia 44, § 3, s. 363); (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 181, s. 568): dlaczego? (I, Homilia 16, § 4, s. 154–156) (por. umysł). Osiem klas osób potrzebujących modlitwy Kościoła (I, Homilia 15, § 1, s. 141-142). Trzeba modlić się za bliźniego stosownie do jego stanu ducha, w przeciwnym razie modlitwa nie zostanie wysłuchana przez Boga (I, Homilia 15, § 2, s. 142–145). Dlaczego Bóg nie zawsze daje nam to, o co prosimy? (I, Homilia 15, § 2, s. 145). O mocy Modlitwy Jezusowej (I, Homilia 30, § 5, s. 265); (II, Homilia 68., § 4, s. 188–189). Istnieją trzy formy uwagi i modlitwy, dzięki którym dusza zostaje podniesiona lub poniżona (II, Homilia 68., § 1, s. 179) (patrz uwaga). Znaki pierwszego obrazu (pięknej) modlitwy (II, Homilia 68, § 2, s. 180–181). Znaki drugiego obrazu modlitwy (który występuje tylko w głowie) (II, Homilia 68, § 3, s. 182–183). Dlaczego pierwszy i drugi rodzaj modlitwy nie prowadzą do pomyślności? (II, Homilia 68., § 4, s. 189–191). Trzeci obraz modlitwy (serdecznej, pełnej łaski) wiąże się z doskonałym posłuszeństwem duchom. ojca i wykreślenie testamentu (II, Homilia 68, § 3, s. 183–184). Aby to osiągnąć, należy we wszystkim zachować czyste sumienie (II, Homilia 68., § 4, s. 184–185). Ten obraz modlitwy polega na nieubłaganym przebywaniu umysłu w sercu podczas modlitwy (II, Homilia 68., § 4, s. 185–186). W tę modlitwę zaangażowani byli wszyscy święci. ojcowie (II, Homilia 68., § 4, s. 186–187). Bez niej nie da się ugruntować żadnej cnoty, ale dzięki niej łatwo jest zdobyć wszystko! (II, Homilia 68., § 4, s. 186–187). Jak się tego nauczyć? (II, Homilia 68., § 4, s. 187–188). Jaki jest właściwy sposób odmawiania modlitwy? (II, Homilia 68., § 4, s. 189–190). Jej początkiem z pewnością musi być oswojenie namiętności (II, Homilia 68., § 4, s. 189). O nieustannej modlitwie myślnej (I, Homilia 50., § 1, s. 451); (II, Homilia 73., s. 237; Homilia 76., s. 281; Homilia 84., § 2, s. 409). (III, Hymn 1, s. 23). Ten, kto ją nabył, ma wypełnione wszystkie przykazania dotyczące modlitwy. (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 132, s. 551). O gadatliwości i lakoniczności w modlitwie (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 181, s. 568). O Modlitwie Pańskiej (II rozdział czynny i teologiczny, § 183, s. 569). Przykład reguły modlitewnej (I, Homilia 32, s. 277). Zobacz psalmodia. Cisza jest jedną z cnót, szczególnie niezbędną mnichowi (I, Homilia 50., § 1, s. 451). (II, Homilia 71., s. 211); (III, Hymn 1, s. 23). Mnich, monastycyzm, klasztor. Dostrzeżenie obrazu anielskiego jest drugim chrztem pokuty (I, Homilia 51., s. 465). Mnisi to osoby, które zawarły drugie umowy i przymierza z Bogiem (II, Homilia 73., s. 234). Jaki powinien być mnich i jaka powinna być jego praca? (III, Hymn 20, s. 91–93; Hymn 17, s. 224). Prawdziwy mnich nie jest w żaden sposób sam, podczas gdy wszyscy inni ludzie, wręcz przeciwnie, są sami i dlaczego? (III, Hymn 20, s. 91–92). Jakie śluby składa mnich? (II, Homilia 73., s. 232). Jako ten, który oddał się męczeństwu, musi trwać w cierpieniu aż do śmierci, trzymając się jedynie miłości Boga (III, Hymn 33, s. 144) (por. męczennicy). Wyrzekając się świata i swojej woli, mnich nie ma już władzy nad sobą (III, Hymn 33, s. 145). Dlaczego mnich wstępuje do klasztoru? (II, Homilia 74., § 4, s. 247). Mnisi powinni mieszkać w klasztorze, jak na odosobnionej wyspie (III, Hymn 33, s. 145). Przyjmując monastycyzm, my (mnisi) przywdziewaliśmy jedynie szaty żołnierzy Chrystusa, ale jeszcze nimi nie staliśmy się (II, Kazanie 78, § 3, s. 299). Dopóki nie uzyskamy zdrowia duszy (beznamiętności), jesteśmy raczej podobni do różnych chorych i niedomagających, leżących w szpitalach i hospicjach, niż pracujących dla Pana (II, Homilia 78., § 3, s. 303–304). Życie monastyczne (prawdziwie duchowe) jest sztuką sztuk i nauką (II, Homilia 71., s. 209). Jak mnich powinien zachowywać się w cerkwi? (II, Homilia 69., s. 197–198; Homilia 71., s. 209–211). Mnich musi się zmusić, aby ani jedno nabożeństwo nie odbyło się bez łez (II, Homilia 71., s. 210). Jak mnich powinien zachowywać się podczas posiłków? (II, Homilia 71., s. 213–217). Mnichom nadano prawo ścisłej wstrzemięźliwości nie tylko w czasie postu, ale przez całe życie (II, Homilia 77., s. 288); Środa (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 12, s. 511–512). Upodobanie do małych rzeczy czyni mnichów wrogami Boga (II, Homilia 66., § 5, s. 164). W jaki sposób wróg poprzez przywiązanie do rodziny stara się sprowadzić mnicha ze ścieżki zbawienia? (II, Homilia 74., § 1, s. 241; Homilia 74., § 6, s. 249–253); Środa (III, Hymn 33, s. 144–145). O mnichach, którzy są pobożni tylko z pozoru (II, Homilia 75., § 2, s. 262–263). O fałszywej miłości i fałszywej braterskiej wspólnocie między mnichami (II, Homilia 75., § 2, s. 263–264). Zobacz świat, nowicjuszu, npekoslovie. Zwłoki. Dlaczego relikwie świętych emanują uzdrowieniem? (I, Homilia 4, § 4, s. 54). Mądrość cielesna nie pozwala nam żyć według Boga (I, Homilia 34, § 2, s. 291), sprawia, że ​​nie pragniemy żadnych niedostatków i cierpień (II, Homilia 81, § 3, s. 354). Zobacz umysł. Mądrość, mądrość. O mądrości tego świata io mądrości Bożej (III, Hymn 29, s. 127). Wszystkie stworzenia mówią o mądrości Stwórcy (III, Hymn 59, s. 276). (por. Stwórca (II, Homilia 84, § 2, s. 423). Ci, którzy doskonalili się w poznaniu Bożym, starają się pobudzać innych do dobrych uczynków i prawdziwego poznania (II, Rozdz. Faktyczne i teologiczne, § 119, s. 546–547). Kto fundamentu mądrości nie założył z bojaźni Bożej, jest dziki, ślepy i martwy (I, Homilia 39, s. 2). 546-547). § 3, s. 324). Mądrość zewnętrzna nie obejmuje tajemnic Boga, a jej uczniami są ludzie nauczani przez Boga (I, Słowo 24, § 2, s. 221–222), (II, Słowo 80, § 1, s. 328–330, Rozdziały czynne i teologiczne, § 117, s. 545). bycie mądrym nigdy nie wniknie w tajemnice Boga, jeśli najpierw nie ukorzy się i nie nabierze powagi w uczuciach swego serca (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 116, s. 544 Zob. nauka, Pismo Święte, wiedza, strach, tajemnice). Piekielne męki, wieczne. Nie rodzimy się na ten świat na wieczne męki, gdyż dla diabła i innych demonów przygotowany jest ogień piekielny (I, Homilia 4, § 3, s. 53) (por. radość). Na tych, którzy nie narodzili się duchowo, czekają wieczne męki (II, Homilia 87, s. 445). Przy powtórnym przyjściu Chrystusa grzeszników ogarnie wielka bojaźń i drżenie, nieopisany smutek i męka (II, Homilia 90, s. 486–487). Nie mając Bóstw w swoich umysłach i sercach. Duch zostanie odesłany w wieczną ciemność (III, Hymn 59, s. 270). Kto nie widzi inteligentnego światła, a umiera poprzez uczucie, będzie jakby wiecznie umierał w agonii (III, Hymn 41, s. 193). Nikt nie wie, jak będzie wyglądać piekło (III, Hymn 8, s. 57). Skąd nadejdą męki grzeszników w życiu pozagrobowym? (I, Homilia 4, § 3, s. 52). Samo życie w ciemnościach ciała, jak w beczce, będzie dla nich gorsze niż jakakolwiek kara (III, Hymn 46, s. 217–218). Wypaleni i potępieni przez sumienie grzesznicy będą doświadczać na zawsze niewypowiedzianych udręk i niewypowiedzianego smutku (III, Hymn 27, s. 123). Przepaść oddzielająca sprawiedliwych od grzeszników będzie straszniejsza dla tych, którzy w nią wpadną, niż jakakolwiek męka i męka (III, Hymn 27, s. 120). Męki grzeszników będą odpowiadać ciężarowi ich grzechów (III, Hymn 46, s. 219). Zobacz przyszłe życie, ogień, strach. Męczennicy, męczeństwo. O czterdziestu męczennikach i o męczenniku Eustracjuszu (II, Homilia 57., § 4, s. 49). (patrz Duch Święty). Jak mogą ci, którzy chcą codziennie poddawać się wyczynowi męczeństwa? (II, Homilia 57., § 4, s. 49–51). Ci, którzy co godzinę umierają z własnej woli, są męczennikami z samej woli, bez prześladowców, ognia i mieczy (III, Hymn 33, s. 145–146). Zobacz wolę, mnichu. Mieć nadzieję. Wiara łączy się z nadzieją, a nadzieja towarzyszy miłości (II, Homilia 63., § 1, s. 112) (por. wiara, miłość.). Kto nie jest przekonany w swoim sercu o zbawieniu dzięki łasce Ducha Świętego, nigdy nie zdobędzie bezwstydnej nadziei (II, Homilia 75., § 4, s. 278); śro (III, Hymn 30, s. 129). Zobacz płacz. Kara. Kiedy dusza grzeszy, Bóg karze ciało (wyjaśniono 1 Kor. 5:5) (I, Homilia 33., s. 283). Tymczasowa kara człowieka śmiercią nie zostaje zniesiona aż do końca wieku, a wieczne kary za grzechy zostają zniesione, ale dopiero w tym wieku (I, Homilia 38., § 4, s. 319–321). Zobacz mękę, rozkład. Opat klasztoru, opat. O trudności i odpowiedzialności posługi opata (II, Kazanie 88, s. 463). (III, Hymn 30, s. 130). Opat klasztoru powinien posiadać wszystkie cnoty, a zwłaszcza dary pełne łaski (II, Homilia 88, s. 463). Jakie cechy powinien posiadać? (II, Word 88, s. 466–467). O obowiązkach dydaktycznych, duszpasterskich i innych proboszcza (II, Kazanie 88, s. 465–469). Opat powinien traktować każdego z braci stosownie do jego rozwoju duchowego i pozycji w klasztorze (II, Kazanie 88, s. 465, 468). Nie tylko milczący, ale także przełożony wielu (czy to biskup, opat, czy diakon) powinien zgodnie z przykazaniem Bożym (Mt 6,25.32) zachować nieostrożność w codziennych potrzebach (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 53, s. 522–523). Zobacz pasterza. Nauka. Ani mądrość, ani wiedza, ani nawet nauka nie są Boskim światłem i odbiciem tego światła (III, Hymn 43, s. 202). Według sądu Bożego nic ze spraw i rzeczy ziemskich nie przyniesie żadnego pożytku, nawet znajomość nauk bardziej zewnętrznych (III, Hymn 42, s. 199). zobacz umysł. Niebo. O stworzeniu widzialnego, materialnego (III, Hymn 41, s. 189–190; Hymn 44, s. 206) Zob. Stwórca. Niewiedza jak gruby koc leży na inteligentnych oczach miłośników pieniędzy (I, Homilia 11, § 3, s. 108); Środa (II, Homilia 83., § 4, s. 387). O wielkiej niewiedzy i niewierze niewrażliwych chrześcijan (III, Hymn 17, s. 83); śr. (I, Homilia 42, s. 347). Zobacz wiedzę, pokutę, ciemność. Niedowierzanie. patrz Adam, wiara, ignorancja, złudzenie. Niemoc. Jakie są słabości naszej upadłej natury? (I, Homilia 12, § 1, 2, s. 122, 124). Bóg zmieszał samo pragnienie zbawienia człowieka ze słabością, aby uniknąć choćby cienia pychy (I, Homilia 44, § 3, s. 361). Zobacz chorobę, grzech. Brak pożądliwości. Czym jest prawdziwa niechciwość? (II, Homilia 78., § 3, s. 307). O niechciwości jako jednej z cnót (I, Homilia 18, § 3, s. 171, Homilia 50, §, s. 451), (II, Homilia 84, § 2, s. 409; Homilia 87, s. 455), (III, Hymn 43, s. 202). Nieczułość, nieczułość. Ludzie nie odczuwają swojej wielkiej choroby (I, Homilia 14, § 1, s. 134; Homilia 27, s. 243–244). W jakiej jesteśmy ślepocie i nieczułości? (II, Homilia 73., s. 229; Homilia 79., § 3, s. 324); Środa (II, Homilia 54., § 2, s. 11). Całkowita nieczułość jest gorsza niż rozpacz (II, Homilia 74., § 2, s. 242). Nieczułość jest śmiercią duszy (I, Homilia 31., § 2, s. 269). Chora dusza nie odczuwa swojej choroby, ale im bardziej jest chora, tym bardziej staje się niewrażliwa (I, Homilia 31, § 2, s. 269). Kto nie przyodział się inteligentnie w Chrystusa, jest nieczuły i ślepy (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 36, 37, s. 517). Jeśli przyoblekając się w Chrystusa i przyjmując Komunię, nie czujemy tego i nie postrzegamy Go jako światłości świata, to czym różnimy się od umarłych? (II, Homilia 57, § 4, s. 55–56; Homilia 63, § 6, s. 123–124; por. (III, Hymn 20, s. 94–95). Zasłona nieczułości spoczywa nie tylko na sercach niewiernych Żydów, ale także na wszystkich, którzy nie przestrzegają przykazań Ewangelii (II, Homilia 65, s. 132); por. (III, Hymn 47, s. 223). Dusza człowieka, który wszedł na drogę zbawienia, przede wszystkim zrzuca tę zasłonę nieczułości (II, Homilia 65, s. 131). Ubóstwo duchowe, ubodzy duchem. zobacz błogość, pokorę. zobacz błogość, Nowicjusz mnich. Przestrogi dla tych, którzy weszli do klasztoru (II Kapituła Czynna i Teologiczna, § 12–13, § 15–17, s. 511–512). Mnich nowicjusz musi poddać się we wszystkim woli swego duchowego ojca (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 15–19, s. 512–513). Jak powinno wyglądać codzienne życie nowego mnicha? (II, Homilia 71., s. 209–218). Wskazówki dla nowicjusza mnicha, czyli droga wznoszenia się do doskonałości (III, Hymn 18, s. 87–88, 89–90). Początkującemu nie warto dawać jałmużny (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 16, s. 512). Zobacz płacz, myśli, doskonałość, kontemplację. Deifikacja. Dojść do miary wieku spełnienia Chrystusowego i stać się Bogami przez łaskę – oto jedyny cel, dla którego urodziliśmy się jako ludzie (I, Homilia 4, § 3, s. 53). Bóg tak bardzo pragnie z ludzi uczynić nas Bogami, że w tym celu zstąpił na ziemię i wcielił się (II, Homilia 78, § 3, s. 314). Doprowadzenie człowieka i całego ludu chrześcijańskiego do przebóstwienia – taka jest wola Boga wobec nas (II, Homilia 89, s. 477). W tym celu Syn Boży stał się synem człowieczym, aby nas, ludzi, uczynić synami Bożymi (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 120, s. 547). Na koniec stał się człowiekiem, aby nas uczynić bogami (II, Homilia 63., § 1, s. 109). Bóg nie stał się człowiekiem po to, żeby tylko w Niego wierzyli i oddawali Mu cześć, ale po to, abyśmy i my mogli stać się uczestnikami Boskiej natury (I, Homilia 51., s. 466). Mając udział w człowieczeństwie, dał nam komunię swojej Boskości (I, Homilia 45., § 3, s. 375–878). (II, Homilia 92, s. 506); (III, Hymn 14, s. 75–76) (por. wcielenie). Przyjmując ludzką naturę, Chrystus go przebóstwił i wyniósł na wyżyny swojej chwały (III, Hymn 2, s. 28; Hymn 47, s. 221). Będąc Bogiem z natury i niezmiennie stając się człowiekiem, uczynił człowieka z natury przez Ducha Świętego Bogiem przez przybranie i łaskę (III, Hymn 49, s. 226). Jak Chrystus upodobnił się do nas we wszystkim z wyjątkiem grzechu, tak i my jesteśmy podobni do Niego przez łaskę (I, Homilia 35., § 2, s. 297–298); Środa (I, Homilia 44., § 4, s. 366–367). Mieszkając w nas, Bóg nas przemienia, stwarza i przemienia na obraz swojej Boskości (II, Homilia 80, § 4, s. 336). Chrystus w sposób boski przemienia tych, którzy przez uczynki okazują wiarę, czyniąc ich niezniszczalnymi, nieśmiertelnymi, dziećmi Bożymi i dziedzicami Boga, Jego braćmi i współdziedzicami oraz Bogami przez łaskę (II, Homilia 84, § 2, s. 416), (III, Hymn 4, s. 44; Hymn 23, s. 108; Hymn 58, s. 260). Duch Święty je oczyszcza, odnawia, ozdabia duszę i ciało, czyni z łaski nowe stworzenie i bogów, całkowicie podobnych do Chrystusa (III, Hymn 34, s. 148; Hymn 34, s. 151). Tacy stają się niosącymi Boga, podobnymi do Boga, synami Bożymi, światłem i słońcami świecącymi w świecie (II, Homilia 90, s. 483); (III, Hymn 4 i 6, s. 41, 45). Stając się Bogami przez adopcję, widzą Boga z natury, mają Go w sobie jako mieszkańca i sami w Nim mieszkają (III, Hymn 47, s. 221). Tacy stają się członkami Chrystusa, a Chrystus ich członkami (III, Hymn 58, s. 261). Nie są już panami samych siebie, ale organami Ducha Świętego, który w nich mieszka (II, Homilia 90, s. 489). Po śmierci będą współistnieć z Bogiem jako bogowie; teraz są od Niego gorsi tylko w tym, że są związani ciałem, które jest dla nich jak więzienie (III, Hymn 20, s. 93–94; Hymn 23, s. 108). Po zmartwychwstaniu będą podobni nie tylko do Aniołów, ale do samego Pana Aniołów, do Chrystusa Pana (II, Homilia 57., § 5, s. 58); Środa (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 140, s. 554). Ci, którzy przyjęli tę sferę jako dzieci Boże, zostają stworzeni i następnie na zawsze pozostają Bogami dzięki łasce i nigdy nie przestaną takimi być (I, Homilia 82., § 8, s. 376). Łącząc się z duszą, Bóg czyni ją Boskim światłem i Bogiem, a ona świeci jak Bóg (II, Homilia 82., § 3, s. 360); (III, Hymn 46, s. 217). O duszy deifikowanej nie da się tak samo opowiedzieć, jak o naturze Boskości (III, Hymn 22, s. 105). Stając się w duszy całym ogniem, osoba przebóstwiona przekazuje także ciału światło nabyte w jej wnętrzu, tak jak ogień przekazuje swoje działanie żelazu (II, Homilia 83., § 3, s. 385). Przyjmując Boskie Światło, ciało przez komunię staje się ogniem i jaśnieje niczym dusza (II, Homilia 78, § 3, s. 312); (III, Hymn 46, s. 217) (patrz Symeon NB.). Zatem Bóg, dusza i ciało stanowią jednego człowieka, stworzonego na obraz Bóstwa Trynitarnego i zasłużonego łaską na bycie Bogiem (II, Homilia 83., § 4, s. 385–387). Tak jak Słowo nie stało się złudne i nie stało się człowiekiem w niewiedzy, tak człowiek staje się Bogiem z łaski, a nie słowa czy myśli, ale czynu, doświadczenia, inteligentnej kontemplacji i tajemniczego poznania (III, Hymn 46, s. 215-217). Wszystko zmienne, przebóstwione pozostaje jednak niezmiennie dwojakie – Bóg z łaski, ale z natury człowiek (III, Hymn 47, s. 222); Środa (III, Hymn 1, s. 21–22). Osoba taka pozbywa się namiętności, ale nie naturalnych potrzeb cielesnych (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 98, s. 538). Ci, którzy osiągnęli przebóstwienie, nie tylko są wolni od namiętności i sami są święci, ale także na wszystkich wiernych patrzą jak na świętych, przyodzianych w Chrystusa i uczynionych Chrystusem (II, Homilia 87, s. 457) (por. Symeon Czcigodny III, Hymn 58, s. 263). Zabranie Eliasza do nieba i tłumaczenie Henocha były jedynie symbolami i obrazami nowotestamentowej deifikacji człowieka, nieporównywalnie wyższej od pierwszej (III, Hymn 23, s. 107–109). Co należy czynić, aby stać się Bogiem z łaski? (III Hymn 46, s. 217). Stając się człowiekiem, Chrystus nie uczynił więc przez to wszystkich ludzi bogami, lecz jedynie przez wiarę i przestrzeganie Jego przykazań, przez chrzest i Komunię Świętą. Tajemnicą każdego obdarza życiem, czyli swoim Boskim Duchem (III, Hymn 3, s. 39), (I, Homilia 78, § 3, s. 297–299). Zobacz komunię, zbawienie, stworzenie, umysł. Obraz Boga. Tak jak Bóg jest jeden, a jednocześnie wszystko jest dobre, tak człowiek w jednej duszy ma rozum, słowo i jedno uczucie, które łączy w sobie wszystkie uczucia (I, Homilia 89, s. 472–474). Stworzywszy nas na swój obraz i podobieństwo, Bóg zechciał nam pokazać, choć ponuro, to, co jest nad nami, poprzez to, co jest w nas: jak dusza, umysł i słowo zostały stworzone w człowieku jednocześnie i wszystkie trzy razem stanowią jedno, mając jedną naturę i byt; tak więc Bóg, Stwórca obrazu, jest trójstronny i w Trójcy współistotnej i współistotnej żadna osoba nie była przed drugą (II, Homilia 60, s. 83–84). Trójczłonowa dusza jest obrazem św. Trójcy: współistnienie, równoważność, niezespolona i niepodzielna dusza, umysł i słowo oraz ich związek są obrazem współistotnego, współistotnego, niezrośniętego i nierozłącznego istnienia Ojca, Syna i Ducha Świętego z Ich osobowymi właściwościami (II, Homilia 61., s. 93–98), (III, Hymn 34., s. 146–147). Przez obraz Boga tylko człowiek jest ludzki, racjonalny i Boski (III, Hymn 50, s. 235). Tak jak Bóg ma władzę nad wszechświatem, tak człowiek ma władzę nad stworzeniami ziemskimi i panuje nad namiętnościami (III, Hymn 43, s. 201). Kto nie panuje nad pięcioma zmysłami, nie jest na obraz i podobieństwo Boga (I, Homilia 6, § 3, s. 68). Po Upadku człowiek przestał być na obraz i podobieństwo Boga, a zaczął być na obraz i podobieństwo diabła (I, Homilia 57, § 4, s. 45). (por. królestwo Boże). Zobacz boskość, deifikację, człowieka. Katechumen. Katechumenami powinni nazywać się nie tylko niewierni, ale także każdy, kto nie widzi chwały Pana (II, Homilia 80, § 3, s. 335). Boski Ogień, Gehenna. Bóg jest ogniem, który rozchodzi się wszędzie i szuka dla siebie substancji, czyli dobrego serca i woli, aby w niego wpaść i zapalić się (II, Homilia 78, § 3, s. 311). (III, Hymn 1, s. 15–16). Czym jest ten Boski ogień? (III, Hymn 1, s. 16) (por. światło III, Hymn 8, s. 49). Nie parzy duszy, ale nie pali, żeby dusza tego nie odczuwała (II, Homilia 78, § 3, s. 311). Bawi i rozpala nieznośny płomień miłości (III, Hymn 7, s. 49, Hymn 21, s. 99). Substancją Boskiego ognia są cnoty, namiętności zaś go gaszą (III, Hymn 1, s. 17). Rozpala się w nas przez spełnianie przykazań (I, Homilia 3, s. 38). Podobnie jak Bóstwa. Czy ogień jest odczuwalny dla duszy i zjednoczony z nią? (III, Hymn 1, s. 17–18). Najpierw rozpala w duszy substancję namiętności, a następnie, istotnie się z nią jednocząc, zaczyna w niej świecić, rozjaśniając ją przez komunię (II, Homilia 78., § 3, s. 311–312); (III, Hymn 1, s. 23). O cudownym działaniu w człowieku Boskiego ognia miłości (III, Hymn 21, s. 99; por. III, Hymn 5, s. 44, Hymn 39, s. 176). Ten Boski ogień uczy wszelkiej duchowej wiedzy i mądrości, jak nauczali ich Apostołowie i niosący Boga ojcowie (II, Homilia 78, § 3, s. 312–313); Środa (III, Hymn 1, s. 23). Jak można otrzymać iskrę Boskiego ognia lub cenną perłę? (III, Hymn 1, s. 22–23). Ogień musi doświadczać wszystkich ludzi (I, Homilia 48, s. 441). Ogień Gehenny nie może spalić nikogo z wyjątkiem tych, którzy przejdą do innego życia, mając nieuzdrowione dusze (I, Homilia 12, § 2, s. 125). Ciernie i osty grzechu są zwiastunami ognia piekielnego (II, Homilia 55, § 2, s. 20). Tym, którzy są w ciemnościach namiętności, Boskie światło pojawi się jako ogień nie do zniesienia; Pojawi się nie cały duchowo, ale jakby bezcielesnie – cieleśnie, tak jak Chrystus pojawił się w tym nauczaniu po zmartwychwstaniu (II, Homilia 57., § 2, s. 37). Zobacz koniec świata, mękę, serce, sąd. Doświadczenie. Dusza poprzez długie doświadczenie nabywa prawo do dojrzewania i prawo do marszu (I, Homilia 24, § 2, s. 221). Niewidzialnych rzeczy Bożych nie można badać samymi słowami, lecz trzeba przez wiele chorób i trudów dojść do stanu kontemplacji ich i nauczyć się je rozumieć na podstawie czynów i doświadczeń (II, Homilia 65., s. 136); środa (III, Hymn 41, s. 192–194; Hymn 59, s. 275). Jedynie Duch Boży ukazuje je poprzez czyn temu, z którym się jednoczy (III, Hymn 22, s. 103). Ten, kto jest przez Niego oświecony, uczy się wszystkiego, rozumie łaskę Ducha i widzi ukryte tajemnice, zupełnie jak niewidomy, który odzyskał wzrok lub jak ktoś, kto wszedł ze świecą do ciemnego domu (III, Hymn 59, s. 269–270); Hymn 22, s. 103–104). Ksiądz Symeon daje się przekonać doświadczeniem o mocy swoich słów odnośnie sakramentu komunii (por. komunia (I, Homilia 52, § 2, s. 482) i chrztu (I, Homilia 52, § 2, s. 482), (III, Hymn 47, s. 221–222). Zobacz nauczanie Boga, widzenie Boga, jedność z Bogiem, przebóstwienie, Ojcowie Święci, pokora, kontemplacja, skarb, królestwo Boże, uczucie. Ojciec duchowy, spowiednik. Ojciec duchowy jest szafarzem łask (I, Homilia 14, § 5, s. 138). Doświadczony spowiednik jest jak doświadczony lekarz (II, Homilia 83., § 5, s. 390–391). Kto może być ojcem duchowym i o samozwańczych nauczycielach (II, Homilia 87, s. 446–448; Homilia 81, § 3, s. 453–454). Osoba żarliwa nie może beznamiętnie rozważać spraw braci, tak jak ślepy nie może widzieć rzeczy zmysłowych (II, Homilia 87, s. 457). Bez łaski Ducha Świętego nie można być nauczycielem i przywódcą innych (II, Homilia 87, s. 455–457). Tak jak niemożliwe jest, aby dzieci zostały zapłodnione i narodzone bez ojca, tak niemożliwe jest, aby ktoś, kto nie ma ducha, narodził się na nowo. ojciec narodzony na nowo (II, Homilia 87, s. 445). Każdy, kto uciekł się do pokuty i chce uczyć się życia ewangelicznego, powinien szukać doświadczonego ojca duchowego, beznamiętnego i świętego (II, Homilia 65, s. 129). Kapituły czynne i teologiczne, § 32–33, s. 516–517). Szukając ojca duchowego, trzeba pilnie zabiegać o znalezienie prawdziwego ucznia Chrystusa, a nie zwodziciela (I, Homilia 11, § 2, s. 98–99). W tym przypadku Bóg zawsze pomaga szukającym zbawienia (II, Homilia 61., s. 99–101). Ale bez pomocy Bożej nie da się znaleźć dla siebie prawdziwego nauczyciela (I, Homilia 11, § 2, s. 102). Znaki prawdziwych i fałszywych nauczycieli (I, Homilia 11, § 3, s. 104–106) (por. nauczyciel). Bez duchowego ojca i nauczyciela nie jest możliwe, aby człowiek przestrzegał przykazań Bożych tak, jak powinien, i nie dał się złapać w sidła diabła (I, Homilia 11, § 3, s. 108). Ojciec duchowy powinien być czczony jako Apostoł Chrystusa i jako Sam Chrystus (I, Homilia 11, § 3, s. 118–120). Słowa duchów. ojciec musi je przyjąć, jakby pochodziły z ust Bożych, pamiętając, że z ich wypełnienia jest życie, a z nieposłuszeństwa śmierć (II, Homilia 65, s. 129-130). Zobacz spowiedź, posłuszeństwo, sprzeciw, kapłaństwo. Święci Ojcowie. Natchnionej nauki uczyli nas od początku apostołowie Chrystusa i boscy ojcowie (II, Homilia 60., s. 90). Niosący Boga ojcowie i nauczyciele przyjęli Bóstwa. ogień i nauczony tego, spalił i zniszczył wszystkie herezje (II, Homilia 78., § 3, s. 313). U św. o ojcach obficie zajaśniała łaska Ducha Świętego, rozpraszając ciemności herezji; ich pobożne pisma wciąż jaśnieją bardziej niż promienie słońca (I, Homilia 47, s. 427). Teolodzy naszego Kościoła w swoim nauczaniu podają jedynie to, co służy demaskowaniu herezji, a nie to, co wyjaśniałoby Boską naturę (II, Homilia 61., s. 99). Bosko mądrzy ojcowie mówią i potwierdzają tylko to, co najpierw poznali z doświadczenia, zanim zostali oświeceni w swoich umysłach z błogiej beznamiętności (II, Homilia 84., § 1, s. 398). Oświeceni przez Boga ojcowie niczego nie nauczali i nie przekazali nam niczego, czego sami wcześniej by nie wypełnili w praktyce (II, Homilia 53., § 1, s. 4; Homilia 88., s. 459); Środa (II, Słowo z 80., § 2, s. 332). Wzmianka o ks. Anthonym, Savvie i Eufemii (I, Kazanie 47, s. 426), (II, Kazanie 69, s. 200). Wykaz niektórych innych ojców ascetów, którzy odeszli od Pisma Świętego (II, Homilia 68, § 4, s. 187). Zobacz teologię, modlitwę. Oczy są cielesne, inteligentne. Ponieważ są dwa słońca i dwa światła, a sam człowiek jest dwojaki, ma dwoje oczu, zmysłowych i inteligentnych (III, Hymn 41, s. 192). Dusza niematerialna posługuje się cielesnymi oczami jak dwoma oknami (III, Hymn 44, s. 207). Po Upadku intelektualne oczy Adama zaćmiły się i otrzymawszy wzrok cielesnymi oczami, zaczął z pasją patrzeć na wszystko, co widzialne (I, Homilia 72, § 4, s. 226). Inteligentne oczy otwierają się dzięki łasce Ducha Świętego (II, Homilia 57., § 4, s. 44). Ten, kto zyskał nowe oczy i nowe uszy, nie patrzy na to, co zmysłowe, zmysłowo, ale duchowo, jako obraz rzeczy niewidzialnych, słucha jedynie jedynego żywego słowa Bożego (II, Homilia 65., s. 133). (III, Hymn 19, s. 89–90); Środa (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 137, s. 553). Widzieć w ten sposób to cud nad cudami (III, Hymn 19, s. 90). Ten, kto patrzy i słucha duchowo, rozpoznaje po słowach człowieka, a nawet po wyglądzie jego twarzy, stan jego duszy (II, Homilia 79, § 4, s. 325–326); Środa (II, Słowo lat 80., § 7, s. 342) (patrz uczucie). Zobacz beznamiętność, komunię, ślepotę, umysł. Paweł jest apostołem ust Chrystusa (I, Homilia 20, § 2, s. 184), (II, Homilia 57, § 5, s. 59), tajemnym miejscem rzeczy niebieskich (III, Hymn 34, s. 150). Jakie niewysłowione czasowniki usłyszała aplikacja? Paweł? (I, Homilia 52., § 1, s. 470 i nast. s. 471–472); (Słowo 52, § 1, s. 475, 477); (Słowo 52, § 2, s. 482). Widzisz Boga, Thekla. Pasterz. Pasterstwo słownych owiec jest zadaniem wielorakim zbawiennym, jako dopełnienie miłości, jednak nie każdy powinien go podejmować bezmyślnie (II, Homilia 82, § 8, s. 372). Z czego powinien się składać? (wyjaśniono Ew. Jana 21:15–17); (II, Homilia 82., § 8, s. 373–374). Nikt nie powinien zabiegać o przywództwo nad innymi. Kto i kiedy może to zaakceptować? (II, Homilia 82., § 8, s. 378–380). Biada tym, którzy podejmują się pasienia owiec słownych, nie mając łaski Chrystusa i nie widząc w sobie owoców Ducha (II, Homilia 88, s. 459-460). Lepiej być dobrą trzodą, niż pasterzem tych, którzy nie chcą (III, Hymn 26, s. 113-117). Pasterz ma uczyć i pouczać, ale nie może nikogo zmuszać (III, Hymn 26, s. 116). Patrz biskup, proboszcz, kapłaństwo. Smutek. O smutku (według Bosego), jako jednej z cnót niezbędnych do uzyskania łaski (III, Hymn 1, s. 23); (II, Homilia 75., § 4, s. 274). Dla miłującego Boga nawet niewielki brak kontemplacji przynosi ten sam smutek, jakiego doświadcza dusza grzesznika oddzielona od ciała (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 99, s. 538–539). Zobacz płacz, pokutę. Pieczęć Chrystusa, podobieństwo Chrystusa. Najwyższy Pasterz Chrystus pieczętuje swoje owce swoją pieczęcią (patrz zadatek), a śmierć i diabeł nie panują nad duszami nią zapieczętowanymi (I, Homilia 3, s. 33). Ten ostatni nie może znieść widzieć w chrześcijaninie znaku pieczęci Chrystusa (I, Homilia 3, s. 33), (III, Hymn 21, s. 100); Środa (III, Hymn 31st, s. 134). Ta pieczęć jest dla niej znakiem łaski Ducha Świętego, uświęcenia Ducha Świętego (I, Homilia 3, s. 32, 36); (III, Hymn 47, s. 221). Przejawia się ono w odcisku w duszy błogosławieństw Chrystusowych (I, Homilia 3, s. 31–32). W przyszłości życie chrześcijanina nie będzie sprawdzane, czy dokonał jakichś wyczynów lub dobrych uczynków, ale czy ma podobieństwo do Chrystusa, a jeśli nie, to nie zostanie przyjęty do królestwa niebieskiego (I, Homilia 3, s. 264) (por. Chrześcijanin). Czym jest podobieństwo do Chrystusa? (I, Homilia 2, s. 31–32). Ustanawia się poprzez wypełnianie przykazań: kto wypełnia przykazania Chrystusa, staje się na Jego podobieństwo, ponieważ Chrystus jest w nim wyobrażony (I, Homilia 30, § 4, s. 264). A nad kim Chrystus nie królował przez cnoty, nie jest do Niego podobny i nie jest godzien wejść do królestwa niebieskiego (I, Homilia 2, s. 32). Zobacz królestwo niebieskie. Pismo Święte. O pożytkach ze studiowania Pisma Świętego (I, Homilia 34, s. 285); (II, Homilia 73., s. 236–237). Jest dla nas nauką medyczną (I, Homilia 6, § 3, s. 66), zwierciadłem duchowym (II, Homo 57, § 4, s. 43; Homo 70, s. 204). W Nim ukryte są myśli o łasce Ducha Świętego (I, Homilia 34, s. 285). Ewangelia Chrystusa i inne Pisma Boskie mają w sobie ukryte życie wieczne i niewysłowione błogosławieństwa niebieskie (I, Homilia 49, s. 443). Czytanie Pisma Świętego zależy od nas, zrozumienie tego, co czytamy, nie zależy wyłącznie od nas, ale także od łaski Bożej, ale utrzymywanie i pamiętanie o tym, co rozumiemy, jest dziełem wyłącznie łaski Bożej (I, Homilia 8, § 1, s. 75). Niewielu poprawnie rozumie znaczenie Pisma Świętego (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 60, s. 525). Ci zaciemnieni namiętnościami wypaczają i błędnie interpretują całe Pismo Święte, nie będąc w stanie zrozumieć niczego boskiego i duchowego (I, Homilia 25, § 1, s. 228). To, co jest napisane w księgach Pisma Świętego, nie jest objawiane każdemu, kto je czyta, ale tylko tym, którzy z całej duszy pokutowali i dobrze się oczyścili (II, Homilia 60, s. 86). To, co jest czytane w Piśmie Świętym, można naprawdę poznać tylko wtedy, gdy wypełnia się to czynem (II, Homilia 78, § 3, s. 308). Komu nie wolno czytać Pisma Świętego, a tym bardziej wchodzić do cerkwi Bożej i stać z wiernymi? (II, Homilia 87., s. 452–453). Znajomość Pisma Świętego jest jak skrzynia szczelnie zamknięta, której żadna ludzka mądrość nie otwiera (I, Homilia 49, s. 442). W literze Pisma Świętego ukryte są tajemnice Boże, które objawiają się jedynie przez Boga lub Ducha Świętego i nie inaczej, jak przez spełnianie przykazań i cnót (I, Homilia 49, s. 444–445). Moc Pisma Świętego nie jest dostępna dla tych, którzy polegają na samym studiowaniu i poznaniu ich bez najściślejszego przestrzegania przykazań (II, Homilia 87, s. 445, 447). Któż jest jak ten, który nauczył się na pamięć wszystkich Pism, ale nie zakosztował ich słodyczy? (I, Homilia 49., s. 443–444, 447). Taki człowiek, choćby miał w ustach całe Pismo, nie jest w stanie pojąć ukrytej w nim tajemniczej i Boskiej chwały i mocy, chyba że wypełnia przykazania Boże i nie jest godzien przyjąć Pocieszyciela, Ducha Prawdy (I, Homilia 49, s. 447). Trzeba wielu łez, wielkiej bojaźni, wielkiej cierpliwości i nieustannej modlitwy, abyśmy odsłonili przed nami moc choćby jednego słowa Mistrza i poznali wielkie tajemnice ukryte w małych słowach (II, Homilia 73., s. 237). Świadomie mając w sobie wiedzę o Bogu, który daje ludziom, i pozyskawszy jako rozmówcę Tego, który natchnął tych, którzy pisali Pisma Boskie, przejrzał całe Pismo Święte, zebrał wszystkie korzyści, jakie mogą wyniknąć z jego czytania, i nie ma już potrzeby czytania ksiąg, ale sam jest dla innych księgą natchnioną, niosącą w sobie nowe i starożytne tajemnice zapisane palcem Bożym (II, rozdziały aktualne i teologiczne, § 132, s. 551). Płacz, łzy. Od urodzenia rzeczą naturalną jest, że człowiek płacze, i odwrotnie, nienaturalne jest nie płakać, nie płakać i nie wylewać łez; gdzie to można zobaczyć? Łzy są nieodłącznym towarzyszem naszego życia. Tak jak pokarm i napój są potrzebne ciału, tak i łzy są potrzebne duszy (I, Homilia 47, s. 430); Środa (II, Homilia 54., § 2, s. 12). Od wieków nie słyszano, aby jakakolwiek dusza, która zgrzeszyła po chrzcie, została oczyszczona bez łez (I, Homilia 47., s. 429). Tak jak nie da się wyprać brudnej sukni bez wody, tak nie da się oczyścić duszy z grzesznych brudów bez łez (II, Homilia 75., § 4, s. 268). Bez płaczu i łez nie ma prawdziwej pokuty, pokory, otrzymania Ducha Świętego, kontemplacji Boga i poznania Boga (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 71, s. 529–530; Homilia 75, § 4, s. 269–270); Środa (I, Homilia 3, s. 35, 37). Bez łez dusza nie może się oczyścić ani wznieść na wyżyny kontemplacji i ujrzeć światło, czyli Boga (I, Homilia 21, § 2, s. 197); Środa (III, Hymn 50., s. 233) Kto chce odciąć namiętności i zdobyć cnoty, może to osiągnąć jedynie płaczem i łzami (II, Hymn 75., § 4, s. 270). Owocem wykonywania przykazań jest czuła skrucha z płaczem, która rodzi owoce wszystkich cnót i jest królową cnót (II, Homilia 75., § 4, s. 268). Błogosławiona lamentacja jest królem i dowódcą wszystkich cnót (II, Homilia 75., § 4, s. 271). Płacz rodzi się z ubóstwa duchowego lub pokory, które jednocześnie karmi i wzrasta (I, Homilia 3, s. 34–35); (II, Homilia 65, s. 131); środa (II, rozdziały aktualno-teologiczne, § 73, s. 530), (rozdziały czynne i teologiczne, § 162, s. 562). Łzy są pierwszym owocem pokuty (II, Homilia 75., § 4, s. 276). Z płaczu i pokory do serca wpływa pocieszenie i radość, dzięki którym wzrasta niewątpliwa nadzieja zbawienia (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 72, s. 530); (I, Homilia 3, s. 35). Jednak wyimaginowana pokora i płacz bez pokory pozbawione są słodyczy Ducha i nie dają trwałej nadziei (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 74, s. 530–531). Płacz ma dwojakie działanie: jak woda zmywa brud namiętności i jak ogień rozpala w sercu miłość do Boga (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 77, s. 531); Środa (III, Hymn 21st, s. 98–99). O owocach płaczu (I, Homilia 3, s. 35–37; Homilia 3, s. 41–42; Homilia 19, § 3, s. 178–179), (II, Homilia 73, s. 233). Jakie korzyści przynosi pokora i lamentowanie początkującym? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 78, s. 531–532). Czy można płakać codziennie? (I, Homilia 47., s. 429–430); (II, Homilia 70, s. 204–205; Homo 75, § 4 s. 270; Homo 84, § 2, s. 424). Kto nie płacze każdego dnia, ukazuje nieład duszy i jej śmierć z głodu (I, Homilia, 47., s. 430). Dlaczego tak się dzieje, że jedni nie dochodzą szybko i łatwo do skruchy i płaczu, inni natomiast szybko i łatwo? (II, Homilia 75., § 4, s. 257–259). (patrz arbitralność ). Ten, kto zawsze obficie karmi brzuch, nie może dostrzec płaczu (II, Homilia 75., § 3, s. 266). Według Symeona Studyty (Blagoveinago) człowiek musi przeżyć całe życie płacząc i umrzeć płacząc, jeśli chce zostać zbawiony (I, Homilia 47., s. 430). Człowiek ma obowiązek nie pozwolić, aby ani jeden dzień minął bez łez, a jeśli ich nie ma, to szukaj ich całą duszą, póki żyje (II, Homilia 75., § 4, s. 273). Nie ma sensu płakać raz, ponieważ nie może nas to oczyścić; Musimy płakać codziennie, bez przerwy, aż do końca życia, jak nam nakazał Pan (Mt 5,4; Łk 6,21) (II, Homilia 75., § 4, s. 277). Chrystus powiedział: błogosławieni ci, którzy płaczą i ci, którzy nie płakali, tj. tych, którzy zawsze, każdego dnia i w każdej godzinie płaczą (II, Homilia 70, s. 204–205). Ciągła pokuta z gorzkimi łzami rodzi czystą skruchę, przemieniając łzy gorzkie w słodkie, wlewając w serce nieustającą radość (II, Homilia 75., § 4, s. 277). (patrz czułość). O radosnym płaczu lub słodkich, beztroskich łzach (I, Homilia 3, s. 35; Homilia 47, s. 429); (II, Homilia 54., § 2, s. 12; Homilia 60., s. 86; Rozdziały czynne i teologiczne, § 75, s. 531); śro (II, Homilia 91., s. 500; Homilia 92., s. 504); (III, Hymn 21, s. 99). Codzienny płacz jest słodszy niż jedzenie i picie; przede wszystkim usuwa ze świata i uczy wiedzy o tym, co przemijające i trwałe (III, Hymn 18, s. 88). Same łzy, bez łaski Ducha Świętego, są zupełnie bezużyteczne (III, Hymn 43, s. 203). Ciągłe łzy oczyszczają duszę od wszelkich miłości i nałogów i czynią ją mieszkaniem Najświętszego Ducha (I, Homilia 3, s. 35; Homilia 21, § 2, s. 196). O cudownym działaniu nieustannych łez (I, Homilia 3, s. 36–37). Kiedy łzy oczyszczają duszę i wymazują wszystkie jej grzechy, wówczas spływa na nią łaska Ducha Świętego. Ducha i jeszcze bardziej upojnie go łzami czułości, którymi dusza karmi się psychicznie, staje się coraz silniejsza i pomnaża owoce Ducha (I, Homilia 21, § 2, s. 198) (por. czystość). O zbawczym dziele płaczu: płacz i łzy należy zachować jako przykazanie Boże i starannie zachować w sercu (I, Homilia 47., s. 431); Środa (II, Homilia 70, s. 204–205) (patrz mnich). Kto zamiast krwi wylewa łzy, jest męczennikiem (III, Hymn 13, s. 71). Zobacz jałmużnę, myśli, komunię, Symeon NB. Ciało. Ziemskie, namiętne ciało wiąże naszą duszę i unieruchamia ją do wypełniania przykazań (II, Homilia 84, § 1, s. 402). Ona zniewala nas prawem grzechu (II, Homilia 84., § 1, s. 403). Kiedy ciało staje się martwe (dla świata), wówczas pozostawia nam możliwość przeżycia reszty bez żadnych opadów i przeszkód z jego strony (II, Homilia 79, § 1, s. 317). Zobacz zmartwychwstanie, ciało, umysł. Zwycięstwo, zwycięzca. W czynach wiary i pobożności zwycięża nie ten, kto działa, ale ten, kto cierpi i wytrwa aż do śmierci (I, Homilia 40, s. 331). Chrystus, ukrzyżowany i zakosztował śmierci, pokonał swoich morderców i świat, a teraz daje część swojej zwycięskiej mocy tym, którzy dla Niego cierpią; taka jest tajemnica chrześcijaństwa, bo nie każdy sam wchodzi do nieba, ale Chrystus ze wszystkimi, to znaczy wszyscy przez Bóstwa. łaski (I, Homilia 40, s. 331–332). W walce duchowej sam Chrystus zwycięża członkami wierzących niczym bronią; Jest wojownikiem i zdobywcą (I, Homilia 36, ​​§ 3, s. 306–307); Środa dobrze. Wyczyny. Chrystus chce, abyśmy, odczuwszy skrajną nędzę naszej kondycji, poprzez wyczyny i cierpienia zmuszali Go do wybawienia nas z piekła (I, Homilia 22, § 1, s. 199–200). Ponieważ po chrzcie popadliśmy w grzechy i utraciliśmy pierwszą łaskę, konieczna jest nasza własna praca, aby pozbyć się grzechów i ponownie otrzymać łaskę Bożą (I, Słowo 22, § 1, s. 200) (por. pokuta (I, Słowo 37, § 6, s. 313). Cały wyczyn chrześcijanina powinien być skierowany na zdobycie Ducha Chrystusowego i przyniesienie owoców Ducha (I, Homilia 2, § 2, s. 2). 30). Każda asceza i dobry uczynek dokonuje się, aby dusza mogła doświadczyć Bożego światła (III, Hymn 43, s. 204). Dusza chrześcijanina staje przed dwoma wielkimi czynami: pierwszy – aby otrzymać łaskę Ducha Świętego, drugi – aby jej nie utracić; aby otrzymać łaskę Bożą, bez której wszelka praca jest daremna (I, Homilia 22, § 2, s. 203). Kto nie zabiega wyłącznie o to, by otrzymać łaskę przez chrzest lub odwzajemnić ją przez pokutę, ale sądzi, że spełnia chwalebne cnoty i dobre uczynki, które same w sobie są cenne, trudzi się na próżno (I Homilia 18, § 3, s. 171-172). Daremne są wszelkie wyczyny, jeśli nie służą jednemu celowi: uwolnieniu się od namiętności i uczestnictwu w sanktuariach Bożych (I, Homilia 16, § 2–4, s. 150–153); Środa (I, Homilia 2, § 4, s. 32) Diabeł i demony czasami nawet sprzyjają wyczynom, o ile człowiek nie dokonuje ich w wyznaczonym celu (I, Homilia 16, § 3, s. 152). Wszystkie dobre uczynki i wyczyny same w sobie bez łaski są niczym (I, Homilia 37, § 4, s. 310). (II, Homilia 58., § 2, s. 66). (patrz dobroć, cnota). Wszelka praca jest środkiem do dwóch wielkich celów: przebłagania Boga i dziękczynienia (I, Homilia 44., § 2, s. 358–359). Ci, którzy je czynią, nie dla tych dwóch celów, ale po prostu jako dobre uczynki, grzeszą i umierają grzesznikami (I, Homilia 44., § 2, s. 359). Co się dzieje z tymi, którzy pracowali, choć długo, ale świadomie i z dumą? (II, Homilia 74., § 5, s. 248–249). Różne wyczyny, których dokonujemy, służą naszemu dobru, ale nie przynoszą jeszcze żadnego dobra innym, a tym bardziej Bogu (II, Homilia 78, § 3, s. 300–301). W jakich czasach wygodniej było praktykować ascezę, w czasach starożytnych świętych? ojcowie czy później? (I, Homilia 47., s. 426–427). Zobacz pracę, zdrowie, przyjaźń z Bogiem, umysł. Poznawanie. O nędzy naszej wiedzy i mowy (III, Hymn 29, s. 127). Każdy powinien poznać Boga, siebie samego i demony (I, Homilia 24, § 3, s. 222). Pan według miary wiary i posłuszeństwa wobec Niego daje duszom wiernym czyste i prawdziwe widzenie umysłowe, czyli wiedzę o tym, co jest naprawdę dobre, a co złe (I, Homilia 24, § 3, s. 223). Co jest potrzebne do tej inteligentnej wizji? – (porównując to z widzeniem cielesnym) (I, Homilia 24, § 3, s. 222–223, 223–224). Kto jest niewierny i uważa się za mądrego, nic nie wiedząc, sądzi, że wie i jest mądry w kwestii prawa; choć coś wie, to nie jest to dobre, co jest gorsze od jakiejkolwiek niewiedzy (II, Homilia 60, s. 87). Ci, którzy nie nabyli zdrowego umysłu i duchowych uczuć, nie mają rozeznania, aby rozeznać nawet sprawy ludzkie, a nie tylko Boskie; Nie ma wśród nich nikogo, kto by dobrze widział i rozróżniał rzeczy takimi, jakimi są naprawdę (II, Homilia 79, § 4, s. 326). (patrz uczucie). Jeśli przez pokutę nie zniszczymy muru naszych grzechów, to nie tylko nie będziemy mogli poznać Boga, ale nawet nie będziemy wiedzieć, że jesteśmy ludźmi (II, Homilia 60., s. 84, 86). Zobacz wizję, wiarę, wiedzę o Bogu, prawdę, oświecenie, samowiedzę, umysł. Pokuta jest poznaniem swoich grzechów (II, Homilia 67., § 2, s. 174). Pokuta jest drugim chrztem i dlaczego? (II, Homilia 64., s. 128; Homilia 54., § 2, s. 13); (III, Hymn 3, s. 37). Łaska chrztu powraca do nas w pokucie, która teraz pozostaje dla nas jedyną drogą do zbawienia (I, Homilia 19, § 2, s. 175; Homilia 37, §5, 6, s. 312). Bez pokuty ani jedna osoba nie byłaby zbawiona (I, Homilia 26, s. 241; Homilia 35, § 2, s. 299). (II, Homilia 58., § 2, s. 65; Homilia 66., § 1, s. 137). Dlaczego Bóg dał człowiekowi pokutę po Upadku? (I, Homilia 10, § 3, s. 86). Bóg umieścił pośrodku raju, czyli zgromadzenia wierzących, drzewo pokuty, aby ci, którzy upadają z życia wiecznego, powrócili do niego w najjaśniejszej chwale (I, Homilia 26, s. 241). Przez sakrament spowiedzi i pokuty Bóg dał każdemu moc powstania z upadku grzechu i dojścia do tej samej lub jeszcze większej chwały (I, Homilia 35, § 2, s. 299). Z jaką miłością Bóg przyjmuje skruszonego grzesznika? (II, Homilia 57., § 3, s. 40, 41). Czym powinna się objawiać prawdziwa pokuta i jej przykłady (I, Homilia 32, s. 274–275). Aby otrzymać przebaczenie grzechów, oprócz szczerej skruchy, od skruszonego wymagana jest także niezachwiana intencja, aby więcej nie popełnić tego samego grzechu (I, Homilia 32, s. 275); śro (III, Hymn 52, s. 52). Penitent powinien cały swój wyczyn skierować na uzdrowienie swoich duchowych słabości (I, Homilia 12, § 1, s. 121). Dlaczego wtórne oczyszczenie poprzez pokutę łączy się z pracą i potem? (I, Homilia 37., § 6, s. 313). Jaka jest prawdziwa forma pokuty? (II, Homilia 67., § 1, 2, s. 172–175; Homilia 69., s. 195–197). Komu prawdziwie się nawraca, Bóg daje mu zdrowie duszy, a choroba serca przemienia go w radość nieopisaną i radość (II, Homilia 67., § 2, s. 175–176). (por. lament (II, Homilia 75, § 4, s. 277). W jaki sposób pokuta leczy grzeszny wrzód? (II, Homilia 73, s. 339). Przez pokutę zmywany jest brud grzechów, po czym następuje komunia Ducha Świętego (II, rozdz. Aktualne i teologiczne, § 84, s. 533). Ciepło pokuty i łzy, jak ogień wypala wszelki grzeszny brud i całkowicie oczyszcza duszę (II, Słowo 77, s. 286). Przez pokutę za grzechy ponownie dostrzegamy moc Bożą ku wszelkiemu dobremu (I, Słowo 22, § 1, s. 201) (por. przykazania). Pokuta rozprasza naszą niewiedzę i prowadzi nas do poznania rzeczy, najpierw ludzkich, a potem Boskich (II, Homilia 60, s. 86). Usuwając zasłonę niewiedzy z umysłu, pokuta wprowadza człowieka w wielką bojaźń i pokorę (I, Homilia 11, § 3, s. 110). Pokuta jest bramą prowadzącą człowieka z ciemności do światła (II, Homilia 79, § 2, s. 319). Kiedy człowiek pokutuje, zyskuje śmiałość i przypisanie Bogu (I, Homilia 35, § 2, s. 299). Trzeba odnawiać się przez pokutę każdego dnia i każdej godzinie (II, Homilia 73, s. 237–238). Dobrze jest codziennie pokutować, jak nakazuje przykazanie; za słowa: pokutujcie itd. (Mt 3,2) powierzcie nam pracę nieograniczoną czasem, ale zawsze (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 84, s. 533–534); Środa (I, Słowo 50., § 1, s. 451). Zobacz spowiedź, duchowy ojciec, proces, pokuta. Myśli. Jaka jest przyczyna niestałości ludzkiego myślenia? (I, Homilia 27, s. 242). Jaki jest stan myślenia człowieka tutaj, taki będzie los duszy tam (I, Homilia 27., s. 242). Od zepsucia myśli można się uwolnić jedynie mocą naszego Pana I. X. (I, Homilia 16, § 3, s. 151–152). Asceta powinien powstrzymywać się nie tylko od złych uczynków, ale także od myśli (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 21, s. 513–514). Myśli złe i haniebne są sieciami oplatającymi dusze tych, którzy się nimi rozkoszują (I, Homilia 50., § 1, s. 450). Złe myśli są dla umysłu tym, czym zasłona na oczach; Bez uwolnienia się od nich nie można ujrzeć inteligentnego światła, naszego Pana I. X. (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 22, 23, s. 514). Myśli żarliwe muszą zostać natychmiast odzwierciedlone, jak strumień zaraźliwego powietrza i żądło śmierci (II, Homilia 73., s. 236). Nowicjusz mnich powinien co godzinę lub przynajmniej codziennie spowiadać się swemu duchowemu ojcu (I, Homilia 24, § 1, s. 218). Poprzez ciągłe wyznawanie myśli zdobywa się skruszone serce i łzy (I, Homilia 21., § 2, s. 198). Zobacz post. Posłuszeństwo prawdzie jest cechą wyróżniającą naturę rozumną (I, Homilia 44., § 3, s. 362). O posłuszeństwie jako jednej z cnót (I, Homilia 50, § 1, s. 451), (II, Homilia 84, § 2, s. 409). (III, Hymn 1, s. 23). Jakiego rodzaju posłuszeństwo należy okazywać swemu duchowemu ojcu? (II, Homilia 72., § 3, s. 221–224). (III, Hymn 18, s. 87–88, 89) (por. sprzeciw). O konieczności i pożytku posłuszeństwa duchowemu ojcu (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 44, s. 519–520). Posłuszeństwo woli ojca duchowego rodzi wyrzeczenie się siebie i śmierć świata (II, Homilia 84, § 1, s. 401–402). Bóg nie cieszy się niczym bardziej niż naszym niezwłocznym posłuszeństwem w pełnieniu Jego woli (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 10, s. 510). Historia pewnego młodego człowieka Jerzego (zob. Symeon NB.), który był duchowy jedynie ze względu na wiarę i posłuszeństwo. jego ojciec i jego sumienie zostali zaszczyceni widokiem Bożego światła (II, Homilia 56, s. 21–25). Post jest prawem i przykazaniem Bożym (II, Homilia 76, s. 282). O poście jako wyczynie lub środku niezbędnym do zbawienia (I, Homilia 16, § 3, s. 151–152; Homilia 44, § 2, s. 357–358), (III, Hymn 1, s. 23). Jakie stanowiska ustanawia Kościół? (I, Homilia 32, s. 277). Należy pościć nie tylko w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu, ale także w pozostałych (II, Homilia 76, s. 279). Post jest początkiem i fundamentem wszelkiej pracy duchowej (II, Homilia 76, s. 281). Post jest lekarzem dusz; jego dobroczynny wpływ na ciało i duszę (II, Homilia 76, s. 280); Środa (II, Homilia 34, § 2, s. 290). Post oswaja język i powstrzymuje paraliż myśli (II, Homilia 69, s. 193; Homilia 76, s. 280). Kto żyje według Ewangelii, może zawsze jeść i żyć samym chlebem i wodą, a przy tym być jeszcze silniejszym i zdrowszym niż ten, kto je obficie (II, Homilia 69, s. 199). Patrz mnichu, pokuta. Żądza. zobacz pożądanie, złość, namiętności, ciało. Sprawiedliwi. ujrzeć przyszłe życie, zmartwychwstanie, świętych, sąd. Wakacje, świętowanie. Na czym polega rozsądne i pobożne obchodzenie świąt? (I, Homilia 41., § 1, s. 334; Homilia 41., § 3, s. 339–340). Sama widzialna, zmysłowa celebracja nie przynosi zbyt wielu korzyści (I, Homilia 41., § 2, s. 335–336). Duchowy sens tego, co dzieje się w święta (I, Homilia 41., § 3, s. 336–338). Jeśli chrześcijanin będzie obchodził święta tak, jak powinien, wówczas całe jego życie stanie się nieustannym świętowaniem (I, Homilia 42, s. 343). Bezczynna rozmowa jest pasją nienaturalną (II, Homilia 77, s. 291). Zobacz słowo. Zapowiedź. Jak należy rozumieć Boską uprzednią wiedzę? (I, Homilia 26, s. 235–236). Nie jest to powodem zwycięstwa jednych i zagłady innych (I, Homilia 26, s. 235–237). Od założenia świata Bóg przewidział wszystkich wierzących i tych, którzy uwierzą (I, Homilia 26, s. 240–241). Zobacz predestynację. Predestynacja. Wypaczone rozumienie Bożej uprzedniej wiedzy i predestynacji (I, Homilia 26, s. 232). Bóg nie zdecydował, że grzesznicy nie powinni mieć mocy pokuty, jeśli tak zdecydują (I, Homilia 26, s. 237). Ale On od wieków przeznaczył, aby każdy, kto chce wierzyć, przyjąć chrzest i przyjąć Komunię Świętą. Tajemnice, zostaną usprawiedliwione i staną się uczestnikami życia wiecznego (I, Homilia 26, s. 240). Wszyscy święci są przewidziani i przeznaczeni, policzeni i nazwani w niebie (I, Homilia 45., § 8; s. 391–392). Zastrzeżenie. Jaką szkodę wyrządza ktoś, kto lubi sobie zaprzeczać? (II, Kapituła czynna i teologiczna § 29–31, s. 515, 516). Mnich nigdy nie powinien sprzeciwiać się duchom aż do śmierci. ojcu (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 38–42 s. 518, 519). Urok (uwodzenie). Diabeł próbuje nas tak ustawić, abyśmy w oszukiwaniu samych siebie przypisywali sobie to, co należy do łaski (I, Homilia 4, § 3, s. 50). Jednym z głównych uroków jest natchnienie grzeszników, aby popełniali grzech z własnej woli, a nie pod wpływem sugestii i przyciągania ze strony diabła (I, Homilia 22, § 4, s. 205–206). Znaki czarującej modlitwy (II, Homilia 68., § 2, s. 180–181). Kto woli czytanie od modlitwy, jest w złudzeniu (I, Homilia 8, § 2, s. 75). O niszczycielskim uroku niewiary, że już teraz można otrzymać Ducha Świętego, ujrzeć światło Boże, czyli Boga i być jak starożytni święci (III, Hymn 51, s. 238); śro (III, Hymn 20, s. 94; Hymn 27, s. 119), (II, Homilia 87, s. 451–452; Homilia 87, s. 458; Homilia 89, s. 475–478). Zobacz duchowego ojca, ścieżkę. Mądrość widzi mądrość. Postęp duszy jest postępem w pokorze (I, Homilia 17, § 6, s. 165). Sukcesom świętych w następnym stuleciu nie będzie końca, a pełnia Bożego światła będzie dla nich otchłanią pomyślności i początkiem bez końca (III, Hymn 27, s. 122). Zobacz pobożność, pokorę, doskonałość. Uzależnienie. Światowe troski i namiętności gasią ciepło serca (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 63, s. 526). Zobacz mnicha. Przypowieść. Dlaczego Pan nauczał w przypowieściach? (I, Homilia 51., s. 467–469). Przypowieści są obrazami rzeczy duchowych (I, Homilia 51., s. 469). Wyjaśnienie przypowieści o ziarnku gorczycy (I, Homilia 51., s. 469–470); (III, Hymn 2, s. 34–35). Zobacz królestwo niebieskie. Komunia. Chrystus udziela oczyszczenia z grzechów przez chrzest i uwolnienia od grzechów przez komunię (I, Homilia 46, s. 422). W Eucharystii chleb i wino prawdziwie stają się Ciałem i Krwią Chrystusa przez napływ Ducha i moc Najwyższego (III, Hymn 30, s. 129). Chleb w nim jest w tajemniczy sposób niepojętym i niedostępnym światłem, tak jak wino jest w tajemniczy sposób światłem, życiem, ogniem, wodą żywą (I, Homilia 41., § 5, s. 342). Widzialny chleb i widzialne wino w Eucharystii to błogosławieństwa, których oko nie widziało i o których ucho nie słyszało, o których umysł ludzki nie pomyślał (I, Homilia 52, § 2, s. 482–483). Z natury i bytu swego zawsze obecnego Ojca Chrystus udziela swoim świętym w komunii łaski Ducha, czyli Bóstwa, a z bytu i natury swojej Matki daje swoje ciało (I, Homilia 45, § 9, s. 398). W sakramencie komunii Chrystus daje nam swoje przebóstwione ciało, to samo ciało, które otrzymał od Dziewicy Maryi (I, Homilia 45., § 9, s. 396, 398–399; Homilia 52, § 2, s. 485). Jego ciało jest nie tylko ciałem, ale ciało i Bóg są nierozłączne i niepołączone i podobnie jak ciało można je zobaczyć oczami cielesnymi, ale według Bóstwa można je zobaczyć tylko oczami duszy (II, Homilia 57, § 4, s. 56). Spożywając to Ciało, mamy w sobie całego Boga wcielonego, naszego Pana I.X., Syna Bożego i Syna Dziewicy, zasiadającego po prawicy Ojca (I, Homilia 45., § 9, s. 396). Przyjmując Tajemnicę Komunii Świętej, zasadniczo trzymamy się i smakujemy Ciała Chrystusa i pijemy Jego Krew, trzymamy i smakujemy Boga nierozłącznie i niepołączonego (III, Hymn 39, s. 170–171). Każda cząstka Eucharystii to cały Chrystus (I, Homilia 45., § 9, s. 400). Jednak przez komunię Chrystus nie jest znany jako będący w nas cieleśnie, tak jak był w Miejscu Najświętszym. Dziewica, ale jest bezcielesna, jednoczy się z naszą istotą i naturą i przebóstwia nas (I, Homilia 45., § 9, s. 396). Chrystus odnawia i stwarza tych, którzy uczestniczą, szczerze jednoczy ich ze sobą i przenikając ich niczym ogień, czyni łaską żelaznych bogów; tego pragnęli prorocy, królowie i sprawiedliwi przed Chrystusem (I, Homilia 37, § 5, s. 312; por. III, Hymn 1, s. 22). Przez sakrament Chrystus mieszka w nas i zaczyna mieszkać jako światło, a my oglądamy chwałę Jego Bóstwa (II, Homilia 57, § 4, s. 46). Ciało Chrystusa, będąc przebóstwionym i pełnym życia, czyni tych, którzy je spożywają, uczestnikami życia i nieśmiertelności (III, Hymn 23, s. 109). Przyjmując komunię, wierzący staje się uczestnikiem natury i bytu Boga, znajduje się w ciele ponad tym, co bezcielesne, staje się synem Bożym, dziedzicem Boskości i Boga przez przybranie i łaskę (III, Hymn 49, s. 226). Przez komunię stajemy się współcielesni i zażyłi z Chrystusem, stajemy się Jego krewnymi, ciałem z Jego ciała i kością z Jego kości, i stajemy się wspólnikami Jego chwały i Bóstwa (I, Homilia 1, § 3, s. 24–25; Homilia 41, § 5, s. 341; Homilia 45, § 3, s. 377–378; Słowo 45, § 6, s. 388; Słowo 45, § 9, s. 396); Środa (III, Hymn 59, s. 260–262). Przez komunię mamy tę samą jedność i życie z Chrystusem przez łaskę, jakie On sam ma z natury z Ojcem (I, Homilia 52., § 2, s. 484). komunia? (I, Homilia 33., s. 284). Kto nie jest godzien przyjąć Komunii Świętej? Taina? (II, Homilia 75., § 4, s. 275–276). Kiedy przyjmuje się komunię godnie, a kiedy niegodnie? (I, Homilia 33., s. 284–285; Homilia 41., § 4, s. 340–341). Kto godnie przyjmuje Komunię, otrzymuje odpuszczenie grzechów, życie wieczne i staje się synem światłości i dnia (I, Homilia 32, s. 278). Świętość komunii Bożej objawia w nich wielką moc, miażdżącą grzech i oczyszczającą duszę ze skłonności i żądzy grzechu (I, Homilia 26, s. 283) (por. przykazania). Tym, którzy godnie przystępują do św. Do tajemnic, Chrystus daje namacalne poczucie swojej łaskawej obecności (I, Homilia 41., § 6, s. 343; Homilia 52, § 3, s. 485). Kto przystępując do Komunii nie czuje, że przeżył życie nieśmiertelne, Komunię przyjmuje jedynie pozornie (I, Homilia 41, § 5, s. 342). (II, Homilia 87, s. 450); Środa (III, Hymn 9, s. 60–61). W Eucharystii Chrystus czyni chleb swoim duchowym ciałem, które dla niegodnych jest niekontrolowane i nieuchwytne, a Jego krew jest ogniem niedostępnym. (III, Hymn 9, s. 60–61). Na co narażeni są ci, którzy niegodnie przystępują do komunii? (I, Homilia 32., s. 278; Homilia 33., s. 280–283). Diabeł szybko wdziera się w nich i wchodzi do ich serca (I, Homilia 48, s. 440). Biada temu, kto niegodnie przyjmuje komunię, i biada kapłanowi, który udziela komunii niegodnemu! (I, Homilia 33., s. 280–281). Straszliwemu potępieniu podlega nie tylko ten, kto niegodnie uczestniczy w Ciele i Krwi Pańskiej, ale i ten, który... po Komunii nie wydaje dobrych owoców i dlaczego? (I, Homilia 46., s. 422–423). O tym, że nigdy nie należy przystępować do najczystszych Tajemnic bez łez (II, Homilia 75., § 1, s. 255–256 i nast.) Co powinien zrobić każdy, kto chce to zrobić? (II, Homilia 75., § 4, s. 272). Zobacz jedność z Bogiem, przyjaźń. Drugie przyjście. W jaki sposób prorocy i apostołowie prorokowali o strasznym dniu Pana i powtórnym przyjściu Chrystusa? (II, Homilia 63., § 5, s. 120). Przyjście Pana przyszło i zawsze przychodzi do wiernych i jest obecne we wszystkich, którzy chcą: Chrystus nie musi do nas przychodzić, ponieważ nie jesteśmy synami ciemności, ale synami światłości i dnia Pańskiego (II, Homilia 57, § 4, s. 53). Nikt nie będzie w stanie znieść dnia przyjścia Boga niedostępnego i pozbawienia Jego chwały (I, Homilia 52, § 2, s. 486). Zobacz Anioły, męki, sąd. Arbitralność. Każdy człowiek jest skruszony i pokorny, albo ma twarde serce i jest niewrażliwy, nie z natury, ale ze swojej dobrej lub złej woli (II, Homilia 75., § 2, s. 259). Sama wola wystarczy, aby nas wynieść na wyżyny doskonałości: tam, gdzie nasza wola jest gotowa, nie ma już przeszkód (II, Homilia 78, § 3, s. 314); Środa (II, Homilia 92, s. 503) (patrz cierpliwość). Bóg patrzy bardziej na usposobienie i wolę naszych dusz niż na trudy cielesne (I, Homilia 42, s. 344). Opatrzność Boża. Ojciec i Syn mają nieustanne dzieło i opatrzność na rzecz pokoju (III, Hymn 42, s. 197). Różnica między opatrznością Bożą w stosunku do aniołów a ludźmi a opatrznością w stosunku do innych stworzeń (I, Homilia 44., § 4, s. 365). Opatrzność Boża rozciąga się na wszystkie stworzenia, nawet na komara i pająka (III, Hymn 41, s. 188). Prorok. O kontemplacji proroków (I, Homilia 52., § 1, s. 474–475, 477). Zobacz komunię, adwent. Edukacja. Dusza musi przede wszystkim szukać światła, czyli oświecenia intelektualnego (II, Homilia 69, s. 203). Spraw Bożych nikt nie może zrozumieć ani przypomnieć sobie bez oświecenia Ducha Świętego (I, Homilia 8, § 1, s. 75). Otrzymawszy oświecenie z góry, należy być pokornym, miłosiernym dla innych i współczującym; w przeciwnym razie ukryje się i ponownie pozostawi go w ciemności (I, Homilia 17, § 6, s. 165–166). Zobacz modlitwę, samopoznanie. Psalmodia. Duszą psalmodii musi być pokora, w przeciwnym razie jest ona próżna i bezużyteczna (I, Homilia 17, § 5, s. 163–164). Podróżuj do świętych miejsc. zobacz jałmużnę. Droga zbawienia. Jaka jest właściwa, zbawcza droga chrześcijańskiego życia duchowego? (I, Homilia 37., § 7, s. 315; Homilia 44., § 3, s. 362–363; Homilia 52, § 2, s. 480–481). Nieuniknioną drogą do królestwa niebieskiego jest stopniowe przechodzenie cnót (błogosławieństw) w ich naturalnym porządku (por. cnota (II, Homilia 87, s. 455); (III, Hymn 43, s. 202–204), kto zaś nimi nie podąża, ten znajduje się poza drogą królewską i ulega złudzeniu (II, Homilia 82, § 4, s. 361). Słowo 74, § 5, s. 247–248). Zobacz początkującego, królestwo niebieskie. Niewola, sługa Boży, niewolnik grzechu. Bóg nie stworzył nikogo niewolnikiem, ale wszystkich wolnymi (I, Homilia 5, § 1, s. 60). O pochodzeniu niewolnictwa i najemnictwa (I, Homilia 24, § 1, s. 217–218). Od chwili, gdy Adam stał się niewolnikiem grzechu, niewolnikami są wszyscy ludzie aż do końca wieku, z wyjątkiem tych, którzy zostali wyzwoleni przez Chrystusa (I, Homilia 5, § 2, s. 61–62). Z własnej woli staliśmy się niewolnikami diabła i dobrowolnie mu się poddajemy (III, Hymn 8, s. 52–53). Żadna moc nie może nas wyzwolić z niewoli diabła, jak tylko jedyny Chrystus Pan (I, Homilia 24, § 1, s. 218–219). Bóg chce, aby człowiek był Jego sługą zgodnie z Jego wolą (I, Homilia 5, § 1, s. 60) (por. służba). Kim są słudzy Boga i żołnierze Chrystusa? (II, Homilia 77., s. 293 i nast.). Kim są wierni słudzy, kim niegodziwi i leniwi, a kim są wrogowie Boga? (II, Homilia 78., § 3, s. 299). Czy ktoś może myśleć, że pracuje dla Pana, kto jeszcze Go nie widział i nie uczył się od Niego? Jego wola? (II, Homilia 78., § 3, s. 308); Środa (II, Homilia 78., § 3, s. 310). Podobnie jak ubodzy, którzy otrzymują jałmużnę, my, ubodzy z powodu naszych grzechów, nigdy nie możemy powiedzieć, że pracujemy dla Boga, który się nad nami lituje (por. mnich) (II, Homilia 78., § 3, s. 302). Kiedy możemy zostać zaliczeni do pracowników Pana? (II, Homilia 78., § 3, s. 303–304). Tylko ci, którzy stali się ludźmi doskonałymi i zaliczeni są do żołnierzy Chrystusa, słusznie nazywani są sługami Bożymi (II, Homilia 78, § 3, s. 313). Widzicie diabła, autokracja. Duchowa radość. O niewysłowionej radości, dla której jedynie ludzie rodzą się i umierają (I, Homilia 4, § 3, s. 52) (por. męka). Zdrowie duszy przynosi radość nieopisaną i wieczną, która w ciemności przewyższa wszelkie radości ziemskie (II, Homilia 67., § 2, s. 175–176). Jaką przyjemność daje człowiekowi najsłodsze wino skruchy (czułości)? (II, Homilia 67., § 2, s. 177–178); Środa (III, Hymn 10, s. 62–63). Jaką radością i błogością przepełniony jest ten, w którym mieszka Bóg? (II, Homilia 82., § 5, s. 364–365). Światło oblicza Bożego, jaśniejące w duszy, usuwa smutek i sprowadza radość (III, Hymn 3, s. 36). Kontemplacja oblicza Boga jest radością (III, Hymn 3, s. 36). Ta niewysłowiona i niewytłumaczalna radość, jaką żywią słudzy Chrystusa, nigdy nie będzie poznana, zrozumiana ani zobaczona przez nikogo z tych, którzy nie są ściśle zjednoczeni z Chrystusem (III, Hymn 14, s. 77–78). Zobacz płacz, pokutę, skarb. Podział majątku. zobacz jałmużnę. Rozumowanie. zobacz cnotę. Raj. Na początku nie było raju, ale cały ten świat był jakby rajem, choć materialnym i zmysłowym (I, Homilia 45., § 1, s. 367–368). Dlaczego Bóg nie stworzył nieba siódmego dnia i później? (I, Homilia 45., § 1, s. 369–370). Kiedy i w jaki sposób dusza staje się mentalnym rajem? (III, Hymn 52, s. 241); Środa (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 107, s. 541). Zobacz smutek, stworzenie. Molestowanie. Od upadku Adama wszystkie naturalne siły człowieka zostały zepsute (I, Homilia 14, § 4, s. 136). Kiedy i w jaki sposób ciało i dusza ulegają zepsuciu? (I, Homilia 4, § 2, s. 45–46). Zepsucie duszy jest zejściem na rozdroże od prostej i właściwej mądrości (I, Homilia 4, § 1, s. 45). Po Upadku całe stworzenie wraz z człowiekiem zostało pozbawione Boskiego światła i uległo zepsuciu (I, Homilia 36, ​​§ 1, s. 303). Zobacz diabła, myśli, śmierć, namiętności, umysł. Rodzice. Dlaczego Chrystus mówi o nienawiści do rodziców (II, Homilia 87, s. 444). Zobacz mnicha. Autokracja, wolność. Autokracja objawia się w tym, że umysł jest zawsze wzniosły i przywiązany do jedynego Pana (I, Homilia 5, § 1, s. 58). Początkowo Bóg dał pierwszym rodzicom autokrację, ale ponieważ dobrowolnie byli posłuszni diabłu, stali się jego niewolnikami, którym ich potomkowie zostali zniewoleni nie przez przymus czy przemoc, ale z własnej woli (II, Homilia 57, § 1, s. 34–35) (zob. niewolnik). Człowiek był autokratyczny, gdy był wolny od grzechu; Zdradziwszy swą wolność, wraz z wolnością utracił autokrację i stał się niewolnikiem grzechu (I, Homilia 5, § 1, s. 60). Z poprzedniej autokracji nie pozostało mu nic poza jednym pragnieniem i poszukiwaniem wolności (I, Homilia 5, § 2, s. 60, 61, 62). Pozostało nam już tylko tyle autokracji, abyśmy szukali Doktora (I, Homilia 22, § 4, s. 206). Ani namiętności naturalne (potrzeby cielesne), ani psychiczne nie są w rękach autokracji ludzkiej (I, Homilia 5, § 1, s. 58–59). Człowiek jest teraz jednocześnie wolny i niewolnikiem (I, Homilia 5, § 1, s. 59). Chrystus, przychodząc na ziemię, wyzwolił nasz rodzaj ludzki od działania diabła i przez chrzest ponownie przywraca nam autokrację (II, Homilia 66., § 4, s. 152–153). Ale nawet po chrzcie nie jesteśmy odmienieni od natury, uwalnia nas to jedynie od tyranii diabła, ale nie odbiera nam wolnej woli; po chrzcie naszą wolą jest albo pozostać w przykazaniach Chrystusa, albo ponownie powrócić do diabła (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 121–122, s. 547–548). Zaszczyciwszy nas samowładztwem, Bóg nie zmusza nas do czynienia dobra, aby nie naruszyć naszej rozsądnej godności i nie sprowadzić nas do rangi niemych (I, Homilia 26, s. 235–236) (por. dobro, królestwo Boże). Uratowanie od porażki w walce demonicznej nie jest w naszej mocy, ale w naszej mocy jest pozostać w śmierci lub nie pozostać (II, Homilia 73., s. 239) (patrz zwycięstwo). Wśród ludzi nie ma nikogo wolnego i autokratycznego, z wyjątkiem samego Chrystusa i człowieka wolnego od Chrystusa (wyzwolonego przez Chrystusa) (I, Homilia 5, § 2, s. 61–62). U człowieka ziemskiego widoczne są oznaki nieautonomii, u człowieka niebieskiego oznaki autokracji (I, Homilia 5, § 2, s. 62). O wolności w Chrystusie: jak Chrystus uwalnia nas z niewoli? (I, Homilia 5. § 2, s. 62–63). Czym jest prawdziwa wolność i kto jest naprawdę wolny? (I, Homilia 24, § 1, s. 218). Gdzie jest Duch Pański, tam jest wolność od demonów i od wszelkich namiętności (I, Homilia 8, § 3, s. 81). Zobacz łaskę. Pycha jest wielkim złem (I, Homilia 27, s. 244). Pochodzi z nieczułości i niewiedzy (I, Homilia 25, § 2, s. 230). Chwalebni, bogaci i dumni stworzyli dla siebie pustą zarozumiałość niczym mieszkanie, przyoblekając się w nie jak w chwałę (III, Hymn 51., s. 238-239). Samowiedza. Każdego człowieka od najmłodszych lat, zanim pozna cokolwiek innego, trzeba uczyć poznania siebie (I, Homilia 31, § 2, s. 269). Każdy człowiek powinien sam wiedzieć, że jest niczym; kto tego nie wie, nie może zostać zbawiony przez samego Boga Wszechmogącego (I, Homilia 31., § 3, s. 270). Każdy musi wiedzieć, że jest Adamem, aby być Chrystusem (I, Homilia 38, § 1, s. 316). Jak stale zagłębiać się w siebie? (II, Homilia, lata 70., s. 203–204 i nast.) Samopoznanie prowadzi nas w głąb pokory (II, Homilia, lata 60., s. 85) (por. pielgrzymka). Wiedząc dobrze, że został stworzony z niczego i nagi wszedł na ten świat, człowiek poznaje także swego Stwórcę (I, Homilia 41., § 1, s. 333). Ten, kto najpierw nie poznał siebie, nie może w żaden sposób poznać niczego duchowego i boskiego (II, Homilia 80, § 7, s. 342–343). Kto nie zna siebie, nie może poznać Stwórcy i nie można go nazwać nie tylko wiernym, ale wręcz człowiekiem (III, Hymn 41, s. 194). Trudno jest siebie poznać, a zna się bardzo niewielu (II, Homilia 61., s. 92). Bez oświecenia z góry nie można poznać siebie (I, Homilia 17, § 5, s. 163–164). Zobacz światło, sumienie, umysł. Wolność. zobacz autokracja . Boskie Światło. Tak jak istoty zmysłowe potrzebują światła, tak istoty inteligentne potrzebują światła inteligentnego, bez którego nie można prowadzić życia podobającego się Bogu (I, Homilia 18, § 1, s. 165). Od Boga nasz Ojciec wylewa światło niedostępne dla wszystkich grzeszników, ale dostępne dla sprawiedliwych, które jaśniejąc w nich, staje się dla nich niewytłumaczalną radością, pokojem itp. (II, Homilia 84, § 2, s. 419). Boskie światło zawsze świeciło i jaśnieje w tych, którzy zostali oczyszczeni (II, Homilia 89, s. 481). To Światło, które zmartwychwstało w świecie, jaśniejąc, woła i woła: Byłam światłością świata, jestem i będę, i chcę być widzialna, i po to przyszedłem na świat (III, Hymn 51, s. 240). Boskie Światło przenika wszędzie i wszędzie świeci; mimo to nie jest widzialny dla dusz niewierzących, a widoczny jest tylko dla wiernych Chrystusowi (I, Homilia 24. § 3, s. 222). (III Hymn 36, s. 154; Hymn 41, s. 188). Bardzo niewielu jest tych, którzy szukają Bożego światła i dochodzą do jego jasnej kontemplacji (III, Hymn 36, s. 153). Bóg (Światło) nie świeci nigdzie indziej, jak tylko w tych duszach, z którymi jednoczy się przed końcem; jeśli świeci dla innych, jest jak ogień niedostępny. Przy tym wszystkim tu i tam Światło dla dusz jest to samo (III, Hymn 17, s. 84). Nie ma jednego Boga, który mieszka w światłości, a innym światłem jest Jego dom, lecz jeden i ten sam jest dom i Ten, który w nim mieszka, tak jak jeden i ten sam jest światłem i Bogiem (II, Homilia 59, § 3, s. 72). Inteligentne Boskie światło czyni nas uczestnikami łaski widzenia Boga; a co to za światło? (I, Homilia 39., § 2, s. 322–323). Jest niematerialnym promieniem z Niematerialnego (III, Hymn 18, s. 88). Światłem Bożym jest sam Duch Święty (II, Homilia 82, § 8, s. 379; Homilia 89, s. 481), (III, Hymn 3, s. 39). Światło Boże, w tajemniczy sposób przyćmiewając osobę, oświeca oczy duszy i ukazuje jej wyraźnie piękno zbawienia i wstyd grzesznika (I, Homilia 44, § 3, s. 362). Gdzie są łzy prawdziwej wiedzy, tam jest iluminacja Bóstw. światło, a gdzie jest blask tego światła, tam udzielanie wszelkich błogosławieństw (I, Homilia 3, s. 37). Ukryte światło Bożej wiedzy, bez którego nie można modlić się w sposób niezakłócony, jest pewną siłą mentalną skupiającą poruszający umysł (I, Homilia 9, § 2, s. 83). Światło wiedzy to nie tylko wiedza bez światła... to światło rodzi w nas wiedzę (II, Homilia 63., § 3, s. 116). Wiedza nie jest światłem, ale światło jest wiedzą (II, Homilia 79, § 3, s. 322). Nikt nie może powiedzieć o nim niczego prawdziwego, jeśli nie ujrzy z góry tego światła inteligentnymi oczami swojej duszy (II, Homilia 63., § 3, s. 116). Nawet Aniołowie nie potrafią wyrazić wielkiego Boskiego cudu wielkiego Światła (III, Hymn 1, s. 20). Dusza nie może znieść blasku odsłoniętego Bożego światła i ukrywa się pod osłoną zmysłowości (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 93, s. 536). Inteligentne światło Ducha Świętego, przychodzące z całym spokojem i radością, jest początkiem wiecznej światłości i błogości (II, Homilia 72, § 4, s. 225); Środa (II, Homilia 86., § 2, s. 439). Światło mentalne przychodzi namacalnie i z kim się łączy, przyrównuje ich do siebie i czyni światłem (III, Hymn 17, s. 85–86). O kontemplacji i działaniu Boskiego Światła, jak jest ono postrzegane i co wytwarza w duszy? (II, Homilia 63., § 3, s. 117–118; Homilia 86., § 2, s. 439); (III, Hymn 8, s. 49; Hymn 23, 106–107; III, Hymn 37, s. 157–158). Staje się widzialny, przemieniając się w zależności od percepcji każdego człowieka (III, Hymn 40, s. 182). Dusza, zanim zostanie oświecona Boskim światłem, nie może poznać siebie; widząc go, wie, gdzie ona jest i w jakim stanie (III, Hymn 1, s. 18). Kto zjednoczy się z Boskim Światłem, On go wszystkiego nauczy i wszystko objawi, i zbierze plon, jak pożyteczna jest dla niego nauka (III, Hymn 1, s. 23). Bez widzenia nieustannego światła nie możemy uwolnić się od namiętności, ani nabyć cnót, ani namacalnie doświadczyć Ducha Świętego, ani zobaczyć Boga (II, Homilia 75., § 4, s. 277). Ci, którzy nie znają kontemplacji Bożego światła, nie narodzili się jeszcze w świetle Boga, albo jeszcze lepiej - poronienia martwo urodzone (II, Homilia 79, § 3, s. 322). Kto twierdzi, że w ogóle nie widzi Bożego światła, a tym bardziej, kto twierdzi, że jest to niemożliwe, odrzuca całe Pismo Święte i ekonomię Chrystusa (III, Hymn 45, s. 209) (por. herezja, czucie (II, Homilia 57, § 4, s. 47). Taki jest ślepy i martwy (III, Hymn 41, s. 188; Hymn 45, s. 3). 209). Jaki powinien być ten, kto pragnie ujrzeć światło Boże? (III, Hymn 59, s. 279-280). Bóg, wizje Boże, posłuszeństwo, kontemplacja, słońce, sąd, Syn Boży, tajemnice, Trójca, ciemność, umysł. Świętość. zobacz świętych, doskonałość, zbawienie, czystość. Ci, którzy udają cnotliwych, są przez wielu uważani za pozbawionych namiętności i świętych, ale prawdziwie święci nie odróżniają się od innych ludzi (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 79, s. 532). Któż może rozpoznać człowieka duchowego i świętego? (II, Kazanie 79, § 4, s. 325; Kazanie 80, § 7, s. 342) (patrz oczy). Po jakich znakach rozpoznaje się świętych? (II, Słowo z lat 80., § 5, s. 337). Wszyscy święci są prawdziwie członkami Chrystusa Boga i wszyscy razem od początku świata aż do jego końca stanowią jedno ciało (por. Kościół) (I, Homilia 45, § 5, s. 383) nast. (por. deifikacja). Wszyscy święci z pokolenia na pokolenie, związani miłością, zjednoczeniem Ducha Świętego, tworzą konsekwentnie rodzaj niezniszczalnego złotego łańcucha (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 156–157, s. 559–560). Wszyscy święci byli i narodzili się z Chrystusa (I, Homilia 45., § 9, s. 398–399). Wszyscy święci poczynają Go i mają w duszach dzięki łasce (I, Homilia 45., § 9, s. 398) (por. Theotokos, małżeństwo). Choć Bóg spoczywa w świętych, to i święci żyją i poruszają się w Bogu (III, Hymn 20, s. 93). Dusze świętych są jeszcze na tym świecie odnowione, przemienione i zmartwychwstałe, a ich ciała staną się niezniszczalne podczas powszechnego zmartwychwstania (I, Homilia 45., § 5, s. 382–383) (patrz ciało). O przyszłym zjednoczeniu świętych z Chrystusem (I, Homilia 45., § 10, s. 411–412). Przyszła chwała świętych będzie taka sama, jak chwała Syna Bożego (I, Homilia 45., § 10, s. 413). Ci, którzy twierdzą, że nie da się już naśladować starożytnych świętych i przestrzegać przykazań ewangelicznych, są heretykami, ateistami i antychrystami (I, Homilia 47, s. 427–428), (II, Homilia 87, s. 451–452). (patrz herezja ). Starożytni święci byli tym samym narodem co my i nie mieli przed sobą niczego szczególnego poza dobrą wolą i gorliwością o każde dobro, cierpliwością, pokorą i miłością do Boga (I, Homilia 47., s. 429). Wzmianka i lista niektórych św. kobiet, św. patriarchów i metropolitów (II, Kazanie 66, § 5, s. 156–157, 159). Zobacz przyszłe życie, zmartwychwstanie, przeznaczenie, doskonałość, wiedzę, umysł. Kapłaństwo. O ciągłej sukcesji hierarchicznej duchowieństwa w Kościele (I, Homilia 11, § 1, s. 97). Przed przyjęciem komunii łaski Bożej nikt nie powinien wspinać się na katedrę nauczania i dlaczego? (I, Homilia 51st, s. 466). Najpierw trzeba dobrze poznać tajemnice Boże, a potem przyjąć cnoty duchowe i uczyć innych (II, Homilia 59, § 3, s. 74–75). Ten, kto jest duchowo ślepy, nie powinien ani stać się przywódcą innych, ani czynić innego przywódcą (II, Homilia 79, § 4, s. 325). O tych, którzy nie znając sakramentów łaski, przyjmują święcenia kapłańskie i stają się nauczycielami (II, Homilia 79, § 3, s. 321–322; Homilia 83, § 5, s. 393–395; Homilia 88, s. 459–460). Kto nie został jeszcze uczniem, jak należy, a mimo to podziwia godność swoich nauczycieli, spotka kara tysiąckrotnie większa niż kara zbójców i morderców (II, Homilia 87, s. 453). (III, Hymn 50, s. 233, 234). Jakie cechy trzeba posiadać, aby zdecydować się na przyjęcie godności kapłańskiej? (II, Homilia 88., s. 461–462), (III, Hymn 50., s. 232–233). Sprawy duchownych są charakterystyczne dla beznamiętnych, a ich posługi należą wyłącznie do świętych. słudzy Boży (II, Homilia 83., § 5, s. 393). 233–234). Zobacz służbę. Przyjaźń z Bogiem. Przyjaźń Boga z duszą jest wewnętrznym nawiedzeniem Boga w niej (I, Homilia 16, § 5, s. 157). Jakie są oznaki przyjaźni duszy z Bogiem? (I, Homilia 16, § 6, s. 157); Słowo 17, § 3, s. 161–162); Środa (I, Homilia 44., § 2, s. 358). Kto zaprzyjaźnił się z Bogiem? (II, Słowo 70., s. 207). Stan duszy, która osiągnęła przyjaźń z Bogiem (I, Homilia 21, § 2, s. 198). W modlitwie i czynach chrześcijanin powinien przede wszystkim szukać przyjaźni z Bogiem (I, Homilia 17, § 3, s. 161–162). Przyjaźń tę osiąga się przez wiarę, wyznanie i komunię św. Taina (I, Homilia 16, § 5, s. 157; Homilia 17, § 4, s. 162). Zobacz zjednoczenie z Bogiem. Skruszone i pokorne serce jest jedyną ofiarą przyjemną Bogu; przez nią wszyscy grzesznicy i wszyscy sprawiedliwi zostali zbawieni, są zbawieni i będą zbawieni (I, Homilia 31., § 4, s. 270–271). II, Homilia 58, § 2, s. 2. 66). Bez niego wszelkie wyczyny i wysiłki są daremne; jest podstawą wchodzenia po drabinie cnót, jest przyczyną daru cudów, jest zmartwychwstaniem dusz przed zmartwychwstaniem powszechnym (I, Homilia 31, § 5, s. 272). Serce czyste to serce skruszone i pokorne (I, Homilia 17, § 5, s. 164). To, co czyni serce czystym, to nie jedna, nie dwie, nie dziesięć cnót, ale wszystkie razem; nie mogą go jednak oczyścić bez wpływu Ducha Świętego (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 82, s. 532–533). Ma czyste serce, które nie tylko nie jest niepokojone żadną namiętnością, ale też nawet nie myśli o niczym złym lub światowym, choćby tego chciał, imieniem jest pamięć o Bogu z niepohamowaną miłością (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 164, s. 562; Rozdziały czynne i teologiczne, § 167, s. 563) (por. pobożność). Kiedy Boski promień lub ogień wpadając do serca, dotknie go i zapali się w nim, wówczas oczyści umysł i wzniesie go do nieba, a serce uświęcy i zjednoczy się z Bogiem, czyniąc stworzenie nierozerwalnym od Stwórcy (III, Hymn 1, s. 23). Dla tych, którzy umierają bez oczyszczenia serca i wizji Boga, ostateczna decyzja jest wątpliwa (II, Homilia 75., § 4, s. 277). Nikt nie może mieć pustego serca, ale ma w sobie jedną z dwóch rzeczy: albo łaskę Ducha Świętego, albo złego diabła (patrz skarb) (II, Homilia 80, § 6, s. 337). Zobacz uwagę. Symeon Czcigodny Nowy Teolog. Postawa rodziców, braci i przyjaciół wobec niego oraz cudowne drogi Opatrzności Bożej w jego życiu (III, Hymn 39, s. 172–174). O jego życiu przed przyjęciem monastycyzmu (II, Kazanie 56, s. 21–27; Kazanie 91, s. 492). Jak ks. Czy Symeon opowiada o grzechach swojej młodości iw ogóle o swoim popadnięciu w grzech? (III, Hymn 31, s. 135-136; Hymn 2, s. 24; Hymn 8, s. 50-51; Hymn 30, s. 128; Hymn 37, s. 132; Hymn 39, s. 171-172). Jak opowiada o swoim nawróceniu, o swoim duchowym ojcu i swoim przywództwie? (II, Homilia 56, s. 31–32; Homilia 86, § 1, s. 435–436; Homilia 90, s. 485–486; Homilia 91, s. 492–496). (III, Hymn 35, s. 152; Hymn 37, 161–164; Hymn 53, s. 244). Dzięki modlitwom swego księdza Symeon został uznany za godnego otrzymania Ducha Świętego (II, Homilia 81., § 3, s. 351–354; Homilia 86., § 1, s. 436–437; Homilia 89, s. 478–479). (III, Hymn 51, s. 237); śr. (I, Homilia 11, § 1, s. 94); (II, Homilia 64, s. 128). Co Symeon mówi o swoim opopie i kapłaństwie? (III, Hymn 53, s. 244; Hymn 26, s. 113–117; Hymn 30, s. 129–131); (II, Homilia 89, s. 473; Kapituły czynne i teologiczne, § 184, s. 569). Jaką miłością ks. Symeon troszczył się o braci i jak troszczył się o ich zbawienie? II, Homilia 73., s. 228–229, Homilia 77. i 78., § 1, s. 292–293). (III, Hymn 24, s. 111–112). W jaki sposób szukał Boga i walczył? (III, Hymn 22, s. 102–103; Hymn 39, s. 23. 176; Hymn 46, s. 213–214); jak zabiegałeś o samotność i ciszę i jak kochałeś Boga? (III, Hymn 21, s. 95–97; Hymn 22, s. 105; Hymn 49, s. 225); Jak bez przerwy płakałeś? (II, Homilia 91st, s. 500). Jak oczerniali księdza Symeona? (II, Homilia 63., § 4, s. 119; Homilia 80., § 6, s. 340; Homilia 87., s. 457–458). (III, Hymn 51st, s. 237–238). Co mówi o swoim wygnaniu i cierpieniach oraz jak radził sobie z pokusami i uciskami? (III, Hymn 15, s. 79–80; Hymn 19, s. 91; Hymn 30, s. 129); (II, Homilia 57., § 3, s. 41–42). Wizje i kontemplacje św. Symeona (II, Homilia 56, s. 24–25; s. 437–439), (III, Hymn 3, st. 38–39; Hymn 6, s. 46–47; Hymn 13, s. 70; Hymn 27, s. 118; Hymn 31., s. 131–133; Hymn 32, 137–138; Hymn 40, s. 177–178; Hymn 46, s. 211–212 itd.). Jako ks. Czy Symeon od początku kontemplował Boga i osiągnął doskonałość? (II, Słowo 90, s. 486–489). Jak stopniowo wznosił się do coraz doskonalszej kontemplacji Boga (II, Homilia 91., s. 495-498). Tajemnicza rozmowa ks. Symeona z Bogiem (II, Homilia 91., s. 498–499); Środa (II, Homilia 92., s. 504), (III, Hymn 6., s. 46). Jaką doskonałość, chwałę i przebóstwienie osiągnął św. Symeon? (II, Homilia 91st, s. 496, s. 500); (Słowo 92, s. 505). (III, Hymn 1, 19–22; Hymn 7, s. 48; Hymn 8, s. 56; Hymn 28, s. 123–124; Hymn 29, s. 127; Hymn 39, s. 2). 175–177; Hymn 58, s. 23. 261); i jak głęboko się uniżył? (II, Homilia 92, s. 505–506); (III, Hymn 31, s. 132; Hymn 39, s. 175; Hymn 50, s. 227; Hymn 53, s. 244; Hymn 54, s. 247). Jakimi wielkimi darami i błogosławieństwami obdarzył księdza. Czy Symeon jest od Boga i jak za nie dziękuje? (II, Kazanie 90, s. 482 nast.; Kazanie 91, s. 491 nast.; Kazanie 92, s. 503). (III, Hymn 39, s. 174–176). Podobnie jak sam wielebny. Symeon opowiada o swoim nauczaniu? (II, Homilia 87, s. 457–458; Homilia 89, s. 475, 477–479); Hymny środowe. 2, 17, 46 i 51. Zobacz Symeona Czcigodnego, skarb, pasję. Symeon Czcigodny Studyta lub Błogosławiony jest duchowym ojcem Symeona NB. (II, Homilia 81., § 3, s. 351, 352, 353); środa (II, Homilia 86, § 1, s. 435 i nast.) Swoimi wyczynami przewyższył starożytnych świętych, a przez swoją cierpliwość w pokusach boleści stał się jak wielu wielkich męczenników, za co został uwielbiony przez Boga, stał się beznamiętny i święty oraz był godny otrzymać łaskę Ducha Świętego (II, Homilia 81., § 3, s. 351, 353; Homilia 55, § 1, s. 17); Środa (II, Homilia 86., § 1, s. 435). Symeon Czcigodny miał dar jasnowidzenia (II, Kazanie 86, § 1, s. 435). Jaką doskonałą czystość i beznamiętność osiągnął? (III, Hymn 58, s. 263). W jakiej wizji ukazał się swojemu uczniowi Symeonowi NB? (II, Kazanie 56, s. 25; Kazanie 90, s. 485). Temu ostatniemu Symeon B. obiecał głęboką łaskę Bożą (II, Homilia 86, § 1, s. 437 i n.; por. (III, Hymn 51, s. 237–238), Symeon NB. nazywa go Apostołem i uczniem Chrystusa (II, Homo 91, s. 495, 496; Homilia 92, s. 502), (III, Hymn 49, s. 225), a w jednym z hymnów (37) przedstawia Symeona B. pod obrazem Mojżesza, jako wielkiego cudotwórcy i śmiałego człowieka modlitwy przed Bogiem (III, Hymn 37, s. 161–164); porzucił pracę, pisząc całą książkę, mimo że nie zajmował się naukami ścisłymi (II, Kazanie 81, § 3, s. 351; Kazanie 75, § 1, s. 255) (por. II, Kazanie Ascetyczne, s. 571–593). Powiedzenia Symeona N.B. (I, Homilia 47., s. 430) (patrz lament). (II, Homilia 75., § 1, s. 255; Homilia 81., § 3, s. 350–351; Homilia 81., § 3, s. 354; Homilia 86., § 1, s. 436). Co skłoniło księdza Simeona NB. mówi o swoim duchowym ojcu Symeonie B. i wysławia go? (II, Homilia 81., § 3, s. 352–353). Zobacz Simeon N.B. Smutek. W raju człowiek nie zaznał smutków, ale zaznał wielkiego szczęścia (I, Homilia 7, § 1, s. 70). Bóg z wielkiej miłości i w opatrznościowym zamyśle otoczył upadłego człowieka smutkami i nieszczęściami (I, Homilia 7, § 1, s. 69–70). Bóg zsyła nam boleści, abyśmy nauczyli się pokory, a nie pychy (I, Homilia 31., § 3, s. 270). Chrystus nie zniósł pierwszej kary człowieka za zbrodnię Adama, czyli śmierci i konieczności wszystkiego, ale daje siłę, aby łaskawie znosić wszelkiego rodzaju trudności i smutki; dlatego Apostołowie, asceci męczennicy i wszyscy prawdziwi chrześcijanie znosili je z radością, prosząc jedynie o cierpliwość (I, Homilia 7, § 3, s. 72–73). Kto ma pokorę, z radością znosi wszystkie smutki (II, Homilia 70, s. 204). Aby otrzymać błogosławieństwa łaski, trzeba kochać smutki i udręki cielesne, wszelkie cierpienia i pokusy (I, Homilia 19, § 3, s. 177). Zobacz pokusy, cierpliwość. Chwała. Bóg ma uwielbioną chwałę, na którą żadna ze władz niebieskich nie odważy się patrzeć bez lęku (III, Hymn 8, s. 54) (por. Aniołowie). Poniżej niej ks. Symeon, czyli Duch Święty (III, Hymn 37, s. 132). Wyjaśnienie pieśni: Chwała Bogu na wysokościach (I, Homilia 29, § 5, s. 254). Celem każdego dobrego uczynku, słowa i myśli powinno być zadowolenie Boga i Jego chwały (I, Homilia 30, § 6, s. 267). Istoty rozumne, Aniołowie i ludzie zostali stworzeni w tym celu rozumni, aby poznali swego Stwórcę, zawsze wychwalali i dziękowali nie tylko za siebie, ale także za inne stworzenia (I, Homilia 44., § 4, s. 365). Boga możemy wychwalać przez to, czym również Syn Go uwielbił, czyli naśladując namiętności Chrystusa (II, rozdział czynny i teologiczny, § 113, s. 543–544). Chwałą Chrystusa jest krzyż i męka (III, Hymn 47, s. 223). Naśladowanie ich czyni człowieka uczestnikiem chwały Chrystusa (II, Homilia 81., § 3, s. 356); (III, Hymn 13, s. 72, Hymn 15, s. 79); Środa (III, Hymn 36, s. 156) (patrz kuszony). O marności ziemskiej chwały i bogactwa (III, Hymn 11, s. 64–65). Chwała światowa bez żadnego innego czynu jest już grzechem (III, Hymn 39, s. 172). Kto nie zakosztował chwały Bożej, nie może gardzić chwałą ziemską; umiłowanie ludzkiej chwały nie pozwala duszy ani na ukorzenie się, ani na obwinianie się (III, Hymn 50, s. 232); śro (III, Hymn 59, s. 265). Ten, kto zbliżył się do Boga i stał się ubóstwiony, nie może pragnąć ludzkiej chwały ani luksusu, gdyż są one dla niego hańbą i hańbą; jego chwałą, radością i bogactwem jest Bóg Trójca (III, Hymn 12, s. 69). Ci, którzy szukają ludzkiej chwały, zostaną potępieni jako bałwochwalcy, a kto nie szuka chwały, a jedynie ją przyjmuje z radością, zostanie potępiony jako cudzołożnik (II, Homilia 55., § 2, s. 20); Środa (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 103, s. 540). Zmysłowość. Nawyk lubieżności zostaje zniszczony przez czytanie Pisma Świętego i umiejętność dobrych uczynków (II, Homilia 92, s. 503). Słowo. O naszym wewnętrznym słowie (II, Słowo 60., s. 83). Umysł i dusza, bez mieszania, wymawiają wewnętrzne słowo dla (innych) ludzi i pozostają tak samo nierozłączne, niezmienne i całkowicie niezrośnięte (III, Hymn 42, s. 199). Słowa ludzkie i słowo Boże (I, Homilia 52., § 1, s. 470–171); (II, Homilia 62, s. 108). Słowa świętych są słowami Boga, a nie człowieka, a słowa Boga są słowami życia (II, Homilia 76, s. 283) (por. ciało). Próżne słowo to nie tylko słowo bezużyteczne, ale także takie, które wypowiadamy, zanim dokonaliśmy tego czynami i poznaliśmy z doświadczenia, o czym mówimy (I, Homilia 45., § 10, s. 418). Służenie Bogu. Na czym polega prawdziwa służba i oddawanie czci Bogu w duchu? (I, Homilia 15, § 3, s. 147). Bogu służyć trzeba nie tylko widzialnie, ale i niewidzialnie – umysłem i myślą, jak Mu to najbardziej odpowiada (I, Homilia 8, § 3, s. 78; Homilia 9, § 1, s. 82). Bóg nigdy nie zmusza niechętnych, ale chce, aby Jego słudzy, najemnicy i przyjaciele służyli Mu swobodnie, z bojaźnią i miłością (III, Hymn 33, s. 144) (por. autokracja). Przed upływem tego czasu nie należy szukać ani przyjmować żadnej posługi (w Kościele) (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 107, s. 541–542). Nie należy się opierać przejściu do innej posługi, jeśli podoba się to Bogu (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 108, s. 542). Zobacz Kościół. Śmierć. Ponieważ człowiek ma ciało i duszę, ma dwie śmierci: jedną śmierć duszy, drugą śmierć ciała, a także dwie nieśmiertelności – mentalną i fizyczną (I, Homilia 1, § 2, s. 22). Tak jak śmierć ciała jest oddzieleniem od niego duszy, tak śmierć duszy jest oddzieleniem od niego Ducha Świętego (I, Homilia 1, § 2, s. 23); (Homilia 4, § 1, s. 44) (patrz łaska, Duch Święty). Śmierć i zepsucie ciała jest podobieństwem do śmierci i zepsucia duszy (i ich przejawem) (I, Homilia 4, § 1, s. 44). Ciało najpierw uległo zepsuciu, a potem umarło, natomiast dusza odwrotnie (I, Homilia 4, § 1, s. 44–45) (patrz zepsucie). Oddzielenie duszy od Boga jest dla niej śmiercią (II, Homilia 77, s. 288). Po przyjściu Chrystusa śmierć nie zostaje zniesiona, lecz zdeptana i wzgardzona (I, Homilia 4, § 3, s. 48). Po powszechnym zmartwychwstaniu zostanie ono całkowicie zniszczone i pochłonięte przez łaskę (I, Homilia 4, § 4, s. 56). Śmierć jest zakończeniem życia i nadejdzie po niej. stan bezczynności, w którym nikt nie może uczynić nic ani dobrego, ani złego (III, Hymn 27, s. 119). O pamięci śmiertelnej (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 64, s. 526–527); (III, Hymn 1, s. 23). Ona jest założycielką pokory (III, Hymn 18, s. 88). Mówienie i rozumowanie o śmierci jest pożyteczne i zbawienne dla każdego (III, Hymn 59, s. 275). Zobacz grzech, zepsucie. Pokora, pokora. Pokora jest królową cnót; Znikają z niego wszelkie namiętności, którymi wypędza się hordę demonów (III, Hymn 2, s. 25). Przez pokorę Chrystusa chrześcijanie stają się królami: panują i panują nad namiętnościami i demonami (I, Homilia 31., § 6, s. 273). Pokora jest przyczyną życia i nieśmiertelności (I, Homilia 31., § 6, s. 273). Pokora jest jakby niepozornym skarbcem, zbudowanym w umyśle przekonanym, że tylko mocą łaski Chrystusa kryją się w niej dobre przymioty (I, Homilia 2, § 4, s. 31–32). Cnoty mogą być trwałe tylko wtedy, gdy ich podstawą jest pokora (por. cnota) (II, Homilia 87, s. 450). Pokora jest nieopisanym pięknem naszych dusz, dla którego nie ma nazwy i jest znana tylko z doświadczenia tym, którzy przyjęli Chrystusa jako mieszkańca w sobie, gdyż On sam jest pokorą; tym, którzy mają choć trochę zarozumiałości, pokora jest zupełnie nieznana (III, Hymn 8, s. 58). Nasz Pan I. X. uniżył się aż do śmierci na krzyżu, aby wierzący w Niego pożyczyli od Niego pokorę (I, Homilia 31., § 6, s. 272–273). Chrześcijanin, który nie nabył pokory Chrystusa, aby stanowiła ona jego naturalną własność, jest daleki od Chrystusa (I, Homilia 31., § 6, s. 273). Miarą właściwą i doskonałą (dla człowieka) jest miara pokory lub ubóstwa duchowego, aby bez całkowitej rozpaczy w sobie nikt na świecie; nie uważaj się za gorszego i dlatego zawsze płacz, łkaj i gardź wszystkim, co widzialne (III, Hymn 8, s. 57); Środa (I, Homilia 11, § 3, s. 109). Głębokość pokory powinna odpowiadać rozmiarowi grzechów danej osoby (I, Homilia 31., § 5, s. 271). Ojcem pokory jest umysł oświecony łaską Chrystusa i wyraźnie dostrzegający jej słabość (I, Homilia 31, § 6, s. 273). Jak człowiek dochodzi do głębi pokory? (II, Słowo z 80., § 7, s. 343–344); Środa (I, Homilia 11, § 3, s. 110–111). Czym innym jest mówienie pokornych słów, a czym innym posiadanie pokornej mądrości; W naszej mocy jest myśleć o tym i robić tamto, co nas przygotowuje do pokory, ale św. pokora jest darem Boga (II, Homilia 84, § 1, s. 399): Gdzie jest prawdziwa pokora, tam jest głębia pokory, a gdzie jest pokora, tam jest blask Ducha Świętego (por. czystość) i Bóg z mądrością i znajomością Jego tajemnic, jest królestwo niebieskie i ukryte skarby poznania Boga z poczuciem duchowego ubóstwa (I, Słowo 3, s. 35) (por. poznanie Boga). Pokora to przede wszystkim racjonalność, pycha zaś jej przeciwieństwo (I, Homilia 31., § 3, s. 270). Pokora to wiedza i świadomość własnej słabości ludzkiej (I, Homilia 17, § 4, s. 163). O owocach pokory (II, Homilia 58, § 2, s. 66–67); śro (III, Hymn 37, s. 160). Jakikolwiek czyn nie dokonany z pokorą i duchową inteligencją, jakikolwiek by nie był, nie przynosi nikomu żadnej korzyści (II, Homilia 78., § 3, s. 297). O ile człowiek jest skruszony i pokorny, oświeca go łaska (I, Homilia 17, § 6, s. 165); Środa (I, Homilia 17, § 2, s. 161) (por. pobożność, łagodność, pomyślność). Zobacz miłość, płacz, serce. Perfekcja, ulepszenie. W jaki sposób przestrzegający przykazań stopniowo wznosi się na wyżyny doskonałości? (II, Słowo z lat 80., § 2, 3, s. 331–136). Kondycja ludzka jest u szczytu kontemplacji i doskonałości (I, Homilia 21, § 2, s. 198); (II, Homilia 67., § 2, s. 177–178); (Słowo 84., § 2, s. 419, Rozdziały czynne i teologiczne, § 149, s. 557). Jakie cnoty składają się na duchowe ciało doskonałego wieku w Chrystusie? (II, Homilia 84., § 2, s. 408–417). Ten wiek nie ma końca; jej pełnią jest śmierć za Chrystusa i Jego przykazania (II, Homilia 84., § 2, s. 417). Pełnej doskonałości sanktuarium nigdy nie uda nam się osiągnąć (II, Kazanie 66, § 1, s. 138). Ponieważ dla kultywujących niemożliwe jest odnalezienie końca świata, ich oczyszczenie nie ma końca: bez względu na to, jak bardzo oczyszczą, zawsze będzie im się to wydawać jedynie początkiem oczyszczenia (III, Hymn 4, s. 42). Ludzie duchowi nieustannie biegną z góry na dół i z dołu na górę, gdyż doskonalenie nie ma końca (III, Hymn 41, s. 191). Święci, którzy tu żyją w ciele, a tam odeszli w Bogu, dobrze wiedzą, że ich doskonalenie będzie nieskończone, a ich powodzenie w wiecznej chwale (III, Hymn 27, s. 122) (patrz sukces). Ci, którzy okazują się ludźmi doskonałymi, choć nie zostali jako tacy stworzeni, są jak dzieci, które przywdziewają broń wojownika (II, Homilia 84., § 2, s. 420–421). Nie warto mówić o ostatnich stopniach doskonałości początkującym i tym, którzy są jeszcze opętani namiętnościami (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 160, s. 561). Zobaczcie beznamiętność, dobrzy, nosiciele ducha, królestwo Boże. Sumienie należy zachować w czystości w stosunku do Boga, do ojca duchowego i do innych ludzi, a także do spraw tego świata, aby nas o niczym nie przekonało (II, Homilia 68, § 4, s. 185). (patrz modlitwa). Temu, kto się bada, sumienie z pewnością powie prawdziwą prawdę, jeśli nie ogarnie go arogancja i duma (I, Homilia 45., § 10, s. 409–410). Kontemplacja. Kiedy i w jaki sposób dusza zaczyna kontemplować światło mentalne? (I, Homilia 45., § 10, s. 414–417). Tak jak ten, kto stoi na brzegu morza, widzi tylko małą część wód, tak ten, kto jest godny ujrzeć Boga, nie widzi całej otchłani Jego chwały, lecz tylko tyle, ile jest dla niego możliwe (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 141, s. 554). (III, Hymn 41st, s. 189–190). Ci, którzy są godni kontemplacji Boga, widzą jedynie światło chwały Bożej lub Boskich wglądów, tak jak siedzący w domu widzą wnikające do niego promienie słoneczne, nie widząc samego słońca (III, Hymn 41; s. 186–189; Hymn 42, s. 196); śro (III, Hymn 59, s. 265). Podziw umysłu lub ekstaza (szaleństwo) podczas kontemplacji zdarza się nie wśród doskonałych, ale wśród początkujących i dlaczego? (I, Homilia 45, § 10, s. 413–414 i nast.) O kontemplacji początkujących i tych, którzy długo pozostają w stanie kontemplacji (I, Homilia 45, § 10, s. 416–417) (patrz tajemnice). Ci, którym udaje się osiągnąć duchową doskonałość, będąc oświeceni łaską, mentalnie dostrzegają chwałę Pana i zdobywają wiedzę za wiedzą, wznosząc się od kontemplacji rzeczy istniejących do wiedzy o rzeczach nadistniejących (II, Rozdziały czynne i teologiczne, s. 555); II, Homilia 84., § 2, s. 2. 417). W jaki sposób ci, którzy osiągnęli doskonałą cnotę, kontemplują Boga? (II, Word 90, s. 488–480) (por. Symeon NB.). Kto osiągnął szczyt kontemplacji, popada w całkowitą niewiedzę (tego, co jest poza Bogiem) (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 146, s. 555–556). Zjednoczony przez wiarę z Bogiem i poznawszy Go poprzez praktykowanie cnót, umysł wchodzi w kontemplację i widzi cuda cudowne i chwalebne: stając się samym światłem, w trzeźwym, przebudzonym stanie widzi Światło wszystkiego, czyli Boga, to raz poza sobą, raz w sobie itd. (I, Homilia 19, § 1, s. 173); śr. Word 4, § 3, s. 23. 49) (patrz Symeon NB). Skarbiec Chrystusa w sobie, niewidzialnie kontemplują Jego piękno, dostrzegają proste światło Jego Boskości, trzymają Go w niekontrolowany sposób itp.; nigdy nie mogą nasycić się Jego wizją, pięknem i słodyczą (II, Homilia 84., § 2, s. 425). Kontemplacja mentalnego światła jest bardziej pożądana niż całego wszechświata (III, Hymn 6, s. 47) (patrz radość). Mnich, który wzniósł się na wyżyny kontemplacji duchowej, jest jak biedny człowiek, do którego podchodzi król i który go wzbogaca (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 59, s. 524–525). Dla miłującego Boga, który wyraźnie widzi niewysłowione błogosławieństwa, nawet niewielkie pozbawienie kontemplacji wydaje się śmiercią (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 99, s. 538–539); Środa (II, Homilia 84., § 2, s. 425–427). Ci, którzy kontemplują Boskie Światło, są poza światem, a nawet poza ciałem, ale znajdując się ponownie w świecie i pamiętając o kontemplacji, płaczą i lamentują jak dziecko karmione piersią, chcąc ponownie nasycić się chlebem niebieskim (III, Hymn 25, s. 112-13); śro (III, Hymn 41, s. 192–193); Hymn 58, s. 23. 260). Ci, którzy są godni ujrzenia Boga, nazywają kontemplację wiedzą i odwrotnie, słuchanie nazywa się wzrokiem i odwrotnie (I, Homilia 52, § 1, s. 474) i nast. (patrz prorok, uczucie). Tak jak budynek nie może mieć dachu bez fundamentu, tak przed wypełnieniem przykazań nie może być kontemplacji (III, Hymn 59, s. 274). Jeśli dopuścimy do najmniejszej choćby myśli niewiary lub dwuznaczności, czy najmniejszej namiętności i nie pogardzimy całkowicie prawdziwym życiem, będąc gotowi nawet na męczeństwo, to nigdy nie dojdziemy do kontemplacji i doświadczalnego poznania tajemnic Bożych (II, Homilia 57, § 5, s. 60). Zobacz Bożą wizję, światło, doskonałość. Skarb. Kto przez pracę i wypełnianie przykazań nabył dobre serce, ma w sobie całą Boskość, która jest dobrym skarbem; a w tych, którzy nie oczyścili serca łzami i pokutą, mieszka w nich diabeł, który jest złym skarbem (II, Homilia 80, § 6, s. 338–339); śr. (I, Homilia 22, § 4, s. 206; II, Homilia 84, § 2, s. 424). Bóg jest nie tylko widzialny i kontemplowany, ale także nauczany i mieszka jako niewidzialny, niekontrolowany i nieuchwytny skarb ukryty w głębinach, którego ani złodziej nie może zabrać, ani zbójca ukraść (III, Hymn 21, s. 97). W którym Bóg mieszka, świadomie nosi w sobie Stwórcę wszystkich rzeczy, jak skarb niewypowiedziany, niewypowiedziany itp., jak światło, które przewyższa wszelkie światło (II, Homilia 82, § 4, s. 363–364). Kto został ubogacony skarbem niebieskim – przyjściem i zamieszkaniem Chrystusa w nim, wie z doświadczenia, jaką radość z tego powodu otrzymał (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 139, s. 554; por. Hymn 21, s. 97). Skarb łaski zostaje w nas zachowany przez dokładne przestrzeganie wszystkich przykazań i jeśli jest przestrzegany, utrzymuje nas w całkowitym nienaruszeniu (I, Homilia 50., § 1, s. 453). O niewypowiedzianym skarbie, który sam św. Symeon znalazł i pokazuje innym (II, Homilia 89, s. 478–479). Słoneczny. Są dwa źródła światła: słońce zmysłowe i widzialne, dające światło oczom ciała, oraz światło inteligentne, Słońce sprawiedliwości, nasz Pan I.X., dające światło oczom inteligentnym (I, Homilia 24, § 3, s. 223–224; Homilia 46, s. 421); (III, Hymn 41, s. 192). I czym słońce jest dla widzialnego i zmysłowego, tym Bóg jest dla niewidzialnego i umysłowego (II, Homilia 4, § 3, s. 53; Homilia 87, s. 558). Rozróżnienie między nimi a ich działaniami (II Kapituła czynna i teologiczna, § 153, s. 558–559); Środa (III, Hymn 4, s. 42–43). Chrystus jest inteligentnym Słońcem, oświecającym jedynie dusze rozumne (II, Homilia 79, § 4, s. 324). Będąc Słońcem ukrytym dla wszelkiej śmiertelnej natury, Bóg wschodzi w swoich sługach, będąc dla nich widzialnym i oświetlając ich (III, Hymn 4, s. 41, 42–43). Ten, kto zawsze patrzy umysłem i sercem na inteligentne Słońce Prawdy, nie może już sobie wyobrazić niczego ziemskiego, ale widzi we wszystkim jednego Boga (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 182, s. 568) Sny. To, co dusza robi w rzeczywistości, marzy we śnie (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 176, s. 566). Kto ma prawdziwe sny, a kto fałszywe? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 178, s. 566–567). Nasze zbawienie polega na tym, że ukazało się wielkie Światło przyszłego wieku, zstąpiło królestwo niebieskie na ziemię lub przybył Król wszystkich itd. (III, Hymn 14, s. 77). Jakimi cudownymi środkami Pan dokonał i dokonuje dzieła naszego zbawienia? (II, Homilia 66., § 4, s. 152–153). Chrystus łaknie i pragnie jednego zbawienia wszystkich ludzi, to jest odpuszczenia wszelkich grzechów i wypełnienia wszystkich przykazań i cnót (I, Homilia 21, § 1, s. 186); śro (II, Homilia 89, s. 480). Przed nami dwie przeciwstawne granice: życie i śmierć oraz dwa światy: teraźniejszość widzialna i doczesna oraz przyszłość niewidzialna i wieczna, a w nich dwóch przeciwstawnych agentów: Bóg i diabeł; Co musimy zrobić, aby zostać zbawieni? (II, Homilia 82., § 8, s. 375). Celem wszystkich żyjących według Boga i zbawienia każdej duszy jest podobanie się Chrystusowi Bogu i pojednanie z Bogiem Ojcem przez przyjęcie Ducha Świętego; bez tego wszelka praca jest daremna i całe nasze działanie jest daremne (II, rozdziały czynne i teologiczne, § 102, s. 539–540). Zbawienie wszystkich polega na jedynym miłosierdziu Boga (I, Homilia 13, § 2, 3, s. 128–129, 131, 133); Słowo 44, § 3, s. 1. 361). Wszyscy, którzy umarli w świętości i cnocie, zostali zbawieni za darmo, a nie za dobre uczynki, a ci, którzy po tym umrą, wszyscy zostaną zbawieni za darmo (II, Homilia 58., § 2, s. 65). W jaki sposób objawia się udział człowieka w dziele zbawienia? (I, Homilia 44., § 3, s. 361–362). Zbawienie jest możliwe dla człowieka tylko wtedy, gdy nabierze racji i uczestniczy w świętości Boga (I, Homilia 13, § 3, s. 129–130). Niemożliwym jest zbawienie człowieka bez mocnej wiary w Boga i w słowa Boże oraz bez miłości do Boga i ludzi (I, Homilia 18, § 1, s. 168); Środa (III, Hymn 3, s. 41). Chrystus nie może okazać miłosierdzia żadnemu z tych, którzy choć w Niego wierzą, nie poznali wpierw, że sama łaska Chrystusa jest miłosierdziem i zbawieniem. Niemożliwe jest, aby ktokolwiek został zbawiony w inny sposób, jeśli nie otrzyma łaski Bożej, która ma moc przebóstwić go lub uczynić Bogiem przez łaskę (I, Homilia 18, § 3, s. 172); Środa (III, Hymn 29, s. 127–128). Nie da się zbawić samymi cnotami cielesnymi bez miłości i łaski Ducha Świętego (II, Homilia 54., § 2, s. 15). Podobnie jak ci, którzy myślą, że bez trudności zostaną zbawieni, nie zostaną zbawieni, tak też jest z tymi, którzy mają nadzieję zorganizować zbawienie własnym umysłem i własnymi siłami (I, Homilia 44., § 3, s. 360–361). Tylko ci, którzy mieli udział w Boskości Chrystusa, zostaną zbawieni... a ci, którzy zostaną zbawieni, wszyscy są święci (III, Hymn 14, s. 76). Jakie jest zbawienie wszystkich zbawionych lub jedyna droga zbawienia? (III, Hymn 3, s. 41). Zobacz przykazania, pokutę, ścieżkę zbawienia, umysł, uczucie. Szczepana Nowego Męczennika. O prześladowaniach, jakie miały miejsce za czasów św. Stefana Novago (I, Homilia 47., s. 426–427). Wędrowny. Poznanie siebie utwierdza człowieka w przekonaniu, że jest wędrowcem we wszystkim, co ziemskie, a jeszcze bardziej w tym, co w niebie (I, Homilia 41., § 1, s. 333). Czym jest prawdziwa pielgrzymka? (II, Homilia 71., s. 211–212); Środa (III, Hymn 18, s. 88). Jest jedną z cnót (II, Homilia 84., § 2, s. 409). O wędrowcach świata, bo są Bożymi, dlatego świat ich nienawidzi (III, Hymn 35, s. 152–153). Namiętności nie są wrodzone naturze ludzkiej (I, Homilia 24, § 2, s. 219). Zło i namiętności oraz bez grzesznych uczynków są ciemnością (II, Homilia 57., § 4, s. 51); Środa (III, Hymn 3, s. 38). Od namiętności wznosi się i ciemność w głowie, a oczy umysłu są zaślepione (III, Hymn 36, s. 153) (patrz ciemność). Ktoś, kto ma zaćmiony umysł i wszystkie uczucia są namiętne, jest jak ktoś, kto ma chore oczy… nie może sobie uświadomić, że jest chory i nie dopuszcza nawet możliwości wzniesienia się ponad namiętności (I, Homilia 49, s. 447–448). Opętani namiętnościami samą chorobę uważają za zdrowie i przekonani, że nie da się całkowicie oczyścić człowieka z namiętności, nie wierzą, że ktoś jest pozbawiony namiętności (II, Homilia 80, § 6, s. 339; Homilia 83, § 5, s. 391; Homilia 84, § 1, s. 398; Homilia 87, § 452). Namiętności wprawiają w ruch demony, a serca ulegają zepsuciu pod wpływem demonów (II, Kazanie 66, § 1, s. 137–138). Poprzez namiętności demony zdobywają nad nami władzę (II, Homilia 78., § 2, s. 295). Jaka jest tyrania złych pożądliwości i namiętności i jak Pan uwalnia od nich człowieka? (II, Homilia 84., § 1, s. 402). Ksiądz Symeon, mówiąc o swoich namiętnościach, przedstawia je w obrazie zwierząt (III, Hymn 23, s. 106–107); (III, Hymn 36, s. 155). Nie można jednak duszy do nich przyciągać na siłę (I, Homilia 43., s. 351). O namiętnościach naturalnych (cielesnych) i umysłowych (I, Homilia 5, § 1, s. 58–59) (por. samopomoc). To nie ciało szuka namiętności, ale dusza poprzez ciało, znajdując w tym przyjemność (I, Homilia 43., s. 351). O trzech najważniejszych namiętnościach: lubieżności, umiłowaniu pieniędzy i umiłowaniu chwały, które zniewalają człowieka diabłu (I, Homilia 16, § 2, s. 150). Jak naturalnie rodzą się w człowieku? (I, Homilia 23, s. 208–210). Jaka jest siła i tyrania tych namiętności? (I, Homilia 23, s. 211). Są to sidła diabła i więzy świata (I, Homilia 23, s. 210, 213). Zwykle człowiek posiada przede wszystkim jedną z trzech pasji, ale nie wyłącznie, a tymczasem potępia tych, którzy mają inną pasję (I, Homilia 23, s. 215–216). Tylko ten, kto przyobleka się w Chrystusa i zachowuje łaskę, jest w stanie pozostać nie zniewolonym przez te trzy namiętności (I, Homilia 23, s. 210). Ktokolwiek lub którekolwiek z nich posiada całkowicie, nie ma komunii z Bogiem – Przenajświętszą Trójcą, choćby znosił wszelkiego rodzaju cierpienia i wyczyny (I, Homilia 16, § 2, s. 150). Ten, kto jest niewolnikiem tych trzech namiętności, a nawet jednej z nich, nie może się od nich uwolnić, nawet gdyby chciał, gdyż wyzwolenie to jest w rękach Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, który otrzymał do tego władzę od Swojego Ojca (I, Homilia 16, § 2, s. 150–151; Homilia 23, s. 209–210) (por. autokracja). Kto jest niewolnikiem choćby jednej namiętności, nie może przestrzegać przykazania Pańskiego, które tego zabrania, mając nad sobą innego pana (I, Homilia 50., § 1, s. 449). Nikt, nawet najmniejszy, posiadający jakąkolwiek namiętność, nie może mieć Chrystusa żyjącego w sobie dzięki łasce Ducha Świętego (II, Homilia 57, § 4, s. 51). Kto splamiony jakąkolwiek namiętnością, nie ma szaty weselnej i zostaje wydalony z królestwa niebieskiego (I, Homilia 45., § 9, s. 402). A wystarczy jedna namiętność, aby pogrążyć nas w piekle (II, Homilia 66, § 6, s. 169). Jeśli ktoś szczerze kocha Boga i trwa w tej miłości, to żadna namiętność go nie zwycięży (I, Homilia 43., s. 352). Aby przezwyciężyć namiętności i grzeszne nawyki, należy nabyć cnoty, które są im przeciwne (I, Homilia 32, s. 276); Środa (II, Homilia 78., § 1, s. 295) (patrz cnota). Człowiek może przezwyciężyć namiętności, ale (sam) nie może ich wykorzenić, aby nie tylko nie czynić zła, ale także o nim nie myśleć (por. serce) (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 163, s. 562). Zobacz beznamiętność, zdrowie duszy, płacz, wyczyny, pokorę, ciemność, chrześcijanin. Jedną z cnót jest bojaźń Boża (I, Homilia 50., § 1, s. 451); (II, Homilia 84., § 2, s. 409). Nie ma nic większego i doskonalszego niż bojaźń Boża (II, Homilia 56, s. 27). Jak rozumieć powiedzenie: bojaźń Pańska początkiem mądrości? (I, Homilia 39., § 1, s. 322). Jaki wpływ na człowieka ma bojaźń Boża i obawa przed sądem? (II, Homilia 67, s. 178, Rozdziały czynne i teologiczne, § 65, s. 527), (III, Hymn 2, s. 26–27). Kto ma bojaźń Bożą, wypędza demony i nie boi się złych ludzi, których zadziwia swoją mądrością (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 52, s. 522). Jaką korzyść przynosi człowiekowi strach przed wiecznymi mękami? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 69, s. 528–529). Kiedy i jak w duszy człowieka wzrasta bojaźń Boża? (III, Hymn 2, s. 25–26). Zobacz grzesznika, miłość, mądrość. Sąd. Słowo o przyszłym sądzie jest trudne do wyjaśnienia (II, Homilia 57., § 1, s. 33). O powtórnym przyjściu i sądzie (I, Homilia 45., § 5, s. 383). Jaki jest ten straszny dzień Pana? (II, Homilia 57., § 1, s. 33–34). Objawienie się Bóstwa Chrystusa jest sądem dla tych, którym się On objawia (II, Homilia 57., § 1, s. 35). Dzień Pański otworzy się dla opętanych niewiarą i ciemnością namiętności, a nie dla synów światłości i dni, którzy teraz, ochrzczeni łzami, są sądzeni przez Boży ogień i Ducha (II, Homilia 57, § 2, s. 36-37). Istnieją dwa przekonania: jedno tu o zbawieniu, a drugie tam o potępieniu; Z czego składają się oba? (II, Homilia 79., § 2, s. 319). Kto tu, w tym życiu, będzie sądzony przez sąd pokuty, nie ma się czego obawiać żadnej innej męki (II, Homilia 79, § 2, s. 319). Natomiast tym, którzy nie chcą być osądzeni teraz, wówczas objawi się ukryte obecnie światło, dzięki któremu zostaną objawieni przed obliczem Boga i przed wszystkim innym (II, Homilia 79, § 2, s. 319). Jaki będzie zatem stan grzeszników? (II, Homilia 79., § 2, s. 319–320). Wtedy każdy czyn, dobry i zły, każde słowo i każda myśl od chwili narodzin aż do śmierci ujawnią się w każdym człowieku (II, Homilia 79., § 2, s. 320). Jak będzie przebiegać rozprawa? - Słowo Pańskie potępi wówczas każdego, kto go nie zachował... grzesznicy potępią samych siebie, stając się samosądami swoich uczynków (III, Hymn 42, s. 199–200). W jaki sposób grzesznicy zostaną oddzieleni od sprawiedliwych? (III, Hymn 14, s. 75; Hymn 42, s. 200); Środa (I, Homilia 45., § 10, s. 412). Na Sądzie Ostatecznym Bóg przeciwstawi grzeszników sprawiedliwym, kto ich potępi i w jaki sposób? (II, Homilia 66., § 5, s. 159–160, 165; Homilia 66., § 6, s. 168). Bóg osądzi grzeszników za to, że nie prosili Go o pełną łaski moc, aby nie grzeszyć (I, Homilia 36, ​​§ 1, s. 301–302). Zobacz naukę, strach. Syn Boży, Słowo Boże, Pan nasz Jezus Chrystus. Obrazem Ojca jest Syn, a obrazem Syna jest Duch Święty (I, Homilia 52., § 1, s. 480). O wiecznych, niewytłumaczalnych narodzinach Syna z Ojca i Jego doskonałej równości z Ojcem (III, Hymn 59, s. 271); (II, Homilia 61., s. 494); Słowo 60., s. 76–80). O tych, którzy mówią, że Ojciec jest przed Synem, gdyż jest większy od Syna i Jego Autora (II, Homilia 60., s. 76-78). Ojciec jest autorem Syna w tym samym znaczeniu, w jakim mówimy, że umysł jest autorem słowa, źródłem strumienia, korzeniem gałęzi (II, Homilia 60., s. 78). Syn Boży rodzi się z Ojca w sposób niepodzielny i niewysłowiony, o czym On jeden wie (III, Hymn 59, s. 268). Słowo nie jest oddzielone od Ojca ani myślą, ani czynem, lecz jedynie hipostazą lub osobą (III, Hymn 59, s. 266, Hymn 59, s. 277–278). Pochodzi od Ojca, jak słowo z umysłu, oddziela się od Niego, jak głos od słowa i wciela się jako słowo pisane (III, Hymn 59, s. 271). Dlaczego Ducha Świętego nazywa się ustami, a Syna Słowem? (I, Homilia 52., § 1, s. 471). Syn Boży jest widziany i kontemplowany przez Ducha Świętego i ani Syn nie objawia się nikomu bez Ducha, ani Duch bez Syna (I, Homilia 52., § 1, s. 480). Jednorodzony Syn Boży, przychodząc na ziemię, wcielił się, przybierając doskonałe człowieczeństwo, aby być doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem... I oto człowiek! drugiego takiego nie było, nie ma i nie będzie (I, Homilia 1, § 3, s. 23; Homilia 45, § 9, s. 394). Słowo za pomocą Ducha i łaski Ojca (por. Trójca) stało się człowiekiem niezmiennie doskonałym; będąc z natury niestworzonym przez Boga, został stworzony w niewysłowiony sposób i przebóstwiwszy to, co postrzegane, w dwóch działaniach i dwóch wolach dokonał podwójnego cudu: widzialnego i niewidzialnego, zawartego i niestworzonego, ukazując się jako stworzenie wśród wszystkich stworzeń (III, Hymn 2, s. 27-28) (por. Wcielenie). Chrystus tak ściśle zjednoczył Bóstwo z człowieczeństwem, że ci dwaj, skrajnie od siebie odlegli, stali się jedną Osobą, chociaż pozostali niezjednoczeni i niezmieszani (I, Homilia 2, § 2, s. 29). Krótkie podsumowanie nauczania o obliczu Chrystusa i dokonanym przez Niego dziele zbawienia (ekonomia Chrystusa) (I, Homilia 18, § 1, s. 167–168); Słowo 30, § 2, s. 2. 261). Chrystus jest jeden, Bóg doskonały i człowiek wszechdoskonały, cały: ciało, dusza, umysł i Słowo, cały człowiek i Bóg w dwóch istotach, dwóch naturach, dwóch czynach i dwóch wolach oraz w jednej hipostazie, Bóg razem i człowiek, jeden z Trójcy (III, Hymn 51, s. 240; Hymn 50, s. 228-229). Chrystus wziął wszystko, co ludzkie, do naszej chwały; Był całym człowiekiem i prawdziwie całym Bogiem... cały we wszystkich członkach (III, Hymn 58, s. 263). Chrystus ożywił i przebóstwił duszę, którą przyjął, i chociaż uczynił swoje najczystsze ciało boskim, nosił je jako zniszczalne i z grubsza materialne; dlatego umarło; po zmartwychwstaniu także Jego ciało zmartwychwstało (I, Homilia 45., § 3, s. 376). Chrystus jest Bogiem, Władcą, Sędzią i Królem wszystkich, Stworzycielem światła i Panem życia, Światłem niewypowiedzianym i niedostępnym (I, Homilia 27, s. 244). Chrystus jest światłością świata, nie zmysłowo widzialną, ale kontemplowaną umysłowo (I, Homilia 39, § 3, s. 324), (I, Homilia 19, § 4, s. 180–181); Słowo 24, § 3, s. 24. 224). (II, Homilia 57., § 4, s. 51, 53, 55). (patrz światło, słońce). Chociaż Chrystus nazywany jest światłem i słońcem, jest on ponad światłem i słońcem, jako Stwórca i Pan światła i słońca. On jest Życiem i Życiodawcą, jest prawda, sprawiedliwość i świętość, prosty, nieskomplikowany, dobry – On jest wszelkim dobrem i ponad wszelkim dobrem (II, Homilia 79, § 4, s. 324). O ziemskim życiu Pana I. X. i Jego cierpieniu (II, Homilia 58, § 1, s. 61–63). O cierpieniach Chrystusa i o ich naśladowaniu (II, Homilia 81., § 3, s. 355–356). (III, Hymn 15, s. 78–79) (patrz chwała). O ekonomii Chrystusa, dopełnionej Jego śmiercią na krzyżu (I, I Homilia, § 3, s. 24–25), (III, VI Hymn, s. 45–46) (patrz ofiara). O boskim działaniu słowa (III, Hymn 59, s. 266). Chrystus przemawia teraz do całego świata, jak za czasów apostolskich i w swoich działaniach jest taki sam teraz, jak był w czasach starożytnych (I, Homilia 47., s. 424). Chrystus jest cudowny w swoim pięknie i słodyczy (I, Homilia 19, § 1, s. 173). (III, Hymn 20, s. 94) (por. piękno, radość). Ci, którzy przyjmują Chrystusa w siebie, nie pragną już niczego innego i nie miłują niczego ziemskiego, gdyż mają samego Boga, źródło i dawcę wszelkiego dobra (I, Homilia 19, § 3, s. 178). Chrystus dla wierzących w Niego jest wszystkim i wszelkim dobrem nie tylko w życiu przyszłym, ale także teraźniejszym (II, Homilia 57., § 4, s. 53–54). (Kazanie 78., § 3, s. 306; Kazanie 89., s. 479–480); (I, Homilia 52., § 1, s. 478); (III, Hymn 2, s. 35); Poślubić (I, Homilia 52., § 3, s. 490). W zależności od różnych działań w nas, nazywa się Go czasem zdrowiem, czasem światłem, czasem życiem itd. (II, Homilia 78, § 3, s. 306; Homilia 39, § 3, s. 324–325). Chrystus będzie przebywał na zawsze ze sprawiedliwymi, a oni z Nim. Widzieć dobro, Ducha Świętego, miłość, modlitwę, zwycięstwo, Trójcę, Kościół. Sekretne jedzenie. O sądzie Bożym za potajemne jedzenie i konieczności wystrzegania się go (II, Homilia 76). Sekrety, tajemnica. Pod sakramentami (tajemnicą wiary) ks. Symeon rozumie to, co wszyscy widzą, ale nie (każdy) pojmuje (II, Homilia 65, s. 133) (por. stworzenie (II, Homilia 84, § 2, s. 423). O sakramencie Trójcy Przenajświętszej (por. Trójca Święta) (I, Homilia 1, § 3, s. 24); (II, Homilia 57, § 4, s. 43). o odrodzeniu rodzaju ludzkiego i zbawieniu całego świata (wcielenie) o tajemnicy odnowy dusz ludzkich (odrodzenie, przebóstwienie) (por. chrześcijaństwo). O sakramencie łaski (II, Homilia 79, § 3, s. 321). O innych tajemnicach wiary chrześcijańskiej (I, Homilia 1, § 4, s. 27; Homilia 45, § 10, s. 407; Homilia 45, § 10, s. 414; Kazanie 48, s. 441); (II, Kazanie 74, § 4, s. 245; Kazanie 79, § 3, s. 322; Kazanie 80, § 7, s. 343) (I, Kazanie 17, § 2, s. 161). prawdziwego życia duchowego, którego nie mogła pojąć wszelka mądrość tego świata (I, Homilia 24, § 2, s. 221–222; por. (I, Homilia 37, § 7, s. 315) (por. milczenie). O sakramencie przebóstwienia człowieka (II, Homilia 83. § 3, s. 385). To ostatnie jest nieznane wszystkim opętanym namiętnościami (III, Hymn 34, s. 148–149). Pan ukrył ciemność pod osłoną swoich tajemnic i potrzebne było pewne wielkie światło Najświętszego. Ducha, aby je zrozumieli (I, Homilia 45., § 10, s. 406); Środa (II, Homilia 60, s. 89–90), (III, Hymn 59, s. 272). Co jest potrzebne, aby dojść do kontemplacji i doświadczalnego poznania tajemnic Bożych? (patrz kontemplacja) (II, Homilia 57., § 5, s. 60). Niemożliwe jest poznanie ukrytych tajemnic Boga jedynie poprzez ludzką mądrość, bez objawienia z góry od Pana: zostają one objawione poprzez kontemplację umysłową dzięki łasce Bożej. Znajomość tych tajemnic jest własnością tych ludzi, których umysły są codziennie oświecane przez Ducha Świętego dla czystości ich dusz (II, Homilia 80, § 1, 3, s. 330, 335). W miarę wzrostu duchowego, czyli postępu w przestrzeganiu przykazań, chrześcijanin staje się coraz bardziej oczyszczony i oświecony oraz zaszczycony jest oglądaniem objawienia wielkich tajemnic, których głębi nikt z tych, którzy nie starali się osiągnąć takiej czystości, nigdy nie widział i absolutnie nie może zobaczyć (II, Homilia 65., s. 133); Środa (II, Homilia 82., § 6, s. 366). Kiedy człowiek przez dłuższy czas pozostaje w stanie kontemplacji Boskiego Światła, wówczas światło to przenika do jego duszy i oświecając go, objawia mu sakrament po sakramencie i cud za cudem, na opisanie których nie starczyłoby papieru, atramentu ani czasu (I, Homilia 45., § 10, s. 417). Umysł Chrystusa odsłania deifikowanym tajemnice, których język ludzki nie jest w stanie wyrazić słowami (II, Homilia 84., § 2, s. 416). W jakich warunkach osoba udająca mądrą może wnikać w tajemnice Boże? (patrz mądrość) (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 116, s. 544). Zobacz nauczanie Boga, Ducha Świętego, Pismo Święte, kapłaństwo, pokorę, kontemplację, umysł, xpucmiancmvo. Istota. Ziemia i całe stworzenie były początkowo niezniszczalne i stworzone przez Boga w porządku rajskim (I, Homilia 45, § 2, s. 370, 371; Homilia 45, § 3, s. 378; Homilia 45, § 4, s. 381). Po Upadku wszystkie stworzenia odmówiły posłuszeństwa człowiekowi, lecz Bóg nakazał stworzeniu pozostać w posłuszeństwie i stając się zniszczalnym, służyć zniszczalnemu człowiekowi (I, Homilia 45., § 2, s. 372–373) (patrz zepsucie). Następnie ludzie bezcześcili ziemię, powietrze, niebo i wszystko, co pod niebem, obscenicznymi czynami, zwłaszcza gdy deifikowali stworzenia (I, Homilia 45., § 2, s. 374). W jaki sposób stworzenie zostanie odnowione przez Boga? (I, Homilia 45., § 4, s. 379). Wyjaśnienie Rzym. 8, 20–21 (stworzenie jest posłuszne marności nie z woli, ale dla Tego, który był posłuszny w nadziei) (I, Homilia 45, § 4, s. 380–381). Odnowione stworzenie będzie podobne do zmartwychwstałego ciała człowieka i stanie się swego rodzaju niematerialnym, duchowym, niezniszczalnym, niezmiennym i wiecznym mieszkaniem sprawiedliwych (I, Homilia 45., § 5, s. 381–382). Czym jest „nowe stworzenie”, o którym mówi Apostoł (2 Kor. 5:17)? (II, Homilia 63., § 6, s. 123); (I, Homilia 29, § 5, s. 259). W jaki sposób Duch Święty całkowicie stwarza, odnawia człowieka i czyni nowe stworzenie? (III, Hymn 34, s. 151). Zobacz Twórcę. Twórca, stworzenie. O wielkości i chwale Stwórcy (III, Hymn 36, s. 154). W żadnym wypadku stworzenia nie mogą być równe Stwórcy; stworzenia są tak różne od Stwórcy, jak rydwan i piła od swego pana (III, Hymn 16, s. 81–82). Stworzenie nie może w pełni zobaczyć i pojąć Stwórcy, lecz widzi Go i zna tylko w takiej mierze, w jakiej jest to dane od Stwórcy (III, Hymn 8, s. 54); (Hymn 16, s. 82); (II, Słowo 60., s. 82, 84). (patrz Poznanie Boga, widzenie Boga, kontemplacja). O odmienności Stwórcy od stworzeń io jedności pomiędzy Nim a istotami zmysłowo-inteligentnymi (III, Hymn 17, s. 82–84). O stworzeniu świata niewidzialnego i widzialnego (III, Hymn 44, s. 206); (I, Homilia 45., § 1, s. 367–369). Niebo, jak nic, powstało za sprawą słowa Stwórcy, słońce, gwiazdy i ziemia były jakby małą częścią Stwórcy, natomiast Aniołowie powstali na długo przed nimi mocą jednej Boskiej myśli (III, Hymn 40, s. 179). Artystyczne Słowo Boże ukazane w stworzeniu, jak na jakimś stole, to, co później miało nastąpić w sprawie naszego zbawienia lub odtworzenia (II, Homilia 84., § 2, s. 423); śro (III, Hymn 59, s. 276). Zobacz człowieka. Cierpliwość jest podstawą cnót (II, Homilia 82, § 8, s. 380). O cierpliwości wobec pokus jako cnocie (II, Homilia 84, § 2, s. 412), (III, Hymn 1, s. 23). Ci, którzy boją się Boga, z radością znoszą kary nauczania swego Ojca, pozostając w domu swego ojca; gdy zmartwychwstaną, Ojciec oddaje w ich ręce wszelkie błogosławieństwa (II, Homilia 84., § 1, s. 408). Ci, którzy jedynie cierpliwością znoszą smutki i pokusy w tym życiu, wykupują czas swojego życia, przez śmierć cielesną, kupując sobie życie wieczne (I, Homilia 34, § 2, s. 288–289). Przy odrobinie cierpliwości i odrobiny dobrej woli, albo lepiej powiedzieć, przy pomocy Boga żywego, zostajemy stworzeni i odnowieni (II, Homilia 92, s. 503). O darze wiary i darze cierpliwości (I, Homilia 40, s. 330–331). Chrześcijanie przez wiarę i cierpliwość dziedziczą obietnice Boże (I, Homilia 40, s. 331). Zobacz smutek. Zbutwiały. Słowa i definicje Boga stają się prawem natury; dlatego też Boża definicja zepsucia i śmierci Adama stała się prawem natury, wiecznym i niezmiennym (I, Homilia 38., § 3, s. 319). Odkąd człowiek stał się z natury zniszczalny i śmiertelny, aż do dnia dzisiejszego ani jedna osoba nie okazała się niezniszczalna i nieśmiertelna (I, Homilia 38, § 2, s. 318). Każdy człowiek od pierwszego dnia narodzin podlega rozkładowi i śmierci, której siła wzrasta z wiekiem, jeśli wzrasta w złu (I, Homilia 38, § 2, s. 317–318). Tak jak Adam był przyczyną zepsucia i śmierci wszystkich ludzi, tak Chrystus, nowy Adam, stał się początkiem naszego odrodzenia do nieskazitelności i nieśmiertelności (I, Homilia 45. § 3, s. 375). Zobacz molestowanie, śmierć. Posiłek. patrz mnich, ciało. Święta Trójca. Przede wszystkim Bóg istniał wcześniej – Trójca, Duch, całkowicie świetlisty, wszechmocny i niematerialny (III, Hymn 44, s. 205-206). Jedna Trójca jest jednym Bóstwem; Nazywana jest Trójcą przez osoby lub hipostazy, a ponieważ Bóg jest nierozerwalnie podzielony na trzy Osoby, nierozerwalnie zjednoczone w jedną, to Bóg nazywany jest Trójcą (II, Homilia 60, s. 80). Trójca Święta jest Bogiem jedynym, niewysłowionym, bez początku, niestworzonym, niepojętym, niepodzielnym (II, Homilia 60., s. 80). Bóg Trynitarny jest jednym Duchem, równym co do mocy, jednym tronem, jedną w istocie (II, Homilia 62, s. 106). Krótkie podsumowanie dogmatu o Trójcy Świętej (I, Homilia 30, § th, s. 260). (II, Homilia 62., s. 102–103). O narodzeniu Syna Bożego z Ojca i o zesłaniu Ducha Świętego (II, Homilia 61., s. 94, 98). Ojciec, Syn i Duch Święty są odrębnymi osobami i w żaden sposób nie mogą stać się sobą (III, Hymn 59, s. 271). (II, Homilia 59., § 3, s. 73). Jak wzywamy na modlitwie i jakimi imionami nazywamy Ojca, Syna i Ducha Świętego? (II, Homilia 62., s. 103–104). Istnienia Trójcy nie można pojąć ani sobie wyobrazić, jeśli usunie się z niej którakolwiek z trzech hipostaz (II, Homilia 61., s. 94–95, 96–97). (III, Hymn 34, s. 147; Hymn 36, s. 154). W każdym z trzech oblicz Trójcy Świętej kontemplowane są także w myślach dwa pozostałe (II, Homilia 61., s. 98); Środa (III, Hymn 8, s. 56). To, co jest jedną Osobą Trójcy Świętej, jest tą samą istotą pozostałych dwóch; albowiem osoby Trójcy Świętej są identyczne i kontemplowane są w jednej naturze, bycie i królestwie. (II, Homilia 59., § 3, s. 73). Żadna Osoba Trójcy Świętej nie istniała przed drugą, lecz wszystkie trzy Osoby są jednakowo współistniejące i współwieczne (II, Homilia 60, s. 80), współistotne i równe w czci (II, Homo 62, s. 103; Homo 61, s. 96). W odniesieniu do niepodzielnej i niezłączonej Trójcy nie da się pomyśleć ani powiedzieć: pierwszy, drugi, trzeci, czy większy, czy mniejszy; Nie obowiązują Jej miary i stopnie (II, Homilia 60., s. 78, 76). W Trójcy Świętej nie ma podziału ani nierówności (II, Homilia 62, s. 106). Jedna to natura jednego Bóstwa Trynitarnego, współistotnego, równego w mocy, jednej woli, współistotnego, współpochodzącego, niezłączonego i niepodzielnego (II, Homilia 62, s. 104). Ojciec, Syn i Św. Duch – te trzy Osoby Bóstwa – jest jednym Bogiem, który jest nierozerwalnie podzielony przez hipostazy i nierozerwalnie zjednoczony jednością jednej natury, wszyscy jeden w trzech hipostazach i wszyscy trzej w istotnej jedności (II, Homilia 11, § 3, s. 104). Trójca jest jednością całkowicie niepodzielną: w jednej są trzy, a w trzech jedna (III, Hymn 45, s. 208). W Trójcy Jedność jest niezłączona, a w Jedności Trójca jest niepodzielna (III, Hymn 59, s. 269). Wierzymy i wyznajemy, że Przenajświętsza Trójca jest Bogiem Trójcy, Ojcem, Synem i Duchem Świętym, lecz nie wiemy, czym i czym jest Trójca Święta (II, Homilia 60, s. 84). To, że Bóstwo Trójcy jest w istocie, w wyglądzie, w wielkości i w jedności, nie jest ani nie do pomyślenia dla ludzi, ani niezrozumiałe dla Aniołów (II, Homilia 61st, s. 99). Żaden z Aniołów ani ludzi nie widział nigdy ani nie poznał obrazu niestworzonego istnienia Boga, narodzin Syna Bożego, ani procesji Ducha Świętego (III, Hymn 42, s. 195–196). Nikt nie jest w stanie dobrze i w pełni pojąć umysłem i wyrazić słowami dogmatu o Najświętszym. Trójcy (II, Homilia 80., § 1, s. 329; Homo 60., s. 80). Ojciec, Syn i Duch Święty są jednym światłem, potrójnym w jednym i jednym w trzech, istniejącym nierozłącznie w trzech niescalonych Osobach (III, Hymn 36, s. 153–154; Hymn 32, s. 137), – jednym świetle Trójcy Świętej, nierozerwalnie potrójnie rozdzielonym (III, Hymn 28, s. 125). Światło – Ojcze, światło Syna, światło Ducha Świętego; ci trzej są jednym Światłem, ponadczasowym, niepodzielnym, niepołączonym, wiecznym, niestworzonym itd., którego żadna osoba nie mogła nigdy zobaczyć przed oczyszczeniem i nie mogła otrzymać przed zobaczeniem; najpierw trzeba Go zobaczyć, a potem pozyskać Go wieloma czynami (II, Homilia 57e, § 4, s. 48); (III, Hymn 43, s. 200). Wszystkie trzy Osoby – Ojciec, Syn i Duch – są jednym Światłem, które świeci w ciemności, czyli na tym świecie (II, Homilia 57., § 4, s. 44). O Trisagionie, Trisun czy Trisun Light (III, Hymn 32, s. 137; Hymn 54, s. 245; Hymn 56, s. 251). Światło Trynitarne jest przede wszystkim światłem, wszelkim słowem i rozumem, niewypowiedzianym, nie do pomyślenia i niedostępnym (I, Homilia 45., § 10, s. 416). Doktryna o Trójcy Świętej w Piśmie Starego Testamentu (Rdz 1,1,3; Ps. 32,6) (II, Homilia 59, § 3, s. 74). Ewangelista Jan na początku swojej ewangelii (J 1,1–5) odsłania tajemnicę niepodzielnej Trójcy (II, Homilia 57., § 4, s. 43). Chrystus leżał przez trzy dni w grobie ze względu na Najświętszy Sakrament. Trójcy, aby pokazać, że chociaż On sam, Syn, wcielił się i cierpiał, to jednak ta ekonomia jest dziełem Najświętszego. Trójcy (I, Homilia 1, § 3, s. 24). Trójca wszystko stworzyła, stworzyła na świecie według ciała dla naszego zbawienia Słowo i Syna Ojca, nierozłącznego z Ojcem i Duchem (III, Hymn 23, s. 108). Zobacz dobroć, dobroć, łaskę. Próżność. Próżny nie może znieść prawdziwej pokory i nie może się uniżyć (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 14, s. 512; § 28, s. 515). Ciemność, ciemność. Bóg umieścił ciemność jako swoją osłonę (Ps. 17,12), dlatego wszystko inne jest w ciemności i tylko On, podobnie jak światło, jest poza ciemnością (III, Hymn 59, s. 272; Hymn 8, s. 55; Hymn 17, s. 84). Przez Upadek przodkowie wpadli w najciemniejszą ciemność i stali się niewolnikami księcia ciemności (II, Homilia 57, § 1, s. 35). Ciemność przodków jest poznaniem cielesnym i namiętnym (I, Homilia 25, § 1, s. 226). W osobie nieznającej Boga panuje całkowity brak światła, zupełna ciemność i mrok (II, Homilia 90, s. 490). Straciwszy swe naturalne piękno, dusza ludzka stała się ciemnością grzechu (III, Hymn 59, s. 265; por. (III, Hymn 17, s. 84). Pożądliwość namiętności jest prawdziwie ciemnością, a miłość Boża światłem (III, Hymn 11, s. 68). Wszystkich ludzi, których myśli skupiają się na przedmiotach zmysłowych, te ostatnie okrywa gęsta ciemność (III, Hymn 1, s. 21). Ci którzy pogrążają się w grzesznej ciemności, są teraz i będą więźniami na wieki wieków (III, Hymn 8, s. 55) (por. umysł), pokuta, ślepota, namiętności. Ciało jest z natury przewrotne i płynne; składa się z czterech przeciwieństw (I, Homilia 43., s. 350); (III, Hymn 42, s. 199). Nasze ciało składa się z wielu i w dodatku nierównych części, na które składają się cztery żywioły: ziemia, woda, ogień i powietrze (I, Homilia 13, § 1, s. 126–127; Homilia 24, § 2, s. 220), (II, Rozdziały aktualne i teologiczne, § 152, s. 558). Cierpi (choruje) na nadmiar lub zubożenie któregokolwiek z nich (I, Homilia 24, § 2, s. 220) (patrz zmiany). Ciało samo w sobie nie ma ani woli, ani woli, ani nawet ruchu (I, Homilia 43., s. 350). Pierwotnie dusza panowała nad ciałem i nie było w niej pożądliwości (I, Homilia 43., s. 351). Ktokolwiek umiera dla świata i zmartwychwstaje w duszy, jego ciało nie ma już żadnego ruchu ani pamięci o swoich pożądliwościach, ale dla nich jest całkowicie martwe i pozbawione życia. Osoba taka często zapomina nawet o najbardziej naturalnych potrzebach (II, Homilia 79, § 1, s. 317) (por. beznamiętność, ciało). O zachwycie ciałem ze świata (III, Hymn 29, s. 127; Hymn 23, s. 107–108; Hymn 23, s. 112); śr. (II, Homilia 86., § 2, s. 438); (III, Hymn 6, s. 46; Hymn 1, s. 20; Hymn 32, s. 138). Ciała świętych w ciągu swojego życia od czasu do czasu uczestniczą w łasce Ducha Świętego, jak żelazo ogniste, stając się lekkimi, wyjątkowymi od wszystkich innych ciał (por. przebóstwienie); po śmierci ulegają zepsuciu, a niektóre rozkładają się i obracają w proch, inne natomiast nie ulegają rozkładowi, lecz zachowują znaki zarówno zepsucia, jak i nieskażoności, aż do czasu powszechnego zmartwychwstania przybiorą całkowitą niezniszczalność. Dlaczego tak się dzieje? (I, Homilia 45., § 3, s. 377–378). Ciała umierających, jak nasiona, wpadają w ziemię tak, jak się im przytrafia, i powstają, tak jak zostały zasiane. A ciała świętych gniją i gniją, ale powstają uwielbione, promienne i lśniące jak Boskie światło; ciała grzeszników powstają jak błoto, cuchnące, pełne zgnilizny itp., ale powstają też nieśmiertelne i duchowe, ale podobne do ciemności (III, Hymn 46, s. 218–219). Zmartwychwstałe ciało człowieka nie będzie tym samym, czym było ciało pierwotnego Adama, czyli materialnym, zmysłowym, zmiennym, ale nieporównywalnie doskonalszym, duchowym i niezmiennym, jakim było ciało zmartwychwstałego Pana (I, Homilia 45., § 5, s. 381), (III, Hymn 35., s. 153). Nasycenie materialnymi pokarmami może zepsuć zarówno duszę, jak i ciało, a słowa świętych (czytane przy posiłkach) oświecają umysł, uświęcają duszę, a za jej pośrednictwem przekazują uświęcenie ciału, czyniąc je zdrowszym i silniejszym (II, Homilia 76, s. 283). Patrz Adam, zmartwychwstanie, dusza, kara, Syn Boży, Kościół. Czułość. Owocem wykonywania przykazań jest czuły żal z płaczem, który rodzi owoce cnót (por. płacz) (II, Homilia 75., § 4, s. 268). Czułość jest życiodajnym napojem, który rozkoszuje uczucia duchowe i fizyczne oraz daje życie (III, Hymn 9, s. 62); (II, Homilia 67, § 2, s. 177–178). (por. radość). Dlaczego niektórzy ludzie łatwo wzruszają się i płaczą, a inni nie? (II, Homilia 75., § 1, s. 256 i nast.) Umysł jest okiem duszy lub serca (I, Homilia 45., § 10, s. 417), (II, Rozdziały czynne i teologiczne, § 22, 25, s. 514); Kapituły czynne i teologiczne, § 165–166, s. 2. 562), – suwerenność duszy (II, Homilia 60., s. 91). Wyjaśnienie słów: lampą ciała jest oko (Łk 11,34) (II, Homilia 59, § 2, s. 69). Niepojęte jest dla nas, w jaki sposób umysł łączy się z ciałem i jak ciało roztapia się z niematerialnym umysłem, bez pokory i zespolenia (III, Hymn 42, s. 199). Dlaczego właściwie Bóg zjednoczył umysł z prochem, umieszczając nas wśród materii? (III, Hymn 44, s. 206–207). Nasz umysł jest w ciągłym ruchu i nie może pozostać całkowicie bezczynny (II, Homilia 55, § 1, s. 19). Przez zbrodnię Adama umysł stracił zdrowie i uległ zepsuciu, a za nim inne władze duszy; w upadłym człowieku umysł, pragnienia i uczucia otrzymały wypaczony kierunek (I, Homilia 24, § 2, s. 219–221). Wirowanie umysłu (roztargnienie) jest pierwszą i największą ze wszystkich chorób psychicznych: jest to duży i mocny mur, który uniemożliwia naszemu umysłowi zbliżenie się do Boga; to zaciemnienie duszy jest początkiem ciemności piekielnych (I, Homilia 9, § 3, s. 84–85; Homilia 14, § 2, s. 134) (por. myśli). Choroba ta jest wspólna całemu rodzajowi ludzkiemu, tak jak wspólne jest zepsucie i śmierć wszystkim (I, Homilia 9, § 3, s. 85). Grzech w umyśle jest przyczyną wszystkich innych grzechów w słowie i uczynku, dlatego należy przede wszystkim zadbać o uzdrowienie umysłu (I, Homilia 9, § 1, 2, s. 81–84). Często tę chorobę umysłu łatwiej jest wyleczyć u najprostszych i nieuczonych niż u uczonych i mądrych w nauce; dlatego ci pierwsi są oczywiście lepsi od drugich i bliżsi Boga (I, Homilia 9, § 3, s. 85). Nasz umysł nie może właściwie czcić Boga, jeśli nie zostanie uzdrowiony przez Chrystusa (I, Homilia 15, § 3, s. 147). Tak jak ptak nie może latać bez skrzydeł, tak nasz umysł nie może wznieść się do nieba i poznać tajemnice Boże bez Ducha Świętego (II, Homilia 60, s. 89–90). Wszelkie trudy są daremne, jeśli umysł nie jest uzdrowiony przez Chrystusa (I, Homilia 15, § 3, s. 147). Umysł jest niematerialny i bezcielesny, nie jest ograniczony ścianami, ale jest utrzymywany przez łaskę Ducha Świętego, stoi nieruchomo w swoim naturalnym porządku i rozmawia z Bogiem (II, Homilia 85, s. 431) (por. modlitwa). Kiedy łaska Boża przyćmiewa duszę człowieka, wówczas jego umysł, dotychczas zmienny i rozproszony, zostaje umocniony i skupiony w sobie (I, Homilia 44, § 2, s. 358–359) (por. prawdy (I, Homilia 37., § 1, s. 307). Każdemu człowiekowi, gdy jego umysł zostanie skorygowany, zostaje dana miara widzenia, czyli poznania zarówno siebie, jak i Boga (I, Homilia 9, § 3, s. 85). Umysł uzdrowiony łaską jest dobrem wielkim i cudownym: to jest zmartwychwstanie duszy przed zmartwychwstaniem ciał, to jest naprawa wszechświata (I, Homilia 15, § 3, s. 147–148; Homilia 9, § 3, s. 85). Kto ma zdrowy i doskonały umysł, jasno kontempluje i rozumie wszystkie cuda prawa Bożego, zrzuca obrączkowanego człowieka i przywdziewa obraz niebiańskiego, czyli Chrystusa (I, Homilia 15, § 3, s. 148). Kiedy nasz umysł zostanie uwolniony od złych myśli i namiętności, nie będziemy już chcieli zejść w dawną niewolę grzechu i cielesnej mądrości (II, Homilia 66., § 6, s. 171). Umysł świętych nie zostaje skalany nawet wtedy, gdy zdarza mu się zwracać uwagę na nieczyste i podłe namiętności (II, Homilia 83., § 4, s. 389–390). W jaki sposób umysł staje się zdolny do postrzegania wglądów i zostaje oczyszczony, wyrafinowany i zjednoczony z Boskim światłem? (por. serce) (III, Hymn 1, s. 23). Zanurzając się w Boskim świetle, umysł zostaje oświecony i staje się światłem i nazywany jest umysłem Chrystusa (III, Hymn 12, s. 69) Kto ma w umyśle światło Chrystusa, mówi się, że ma umysł Chrystusowy (II, Homilia 59, § 2, s. 69). Ci, którzy prawdziwie zostali mnichami i zjednoczyli się z Bogiem, dostrzegają umysł Chrystusa, czyli całkowicie niepodstępne usta i język, przez które rozmawiają z Bogiem Ojcem (III, Hymn 20, s. 92). Umysł Chrystusa jest Duchem Chrystusa, czyli łaską Najświętszego Ducha, oświecającą i dającą duchowe, boskie poznanie (I, Homilia 25, § 1, s. 227), (II, Homilia 84, § 2, s. 416) (patrz tajemnice). Czym jest deifikowany umysł? (I, Homilia 3, s. 37, 38). Kto nabywa przebóstwiony umysł, staje się władcą ziemi i wszystko, co ziemskie, drży przed nim (I, Homilia 13, § 3, s. 132). Oko duszy, umysł, gdy nic nie zakłóca jego kontemplacji (kiedy serce jest oczyszczone), widzi Boga czysto, w czystym świetle (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 164, s. 562). Jaki rodzaj umysłu ma osoba, która wzniosła się na wyżyny kontemplacji? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 145, s. 556). Kto umrze z zaślepionym umysłem, nawet po śmierci nie ujrzy Słońca Prawdy, lecz przejdzie z ciemności do ciemności i na zawsze będzie oddzielony od Boga (III, Hymn 27, s. 119–120). Cm. Bóg, diabeł, Duch Święty, dusza, zmiany, słowo, człowiek, uczucie. Nauczyciel. Ten, kto uczy innych, uczy siebie samego i musi być tym pierwszym, który to uczyni (III, Hymn 26, s. 114). Nie należy wierzyć każdemu, kto nazywa siebie duchowym, ale najpierw należy upewnić się, czy jego słowa i czyny są zgodne z nauką św. ojców (II, Słowo 60, s. 90). Patrz ojciec duchowy, kapłaństwo. Tekla, święta pierwsza męczennica. Z jaką miłością poszła za apostołem. Paweł? (II, Homilia 85, s. 428). Cerkiew. Kto jest niegodny przekroczyć próg cerkwi Bożej? (I, Homilia 29, § 5, s. 258), (II, Homilia 80, § 2, s. 335) (por. katechumen, Pismo Święte). Zobacz mnicha. Chrześcijanin. Bóg przede wszystkim żąda od każdego chrześcijanina, aby zawsze pamiętał o swoich grzechach i żałował za nie (por. uwaga) oraz błagał Go, aby udzielił mu sił pełnych łaski i pomógł mu nie grzeszyć (I, Homilia 14, § 1, s. 133–134); Środa (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 48, s. 521) (patrz sąd). Tylko ten jest prawdziwym chrześcijaninem, który nie tylko wyznaje Chrystusa jako swojego Pana, ale także pełni Jego wolę (I, Homilia 30, § 5, s. 265) (por. wola). Jeśli jest chrześcijanin, który chodzi ścieżkami grzechu, to taki człowiek nie jest chrześcijaninem, bo chrześcijanin jest i nazywany jest oświeconym, ale nie widzi bystrza, czyli nie widzi czystego zła, czyli nie ma światła (I, Homilia 46, s. 421-422; Homilia 24, § 3, s. 224). Ponieważ każdy, kto narodził się z Boga, nie grzeszy i nie może grzeszyć (1 Jana 3,9), chrześcijanin powinien zawsze myśleć, mówić i czynić jedną dobrą rzecz (I, Homilia 10, § 3, s. 88) (por. Chrzest I, Homilia 40, s. 329). Jeśli Chrystus pojawił się na ziemi, aby zniszczyć dzieła diabła (1 Jana 3:8), co jest grzechem, to jaki jest pożytek z nazywania się chrześcijanami i czynienia dzieł diabła? (I, Homilia 10, § 4, s. 89). Każdy chrześcijanin musi zobaczyć i odczuć swój stan wewnętrzny, czy jest zdrowy na sercu, czy chory, a jeśli tego nie czuje, to na próżno nosi imię chrześcijanina (I, Homilia 6, § 3, s. 65) (patrz uczucie). Prawdziwym chrześcijaninem jest ten, kto otrzymawszy łaskę Bożą i odczuwszy ją w duchu, znienawidził ziemskie pożądliwości i z całą radością i gorliwością zaczął wypełniać przykazania Chrystusa (I, Homilia 16, § 1, s. 149). Kto jest niewolnikiem namiętności, nie jest chrześcijaninem, ale niewolnikiem grzechu i diabła (I, Homilia 16, § 2, s. 150). Chrześcijanin pragnie jedynie błogosławieństw Bożych, a kto taki nie jest, jeszcze nie stał się chrześcijaninem (I, Homilia 24, § 2, s. 219–220). Ci, którzy szukają ludzkiej chwały i pragną bogactwa i przyjemności, są poganami, a nie prawdziwymi chrześcijanami, zgodnie ze słowem Pana (Łk 12,30) (I, Homilia 52, § 2, s. 488). Kto nie żyje pobożnie, jak nakazuje Chrystus, jest tym samym, co niechryst i ateista; taki jest daleki od łaski Bożej i na próżno nosi imię chrześcijanina (I, Homilia 29, § 5, s. 255; Kazanie 29, § 5, s. 255; Kazanie 39, § 5, s. 326). Na próżno ten, kto nie ma w sobie namacalnie łaski Chrystusa, nazywany jest chrześcijaninem (por. łaski) i nie zna zbawczej mocy chrześcijaństwa (I, Homilia 22, § 3, s. 204; Homilia 23, s. 213; Homilia 29, § 5, s. 258–259). Jakie są cechy i przymioty chrześcijan? (II, Homilia 54., § 2, s. 12–13). Chrześcijanin powinien przez owoce Ducha mieć podobieństwo do swego Ojca, czyli Chrystusa, a nie przez grzeszne namiętności upodabniać się do złego diabła (I, Homilia 29, § 4, s. 252). Jak każdego ucznia poznaje się po swoim nauczycielu, tak chrześcijanina można poznać przez naśladowanie Chrystusa, czyli przez miłość (por. miłość) (I, Homilia 20, § 1, s. 183). Jak człowiekiem niebieskim jest Chrystus, takim chrześcijaninem być musi (III, Hymn 34, s. 150). Ten, kto narodził się duchowo i zna swego Ojca, i widział wszczepioną w nim chwałę Jednorodzonego Syna Bożego, jest prawdziwie chrześcijaninem (II, Homilia 57, § 4, s. 46). W jaki sposób Chrystus czyni człowieka prawdziwym chrześcijaninem i wiernym? (I, Homilia 30, § 4, s. 263–264). Nie ma pożytku z nazywania się jedynie chrześcijanami: imię chrześcijanina i wiara chrześcijańska stają się własnością tych, którzy żyją według prawa Chrystusowego (I, Homilia 28, § 3, s. 248). Ci, którzy nie żyją po chrześcijańsku, lepiej byłoby nie nosić tego imienia, a nawet lepiej się nie rodzić, bo rodząc się wśród chrześcijan i nie mając w sobie nic chrześcijańskiego, będą poddani większym mękom niż bezbożni (I, Homilia 28, § 3, s. 248). Ukazując się światu jedynie jako chrześcijanie, wyglądamy jak aktorzy i nierządnice w makijażu (II, Homilia 54., § 2, s. 12). Czy jest wielu prawdziwych chrześcijan? (II, Homilia 56, s. 29), (III, Hymn 46, s. 215). Zobacz ubóstwo, wierność, pokusę, martwotę, smutek, pokorę. Chrześcijaństwo. Ukryta od początku świata tajemnica chrześcijaństwa polega na zdobyciu łaski Bożej lub na tym, że dusze wierzących dla samych, a nie dla dobrych uczynków otrzymują w sakramentach mentalną moc Bóstwa Chrystusa, przemieniając je wewnętrznie i adorując (I, Homilia 18, § 3, s. 172; Homilia 23, s. 212; Homilia). 37, § 6, s. 312–313; Słowo 40, s. 331–332) (patrz zwycięstwo), zob. (I, Homilia 29, § 5, s. 258–259; Homilia 39, § 4, s. 326); Słowo 42, s. 1. 347). Największa część ochrzczonych, zwanych chrześcijanami, nie zna tego sakramentu chrześcijaństwa (I, Homilia 37, § 6, s. 313). Chrystus. patrz Syn Boży, uzdrowienie, dobroć, zwycięstwo, Kościół. Bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu, zob. Duch Święty. Królestwo Boże, niebieskie. Dla ludzi rozumnych nie ma nic większego, nie ma innego dobra ani na ziemi, ani w niebie, jak tylko królestwo Boże (I, Homilia 52., § 3, s. 489); (patrz niżej (III, Hymn 21, s. 97; Hymn 2, s. 33). Królestwo niebieskie to Duch Święty, czyli łaska Ducha Świętego (II, Homilia 69, 70, s. 202, 208); (Hymn 81, § 3, s. 348) (Homilia 89, s. 471). To sam Bóg (II, Słowo 82, § 6, s. 367). Królestwo niebieskie, które jest w wierzącym, to Ojciec, Syn i Duch (III, Hymn 36, s. 169). Wraz z Nim i Jego królestwem (I, Homilia 29, § 2, s. 250). pokuta, za którą wymagana jest od nas pokuta (I, Homilia 29, § 2, s. 250). Homilia 52, § 3, s. 488–489). Tutaj, w tym życiu, przykazano nam szukać i znaleźć królestwo niebieskie (I, Homilia 25, § 2, s. 231); Zgodnie z nauką Chrystusa, Apostołów i nauczycieli (ojców) Kościoła, stąd musimy jeszcze przyjąć królestwo niebieskie, czyli Ducha Świętego i samego Chrystusa, jeśli tylko chcemy być zbawieni (III, Hymn 2, s. 31–32). Człowiek musi narodzić się na nowo tu na ziemi i ujrzeć królestwo Boże, to znaczy zobaczyć, że Bóg króluje w nim; jeśli tutaj Chrystus nie królował jeszcze w duszy i nie uzdrowił jej, to wejście do królestwa niebieskiego jest dla niej zamknięte (I, Homilia 23, s. 214). Kto przed śmiercią nie nabędzie królestwa niebieskiego, po śmierci znajdzie się poza nim (I, Homilia 25, § 2, s. 230–231; Homo 50, § 1, s. 450; Homo 52, § 2, s. 480), (II, Homo 89, s. 472). W każdym człowieku musi królować Chrystus, aby mogła zostać w nim przywrócona rozumna godność (I, Homilia 44, § 4, s. 364). Dlatego Chrystus nazywany jest Królem i Panem, gdyż króluje i panuje nad wiernymi, czyniąc w nich i przez nich to, co się Jemu podoba (I, Homilia 44, § 4, s. 363); Środa (I, Homilia 52., § 3, s. 489). Będąc Królem wszystkich stworzeń, Bóg chce panować nad niektórymi ludźmi zgodnie z ich wolą, nie naruszając ich autokracji (I, Homilia 44., § 4, s. 365); Środa (III, Hymn 26, s. 114–115). Chrystus króluje nad nami w prawdzie, łagodności i sprawiedliwości (I, Homilia 2, § 4, s. 32, Homilia 52, § 3, s. 488). Znaki duszy królowanej przez Boga to: łagodność, prawość, prawda, pokora, cześć, łagodność itp. (I, Homilia 44., § 4, s. 366). Do kogo przychodzi królestwo Chrystusa, czyni ich równymi aniołom (I, Homilia 29, § 4, s. 252). Znakiem i dowodem prawdziwej obecności królestwa niebieskiego w nas jest to, że nie pragniemy żadnych doraźnych błogosławieństw i przyjemności tego świata, ale brzydzimy się nimi jak obrzydliwością, a także odwracamy się od nich jak od smrodu. A kto ma uzależnienie od któregokolwiek z nich, nie widział królestwa niebieskiego, nie poczuł jego zapachu i nie zaznał jego słodyczy (I, Homilia 3, s. 33-34, Homilia 16, § 3, s. 151). Królestwo niebieskie staje się wówczas naprawdę nasze, gdy w odczuciu duszy jesteśmy przekonani, że już je zdobyliśmy i rzeczywiście posiadamy jego bogactwa, tak że bez wątpienia czujemy, że jesteśmy w nim i bawimy się, korzystając z jego dobrodziejstw (I, Homilia 3, s. 33). Nad kim Bóg panuje, musi to odczuć inteligentnym uczuciem duszy lub poprzez doświadczenie poznać łaskę Boskości, która w nim króluje, i czynem okazywać owoce Ducha... (I, Homilia 29, § 3, s. 250–251). Jeśli dusza nie dostrzega, że ​​Królestwo Boże przyszło do niej i zapanowało w niej, nie ma dla niej nadziei zbawienia (I, Homilia 44, § 4, s. 366). Do królestwa niebieskiego przyjmowane są jedynie dusze zdrowe, posiadające podobieństwo do Chrystusa (I, Homilia 12, § 2, s. 124; Homilia 23, s. 214; Homilia 2, § 4, s. 31–32; Homilia 30, s. 264). Do królestwa niebieskiego prowadzi tylko jedna droga – jest to miłość, czyli droga przykazań Chrystusa (II, Homilia 53., § 1, s. 4–5). Bez pracy, uczynków i potu, bez przymusu, ucisku i smutku nie można otrzymać Ducha Świętego ani wejść do królestwa niebieskiego (II, Homilia 81., § 3, s. 348) (por. pokusy). Jeśli bogatemu człowiekowi wejście do królestwa niebieskiego jest niewygodne, to dla władcy jest to całkowicie niemożliwe, a dla jakiego władcy? (I, Homilia 52., § 2, s. 487). Dopóki służymy diabłu złymi uczynkami, jesteśmy oddaleni od Boga i Jego królestwa i fałszywie nazywamy Go naszym Bogiem i Ojcem, mając diabła za władcę, naszego ojca i naszego Boga, do którego jesteśmy podobni w sobie (I, Homilia 29, § 4, s. 251). Co to znaczy – zbliża się królestwo niebieskie? (I, Homilia 26, s. 239); Środa (II, Homilia 63., § 6, s. 122). O drogocennej perle, czyli o małym ziarnku gorczycy (czyli o królestwie niebieskim), które jest cenniejsze i wspanialsze od wszystkich stworzeń i rzeczy widzialnych i niewidzialnych (III, Hymn 21, s. 97). O nierządnicy ewangelicznej, złodzieju i synu marnotrawnym: dlaczego otrzymali tę perłę, wspanialszą niż cały świat? (III, Hymn 2, s. 33–34) (patrz ogień). Tak jak jest jedno niebo, tak też jest jeden pałac i jedno królestwo, poza którym, czyli poza Bogiem, nie ma i nie będzie innego odpoczynku (III, Hymn 14, s. 76; Hymn 27, s. 120–121), (I, Homilia 45, § 8, s. 392). Cm. zadatek, pieczęć Chrystusa, droga zbawienia, pokora. Kościół Boży, jaki był w czasach starożytnych, taki pozostaje także i dziś (I, Homilia 11, § 3, s. 114); środa (I, Homilia 11, § 1, s. 97; Homilia 11, § 3, s. 111–112). Kościół jest Ciałem Chrystusa i oblubienicą Chrystusa (I, Homilia 45., § 7, s. 389, 390). Chrystus jest głową Kościoła, więc On sam jest znowu jego cerkwią, tak jak Kościół jest cerkwią Chrystusa... (I, Homilia 45, § 7, s. 390). (III, Hymn 14, s. 76). Kościół jest cerkwią, miastem, światem Króla Bożego (I, Homilia 45, § 7, s. 390). Jaką jedność, łączność, asymilację i pokrewieństwo ma żona z mężem i mąż z żoną, taką samą jedność i pokrewieństwo, jakie Chrystus ma z całym Kościołem, jak z jedną żoną... Ale ta jedność jest Boska, co jest zarówno nie do pomyślenia, jak i niewysłowione (I, Homilia 45., § 6, s. 388). Podobnie Kościół jest zjednoczony z Bogiem, którego kocha, i łączy się z Nim, jak ciało przylega do swojej głowy, a bez Niego, jak bez głowy, nie może żyć prawdziwym i wiecznym życiem (I, Homilia 45., § 6, s. 388–389). Wszyscy święci od początku świata aż do jego końca stanowią jedno ciało Kościoła Chrystusowego i są jego członkami (I, Homilia 45. § 6, s. 384; Homilia 45., § 7, s. 389, 390) (por. Dawid – dom Dawida). To ciało nie jest jeszcze całkowicie całe, a kiedy to się stanie? (I, Homilia 45., § 8, s. 390–392) (patrz koniec świata). O różnych posługach w Kościele (I, Homilia 45., § 6, s. 384, 386–387). Kościół Chrystusowy jest suwerennym i Boskim ciałem, bez zmazy i skazy, i bez jakiejkolwiek zmarszczki, jaką powinni być wierni (III, Hymn 14, s. 76). Jeśli grzesznicy zostaną teraz wyrzuceni z Kościoła, a raczej pozbawieni możliwości kontemplacji spraw Bożych, to tym bardziej w przyszłym życiu nie zjednoczą się z Niepokalanym Ciałem Bożym i nie staną się członkami Chrystusa (III, Hymn 14, s. 76). Będąc świętymi członkami Pana Świętego, nie boimy się jednak wydać ich złym demonom za grzech najbardziej haniebny (III, Hymn 11, s. 68). Czystość jest jedną z cnót (I, Homilia 50., § 1, s. 451). Zobacz czystość. Człowiek. W widzialnym stworzeniu nie ma nic wyższego od człowieka (I, Homilia 1, § 3, s. 25). O ile dusza jest uczciwsza od ciała, o tyle człowiek rozsądny jest lepszy i wyższy od całego świata (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 112, s. 543). Człowiek jest dwojaki i składa się z dwóch natur: duszy i ciała (I, Homilia 1, § 1, s. 22, Homilia 6 § 3, s. 66; Homilia 36, ​​§ 1, s. 302); (II, Homilia 71., s. 213; Rozdziały aktualne i teologiczne, § 176, s. 565), (III, Hymn 41., s. 185). Ze wszystkiego, co widzialne i umysłowe, tylko jedna osoba została stworzona przez Boga na dwa sposoby... jest to zwierzę, śmiertelne i nieśmiertelne, widzialne i niewidzialne, zmysłowe i umysłowe, zdolne widzieć stworzenie widzialne i poznawać to, co mentalne (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 152, s. 558). Człowiek, stworzony przez Boga jako król świata widzialnego, nosi w sobie cechy charakterystyczne obu światów – jeden w części widzialnej, drugi w części mentalnej – w duszy i w ciele (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 152, s. 558). Każdy z nas jest stworzony przez Boga jako drugi świat, duży wewnątrz tego małego widzialnego świata (II, Homilia 84, § 2, s. 423). Dlaczego człowiek nazywany jest światem? (III, Hymn 43, s. 201). Jako obraz Boga człowiek jest pokrewny i bliski Stwórcy (patrz obraz Boga); on jeden wśród stworzeń zna Boga i tylko dla niego mocą umysłu Bóg jest nieuchwytnie uchwytny, widziany niewidzialnie i trzymany w sposób niekontrolowany (III, Hymn 41, s. 185–186). Będąc śmiertelnym i przemijającym, człowiek jest małą pozostałością życia w świecie (III, Hymn 50, s. 237). Zaczynając tak niepozornie, człowiek, to rozumne zwierzę, później staje się tak cudownym stworzeniem, które dzięki swojej racjonalności wyobraża sobie siebie jako Boga wszystkiego, co widzialne (I, Homilia 39, § 2, s. 323). O stworzeniu człowieka i jego celu (I, Homilia 45, § 1, s. 367–369; Homilia 35, § 1, s. 294). (II, Homilia 57., § 1, s. 35; Homilia 60., s. 83–84). Pierwszy z nich jest dla nas niezrozumiały i niewytłumaczalny (III, Hymn 42, s. 198–199). Jaki był pierwotny człowiek? (I, Homilia 2, § 1, s. 28). (O upadku, patrz Adam). Kim stał się człowiek poprzez Upadek i czym stał się ponownie od czasu przyjścia Chrystusa? (I, Słowo 2, § 2, s. 29) (patrz ustawa). (Słowo 35., § 1, 2, s. 294–298). Co oznacza człowiek ziemski i człowiek niebieski? (wyjaśnienie 1 Kor. 15, 47) (I, Homilia 35, § 1, 2, s. 293–299), (III, Hymn 34, s. 149–151). Jakie jest jedno i drugie? (I, Homilia 5, § 2, s. 62). Dopóki ktoś nie zostanie uwolniony od diabła przez Jezusa Chrystusa, niech nie myśli, że jest prawdziwą osobą (I, Homilia 29, § 4, s. 252). Ludzie rodzą się na ten świat, aby chwalić i dziękować Bogu, wiedząc, że wszelkie dobro pochodzi od Niego (I, Homilia 4, § 3, s. 49, 51) (por. przebóstwienie). Z tego powodu my, ludzie, zostaliśmy stworzeni przez Boga jako inteligentni, abyśmy Go chwalili, dziękowali i kochali... (II, Homilia 2, § 2 s. 29); (I, Homilia 44., § 4, s. 365). Jako istota rozumna człowiek powinien we wszystkim postępować racjonalnie (I, Homilia 44, § 2, s. 359–360). Człowiek staje przed wyborem pomiędzy dwoma przeciwieństwami (por. zbawienie) (II, Homilia 82, § 8, s. 375). Zobacz Boga, samopoznanie. Filantropia. Bóg kocha człowieka, ale ci, którzy odczuwają Jego miłość do człowieka, oddają Mu cześć i dziękują (II, Homilia 82, § 6, s. 367–368). Miłość Boga do człowieka w najmniejszym stopniu nie posłuży tym, którzy nie żałują i nie przestrzegają w pełni Jego przykazań (II, Homilia 73., s. 235). W cnocie miłości do człowieka objawia się podobieństwo do Boga (I, Homilia 2, § 4, s. 32). Honor. Prawdziwy honor polega na czczeniu wszystkich, ale przede wszystkim Boga, i zdobywaniu dla siebie Jego przykazań jako bogactwa, znosząc dla nich wszelkiego rodzaju hańby (III, Hymn 11, s. 65–66). Czystość. Nie ma żadnej korzyści z samej czystości ciała bez innych cnót (II, Homilia 66., § 1, s. 137, 139). Gdzie jest głęboka pokora, tam jest mnóstwo łez, a gdzie jest i ten, jest także obecność Ducha Świętego, pod wpływem którego objawia się wszelka czystość i świętość (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 162, s. 562). Na czym polega czystość serca? (patrz serce) (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 167, s. 562–563). Zobacz sekrety. Obżarstwo. Do tego stopnia, że ​​ktoś pracuje w brzuchu, do tego stopnia pozbawia się zasmakowania duchowych błogosławieństw i odwrotnie (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 26, s. 515); Środa (II, Homilia 75., § 3, s. 266). (patrz płacz). To uczucie jest duchowe. Tak jak ciało odczuwa ból, tak dusza powinna odczuwać swoją chorobę duchowym uczuciem (I, Homilia 6, § 2, s. 64). Widzenie i czucie są naturalną właściwością żywych; dlatego ten, kto nie widzi i nie czuje duchowo dobra i zła, które w niego przychodzi i opuszcza, jest wciąż martwy i nieoświecony promieniami inteligentnego Słońca (I, Homilia 6, § 3, s. 65–66). Jak nagie ciało, ubierające się, czuje i widzi; tak naga dusza, przyoblekając się w Chrystusa, czuje to i wie. Jeśli nie czuje tego, co na siebie założył, to nie żyje, bo tylko zmarli nie czują, gdy się ubierają (II, Homilia 63., § 1, s. 109–110). Dusza ma swoje uczucia (II, Homilia 83., § 4, s. 387). Ten, który daje nam to, co jest wyższe od uczucia, daje nam za łaską Ducha Świętego inne uczucie wyższe od uczucia, abyśmy przez to odczuli czysto i wyraźnie Jego dary i dary, które są wyższe niż uczucie (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 136, s. 553). Ponad uczuciem wznoszącym się uczuciem jest nieczułość na wszystko, co jest poza Bogiem (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 135, s. 553). W odniesieniu do ciała uczucie dzieli się na pięć zmysłów (patrz. obraz Boga), w stosunku do duchowego pozostaje całkowicie jednym uczuciem, mającym w sobie i w sobie pięć zmysłów, gdyż wszystkie one są w swej istocie jednym (I, Homilia 52., § 1, s. 473). Kiedy więc jednej rozumnej duszy objawia się jeden Bóg, wówczas jednocześnie wszystkie jej zmysły odczuwają ją jako jedno i wspólnie wszelkie dobro, które jest dla niej widzialne i słyszalne, cieszy smak i ma węch, jest dotykane itp. (I, Homilia 52., § 1, s. 474) W odniesieniu do spraw duchowych zmysły słuchowy i wzrokowy są jednym i tym samym (I, Homilia 52, § 1, s. 476). Nie można odczuć duchowości, jeśli się jej najpierw nie kontemplowało (I, Homilia 42, s. 345–346). Korzyści duchowe dostrzega się w objawieniu, odczuciu i kontemplacji (I, Homilia 45., § 10, s. 419) - lub w odczuciu i świadomości, w doświadczeniu potwierdzenia i kontemplacji duchowej (II, Homilia 87., s. 446). (por. zjednoczenie z Bogiem, chrzest, komunia). Ani umysł bez uczucia nie manifestuje swoich działań, ani uczucie bez umysłu (II, Rozdział czynny i teologiczny, § 166, s. 563). Potwierdzenie skuteczności zbawienia jest tylko jedno – jest to duchowe odczucie łaski Najświętszego Ducha udzielanej w sakramentach (I, Homilia 88, s. 465) (por. nadzieja). Dusza nie jest niewrażliwą substancją, ale istotą czującą i inteligentną; dlatego już na samym początku czuje i rozpoznaje rozpalenie w sobie Bożego ognia (czyli łaski Ducha Świętego) (II, Homilia 78, § 3, s. 311). Nie można mieć w sobie Ducha Świętego bez jasnego i namacalnego poczucia łaski Ducha Świętego II, Homilia 63, § 1, s. 109); śro (II, Word 90, s. 490–491); (I, Słowo 40, s. 332). (patrz łaska). Ktokolwiek twierdzi, że każdy wierzący otrzymuje i ma Ducha, nie zdając sobie z tego sprawy i nie odczuwając tego, jest bluźniercą (II, Homilia 57, § 4, s. 47) (por. herezja, światło) (III, Hymn 45, s. 209). O poczuciu życia duchowego (patrz życie) (I, Homilia 37, § 7, s. 315). O poczuciu życia wiecznego (por. martwotę) (II, Homilia 57., § 4, s. 48). Tak jak ten, kto jest ślepy na jedno, jest ślepy na wszystko, a kto jest głuchy na jedno, jest głuchy na wszystko, tak samo dzieje się w życiu duchowym... i odwrotnie, kto ma (duchowe) uczucie do jednej rzeczy, czyli do Boga, ma przeczucie wszystkiego, co Boskie i czuje, kim jest w tym względzie. Będąc w Bogu, widzi w Nim wszystko: siebie, innych i wszystko inne. Ktokolwiek otworzył uczucia duchowe, rozumie, co się tu mówi, a kto nie rozumie, jego uczucia duchowe nie są zdrowe, jest nadal ciałem i krwią lub jakby bezmyślnym bydłem (II, Homilia 79, § 4, s. 327). Środa (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 35, s. 517). Zobacz nieczułość, królestwo Boże. Cuda. Ten, kto czyni znaki, nie może zostać zbawiony jedynie ze względu na te znaki i cuda, jeśli nie ma też uczynków sprawiedliwych (I, Homilia 48, s. 435). Zobacz wiarę. Ekonomia Z jakim niebezpieczeństwem powinno nastąpić posłuszeństwo szafarza? (II, Kapituła czynna i teologiczna, § 56, s. 523). Ekstaza (podniecenie). zobacz kontemplację. Pokuta. Konieczność i znaczenie pokuty za grzeszników po chrzcie (I, Homilia 37, § 6, s. 312). Na kogo nie należy nakładać wysokich pokut, a wobec kogo należy stosować pokuty kanoniczne? (I, Homilia 37., § 6, s. 313–314). O epitymach uzdrawiających (I, Homilia 51., s. 463). Jak penitent powinien się modlić, jaki post powinien zachowywać i co jeszcze powinien sprawować (przykład pokuty) (I, Homilia 32, s. 277–278). Głupota. Ten, kto będąc beznamiętnym, okazuje się światu pełen pasji, jak to czyniło wielu starożytnych ojców, jest wielce chwalony i najbardziej błogosławiony (II, Homilia 54., § 1, s. 9); śro (III, Hymn 59, s. 267). Być jakby bezmyślnym, biednym, opuszczonym, przez wszystkich pogardzanym i czczonym jako jakiś szaleniec – tak można umartwiać świat, żyć w Chrystusie ukrytym życiem i widzieć Boga mieszkającego w nas (II, Homilia 81., § 3, s. 354). Czcigodny Symeon Nowy Teolog. Kreacje. T. 1–3. / tom 1: Słowa z 1–52, tom 2: Słowa z 53–92. Tom 3: Hymny od 1–60/. Przedruk wydania „Słowa Czcigodnego Symeona Nowego Teologa przetłumaczone na język rosyjski ze współczesnej greki. Ep. Feofan. Wyd. 2, M. 1892.” Święta Trójca Sergiusz Ławra. 1993, s. 1–68. Obydwa numery cytuję z wydania drugiego: I wyd. Moskwa 1892; II kwestia. Moskwa 1890;