Азбучен индекс

Азбучен индекс од 1 ставка содржани во две изданија на зборовите на наставникот. Симеон Нов Богослов и во преводот на химните, и во „Подвижничкото слово на старец Симеон Преподобниот“ содржано во 3. том од Делата на свети Симеон Н.Б. (Римскиот број I значи првиот број, II значи вториот број 2, а римскиот број III конвенционално го означува преводот на химните. Арапските бројки насекаде значат страници) A B C D E F G H I K L M N O P R S T U V X C H E Y Адам. За создавањето на Адам (I, проповед 45, § 1, стр. 367 и понатаму). Адам бил создаден со нераспадливо тело, но материјално, а сè уште не духовно, и бил поставен од Создателот како бесмртен цар над нераспадливиот свет (I, проповед 45, § 1, стр. 370). Штом Адам бил создаден, тој ја примил Божјата благодат (I, проповед 51, стр. 464). По Падот, благодатта се повлекла од него (I, проповед 1, § 1, 2, стр. 22; проповед 18, § 1, стр. 167; проповед 22, § 2, стр. 202; проповед 36, § 1, стр. 301–302). За падот на Адам и неговите последици (I, проповед 1, § 2, 3, стр. 23; I, проповед 45, § 1, 2, стр. 370–373; II, проповед 66, § 2, 3, стр. 144–148). Злосторството на Адам беше гордоста (I, Збор 1, § 1, 2, стр. 21; Збор 31, § 1, стр. 268; Збор 37, § 2, стр. 308) - и неверување (II, Збор 66, § 4, стр. 150). Колку бил голем гревот на Адам? (I, проповед 1, § 1, 2, стр. 21, 22). Преку неверување, Адам го изгубил духовното знаење и паднал во телесно, страсно знаење (I, проповед 25, § 1, стр. 226). Преку Падот, Адам станал глув, слеп и нечувствителен за сè духовно (I, проповед 35, § 1, стр. 294–295). Божјата реченица до Адам (I, проповед 1, § 1, 2, стр. 22). За казната и покајанието што ги претрпел во животот, Адам подоцна бил прославен од Бога повеќе од порано (II, Омилија 66, § 3, стр. 149). За првиот и вториот Адам (Христос) (I, 2-та проповед, § 4, стр. 31; 15-та проповед, § 3, стр. 148; 29-та проповед, § 4, стр. 252; 24-та проповед, § 1, стр. 219; §3, стр., 45-ти Хомилија Химна 34, стр. 149–150). Види грешник, очи. Ангели. За создавањето на ангелите (III, Химна 40, стр. 179 и Химна 44, стр. 206). Ангелите се вторите светла (III, Химна 46, стр. 214). Тие се неподвижни кон злото (I, проповед 1, § 2, 3, стр. 23) - зошто? (I, проповед 36, § 1, стр. 301–302). Ангелите не го знаеле првото доаѓање на Господ на земјата, а уште помалку го знаат второто доаѓање (I, проповед 45, § 10, стр. 410). Ангелите, кои го имаа Бога во своите умови, гледајќи го падот на сатаната, се збогатија со уште поголемо знаење и светлина на Света Троица (III, Химна 28, стр. 126). Ангелите гледаат само зрак на слава или слава на слава, а не самата природа на Бога (III, Химна 16, стр. 81; Химна 40, стр. 179; Химна 59, стр. 273). Ангелите го познаваат Бога од Божјите постапки (III, Химна 42, стр. 195). Делото на Ангелите е доксологија (II, проповед 76, стр. 282). Антониј Велики. За време на прогонството, Антониј ја напуштил пустината (I, Беседа 47, стр. 426). За неговото духовно дело (II, проповед 81, § 2, стр. 346–347). Апостоли. види оган, Свети Отци, потекло. Арсениј Велики. За неговото духовно дело (II, проповед 81, § 2, 3, стр. 347–348). Бдението не е само дело на монасите, туку и на луѓето воопшто кои се зафатени со бизнис (III, Химна 43, стр. 203). За бдението како подвиг или средство за стекнување благодат (I, проповед 16, § 2, стр. 151–152; проповед 44, § 2, стр. 357–358). Тишината е најсовршената од подвижничките добродетели (II, Слово, 85. стр. 427). Ги зачувува доблестите и ги отсекува сите видови бескорисни корени (III, Химна 18, стр. 88). Што треба да биде работата на молчалив човек? (II, проповед 85, стр. 428–430). Тишината не е неактивност (II, проповед 85, стр. 431–433). Не сите што молчат ја знаат целта на тишината и нејзината мистерија (II, проповед 85, стр. 432). Оние кои ја напуштаат тишината за да му угодат на Бога, повеќе не се борат со демоните (II, проповед 85, стр. 433–434). Негрижа. Штетата од неактивноста и негрижата (II, проповед 55, § 1, стр. 19). Нестрасност. Што е вистинска бестраст? (II, Активни и теолошки поглавја, § 165, стр. 562). За бестрасноста на телото и душата (II, проповед 84, § 1, стр. 398), (Активни и теолошки поглавја, § 58, стр. 524). Бесстрасноста не се постигнува веднаш (II, проповед 76, стр. 281). Дали е можно човек да биде целосно бестрасен? (II, проповед 80, § 6, стр. 339; Homo 83, § 1, стр. 381–382), (Активни и теолошки поглавја, § 57, стр. 524). Тоа е дар Божји (II, проповед 88, стр. 464). Заради него се случува сета подвижничка работа (II, проповед 83, § 1, стр. 382). Кој ги победува сите страсти и постигнува безстраст? (II, проповед 66, § 6, стр. 171). Каков е човек без страст? (II, Омилија 83, § 4, стр. 387–389; Омилија 83, § 5, стр. 392; Омилија 83, § 5, стр. 395–396); (Активни и теолошки поглавја, § 118, стр. 545); Активни и теолошки поглавја, § 180, стр. 567–568). Само бестрасните можат да зборуваат за бестрасност, но оние кои се опседнати со страсти не се во состојба да ја разберат (II, Омилија 84, § 1, стр. 396–398). Оние кои имаат бестраст го сакаат и се сакани од него (II, проповед 84, § 1, стр. 397). Има многу светци, но малку нестрасни (II, Беседа 84, § 1, стр. 398; Беседа 84, § 1, стр. 401). Без да биде целосно соединет со љубовта, човекот не може да биде безстраст (II, проповед 84, § 2, стр. 419). Нестрасниот во себе го гледа чудото на грмушката (II, проповед 88, стр. 461). Страста не се приближува до бестрасноста како што темнината се приближува кон светлината (III, Химна 10, стр. 63). Оној што сакал бестраст, добил живот (III, Химна 29, стр. 127). Телото на безстрасниот е целосно мртво, но не и бездушно (III, Химна 29, стр. 127); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 169, стр. 563) (види месо, тело). За духовното, бестрасно гледање и слушање (III, Химна 12, стр. 69; Химна 19, стр. 89–90; Химна 41, стр. 193). Дали срамот е карактеристичен за бестрасните? (III, Химна 58, стр. 263). Добро. Бог е секое и единствено добро (III, Химна 3, стр. 36). Бог Отецот е изворот на добрите работи, но секое добро е Синот, преку Духот, кој им ги дели на сите според нивното достоинство, на ангелите и на луѓето (III, Химна 42, стр. 196). Највисокото добро за нас е Христовата благодат (I, проповед 40, стр. 332). Какви придобивки им се доделуваат на оние што станале совршени? (II, проповед 84, § 2, стр. 419); (Збор 84-ти, § 1, стр. 404-405), (III, Химна 38, стр. 167-169) (види трпение). Со неисполнувањето на заповедите, секој се лишува од божества. добро (II, Активни и теолошки поглавја, § 150, стр. 557). Небесните благослови се неразбирливи (III, Химна 8, стр. 57). Вечните добра се Отецот, Синот и Светиот Дух - Света Троица (II, проповед 60, стр. 77). Види Син Божји. Добрината е нешто повисоко од битието (I, проповед 39, § 5, стр. 327). Тоа е плод на Светиот Дух (I, Омилија 39, § 5, стр. 327–328) (види закон). Добрината ја изгуби човекот во Адам и ни се врати преку Христа (I, проповед 1, § 4, стр. 27). Целта на сите подвизи е да ги зачуваме благословите што ни се дадени (I, Омилија 56, стр. 30). Од Света Троица имаме и битие и благосостојба (II, проповед 60, стр. 90). (I, проповед 56, стр. 30). Благодатта е духовна сила која ја просветлува и ја зајакнува душата (I, проповед 14, § 1, стр. 134). Благодатта е умствената сила на Светиот Дух, дарувана само со вера, а не за дела (I, проповед 36, § 1, стр. 301) (сп. спасение). (III, Химна 32, стр. 137). Благодатта Божја, дадена за вера, е милоста Божја (I, проповед 18, § 3, стр. 171, 172). Познавањето на христијанската вистина (1. Тим. 2:4) и самата вистина (Јован 1:17) не е ништо друго освен самата оваа благодат (I, проповед 18, § 3, стр. 172). За големиот и таинствен дар на благодатта (I, проповед 39, § 5, стр. 326). Благодатта и дава живот на душата, како да е душата на душата (I, проповед 14, § 6, стр. 138–139). Благодатта сама по себе е неисцрпна, но кај човекот или се зголемува или се намалува (I, проповед 51, стр. 467). Разгорувајќи се во душата, благодатта се чувствува во духот (сп. оган) (I, проповед 40, стр. 332) (види чувство). Благодатта на Светиот Дух никому не му се дава без откровение и умствена визија (II, проповед 57, § 4, стр. 46–47). Грејс се повлекува во тајност, не дозволувајќи му на човекот да го почувствува тоа (I, проповед 51, стр. 467). Кому Бог му дава благодат? (I, проповед 17, § 5, стр. 164; проповед 18, § 2, стр. 168–169). Благодатта се дава според мерката на верата (I, проповед 18, § 3, стр. 170, проповед 30, § 5, стр. 265). Зошто благодатта се повлекува од личноста? (I, проповед 17, § 4, стр. 162–163; проповед 22, § 1, стр. 201). Кои се знаците на примање благодат? Јас стр. 258; I, проповед 51, стр. 463). Знак на голотија од благодатта (I, проповед 33, стр. 280). За дејствијата на благодатта на Светиот Дух врз душата (I, проповед 14, § 6, стр. 139), (II, проповед 54, § 2, стр. 15). Секој мора да бара благодат со сите средства (I, проповед 38, § 2, стр. 318); Сре (I, Омилија 22, § 2, стр. 203–204) (види подвизи). Без благодат, човекот не може ниту да размислува ниту да прави ништо добро (I, 4-та проповед, § 2, стр. 46–47; 4-та проповед, § 3, стр. 53-54), (III, Химна 56, стр. 254). Без благодат е невозможно да се спасиме (I, проповед 15, § 3, стр. 149). Без благодат, душата не може да му се спротивстави на ѓаволот (I, проповед 14, § 5, стр. 138). Без благодат, никој не може да го избегне гревот, ниту да ги исполнува Божјите заповеди, ниту да ги одврати демоните (I, проповед 18, § 1, стр. 168; проповед 20, § 1, стр. 182; проповед 22, § 3, стр. 204; Homo 30, §261,). Благодатта е основата на секоја доблест (I, проповед 18, § 2, стр. 168–170; проповед 37 § 4, стр. 310). Оној кој не ја примил Христовата благодат и не ја препознал интелигентно присутна во својата душа, залудно го носи името на Христијанин (I, проповед 18, § 3, стр. 171; проповед 22, § 3, стр. 204; проповед 51, стр. 466). Невозможно е некој да се спаси на друг начин освен со примање божествена благодат (I, проповед 18, § 3, стр. 172). За да ни даде благодат, Христос дојде на земјата, беше распнат и умре (I, проповед 18, § 1, стр. 167; Омилија 22, § 2, стр. 201–202). Највисокото добро за нас, односно Христовата благодат, (за прв пат) ѝ се дава на душата преку крштевањето свети (I, проповед 40, стр. 332; проповед 22, § 2, стр. 202). Како се дава благодатта по крштевањето? (I, проповед 22, § 2, стр. 203–204). Благодатта не само што дава простување на гревовите, туку и сила повторно да не грешиме (I, проповед 23, стр. 211). Оној што има благодат во себе има вечен живот (I, Омилија 23, стр. 216–217) (сп. Царство небесно). Благодатта е лек за ментална смрт и ментално воскресение од мртвите (I, проповед 24, § 3, стр. 225). Благодатта на Светиот Дух го ослободува човекот од сите страсти и ги обновува душата и телото (II, проповед 65, стр. 132; проповед 88, стр. 457). Оние кои ја имаат Божјата благодат во себе учат сè со неа и со неа можат сè да направат (II, проповед 83, § 4, стр. 387). Грејс Св. Духот е свадбена облека (II, проповед 83, § 5, стр. 394). Преку благодатта на Светиот Дух ние сме направени Божји деца (II, проповед 84, § 2, стр. 415). Благодатта има за цел да го води човечкиот род до обожение (II, проповед 88, стр. 476–477). Благодатта на Светиот Дух ѝ се дава на душата како свршувачка и залог (II, Активни и теолошки поглавја, § 88, стр. 534–535). Оваа свршувачка на Светиот Дух е необјаснива (II, Активни и теолошки поглавја, § 92, стр. 536). (III, Химна 59, стр. 269–270). Благодатта се перцепира како што се чисти срцето и обратно (II, Активни и теолошки поглавја, § 94, стр. 537) (види зло, срце). Богатството на благодатта е зачувано во душата со исполнување на сите заповеди (I, проповед 50, § 2, стр. 458) (види богатство), (II, Активни и теолошки поглавја, § 95, стр. 537). Благодатта на Светиот Дух лебди во душата како светлина (III, Химна 17, стр. 85). Оној што ја има благодатта на Светиот Дух, ја стекнал чесната Троица (III, Химна 38, стр. 166; Химна 59, стр. 271); (I, проповед 45, § 9, стр. 396). Божествата светлината на Духот (т.е. благодатта), кои немаат соодветно име, се нарекуваат со различни имиња според внатрешната состојба на една личност (III, Химна 40, стр. 182–183). Благодат и дела (I, 4-та проповед § 3, стр. 49; 21-та проповед, § 2, стр. 196; 22-та проповед, § 1, стр. 200; 39-та проповед, § 5, стр. 326–327), (II, проповед 58, § 2, стр. 65–66; проповед 88, стр. 464). (сп. победа). Благодат и слобода (I, проповед 26, стр. 235–236; проповед 44, § 3, стр. 362–363); (I, проповед 44, § 3, стр. 362) (сп. автократија, трпение). Види исцеление, Свети Дух, исповед, вистина, крштевање, причест, просветлување, свештенство, спасение. Побожноста е вистинската христијанска вера (I, Омилија 28, § 3, стр. 248; Омилија 37, § 6, стр. 314). Вистинската побожност не се состои само во тоа да не се прави зло, туку и да не се размислува за тоа (II, Активни и теолошки поглавја, § 163, стр. 562). Мерката на смирението е мерка на побожност, а мерката на гордоста е мерка на злобата (I, Омилија 37, § 4, стр. 310–311). Блаженства, Блаженства. Како оној кој ревносно се труди да се искачи на височините на обожение и блаженство? (II, проповед 83, § 3, стр. 384–385). Зошто идното блаженство на светците ќе биде целосно и сесовршено? (I, Homily 52nd, § 1, pp. 478–479) Како треба да се споредува нечија состојба со Блаженствата. (I, проповед 3, стр. 33–36); (II, Беседа 70, стр. 204 – 208; Беседа 82, § 3, стр. 359–360). Видете Крштение. Блудот е најлош непријател на делотворноста на Светиот Дух (I, проповед 34, § 2, стр. 292). Богатство. Не можете да ги поднесете и богатството и крстот (I, проповед 21, § 2, стр. 194). За суетата на богатството (III, Химна 11, стр. 64–65). Што е вистинското богатство? (III, Химна 11, стр. 66–67). Божествено знаење (познание за Бог). Познавањето на Бога е вистински сведок на побожноста и обратно (I, проповед 4, § 3, стр. 52); Сре (II, проповед 82, § 8, стр. 380). Постојат пет видови на знаење за Бога (I, проповед 29, § 5, стр. 259). Вистинското спознание за Бог раѓа смирение (I, проповед 31, § 6, стр. 272) (сп. смирение). Од кого и на кој начин верниците учат теологија? (II, проповед 59, § 3, стр. 70, 72); Збор 60, стр. 82–83). Како е можно да го спознаеме Бог? (II, проповед 61, стр. 100). Невозможно е да се познае Бог на кој било друг начин освен со верно исполнување на заповедите и созерцание за светлината (II, проповед 61, стр. 101; проповед 63, § 3, стр. 116). Вистинското спознание за Бог не се учи преку учење и надворешна мудрост (II, Слово, стр. 328–329). Како може да се постигне спознание за Бог? (II, Збор 60, стр. 88; Збор 80, § 7, стр. 343). Без благодатта на Светиот Дух, невозможно е да се запознае Бог, а уште помалку да се поучуваат другите... (II, проповед 87, стр. 455–456). Откривајќи ѝ на разумната душа, Бог се познава по сите негови чувства заедно (I, проповед 52, § 1, стр. 474, 476) (види чувство). Колку повеќе човек го познава Бога, толку повеќе се осиромашува во знаењето за сè друго (II, Активни и теолошки поглавја, § 135, стр. 553). Бог им е познат на оние кои се достојни, колку што им е откриено (II, Активни и теолошки поглавја, § 159, стр. 560–561). Невозможно е суштествата да го спознаат Создателот како што Тој се познава себеси (III, Химна 28, стр. 125–126; Химна 59, стр. 268–269) (види Создател). Познавањето на Бога за сè што постои е живот (III, Химна 59, стр. 126). За славните, богатите и гордите, ниту Бог ниту Божјите созданија не се непознати, но за оние на кои тоа им се оддалечило, преку Светиот Дух се дава најјасното знаење за Создателот (III, Химна 51, стр. 238–240). Види Свети Дух, ум. Божјо учење. Вселувајќи во личноста, Бог го учи на сè не со збор, туку со дело и искуство (II, проповед 65, стр. 134; проповед 79, § 1, стр. 317). За луѓето поучени од Бога (II, Активни и теолошки поглавја, § 117, стр. 545; Активни и теолошки поглавја, § 132, стр. 551; Активни и теолошки поглавја, § 145, стр. 555). (III, Химна 59, стр. 269–270). Имајќи го Духот за учител, не им треба учење од луѓето, поучени од Бога за неискажливи тајни (II, проповед 61, стр. 101), (III, Химна 59, стр. 268). Види Светиот Дух, Светото писмо (II, Активни и теолошки поглавја, § 132, стр. 551), контемплација. Божја сличност. Заради сличноста на човекот со Бога, Бог стана човек (I, Омилија 2, § 4, стр. 32). Поличноста со Бога се манифестира во доблестите, особено во љубовта кон човештвото (I, проповед 2, § 4, стр. 31–32; Омилија 30, § 4, стр. 264). Преку прифаќањето на благодатта, христијанинот доаѓа во сличност со Бога (I, проповед 20, § 1, стр. 182). Соединувајќи се со Бога духовно и телесно, човекот станува боголичен, како троичен по благодат - од телото, душата и Божествениот Дух (I, проповед 25, § 2, стр. 228-229), (II, проповед 83, § 4, стр. 386-387). Бог ги прави како Себе оние што се родени од Него (I, проповед 49, стр. 446). Види го Божјиот лик, Христовиот печат. Богородица. Како што Бог создаде жена од реброто на Адам, така подоцна Тој го позајми своето тело од вечната Дева и Богородица Марија (I, проповед 45, § 3, стр. 374–375). Во самата работа, Христовата работа е Света. Богородица, а ние, ако сакаме, можеме да станеме Негова мајка и браќа по благодат (види светци) (I, проповед 45, § 9, стр. 397). Сите светци се синови на Богородица, Нејзини слуги и роднини, и поради која причина? (I, проповед 45, § 9, стр. 398–399). Теологијата. За оние кои зборуваат за Бога и ги проучуваат Отците на Црквата не за духовна корист, туку за да добијат пофалби од своите слушатели и да бидат наречени теолози (II, проповед 60, стр. 76). Само оној кој ги исполнува заповедите може правилно да теологизира (I, проповед 10, § 4, стр. 89–91). Никој не треба да теологизира само со лажно знаење, без да ја прими благодатта на Светиот Дух (II, проповед 60, стр. 85; проповед 61, стр. 92; Хомо 83, § 5, стр. 393). Тоа е крајно глупаво за секој кој, без очистување, се обидува да теологизира (II, проповед 60, стр. 87–88, 89). За да се теологизира, прво треба да се роди духовно (II, проповед 61, стр. 93). Оној кој го примил Бога во себе, самиот ќе стане теолог и добро ќе ги разбере сите теологии (II, Омилија 82, § 6, стр. 366–367); (Активни и теолошки поглавја, § 132, стр. 551). Теологизирањето не одговара на покајникот и обратно (II, Активни и теолошки поглавја, § 134, стр. 552–553). Оној кој не ги видел божествата. светлина и оној кој не станал Бог со посвојување, не смее да ги поучува другите и да теологизира (III, Химна 47, стр. 222). Бог, Божество. Бог е невидлив Дух, бесмртен, недостапен, незамислив (I, Омилија 49, стр. 446), (III, Химна 37, стр. 157). Бог е неограничена светлина, и она што е во Бога, и она што е од Бога е светлина (II, Омилија 62, стр. 106–107); (I, проповед 25, § 12, стр. 228); (II, Омилија 59, § 3, стр. 72), (III, Химна 40, стр. 182; Химна 45, стр. 208). (види светлина). А оние кои се достојни да го видат Бога, сите Го гледаат како светлина (I, проповед 38, § 2, стр. 318). (III, Химна 32, стр. 138). Но, Тој е далеку од каква било материјална светлина, бидејќи е посветлен од светлината и побрилијантен од кој било сјај (III, Химна 44, стр. 206). Бог е неспоредливо повисок од сè што е создадено (I, проповед 1, § 3, стр. 25). Бог е изворот и давателот на секое добро (I, 15-та проповед, § 3, стр. 146; 19-та проповед, § 3, стр. 178; 52-та проповед, § 1, стр. 472), (III, 42-та химна, стр. 196; 2,09, стр. 45-ти). Божеството е едно, но бидејќи е добро, се нарекува со многу имиња (III, Химна 45, стр. 208) (сп. чувство). Божеството е едно битие и три ипостаси (I, проповед 30, § 1, стр. 260); (III, Химна 36, стр. 154). Човек мора да знае дека Бог постои, но е дрско и бесмислено да се бара што е Тој (I, проповед 30, § 2, стр. 260); (II, Збор 60, стр. 76); Збор 61, стр. 93). Не е корисно да се проучува природата на Бог (III, Химна 40, стр. 181–182, 179–180). Колку и како ни е дозволено да зборуваме за Бог? (II, Збор 60, стр. 80–81; Збор 60, стр. 76). Божествената природа е сосема неискажлива и незамислива (II, проповед 60, стр. 78). Тоа е неразбирливо не само за луѓето, туку и за ангелите (II, проповед 61, стр. 99); (III, Химна 42, стр. 195–199). Не само што е неразбирливо Божјото битие, туку дури и Неговите дела (III, Химна 42, стр. 198). Бог е целосно неискажлив и врховен (III, Химна 52, стр. 242). Меѓутоа, Тој има суштина (III, Химна 47, стр. 221). Дури ни Мојсеј не бил достоен да го види Божјото лице (III, Химна 38, стр. 165), па дури ни Јован Крстител и апостолот не биле достојни да ја видат или спознаат природата на Бога. Павле (III, Химна 59, стр. 273; Химна 42, стр. 198). Разликата меѓу Бога и човекот е неизмерно голема (I, проповед 30., § 2, стр. 260); (III, Химна 14, стр. 75; Химна 51, стр. 238). Бог е над секој ум, име и збор и не е ништо што постои (II, проповед 61, стр. 100; Омилија 62, стр. 105); (III, Химна 46, стр. 212). Никој од луѓето не го знаел ниту името на Бога ниту Неговата природа (III, Химна 35, 154). Името Божјо сè уште ни е непознато, освен името „Оној што е“; Бог е неискажлив и нема име III, Химна 59, стр. 272). Ниту еден збор не може да го изрази Бога, само умот го зграпчува преку љубовта (III, Химна 39, стр. 170). Бог е по природа неискажлив (III, Химна 40, стр. 178; Химна 40, стр. 183). Бог не е ниту внатре ниту надвор од суштествата, туку секаде во сè (III, Химна 41, стр. 184–185, 188; Химна 44, стр. 206; Химна 58, стр. 259). Божеството е видливо и воочливо за човекот само делумно, како еден сончев зрак или како капка од морето (III, Химна 41, стр. 186–191; Химна 42, стр. 196). Види го видението на Бога, Светите Отци, Создателот, Троицата. Болест. Почетната, кореновата болест е распаѓање, другите болести се секундарни (I, проповед 6, § 3, стр. 66–67). За болестите на душата и неговото исцелување (I, Беседа 6, § 2, стр. 64–65). Оној што е болен по душа не ја чувствува својата болест (I, проповед 31, § 2, стр. 269). Како што темнината не поминува без светлина, така и болеста на душата не поминува без Христа (I, проповед 36, § 3, стр. 305–306). Види ум. Божествен брак. Како се случил мистериозниот брак Божји во новиот завет? (I, проповед 45, § 9, стр. 392–394). Како Христос е соединет во безгрешен брак со секој верен? (I, проповед 45, § 9, стр. 394–396), (III, Химна 58, стр. 262–263). Спојувајќи се со душите духовно, на начин пристоен на Бога, Христос ги прави нераспадливи и тие го имаат целиот Бог во себе (III, Химна 58, стр. 264). ср. Црквата. Пцуење. Животот на сите луѓе е војување (III, Химна 8, стр. 52–53). Зошто демоните се борат против нас? (I, проповед 44, § 1, стр. 356), (II, проповед 73, стр. 233). Внатрешната војна на демоните е многу пострашна од надворешната војна (II, проповед 73, стр. 238). Никој не може да се ослободи од него (II, проповед 73, стр. 238–239). Како да се водат духови. се борите со непријателите? (III, Химна 33, стр. 141). Душата, не гледајќи ги Божествата, светлината, води непомирлива и неуспешна битка со кнезот на темнината (III, Химна 43, стр. 201). Во видливите нешта, Создателот ја претставил менталната војна (III, Химна 59, стр. 276). Види автократија. Иден живот Целата иднина е необјаснива и незамислива (I, проповед 45, § 10, стр. 405). Во идниот живот нема да има друго почивалиште освен Бог или царството небесно (III, Химна 27, стр. 120–123) (види царство небесно). За состојбата на праведниците и грешниците во идниот живот (I, проповед 27, стр. 244); Збор 45, § 5, стр. 383; Збор 45, § 10, стр. 411–413; III, Химна 27, стр. 120–123). Светците ќе се познаваат во иднина. живот (I, Homily 45th, § 10, pp. 405–418) (види особено стр. 411, 413); (Збор 45, § 10, стр. 417, 418). Во сегашниот живот е почеток на идната слава и маки (II, проповед 57, § 4, стр. 49). Види светци. Сиромаштијата и скудноста се дефинирани од Бог за човекот како неизбежна привремена казна (I, проповед 7, § 2, стр. 71–72). Оние кои се обидуваат да ги избегнат по секоја цена одат против Бога и се предмет на вечна казна (I, проповед 7-ми, § 2, стр. 71–72). Вистинскиот христијанин не може да биде без лишување и потреба (I, проповед 7, § 2, стр. 72) (сп. искушение). Василиј Велики. Спомни го (I, проповед 47, стр. 427, 428), (III, Химна 38, стр. 167). Референци за неговите дела (II, проповед 63, § 6, стр. 123; Омилија 64, стр. 126). Визија на Бога. За она што е сè уште во сегашноста за оние кои сакаат. во животот е можно да се види Бог (I, проповед 36, § 1, стр. 300–301). (II, Слово на 80, § 6, 7, стр. 340–341); Сре (I, проповед 3, стр. 43). Доказ за тоа од Светото Писмо (II, проповед 63, § 1, стр. 110–113). (III, Химна 2, стр. 31–32). Секој кој има чисто срце го гледа Бога во овој сегашен живот (II, проповед 63, § 1, стр. 111), (III, Химна 2, стр. 31). Свештеникот Симеон тоа не го вели од фикцијата, туку од искуството на сопственото размислување (II, проповед 63, § 3, стр. 115–116). Ова беше, и е, и ќе биде можно за сите оние кои ги држат заповедите Господови (II, Омилија 57, § 5, стр. 58–59). Достојните, додека се уште се во телото, јасно го гледаат Бога, воопшто не во дух или имагинација на умот, туку по самата вистина на божествената и страшна работа (III, Химна 3, стр. 36). Верните отсекогаш Го гледале и Го гледале Бога и го имаат со себе, Создателот на сите нешта, соживот и живее со нив во темнината на овој живот, како непристапното сонце и како неизгаслива светилка (III, Химна 58, стр. 260); Сре (III, Химна 59, стр. 266, Химна 39, стр. 175). Но, невозможно е некој да го види Бог целосно или целосно, и зошто? (III, Химна 14, стр. 74–75; Химна 16, стр. 81–82; Химна 39, стр. 170) (види Бог, контемплација, Создател). Како можеш да го видиш Бог? (I, проповед 39, § 1, 2, стр. 322–324); (I, проповед 21, § 2, стр. 197). Како човекот обично го гледа Бога? (II, проповед 57, § 5, стр. 59; проповед 63, § 4, стр. 117–118). Како што никој не го видел својот татко пред да се роди, така никој нема да го види Бога ако не се роди прв од Него (II, проповед 80, § 7, стр. 341). Зошто не го гледаме Господ интелигентно и не размислуваме за светлината на Неговото Божество? (I, проповед 35, § 2, стр. 300–301). Кој го видел и гледа Светиот Дух и Христос? (II, проповед 63, § 3, стр. 121). Ако овде сè уште сме достојни да го видиме Христос - оваа Божествена светлина, тогаш нема да умреме засекогаш (I, проповед 19, § 4, стр. 180–181). Види плачење, убавина, светлина, ум. Вниманието треба да биде исто толку неразделно поврзано со молитвата како што е телото со душата (II, проповед 68, § 1, стр. 179), (I, проповед 16, § 5, 6, стр. 156–8). Животот и смртта на душата зависи од војната меѓу вниманието и мислите (II, проповед 68, § 2, стр. 180). Бог бара од нас само нашето срце да биде прочистено преку внимание (II, проповед 68., § 4, стр. 190–191); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 49, стр. 521). Повторно создавање, реставрација. Христос ја обновил човечката природа (I, проповед 15, § 3, стр. 148; проповед 45, § 9, стр. 397), (II, Омилија 57, § 1, стр. 35). За тајната на повторното создавање на човечкиот род и тајната на обновувањето на човечките души (I, проповед 45, § 9, стр. 397). Ова повторно создавање се служи во Крштението (I, 1. проповед, § 3, стр. 24; 24. проповед, § 3, стр. 221, 225). Како се враќа рационалното достоинство кај човекот? (види царство небесно. (I, проповед 44, § 4, стр. 364). Види крштевање. Волја. Едната е волјата на телото, другата е волјата на Духот, а другата е волјата на душата (III, Химна 6, стр. 45). Колку е слаба човечката волја во прашањето за спасението? (I, проповед 44, § 3, стр. 362). Оној што не ја врши волјата Божја, туку само својата, не само што не може да се спаси, туку е и невозможно да биде верен и да се нарече вистински христијанин (I, проповед 52, § 2, стр. 488). Крстот не е ништо повеќе од отсекување на нечија волја (II, проповед 72, § 1, стр. 220). Оној кој ја врши волјата на Божјите слуги ја врши волјата Божја (II, проповед 78, § 3, стр. 309). За целосното отсекување на нечија волја (I, Homily 50th, § 1, стр. 451); (II, Омилија 81, § 3, стр. 354; Омилија 83, § 2, стр. 382–384; Актуелни и теолошки поглавја, § 179, стр. 567), (III, Химна 1, стр. 23). Бог го смета за мачеништво (III, Химна 3, стр. 38; Химна 18, стр. 87; Химна 33 и 34, стр. 145–146). Кој ќе му ја пресече волјата, Бог му ја дава Неговата волја, правејќи ја неизбришлива во неговото срце (II, Активни и теолошки поглавја, § 110, стр. 542). Инкарнација, економија на инкарнација. Која е големата мистерија на економијата или воплотувањето на Синот Божји и како тоа се оствари? (I, проповед 8, § 3, стр. 79; проповед 18, § 1, стр. 167; проповед 30, § 2, стр. 261); (Збор 45, § 3, стр. 374–375). (III, Химна 2, стр. 27–28); Химна 23, стр. 108; Химна 58, стр. 259–260). Каква неискажлива добрина покажал Бог во него? (I, проповед 45, § 9, стр. 393) (види Давид). Бог стана човек заради воскреснување на смртта (I, проповед 28. § 2, стр. 247). Синот Божји се воплоти заради да ни даде благодат (I, Омилија 8, § 3, стр. 79; Проповед 18, § 1, стр. 167; Проповед 30, § 3, стр. 261; Омилија 38, § 2, стр. 317); (II, проповед 70, стр. 207) - и заради обожение на човекот (I, проповед 10, § 3, стр. 88; проповед 51, стр. 466); (II, проповед 63, § 1, стр. 109; Активни и теолошки поглавја, § 120, стр. 547) (види обожение). Откако зеде тело, Тој ни го даде Божествениот Дух (I, проповед 82, § 8, стр. 375–376; Омилија 84, § 1, стр. 398). (III, Химна 2, стр. 31; Химна 31, стр. 133; Химна 58, стр. 260). Делото на воплотувањето на Синот Божји е неискажливо и неразбирливо за сите ангели и за сета создадена природа (III, Химна 59, стр. 278). Како се остварува оваа тајна во секој христијанин? (I, проповед 82, § 8, стр. 377–378). Види Син Божји. Воскресение. За смртта на телото пред физичката смрт и за воскресението на душите пред воскресението на телата (II, проповед 79, § 1, стр. 316–317; Активни и теолошки поглавја, § 170, стр. 563). Воскресението на душата во овој живот е нејзино соединување со Светиот Дух или со Христос (I, проповед 4, § 2, стр. 47; проповед 29, § 5, стр. 256, проповед 42, стр. 345). Што значат зборовите: го видел Воскресението Христово, но не верувал? (I, проповед 42, стр. 346). Многумина веруваат во Христовото Воскресение, но малкумина го гледаат чисто (I, проповед 42, стр. 346). Кога и како во нас умствено се остварува Христовото воскресение? (I, проповед 29, § 5, стр. 255–257; проповед 42, стр. 344–347). (II, проповед 44, § 2, стр. 357); Сре (III, Химна 38, стр. 168–169). За општото воскресение на мртвите (I, проповед 1, § 4, стр. 380–381; проповед 52, § 2, стр. 484). (II, проповед 75, § 4, стр. 278). Тогаш телото ќе биде проголтано од душата (I, проповед 4, § 4, стр. 55). Какви ќе бидат воскреснатите души и тела на праведниците и грешниците? (III, Химна 46, стр. 218–219; Химна 8, стр. 54–55). Видете ги светците, телото, умот. Медицина, ординација, доктор. Без да биде исцелител на душата, човекот во никој случај не може да ја исполни волјата Божја (I, проповед 24, § 3, стр. 225). За исцелувањето на нашата болна природа (I, проповед 6, § 3, стр. 66–67). Нашите духовни немоќи може да ги излекува единствениот Лекар на душите и телата - Христос (I, проповед 6, § 3, стр. 67; проповед 12 § 1, 2, стр. 121, 124); Сре (III, Химна 1, стр. 19). Има само еден лек за нив - прифаќање на благодатта Божја или Светиот Дух (I, проповед 12, § 1, стр. 123; проповед 13, § 1, стр. 127); Сре (III, Химна 10, стр. 62). Лекарот за болната човечка природа и лекарот и исцелувањето се сите Христос Господ (I, проповед 23, стр. 214). Види ум. Време. Сегашното време е време на трудот, а иднината е време на круни (III, Химна 2, стр. 35). Видете купување. Одржување. Преку неверувањето, Адам го изгуби духовното знаење и созерцанието на Бога и падна во телесно, страсно познание, кое е темнината на незнаењето и за кое духовното, божествата се неразбирливи. знаење (I, проповед 25, § 1, стр. 226–228). Како е духовната свест? (I, проповед 49, стр. 442) (види Светото писмо). Од кого и како ни се отвора вратата на ова знаење? (I, проповед 49, стр. 444); (II, проповед 59, § 3, стр. 70). Смирението и Христовото живеење се патот за искачување до висините на духот. знаење (II, проповед 60, стр. 88). Види знаење за Бога, знаење, светлина, контемплација, ум. Вера, неверување. За верата како почетна доблест (I, проповед 50., § 1, стр. 451); (II, проповед 84, § 2, стр. 409), (III, Химна 43, стр. 202). Верата се користи во седум значења (I, проповед 18, § 1, стр. 167–168). Не можеме да му понудиме ништо на Бога за спасение освен вера (I, проповед 35, § 2, стр. 297–298). Верата во Христа е нов рај (I, проповед 26, стр. 240). Човек мора да верува не само во Христа, туку и во Христа, односно во сите Негови зборови (I, проповед 30, § 3, стр. 262). (II, проповед 74, § 4, стр. 244–245). Мерката на верата и неверувањето се открива во исполнувањето на заповедите (I, проповед 30, § 5, стр. 265). Оној кој навистина верува во Христа ги извршува Неговите заповеди и обратно (I, Омилија 39, § 3, стр. 324–325) За верата, надежта и љубовта (I, проповед 84, § 1, стр. 402-403, 404); (II, проповед 53, § 1, стр. 5; проповед 63, § 1, стр. 112; проповед 45, § 10, стр. 414). Вера и дела; нераскинлива врска меѓу нив (I, проповед 18, § 1, стр. 168; проповед 18, § 3, стр. 170–171; проповед 75, § 3, стр. 266; Омилија 84, § 1, стр. 408). Зошто верата без дела е мртва? (I, проповед 39. § 3, стр. 325; проповед 81, § 2, стр. 347–348), (II, проповед 54, § 2, стр. 15). Верувањето не само без побожни дела, туку и имањето дела кои се омразени кон Бога не треба да се нарекува мртва вера, туку неверство и зло (II, Омилија 47, стр. 357). Верата заедно со делата е супериорна во однос на знаците и чудата (I, проповед 85, стр. 435). Каква вера бара Бог од нас? (I, проповед 84, § 1, стр. 403–404). Од што се состои вистинската вера во Христа? (II, Активни и теолошки поглавја, § 1, 2, стр. 508). Како тоа води до откажување од светот? (II, Активни и теолошки поглавја, § 4, 5, стр. 509). Кога било попогодно да се верува во Христа, за време на Неговиот земен живот или во сегашно време? (I, проповед 47, стр. 424–426) (види Син Божји) (II, Омилија 84, § 2, стр. 424). Вера и знаење (II, Збор 60, стр. 82). Плодот на верата е света и нерамна светлина (II, проповед 80, § 4, стр. 336). Неверувањето ги истерува божествата. Дух (III, Химна 34, стр. 149; сп. (III, Химна 51, стр. 238–239). Неверниците, малата вера или полуверата не ја гледаат и не можат да ја видат скриената сила на нашата вера (I, Омилија 42, стр. 347). Видете трпение. Верниот, неверниот е повикан и е оној кому му е доверена благодатта на Светиот Дух (I, проповед 1, § 3, стр. 25–26; проповед 8, § 1, стр. 80; проповед 18, § 1, стр. 168; §3, стр. 2, § 4, проповеда Омилијата 40, стр. 330; Кој е вистински верен, а кој неверен? (I, 22-та проповед, § 3, стр. 205; 23-та проповед, стр. 216-217; 24-та проповед, § 3, стр. 222-223; 30-та проповед, § 4, стр. 262-263, стр. 262-263, стр. 262-263, 39-та Омилија, § 10, стр. 404), (II, Омилија 57, § 4, стр. 47; Омилија 87, стр. 451). Лојалноста кон заповедите служи како линија на поделба меѓу верните и неверните (I, проповед 24, § 3, стр. 223). Каков е вистинскиот верник? (I, проповед 48, стр. 435–441). Дали има многу вистински верници? III, Химна 46, стр. 215). Види волја, знаење, христијанска, црква. Гневот и страста се главните страсти (I, проповед 14, § 3, стр. 135). Отпрвин тие не беа страсти, туку станаа такви како резултат на расипаноста на умот (види ум) (I, проповед 24, § 2, стр. 219–220). Гордоста е првиот грев, изворот и коренот на сето зло и причината за падот на човекот (I, проповед 44, § 3, стр. 361; Омилија 15, § 2, стр. 146; Омилија 44, § 1, стр. 357). Таа е причина и корен на сите гревови и на сите духовни страсти (I, проповед 15, § 2, стр. 146; I, проповед 50, § 1, стр. 450). Гордоста е најголемото зло, лагата, слепилото, работ на лудилото итн. Гордоста се раѓа од незнаење за себе (I, проповед 31, § 2, стр. 268–269; § 6, стр. 273). Како ѓаволот ја одржува гордоста во некоја личност? (II, проповед 87, стр. 449). Гордиот е болен, бесчувствителен (I, проповед 31, § 2, стр. 269). Не секој грешник е нечист пред Господа, туку оној кој е со високо срце (I, проповед 37, § 4, стр. 310–311) (сп. побожност). Зошто Бог не им дава благодат на гордите? (I, проповед 66, § 1, стр. 141). Види кротост, слабост. Григориј Богослов. Спомнување на него (III, Химна 38, стр. 167). Врски до неговите зборови и изреки (I, проповед 57, § 4, стр. 55; проповед 45, § 7, стр. 389; II, проповед 83, § 3, стр. 385; проповед 84, § 2, стр. 423); (II, Активни и теолошки поглавја, § 70, стр. 529); (III, Химна 41, стр. 192). Извадоци од неговото дело (I, проповед 47, стр. 429–430); (II, проповед 56, стр. 27; проповед 57, § 4, стр. 53). Гревот е за душата она што е болест за телото (I, проповед 5, § 2, стр. 63). Гревот е смрт (II, проповед 67, § 2, стр. 174). Секој грев што не се оплакува и не се признава е смртна рана (II, проповед 73, стр. 239; проповед 78, § 3, стр. 305). Кога некој е ранет од гревот, тогаш преку овој чир, како црв, ѓаволот влегува во него (II, Омилија 80, § 6, стр. 339) (види зло, покајание (II, проповед 80, § 6, стр. 339). 84, § 2, стр. 423, Сп закон на гревот со човечката природа (I, § 6, стр. 251). § 3, стр. 303–305, проповедање 69, стр. Кога човекот станува подложен на зло? (I, проповед 88, стр. 465). Човекот греши на четири начини (I, проповед 64, стр. 127–128). Многу грешиме без да знаеме (II, проповед 72, § 3, стр. 223). Гревот не е само грешно дело, туку е и мисла и желба (II, Омилија 55, § 2, стр. 20; Омилија 66, § 5, стр. 164; Хомо 73, стр. 235–236; Хомо 75, § 2, стр. 261). За таканаречените ситни гревови (I, проповед 87, стр. 451); (II, проповед 66, § 6, стр. 169–170; проповед 73, стр. 236). Нашите гревови, како ѕид, нè одвојуваат од Бога (II, проповед 60, стр. 84). Грешник. Како сите сме родени од нашиот прататко Адам? (I, проповед 66, § 4, стр. 151–152); Сре (I, проповед 78, § 2, стр. 295–296). Грешникот не ги знае и не ги чувствува болестите на својата душа (I, проповед 58, § 1, стр. 63–64). Различни видови грешници; сите тие грешат затоа што немаат страв од Бог (I, проповед 74., § 4, стр. 245–246). Оние што грешат не се Божји деца и сè уште не го примиле Христос (I, проповед 74, § 4, стр. 247); (сп. (I, проповед 75, § 2, стр. 258). Се додека грешиме, ние лажно го нарекуваме Бог наш Татко, имајќи го ѓаволот за наш владетел и носијќи во себе црти на сличност со него (I, проповед 74, § 6, стр. 251). Давид е крал. Неизмерното снисходење на Бога во инкарнацијата на Синот Божји од Давидовата ќерка, двоен злосторник (I, проповед 83, § 5, стр. 393). Како сите верници во Христа се еден Давидов дом? (III, Химна 58, стр. 260–261) (сп. Црква). Како сите еруптирани повторно влегуваат во него? (III, Химна 58 и 59, стр. 264–265). Духовни дарови. Нивната разлика од доблестите (II, проповед 88, стр. 464). На секој човек му е даден свој духовен, но и природен дар од Бога според неговото достоинство (III, Химна 56, стр. 253). Кои духовни дарови му ги дава Бог на христијанинот? (I, проповед 15, § 2, стр. 145–146). Кај кого духовниот талент се зголемува, а кој го губи? (I, Word 40th, стр. 330–331). Невнимателен човек не може да ги прими даровите на Светиот Дух (II, проповед 75, § 3, стр. 267). Бог се лути кога некој го крие дарот на духови што му се дадени (II, Омилија 89, стр. 471); (I, проповед 11, § 1, стр. 94–95). Види чувство. Ѓавол, демони. Ѓаволот е зол ментален дух (I, Омилија 22, § 4, стр. 205), зла ментална сила што отстапила од Бога (I, Омилија 24, § 1, стр. 217), ментален злоставувач (I, Homo 14, § 4, стр. 136). Со заокружување на умот на една личност, ѓаволот ги расипува правилните мисли (I, проповед 66, § 5, стр. 154, 156; проповед 18, § 2, стр. 170). Владетелот на светот, ѓаволот, си игра со светот како мала птица (II, Беседа 67, § 2, стр. 177). Кога и како станал принц на мирот? (I, проповед 78, § 3, стр. 303). Зошто ѓаволот се нарекува кнез на мирот и кнез на темнината? (II, проповед 82, § 8, стр. 375–376). Откако се бореше против луѓето многу години, ѓаволот стана многу вешт во оваа војна; тој се бори со пет лукавства (I, Homily 81st, § 3, стр. 355–357). Што направил ѓаволот со своите итрини? (III, Химна 14, стр. 73). Како ги заведува и навредува сите луѓе? III, Химна 8, стр. 52–53). Невозможно е да се ослободиме од него поинаку освен преку Господ I. X. (I, проповед 81, § 3, стр. 357). Со кого владее кнезот на темнината и која душа го презира и гази? (III, Химна 43, стр. 201–202). На кого може ѓаволот да работи? (I, Збор 70, стр. 205). Ѓаволот не може да го поднесе заедничкото присуство на славата или благодатта Божја во една личност (III, Химна 21, стр. 100; Химна 31, стр. 134). Зошто демоните ги победуваат луѓето? (I, проповед 78, § 3, стр. 302). Како ѓаволот се обидува да ја разоткрие душата на човекот од Божјата благодат? (I, проповед 65, стр. 132). Како демоните влијаат на човечката душа? (I, проповед 72, § 2, стр. 220–221). Како ѓаволот заробува душа во ропство за себе? (I, проповед 65, стр. 134–135); Збор 66, § 1, стр. 137); Сре (I, проповед 66, § 4, стр. 152). Зошто царството на ѓаволот станува посилно и кои се членовите на ова царство? (I, проповед 74, § 6, стр. 253). За тиранијата на демоните над оние што паѓаат во нивни раце (I, проповед 76., стр. 279–280). Со зајакнувањето на грешните навики, сатаната целосно влегува во личноста и ја запоседнува (I, проповед 33, стр. 283–284). Зошто човечката душа може да стане полоша од демоните? (II, проповед 56, стр. 29); Сре (I, проповед 73, стр. 237). (III, Химна 39, стр. 175). Преобразен во ангел на светлината, ѓаволот, сепак, не може да пренесе радост и мир (II, проповед 85, стр. 430–431). За кукавичлук, релаксација, осигурување и очај од демоните (II, Активни и теолошки поглавја, § 47, стр. 520–521). Види грев, зло, страсти. Добри, добри дела. Дури и по падот, некои природни добри особини останале кај човекот (I, проповед 14, § 6, стр. 140). Не е доволно да не се прави зло, туку мора да се прави и добро (I, Омилија 20, § 1, стр. 182). Невозможно е да се спаси само со вера без дела (I, проповед 48, стр. 433–434). Христос создава се што е добро во верникот: Тој е во него за да се бори, и да освојува, и да се моли, и да се почитува итн. Без Христос е невозможно да се направи нешто навистина добро (I, проповед 31, § 6, стр. 273; проповед 16, § 4, стр. 153). Без Божја помош, човекот, како инструмент без господар, не може ниту да размислува ниту да направи ништо добро III, Химна 56, стр. 254). Добрите дела и доблести извршени без Божја милост Бог не ги припишува на ништо (I, проповед 66, § 6, стр. 169). Сите наши добри дела и подвизи се неопходни не за Бога, туку за нас (I, проповед 66, § 5, стр. 159–160). При нивното извршување, не треба да се гледа количината на направеното, туку дали тоа е прифатено од Бога (I, проповед 17, § 2, стр. 160–161). Доброто е добро само по волја (III, Химна 17, стр. 86). Иако, никој на светот не стана добар (III, Химна 26, стр. 116–117). Со кои дела треба да му служиме и да му угодиме на Бога? (III, Химна 33, стр. 142–143). Види вера, подвизи, спасение. Доблеста не е ништо друго освен исполнување на волјата Божја (I, проповед 57, § 4, стр. 47–48). Секое добро дело што се случува според Божјата заповед се нарекува доблест (II, проповед 88, стр. 464). Сите доблести се како тело, чии нозе се смирение, а главата е љубов (I, Омилија 70, стр. 206–207). За меѓусебната поврзаност меѓу доблестите (II, проповед 82, § 3, стр. 359–361). Главните доблести се: смирението, љубовта и расудувањето (II, проповед 72., § 4, стр. 226). Главните заповеди и доблести ги содржат сите приватни заповеди и доблести (II, Активни и теолошки поглавја, § 132, стр. 551). Доблесниот живот се справува само со Божјата сила (I, проповед 75., § 2, стр. 259); Сре (I, проповед 30, § 4, стр. 264). Кој не стекнува доблести, нема да ги искорени страстите (II, Беседа 78, § 1, стр. 295); Сре (II, проповед 78, § 2, стр. 296–297). Како оној што треба да стане сад на благодатта, човекот мора да биде составен од сите доблести (I, проповед 87, стр. 451–452); (II, проповед 78, § 3, стр. 313). Доблестите се стекнуваат преку крвта (II, проповед 67, § 2, стр. 359). Сите доблести се должност, а не заслуга (II, проповед 67, § 2, стр. 174). Доблестите сами по себе не ѝ даваат осветување на душата (I, проповед 66., § 5, стр. 162). Сите доблести се патот до светлината, а не самата светлина (II, Омилија 87, стр. 455), (III, Химна 43, стр. 202–204). Какви се доблестите без благодатта на Светиот Дух? (II, проповед 59, § 1, стр. 67–68; проповед 78, § 3, стр. 304, Актуелни и теолошки поглавја, § 96, стр. 537). Секое нешто во светот, секое суштество треба да го научи човекот на доблест или да предупреди од страста (III, Химна 59, стр. 276–277). Комплетна листа на доблести што ја прават личноста совршен сопруг (II, проповед 84., § 2, стр. 409 ff.); (II, проповед 87, стр. 451). Види подвизи, патека. Божјото трпение. Бидејќи Бог ќе суди подоцна, тој сега е многу долготрпелив (III, Химна 8, стр. 52). Изградба на куќа. види инкарнација, Син Божји, Троица. Духовен отец, исповедник. види духовен отец. Носители на духови. Кои и што се тие? (II, Активни и теолошки поглавја, § 174, стр. 565), (III, Химна 59, стр. 267–268). Духоносителите зборуваат од Духот (II, проповед 63, § 6, стр. 121–122). Што вели Светиот Дух во нив и што им прави? (III, Химна 4, стр. 40). Види обожение, светци, совршенство. Светиот Дух е вечен живот, вечен Бог, кој произлегува од вечниот Бог и Отец (I, проповед 1, § 3, стр. 26); (II, проповед 61, стр. 95; проповед 62, стр. 105), (III, химна 3, стр. 39). Светиот Дух е семето Христово и царството небесно (II, проповед 69, стр. 202). (види царство небесно). Божества Духот е љубов (III, Химна 2, стр. 31). Светиот Дух ѝ дава живот на душата, како што душата му дава живот на телото (I, проповед 37, § 4, стр. 310; проповед 38, § 2, стр. 317), (II, проповед 78, § 3, стр. 305) (сп. благодат). Пребивајќи во нас, Светиот Дух нè прави нови и живи од старите и мртвите (II, проповед 78, § 3, стр. 305); Сре (I, проповед 38, § 1, стр. 317). Само Тој ги создава верниците како синови Божји (II, проповед 87, стр. 452) (види обожение). Постојат многу видови на влијание на Светиот Дух (I, проповед 3, стр. 36). За плодовите на Светиот Дух (I, проповед 2, § 2, стр. 29) (види дарови на духови). Како што тој што има скапоцени камења го знае нивниот изглед и големина, така и оној што ги има плодовите на Светиот Дух ја знае моќта на секој од нив и кој ги има (II, проповед 80, § 5, стр. 336–337). Светиот Дух не се размислува сензуално, туку како интелигентна светлина (I, проповед 19, § 2, стр. 174). Како доаѓа и постапува врз некоја личност? (I, проповед 19, § 2, стр. 174). На кого Христос обилно излеал и сега го излева Светиот Дух? (III, Химна 23, стр. 108; Химна 59, стр. 267). Светиот Дух не пребива во нечувствително (I, проповед 40, стр. 330). Тој опипливо се всели во мачениците (II, проповед 57, § 4, стр. 49). Светиот Дух постојано ќе престојува во светителите низ вековите (II, проповед 63, § 5, стр. 121). Светиот Дух, отворајќи ги нашите умови, нè учи на знаење за Отецот и Синот (II, проповед 59, § 3, стр. 70, 72, 73). Подигнувајќи го умот кон небото, Светиот Дух му ги открива тајните Божји (II, проповед 60, стр. 89–90). Без Светиот Дух, никој не може да го научи знаењето за самиот Бог или да ги поучува другите (II, проповед 87, стр. 455). Преку Светиот Дух верникот учи сè, дури и ако е ненаучен и едноставен (III, Химна 59, стр. 269–270; Химна 34, стр. 147–148). Што е богохулење против Светиот Дух? (II, проповед 64, стр. 126–127; проповед 89, стр. 474). Види Син Божји, Троица. Душата е интелигентна сила, индивидуална, едноставна, постојано движечка (I, Омилија 24, § 2, стр. 220; Омилија 13, § 1, стр. 126–127). Човечката душа е вербална слика на Словото (III, Химна 34, стр. 146.) Човечката душа е обединета невидлива сила помеѓу видливото и ментална сила меѓу телесното; почнувајќи да биде овде, таа не престанува тука, туку поминува како да е бесмртна (I, Омилија 27, стр. 242); (II, Активни и теолошки поглавја, § 151, 152, стр. 558). За состојбата на душата во телото и надвор од телото (I, проповед 27, стр. 242–243). Душата и умот се создадени од Бога по природа непроменливи, но во својата волја тие се склони кон добро или зло (I, проповед 43, стр. 350) (види промени). Душата е во целото тело и го контролира (II, проповед 83, § 4, стр. 386). За соединувањето на душата со телото (I, 4. проповед, § 1, стр. 44–45), (II, 83. проповед, § 4, стр. 386), (Активни и теолошки поглавја, § 151, стр. 558); Сре (III, Химна 44, стр. 206 – 207). (види ум). Бидејќи е меѓу непропадливите и расипливите, душата е привлечена прво кон небото, а потоа кон земјата (III, Химна 44, стр. 207). За трите сили или делови на душата: рационална, пожелна и раздразлива (I, Омилија 14. § 2, стр. 134–135); (II, проповед 61, стр. 93–94; проповед 89, стр. 480); Активни и теолошки поглавја, § § 20, стр. 513). За нивната нормална и абнормална состојба (II, проповед 84, § 2, стр. 409–411). Душата без Божјиот Дух е исто толку неактивна како и телото без душата (III, Химна 52, стр. 242). (види благодат, Свети Дух, смрт). Знаци на „жива“ душа (I, 4-ти, Збор § 2, 3, стр. 47–48). Зошто душата се разболува? (I, проповед 24, § 2, стр. 220). Зошто е таа надуена и расфрлана? (III, Химна 11, стр. 64). За состојбата на душата по смртта (I, проповед 19, § 4, стр. 179–180). Ништо на светот не треба да се претпочита пред доброто на душата (III, Химна 33, стр. 143). Што значи да ја „уништиш“ својата душа и што значи да ја „добиеш“? (I, проповед 19, § 2, стр. 175–176). Види збор, памет. Правење. За телесната и духовната работа (I, проповед 21, § 2, стр. 197); (Збор 34, § 2, стр. 290–292), (II, проповед 85, стр. 431). Надворешната работа со сите нејзини достигнувања е добра само со внатрешна, тајна работа; инаку не е ништо (III, Химна 50, стр. 235–236). Каква работа вршат духовните луѓе? (види совршенство) (III, Химна 41, стр. 191). Види светци. Евхаристија. види причест Единство со Бога. За целосното единство со Бога или со Христа, кое настанува со дело и искуство, со чувство, видение и созерцание (II, проповед 54, § 1, стр. 10); (Збор 61, стр. 101); (Збор 84, § 2, стр. 418), (III Химна 17, стр. 83–84; Химна 58, стр. 261). Ова единство е исто како и единството на Синот Божји со Отецот (I, проповед 25, § 2, стр. 229; проповед 45, § 6, стр. 385, 387), (II, проповед 89, стр. 473) (сп. заедница, §5, единство на сопругата) - и слично на единството на мажот и жената. стр. 388) (види брак, Црква). (III, Химна 20, стр. 92). Бог нема заедништво со неправедните, страсните и злобните (II, проповед 55., § 2, стр. 20). Кога човекот ќе се соголи од сè и ќе стане едно, тогаш Бог, Едниот, откако го нашол, се соединува со него и го обожува (III, Химна 22, стр. 104). Како се замислува Христос во верникот и како го гледа и чувствува во себе? (II, Омилија 57, § 5, стр. 59; Homo 80, § 4, стр. 336). За плодовите на мистичното општење со Христос (I, проповед 31, § 6, стр. 273). Преку крштевањето и заедништвото, Христос пребива и суштински се соединува со верниците, единство што не постоело во Стариот Завет (III, Химна 24, стр. 109). Види светци, богатство: сп. пријателство со Бога. Епископ. За достоинството и моќта на епископите (III, Химна 50, стр. 228). Што треба да биде личноста која презема апостолско достоинство? (II, проповед 88, стр. 460–462). Колку е подобро да се биде со Господ отколку да се биде епископ и колку е опасно да преземеш на себе да ги пасеш човечките души? (II, проповед 82, § 7, стр. 368–372). Карактеристики на современите учители Симеон епископски (III, Химна 50, стр. 229–230). Види ректор, свештеник, свештенство. Ереза. Оние кои го одвојуваат Божјиот Син од Отецот со дело или мисла, во секој случај паѓаат во ерес (III, Химна 59, стр. 273–274). Она што сегашното човечко мислење ги искривува сите Божества. Светото писмо и целата економија, се полоши од сите ереси? (види шарм) (I, проповед 47, стр. 428; проповед 47, стр. 431), (II, проповед 64, стр. 127) (сп. светлина III, Химна 45, стр. 209); чувство (II, проповед 57, § 4, стр. 47). Жртва, помирувачка жртва. Страдањето и смртта Христова беа искупителна жртва за гревот на Адам (I, проповед 1, § 3, стр. 24; проповед 38, § 3, стр. 319). Откако се принесе Себеси како жртва на помирување, Божјиот Син повторно му подари благодат на човекот (I, Омилија 22, § 2, стр. 201–202). Значењето на Неговата помирувачка жртва за оние кои умреле пред Неговото доаѓање и за оние родени по Христовото доаѓање (I, проповед 37, § 5, стр. 311–312). Постојат две жртви за кои Бог се смилува на секој човек и на целиот свет (I, проповед 31, § 4, 5, стр. 270–272). Што е вистинска жртва, жртва и дар за Бога? (III, Химна 50, стр. 228). Живот (земен, духовен, вечен). Целиот живот на човекот е борба со смртта (I, проповед 31, § 2, стр. 269). За различни начини на живот; во секој од нив е благословен животот воден од Бога (II, Активни и теолошки поглавја, § 100, стр. 539). И во обичниот и во духовниот живот, со единство на целта, се забележува разлика во службата (II, Активни и теолошки поглавја, § 101, стр. 539). Нашата најважна задача е побожен живот (I, Беседа 39, § 4, стр. 326). Нема ништо подобро во светот од тоа да се живее духовен живот, да се биде задоволен со она што е неопходно (I, проповед 19, § 3, стр. 178). Животот во Бога е супериорен од сите благослови на овој свет (II, проповед 58, § 2, стр. 65). Имајќи примено нови духови во крштевањето. животот, мора да се почувствува и овој мистериозен живот (I, проповед 37, § 7, стр. 315). Што е вечен живот? (II, проповед 52, § 2, стр. 481); Сре (I, проповед 1, § 3, стр. 26). Вечниот живот се купува со произволна смрт (II, проповед 82, § 2, стр. 359). Види Свети Дух, тајни, трпение. Закон. Отпрвин, во рајот, човекот немал потреба од учење и закон, ниту писмено, ниту духовно, бидејќи бил свет (I, проповед 2, § 1, стр. 28). Откако човекот згрешил, ослепел, го изгубил умот и станал бесмислен, му бил даден закон што ќе покаже што е добро, а што лошо (I, проповед 2, § 2, стр. 28–29). По Христовото доаѓање, човекот стана, како да рече, светлина и повторно нема потреба од никаков пишан закон, бидејќи Божествената благодат на Исус Христос му носи плодна благосостојба, односно љубов, радост, мир итн. (I, проповед 2, § 2, стр. 29). Стариот закон не можеше да ја излечи душата од страстите (II, проповед 66, § 1, стр. 141). Како Христос ги исполнил законот и пророците? (II, проповед 66, § 1, стр. 141). Бидејќи е двоен, на човекот му треба и двоен закон (III, Химна 3, стр. 37) (види заповеди). За оние кои живеат над законот (II, проповед 79, § 2, стр. 317–318). Залог. Избраните и светците ги добиваат првите плодови или ветувањата за идните благослови од овде натаму, во сегашноста. живот, но тие ќе го добијат ветувањето по смртта (II, проповед 57, § 4, стр. 54); Збор 63, § 4, стр. 118–119; Збор 84, § 2, стр. 419; Збор 89, стр. 478). Залогот и печатот од тука сè уште се даваат на овцата од десната страна (III, Химна 27, стр. 119). Залогот на царството се божествата. Дух (III, Химна 2, стр. 35). Благодатта на Сесветиот Дух им се дава на душите на верниците; како веридба и залог; споредба на душата со невеста свршена за младоженецот (II, Активни и теолошки поглавја, § 88, стр. 534–535). Заповедите, сфатени духовно, сочинуваат духовен закон, кој телесно се исполнува преку телото (III, Химна 3, стр. 37). Сите Христови заповеди ни беа дадени наспроти гревовите (II, проповед 66, § 1, стр. 141). „Задржувај ги Божјите заповеди, или подобро кажано, чувај се себеси преку заповедите“ (I, проповед 26, стр. 240; сп. (I, Омилија 50, § 1, стр. 452–453). 75-ти, § 2, стр. 263), (II, проповед 56, стр. 26; Омилија 56, стр. 30; Омилија 57, § 3, стр. 39–40 Зошто треба да се држат сите заповеди, не презирајќи ги ни најмалите §5, 5, 1, 2000). тој што ги извршува Христовите заповеди во секое престапување на заповедите, го негира Христос, а тој што го прави спротивното, Го исповеда (I, проповед 30, § 6, стр. 266–267 Оној што прекршува дури и една Христова заповед, не верува во Него и се лишува од вечниот живот (I, 3, 3, 3, 3). ако го спасил светот, тој самиот нема да биде спасен, туку ќе биде туѓ на Бога и далеку од овците Христови (III, Химна 33, стр. 143) Оној што ја прекршува заповедта е непријател на себе и на Бога (I, Омилија 3, стр. 41; Омилија 29, § 5, стр.). 255); (II, проповед 82, § 8, стр. 376–377). Друго е да се плашиш од Бога и друго да ги исполнуваш Неговите заповеди, друго да не грешиш и друго да ги извршуваш заповедите (II, Омилија 84, § 1, стр. 400–401). Без божества и сила, човекот не може да ги исполни заповедите на кој било начин (I, проповед 12-ти, § 2, 3, стр. 124, 127). Таквата моќ се дава во тајните на крштевањето, причестувањето и покајанието (I, проповед 51, стр. 461–462). Божјите заповеди се светлина и живот (II, Активни и теолошки поглавја, § 11, стр. 511). Невозможно е оние што ги прекршуваат да ја видат светлината на заповедите (II, проповед 80, § 2, стр. 333). За моќта на Божјите заповеди кога ќе се исполнат (II, проповед 92, стр. 503). Оние кои ги извршуваат заповедите, бидејќи се ревносни во нивното исполнување, ќе добијат една или друга награда за размислување за Бога (II, Омилија 61, стр. 101). За наградата за исполнување на заповедите и казната за нивното прекршување (II, проповед 87, стр. 441). Види доблест, опис, Писмо, љубов кон човештвото. Здравјето на душата се состои во тоа да не копнее никаков грев (I, проповед 15, § 2, стр. 146) (види царство Божјо). Тоа е слобода од трите главни страсти (I, проповед 23, стр. 214). Менталното здравје не се постигнува со нашите сопствени трудови, тоа е плод на христијанската вера и е дадено со благодатта на Светиот Дух (I, проповед 6, § 2, стр. 65); (II, проповед 78. § 3, стр. 304–305). Кој е највидливиот знак за здрава душа? (I, проповед 6, § 3, стр. 68). Здравјето на душата треба да биде главната грижа за човекот во реалниот живот (I, проповед 12-ти, § 2, стр. 125). Сите подвизи се случуваат заради здравјето на душата, односно исцелување од страстите, инаку се залудни (I, Омилија 23, стр. 216; Омилија 12, § 2, стр. 124). Само здрави души ќе влезат во царството небесно (I, проповед 12, § 2, стр. 124). Види радост. Зло, зло. По природа, никој никогаш не бил зол: Бог не е Творец на зли суштества, туку на многу добри (II, проповед 75, § 2, стр. 257). Врзувајќи се повеќе и повеќе со гревовите, преку грешната навика стануваме, како да е, природно зли (II, проповед 73, стр. 229). До степен на зло што човекот го прави, тој има во себе демон, мал, или голем, или многу, а во степен на доблест, оваа или онаа Божја благодат (сп. богатство) (I, Омилија 22, § 4, стр. 206). Види грев, ѓавол, крштевање. Знаење. види знаење, вера, наука, знаење. Промена (душа, ум и тело). Што се менува и зошто се случуваат во душата и умот? (I, проповед 43, стр. 348–350). За промените во телото, природни и од демони (I, проповед 43, стр. 352–353). Тесна врска помеѓу промените на душата, умот и телото (I, проповед 43, стр. 354). Причините за овие промени ги разбираат само оние кои се трудат во доблест, а промените во умот ги разбираат само оние кои се бестрасни и совршени (I, проповед 43, стр. 353). Заради сите овие секојдневни промени, секој треба да воспостави стандард за својот живот за непречено поминување на доблестите (I, проповед 41, § 2, стр. 335). Искушение (и тага). Исклучително е неопходно и спасоносно за христијанинот да се подложи на искушенија и неволји (I, проповед 7, § 4, стр. 73–74). Во искушенијата и тагите, благодарноста на Бога ни е неопходна како и дишењето воздух (I, проповед 7., § 4, стр. 74). Како што железото без оган, така и душата не може да се исчисти без искушенија и таги (I, проповед 21, § 2, стр. 194). Оние кои сакаат да бидат соучесници со Христа во Неговата слава и царство, мора радосно да ги поднесат сите искушенија, прекор и срам (I, Омилија 50., § 2, стр. 456–460). Никој не може да влезе во царството небесно на друг начин освен низ тесните порти на искушението и тагата (I, проповед 21, § 2, стр. 195). Кој може да поднесе искушенија и таги без тага? (II, Активни и теолошки поглавја, § 115, стр. 544). Види трпение. Исповед. Преку исповедање на гревовите, молитва, благослов и полагање на рацете на свештеникот, доаѓа благодатта на Светиот Дух и се дава разрешување на гревовите (I, проповед 11, § 3, стр. 116; проповед 22, § 2, стр. 203–224, стр. 203–224, Homi; 51-ви, стр. 462), додека некој не стекне светлина на Светиот Дух, не може да ги води другите, да ги прифати туѓите мисли и да се исповеда (II, Омилија 59, § 2, стр. 68). За моќта да се плете и одлучува: чиј имот е? (II, проповед 79, § 3, 322–323; проповед 85, стр. 430; проповед 85, стр. 434–435) (види свештенство). Преку исповед тие избираат духовен отец за себе (I, проповед 11, § 3, стр. 114–115). Види татко на духови, пријателство со Бога. Истекувања. Кои се причините за ноќниот исцедок? (II, Активни и теолошки поглавја, § 133, стр. 551–552). Вистина. Зошто човекот ја изгубил вистината и е осуден да ја бара? (I, проповед 37, § 1, стр. 307–308). Кога и како повторно ни станува достапен? (I, проповед 37, § 1, стр. 308). Вистината е од Бога, содржана е во словото Божјо и се сфаќа со Христовата благодат, и на кој начин точно? (I, проповед 38, § 1, стр. 307). Вистината не е ништо друго освен Христовата благодат (I, Омилија 22, § 1, стр. 201; Проповед 18, § 3, стр. 172). Вистината Божја е повеќе од умот и словото на човекот, Бог е непроменлив, присутен и жив (II, Омилија 62, стр. 108). Јован Златоуст. Спомни го (I, проповед 47, стр. 427), (III, Химна 38, стр. 167). Врски до зборовите на Златоуст (I, проповед 35, § 2, стр. 297), (II, проповед 66, § 1, стр. 142). Џон Климакус. Референци за неговите списи (II, проповед 69, стр. 196; Хомо 75, § 4, стр. 272), Извадоци од нив (I, Homo 15, § 2, стр. 143), (II, Homo 68, § 4, стр. 189). Крајот на светот. Додека горниот свет не се исполни, односно телото на Црквата не стане целосно, нема да дојде крајот (I, проповед 45, § 7, стр. 389) и така натаму. Како што за време на поплавата водата ги удави сите луѓе, така и на крајот на светот огнот, како огнено море, ќе ја покрие целата земја (II, проповед 66, § 5, стр. 154). Божествената убавина го восхитува секој ум, го удира срцето, ја рани душата, ги води мислите во бес и разгорува во огнот на љубовта кон Бога (III, Химна 20, стр. 94; Химна 52, стр. 242). Повеќе за необјаснивата и неискажлива убавина на лицето Божјо или Божјата слава (III Химна 8, стр. 55–56; Химна 12, стр. 68), (III, Химна 24, стр. 112; Химна 28, стр. 126; Химна 8, стр. 55–56; Химна 12, стр. 68), (III, Химна 24, стр. 112; Химна 28, стр. 126; Химна 131, стр.). Го затемнува секој вид и го надминува видот (III Химна 42, стр. 194). Види размислување. Крстот е знак на заедничко спасение, заедништво на човекот со Бога (I, проповед 1, § 4, стр. 26). Крстот е величина, слава и сила на христијаните (I, проповед 1, § 4, стр. 26). Демоните се плашат од сликата на крстот (I, проповед 1, § 4, стр. 26). Крстот, сразмерно на благодатта што му е дадена, на душата и дава сила, сила, смисла и божественост. мудрост (I, проповед 1, § 4, стр. 27). Крстот ги следи делата на саможртвата; под ова подразбираме таги, искушенија и најпроизволна смрт Христова (II, проповед 72, § 1, стр. 220). Види волја. Крштевањето. Во крштевањето се чистиме со вода растворена од Светиот Дух, ја примаме благодатта на Духот, оживуваме од душите и се појавуваме како воскреснати од мртвите (I, Омилија 1, § 3, стр. 24). Оние кои се крстени се помазани со миро (I, проповед 1, § 3, стр. 24). Фонтот на крштевањето е бања на повторното раѓање, вистинско обновување и целосно обновување на паднатата човечка природа (I, проповед 24, § 3, стр. 225, 221). Обновувајќи ја личноста со Светиот Дух, крштевањето повторно го соединува со Бога, враќајќи ги сите духовни сили и го доведува крстениот во состојба на исконскиот Адам (I, проповед 37, § 4, стр. 309–310), (III, Химна 3, стр. 37). Веднаш по крштевањето, душата на човекот ја прима Христовата благодат и преку неа Христос се замислува во неа (I, проповед 51, стр. 464). Оние кои се крстени го соблекуваат некогашното расипување на гревот, како стара облека, го облекуваат Христа и се направени синови Божји по благодат (I, проповед 49, стр. 448; проповед 21, § 2, стр. 190; проповед 35, § 2, стр. 299–300). (II, проповед 57, § 4, стр. 45). Но, тие го облекоа Христа не во незнаење, не во бесчувствителност, туку со чувство и знаење (III, Химна 47, стр. 221). Оној што го облекол Христос преку крштевањето не може да згреши (I, проповед 40, стр. 329). Крштевањето има голема моќ, што ги прави оние кои се способни за зло да бидат неподвижни, или барем неподвижни од злото и флексибилни со доброто (I, проповед 51, стр. 461; сп. Проповед 51, стр. 465), за таа цел Христос ни ја дал тајната на причестувањето (I, проповед 546 стр.). Преку крштевањето се ослободуваме од ропството на гревот и ѓаволот, се ослободуваме и влегуваме под заштита на Светиот Дух. Ангели (II, проповед 66, § 4, стр. 153). Меѓутоа, при крштевањето сè уште не добиваме совршена благодат (II, Активни и теолошки поглавја, § 83, стр. 533), (III, Химна 3, стр. 37). Какви се доенчињата по крштевањето и зошто набргу се лишени од благодатта на синството? (II, проповед 87, стр. 442–444). Човек обично ја губи благодатта на крштевањето во својата младост (I, проповед 19, § 2, стр. 176; проповед 51, стр. 464). Блажени се оние кои умираат веднаш по крштевањето, но уште поблажени се оние кои живеат свето по крштевањето (I, проповед 4, § 3, стр. 48). Оние кои го примиле крштевањето и го живееле недостојно ќе бидат осудени повеќе од оние кои не биле крстени (III, Химна 3, стр. 36). Кроткоста и смирението се знаци на помирување на душата со Бога (I, проповед 8, § 3, стр. 80). Кротоста и понизноста ја покажуваат блискоста на човекот со Бога, додека гордоста и гневот го покажуваат спротивното (I, проповед 31, § 6, стр. 272). Види блаженство, смирение. Духовно купување. Што значи да се откупи времето? (објаснето Еф. 5:16). (I, проповед 34, § 1, 2, стр. 285–290) (види трпение). Што значи да се искупи за интелигенцијата на душата, целомудрието на телото итн.? (I, проповед 34, § 2, стр. 290–292). Кога и како се купуваат вредните зрна на Духот (I, проповед 34, § 2, стр. 292), (III, Химна 2, стр. 32 и понатаму). Злото е коренот и изворот на гревот, тоа е семето на злиот сејач, кое произведува многу гранки на злото (III, Химна 2, стр. 25). Љубовта е глава на сите доблести (I, проповед 20, § 2, стр. 184), (II, проповед 84, § 2, стр. 414–415), (III, Химна 60, стр. 280). Првата од сите доблести, нивната кралица и љубовница, е љубовта; таа е глава, облека и слава на сите нив (III, Химна 2, стр. 31). На неа е изградена нашата вера, на неа се заснова надежта, а без неа ништо што постои не се случило ниту ќе се случи (II, Омилија 53, § 1, стр. 5). Љубовта има многу имиња и многу дела, но нејзината суштина е една и целосно неразбирлива за секого (II, проповед 53, § 1, стр. 5). Љубовта е дејство на Духот, или подобро, Неговото суштинско присуство (III, Химна 47, стр. 220). Љубовта не е име, туку Божествена суштина (III, Химна 47, стр. 220). Љубовта е Христос и нашиот Бог (II, проповед 84, § 2, стр. 415); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 2, стр. 559–560); (III, Химна 18, стр. 88). Христос се нарекува и е самопостоечка и хипостатичка љубов (II, проповед 82., § 6, стр. 367); (Збор 91, стр. 500, 502). Љубовта е Божествениот Дух и сесовршената светлина (III, Химна 2, стр. 27). Таа е оган и светлина (III, Химна 2, стр. 29) (види оган). Заповедта на љубовта е најголема и најважна (I, проповед 20, § 1, стр. 183, 184). Љубовта е над сè; без него, ниту една од доблестите, ниту сите заедно, нема да донесе никаква корист (III Химна 2. стр. 28–29). Не можете да одите никаде без љубов (III, Химна 59, стр. 277). Без љубов, секој труд е залуден и бескорисен (II, проповед 53, § 2, стр. 8). Без него, петте најголеми дарови се залудни (1. Кор. 13:1-3), и зошто? (I, проповед 20, § 2, стр. 184–185). Без љубов на никој начин не е можно да се спаси, и зошто? (III, Химна 2, стр. 30). Љубовта е крајот на законот, учител на пророците, наследник на апостолите, сила на мачениците, вдахновение на отците и учителите, совршенство на сите светци (II, проповед 53, § 2, стр. 7). Во љубовта, која има две фази, се соединува целиот закон, стар и нов (I, проповед 20., § 3, стр. 185). Оној што нема љубов не може да се смета за Христов ученик или христијанин; а кој се здобил само со љубов, се искачил до самата висина на совршенството (I, проповед 20, § 1, стр. 183); (III, Химна 18, стр. 88). Љубовта е престолот на херувимите кои го носат Бога (I, проповед 22, § 5, стр. 207). Љубовта не е нешто што лесно може да се поправи и нешто што лесно се стекнува (I, проповед 20, § 1, стр. 183). (III, Химна 18, стр. 88). Идентификацијата на љубовта е подарок мистериозно даден на достојните (III, Химна 18, стр. 88). Плодот на љубовта расте на дрвото на стравот, кое е откорнато од него (III Химна 2, стр. 26–27). Љубовта е излеана во нашите срца од Светиот Дух, но никој не може да ја види или да ја прими освен ако не одржи цврста вера во Христа и не ги изврши сите добродетели (II, проповед 84, § 2, стр. 415). Совршената љубов доаѓа по појавувањето во нас на Христос Спасителот (II, проповед 63, § 1, стр. 112). Не може да има љубов во душата на човекот ако во неа нема вера и надеж (II, проповед 63, § 1, стр. 112). (види вера). Како се раѓа љубовта кон Христос во душата на еден христијанин? (I, проповед 13, § 3, стр. 132). (II, проповед 58, § 1, стр. 61–63). Да се ​​сака Христос значи да се исполнуваат Неговите заповеди (I, проповед 20, § 1, стр. 181). Кој ја претпочита љубовта Божја пред сè, таа од ден на ден се умножува во неговата душа и во него станува чудо на чуда (II, проповед 58, § 2, стр. 64). Бидејќи е надвор од светот, љубовта ги носи и умот и душата на човекот таму (III, Химна 2, стр. 27, 29–30). Љубовта кон Бога ја надминува и ја замаглува секоја човечка љубов и желба (II, Омилија 82, § 6, стр. 368; Омилија 84, § 2, стр. 425–427); (III, Химна 12, стр. 68; сп. (III, Химна 22, стр. 105). Кои се оние што ја стекнале љубовта како глава? (II, Омилија 84, § 2, стр. 416). Во срцата на светиите, безстрасната, љубовта не се намалува и не престанува (II, проповед 84, § 2, стр. 422). Светата љубов на сите верни - светителите, од прв до последен, проникнува, соединува и врзува во златен синџир (II, Активни и богословски поглавја, § 157, стр. 559–560). Каква љубов треба да се има кон сите верни? (II, Активни и теолошки поглавја, § 61, стр. 525). Во никој случај не е возможно човек да размислува за љубов кон секого и кон своите непријатели, освен ако љубовта Божја прво не се излие во неговата душа (II, Омилија 84, § 2, стр. 417–418). Оној што ги сака своите непријатели и се моли за нив за кратко време, постигнува голем просперитет (II, Активни и теолошки поглавја, § 20, стр. 513). Коренот на љубовта е смирението (I, Омилија 20, § 2, стр. 184–185) (види доблест, смирение). За внатрешната врска меѓу нив (I, проповед 22, § 5, стр. 207). Кои се знаците на вистинската љубов кон Бога и кон ближните? (II, проповед 77, стр. 286). Угодување на оние кои стекнале љубов (II, проповед 53, § 2, стр. 5–6). Примери на голема љубов (II, проповед 54, § 1, стр. 10–11). Алчност. Бог ги создал земните добра за општа употреба, но лакомоста лишила многу од нив да ги користат (I, проповед 21, § 1, стр. 188). Марија од Египет. Кратка приказна за нејзиниот живот, и како била спасена ако не дала физичка милостина? (I, проповед 68, § 4, стр. 187). Уште едно нејзино спомнување (II, проповед 77, стр. 290). Обележи подвижник. Некои поглавја од неговата книга за духовите. закон (II, проповед 56, стр. 22–23). Мртвост, мртов духовно. За знаците на духовноста. мртвило (I, проповед 39, § 4, стр. 325, проповед 29, § 5, стр. 255–257); (III, Химна 17, стр. 82, 86). Како што телото не може да живее без душа, така и нашата душа без Светиот Дух е мртва (II, проповед 78, § 3, стр. 305). Кој не го примил Светиот Дух е мртов (III, Химна 34, стр. 149). Душата останува мртва и бесчувствителна додека не се соедини со Христос (I, проповед 42, стр. 345). Додека телото е живо, душата е мртва и неподвижна кон секоја Божја заповед (II, Активни и теолошки поглавја, § 27, стр. 515). За целосното мртвило на душата (I, проповед 14, § 2, стр. 135). Ако не сме го прифатиле чувството на вечен живот, тогаш сме мртви (II, проповед 57, § 4, стр. 48). Оние кои се мртви по душа не се христијани, туку неверници (I, проповед 29, § 5, стр. 258). Сите ние, како грешници, умревме и сме мртви (II, проповед 78, § 3, стр. 305). Повеќето луѓе, бидејќи се нечувствителни на сè, се мртви пред смртта и во пеколот (III, Химна 51, стр. 238). За духовно мртвите, слепите, глувите: одат и живеат, но како добиток (III, Химна 34, стр. 149). Невозможно е мртвите да прифатат живот освен преку исполнување на Божјите заповеди (II, проповед 54, § 2, стр. 15). Духовно мртвите се нечувствителни на Божественото. збор (II, проповед 76, стр. 284). Таквиот човек не само што не може да ја изврши волјата Божја, туку дури и да ја слушне (II, проповед 78, § 3, стр. 308). Види бесчувствителност, чувство. Милостина, распределба на имотот. За милостината како едно од средствата за спасение (I, проповед 16, § 3, стр. 151–152; проповед 44, § 2, стр. 357–358). Како најпрво треба да се исполни заповедта за милостина (Мат. 25:35–36, 40)? Како го исполниле, а кој не го исполнуваат подвижниците што се повлекле во пустината? (I, проповед 21, § 1, 2, стр. 185–191); сре (I, проповед 25, § 2, стр. 231); (II, проповед 57, § 4, стр. 52–53). Сите дела направени заради Бога и милосрдие кон ближниот се добри, ако човекот пред сè се помилува себеси (III, Химна 50, стр. 228). Зошто Христос ни заповеда да даваме милостина? (II, проповед 69, стр. 191–193). За спасение, само распределбата на имотот не е доволна, туку мораме целосно да се жртвуваме себеси на Бога (I, проповед 21, § 2, стр. 194–197; сп. (III, Химна 2, стр. 32–33). Светиот Дух (II, проповед 66, § 1, стр. 139–140; проповед 70, стр. 200–202, § 123–130, стр. 548–550). Зошто Господ го зема за Себе лицето на секој сиромав? (II, Активни и теолошки поглавја, § 126, стр. 549). Само милосрдните, кои им поделиле сè на сиромашните, се сигурни сопственици на имотот (III, Химна 11, стр. 64–65). Мир, лаици. Бог создал два света, видлив и невидлив (II, Активни и теолошки поглавја § 151, стр. 558; Активни и теолошки поглавја, § 176, стр. 565). Што е бестелесен свет? (III, Химна 28, стр. 122). „Светот“ не е нешта на светот, туку гревови, зависност од нешта и страсти (II, проповед 66., § 5 стр. 162). Сре (II, проповед 83, § 1, стр. 382). (III, Химна 1, стр. 16); За суетата на светот (III, Химна 11, стр. 65); Сре (III, Химна 25, стр. 113). Го имаме „светот“ жив во нас (I, проповед 3, стр. 39). Што значи „да го мразиш светот“? (Јас, проповед 3, стр. 40). Како верата во Христа води до одрекување од светот? (II, Активни и теолошки поглавја, § 1, стр. 508). Од што треба да се пази и што да прави ако сака да се повлече од светот? (II, Активни и теолошки поглавја, § 6, 7, стр. 509–510). Што е вистинското повлекување од светот? (II, проповед 66, § 5, стр. 161, 163). Кој е распнатиот или мртов како на светот? (II, проповед 79, § 1, стр. 316); (Активни и теолошки поглавја, § 168, стр. 563). За животворната смрт на светот (II, Беседа 82, § 1, стр. 358–359). Зошто верниците го победуваат светот? (II, проповед 89, стр. 480). Христос ги определил заповедите за секого воопшто, а не конкретно за монасите и особено за мирјаните (I, проповед 11, § 3, стр. 109). Не само за монасите, туку и за мирјаните е можно секогаш да се каат и да плачат, да се молат и да се истакнуваат во сите добродетели (II, проповед 66, § 1, стр. 142). Види заповеди, рај, создание, Создател, човек. Мојсеј. види го Бога, Симеон Пречесниот. Молитвата е разговор со Бога (I, проповед 8, § 3, стр. 78). Видови молитви (I, проповед 8, § 3, стр. 78–79). Прво мора да научите како да се молите и што да барате во молитвите (I, Омилија 16. § 6, стр. 158). И ова бара многу време и труд (I, проповед 8, § 2, стр. 76). За придобивките од молитвата и каква треба да биде молитвата? (I, проповед 8, § 3, стр. 76–77; проповед 16, §5, 6, стр. 156–158). Како што на телото му треба воздух за да дише, така и на душата ѝ треба постојано сеќавање на Бога. т.е. молитва (I, проповед 8, § 3, стр. 77). Лицето што се моли мора да биде свесно за што се моли и да го усогласи својот живот со зборовите на молитвата (I, проповед 29, § 2, стр. 249–250, проповед 29, § 4, 252–253). Нема поголем грев од молитвата без страв од Бога и почит (I, Омилија 8, § 3, стр. 77–78; Омилија 9, § 1, стр. 81–82; Омилија 28, § 3, стр. 249). Невозможно е да се молиме не само со усни, туку и со ум без просветлување на Светиот Дух (I, проповед 9, § 1, стр. 82; проповед 44, § 3, стр. 363); (II, Активни и теолошки поглавја, § 181, стр. 568): зошто? (I, проповед 16, § 4, стр. 154–156) (сп. ум). Осум класи на лица кои имаат потреба од молитвата на Црквата (I, проповед 15, § 1, стр. 141-142). Треба да се молите за ближниот во согласност со неговата душевна состојба, инаку молитвата нема да ја чуе Бог (I, проповед 15, § 2, стр. 142–145). Зошто Бог секогаш не ни го дава она што го бараме? (I, проповед 15, § 2, стр. 145). За моќта на Исусовата молитва (I, проповед 30, § 5, стр. 265); (II, проповед 68, § 4, стр. 188–189). Постојат три форми на внимание и молитва со кои душата се воздигнува или спушта (II, проповед 68., § 1, стр. 179) (види внимание). Знаци на првата слика на (убавата) молитва (II, проповед 68, § 2, стр. 180–181). Знаци на втората слика на молитвата (која се јавува само во главата) (II, проповед 68, § 3, стр. 182–183). Зошто првиот и вториот вид на молитва не водат до просперитет? (II, проповед 68, § 4, стр. 189–191). Третата слика на (срдечна, исполнета со благодат) молитва е поврзана со совршено послушание кон духовите. татко и отсекување на тестаментот (II, проповед 68, § 3, стр. 183–184). За да се постигне тоа, неопходно е да се одржува чиста совест во сè (II, проповед 68, § 4, стр. 184–185). Оваа слика на молитвата се состои во неуморното престојување на умот во срцето за време на молитвата (II, проповед 68, § 4, стр. 185–186). Сите светци беа ангажирани во оваа молитвена работа. отци (II, проповед 68, § 4, стр. 186–187). Без него е невозможно да се етаблирате во каква било доблест, но со неа е лесно да стекнете сè! (II, проповед 68, § 4, стр. 186–187). Како можете да го научите? (II, проповед 68, § 4, стр. 187–188). Кој е правилниот начин на молитва? (II, проповед 68, § 4, стр. 189–190). Нејзиниот почеток секако мора да биде припитомувањето на страстите (II, проповед 68., § 4, стр. 189). За непрестајната умствена молитва (I, проповед 50, § 1, стр. 451); (II, проповед 73, стр. 237; проповед 76, стр. 281; проповед 84, § 2, стр. 409). (III, Химна 1, стр. 23). Оној што го стекнал, сите заповеди за молитвата му се исполнети. (II, Активни и теолошки поглавја, § 132, стр. 551). За говорноста и лаконизмот во молитвата (II, Активни и теолошки поглавја, § 181, стр. 568). За Господовата молитва (II, Активни и теолошки поглавја, § 183, стр. 569). Пример за молитвено правило (I, проповед 32, стр. 277). Види псалмодија. Тишината е една од доблестите, особено неопходна за монахот (I, проповед 50., § 1, стр. 451). (II, проповед 71, стр. 211); (III, Химна 1, стр. 23). Монах, монаштво, манастир. Согледувањето на ангелскиот лик е второто покајничко крштевање (I, проповед 51, стр. 465). Монасите се личности кои склучиле втори договори и завети со Бога (II, проповед 73, стр. 234). Каков треба да биде монахот и какво треба да биде неговото дело? (III, Химна 20, стр. 91–93; Химна 17, стр. 224). Вистинскиот монах во никој случај не е сам, додека сите други луѓе, напротив, се сами, и зошто? (III, Химна 20, стр. 91–92). Какви завети зема монахот? (II, проповед 73, стр. 232). Како оној што се предал на мачеништво, тој мора да остане во страдање до смрт, држејќи се само за љубовта кон Бога (III, Химна 33, стр. 144) (види маченици). Откажувајќи се од светот и од својата волја, монахот повеќе нема власт над себе (III, Химна 33, стр. 145). Зошто монах се приклучува на манастир? (II, проповед 74, § 4, стр. 247). Монасите треба да живеат во манастир, како на затскриен остров (III, Химна 33, стр. 145). Откако го прифативме монаштвото, ние (монасите) ја облековме само облеката на војниците Христови, но сè уште не сме станале такви (II, Беседа 78, § 3, стр. 299). Сè додека не добиеме здравје на душата (нестрастност), ние повеќе личиме на разни болни и болни луѓе кои лежат во болници и конаци отколку да работиме за Господа (II, проповед 78, § 3, стр. 303–304). Монашкиот (вистински духовен) живот е уметност на уметностите и науката за науките (II, проповед 71, стр. 209). Како треба да се однесува монахот во храм? (II, проповед 69, стр. 197–198; проповед 71, стр. 209–211). Монахот мора да се присили себеси да се погрижи ниту една служба да не се одвива без солзи (II, проповед 71, стр. 210). Како треба да се однесува монахот за време на оброците? (II, проповед 71, стр. 213–217). На монасите им бил даден законот за строго воздржување не само за време на постот, туку и за целото времетраење на нивниот живот (II, проповед 77, стр. 288); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 12, стр. 511–512). Наклонетоста кон мали нешта ги прави монасите непријатели на Бога (II, проповед 66., § 5, стр. 164). Како, преку приврзаност кон своето семејство, непријателот се обидува да го одврати монахот од патот на спасението? (II, проповед 74, § 1, стр. 241; проповед 74, § 6, стр. 249–253); Сре (III, Химна 33, стр. 144–145). За монасите кои се побожни само по изглед (II, проповед 75., § 2, стр. 262–263). За лажната љубов и лажното братско дружење меѓу монасите (II, проповед 75, § 2, стр. 263–264). Види го светот, почетник, npekoslovie. Моштите. Зошто моштите на светците зрачат со исцелување? (I, проповед 4, § 4, стр. 54). Телесната мудрост не ни дозволува да живееме според Бога (I, проповед 34, § 2, стр. 291), нѐ тера да не посакуваме никакво лишување и страдање (II, проповед 81, § 3, стр. 354). Види ум. Мудрост, мудрост. За мудроста на овој свет и за мудроста Божја (III, Химна 29, стр. 127). Сите суштества зборуваат за мудроста на Создателот (III, Химна 59, стр. 276). (сп. Создателот (II, проповед 84, § 2, стр. 423). Оние кои се усовршиле себеси во божественото знаење се трудат да ги поттикнат другите на добри дела и вистинско знаење (II, Актуелни и теолошки поглавја, § 119, стр. 546-547). Омилијата 39, стр. 546-547). Надворешната мудрост не ги разбира тајните на Бога и нејзините ученици се луѓе поучени од Бог (I, Слово 24, § 2, стр. 221–222), (II, Слово 80, § 1, стр. 328–330, Активни и теолошки поглавја, § 117, стр. 222). да се биде мудар никогаш нема да навлезе во Божјите тајни, освен ако најпрво не се понизи себеси и не стане возбудлив во чувствата на своето срце (II, Активни и теолошки поглавја, § 116, стр. 544 Види наука, Свето писмо, знаење, страв, тајни). Пеколни маки, вечни. Ние не сме родени на овој свет за вечни маки, бидејќи пеколниот оган е подготвен за ѓаволот и другите демони (I, проповед 4, § 3, стр. 53) (сп. радост). Оние кои не се духовно родени ги чека вечно мачење (II, проповед 87, стр. 445). При второто Христово доаѓање, грешниците ќе ги совлада голем страв и трепет, неопислива тага и маки (II, Омилија 90, стр. 486–487). Немајќи божества во нивните умови и срца. Духот ќе биде испратен во вечната темнина (III, Химна 59, стр. 270). Оној што не ја гледа интелигентната светлина и умре чувствувајќи, ќе биде, како да е, вечно умира во агонија (III, Химна 41, стр. 193). Никој не знае каков ќе биде пеколот (III, Химна 8, стр. 57). Од каде ќе дојде задгробното мачење на грешниците? (I, проповед 4, § 3, стр. 52). Самото живеење во темнината на нивното тело, како во буре, ќе биде за нив полошо од каква било казна (III, Химна 46, стр. 217–218). Изгорени и осудени од својата совест, грешниците ќе имаат неискажливо мачење и неискажлива тага засекогаш (III, Химна 27, стр. 123). Бездната што ги раздвојува праведниците од грешниците ќе биде пострашна за оние што ќе паднат во неа од секое мачење и мачење (III, Химна 27, стр. 120). Маките на грешниците ќе одговараат на тежината на нивните гревови (III, Химна 46, стр. 219). Види идниот живот, оган, страв. Маченици, маченички. За четириесетте маченици и за маченикот Евстратиј (II, проповед 57, § 4, стр. 49). (види Светиот Дух). Како можат оние кои сакаат секој ден да се подложат на маченички подвиг? (II, проповед 57, § 4, стр. 49–51). Оние кои умираат на час по своја волја се маченици само по волја, без прогонувачи, оган и мечови (III, Химна 33, стр. 145–146). Види волја, монах. Надеж. Верата е комбинирана со надежта, а надежта ја придружува љубовта (II, проповед 63, § 1, стр. 112) (види вера, љубов.). Оној што не е убеден во спасението во своето срце со благодатта на Светиот Дух, никогаш нема да стекне бесрамна надеж (II, проповед 75, § 4, стр. 278); Сре (III, Химна 30, стр. 129). Види плачење. Казна. Кога душата греши, Бог го казнува телото (објаснето 1. Кор. 5:5) (I, проповед 33, стр. 283). Привременото казнување на човекот со смрт не се укинува до крајот на векот, а вечните казни за гревовите се укинуваат, но само во овој век (I, Омилија 38, § 4, стр. 319–321). Види маки, распаѓање. Игумен на манастирот, игумен. За тежината и одговорноста на игуменската служба (II, Беседа 88, стр. 463). (III, Химна 30, стр. 130). Игуменот на манастирот мора да ги има сите доблести и особено дарови исполнети со благодат (II, проповед 88, стр. 463). Какви квалитети треба да има? (II, Збор 88, стр. 466–467). За учителските, пастирските и другите должности на ректорот (II, Беседа 88, стр. 465–469). Игуменот мора да се однесува кон секој од браќата според неговиот духовен напредок и положба во манастирот (II, Беседа 88, стр. 465, 468). Не само молчеливиот, туку и надредениот на многумина (бескуп, игумен или ѓакон) мора, според Божјата заповед (Мт. 6:25, 32), да биде невнимателен во однос на секојдневните потреби (II, Активни и теолошки поглавја, § 53, стр. 522–523). Види овчар. Науката. Ниту мудроста, ниту знаењето, ниту науката не се Божествена светлина или одраз на оваа светлина (III, Химна 43, стр. 202). На Божјиот суд, ништо од земните работи и нешта нема да донесе никаква корист, дури ни знаење за повеќе надворешни науки (III, Химна 42, стр. 199). види ум. Небото. За создавањето на видливото, материјалот (III, Химна 41, стр. 189–190; Химна 44, стр. 206) Види Создател. Незнаењето, како дебело ќебе, лежи на интелигентните очи на љубителите на пари (I, проповед 11, § 3, стр. 108); Сре (II, проповед 83, § 4, стр. 387). За големото незнаење и неверување на бесчувствителните христијани (III, Химна 17, стр. 83); Сре (I, проповед 42, стр. 347). Види знаење, покајание, темнина. Неверување. види Адам, вера, незнаење, заблуда. Немоќ. Кои се слабостите на нашата падната природа? (I, проповед 12, § 1, 2, стр. 122, 124). Бог ја измешал желбата на човекот да се спаси со слабост за да избегне ни трага од гордост (I, проповед 44, § 3, стр. 361). Види болест, грев. Нелакомост. Што е вистинска нелакомост? (II, проповед 78, § 3, стр. 307). За нелакомоста како една од доблестите (I, проповед 18, § 3, стр. 171, проповед 50, §, стр. 451), (II, проповед 84, § 2, стр. 409; проповед 87, стр. 455), (III, стр. 455), (III, хим). Нечувствителност, бесчувствителност. Луѓето не ја чувствуваат својата голема болест (I, проповед 14, § 1, стр. 134; проповед 27, стр. 243–244). Во какво слепило и бесчувствителност сме? (II, проповед 73, стр. 229; проповед 79, § 3, стр. 324); Сре (II, проповед 54, § 2, стр. 11). Целосната бесчувствителност е полоша од очајот (II, проповед 74, § 2, стр. 242). Нечувствителноста е смрт на душата (I, проповед 31, § 2, стр. 269). Болната душа не ја чувствува својата болест, но колку повеќе се разболува, толку станува понечувствителна (I, проповед 31, § 2, стр. 269). Оној кој интелигентно не го облекол Христос е бесчувствителен и слеп (II, Активни и теолошки поглавја, § 36, 37, стр. 517). Ако, кога го облекуваме Христа и се причестуваме, тоа не го чувствуваме и не Го гледаме како светлина на светот, тогаш по што се разликуваме од мртвите? (II, проповед 57, § 4, стр. 55-56; проповед 63, § 6, стр. 123-124; сп. (III, Химна 20, стр. 94-95). (II, проповед 65, стр. 132, химна 47, стр. 223) Душата на човекот што влегол на патот на спасението најпрво го фрла овој превез на бесчувствителност (II, 65, стр. 131). Духовна сиромаштија, сиромашна по дух. види блаженство, смирение. види блаженство, Монах почетник. Предупредувања до оние што влегле во манастирот (II, Активни и теолошки поглавја, § 12–13, § 15–17, стр. 511–512). Монахот почетник мора во сè да се предаде на волјата на својот духовен отец (II, Активни и теолошки поглавја, § 15–19, стр. 512–513). Каков треба да биде секојдневниот живот на новопечениот монах? (II, проповед 71, стр. 209–218). Инструкции за монах почетник или патот на искачувањето до совршенство (III, Химна 18, стр. 87–88, 89–90). Не е корисно за почетник да дава милостина (II, Активни и теолошки поглавја, § 16, стр. 512). Види плач, мисли, совршенство, контемплација. Обожение. Да ја достигнеме мерката на возраста на исполнување на Христос и да станеме богови по благодат - ова е единствената цел за која сме родени како луѓе (I, проповед 4, § 3, стр. 53). Бог толку силно сака да не направи Богови од луѓето што за таа цел слезе на земјата и се воплоти (II, проповед 78, § 3, стр. 314). Доведување на човекот и на целиот христијански народ до обожение - таква е волјата Божја за нас (II, проповед 89, стр. 477). Синот Божји стана син човечки за таа цел, за да нè направи нас луѓето синови Божји (II, Активни и теолошки поглавја, § 120, стр. 547). Тој стана човек за крај за да нè направи Богови (II, проповед 63, § 1, стр. 109). Бог не стана човек само за да веруваат во Него и да Му се поклонуваат, туку и ние да станеме учесници во Божествената природа (I, проповед 51, стр. 466). Учествувајќи во човештвото, Тој ни ја даде заедницата на Неговото Божество (I, проповед 45, § 3, стр. 375–878). (II, проповед 92, стр. 506); (III, Химна 14, стр. 75–76) (сп. инкарнација). Откако ја примил човечката природа, Христос го обожи и го подигна до висината на Својата слава (III, Химна 2, стр. 28; Химна 47, стр. 221). Бидејќи е Бог по природа и непроменливо станувајќи човек, Тој го направи човекот по природа преку Светиот Дух Бог со посвојување и со благодат (III, Химна 49, стр. 226). Како што Христос е создаден како нас во сè освен во гревот, така и ние сме создадени како Него по благодат (I, проповед 35, § 2, стр. 297–298); Сре (I, проповед 44, § 4, стр. 366–367). Пребивајќи во нас, Бог нè преобразува, создава и преобразува во ликот на Неговото Божество (II, проповед 80, § 4, стр. 336). Христос божествено ги менува оние што покажуваат вера преку делата, правејќи ги нераспадливи, бесмртни, Божји деца и Божји наследници, Негови браќа и сонаследници и богови по благодат (II, проповед 84, § 2, стр. 416), (III, Химна 4, стр. 44; Химна 208; 208, стр.10). Св. Такви се направени богоносни, божји, синови Божји, светлина и сонца што светат во светот (II, проповед 90, стр. 483); (III, Химна 4 и 6, стр. 41, 45). Откако станале богови со посвојување, тие го гледаат Бога по природа, го имаат како свој жител во себе и самите живеат во Него (III, Химна 47, стр. 221). Такви се членови на Христос и на Христос нивни членови (III, Химна 58, стр. 261). Тие веќе не се господари над себе, туку органи на Светиот Дух кој живее во нив (II, проповед 90, стр. 489). По смртта тие ќе коегзистираат со Бога како Богови; сега тие се само инфериорни од Него по тоа што се врзани со телото, кое за нив е како затвор (III, Химна 20, стр. 93–94; Химна 23, стр. 108). По воскресението, тие ќе бидат како не само Ангелите, туку и Самиот Господар на Ангелите, Христос Господ (II, проповед 57, § 5, стр. 58); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 140, стр. 554). Оние кои го прифатиле царството да бидат Божји деца се направени и потоа засекогаш остануваат Богови по благодат, и никогаш нема да престанат да бидат такви (I, проповед 82, § 8, стр. 376). Соединувајќи се со душата, Бог го прави сето тоа Божествена светлина и Бог, и таа свети како Бог (II, проповед 82, § 3, стр. 360); (III, Химна 46, стр. 217). Невозможно е да се каже за обожената душа исто како и за природата на Божественото (III, Химна 22, стр. 105). Откако стана целиот оган во душата, обоженото лице исто така пренесува на телото од светлината стекната внатре, исто како што огнот го пренесува своето дејство на железото (II, проповед 83, § 3, стр. 385). Причестувајќи се со Божествената Светлина, телото со заедништво станува оган и свети, како душата (II, проповед 78, § 3, стр. 312); (III, Химна 46, стр. 217) (види Симеон НБ.). Тогаш Бог, душата и телото сочинуваат еден човек, создаден според ликот на Троичното Божество и заслужен да биде Бог по благодат (II, проповед 83, § 4, стр. 385–387). Како што Словото не стана илузорно и не стана човек во незнаење, така и човекот се прави Бог по благодат, не со збор или мисла, туку со дело, искуство, со интелигентно размислување и мистериозно знаење (III, Химна 46, стр. 215-217). Сè што се менува, обоженото останува, меѓутоа, непроменливо двојно - Бог по благодат, но по природа човек (III, Химна 47, стр. 222); Сре (III, Химна 1, стр. 21–22). Таквиот човек се ослободува од страстите, но не и од природните телесни потреби (II, Активни и теолошки поглавја, § 98, стр. 538). Оние кои постигнале обожение не само што се ослободуваат од страстите и самите се свети, туку и на сите верни гледаат како на светци, облечени во Христа и го создале Христа (II, проповед 87, стр. 457) (сп. Симеон Пречесен III, Химна 58, стр. 263). Преземањето на Илија на небото и преводот на Енох беа само симболи и слики на новозаветното обожение на човекот, кое е неспоредливо супериорно од првото (III, Химна 23, стр. 107–109). Што треба да направи некој за да стане Бог по благодат? (III химна 46, стр. 217). Откако стана човек, Христос тогаш не ги направи сите луѓе Богови преку тоа, туку само преку вера и почитување на Неговите заповеди, преку крштевањето и Светата Причест. Тајна Тој им дава живот на сите, односно Неговиот Божествен Дух (III, Химна 3, стр. 39), (I, проповед 78, § 3, стр. 297–299). Види причест, спасение, суштество, ум. Слика на Бога. Како што Бог е еден и во исто време е сè добар, така и човекот во една душа има ум, збор и единствено чувство што ги соединува сите чувства (I, Омилија 89, стр. 472–474). Откако нè создал по Свој лик и подобие, Бог со задоволство ни го покажа, иако мрачно, она што е над нас, преку она што е во нас самите: како душата, умот и зборот се создадени во човекот во исто време и сите три заедно се едно, се од една природа и битие; така што Бог, Создателот на ликот, е тристран, а во истосуштинското и едносуштинското Троица, ниту една личност не била пред другата (II, Омилија 60, стр. 83–84). Троделната душа е ликот на Света Троица: соживот, еквивалентност, несоединета и неделива душа, ум и збор и нивниот однос се образ на вечното, едносуштинското, несоединето и неразделно постоење на Отецот, Синот и Светиот Дух со нивните лични својства (II, Омилија 61st, 33,94, pp. стр. 146–147). Преку образот Божји, само човекот е човечки, разумен и Божествен (III, Химна 50, стр. 235). Како што Бог има моќ над вселената, така и човекот има власт над земните суштества и владее над страстите (III, Химна 43, стр. 201). Оној што не ги контролира петте сетила не е според образот и подобие Божји (I, проповед 6, § 3, стр. 68). По Падот, човекот престанал да биде според образот и подобие Божјо и почнал да биде според ликот и подобие на ѓаволот (I, проповед 57, § 4, стр. 45). (сп. Царство Божјо). Види побожност, обожение, човеку. Катекумен. Не само неверникот, туку и секој што не ја гледа славата Господова треба да се нарекува катехумен (II, проповед 80, § 3, стр. 335). Божествен оган, Геена. Бог е оган кој кружи насекаде, барајќи супстанција за себе, односно добро срце и волја, за да падне во него и да се разгори (II, проповед 78, § 3, стр. 311). (III, Химна 1, стр. 15–16). Што е овој Божествен оган? (III, Химна 1, стр. 16) (сп. светлина III, Химна 8, стр. 49). Не ја пече душата, но не гори без душата да го почувствува (II, проповед 78, § 3, стр. 311). Тој го забавува и го разгорува неподносливиот пламен на љубовта (III, Химна 7, стр. 49, Химна 21, стр. 99). Супстанцата за Божествениот оган се доблестите, додека страстите го гаснат (III, Химна 1, стр. 17). Таа се разгорува во нас преку извршувањето на заповедите (I, проповед 3, стр. 38). Како божества. Дали огнот е воочлив за душата и соединет со него? (III, Химна 1, стр. 17–18). Прво, тој ја разгорува супстанцијата на страстите во душата, а потоа, суштински соединувајќи се со неа, почнува да свети во неа, правејќи ја светлина со причестување (II, проповед 78, § 3, стр. 311–312); (III, Химна 1, стр. 23). За чудесното дејство кај човекот на Божествениот оган на љубовта (III, Химна 21, стр. 99; сп. III, Химна 5, стр. 44, Химна 39, стр. 176). Овој Божествен оган го учи сето духовно знаење и мудрост, како што ги учеле апостолите и богоносните отци (II, Омилија 78, § 3, стр. 312–313); Сре (III, Химна 1, стр. 23). Како може некој да прими искра од Божествениот оган или скапоцен бисер? (III, Химна 1, стр. 22–23). Огнот треба да ги тестира сите луѓе (I, проповед 48, стр. 441). Огнот на Геена не може да изгори никого, освен оние кои ќе преминат во друг живот, со неизлечени души (I, проповед 12, § 2, стр. 125). Трњата и трновите на гревот се претходници на огнот на пеколот (II, проповед 55, § 2, стр. 20). За оние кои се во темнината на страстите, Божествената светлина ќе се појави како неподнослив оган; Тој ќе се појави не сите духовно, туку како бестелесно - телесно, како што Христос се појави во ова учење по воскресението (II, проповед 57, § 2, стр. 37). Види го крајот на светот, маки, срце, суд. Искуство. Душата, со долгогодишно искуство, стекнува право на созревање и право на марш (I, проповед 24, § 2, стр. 221). Невидливите божествени нешта не можат да се изучуваат само со зборови, но мора да се настојува низ многу болести и трудови да се дојде до состојба да се размислува за нив и да се научи да се разбираат од дела и искуства (II, Омилија 65, стр. 136); Сре (III, Химна 41, стр. 192–194; Химна 59, стр. 275). Само Божјиот Дух ги покажува со дело на оној со кого се соединува (III, Химна 22, стр. 103). Оној што е осветлен од Него, учи сè, ја разбира благодатта на Духот и ги гледа скриените тајни, исто како слепец што го добил видот или како некој што влегол во темна куќа со свеќа (III, Химна 59, стр. 269–270); Химна 22, стр. 103–104). Свештеникот Симеон нуди да биде убеден од искуството во моќта на неговите зборови во врска со светата тајна на заедницата (види причест (I, проповед 52, § 2, стр. 482) и крштевање (I, проповед 52, § 2, стр. 482); (III, Химна 42, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 27, 27, стр. единство со Бога, обожение, Свети Отци, смирение, созерцание, богатство, царство Божјо, чувство. Алатка, оружје. Членовите на верниците мора да бидат инструменти на Христос, во спротивно тие стануваат орудија на ѓаволот (I, проповед 36., § 3, стр. 306). Господ ни ги дал заповедите, како некои инструменти преку кои нè создава и обновува (I, проповед 45, § 10, стр. 408). Како што мајсторот прави своја алатка за секоја задача, така и секој човек е создаден од Бога како алатка за одреден вид активност (III, Химна 56, стр. 253). Како што алатката не може да дејствува без раката на човекот, така и човекот не може да дејствува без раката Божја (III, Химна 56, стр. 254). Оној што е заглавен во страстите е целосно орудие на ѓаволот и, бидејќи е во неговата рака, како меч во раката на оној што го држи, не може да му одолее (III, Химна 56, стр. 255). Откровение. види знаење за Бога, учење за Бог, апостол Павле. (I, проповед 52, § 1, стр. 470–482), Свето писмо, мистерии. Откажување од светот. види светот. Отсекување на волјата. види волја. Духовен отец, исповедник. Духовниот отец е управител на благодатта (I, проповед 14, § 5, стр. 138). Искусниот исповедник е како вешт лекар (II, проповед 83., § 5, стр. 390–391). Кој може да биде духовен отец и за самопрогласените учители (II, Омилија 87, стр. 446–448; Омилија 81, § 3, стр. 453–454). Страсниот човек не може бестрасно да расудува за работите на браќата, исто како што слепиот не може да ги види разумните работи (II, Омилија 87, стр. 457). Без благодатта на Светиот Дух е невозможно да се биде учител и водач на другите (II, проповед 87, стр. 455–457). Како што е невозможно децата да се оплодат и да се родат без татко, така е невозможно да се роди повторно оној што нема духови. татко повторно роден (II, проповед 87, стр. 445). Секој што прибегнал кон покајание и сака да го научи евангелскиот живот, треба да бара искусен духовен отец, нестраствен и свет (II, Омилија 65, стр. 129). Активни и теолошки поглавја, § 32–33, стр. 516–517). Кога бараме духовен отец, мора внимателно да се грижиме да најдеме вистински Христов ученик, а не измамник (I, проповед 11-ти, § 2, стр. 98–99). Бог секогаш им помага на оние што бараат спасение во овој случај (II, проповед 61, стр. 99–101). Но, без Божја помош е невозможно да се најде вистински учител за себе (I, проповед 11, § 2, стр. 102). Знаци на вистински и лажни учители (I, проповед 11, § 3, стр. 104–106) (сп. учител). Без духовен отец и учител, невозможно е човекот да ги држи, како што треба, Божјите заповеди и да не биде фатен во ѓаволските замки (I, проповед 11, § 3, стр. 108). Духовниот отец мора да биде почитуван како Христов апостол и како Самиот Христос (I, проповед 11, § 3, стр. 118–120). Зборови на духови. таткото мора да ги прифати како да излегле од устата Божја, сеќавајќи се дека од нивното исполнување е животот, а од непослушноста е смртта (II, Омилија 65, стр. 129-130). Види исповед, послушност, противречност, свештенство. Светите Отци. На вдахновеното учење од почетокот нè учеа Христовите апостоли и божествените отци (II, проповед 60, стр. 90). Богоносните татковци и учители ги примија Божествата. оган и, откако го научија, ги изгоре и ги уништи сите ереси (II, проповед 78, § 3, стр. 313). Во Св. нивните божествени списи сè уште сјаат повеќе од сончевите зраци (I, проповед 47, стр. 427). Теолозите на нашата Црква во своето учење го наведуваат само она што служи за разоткривање на ересите, а не она што би ја објаснило Божествената природа (II, проповед 61, стр. 99). Богомудрите отци го зборуваат и го потврдуваат само она што прво го знаеле од искуство, пред да се просветлат во нивните умови од блажена бестраст (II, проповед 84, § 1, стр. 398). Богопросветените отци ништо не поучувале и не ни пренеле ништо што тие самите претходно не го исполниле во пракса (II, проповед 53, § 1, стр. 4; проповед 88, стр. 459); Сре (II, Слово на 80, § 2, стр. 332). Спомнување на свештеникот Антониј, Савва и Ефимија (I, Беседа 47, стр. 426), (II, Беседа 69, стр. 200). Список на некои други отци подвижници кои ги оставиле светите списи (II, проповед 68, § 4, стр. 187). Види теологија, молитва. Очите се телесни, интелигентни. Бидејќи има две сонца и две светлини, а самиот човек е двоен, тој има две очи, сетилни и интелигентни (III, Химна 41, стр. 192). Нематеријалната душа ги користи своите телесни очи како да се два прозорци (III, Химна 44, стр. 207). По падот, интелектуалните очи на Адам беа помрачени и, откако го прими видот со телесни очи, тој почна страсно да гледа во сè што е видливо (I, Омилија 72, § 4, стр. 226). Паметните очи се отвораат со благодатта на Светиот Дух (II, проповед 57, § 4, стр. 44). Оној што стекнал нови очи и нови уши, не гледа на сетилното сетилно, туку духовно, како слика на невидливи нешта, тој го слуша само едното живо Божјо слово (II, Омилија 65, стр. 133). (III, Химна 19, стр. 89–90); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 137, стр. 553). Да се ​​види на овој начин е чудо од чуда (III, Химна 19, стр. 90). Оној што гледа и слуша духовно, од зборовите на личноста, па дури и по изгледот на лицето, ја препознава состојбата на неговата душа (II, Омилија 79, § 4, стр. 325–326); Сре (II, Збор на 80-тите, § 7, стр. 342) (види чувство). Види бестраст, заедништво, слепило, ум. Павле е апостол на устата на Христос (I, проповед 20, § 2, стр. 184), (II, проповед 57, § 5, стр. 59), тајното место на небесните нешта (III, Химна 34, стр. 150). Кои се тие неискажливи глаголи што ги слушна ап? Пол? (I, Homily 52nd, § 1, стр. 470 и понатаму. стр. 471–472); (Збор 52, § 1, стр. 475, 477); (Збор 52, § 2, стр. 482). Види го Бога, Текла. Овчар. Опасувањето на вербалните овци е повеќеспасувачка задача, како заокружување на љубовта, но секој не треба да се занимава непромислено (II, проповед 82, § 8, стр. 372). Од што треба да се состои? (објасни Јован 21:15–17); (II, проповед 82, § 8, стр. 373–374). Никој не треба да бара лидерство над другите, а кој и кога може да го прифати? (II, проповед 82, § 8, стр. 378–380). Тешко на оние кои се обврзуваат да ги овчарат говорните овци, немајќи ја Христовата благодат и не гледајќи ги во себе плодовите на Духот (II, Омилија 88, стр. 459-460). Подобро е да се биде добро стадо отколку да се биде овчар над оние што не сакаат (III, Химна 26, стр. 113-117). Пастирот мора да поучува и да поучува, но никого да не присилува (III, Химна 26, стр. 116). Види епископ, ректор, свештенство. Тага. За тагата (според Бозе), како една од доблестите неопходни за стекнување благодат (III, Химна 1, стр. 23); (II, проповед 75, § 4, стр. 274). За љубителот на Бога, дури и малото лишување од контемплација ја носи истата тага што ја доживува душата на грешникот кога е одвоена од телото (II, Активни и теолошки поглавја, § 99, стр. 538–539). Види плачење, покајание. Христовиот печат, подобие Христово. Главниот пастир Христос ги запечатува своите овци со Својот печат (види залог), а смртта и ѓаволот не владеат над душите запечатени со него (I, проповед 3, стр. 33). Вториот не може да поднесе да види во христијанин знак на Христовиот печат (I, Омилија 3, стр. 33), (III, Химна 21, стр. 100); Сре (III, Химна 31, стр. 134). Овој печат е нејзиниот знак на благодатта на Светиот Дух, осветувањето на Светиот Дух (I, проповед 3, стр. 32, 36); (III, Химна 47, стр. 221). Тоа се манифестира во отпечатокот на душата на блаженствата Христови (I, проповед 3, стр. 31–32). Во иднина животот на христијанинот нема да се тестира дали извршил некакви подвизи или добри дела, туку дали има сличност со Христа, а ако нема, тогаш нема да биде примен во царството небесно (I, Омилија 3, стр. 264) (сп. Кристијан). Што е сличност со Христос? (I, проповед 2, стр. 31–32). Тоа се утврдува преку исполнувањето на заповедите: кој ги исполнува Христовите заповеди, станува под Негово подобие, бидејќи Христос се замислува во него (I, проповед 30, § 4, стр. 264). А над кого Христос не царуваше со добродетели, тој не е како Него и недостоен е да влезе во царството небесно (I, проповед 2, стр. 32). Види го царството небесно. Божественото писмо. За придобивките од проучувањето на Светото писмо (I, проповед 34, стр. 285); (II, проповед 73, стр. 236–237). Тоа е за нас медицинска наука (I, Омилија 6, § 3, стр. 66), духовно огледало (II, Homo 57, § 4, стр. 43; Homo 70, стр. 204). Во него се кријат мислите за благодатта на Светиот Дух (I, проповед 34, стр. 285). Христовото евангелие и другите Божествени списи имаат во себе скриен вечен живот и неискажливи небесни благослови (I, проповед 49, стр. 443). Читањето на Светото Писмо зависи од нас, разбирањето на она што го читаме не зависи целосно од нас, туку и од Божјата благодат, но да се има на ум и да се сеќаваме на она што го разбираме е само дело на Божјата благодат (I, Омилија 8, § 1, стр. 75). Малкумина правилно го разбираат значењето на Божествените списи (II, Активни и теолошки поглавја, § 60, стр. 525). Помрачените од страстите го искривуваат и погрешно го толкуваат целото Писмо, не можејќи да разберат ништо божествено и духовно (I, проповед 25, § 1, стр. 228). Она што е напишано во книгите на Светото писмо не им се открива на секој што го чита, туку само на оние кои се покајале со сета своја душа и добро се исчистиле (II, проповед 60, стр. 86). Она што се чита во Светото Писмо е навистина познато само кога ќе се исполни со дело (II, проповед 78, § 3, стр. 308). Кој не смее да го чита Божественото писмо, а уште помалку да влезе во храмот Божји и да застане со верниците? (II, проповед 87, стр. 452–453). Познавањето на Божественото писмо е како ковчег, цврсто затворен, кој не може да го отвори ниту една човечка мудрост (I, Омилија 49, стр. 442). Во писмото на Светото Писмо се скриени Божествените тајни, кои се откриваат само од Бог или од Светиот Дух и не поинаку освен преку извршување на заповедите и доблестите (I, Омилија 49, стр. 444–445). Моќта на Божествените списи не е достапна за оние кои се потпираат на само проучување и знаење за нив без најпрецизно почитување на заповедите (II, проповед 87, стр. 445, 447). Кој е како оној што го научил напамет целото Писмо, но не ја вкусил нивната сладост? (I, проповед 49, стр. 443–444, 447). Таквиот, дури и да го има целото Писмо во устата, не може да ја сфати таинствената и Божествена слава и сила скриени во него, освен ако не ги исполнува Божјите заповеди и не е достоен да го прими Утешителот, Духот на вистината (I, Омилија 49, стр. 447). Потребни се многу солзи, голем страв, големо трпение и непрестајна молитва за да ни се открие моќта на макар и едно Господово слово и да ги знаеме големите тајни скриени во мали зборови (II, Омилија 73, стр. 237). Свесно имајќи го во себе знаењето за Бога кој им дава на луѓето, а како соговорник го стекнал Оној кој ги инспирирал оние што ги пишувале Божествените списи, тој ги поминал сите Свето Писма, ги собрал сите придобивки што можат да произлезат од неговото читање и повеќе нема потреба да чита книги, туку тој самиот е за другите вдахновена нова инспирирана книга од Бога, Актуелни и теолошки поглавја, § 132, стр. Плачење, солзи. Од самото раѓање е природно човекот да плаче и, напротив, неприродно е да не плаче, да не плаче и да не лее солзи; каде можеш да го видиш ова? Солзите се неразделни придружници на нашите животи. Како што храната и пијалокот се неопходни за телото, така и солзите се неопходни за душата (I, проповед 47, стр. 430); Сре (II, проповед 54, § 2, стр. 12). Со векови не се слушнало дека некоја душа што згрешила по крштевањето била исчистена без солзи (I, проповед 47, стр. 429). Како што е невозможно да се измие валканиот фустан без вода, така е невозможно да се исчисти душата од грешната нечистотија без солзи (II, проповед 75, § 4, стр. 268). Без плач и солзи не може да има вистинско покајание, никакво смирение, никакво стекнување на Светиот Дух, никакво размислување за Бога и знаење за Бога (II, Активни и теолошки поглавја, § 71, стр. 529–530; проповед 75, § 4, стр. 269–); Сре (I, проповед 3, стр. 35, 37). Без солзи, душата не може ниту да се очисти, ниту да се искачи до висината на созерцанието и да ја види светлината или Бога (I, проповед 21, § 2, стр. 197); Сре (III, Химна 50, стр. 233) Кој сака да ги отсече страстите и да стекне доблести, тоа може да го постигне само со плачење и солзи (II, Химна 75, § 4, стр. 270). Плодот на извршувањето на заповедите е нежното скрушеност со плачење, кое ги носи плодовите на сите доблести и е кралица на доблестите (II, проповед 75, § 4, стр. 268). Блажениот оплакување е цар и заповедник на сите добродетели (II, проповед 75., § 4, стр. 271). Плачењето се раѓа од духовна сиромаштија или понизност, која исто така ја храни и расте (I, Омилија 3, стр. 34–35); (II, проповед 65, стр. 131); Сре (II, Актуелни и теолошки поглавја, § 73, стр. 530), (Активни и теолошки поглавја, § 162, стр. 562). Солзите се првиот плод на покајанието (II, проповед 75, § 4, стр. 276). Од плачот и смирението, утеха и радост се слеваат во срцето, со кои се зголемува несомнената надеж за спасение (II, Активни и теолошки поглавја, § 72, стр. 530); (I, проповед 3, стр. 35). Но, имагинарното смирение и плачот без смирение се лишени од сладоста на Духот и немаат цврста надеж (II, Активни и теолошки поглавја, § 74, стр. 530–531). Плачењето има двоен ефект: како вода, ја измива нечистотијата на страстите и како оган ја разгорува љубовта кон Бога во срцето (II, Активни и теолошки поглавја, § 77, стр. 531); Сре (III, Химна 21, стр. 98–99). За плодовите на плачот (I, проповед 3, стр. 35–37; проповед 3, стр. 41–42; проповед 19, § 3, стр. 178–179), (II, проповед 73, стр. 233). Каква корист им носи понизноста и жалоста на почетниците? (II, Активни и теолошки поглавја, § 78, стр. 531–532). Дали е можно да се плаче секој ден? (I, проповед 47, стр. 429–430); (II, Омилија 70, стр. 204–205; Хомо 75, § 4 стр. 270; Хомо 84, § 2, стр. 424). Кој не плаче секој ден, покажува растројство на душата и нејзината смрт од глад (I, проповед, 47, стр. 430) Зошто се случува некои луѓе брзо и лесно да не се покаат и да плачат, а други брзо и лесно? (II, проповед 75, § 4, стр. 257–259). (види самоволие). Оној кој секогаш опширно го храни стомакот не може да го согледа плачењето (II, проповед 75., § 3, стр. 266). Според Симеон Студит (Благовеинаго), човекот мора да го живее целиот свој живот плачејќи и да умре плачејќи, ако сака да се спаси (I, Омилија 47, стр. 430). Човекот има должност да не дозволи ниту еден ден да помине без солзи, а ако ги нема, тогаш со сета душа да ги бара додека е жив (II, Омилија 75, § 4, стр. 273). Нема корист еднаш да плачеме затоа што не може да не исчисти; Мораме да плачеме секој ден, без престан, до крајот на животот, како што ни заповедал Господ (Мат. 5:4; Лука 6:21) (II, проповед 75, § 4, стр. 277). Христос рекол: блажени се оние што плачат, и оние што не плачеа, т.е. оние кои секогаш, секој ден и секој час плачат (II, Омилија 70, стр. 204–205). Постојаното покајание со горчливи солзи раѓа чисто покајание, претворајќи ги горчливите солзи во слатки, влевајќи непрестајна радост во срцето (II, Омилија 75, § 4, стр. 277). (види нежност). За радосниот плач или слатките, безгрижни солзи (I, проповед 3, стр. 35; проповед 47, стр. 429); (II, проповед 54, § 2, стр. 12; проповед 60, стр. 86; Активни и теолошки поглавја, § 75, стр. 531); сре (II, проповед 91, стр. 500; проповед 92, стр. 504); (III, Химна 21, стр. 99). Секојдневното плачење е послатко од храната и пијалокот; тој најпрво се отстранува од светот и го поучува знаењето за тоа што е минливо и престојно (III, Химна 18, стр. 88). Сами по себе, без благодатта на Светиот Дух, солзите се сосема бескорисни (III, Химна 43, стр. 203). Постојаните солзи ја чистат душата од сите љубови и зависности и ја прават живеалиште на Сесветиот Дух (I, проповед 3, стр. 35; Омилија 21, § 2, стр. 196). За прекрасниот ефект на непрестајните солзи (I, проповед 3, стр. 36–37). Кога солзите ќе ја исчистат душата и ќе ги избришат сите нејзини гревови, тогаш во неа доаѓа благодатта на Светиот Дух. Духот и уште послатко го опива со солзи на нежност, со кои душата умствено се храни, станува сè посилна и ги умножува плодовите на Духот (I, проповед 21, § 2, стр. 198) (сп. чистота). За спасоносното дело на плачењето: плачот и солзите мора да се чуваат како Божја заповед и внимателно да се чуваат во срцето (I, проповед 47, стр. 431); Сре (II, проповед 70, стр. 204–205) (види монах). Кој пролева солзи наместо крв е маченик (III, Химна 13, стр. 71). Види милостина, мисли, причест, Симеон Н.Б. Месо. Земјено, страсно месо ја врзува нашата душа и ја прави неподвижна да ги исполнува заповедите (II, проповед 84, § 1, стр. 402). Таа нè поробува на законот на гревот (II, проповед 84, § 1, стр. 403). Кога телото ќе стане мртво (за светот), тогаш нè остава да го живееме остатокот без никакви врнежи или препреки од негова страна (II, Омилија 79, § 1, стр. 317). Види воскресение, тело, ум. Победа, победник. Во делата на верата и побожноста не победува тој што дејствува, туку тој што страда и трпи до смрт (I, Омилија 40, стр. 331). Христос, откако беше распнат на крст и вкуси смрт, ги победи Своите убијци и светот и сега им дава дел од Својата победничка сила на оние кои страдаат за Него; таква е тајната на христијанството, зашто не секој самиот влегува во рајот, туку Христос со секого, односно секој преку Божествата. благодат (I, проповед 40, стр. 331–332). Во духовната војна, Самиот Христос победува со членовите на верниците, како со оружје; Тој е воин и освојувач (I, проповед 36., § 3, стр. 306–307); Сре добро. Подвизи. Христос сака, откако ја почувствувавме екстремната беда на нашата состојба, да Го принудиме преку подвизи и страдања да не избави од пеколот (I, Омилија 22, § 1, стр. 199–200). Бидејќи по крштевањето паднавме во гревови и ја изгубивме првата благодат, нашиот сопствен труд е неопходен за да се ослободиме од гревовите и повторно да ја примиме Божјата благодат (I, Word 22, § 1, стр. 200) (види покајание (I, Word 37, § 6, p. 313). Дух (I, 2, § 2, стр. 30) се случува за душата да се причести со Божествената светлина (III, Химна 43, стр. 204): првиот - за да ја прими благодатта на Светиот Дух 4, § 3, стр. 50–51) (сп. благосостојба Секој мора прво да се труди за да ја прими Божјата благодат, без која секоја работа е залудна (I, Омилија 22, § 2, стр. 203). Кој не се стреми со единствена цел или да ја прими благодатта преку крштевањето или да ја врати преку покајание, туку мисли дека врши славни добродетели и добри дела кои се вредни сами по себе, тој залудно се труди себеси (I, проповед 18, § 3, стр. 171-172). Залудни се сите подвизи ако не се извршуваат заради една работа: да се ослободиме од страстите и да се причестиме со светилиштата Божји (I, проповед 16, § 2–4, стр. 150–153); Сре (I, проповед 2, § 4, стр. 32) Ѓаволот и демоните понекогаш дури промовираат подвизи, сè додека некое лице не ги извршува за одредената цел (I, Омилија 16, § 3, стр. 152). Сите добри дела и подвизи сами по себе без благодат не се ништо (I, проповед 37, § 4, стр. 310). (II, проповед 58, § 2, стр. 66). (види добрина, доблест). Сите трудови се средства за две големи цели: помирување Божјо и благодарност (I, проповед 44, § 2, стр. 358–359). Оние кои ги прават не за овие две цели, туку едноставно како добри дела, грешат и умираат грешници (I, проповед 44, § 2, стр. 359). Што се случува со оние кои се труделе, иако долго, но намерно и со гордост? (II, проповед 74, § 5, стр. 248–249). Различните подвизи што ги извршуваме служат за наше добро, но сè уште не даваат никакво добро на другите, а уште помалку на Бога (II, проповед 78, § 3, стр. 300–301). Во кои времиња било попогодно да се аскетизира, во времето на древните светци? татковци или подоцна? (I, проповед 47, стр. 426–427). Види работа, здравје, пријателство со Бога, памет. Спознавање. За бедата на нашето знаење и говор (III, Химна 29, стр. 127). Секој треба да го познава Бога, себеси и демоните (I, проповед 24, § 3, стр. 222). Господ, според мерката на верата и послушноста кон Него, на верните души им дава чист и вистински умствен вид, односно знаење за тоа што е навистина добро, а што е зло (I, проповед 24, § 3, стр. 223). Што е потребно за оваа паметна визија? – (споредувајќи го со телесниот вид) (I, проповед 24, § 3, стр. 222–223, 223–224). Секој што е неверен и се смета себеси за мудар, не знаејќи ништо, мисли дека знае и е мудар за правото; иако знае нешто, тоа не е добро, што е полошо од секое незнаење (II, проповед 60, стр. 87). Оние кои не стекнале здрав ум и духовни чувства немаат расудување да ги согледаат дури и човечките, а не само Божествените работи; Нема никој меѓу нив кој би можел добро да ги согледа и разликува работите како што навистина се (II, проповед 79, § 4, стр. 326). (види чувство). Ако не го уништиме ѕидот на нашите гревови со покајание, тогаш не само што нема да можеме да го спознаеме Бога, туку нема ни да знаеме дека сме луѓе (II, проповед 60, стр. 84, 86). Види визија, вера, спознание за Бог, вистина, просветлување, самоспознавање, ум. Покајанието е познавање на своите гревови (II, проповед 67, § 2, стр. 174). Покајанието е второ крштевање и зошто? (II, проповед 64, стр. 128; проповед 54, § 2, стр. 13); (III, Химна 3, стр. 37). Благодатта на крштевањето ни се враќа во покајание, кое сега за нас останува единствениот пат кон спасението (I, проповед 19, § 2, стр. 175; проповед 37, §5, 6, стр. 312). Без покајание, ниту еден човек не би бил спасен (I, проповед 26, стр. 241; проповед 35, § 2, стр. 299). (II, проповед 58, § 2, стр. 65; проповед 66, § 1, стр. 137). Зошто Бог му дал покајание на човекот по Падот? (I, проповед 10, § 3, стр. 86). Бог поставил во средината на рајот, односно собранието на верниците, дрво на покајанието, за оние што паднале од вечниот живот да му се вратат во најсветла слава (I, Омилија 26, стр. 241). Преку светата тајна на исповедта и покајанието, Бог на сите им дал моќ да се подигне од падот на гревот и да дојде до истата или уште поголема слава (I, проповед 35, § 2, стр. 299). Со каква љубов Бог прифаќа грешник кој се кае? (II, проповед 57, § 3, стр. 40, 41). Во кое вистинско покајание треба да се манифестира и примери за тоа (I, Омилија 32, стр. 274–275). За да добие простување на гревовите, покрај искреното покајание, од покајаниот се бара и цврста намера повторно да не падне во истиот грев (I, Омилија 32, стр. 275); Сре (III, Химна 52, стр. 52). Покајникот мора целиот свој подвиг да го насочи кон исцелување на неговите духовни немоќи (I, проповед 12-ти, § 1, стр. 121). Зошто секундарното чистење преку покајание е комбинирано со труд и пот? (I, проповед 37, § 6, стр. 313). Која е вистинската форма на покајание? (II, проповед 67, § 1, 2, стр. 172–175; проповед 69, стр. 195–197). Кој вистински се кае, Бог му дава здравје на душата и неговата срцева болест го претвора во неопислива радост и радост (II, проповед 67, § 2, стр. 175–176). (види оплакување (II, проповед 75, § 4, стр. 277). Како покајанието лекува грешен чир? (II, проповед 73, стр. 339). Преку покајанието се измива нечистотијата на гревовите, по што доаѓа заедништво на Светиот Дух §3, поглавје 3, актолошко (II, поглавје 3, актолошко). Топлината на покајанието и солзите, како оган, ја согорува сета грешна нечистотија и ја прави душата потполно чиста (II, Слово 77, стр. 286) Преку разрешувањето на гревовите во покајанието, ние повторно ја согледуваме силата Божја за секое добро (I, Слово 22, § 1, стр. 201) (види заповеди). Покајанието го растура нашето незнаење и нè води кон познанието на нештата, прво човечки, а потоа Божествени (II, проповед 60, стр. 86). Отстранувајќи го превезот на незнаењето од умот, покајанието го доведува човекот во голем страв и смирение (I, проповед 11-ти, § 3, стр. 110). Покајанието е вратата што го води човекот од темнината и во светлината (II, проповед 79, § 2, стр. 319). Како што човекот се кае, тој добива смелост и припишување на Бога (I, проповед 35, § 2, стр. 299). Човек мора да се обновува со покајание секој ден и секој час (II, проповед 73, стр. 237–238). Добро е да се каеме секој ден, како што заповеда заповеда; за зборовите: покајте се итн. (Мат. 3:2) доверете ни работа што не е ограничена со време, туку секогаш (II, Активни и теолошки поглавја, § 84, стр. 533–534); Сре (I, Збор 50, § 1, стр. 451). Види исповед, духовен отец, судење, покајание. Мисли. Која е причината за непостојаноста на човечката мисла? (I, проповед 27, стр. 242). Каква е мисловната состојба на човекот овде, таква ќе биде судбината на душата таму (I, проповед 27, стр. 242). Човек може да се ослободи од расипаноста во мислите само со моќта на нашиот Господ I. X. (I, проповед 16, § 3, стр. 151–152). Подвижникот мора да се воздржува не само од лоши дела, туку и од мисли (II, Активни и теолошки поглавја, § 21, стр. 513–514). Злите и срамните мисли се мрежи кои ги обвиткуваат душите на оние кои уживаат во нив (I, проповед 50., § 1, стр. 450). Злите мисли се за умот каква покривка над очите; Без да се ослободите од нив, не можете да ја видите интелигентната светлина, нашиот Господ I. X. (II, Активни и теолошки поглавја, § 22, 23, стр. 514). Страсните мисли мора веднаш да се рефлектираат, како прилив на заразен воздух и убод на смрт (II, проповед 73, стр. 236). Монахот почетник мора да му ги исповеда своите мисли на својот духовен отец секој час или барем секој ден (I, проповед 24, § 1, стр. 218). Преку постојаното исповедање на мислите се стекнува скрушено срце и солзи (I, проповед 21, § 2, стр. 198). Видете ја објавата. Послушноста кон вистината е карактеристично својство на рационална природа (I, проповед 44, § 3, стр. 362). За послушноста како една од доблестите (I, проповед 50, § 1, стр. 451), (II, проповед 84, § 2, стр. 409). (III, Химна 1, стр. 23). Каква послушност треба да има некој кон својот духовен отец? (II, проповед 72, § 3, стр. 221–224). (III, Химна 18, стр. 87–88, 89) (сп. несогласување). За неопходноста и користа од послушноста кон духовниот отец (II, Активни и теолошки поглавја, § 44, стр. 519–520). Послушноста кон волјата на духовниот отец доведува до негирање на себеси и смрт на светот (II, проповед 84, § 1, стр. 401–402). Бог не се радува на ништо повеќе од нашата брза послушност во исполнувањето на Неговата волја (II, Активни и теолошки поглавја, § 10, стр. 510). Приказната за еден млад човек Георгиј (види Симеон Н.Б.), кој бил духовен само заради вера и послушност. неговиот татко и неговата совест беа почестени да ја видат Божествената светлина (II, проповед 56, стр. 21–25). Постот е Божји закон и заповед (II, проповед 76, стр. 282). За постот како подвиг или средство неопходно за спасение (I, проповед 16, § 3, стр. 151–152; проповед 44, § 2, стр. 357–358), (III, Химна 1, стр. 23). Какви места воспоставува Црквата? (I, проповед 32, стр. 277). Треба да се пости не само во првата недела од Великиот пост, туку и во останатите (II, проповед 76, стр. 279). Постот е почеток и темел на секоја духовна работа (II, проповед 76, стр. 281). Постот е лекар на душите; неговото благотворно дејство врз телото и душата (II, проповед 76, стр. 280); Сре (II, проповед 34, § 2, стр. 290). Постот го скротува јазикот и ја запира парализата на мислите (II, проповед 69, стр. 193; проповед 76, стр. 280). Кој живее според Евангелието може секогаш да јаде и да живее само од леб и вода, а во исто време да биде уште посилен и поздрав од оние што јадат обилно (II, Омилија 69, стр. 199). Види монах, покајание. Страста. види страст, гнев, страсти, тело. Праведните. види идниот живот, воскресението, светците, судот. Празник, прослава. Што е разумно и побожно празнување на празниците? (I, проповед 41, § 1, стр. 334; проповед 41, § 3, стр. 339–340). Само видливо, сетилно славење не носи голема корист (I, проповед 41, § 2, стр. 335–336). Духовното значење на она што се случува на празниците (I, проповед 41, § 3, стр. 336–338). Ако христијанинот ги слави празниците како што треба, тогаш целиот негов живот ќе се претвори во континуирано празнување (I, проповед 42, стр. 343). Зборувањето без работа е неприродна страст (II, проповед 77, стр. 291). Види збор. Предвидување. Како треба да се разбере Божественото предзнаење? (I, проповед 26, стр. 235–236). Тоа не е причина за победата на некои луѓе и уништување на други (I, проповед 26, стр. 235–237). Од основањето на светот Бог ги предвидел сите оние што веруваат и оние што ќе веруваат (I, проповед 26, стр. 240–241). Види предодреденост. Предодреденост. Изопачено разбирање на Божественото предзнаење и предодреденост (I, проповед 26, стр. 232). Бог не одредил дека грешниците не треба да имаат моќ да се покајат ако одлучат (I, проповед 26, стр. 237). Но, Тој од вековите предодреди секој што сака да верува и да се крсти и да се причести. Тајните, ќе се оправдаат и ќе станат учесници во вечниот живот (I, проповед 26, стр. 240). Сите светци се однапред познати и предодредени, нумерирани и именувани на небото (I, проповед 45, § 8; стр. 391–392). Одрекување. Каква штета предизвикува некој што сака да си противречи? (II, Активни и теолошки поглавја § 29–31, стр. 515, 516). Монахот никогаш не треба да им противречи на духовите до смрт. на неговиот татко (II, Активни и теолошки поглавја, § 38–42 стр. 518, 519). Бајачка, (заведување). Ѓаволот се обидува да нè постави така што во самоизмама да си го припишуваме она што ѝ припаѓа на благодатта (I, проповед 4, § 3, стр. 50). Една од главните привлечност е да ги инспирира грешниците дека прават грев по своја слободна волја, а не со сугестија и привлекување од ѓаволот (I, Омилија 22, § 4, стр. 205–206). Знаци на шармантна молитва (II, проповед 68, § 2, стр. 180–181). Кој претпочита читање отколку молитва е во заблуда (I, проповед 8, § 2, стр. 75). За разорниот шарм на неверувањето дека дури сега е можно да се прими Светиот Дух, да се види Божествената светлина или Бог и да се биде како древните светци (III, Химна 51, стр. 238); Сре (III, Химна 20, стр. 94; Химна 27, стр. 119), (II, проповед 87, стр. 451–452; проповед 87, стр. 458; проповед 89, стр. 475–478). Види духовен отец, пат. Мудрост види мудрост. Напредокот на душата е нејзино напредување во смирението (I, проповед 17, § 6, стр. 165). Нема да има крај на успехот на светителите во следниот век, а полнотата на Божјата светлина ќе биде за нив бездна на благосостојба и почеток без крај (III, Химна 27, стр. 122). Види побожност, понизност, извонредност. Зависност. Световните грижи и страсти ја гаснат топлината на срцето (II, Активни и теолошки поглавја, § 63, стр. 526). Види монах. Парабола. Зошто Господ поучуваше во параболи? (I, проповед 51, стр. 467–469). Параболите се слики на духовни нешта (I, проповед 51, стр. 469). Објаснување на параболата за синаповото семе (I, Homily 51st, стр. 469–470); (III, Химна 2, стр. 34–35). Види го царството небесно. причестување. Христос дава чистење од гревовите преку крштевањето и ослободување од гревовите преку заедницата (I, Омилија 46, стр. 422). Во Евхаристијата, лебот и виното навистина се создаваат во телото на Христос и Крв со приливот на Духот и силата на Севишниот (III, Химна 30, стр. 129). Лебот во него е мистериозно незамислива и непристапна светлина, како што виното е мистериозно светлина, живот, оган, жива вода (I, проповед 41, § 5, стр. 342). Видливиот леб и видливото вино во Евхаристијата се оние благослови што окото не ги видело, а за кои увото не слушнало, човечкиот ум не размислувал (I, проповед 52, § 2, стр. 482–483). Од природата и битието на Својот секогаш присутен Отец, Христос на Своите свети во заедница им ја дава благодатта на Духот, односно Божеството, а од битието и природата на Неговата Мајка го дава своето тело (I, проповед 45, § 9, стр. 398). Во светата тајна на причестувањето, Христос ни го дава своето обожено тело, истото тело што го прими од Дева Марија (I, проповед 45, § 9, стр. 396, 398–399; Омилија 52, § 2, стр. 485). Неговото тело не е само тело, туку телото и Бог се неразделни и несоединети и, како месо, се гледаат со телесни очи, но според Божеството се гледаат само со умствените очи на душата (II, Омилија 57, § 4, стр. 56). Јадејќи го ова тело, во нас го имаме целиот овоплотен Бог, нашиот Господ I. X., Синот Божји и Синот на Богородица, кој седи од десната страна на Отецот (I, проповед 45, § 9, стр. 396). Земајќи ја Тајната на Светата Причест, ние суштински го држиме и вкусуваме Христовото тело и ја пиеме Неговата крв, го држиме и вкусуваме Бога неразделно и неповрзано (III, Химна 39, стр. 170–171). Секоја од честичките во Евхаристијата е целиот Христос (I, проповед 45, § 9, стр. 400). Меѓутоа, преку причестувањето Христос не е познат како телесно во нас, како што беше во Пресвета. Богородица, но е бестелесна, и се соединува со нашето битие и природа и нè обожува (I, проповед 45, § 9, стр. 396). Христос ги обновува и создава оние кои се причестуваат, искрено ги соединува со Себе и, проникнувајќи во нив, како огнот прави железни богови по благодат; тоа го посакувале пророците, кралевите и праведниците пред Христа (I, проповед 37, § 5, стр. 312; сп. III, Химна 1, стр. 22). Преку светата тајна, Христос престојува во нас и почнува да живее како светлина, а ние ја гледаме славата на Неговото Божество (II, проповед 57, § 4, стр. 46). Телото Христово, обожено и полно со живот, оние што го јадат ги прави учесници во животот и бесмртни (III, Химна 23, стр. 109). Со причестувањето, верникот станува соучесник на природата и битието Божјо, во телото е над бестелесното, станува Божји син, наследник на Божественото и Бога со посвојување и благодат (III, Химна 49, стр. 226). Преку заедништвото ние стануваме сотелесни и интимни со Христа, стануваме Негови роднини, тело од Неговото тело и коска од Неговите коски и стануваме соучесници на Неговата слава и Божество (I, проповед 1, § 3, стр. 24–25; проповед 41, § 341, стр. 5, стр. 377–378 Збор 45, § 6, стр. 388; Сре (III, Химна 59, стр. 260–262). Преку заедништвото го имаме истото единство и живот со Христа по благодат, што Тој Самиот го има со Отецот по природа (I, проповед 52, § 2, стр. 484). причестување? (I, проповед 33, стр. 284). Кој не е достоен да се причести? Таин? (II, проповед 75, § 4, стр. 275–276). Кога се причестува достојно, а кога недостојно? (I, проповед 33, стр. 284–285; проповед 41, § 4, стр. 340–341). Оној што достојно се причестува, му се доделува простување на гревовите, добива вечен живот и станува син на светлината и денот (I, проповед 32, стр. 278). Светоста на Божественото заедништво открива голема моќ во таквите, дробење грев и чистење на душата од склоноста и страста за грев (I, Омилија 26, стр. 283) (види заповеди). Оние кои достојно му приоѓаат на св. Кон тајните, Христос им дава опипливо чувство на Неговото благодатно присуство (I, проповед 41, § 6, стр. 343; Омилија 52, § 3, стр. 485). Кој, при причестувањето, не чувствува дека живеел бесмртен живот, се причестува само по изглед (I, проповед 41, § 5, стр. 342). (II, проповед 87, стр. 450); Сре (III, Химна 9, стр. 60–61). Во Евхаристијата, Христос лебот го прави со Своето духовно тело, кое за недостојните е неконтролирано и недофатливо, а Неговата крв е непристапен оган. (III, Химна 9, стр. 60–61). На што се изложени оние кои недостојно пристапуваат кон заедништвото? (I, проповед 32, стр. 278; проповед 33, стр. 280–283). Ѓаволот брзо се пробива во нив и влегува во нивното срце (I, проповед 48, стр. 440). Тешко на оној што недостојно се причестува и тешко на свештеникот кој се причестува на недостоен! (I, проповед 33, стр. 280–281). Не само оној кој недостојно се причестува со телото и крвта Господови е подложен на страшна осуда, туку и оној кој... по причестувањето не дава добар плод, и зошто? (I, проповед 46, стр. 422–423). За фактот дека никогаш не треба да се причестуваме со најчистите Тајни без солзи (II, проповед 75, § 1, стр. 255–256 и понатаму.) Што треба да направи секој што сака да го направи тоа? (II, проповед 75, § 4, стр. 272). Види единство со Бога, пријателство. Второ доаѓање. Како пророците и апостолите пророкувале за страшниот ден Господов и второто Христово доаѓање? (II, проповед 63, § 5, стр. 120). Доаѓањето Господово дојде и секогаш доаѓа кај верните, и е присутно кај сите што сакаат: Христос не мора да дојде кај нас, бидејќи ние не сме синови на темнината, туку синови на светлината и денот Господов (II, проповед 57, § 4, стр. 53). За некој ќе биде невозможно да го издржи денот на доаѓањето на непристапниот Бог и лишувањето од Неговата слава (I, проповед 52, § 2, стр. 486). Види Ангели, маки, суд. Самоволие. Секој човек е скршен и смирен, или тврдоглав и бесчувствителен, не по природа, туку по неговата добра или зла волја (II, проповед 75., § 2, стр. 259). Само нашата волја е доволна да нè повика до висината на совршенството: таму каде што нашата волја е подготвена, веќе нема никаква пречка (II, проповед 78, § 3, стр. 314); Сре (II, проповед 92, стр. 503) (види трпение). Бог повеќе гледа на расположението и волјата на нашите души отколку на телесните трудови (I, проповед 42, стр. 344). Промисла Божја. Отецот и Синот имаат непрестајна работа и промисла за мир (III, Химна 42, стр. 197). Разликата меѓу Божјата промисла за ангелите и луѓето од промислата за другите суштества (I, проповед 44, § 4, стр. 365). Божјата промисла се протега на сите суштества, дури и на комарецот и пајакот (III, Химна 41, стр. 188). Пророк. За размислувањето на пророците (I, проповед 52, § 1, стр. 474–475, 477). Види причест, доаѓање. Образование. Душата мора пред сè да бара светлина или интелектуално просветлување (II, проповед 69, стр. 203). Божествените работи никој не може да ги разбере или запомни без просветлувањето на Светиот Дух (I, проповед 8, § 1, стр. 75). Откако добил просветлување одозгора, човек мора да биде смирен, милостив кон другите и сочувствителен; инаку ќе се сокрие и повторно ќе го остави во темнина (I, проповед 17, § 6, стр. 165–166). Види молитва, самоспознание. Псалмодија. Душата на псалмодијата мора да биде смирение, инаку е залудна и бескорисна (I, проповед 17, § 5, стр. 163–164). Патување во свети места. види милостина. Патот на спасението. Кој е вистинскиот, спасоносен пат на христијанскиот духовен живот? (I, проповед 37, § 7, стр. 315; проповед 44, § 3, стр. 362–363; проповед 52, § 2, стр. 480–481). Неизбежниот пат до царството небесно е постепеното преминување на доблестите (Блаженствата) во нивниот природен редослед (сп. доблест (II, проповед 87, стр. 455); (III, Химна 43, стр. 202–204); кој не ги следи е надвор од царскиот пат (2, §8) 4, стр. 361). Види почетник, царство небесно. Ропство, слуга Божји, роб на гревот. Бог никого не создал роб, туку сите слободни (I, проповед 5, § 1, стр. 60). За потеклото на ропството и платеникот (I, проповед 24, § 1, стр. 217–218). Од времето кога Адам станал роб на гревот, сите луѓе до крајот на векот се робови, освен оние што се ослободени од Христос (I, проповед 5, § 2, стр. 61–62). Станавме робови на ѓаволот по своја слободна волја и доброволно му се предадеме (III, Химна 8, стр. 52–53). Ниту една сила не може да нè ослободи од ропството на ѓаволот освен единствениот Христос Господ (I, проповед 24, § 1, стр. 218–219). Бог сака човекот да биде Негов слуга според неговата волја (I, проповед 5, § 1, стр. 60) (сп. служба). Кои се Божјите слуги или војниците Христови? (II, проповед 77, стр. 293 ff.). Кои се верните слуги, кои се злите и мрзливите, а кои се Божјите непријатели? (II, проповед 78, § 3, стр. 299). Може ли некој да мисли дека работи за Господ кој уште не Го видел и не научил од Него? Неговата волја? (II, проповед 78, § 3, стр. 308); Сре (II, проповед 78, § 3, стр. 310). Како сиромашните кои примаат милостина, ние, сиромашните поради нашите гревови, никогаш не можеме да кажеме дека работиме за Бога кој нè помилува (види монах) (II, проповед 78, § 3, стр. 302). Кога можеме да се вброиме меѓу Господовите работници? (II, проповед 78, § 3, стр. 303–304). Само оние кои станале совршени луѓе и се вброени меѓу Христовите војници со право се нарекуваат Божји слуги (II, проповед 78, § 3, стр. 313). Види ѓавол, автократија. Духовна радост. За неискажливата радост, заради која само луѓето се раѓаат и умираат (I, проповед 4, § 3, стр. 52) (сп. мачење). Здравјето на душата носи неопислива и вечна радост, која во темнината ги надминува сите земни радости (II, проповед 67., § 2, стр. 175–176). Какво задоволство му дава на човекот најслаткото вино на скрушеност (нежност)? (II, проповед 67, § 2, стр. 177–178); Сре (III, Химна 10, стр. 62–63). Со каква радост и блаженство е исполнет оној во кој живее Бог? (II, проповед 82, § 5, стр. 364–365). Светлината на Божјото лице, блескајќи во душата, ја истерува тагата и ја спушта радоста (III, Химна 3, стр. 36). Созерцанието на лицето Божјо е радост (III, Химна 3, стр. 36). Таа неискажлива и необјаснива радост што ја имаат Христовите слуги никогаш нема да биде запознаена, разбрана или видена од некој од оние кои не се тесно обединети со Христос (III, Химна 14, стр. 77–78). Види плач, покајание, богатство. Распределба на имотот. види милостина. Расудување. види доблест. Рај. Во почетокот немаше рај, но целиот овој свет беше како еден вид рај, иако материјален и сензуален (I, проповед 45., § 1, стр. 367–368). Зошто Бог не го создал рајот на седмиот ден и потоа? (I, проповед 45-та, § 1, стр. 369–370). Кога и како душата станува ментален рај? (III, Химна 52, стр. 241); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 107, стр. 541). Види тага, суштество. Малтретирање. Од падот на Адам, сите природни сили на човекот се расипани (I, проповед 14, § 4, стр. 136). Кога и како телото и душата се расипани? (I, проповед 4, § 2, стр. 45–46). Расипаноста на душата е отстапување до крстопат од правата и правилната мудрост (I, проповед 4, § 1, стр. 45). По Падот, целото создание, заедно со човекот, било голо од Божествената светлина и се расипало (I, проповед 36, § 1, стр. 303). Види ѓавол, мисли, смрт, страсти, ум. Родители. Зошто Христос зборува за омраза кон родителите (II, проповед 87, стр. 444). Види монах. Автократија, слобода. Автократијата се гледа во тоа што умот секогаш е возвишен и прилепен до единствениот Господ (I, проповед 5, § 1, стр. 58). На почетокот Бог им дал автократија на првите родители, но бидејќи тие слободно му се покорувале на ѓаволот, тие станале негови робови, на кои нивните потомци им биле робови не со принуда или насилство, туку по своја слободна волја (II, Омилија 57, § 1, стр. 34–35) (види роб). Човекот бил автократски кога бил ослободен од гревот; Откако ја предал својата слобода, тој, заедно со слободата, ја изгубил автократијата и станал роб на гревот (I, проповед 5, § 1, стр. 60). Од претходната автократија не му остана ништо друго освен една желба и потрагата по слободата (I, проповед 5, § 2, стр. 60, 61, 62). Во нас останува само доволно автократија за да го бараме Докторот (I, Омилија 22, § 4, стр. 206). Ниту природните страсти (телесни потреби) ниту менталните не се во рацете на човечката автократија (I, Омилија 5, § 1, стр. 58–59). Човекот сега е и слободен и роб (I, проповед 5, § 1, стр. 59). Христос, со доаѓањето на земјата, го ослободи нашиот род од дејството на ѓаволот и преку крштевањето повторно ни ја враќа автократијата (II, проповед 66, § 4, стр. 152–153). Но и по крштевањето не сме преобразени од природата, таа само нè ослободува од тиранијата на ѓаволот, но не ни ја одзема слободната волја; по крштевањето, нашата волја е или да останеме во заповедите на Христос или пак да се вратиме кај ѓаволот (II, Активни и теолошки поглавја, § 121–122, стр. 547–548). Откако нè удостоил со автократија, Бог не нè принудува да правиме добро, за да не го наруши нашето разумно достоинство и да не нè сведе на ранг на неми (I, Омилија 26, стр. 235–236) (сп. добро, царство Божјо). Да се ​​спасиме од пораз во демонската војна не е во наша моќ, но да останеме во смрт или да не останеме е во наша моќ (II, проповед 73, стр. 239) (види победа). Меѓу луѓето нема никој слободен и автократски, освен само Христос и Христовиот слободен човек (ослободен од Христос) (I, проповед 5, § 2, стр. 61–62). Кај земниот човек се гледаат знаци на неавтономија, а кај небесниот знаци на автократија (I, Омилија 5, § 2, стр. 62). За слободата во Христа: како Христос нè ослободува од ропството? (I, проповед 5. § 2, стр. 62–63). Што е вистинска слобода и кој е навистина слободен? (I, проповед 24, § 1, стр. 218). Таму каде што е Духот Господов, таму е слободата од демоните и од сите страсти (I, проповед 8, § 3, стр. 81). Види благодат. Вообразеноста е големо зло (I, проповед 27, стр. 244). Тоа доаѓа од бесчувствителноста и незнаењето (I, проповед 25, § 2, стр. 230). Славните, богатите и гордите си создадоа празна самобендисаност, како живеалиште, облечени во него како во слава (III, Химна 51, стр. 238-239). Самоспознавање. Секој човек од рана возраст, пред да знае нешто друго, мора да се научи да се спознае себеси (I, проповед 31, § 2, стр. 269). Секој човек треба да се знае себеси дека не е ништо; кој не го знае тоа не може да биде спасен од Самиот Семоќен Бог (I, проповед 31, § 3, стр. 270). Секој мора да знае дека тој е Адам за да биде Христос (I, проповед 38, § 1, стр. 316). Како треба постојано да се истражува во себе? (II, Омилија 70-ти, стр. 203–204 ff.) Самоспознанието нè води до длабочините на смирението (II, проповед 60-ти, стр. 85) (сп. аџилак). Знаејќи дека е создаден од ништо и оти гол влезе во овој свет, човекот го запознава и својот Творец (I, проповед 41, § 1, стр. 333). Оној што прво не се спознал себеси не може на кој било начин да знае ништо духовно и божествено (II, проповед 80, § 7, стр. 342–343). Оној што не се познава себеси, не може да го спознае Создателот и не може да се нарече не само верен, туку и човек (III, Химна 41, стр. 194). Тешко е да се спознаеш себеси, а многу малку се познаваат себеси (II, проповед 61, стр. 92). Не постои начин да се спознае себеси без просветлување одозгора (I, проповед 17, § 5, стр. 163–164). Види светлина, совест, ум. Слобода. види автократија. Божествена светлина. Како што на сетилните суштества им е потребна светлина, така и на интелигентните суштества им е потребна интелигентна светлина, без која е невозможно да се води живот угоден на Бога (I, проповед 18, § 1, стр. 165). Од Бога, нашиот Отец, излева светлина недостапна за сите грешници, но пристапна за праведниците, која, светејќи во нив, за нив станува необјаснива радост, мир итн. (II, проповед 84, § 2, стр. 419). Божествената светлина отсекогаш блескала и свети во оние што се очистиле (II, проповед 89, стр. 481). Оваа Светлина, која воскресна во светот, свети, вика и вика: Јас бев светлина на светот, јас сум и ќе бидам, и сакам да бидам видлива, и за тоа дојдов во светот (III, Химна 51, стр. 240). Божествената Светлина продира насекаде и свети насекаде; за сето тоа, тој не е видлив за душите на неверниците и е видлив само за оние кои му се верни на Христа (I, Омилија 24. § 3, стр. 222). (III Химна 36, стр. 154; Химна 41, стр. 188). Многу малку се оние кои ја бараат Божествената светлина и доаѓаат до јасно размислување за неа (III, Химна 36, стр. 153). Бог (Светлината) не свети никаде на друго место освен во оние души со кои се соединува пред крајот; ако свети за другите, тоа е како непристапен оган. Со сето ова, овде и таму Светлината за душите е иста (III, Химна 17, стр. 84). Не постои еден Бог кој живее во светлината, а друга светлина е Неговата куќа, туку едно е и куќата и оној што живее во неа, како што едно исто е и светлина и Бог (II, проповед 59, § 3, стр. 72). Интелигентната Божествена светлина нè прави учесници во благодатта на гледањето на Бога; и што е ова светло? (I, проповед 39, § 2, стр. 322–323). Тој е нематеријален зрак од Нематеријалното (III, Химна 18, стр. 88). Светлината Божја е самиот Свети Дух (II, Омилија 82, § 8, стр. 379; Омилија 89, стр. 481), (III, Химна 3, стр. 39). Откако мистериозно ја засени личноста, Божествената светлина ги просветлува очите на душата и јасно ѝ ја прикажува убавината на спасението и срамот на грешникот (I, проповед 44, § 3, стр. 362). Таму каде што има солзи со вистинско знаење, таму е просветлувањето на божествата. светлина, и каде што е сјајот на оваа светлина, таму е давање на сите благослови (I, проповед 3, стр. 37). Скриената светлина на Божественото знаење, без која е невозможно нераселено да се молиме, е одредена умствена сила која го собира движечкиот ум (I, проповед 9, § 2, стр. 83). Светлината на знаењето не е само знаење без светлина... оваа светлина раѓа знаење во нас (II, проповед 63, § 3, стр. 116). Знаењето не е светлина, туку светлината е знаење (II, Омилија 79, § 3, стр. 322). Никој не може да каже ништо точно за него ако однапред не ја види оваа светлина со интелигентните очи на својата душа (II, проповед 63, § 3, стр. 116). Дури ни Ангелите не можат да го изразат големото Божествено чудо на големата Светлина (III, Химна 1, стр. 20). Душата не може да го поднесе сјајот на откриената Божествена светлина и се крие под превезот на сензуалното (II, Активни и теолошки поглавја, § 93, стр. 536). Интелигентната светлина на Светиот Дух, која доаѓа со сета смиреност и радост, е почеток на вечната светлина и блаженство (II, проповед 72, § 4, стр. 225); Сре (II, проповед 86, § 2, стр. 439). Менталната светлина доаѓа опипливо и со кого се поврзува, ги споредува со себе и ја прави светлина (III, Химна 17, стр. 85–86). За созерцанието и дејствијата на Божествената светлина, како таа се гледа и што произведува во душата? (II, проповед 63, § 3, стр. 117–118; проповед 86, § 2, стр. 439); (III, Химна 8, стр. 49; Химна 23, 106–107; III, Химна 37, стр. 157–158). Тој станува видлив, трансформирајќи се според перцепцијата на секоја личност (III, Химна 40, стр. 182). Пред да биде осветлена од Божествената светлина, душата не може да се спознае себеси; гледајќи го, знае каде е и во каква состојба (III, Химна 1, стр. 18). Кој се соединува со Божествената Светлина, Тој ќе го научи на сè и ќе открие сè и ќе жнее колку е корисно за него да учи (III, Химна 1, стр. 23). Без да ја видиме непрестајната светлина, не можеме да се ослободиме од страстите, ниту да стекнеме доблести, ниту опипливо да го согледаме Светиот Дух, ниту да Го видиме Бога (II, Омилија 75, § 4, стр. 277). Оние кои не го знаат созерцувањето на Божествената светлина сè уште не се родени во светлината Божја, или уште подобро - спонтани абортуси од мртвородени (II, проповед 79, § 3, стр. 322). Оној кој вели дека воопшто не ја гледа Божествената светлина, а уште повеќе што тврди дека тоа е невозможно, го отфрла целото Писмо и економијата на Христос (III, Химна 45, стр. 209) (сп. ерес, чувство (II, проповед 57, § 4, стр. 47). Таквиот е слеп и мртов. 45, стр. 209. Што треба да биде оној што сака да ја види Божествената светлина (III, Химна 59, стр. 279-280). Бог, визии Божји, послушност, контемплација, сонце, суд, Син Божји, тајни, Троица, темнина, ум. Светост. види светци, совршенство, спасение, чистота. Светци. Пофалбата на светителите се состои од две од нив: православната вера и добродетелен живот, а третата е даровите на Пресвета. Дух (III, Химна 1, стр. 17). За телесното и духовното дело на светителите (II, проповед 81, § 1, 2, стр. 345 ff.) Светците се мртви за светот и светот е мртов за нив (II, Актуелни и теолошки поглавја, § 173, 174, стр. 564, 565). Каков е животот на благочестивите, верните и сите светци? (III, Химна 44, стр. 207). Нема комуникација ниту меѓу духовното (светците) и световното, ниту меѓу световното и духовното: меѓу нив постои иста поделба како меѓу светлината и темнината (II, Активни и теолошки поглавја, § 174, стр. 564–565). Какви се светците кои сè уште живеат во мир со своите тела, но се исполнети со љубов и бестраст? (II, проповед 84, § 2, стр. 422). Светците немаат завист (II, проповед 63, § 2, стр. 114; проповед 80, § 2, стр. 334). Ниту еден од светителите од памтивек не станал свет без да биде просветлен во умот од Светиот Дух (II, проповед 87, стр. 447). Кој го нема Светиот Дух, не може да се нарече свет (II, проповед 55, § 1, стр. 18); (III, Химна 17, стр. 85). Кога човек е светец? (II, проповед 55, § 1, стр. 18). Невозможно е за еден час да станеме светци (II, Беседа 66, § 1, стр. 138). Ниту Бог, ниту светците не се видливи за оние кои не се очистиле (III, Химна 46, стр. 216). Оние кои се преправаат дека се доблесни, многумина ги сметаат за безстрасни и свети, но вистинските светци не се разликуваат од другите луѓе (II, Активни и теолошки поглавја, § 79, стр. 532). Кој може да препознае духовен и свет човек? (II, Беседа 79, § 4, стр. 325; Беседа 80, § 7, стр. 342) (види очи). По кои знаци се препознаваат светците? (II, Слово од 80-тите, § 5, стр. 337). Сите светци се навистина членови на Христос Бог и сите заедно, од почетокот на светот до крајот на него, сочинуваат едно тело (види Црква) (I, проповед 45, § 5, стр. 383) продолжение. (сп. обожение). Сите светци од колено на колено, врзани со љубов, со соединувањето на Светиот Дух, доследно формираат еден вид неуништлив златен синџир (II, Активни и теолошки поглавја, § 156–157, стр. 559–560). Сите светци биле и се родени од Христос (I, проповед 45, § 9, стр. 398–399). Сите свети зачнуваат и Го имаат во своите души, по благодат (I, проповед 45, § 9, стр. 398) (сп. Богородица, брак). Иако Бог почива во светиите, и светителите живеат и се движат во Бога (III, Химна 20, стр. 93). Душите на светиите сè уште се во овој свет обновени, променети и воскреснати, а нивните тела ќе станат нераспадливи за време на општото воскресение (I, проповед 45, § 5, стр. 382–383) (види тело). За идното соединување на светителите со Христос (I, проповед 45, § 10, стр. 411–412). Идната слава на светиите ќе биде иста како славата на Синот Божји (I, проповед 45, § 10, стр. 413). Оние кои велат дека сега е невозможно да се имитираат древните светци и да се држат евангелските заповеди се еретици, атеисти и антихристи (I, проповед 47, стр. 427–428), (II, Омилија 87, стр. 451–452). (види ерес). Старите светци биле исти луѓе како и ние и немале ништо посебно пред нас освен добра волја и ревност за секое добро, трпение, смирение и љубов кон Бога (I, проповед 47, стр. 429). Спомнување и список на некои свети жени, свети патријарси и митрополити (II, Беседа 66, § 5, стр. 156–157, 159). Види идниот живот, воскресението, предодреденоста, совршенството, знаењето, умот. Свештенство. За континуираното хиерархиско наследување на свештенството во Црквата (I, проповед 11, § 1, стр. 97). Пред да се причести со Божествената благодат, никој не треба да се искачи на наставната фотелја, и зошто? (I, проповед 51, стр. 466). Прво, човек мора добро да ги знае Божјите тајни, а потоа да ги прифати духовните доблести и да ги поучува другите (II, проповед 59, § 3, стр. 74–75). Оној што е духовно слеп не треба ниту да стане водач на другите, ниту да прави друг водач (II, Омилија 79, § 4, стр. 325). За оние кои, не знаејќи ги благодатните тајни, прифаќаат ракополагање и стануваат учители (II, Омилија 79, § 3, стр. 321–322; Омилија 83, § 5, стр. 393–395; Омилија 88, стр. 459–460). Кој сè уште не станал ученик, како што треба, а сепак се восхитува на достоинството на своите учители, ќе добие казна илјада пати поголема од онаа на разбојниците и убијците (II, Омилија 87, стр. 453). (III, Химна 50, стр. 233, 234). Кои особини треба да ги поседува некој за да одлучи да го прифати достоинството на свештенството? (II, проповед 88, стр. 461–462), (III, Химна 50, стр. 232–233). Работите на свештенството се карактеристични за нестрасните, а нивните служби им припаѓаат само на светците. Божји слуги (II, проповед 83, § 5, стр. 393). Моќта да се врзуваат и одлучуваат, да служат и да поучуваат е сопственост не само на сите свештеници (не на оние кои прифаќаат само избор и ракополагање од луѓето, честопати купувајќи ги за пари), туку на оние кои свештенството го извршуваат евангелски, со духот на смирението и живеат беспрекорен и доблесен живот (II, Омилија 79-ти, стр.232, 232). Како треба да биде да се принесува бескрвна жртва на Бога? (III, Химна 38, стр. 167, 169). Свештеникот мора да биде чист не само по телото, туку и по душата, да не е вклучен во никаков грев, смирен не само по изглед, туку и по внатрешно расположение; доаѓајќи од св. оброк, тој мора ментално да размислува за Божеството, и не само да размислува, туку мора да го стекне и да го има Христос како жител (II, Активни и теолошки поглавја, § 183, стр. 569). За да се отслужи литургијата достојно, треба да се води живот во тело кое е, како да се каже, натангелско и да се стане најблизок до Бога со самите ангели (III, Химна 30, стр. 130). Големо и страшно и пред се слава и сјај е со чиста совест да се служи литургијата на Св. Троица (III, Химна 38, стр. 166). Христовиот слуга мора и да живее како што живее и, имитирајќи го Него, да биде целосно нелаком (III, Химна 50, стр. 233-234). Види министерство. Пријателство со Бога. Пријателството на Бога со душата е интимна посета на Бога со неа (I, проповед 16, § 5, стр. 157). Кои се знаците на пријателство меѓу душата и Бог? (I, проповед 16, § 6, стр. 157); Збор 17, § 3, стр. 161–162); Сре (I, проповед 44, § 2, стр. 358). Кој стана пријател со Бог? (II, Збор 70, стр. 207). Состојба на душа која постигнала пријателство со Бога (I, проповед 21, § 2, стр. 198). Во молитвата и делата, христијанинот пред сè мора да бара пријателство со Бога (I, проповед 17, § 3, стр. 161–162). Ова пријателство се постигнува преку вера, исповед и причестување на свети Таин (I, проповед 16, § 5, стр. 157; проповед 17, § 4, стр. 162). Погледнете го соединувањето со Бога. Покајаното и понизно срце е единствената жртва прифатлива за Бога; со тоа сите грешници и сите праведници се спасени, се спасуваат и ќе бидат спасени (I, проповед 31, § 4, стр. 270–271). II, проповед 58, § 2, стр. 66). Без него, залудни се сите подвизи и трудови; тоа е основа за искачување на скалата на доблестите, тоа е причината за дарот на чудата, тоа е воскресението на душите пред општото воскресение (I, проповед 31, § 5, стр. 272) Чистото срце е скрушено и понизно срце (I, Омилија 17, стр.6, §1). Она што го прави чистото срце не е една, не две, не десет доблести, туку сите заедно; но тие не можат да го направат чист без влијанието на Светиот Дух (II, Активни и теолошки поглавја, § 82, стр. 532–533). Тој има чисто срце кое не само што не го вознемирува ниту една страст, туку и не размислува за ништо лошо или световно, дури и да сака, името е спомен на Бога со неконтролирана љубов (II, Активни и теолошки поглавја, § 164, стр. 562; Активни и теолошки поглавја, § 1663ety, стр.5). Кога Божествениот зрак или оган, паѓајќи во срцето, ќе го допре и ќе запали во него, тогаш ќе го очисти умот и ќе го издигне на небото, а срцето ќе се освети и соедини со Бога, правејќи го создавањето неразделно од Создателот (III, Химна 1, стр. 23). За оние кои умираат без очистување на срцето и визијата Божја, конечната одлука е сомнителна (II, проповед 75, § 4, стр. 277). Никој не може да има празно срце, но има една од двете работи во него: или благодатта на Светиот Дух или злиот ѓавол (види богатство) (II, проповед 80, § 6, стр. 337). Види внимание. Симеон Преподобен Нов Богослов. Односот на неговите родители, браќа и пријатели кон него и чудесните начини на Божјата Промисла во неговиот живот (III, Химна 39, стр. 172–174). За неговиот живот пред да го прифати монаштвото (II, Беседа 56, стр. 21–27; Беседа 91, стр. 492). Дали Симеон како свештеник зборува за гревовите на својата младост и, воопшто, за неговите падови во грев? (III, Химна 31, стр. 135-136; Химна 2, стр. 24; Химна 8, стр. 50-51; Химна 30, стр. 128; Химна 37, стр. 132; Химна 39, стр. 171-17). Како зборува за своето преобраќање, за неговиот духовен отец и неговото раководство? (II, проповед 56, стр. 31–32; проповед 86, § 1, стр. 435–436; проповед 90, стр. 485–486; проповед 91, стр. 492–496). (III, Химна 35, стр. 152; Химна 37, 161–164; Химна 53, стр. 244). Преку молитвите на неговиот свештеник Симеон бил прогласен за достоен да го прими Светиот Дух (II, проповед 81, § 3, стр. 351–354; проповед 86, § 1, стр. 436–437; проповед 89, стр. 478–479). (III, Химна 51, стр. 237); сре (I, проповед 11, § 1, стр. 94); (II, проповед 64, стр. 128). Што вели Симеон за својот игумен и свештенството? (III, Химна 53, стр. 244; Химна 26, стр. 113–117; Химна 30, стр. 129–131); (II, проповед 89, стр. 473; Активни и теолошки поглавја, § 184, стр. 569). Каква љубов се грижеше свештеникот Симеон за браќата и како се грижеше за нивното спасение? II, проповед 73, стр. 228–229, проповед 77 и 78, § 1, стр. 292–293). (III, Химна 24, стр. 111–112). Како го бараше Бога и како се бореше? (III, Химна 22, стр. 102-103; Химна 39, стр. 176; Химна 46, стр. 213–214); како се стремеше кон осаменост и тишина и како го сакаше Бога? (III, Химна 21, стр. 95–97; Химна 22, стр. 105; Химна 49, стр. 225); Како плачеше непрестајно? (II, проповед 91, стр. 500). Како го клеветеле свештеникот Симеон? (II, проповед 63, § 4, стр. 119; проповед 80, § 6, стр. 340; проповед 87, стр. 457–458). (III, Химна 51, стр. 237–238). Што вели тој за своето изгнанство и страдање, и како се справил со искушенијата и неволјите? (III, Химна 15, стр. 79–80; Химна 19, стр. 91; Химна 30, стр. 129); (II, проповед 57, § 3, стр. 41–42). Визии и контемплации на свети Симеон (II, проповед 56, стр. 24–25; стр. 437–439), (III, Химна 3, св. 38–39; Химна 6, стр. 46–47; Химна 13, химна, стр. 31-ви, стр. 131–133, химна 40, стр. 177–178, стр. Дали Симеон како свештеник размислувал за Бог на почетокот и дошол до совршенство? (II, Збор 90, стр. 486–489). Како тој постепено се искачувал до сè посовршено созерцание на Бога (II, проповед 91, стр. 495-498). Мистериозен разговор со свештеникот Симеон со Бога (II, проповед 91, стр. 498–499); Сре (II, проповед 92, стр. 504), (III, Химна 6, стр. 46). Какво високо совршенство, слава и обожение направи свети Симеон? (II, проповед 91, стр. 496, стр. 500); (Збор 92, стр. 505). (III, Химна 1, 19–22; Химна 7, стр. 48; Химна 8, стр. 56; Химна 28, стр. 123–124; Химна 29, стр. 127; Химна 39, стр. 175–177; Химна 58, стр. 261); и колку длабоко се понижи? (II, проповед 92, стр. 505–506); (III, Химна 31, стр. 132; Химна 39, стр. 175; Химна 50, стр. 227; Химна 53, стр. 244; Химна 54, стр. 247). Какви големи дарови и благослови имал свештеникот Дали Симеон е од Бога и како се заблагодарува за нив? (II, Беседа 90, стр. 482 продолжение; Беседа 91, стр. 491 продолжение; Беседа 92, стр. 503). (III, Химна 39, стр. 174–176). Како и самиот преченик. Симеон зборува за своето учење? (II, проповед 87, стр. 457–458; проповед 89, стр. 475, 477–479); Сречни химни. 2-ри, 17-ти, 46-ти и 51-ви. Види Симеон Пречесниот, богатство, страст. Симеон Преподобен Студит или Блажениот е духовниот отец на Симеон Н.Б. (II, проповед 81, § 3, стр. 351, 352, 353); Сре (II, проповед 86, § 1, стр. 435 ff.) Со своите подвизи ги надмина древните светци и преку трпението со искушенијата на тагата стана како многу големи маченици, за кои беше прославен од Бога, стана безстраст и свет и се удостои да ја прими благодатта на Светиот Дух (II, §3, Светиот Дух. 351, 353, беседа 55, § 1, стр. Сре (II, проповед 86, § 1, стр. 435). Симеон Преподобниот имал дар на јасновидство (II, Беседа 86, § 1, стр. 435). Каква совршена чистота и бестраст постигна? (III, Химна 58, стр. 263). Во кое видение му бил покажан на својот ученик Симеон Н.Б. (II, Беседа 56, стр. 25; Беседа 90, стр. 485). На вториот, Симеон Б. ветил длабока благодат од Бога (II, проповед 86, § 1, стр. 437 ff.; сп. (III, Химна 51, стр. 237–238). Симеон Н.Б. стр. 502), (III, Химна 49, стр. 225) и во една од химните (37.) го прикажува Симеон Б. ги напуштил своите дела, пишувајќи цела книга, и покрај тоа што не студирал наука (II, Беседа 81, § 3, стр. 351; Беседа 75, § 1, стр. 255) (види II, Аскетска беседа, стр. 571–593). Изреки на Симеон Н.Б. (I, проповед 47, стр. 430) (види оплакување). (II, проповед 75, § 1, стр. 255; проповед 81, § 3, стр. 350–351; проповед 81, § 3, стр. 354; проповед 86, § 1, стр. 436). Што го поттикна свештеникот Симеон Н.Б. зборува за својот духовен отец Симеон Б. и го прославува? (II, проповед 81, § 3, стр. 352–353). Види Симеон Н.Б. Тага. Во рајот, човекот не знаел таги, но имал голема среќа (I, проповед 7-ми, § 1, стр. 70). Бог, од крајна љубов и со провидениција, го опкружи паднатиот човек со таги и несреќи (I, проповед 7, § 1, стр. 69–70). Бог ни испраќа таги за да научиме да бидеме понизни, а не горди (I, проповед 31, § 3, стр. 270). Христос не ја укина првата казна на човекот за злосторството на Адам, односно смртта и потребата за сè, туку дава сила милосрдно да се поднесуваат секакви неволји и таги; затоа, апостолите, подвижничките маченици и сите вистински христијани ги поднесуваа со радост, барајќи од себе само трпение (I, проповед 7-ми, § 3, стр. 72–73). Кој има смирение, со радост ги поднесува сите тажни работи (II, проповед 70, стр. 204). За да се добијат благословите на благодатта, треба да се сака тага и телесни неволји, сето страдање и искушение (I, проповед 19, § 3, стр. 177). Види искушенија, трпение. Слава. Бог има прославена слава, на која никој од небесните редови не се осмелува да ја погледне без страв (III, Химна 8, стр. 54) (сп. Ангели). Под неа е свештеникот Симеон значи Светиот Дух (III, Химна 37, стр. 132). Објаснување на песната: Слава на Бога во висините (I, проповед 29, § 5, стр. 254). Во секое добро дело, збор и мисла, целта треба да биде да му се угоди на Бога и на Неговата слава (I, проповед 30, § 6, стр. 267). Разумните суштества, ангелите и луѓето, биле создадени разумни за таа цел, за да го спознаат својот Творец, секогаш да го слават и благодарат, не само за себе, туку и за другите суштества (I, проповед 44, § 4, стр. 365). Можеме да го прославиме Бога со она со што Го прославил и Синот, односно со подражавање на страстите на Христос (II, Активни и теолошки поглавја, § 113, стр. 543–544). Христовата слава е крстот и страста (III, Химна 47, стр. 223). Имитирањето на нив го прави човекот учесник во славата Христова (II, проповед 81, § 3, стр. 356); (III, Химна 13, стр. 72, Химна 15, стр. 79); Сре (III, Химна 36, стр. 156) (види во искушение). За суетата на земната слава и богатство (III, Химна 11, стр. 64–65). Светската слава без никакво друго дело е веќе грев (III, Химна 39, стр. 172). Оној кој не ја вкусил Божествената слава не може да ја презира земната слава; љубовта кон човечката слава не ѝ дозволува на душата ниту да се понизи ниту да се обвинува (III, Химна 50, стр. 232); Сре (III, Химна 59, стр. 265). Оној што се приближил кон Бога и се обожил, не може да посака човечка слава или раскош, бидејќи тие се срам и срам за него; Неговата слава, радост и богатство е Бог Троица (III, Химна 12, стр. 69). Оние кои бараат човечка слава ќе бидат осудени како идолопоклоници, а кој не ја бара славата, туку само со радост ја прифаќа, ќе биде осуден како блудник (II, проповед 55, § 2, стр. 20); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 103, стр. 540). сладострасност. Навиката за сладострасност се уништува со читање на Божествените списи и умешност во добрите дела (II, Омилија 92, стр. 503). збор. За нашиот внатрешен збор (II, Збор 60, стр. 83). Умот и душата, без мешање, го изговараат внатрешниот збор за (другите) луѓе и остануваат исто толку неразделни, непроменливи и целосно несоединети (III, Химна 42, стр. 199). Зборовите на луѓето и словото Божјо (I, проповед 52, § 1, стр. 470–171); (II, проповед 62, стр. 108). Зборовите на светиите се зборови Божји, а не човечки, а зборовите Божји се зборови на животот (II, Омилија 76, стр. 283) (види тело). Неактивен збор не е само бескорисен збор, туку и збор што го зборуваме пред да го направиме преку дела и преку искуство да знаеме за што зборуваме (I, проповед 45, § 10, стр. 418). Служење на Бога. Што е вистинска служба и обожавање на Бога во дух? (I, проповед 15, § 3, стр. 147). Мораме да му служиме на Бога не само видлива, туку и невидлива - со ум и мисла, што е најприкладно за Него (I, проповед 8, § 3, стр. 78; проповед 9, § 1, стр. 82). Бог никогаш не ги принудува оние што не сакаат, туку сака Неговите слуги, и платеници и пријатели да Му служат слободно, со страв и љубов (III, Химна 33, стр. 144) (сп. автократија). Пред време, не треба ниту да се бара ниту да се прифаќа никаква служба (во Црквата) (II, Активни и теолошки поглавја, § 107, стр. 541–542). Човек не треба да се спротивстави на преместувањето во друга служба ако тоа му е угодно на Бога (II, Активни и теолошки поглавја, § 108, стр. 542). Види Црква. Слепило, духовно слепи. За духовното слепило (I, проповед 25, § 2, стр. 230); (II, проповед 87, стр. 446–447; Активни и теолошки поглавја, § 23–25, стр. 514–515). Слепи се сите оние кои гледаат само со телесни очи и само оваа сетилна светлина (II, проповед 57, § 4, стр. 44), (III, Химна 43, стр. 202). Слепиот човек со интелигентни очи не може да се запознае ниту себеси, својата состојба, а уште помалку Бог (II, проповед 87, стр. 446). Слепиот во однос на еден Бог е слеп во сè, но оној што гледа во единствениот Бог гледа преку Него самиот, и сè, и секого (II, Активни и теолошки поглавја, § 35, стр. 517; проповед 79, § 4, стр. 327). Оние кои седат во темнината на задоволството, гледајќи, не ја гледаат Божествената слава и слушајќи ги, не ги разбираат Божјите заповеди (III, Химна 12, стр. 69). Грешното нечистотија предизвикува духовно слепило и овде-онде ја лишува Божествената светлина (III, Химна 20, стр. 94). Како слепите кои не го гледаат сонцето, грешниците во идниот живот нема да ја видат Божествената светлина, лишени од Божественото знаење и чувство (III, Химна 27, стр. 123). Види Адам, гордост, закон, мртвило, бесчувствителност. Смртта. Бидејќи човекот има тело и душа, тој има две смртни случаи: едната смрт на душата, другата смрт на телото, како и две бесмртности - ментална и физичка (I, Омилија 1, § 2, стр. 22). Како што смртта на телото е одвојување на душата од него, така и смртта на душата е одвојување на Светиот Дух од него (I, проповед 1, § 2, стр. 23); (Омилија 4, § 1, стр. 44) (види, благодат, Светиот Дух). Смртта и расипувањето на телото е сличност со смртта и расипаноста на душата (и показател за нив) (I, проповед 4, § 1, стр. 44). Телото прво било расипано, а потоа умрело, но душата е спротивно (I, проповед 4, § 1, стр. 44–45) (види корупција). Отстранувањето на душата од Бога за неа е смрт (II, проповед 77, стр. 288). По Христовото доаѓање, смртта не се укинува, туку се гази и презира (I, проповед 4, § 3, стр. 48). По општото воскресение, тој целосно ќе биде укинат и проголтан од благодатта (I, проповед 4, § 4, стр. 56). Смртта е заклучок на животот и ќе дојде после неа. состојба на неактивност кога никој не може да направи ништо добро или зло (III, Химна 27, стр. 119). За смртната меморија (II, Активни и теолошки поглавја, § 64, стр. 526–527); (III, Химна 1, стр. 23). Таа е основач на смирението (III, Химна 18, стр. 88). Зборувањето и расудувањето за смртта е корисно и спасоносно за секого (III, Химна 59, стр. 275). Види грев, корупција. Понизност, смирение. Понизноста е кралица на доблестите; од него исчезнуваат сите страсти, со кои се истерува ордата на демоните (III, Химна 2, стр. 25). Преку Христовото смирение, христијаните стануваат цареви: царуваат и доминираат над страстите и демоните (I, проповед 31, § 6, стр. 273). Смирението е причина за животот и бесмртноста (I, проповед 31, § 6, стр. 273). Смирението е, како да се каже, незабележлива ризница, изградена во тој ум кој е убеден дека само со силата на Христовата благодат има добри особини во неа (I, Омилија 2, § 4, стр. 31–32). Доблестите можат да бидат цврсти само кога ја имаат понизноста како основа (види доблест) (II, Омилија 87, стр. 450). Смирението е неопислива убавина на нашите души, за која нема име и само од искуство им е познато на оние кои Го примија Христос како жител во себе, зашто смирението е Самиот Тој; за оние кои имаат барем малку вообразеност, смирението е сосема непознато (III, Химна 8, стр. 58). Нашиот Господ I. X. се понизи дури до смрт на крстот, за оние што веруваат во Него да позајмат смирение од Него (I, проповед 31, § 6, стр. 272–273). Христијанинот кој не го стекнал Христовото смирение, така што тоа ја сочинува неговата природна сопственост, е далеку од Христа (I, проповед 31, § 6, стр. 273). Правилната и совршена мерка (за човек) е мерка на смирение или духовна сиромаштија, така што, без целосно очајување од себе, никој на светот; немој да се сметаш себеси за полош и затоа секогаш плачи и липа и презирај сè што е видливо (III, Химна 8, стр. 57); Сре (I, проповед 11, § 3, стр. 109). Длабочината на смирението мора да одговара на степенот на гревовите на една личност (I, проповед 31, § 5, стр. 271). Таткото на смирението е ум просветлен од Христовата благодат и јасно ја гледа неговата слабост (I, проповед 31, § 6, стр. 273). Како човек доаѓа до длабочините на смирението? (II, Слово на 80, § 7, стр. 343–344); Сре (I, проповед 11, § 3, стр. 110–111). Друго е да се зборуваат понизни зборови, а друго е да се има скромна мудрост; Во наша моќ е да размислуваме за ова и да го правиме тоа, што нè располага на смирение, но смирението на свети е дар Божји (II, проповед 84, § 1, стр. 399): Каде што има вистинско смирение, таму е длабочината на смирението, а каде што има смирение, таму е сјајот на Светиот Дух (cf. чистота) и Бог со мудрост и познавање на Неговите тајни, таму е царството небесно и скриените богатства на богопознанието со чувство на духовна сиромаштија (I, Слово 3, стр. 35) (сп. богопознание). Понизноста е главно рационалност, додека гордоста е спротивното (I, проповед 31, § 3, стр. 270). Смирението е знаење и свест за својата човечка слабост (I, проповед 17, § 4, стр. 163). За плодовите на смирението (II, проповед 58, § 2, стр. 66–67); Сре (III, Химна 37, стр. 160). Секое дело што не е направено со понизност и духовна интелигенција, без оглед на тоа, не му носи на човекот никаква корист (II, проповед 78, § 3, стр. 297). До степен до кој човекот е скршен и смирен, тој е просветлен со благодатта (I, проповед 17, § 6, стр. 165); Сре (I, проповед 17, § 2, стр. 161) (сп. побожност, кроткост, просперитет). Види љубов, плачи, срце. Совршенство, подобрување. Како оној кој ги држи заповедите постепено се искачува до височините на совршенството? (II, Збор на 80-ти, § 2, 3, стр. 331–136). Човечката состојба е на врвот на контемплацијата и совршенството (I, проповед 21, § 2, стр. 198); (II, проповед 67, § 2, стр. 177–178); (Збор 84, § 2, стр. 419, Активни и теолошки поглавја, § 149, стр. 557). Кои доблести го сочинуваат духовното тело на совршената возраст во Христа? (II, проповед 84, § 2, стр. 408–417). Оваа возраст нема крај; нејзината полнота е смрт за Христос и Неговите заповеди (II, проповед 84, § 2, стр. 417). Никогаш нема да ни биде можно да го постигнеме целосното совршенство на светилиштето (II, Беседа 66, § 1, стр. 138). Бидејќи е невозможно за оние кои се култивираат да го најдат крајот на светот, нивното прочистување е бесконечно: колку и да се очистат, секогаш ќе им се чини само почеток на очистувањето (III, Химна 4, стр. 42). Духовните луѓе постојано трчаат од врвот до дното и од дното кон врвот, бидејќи подобрувањето е бескрајно (III, Химна 41, стр. 191). Светците, кои живеат овде во тело и поминале таму во Бога, добро знаат дека нивното подобрување ќе биде бескрајно и нивниот успех во вечна слава (III, Химна 27, стр. 122) (види успех). Оние кои се покажуваат како совршени луѓе, без да бидат создадени како такви, се како деца кои го облекуваат оружјето на воините (II, проповед 84, § 2, стр. 420–421). Не е корисно да се зборува за последните степени на совршенство кај почетниците и оние кои сè уште се опседнати со страсти (II, Активни и теолошки поглавја, § 160, стр. 561). Види бестраст, добри, духоносци, царство Божјо. Совеста мора да се чува чиста во однос на Бога, со својот духовен отец и со другите луѓе, како и со работите на светот, за да не нè осуди за ништо (II, проповед 68, § 4, стр. 185). (види молитва). На оној што се испитува себеси, совеста сигурно ќе ја каже вистинската вистина, ако не го совладаат ароганцијата и гордоста (I, проповед 45, § 10, стр. 409–410). Контемплација. Кога и како душата доаѓа да ја созерцува менталната светлина? (I, проповед 45, § 10, стр. 414–417). Како што оној што стои на морскиот брег гледа само мал дел од водите, така и оној што е достоен да го види Бога не ја гледа целата бездна на Неговата слава, туку само колку што е можно за него (II, Активни и теолошки поглавја, § 141, стр. 554). (III, Химна 41, стр. 189–190). Оние кои се достојни да го созерцуваат Бога ја гледаат само светлината на Божјата слава или Божествените увиди, исто како што оние што седат во куќата ги гледаат сончевите зраци како продираат во неа, без да го видат самото сонце (III, Химна 41; стр. 186–189; Химна 42, стр. 196); Сре (III, Химна 59, стр. 265). Восхит на умот или занес (бес) при контемплација не се јавува кај совршените, туку кај почетниците, и зошто? (I, Homily 45th, § 10, pp. 413–414 ff.) За размислувањето на почетниците и оние кои долго време остануваат во состојба на контемплација (I, Homily 45th, § 10, pp. 416–417) (види мистерии). Оние кои успеваат во духовното совршенство, просветлени од благодатта, умствено ја гледаат славата Господова и се поучуваат на знаење по знаење, издигнувајќи се од созерцанието на постоечките нешта до знаењето на суперпостоечките нешта (II, Активни и теолошки поглавја, стр. 555); II, проповед 84, § 2, стр. 417). Како оние што дошле до совршена доблест размислуваат за Бог? (II, Збор 90, стр. 488–480) (сп. Симеон НБ.). Оној што го достигнал врвот на созерцанието доаѓа во целосно непознавање (за она што е надвор од Бога) (II, Активни и теолошки поглавја, § 146, стр. 555–556). Соединувајќи се со Бога со вера и познавајќи Го преку практикување доблести, умот доаѓа во созерцание и гледа чудесни и славни чуда: станувајќи самата светлина, во трезна, будна состојба ја гледа Светлината на сè, односно Бог, сега далеку од себе, сега во себе итн. (I, Омилија 19, стр.173, Сре збор 4, § 3, стр. 49) (види Симеон НБ). Христовата ризница во себе, тие невидливо ја созерцуваат Неговата убавина, гледајќи ја едноставната светлина на Неговото Божество, неконтролирано Го држат итн.; тие никогаш не можат да бидат задоволни со Неговата визија, убавина и сладост (II, проповед 84, § 2, стр. 425). Созерцанието на менталната светлина е попожелно од целиот универзум (III, Химна 6, стр. 47) (види радост). Монахот кој се искачил до висината на духовното размислување е како сиромашен човек кому царот му пришол и го збогатил (II, Активни и теолошки поглавја, § 59, стр. 524–525). За љубителот на Бога, кој јасно ги гледа неискажливите благослови, дури и малото лишување од контемплација изгледа како смрт (II, Активни и теолошки поглавја, § 99, стр. 538–539); Сре (II, проповед 84, § 2, стр. 425–427). Оние кои созерцуваат на Божествената светлина се надвор од светот, па дури и надвор од телото, но наоѓајќи се повторно во светот и сеќавајќи се на созерцанието, плачат и тагуваат како доилка, сакајќи повторно да се заситат со небесен леб (III, Химна 25, стр. 112-13); сре (III, Химна 41, стр. 192–193); Химна 58, стр. 260). Оние кои се достојни да Го видат Бога го нарекуваат созерцанието знаење и обратно, а слухот се нарекува вид и обратно (I, Омилија 52, § 1, стр. 474) ff. (види пророк, чувство). Како што зградата не може да има покрив без темел, така и пред извршувањето на заповедите не може да има размислување (III, Химна 59, стр. 274). Ако дозволиме и најмала помисла за неверување или двоумење или најмала страст и не го презираме целосно реалниот живот, спремни дури и за мачеништво, тогаш никогаш нема да дојдеме до размислување и експериментално спознание за тајните Божји (II, проповед 57, § 5, стр. 60). Види ја Божјата визија, светлина, совршенство. Богатство. Оној кој со труд и извршување на заповедите стекнал добро срце, во себе го има целото Божество, кое е добро богатство; а оние кои не ги исчистиле своите срца со солзи и покајание, во нив живее ѓаволот, кој е злобно богатство (II, Омилија 80, § 6, стр. 338–339); Сре (I, проповед 22, § 4, стр. 206; II, проповед 84, § 2, стр. 424). Бог не само што е видлив и созерцуван, туку и се учи и живее како невидливо, неконтролирано и нематеријално богатство скриено во длабочините, кое ниту крадец може да го одземе, ниту разбојник да го украде (III, Химна 21, стр. 97). Во кого живее Бог, тој свесно го носи во себе Творецот на сите нешта, како неискажливо богатство, неискажливо итн., како светлина што ја надминува секоја светлина (II, Омилија 82, § 4, стр. 363–364). Кој се збогатил со небесното богатство - доаѓањето и вселувањето на Христос во него, од искуство знае каква радост добил од тоа (II, Активни и теолошки поглавја, § 139, стр. 554; сп. Химна 21, стр. 97). Богатството на благодатта е зачувано во нас со точното почитување на сите заповеди и, почитувајќи се, нè држи целосно неповредени (I, проповед 50, § 1, стр. 453). За неискажливото богатство што самиот свети Симеон го нашол и им го покажува на другите (II, проповед 89, стр. 478–479). Сонцето. Има два светла: сензуалното и видливо сонце, кое им дава светлина на очите на телото и интелигентното светло, Сонцето на праведноста, нашиот Господ I. X., кој им дава светлина на интелигентните очи (I, проповед 24, § 3, стр. 223–224; проповед 46, стр. 4); (III, Химна 41, стр. 192). А она што е сонцето за видливите и разумните, Бог е за невидливите и умствените (II, проповед 4, § 3, стр. 53; проповед 87, стр. 558). Разлика меѓу нив и нивните постапки (II, Активни и теолошки поглавја, § 153, стр. 558–559); Сре (III, Химна 4, стр. 42–43). Христос е интелигентно Сонце, кое ги просветлува само разумните души (II, проповед 79, § 4, стр. 324). Бидејќи е Сонце скриено за сета смртна природа, Бог изгрева во Своите слуги, видлив за нив и правејќи ги светлина (III, Химна 4, стр. 41, 42–43). Оној кој секогаш со својот ум и срце гледа во интелигентното Сонце на Вистината веќе не може да замисли ништо земно, туку во сè гледа еден Бог (II, Активни и теолошки поглавја, § 182, стр. 568) Соништата. Она што душата го прави во реалноста, тоа го сонува во сон (II, Активни и теолошки поглавја, § 176, стр. 566). Кој има вистински, а кој лажни соништа? (II, Активни и теолошки поглавја, § 178, стр. 566–567). Нашето спасение лежи во тоа што се појави големата Светлина на идниот век, небесното царство се спушти на земјата или дојде Царот на сите итн. (III, Химна 14, стр. 77). Преку какви чудесни средства Господ го постигнал и го исполнува делото на нашето спасение? (II, проповед 66, § 4, стр. 152–153). Христос е гладен и жеден за единственото спасение на сите луѓе, а тоа е отстранување од секој грев и извршување на сите заповеди и добродетели (I, проповед 21, § 1, стр. 186); Сре (II, проповед 89, стр. 480). Пред нас се две спротивни граници: животот и смртта, и два света: сегашниот, видлив и временски, и иднината, невидлив и вечен, и два спротивни дејствија во нив: Бог и ѓаволот; Што треба да направиме за да се спасиме? (II, проповед 82, § 8, стр. 375). Целта на сите што живеат според Бога и спасението на секоја душа е да Му угодат на Христа Бога и да се помират со Бога Отецот преку примање на Светиот Дух; без ова, целиот труд е залуден и сето наше дело е залудно (II, Активни и теолошки поглавја, § 102, стр. 539–540). Спасението на сите лежи во единствената Божја милост (I, проповед 13, § 2, 3, стр. 128–129, 131, 133); Збор 44, § 3, стр. 361). Сите оние кои умреле во светост и доблест се спасени бесплатно, а не за добри дела, а оние што умреле после тоа, сите ќе бидат спасени бесплатно (II, проповед 58, § 2, стр. 65). Како се манифестира учеството на човекот во делото на спасението? (I, проповед 44, § 3, стр. 361–362). Спасението е можно за човекот само кога тој ќе стане исправен и ќе се причести со светоста Божја (I, проповед 13, § 3, стр. 129–130). Невозможно е некој да се спаси без цврста вера во Бога и во зборовите Божји и без љубов кон Бога и луѓето (I, проповед 18, § 1, стр. 168); Сре (III, Химна 3, стр. 41). Христос не може да помилува ниту еден од оние кои, иако веруваат во Него, прво не знаеле дека самата Христова благодат е милост и спасение. Невозможно е некој да се спаси на кој било друг начин, освен ако не ја прими Божествената благодат, која има моќ да го обожени или да го направи Бог по благодат (I, Омилија 18, § 3, стр. 172); Сре (III, Химна 29, стр. 127–128). Невозможно е да се спасиме само со телесни доблести без љубовта и благодатта на Светиот Дух (II, проповед 54, § 2, стр. 15). Како што нема да бидат спасени оние што мислат дека ќе се спасат без тешкотии, така се и оние што се надеваат дека ќе го организираат спасението со својот ум и со својата сила (I, проповед 44, § 3, стр. 360–361). Само оние кои се причестиле со Божественоста Христова ќе бидат спасени... а оние што се спасени се сите светци (III, Химна 14, стр. 76). Кое е спасението на сите оние кои се спасени или единствениот пат за спасение? (III, Химна 3, стр. 41). Види заповеди, покајание, пат на спасението, ум, чувство. Стефан новомаченик. За прогонството што се случило за време на Свети Стефан Новаго (I, проповед 47, стр. 426–427). Талкање. Познавањето на себеси го убедува човекот дека е скитник за сè земно, а уште повеќе за сè небесно (I, проповед 41, § 1, стр. 333). Што е вистински аџилак? (II, проповед 71, стр. 211–212); Сре (III, Химна 18, стр. 88). Тоа е една од доблестите (II, проповед 84, § 2, стр. 409). За скитниците на светот, бидејќи се Божји, затоа светот ги мрази (III, Химна 35, стр. 152–153). Страстите не се вродени во човечката природа (I, проповед 24, § 2, стр. 219). Злото и страстите и без грешни дела се темнина (II, проповед 57, § 4, стр. 51); Сре (III, Химна 3, стр. 38). Од страстите има издигнување и темнина во главата, а очите на умот се заслепуваат (III, Химна 36, стр. 153) (види темнина). Некој чиј ум е помрачен и чии чувства се сите страсни, е како некој што е болен со очите... не може да сфати дека е болен, па дури и не дозволува можност да се издигне над страстите (I, Омилија 49, стр. 447–448). Оние кои се опседнати со страсти, самата болест ја сметаат за здравје и, убедени дека е невозможно човекот целосно да се исчисти од страстите, тие не веруваат дека некој е безстраст (II, проповед 80, § 6, стр. 339; проповед 83, § 5, стр. 391; проповед 88, стр. 398, стр. § 452). Страстите ги поттикнуваат демоните, а срцата се расипуваат под демонски влијанија (II, Беседа 66, § 1, стр. 137–138). Преку страстите, демоните добиваат моќ над нас (II, проповед 78, § 2, стр. 295). Каква е тиранијата на злите похоти и страсти и како Господ го ослободува човекот од нив? (II, проповед 84, § 1, стр. 402). Свештеникот Симеон, зборувајќи за своите страсти, ги прикажува во ликот на животните (III, Химна 23, стр. 106-107); (III, Химна 36, стр. 155). Меѓутоа, душата не може насилно да се привлече кон нив (I, проповед 43, стр. 351). За природните (телесни) и душевните страсти (I, проповед 5, § 1, стр. 58–59) (види самомоќ). Не е телото кое бара страсти, туку душата преку телото, сметајќи дека е пријатно (I, проповед 43, стр. 351). За трите најважни страсти: сладострасност, среброљубие и љубов кон славата, кои му робуваат на човекот на ѓаволот (I, проповед 16, § 2, стр. 150). Како природно се раѓаат кај една личност? (I, проповед 23, стр. 208–210). Која е моќта и тиранијата на овие страсти? (I, проповед 23, стр. 211). Тие се замките на ѓаволот и врските на светот (I, проповед 23, стр. 210, 213). Обично, човекот првенствено поседува една од трите страсти, но не исклучиво, а во меѓувреме ги осудува оние што имаат друга страст (I, Омилија 23, стр. 215–216). Само оној кој е облечен во Христа или кој ја одржува благодатта, може да остане без роб на овие три страсти (I, проповед 23, стр. 210). Кој целосно го поседува секое или кое било од нив, нема заедница со Бога - Пресвета Троица, дури и ако издржал секакви страдања и подвизи (I, Омилија 16, § 2, стр. 150). Оној кој е роб на овие три страсти, па дури и на едната од нив, не може да се ослободи од нив, дури и да сака, бидејќи ова ослободување е во рацете на Исус Христос, Синот Божји, кој за тоа добил авторитет од Својот Татко (I, Homily 16th, § 2, pp. 150–151; automily pp.109, 23rd. Кој е роб дури и на една страст, не може да ја послуша заповедта Господова, која ја забранува, имајќи друг господар над него (I, проповед 50, § 1, стр. 449). Никој што поседува никаква страст, дури и најмала, не може да има Христос да живее во себе преку благодатта на Светиот Дух (II, проповед 57, § 4, стр. 51). Секој што е осквернет од каква било страст ја нема венчалната облека и е протеран од царството небесно (I, проповед 45, § 9, стр. 402). А една страст е доволна да нè втурне во пеколот (II, проповед 66., § 6, стр. 169). Ако некој искрено го љуби Бога и стои цврсто во оваа љубов, тогаш ниедна страст нема да надвладее над него (I, проповед 43, стр. 352). За да се надминат страстите и грешните навики, треба да се стекнуваат доблести што се спротивни на нив (I, Омилија 32, стр. 276); Сре (II, проповед 78, § 1, стр. 295) (види доблест). Човек може да ги победи страстите, но (самиот) не може да ги искорени, за не само да не прави зло, туку и да не размислува за тоа (сп. срце) (II, Активни и теолошки поглавја, § 163, стр. 562). Види бестраст, здравје на душата, плач, подвизи, смирение, темнина, христијанин. Стравот од Бога е една од доблестите (I, проповед 50, § 1, стр. 451); (II, проповед 84, § 2, стр. 409). Нема ништо поголемо и посовршено од стравот Божји (II, проповед 56, стр. 27). Како да се разбере изреката: стравот од Господ е почеток на мудроста? (I, проповед 39, § 1, стр. 322). Какво влијание има стравот од Бога и стравот од суд врз човекот? (II, проповед 67, стр. 178, Активни и теолошки поглавја, § 65, стр. 527), (III, Химна 2, стр. 26–27). Оној што има страв Божји ги бега демоните и не се плаши од злите луѓе, кои ги восхитува со својата мудрост (II, Активни и теолошки поглавја, § 52, стр. 522). Каква корист носи на човекот стравот од вечното мачење? (II, Активни и теолошки поглавја, § 69, стр. 528–529). Кога и како стравот од Бог расте во душата на човекот? (III, Химна 2, стр. 25–26). Види грешник, љубов, мудрост. Судот. Зборот за идниот суд е тешко да се објасни (II, проповед 57, § 1, стр. 33). За второто доаѓање и судот (I, проповед 45, § 5, стр. 383). Кој е страшниот ден Господов? (II, проповед 57, § 1, стр. 33–34). Појавувањето на Христовото Божество е суд за оние на кои им се појавува (II, проповед 57, § 1, стр. 35). Денот Господов ќе се отвори за обземените од неверие и темнината на страстите, а не за синовите на светлината и деновите, кои сега, крстени со солзи, се судени со Божествениот оган и Дух (II, Омилија 57, § 2, стр. 36-37). Има две убедувања: едното овде за спасение, а другото таму за осуда; Од што се состојат и двете? (II, проповед 79, § 2, стр. 319). Кој овде, во овој живот, ќе биде суден од судот на покајанието, нема од што да се плаши од било каква друга тортура (II, Омилија 79, § 2, стр. 319). Но, за оние кои не сакаат да им се суди сега, тогаш ќе се открие светлината што сега е скриена, со чие дејство ќе се откријат пред лицето Божјо и пред сè друго (II, Омилија 79, § 2, стр. 319). Каква ќе биде тогаш состојбата на грешниците? (II, проповед 79, § 2, стр. 319–320). Тогаш секое дело, добро и лошо, секој збор и секоја мисла од раѓањето до смртта ќе се манифестира во секој човек (II, проповед 79, § 2, стр. 320). Како ќе се одвива судењето? - словото Господово тогаш ќе го осуди секој што не го запазил... грешниците ќе се осудат себеси, станувајќи самосудија на сопствените дела (III, Химна 42, стр. 199–200). Како ќе се одвојат грешниците од праведните? (III, Химна 14, стр. 75; Химна 42, стр. 200); Сре (I, проповед 45, § 10, стр. 412). На Последниот суд, Бог ќе ги спротивстави грешниците со праведните, кој ќе ги осуди и на кој начин? (II, проповед 66, § 5, стр. 159–160, 165; проповед 66, § 6, стр. 168). Бог ќе им суди на грешниците затоа што не побарале од Него моќ исполнета со благодат за да не грешат (I, проповед 36, § 1, стр. 301–302). Види наука, страв. Сине Божји, Бог Словото, нашиот Господ Исус Христос. Ликот на Отецот е Синот, а ликот на Синот е Светиот Дух (I, проповед 52, § 1, стр. 480). За вечното необјасниво раѓање на Синот од Отецот и Неговата совршена еднаквост со Отецот (III, Химна 59, стр. 271); (II, проповед 61, стр. 494); Збор 60, стр. 76–80). За оние кои велат дека Отецот е пред Синот, бидејќи Тој е поголем од Синот и од Неговиот автор (II, проповед 60, стр. 76-78). Отецот е автор на Синот во иста смисла како што велиме дека умот е автор на зборот, изворот на потокот, коренот на гранките (II, проповед 60, стр. 78). Синот Божји е роден од Отецот неразделно и неискажливо, како што знае само Тој (III, Химна 59, стр. 268). Словото не е одвоено од Отецот ниту со мисла ниту со дело, туку само со ипостас или личност (III, Химна 59, стр. 266, Химна 59, стр. 277–278). Тоа доаѓа од Отецот, како збор од умот, се одвојува од Него, како глас од збор, и се воплоти како пишан збор (III, Химна 59, стр. 271). Зошто Светиот Дух се нарекува уста, а Синот Слово? (I, проповед 52, § 1, стр. 471). Синот Божји се гледа и размислува од Светиот Дух, и ниту Синот не му се открива на никого без Духот, ниту Духот без Синот (I, проповед 52, § 1, стр. 480). Единородниот Син Божји, откако дошол на земјата, се воплотил, земајќи го совршеното човештво за да биде совршен Бог и совршен човек... И ете, човек! немало друг ваков, нема и нема да има (I, проповед 1, § 3, стр. 23; проповед 45, § 9, стр. 394). Словото, преку помошта на Духот и милоста на Отецот (сп. Троица), стана непроменливо совршен човек; како по природа несоздадена од Бога, таа стана создадена на неискажлив начин и, откако го обожи она што беше воочено, во две дејства и две волји покажа двојно чудо: видливо и невидливо, содржано и несодржано, појавувајќи се како суштество меѓу сите суштества (III, Химна 2, стр. 27-28) (види во караница). Христос толку тесно го соединил Божеството со човештвото што овие две, крајно дивергентни, станале една личност, иако останале неповрзани и немешани (I, проповед 2, § 2, стр. 29). Кратко резиме на учењето за лицето Христово и делото на спасението завршено од Него (Христовата економија) (I, проповед 18, § 1, стр. 167–168); Збор 30, § 2, стр. 261). Христос е еден, совршен Бог и сесовршен човек, целина: тело, душа, ум и Слово, целиот човек и Бог во две суштини, две природи, две дејства и две волји, а во една ипостас, Бог заедно и човек, еден од Троица (III, Химна 51, стр. 240; Химна 50, стр. 229). Христос ги однесе сите човечки нешта на наша слава; Тој беше целиот човек и навистина целиот Бог... цел во сите членови (III, Химна 58, стр. 263). Христос ја оживеа и ја обожени душата што ја презеде, и иако Своето најчисто тело го направи Божествено, го носеше расипливо и грубо материјално; затоа умре; по Неговото воскресение, Неговото тело исто така воскресна нераспадливо (I, проповед 45, § 3, стр. 376). Христос е Бог, Владетел, Судија и Цар на сите, Творец на светлината и Господар на животот, Светлина неискажлива и недостапна (I, проповед 27, стр. 244). Христос е светлината на светот, не сензуално видлива, туку умствено контемплаирана (I, проповед 39, § 3, стр. 324), (I, Омилија 19, § 4, стр. 180–181); Збор 24, § 3, стр. 224). (II, проповед 57, § 4, стр. 51, 53, 55). (види светлина, сонце). Иако Христос се нарекува светлина и сонце, тој е над светлината и сонцето, како Творец и Господар на светлината и сонцето. Тој е живот и Животодавец, има вистина, праведност и светост, едноставно, некомплицирано, добро - Тој е секое добро и над секое добро (II, проповед 79, § 4, стр. 324). За земниот живот на Господ I. X. и Неговото страдање (II, проповед 58, § 1, стр. 61–63). За Христовите страдања и за нивно имитирање (II, проповед 81, § 3, стр. 355–356). (III, Химна 15, стр. 78–79) (види слава). За економијата на Христос, завршена со Неговата смрт на крстот (I, 1. проповед, § 3, стр. 24–25), (III, 6. Химна, стр. 45–46) (види жртва). За божествените операции на зборот (III, Химна 59, стр. 266). Христос зборува сега низ целиот свет, како во времето на апостолите, и во Неговите постапки Тој е ист како и во античките времиња (I, проповед 47, стр. 424). Христос е чудесен по својата убавина и сладост (I, проповед 19, § 1, стр. 173). (III, Химна 20, стр. 94) (сп. убавина, радост). Оние кои го примаат Христос во себе, повеќе не сакаат ништо друго и не сакаат ништо земно, зашто го имаат самиот Бог, изворот и давателот на секое добро (I, проповед 19, § 3, стр. 178). Христос, за оние кои веруваат во Него, е сè и секое добро, не само во идниот живот, туку и во сегашноста (II, проповед 57, § 4, стр. 53–54). (Беседа 78, § 3, стр. 306; Беседа 89, стр. 479–480); (I, проповед 52, § 1, стр. 478); (III, Химна 2, стр. 35); ср (I, проповед 52, § 3, стр. 490). Според различни дејствија во нас, Тој се нарекува понекогаш здравје, понекогаш светлина, понекогаш живот итн. Христос засекогаш ќе остане со праведните, а тие со Него. Види добро, Свети Дух, љубов, молитва, победа, Троица, Црква. Тајно јадење. За Божјиот суд за тајното јадење и потребата да се чуваме од него (II, проповед 76). Тајни, мистерија. Под тајните (тајните на верата) Св. 24 (II, Омилијата 57, § 4, стр. 43). За светата тајна на благодатта (II, проповед 79, § 3, стр. 321). За другите тајни на христијанската вера (I, проповед 1, § 4, стр. 27; проповед 45, § 10, стр. 407; проповед 45, § 10, стр. 414; Беседа 48, стр. 441); (II, Беседа 74, § 4, стр. 245; Беседа 79, § 3, стр. 322; Беседа 80, § 7, стр. 343) (I, Беседа 17, § 2, стр. 161). вистински духовен живот, кој сета мудрост на овој свет не можеше да го сфати (I, проповед 24, § 2, стр. 221–222; сп. (I, проповед 37, § 7, стр. 315) (сп. тишина). За светата тајна на обожението на човекот (II, проповед 83. § 3, стр. 385). Ова последното е непознато за сите опседнати од страсти (III, Химна 34, стр. 148–149). Господ ја стави темнината под превезот на Своите тајни и беше потребна одредена голема светлина на Пресвета. Духот за нивното разбирање (I, проповед 45, § 10, стр. 406); Сре (II, проповед 60, стр. 89–90), (III, Химна 59, стр. 272). Што е потребно за да се дојде до контемплација и експериментално познавање на Божјите тајни? (види контемплација) (II, проповед 57, § 5, стр. 60). Невозможно е да се спознаат скриените Божји тајни само преку човечката мудрост без откровение одозгора од Господа: тие се откриваат преку умственото размислување со Божествената благодат. Познавањето на овие тајни е сопственост на оние луѓе чии умови секојдневно се просветлуваат од Светиот Дух заради чистотата на нивните души (II, Омилија 80, § 1, 3, стр. 330, 335). Како што некој духовно расте, т.е. напредува во исполнувањето на заповедите, христијанинот станува се повеќе и повеќе прочистен и просветлен и му е чест да го види откровението на големите мистерии, чии длабочини никој од оние кои не се труделе да дојдат до таква чистота никогаш не ги видел и апсолутно не можат да ги видат (II, Омилија 613, стр. 613); Сре (II, проповед 82, § 6, стр. 366). Кога човек долго ќе остане во состојба на контемплација на Божествената Светлина, тогаш оваа светлина влегува во неговата душа и, просветлувајќи го, му открива тајна по тајна и чудо по чудо, за чиј опис не би имало доволно хартија, мастило или време (I, проповед 45, § 10, стр. 417). Христовиот ум им открива на обожените тајни кои човечкиот јазик не може да ги изрази со зборови (II, проповед 84, § 2, стр. 416). Под кои услови некој што се преправа дека е мудар може да навлезе во Божјите тајни? (види мудрост) (II, Активни и теолошки поглавја, § 116, стр. 544). Види учење за Бог, Светиот Дух, Светото писмо, свештенството, смирението, контемплацијата, умот, xpucmiancmvo. Суштество. Земјата и целото создание на почетокот биле нераспадливи и создадени од Бога по редот на рајот (I, Омилија 45, § 2, стр. 370, 371; Омилија 45, § 3, стр. 378; Омилија 45, § 4, стр. 381). По Падот, сите суштества одбиле да му бидат послушни на човекот, но Бог му заповедал на суштеството да остане во послушност и, откако станало распадливо, да му служи на распадливиот човек (I, Омилија 45, § 2, стр. 372–373) (види корупција). Потоа, луѓето ги сквернавеа земјата, воздухот, небото и сè под небото со непристојни дела, особено кога ги обожуваа суштествата (I, проповед 45, § 2, стр. 374). Како Бог ќе го обнови создавањето? (I, проповед 45, § 4, стр. 379). Објаснување Rom. 8, 20–21 (создавањето ѝ се покорува на суетата не по волја, туку за Оној што се покоруваше со надеж) (I, проповед 45, § 4, стр. 380-381). Обновеното создание ќе биде како воскреснато човечко тело и ќе стане еден вид нематеријално, духовно, нераспадливо, непроменливо и вечно живеалиште на праведните (I, проповед 45, § 5, стр. 381–382). Што е „новото создание“ за кое зборува апостолот (2. Кор. 5:17)? (II, проповед 63, § 6, стр. 123); (I, проповед 29, § 5, стр. 259). Како Светиот Дух целосно го создава, го обновува човекот и прави ново создание? (III, Химна 34, стр. 151). Видете Создател. Создател, создавање. За големината и славата на Создателот (III, Химна 36, стр. 154). Во никој случај не е можно суштествата да бидат еднакви со Создателот; суштествата се разликуваат од Создателот исто како што се разликуваат колата и пилата од нивниот господар (III, Химна 16, стр. 81–82). Суштеството не може целосно да го види или да го сфати Создателот, туку го гледа и го познава само до степен до кој е дадено од Создателот (III, Химна 8, стр. 54); (Химна 16, стр. 82); (II, Збор 60, стр. 82, 84). (види Познавање на Бога, визија за Бога, контемплација). За разликата помеѓу Создателот и суштествата и за единството меѓу Него и сетилно-интелигентните суштества (III, Химна 17, стр. 82–84). За создавањето на невидливиот и видлив свет (III, Химна 44, стр. 206); (I, проповед 45, § 1, стр. 367–369). Небото, како ништо, било создадено од зборот на Создателот, сонцето, ѕвездите и земјата биле, како да се, мал дел за Создателот, но ангелите многу пред нив настанале со силата на една Божествена мисла (III, Химна 40, стр. 179). Уметничката реч Божја го прикажува во создавањето, како на некаква трпеза, она што требало да дојде подоцна во врска со нашето спасение или повторно создавање (II, проповед 84, § 2, стр. 423); Сре (III, Химна 59, стр. 276). Види човек. Трпението е основата на доблестите (II, проповед 82, § 8, стр. 380). За трпението со искушенијата како доблест (II, проповед 84, § 2, стр. 412), (III, Химна 1, стр. 23). Оние кои се бојат од Бога радосно ги поднесуваат поучните казни на својот Татко, престојувајќи во домот на својот татко; кога ќе бидат воскреснати, Отецот ги дава сите благослови во нивните раце (II, проповед 84., § 1, стр. 408). Оние кои трпат таги и искушенија во овој живот само преку трпение, го откупуваат времето на својот живот, преку телесна смрт купувајќи за себе вечен живот (I, Омилија 34, § 2, стр. 288–289). Со помош на малку трпение и малку добра волја, или, подобро да се каже, со помош на живиот Бог, се создаваме и се обновуваме (II, Омилија 92, стр. 503). За дарот на верата и дарот на трпението (I, Омилија 40, стр. 330–331). Христијаните преку вера и трпение ги наследуваат Божјите ветувања (I, проповед 40, стр. 331). Види тага. Тлеење. Зборовите и дефинициите за Бог стануваат закон на природата; затоа, Божјата дефиниција за расипаноста и смртта на Адам стана закон на природата, вечен и непроменлив (I, проповед 38, § 3, стр. 319). Откако човекот стана природно распадлив и смртен, дури и до ден-денес ниту една личност не се појавила нераспадлива и бесмртна (I, проповед 38, § 2, стр. 318). Секој човек од првиот ден на раѓање е подложен на распаѓање и смрт, чија сила се зголемува со возраста, ако човекот расте во зло (I, проповед 38, § 2, стр. 317–318). Како што Адам беше причина за расипаност и смрт за сите луѓе, така и Христос, новиот Адам, стана почеток на нашето повторно раѓање на нераспадливост и бесмртност (I, Омилија 45. § 3, стр. 375). Види малтретирање, смрт. Оброк. види монах, тело. Света Троица. Пред сè, Бог претходно постоел - Троица, Дух, потполно светлински, семоќен и нематеријален (III, Химна 44, стр. 205-206). Едното тројство е едно Божество; Тоа се нарекува Троица од личности или ипостаси, а бидејќи Бог е неразделно поделен на три лица, неразделно соединет во едно, тогаш Бог се нарекува Троица (II, проповед 60, стр. 80). Света Троица е еден Бог, неискажлив, без почеток, несоздаден, неразбирлив, неделив (II, проповед 60, стр. 80). Троичниот Бог е еден Дух, еднаков по моќ, еден престол, еден по суштина (II, проповед 62, стр. 106). Кратко резиме на догмата за Света Троица (I, проповед 30, § ти, стр. 260). (II, проповед 62, стр. 102–103). За раѓањето на Синот Божји од Отецот и поворката на Светиот Дух (II, проповед 61, стр. 94, 98). Отецот, Синот и Светиот Дух се одделни личности и во никој случај не можат да станат еден со друг (III, Химна 59, стр. 271). (II, проповед 59, § 3, стр. 73). Како повикуваме во молитвите и со кои имиња ги нарекуваме Отецот, Синот и Светиот Дух? (II, проповед 62, стр. 103–104). Постоењето на Троица не може да се замисли или замисли ако некоја од трите ипостаси се отстрани од неа (II, проповед 61, стр. 94–95, 96–97). (III, Химна 34, стр. 147; Химна 36, стр. 154). Во секое од трите лица на Света Троица, и другите две се умствено созерцани (II, проповед 61, стр. 98); Сре (III, Химна 8, стр. 56). Она што е едно лице на Света Троица е иста суштина на другите две; зашто личностите на Света Троица се идентични и се созерцуваат во една природа, битие и царство. (II, проповед 59, § 3, стр. 73). Ниту една личност од Светата Троица не постоела пред другата, туку сите три личности се подеднакво коегзистентни и совечни (II, Омилија 60, стр. 80), истосуштински и еднакви по чест (II, Homo 62, стр. 103; Homo 61, стр. 96). Во однос на неделивата и несоединета Троица невозможно е да се размислува или да се каже: прво, второ, трето, или поголемо, или помалку; Мерките и степените се неприменливи за Неа (II, проповед 60., стр. 78, 76). Во Света Троица нема раздвојување или нееднаквост (II, проповед 62, стр. 106). Една од нив е природата на едното Троично Божество, едносупстанцијално, еднакво по моќ, едноволно, коесуштинско, коешто потекнува, несоединето и неделиво (II, Омилија 62, стр. 104). Таткото, синот и св. Духот - овие три лица на Божеството - е еден Бог, кој е нераскинливо поделен со ипостаси и нераскинливо обединет со единството на една природа, сите една во три ипостаси и сите три во суштинско единство (II, Омилија 11, § 3, стр. 104). Троица е целосно неделиво единство: во едно има три, а во три едно (III, Химна 45, стр. 208). Во Троица Единството е несоединето, а во Единството Троица е неподелена (III, Химна 59, стр. 269). Ние веруваме и исповедаме дека Пресвета Троица е Троичниот Бог, Отецот, Синот и Светиот Дух, но не знаеме како и што е Света Троица (II, проповед 60, стр. 84). Дека Божеството на Троица е во суштина, по изглед, во големина и во единство, не е ниту незамисливо ниту за ангелите несфатливо (II, Омилија 61, стр. 99). Ниту еден од ангелите или луѓето никогаш не го видел или знаел ликот на несоздаденото постоење на Бог, ниту раѓањето на Синот Божји, ниту поворката на Светиот Дух (III, Химна 42, стр. 195–196). Никој не може добро и целосно со умот да ја сфати и со зборови да ја искаже догмата на Пресвета. Троица (II, Омилија 80-ти, § 1, стр. 329; Хомо 60-ти, стр. 80). Отецот, Синот и Светиот Дух се една светлина, тројна во една и една во три, кои постојат неразделно во три несоединети личности (III, Химна 36, стр. 153–154; Химна 32, стр. 137), - една светлина на Света Троица, неразделно трикратно поделена II8, 2, 11. Светлина – Отец, светлина Сине, светлина Свети Дух; овие три се една Светлина, безвременска, неделива, неспоивана, вечна, несоздадена итн., која никој никогаш не можеше да ја види пред очистувањето, а не можеше да ја прими пред да ја види; зашто прво треба да се види Него, а потоа да се стекне со многу дела (II, Омилија 57e, § 4, стр. 48); (III, Химна 43, стр. 200). Сите три лица - Отецот, Синот и Духот - се една Светлина, која свети во темнината, односно во овој свет (II, проповед 57, § 4, стр. 44). За Трисагион, Трисун или Трисунска светлина (III, Химна 32, стр. 137; Химна 54, стр. 245; Химна 56, стр. 251). Троична светлина е пред се светлина, сиот збор и разум, неискажлива, незамислива и непристапна (I, проповед 45, § 10, стр. 416). Учењето за Света Троица во старозаветното писмо (1. Мој. 1, 1. 3; Пс. 32, 6) (II, проповед 59, § 3, стр. 74). Евангелистот Јован на почетокот на своето евангелие (Јован 1:1–5) ја открива тајната на неделивата Троица (II, проповед 57, § 4, стр. 43). Христос лежеше во гробот три дена заради Светата Тајна на Пресвета. Троица, за да покаже дека иако само Тој, Синот, се воплоти и пострада, сепак оваа економија е дело на Пресветата. Троица (I, проповед 1, § 3, стр. 24). Троица создаде сè, Таа создаде во светот според телото за нашето спасение Словото и Синот на Отецот, неразделни од Отецот и Духот (III, Химна 23, стр. 108). Види добрина, добрина, благодат. Суета. Суетниот човек не може да го поднесе вистинското смирение и не може да се понизи себеси (II, Активни и теолошки поглавја, § 14, стр. 512; § 28, стр. 515). Темнина, темнина. Бог ја ставил темнината како своја покривка (Пс. 17:12), и затоа сè друго е во темнина и само Тој, како светлина, е надвор од темнината (III, Химна 59, стр. 272; Химна 8, стр. 55; Химна 17, стр. 84). Преку Падот, предците паднале во најтемната темнина и станале робови на принцот на темнината (II, проповед 57, § 1, стр. 35). Темнината на предците е телесно и страсно знаење (I, проповед 25, § 1, стр. 226). Во човек кој не го познава Бога, постои целосно отсуство на светлина, целосна темнина и мрак (II, проповед 90, стр. 490). Откако ја изгуби својата природна убавина, човечката душа стана темнина од гревот (III, Химна 59, стр. 265; сп. (III, Химна 17, стр. 84). Страста на страстите е навистина темнина, а љубовта кон Бога е светлина (III, Химна 11, стр. 68). Химна 1, стр. 21 Оние кои тонат во грешна темнина сега се и ќе бидат заробени засекогаш (III, Химна 8, стр. 55) (сп. ум), покајание, слепило, страсти. Телото е по природа перверзно и течно; се состои од четири спротивности (I, проповед 43, стр. 350); (III, Химна 42, стр. 199). Нашето тело е составено од многу и, згора на тоа, нееднакви делови, кои се составени од четири елементи: земја, вода, оган и воздух (I, проповед 13, § 1, стр. 126–127; проповед 24, § 2, стр. 220), (II, Актуелни и теолошки поглавја, стр.2, § 5). Страда (се разболува) од вишок или осиромашување на било кој од нив (I, Омилија 24, § 2, стр. 220) (види промени). Телото само по себе нема ниту волја, ниту волја, ниту дури движење (I, проповед 43, стр. 350). Првично, душата владеела над телото и во него немало похоти (I, проповед 43, стр. 351). Кој ќе умре за светот и ќе воскресне во душата, неговото тело веќе нема никакво движење или сеќавање на неговите похоти, туку за нив тоа е сосема мртво и безживотно. Таквиот човек често ги заборава и најприродните потреби (II, проповед 79, § 1, стр. 317) (сп. бестраст, тело). За занесот со телото од светот (III, Химна 29, стр. 127; Химна 23, стр. 107–108; Химна 23, стр. 112); сре (II, проповед 86, § 2, стр. 438); (III, Химна 6, стр. 46; Химна 1, стр. 20; Химна 32, стр. 138). За време на својот живот, телата на светите одвреме-навреме учествуваат во благодатта на Светиот Дух, како огнено железо, станувајќи светлина, посебно од сите други тела (сп. обожение); по смртта, тие се предаваат на распадливоста, а некои се распаѓаат и се претвораат во прав, додека други не се распаѓаат, туку ги задржуваат знаците и на расипаноста и на нераспадливоста додека не се облечат во целосна нераспадливост за време на општото воскресение. Зошто точно се случува ова? (I, проповед 45, § 3, стр. 377–378). Телата на умирачките, како семиња, паѓаат во земјата како што се случува да бидат, и стануваат како што се посеани. И телата на светиите се распаѓаат и гнијат, но воскреснуваат прославени, блескави и блескави, како Божествена светлина; телата на грешниците се појавуваат како кал, непријатни, полни со гнилост итн., но тие се појавуваат и бесмртни и духовни, но слични на темнината (III, Химна 46, стр. 218–219). Воскреснатото човечко тело нема да биде исто како што било телото на исконскиот Адам, односно материјално, сетилно, променливо, но неспоредливо поодлично, духовно и непроменливо, кое било телото на воскреснатиот Господ (I, проповед 45, § 5, стр. 381), (III, Химна 315, стр.). Заситеноста со материјална храна може да ги расипе и душата и телото, а зборовите на светиите (читани на оброците) го просветлуваат умот, ја осветуваат душата и преку него го пренесуваат осветувањето на телото, правејќи го поздраво и посилно (II, Омилија 76, стр. 283). Види Адам, воскресение, душа, казна, Син Божји, Црква. Нежност. Плодот на извршувањето на заповедите е нежно скрушеност со плачење, и тоа ги носи плодовите на доблестите (види плачење) (II, проповед 75, § 4, стр. 268). Нежноста е животворен пијалок кој ги воодушевува духовните и физичките чувства и дава живот (III, Химна 9, стр. 62); (II, проповед 67, § 2, стр. 177–178). (сп. радост). Зошто некои луѓе лесно се трогнат и плачат, додека други не? (II, проповед 75, § 1, стр. 256 ff.) Умот е око на душата или срцето (I, проповед 45, § 10, стр. 417), (II, Активни и теолошки поглавја, § 22, 25, стр. 514); Активни и теолошки поглавја, § 165–166, стр. 562), - суверенитетот на душата (II, проповед 60, стр. 91). Објаснување на зборовите: светилка на телото е окото (Лука 11:34) (II, проповед 59, § 2, стр. 69). За нас е неразбирливо како умот се поврзува со телото, а како телото се раствора со нематеријалниот ум, без смирение и спојување (III, Химна 42, стр. 199). Зошто точно Бог го соединил умот со прашината, ставајќи нè меѓу материјалните? (III, Химна 44, стр. 206–207). Нашиот ум постојано се движи и не може да остане целосно неактивен (II, проповед 55, § 1, стр. 19). Преку злосторството на Адам, умот го изгубил своето здравје и се расипал, а потоа и другите сили на душата; кај паднатиот човек умот, желбата и чувството добија изопачена насока (I, Омилија 24, § 2, стр. 219–221). Вртењето на умот (отсуството) е првата и најголемата од сите ментални болести: тоа е голем и силен ѕид што го спречува нашиот ум да се приближи до Бога; ова затемнување на душата е почеток на горната темнина на пеколот (I, проповед 9, § 3, стр. 84–85; Омилија 14, § 2, стр. 134) (сп. мисли). Оваа болест е заедничка за целиот човечки род, исто како што расипаноста и смртта се заеднички за сите (I, проповед 9, § 3, стр. 85). Гревот во умот е причина за сите други гревови, со збор и со дело, затоа, пред сè, треба да се грижи за исцелување на умот (I, проповед 9, § 1, 2, стр. 81–84). Честопати оваа болест на умот е поверојатно да се излечи во наједноставните и ненаучените отколку кај учените и мудрите во науката; затоа првите се очигледно подобри од вторите и поблиски до Бога (I, проповед 9, § 3, стр. 85). Нашиот ум не може правилно да му се поклонува на Бога доколку не биде исцелен од Христос (I, проповед 15, § 3, стр. 147). Како што птицата не може да лета без крилја, така и нашиот ум не може да се вознесе на небото и да ги знае тајните Божји без Светиот Дух (II, проповед 60, стр. 89–90). Сите трудови се залудни ако умот не го исцели Христос (I, проповед 15, § 3, стр. 147). Умот е нематеријален и бестелесен и не го задржуваат ѕидови, туку го држи благодатта на Светиот Дух и стои неподвижен во својот природен поредок и разговара со Бога (II, Омилија 85, стр. 431) (сп. молитва). Кога Божествената благодат ќе ја засени душата на човекот, тогаш неговиот ум, кој дотогаш бил непостојан и расеан, се воспоставува и се собира во себе (I, проповед 44, § 2, стр. 358–359) (сп. вистината (I, проповед 37, § 1, стр. 307). На секој човек, како што е исправен неговиот ум, му се дава мерка на видување или знаење и за себе и за Бог (I, проповед 9, § 3, стр. 85). Умот исцелен со благодат е големо и чудесно добро: ова е воскресение на душата пред воскресението на телата, ова е исправка на вселената (I, проповед 15, § 3, стр. 147–148; проповед 9, § 3, стр. 85). Оној што има здрав и совршен ум јасно ги созерцува и ги разбира сите чуда на Божјиот закон, го соблекува прстенестиот човек и го облекува ликот на небесниот, односно Христос (I, проповед 15, § 3, стр. 148). Кога нашиот ум ќе се ослободи од лошите мисли и страсти, тогаш веќе нема да сакаме да се спуштаме во поранешното ропство на гревот и телесната мудрост (II, проповед 66, § 6, стр. 171). Умот на светиите не е извалкан дури и кога ќе се случи да внимава на нечистите и гнасни страсти (II, проповед 83., § 4, стр. 389–390). Како умот станува способен да ги согледа согледувањата и, прочистен, рафиниран и соединет со Божествената светлина? (сп. срце) (III, Химна 1, стр. 23). Потопувајќи се во Божествената светлина, умот се просветлува и станува светлина и се нарекува Христов ум (III, Химна 12, стр. 69) Кој има Христова светлина што свети во неговиот ум, се вели дека го има Христовиот ум (II, проповед 59, § 2, стр. 69). Оние кои навистина станале монаси и се соединиле со Бога, го воочуваат Христовиот ум, односно сосема неизмамлива уста и јазик, преку кои разговараат со Бога Отецот (III, Химна 20, стр. 92). Умот Христов е Духот Христов, односно благодатта на Сесветиот Дух, кој просветлува и дава духовно, божествено знаење (I, Омилија 25, § 1, стр. 227), (II, Омилија 84, § 2, стр. 416) (види тајни). Што е обожен ум? (I, проповед 3, стр. 37, 38). Кој стекнува обожен ум, тој станува владетел на земјата и сè земно трепери пред него (I, проповед 13, § 3, стр. 132). Окото на душата, умот, кога ништо не му пречи на неговото созерцание (кога срцето е прочистено), го гледа Бога чисто во чиста светлина (II, Активни и теолошки поглавја, § 164, стр. 562). Каков ум има човек кој се искачил до висината на контемплацијата? (II, Активни и теолошки поглавја, § 145, стр. 556). Кој умре со заслепен ум, нема ни по смртта да го види Сонцето на Вистината, туку ќе се пресели од темнина во темнина и засекогаш ќе биде одвоен од Бога (III, Химна 27, стр. 119–120). См. Бог, ѓавол, Свети Дух, душа, промени, збор, човек, чувство. Наставник. Оној што ги поучува другите, се учи себеси на истото и мора да биде првиот што го прави тоа (III, Химна 26, стр. 114). Не треба да се верува на секој човек кој себеси се нарекува духовен, туку прво треба да се увери дали неговите зборови и дела се согласуваат со учењето на светите отци (II, Збор 60, стр. 90). Види духовен отец, свештенство. Текла, света првомаченичка. Со каква љубов го следела апостолот. Павел? (II, проповед 85, стр. 428). Храмот. Кој е недостоен да го премине прагот на Божјиот храм? (I, проповед 29, § 5, стр. 258), (II, проповед 80, § 2, стр. 335) (сп. catechumen, Светото писмо). Види монах. Кристијан. Бог најнапред бара од секој христијанин да се сеќава на своите гревови во секое време и да се покае за нив (сп. внимание) и да Го моли да му даде сила исполнета со благодат и да помогне да не греши (I, проповед 14, § 1, стр. 133–134); Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 48, стр. 521) (види суд). Само тој е вистински христијанин кој не само што Го исповеда Христос како свој Господ, туку и ја врши Неговата волја (I, проповед 30, § 5, стр. 265) (сп. волја). Ако има христијанин кој оди по патиштата на гревот, тогаш таквиот човек не е христијанин, бидејќи христијанинот е и се нарекува просветлен, но тој не ги гледа брзаците, односно не го гледа злото чисто, што значи дека нема светлина (I, Омилија 46, стр. 421-422; Омилија 24, стр. Бидејќи секој роден од Бог не греши и не може да греши (1. Јованово 3:9), христијанинот мора секогаш да размислува, да зборува и да прави една добра работа (I, проповед 10, § 3, стр. 88) (сп. Крштение I, проповед 40, стр. 329). Ако Христос се појавил на земјата со цел да ги уништи делата на ѓаволот (1. Јованово 3:8), што е се грев, тогаш каква корист има да се нарекуваме христијани и да ги правиме ѓаволските дела? (I, проповед 10, § 4, стр. 89). Секој христијанин мора да ја види и почувствува својата внатрешна состојба, без разлика дали е здрав во срцето или болен, а ако тоа не го чувствува, тогаш залудно го носи името на Христијанин (I, проповед 6, § 3, стр. 65) (види чувство). Вистински христијанин е оној кој, откако ја примил Божјата благодат и ја почувствувал во духот, ги мразел световните похоти и почнал да ги исполнува Христовите заповеди со сета радост и ревност (I, проповед 16, § 1, стр. 149). Оној што им робува на страстите не е христијанин, туку роб на гревот и на ѓаволот (I, проповед 16, § 2, стр. 150). Христијанинот ги посакува само Божјите благослови, а кој не е таков сè уште не станал христијанин (I, проповед 24, § 2, стр. 219–220). Оние кои бараат човечка слава и жед за богатство и задоволства се пагани, а не вистински христијани, според словото Господово (Лука 12:30) (I, Омилија 52, § 2, стр. 488). Оној што не живее побожно, како што заповеда Христос, е ист како нехристијанин и атеист; таквото е далеку од Божјата благодат и залудно го носи името на христијанинот (I, проповед 29, § 5, стр. 255; Беседа 29, § 5, стр. 255; Беседа 39, § 5, стр. 326). Залудно е оној што нема опипливо во себе Христовата благодат се нарекува христијанин (сп. благодатта) и не ја познава спасоносната моќ на христијанството (I, Омилија 22, § 3, стр. 204; Омилија 23, стр. 213; Омилија 29, § 5, стр. 258–259). Кои се карактеристиките и својствата на христијаните? (II, проповед 54, § 2, стр. 12–13). Христијанинот мора да има сличност со својот Отец, односно Христос, преку плодовите на Духот, а не да има сличност со лошиот ѓавол преку грешните страсти (I, Омилија 29, § 4, стр. 252). Како што секој ученик е познат по својот учител, така и христијанинот е познат по имитирањето на Христос, односно по љубовта (види љубов) (I, проповед 20, § 1, стр. 183). Како што небесниот човек е Христос, таков христијанин мора да биде (III, Химна 34, стр. 150). Оној кој е духовно роден и го познава својот Отец и ја видел славата на Единородниот Син Божји всадена во него е навистина христијанин (II, проповед 57, § 4, стр. 46). Како Христос го прави човекот вистински христијанин и верен? (I, проповед 30, § 4, стр. 263–264). Нема корист да се нарекуваат само христијани: името на христијанинот и христијанската вера стануваат сопственост на оние кои живеат според законот Христов (I, проповед 28, § 3, стр. 248). За оние кои не живеат како христијани, би било подобро да не го носат ова име, а уште подобро да не се родат, бидејќи, родени меѓу христијани и немајќи ништо христијанско во нив, ќе бидат подложени на поголеми маки од злите (I, Омилија 28, § 3, стр. 248). Појавувајќи му се само на светот како христијани, ние сме како актери и блудници кои се шминкаат (II, проповед 54., § 2, стр. 12). Дали има многу вистински христијани? (II, проповед 56, стр. 29), (III, Химна 46, стр. 215). Види сиромаштија, верност, искушение, мртвило, тага, смирение. христијанството. Тајната на христијанството, скриена од почетокот на светот, се состои во стекнувањето на Божјата благодат или во фактот дека на душите на верниците на верата заради, а не заради добри дела, во светите тајни им се предава умствената моќ на Божественоста Христова, внатрешно менувајќи ги и обожавајќи ги (I, Омилија 12, 18, стр. 23-ти, стр. 212, § 6, Слово 40, стр. 331-332; (I, проповед 29, § 5, стр. 258–259; проповед 39, § 4, стр. 326); Збор 42, стр. 347). Најголемиот дел од крстените, наречени христијани, не ја знаат оваа тајна на христијанството (I, проповед 37, § 6, стр. 313). Христос. види Син Божји, исцеление, добрина, победа, Црква. Хулење на Светиот Дух, види Свети Дух. Царство Божјо, небесно. За оние кои имаат разум, нема ништо поголемо, нема друго добро ниту на земјата ниту на небото освен царството Божјо (I, проповед 52., § 3, стр. 489); (види подолу (III, Химна 21, стр. 97; Химна 2, стр. 33). Царството небесно е Светиот Дух или благодатта на Светиот Дух (II, Омилија 69, 70, стр. 202, 208); стр. 471. Самиот Бог е (II, Слово 82, стр. 367). Божјиот влез во нас и да го всади Неговото царство во нас, кое се остварува во светите тајни на крштевањето и покајанието, за што се бара од нас покајание (I, проповед 29, § 2, стр. 250, § 3, стр. 488–489). Овде, во овој живот, ни е заповедано да го бараме и да го најдеме царството небесно (I, проповед 25, § 2, стр. 231); Според Христовото учење, апостолите и учителите (отците) на Црквата, оттука сè уште треба да го примиме царството небесно, односно Светиот Дух и Самиот Христос, само ако сакаме да се спасиме (III, Химна 2, стр. 31–32). Човек мора повторно да се роди овде на земјата и да го види царството Божјо, односно да види дека Бог владее во него; ако овде Христос сè уште не царувал во душата и не ја направил здрава, тогаш и е затворен влезот во царството небесно (I, проповед 23, стр. 214). Кој не го стекнува царството небесно пред смртта, ќе се најде надвор од него по смртта (I, Омилија 25, § 2, стр. 230–231; Homo 50, § 1, стр. 450; Homo 52, § 2, стр. 480), (II, Homo 872, стр.). Христос мора да царува во секој човек, за да може да му се врати рационалното достоинство (I, проповед 44, § 4, стр. 364). Затоа Христос се нарекува Цар и Господ, бидејќи царува и владее над верните, правејќи во нив и преку нив она што Му е угодно (I, проповед 44, § 4, стр. 363); Сре (I, проповед 52, § 3, стр. 489). Бидејќи е Цар на сите суштества, Бог сака да владее над некои луѓе според нивната волја, без да ја наруши нивната автократија (I, проповед 44, § 4, стр. 365); Сре (III, Химна 26, стр. 114–115). Христос владее над нас со вистина, кроткост и праведност (I, Омилија 2, § 4, стр. 32, Омилија 52, § 3, стр. 488). Знаците на душата со која владее Бог се; кротост, праведност, вистина, смирение, почит, благост, итн. (I, проповед 44, § 4, стр. 366). На кого доаѓа Христовото царство, тоа ги прави еднакви со ангелите (I, проповед 29, § 4, стр. 252). Знак и доказ за вистинското присуство на царството небесно во нас е тоа што не сакаме никакви привремени благослови на овој свет и задоволства, туку ги гнасиме како одвратност, а исто така се одвраќаме од нив како од смрдеа. И кој има зависност од некој од нив, ниту го видел небесното царство, ниту го помирисал неговиот мирис, ниту ја вкусил неговата сладост (I, Омилија 3, стр. 33-34, Омилија 16, § 3, стр. 151). Царството небесно тогаш станува навистина наше кога ќе се увериме во чувството на нашата душа дека веќе сме го стекнале и навистина ги имаме неговите богатства, така што без никакво сомневање чувствуваме дека сме внатре во него и се забавуваме, уживајќи во неговите благодети (I, Омилија 3, стр. 33). Над кого Бог владеел, тој мора да го почувствува тоа со интелигентно чувство на душата или преку искуство да ја спознае благодатта на Божественото Кое владее во него и со дело да ги покаже плодовите на Духот... (I, проповед 29, § 3, стр. 250–251). Ако душата не согледа дека Божјото царство дошло и владее во него, нема надеж за спасение за неа (I, проповед 44, § 4, стр. 366). Само здрави души кои имаат сличност со Христос се прифатени во царството небесно (I, проповед 12, § 2, стр. 124; проповед 23, стр. 214; проповед 2, § 4, стр. 31–32; проповед 30, стр. 264). Има само еден пат до царството небесно, тоа е љубовта или патот на Христовите заповеди (II, проповед 53, § 1, стр. 4–5). Без труд, дела и пот, без самоприсилување, самоугнетување и тага, невозможно е да се прими Светиот Дух или да се влезе во царството небесно (II, проповед 81, § 3, стр. 348) (види искушенија). Ако е незгодно богат човек да влезе во царството небесно, тогаш тоа е сосема невозможно за владетел, а за каков владетел? (I, проповед 52, § 2, стр. 487). Сè додека му служиме на ѓаволот преку зли дела, ние сме далеку од Бога и Неговото царство и лажно Го нарекуваме наш Бог и Татко, имајќи го ѓаволот за наш владетел, и нашиот татко и нашиот Бог, Кого го носиме сличноста во себе (I, Омилија 29, § 4, стр. 251). Што значи тоа - се приближува царството небесно? (I, проповед 26, стр. 239); Сре (II, проповед 63, § 6, стр. 122). За скапоцениот бисер или малото зрно од синап (т.е. царството небесно), кое е поскапоцено и поодлично од сите суштества и нешта, видливи и невидливи (III, Химна 21, стр. 97). За евангелската блудница, крадецот и блудниот син: зошто го примија овој бисер, подобар од целиот свет? (III, Химна 2, стр. 33–34) (види оган). Како што има едно небо, така има и една палата и едно царство, надвор од кои, односно надвор од Бога, има и нема да има никаков друг одмор (III, Химна 14, стр. 76; Химна 27, стр. 120–121), (I, проповед 45, § 8, стр.). cm . залог, Христов печат, пат на спасението, смирение. Црквата Божја, како што била во античко време, така останува и сега (I, проповед 11, § 3, стр. 114); Сре (I, проповед 11, § 1, стр. 97; проповед 11, § 3, стр. 111–112). Црквата е телото Христово и Христовата невеста (I, проповед 45, § 7, стр. 389, 390). Христос е глава на Црквата, па и Самиот повторно е нејзин храм, како што Црквата е храм Христов... (I, проповед 45, § 7, стр. 390). (III, Химна 14, стр. 76). Црквата е храмот, градот, светот на Царот Божји (I, проповед 45, § 7, стр. 390). Какво единство, комуникација, асимилација и сродство има жената со мажот и мажот со жената, истото единство и сродство има Христос со целата Црква, како со една жена... Но, ова единство е божествено, што е и незамисливо и неискажливо (I, проповед 45, § 6, стр. 388). Исто така, Црквата е соединета со Богот што го сака и се прилепува кон Него како што телото се прилепува за главата, и без Него, како без својата глава, не може да живее вистински и вечен живот (I, Омилија 45, § 6, стр. 388–389). Сите светци од почетокот на светот до неговиот крај го сочинуваат едното тело на Црквата Христова и се нејзини членови (I, проповед 45. § 6, стр. 384; проповед 45, § 7, стр. 389, 390) (сп. Давид - домот на Давид). Ова тело сè уште не е целосно цело, а кога ќе стане така? (I, Homily 45th, § 8, стр. 390–392) (види крајот на светот). За различните служби во Црквата (I, проповед 45, § 6, стр. 384, 386–387). Црквата Христова е Суверено и Божествено тело без дамка и дамка и без никаква брчка, како што треба да бидат верниците (III, Химна 14, стр. 76). Ако грешниците сега се избркани од Црквата, или уште подобро лишени од размислување за божествените нешта, тогаш уште помалку во идниот живот тие ќе бидат соединети со пречистото тело Божјо и нема да станат членови на Христос (III, Химна 14, стр. 76). Бидејќи сме свети членови на Светиот Господ, не се плашиме, сепак, да ги предадеме на гнасните демони за најсрамниот грев (III, Химна 11, стр. 68). Целочеста е една од доблестите (I, проповед 50, § 1, стр. 451). Погледнете ја чистотата. Човечки. Во видливото создание нема ништо повисоко од човекот (I, проповед 1, § 3 стр. 25). До степен до кој душата е почесна од телото, разумниот човек е подобар и повисок од целиот свет (II, Активни и теолошки поглавја, § 112, стр. 543). Човекот е двоен и се состои од две природи: душа и тело (I, Омилија 1, § 1, стр. 22, Омилија 6 § 3, стр. 66; Омилија 36, § 1, стр. 302); (II, Омилија 71, стр. 213; Актуелни и теолошки поглавја, § 176, стр. 565), (III, Химна 41, стр. 185). Од се што е видливо и умствено, само една личност е создадена од Бога на два начина... тој е животно, смртно и бесмртно, видливо и невидливо, сетилно и умствено, способно да го види видливото создание и да го спознае умственото (II, Активни и теолошки поглавја, § 152, стр. 558). Создаден од Бога како цар над видливиот свет, човекот во себе ги носи карактеристичните црти на двата света - едниот во неговиот видлив дел, а другиот во неговиот умствен дел - во душата и во телото (II, Активни и теолошки поглавја, § 152, стр. 558). Секој од нас е создаден од Бога како втор свет, голем во овој мал видлив свет (II, Омилија 84, § 2, стр. 423). Зошто човекот се нарекува свет? (III, Химна 43, стр. 201). Како образ Божји, човекот е сличен и близок со Создателот (види слика Божја); тој единствен меѓу суштествата го познава Бога и само за него, врз основа на неговиот ум, Бог е неостварливо воочлив, невидливо се гледа и неконтролирано се држи (III, Химна 41, стр. 185–186). Бидејќи е смртен и расиплив, човекот е малиот остаток од животот во светот (III, Химна 50, стр. 237). Почнувајќи така незабележително, човекот, ова разумно животно, подоцна станува толку чудесно суштество кое се замислува себеси како Бог на сè што е видливо поради неговата рационалност (I, проповед 39, § 2, стр. 323). За создавањето на човекот и неговата цел (I, проповед 45, § 1, стр. 367–369; проповед 35, § 1, стр. 294). (II, проповед 57, § 1, стр. 35; проповед 60, стр. 83–84). Првиот од нив ни е неразбирлив и необјаснив (III, Химна 42, стр. 198–199). Каков бил исконскиот човек? (I, проповед 2, § 1, стр. 28). (На падот, види Адам). Што станал човекот преку Падот и што станал повторно од Христовото доаѓање? (I, Word 2, § 2, стр. 29) (види закон). (Збор 35, § 1, 2, стр. 294–298). Што значи земниот човек и небесниот човек? (објаснување 1 Кор. 15, 47) (I, проповед 35, § 1, 2, стр. 293–299), (III, Химна 34, стр. 149–151). Што е едното и другото? (I, проповед 5, § 2, стр. 62). Сè додека некој не се ослободил од ѓаволот преку Исус Христос, нека не мисли дека е вистинска личност (I, проповед 29, § 4, стр. 252). Луѓето се раѓаат на овој свет за да го слават и благодарат Бога, знаејќи дека сето добро е од Него (I, проповед 4, § 3, стр. 49, 51) (сп. обожение). Поради оваа причина, ние, луѓето, Бог ги создал како интелигентни, за да Го славиме, благодариме и сакаме... (II, проповед 2, § 2 стр. 29); (I, проповед 44, § 4, стр. 365). Како рационално суштество, човекот мора да дејствува рационално во сè (I, Омилија 44, § 2, стр. 359–360). Човекот се соочува со избор помеѓу две спротивности (види спасение) (II, проповед 82, § 8, стр. 375). Види Бога, самоспознание. Филантропија. Бог го сака човештвото, но на оние кои ја чувствуваат Неговата љубов кон човештвото, тие Му го почитуваат и Му благодарат (II, Омилија 82, § 6, стр. 367–368). Божјата љубов кон човештвото нема да послужи ни најмалку за оние кои не се каат и не ги држат во целост Неговите заповеди (II, проповед 73, стр. 235). Во доблеста на љубовта кон човештвото се манифестира сличност со Бога (I, проповед 2, § 4, стр. 32). Чест. Вистинската чест се состои во тоа да се оддаде почит на секого, но Бог пред се и да се стекнуваат Неговите заповеди за себе како богатство, поднесувајќи секакви срам за нив (III, Химна 11, стр. 65–66). Чистота. Нема корист само од телесната чистота без други доблести (II, проповед 66, § 1, стр. 137, 139). Таму каде што има длабоко смирение, има изобилни солзи, а каде што има ова, постои и присуство на Светиот Дух, под чие влијание се појавува сета чистота и светост (II, Активни и теолошки поглавја, § 162, стр. 562). Од што се состои чистотата на срцето? (види срце) (II, Активни и теолошки поглавја, § 167, стр. 562–563). Видете тајни. Ненаситност. Колку што некој работи во стомакот, до тој степен се лишува од вкусување на духовните благослови и обратно (II, Активни и теолошки поглавја, § 26, стр. 515); Сре (II, проповед 75, § 3, стр. 266). (види плачење). Чувството е духовно. Како што телото чувствува болка, така и душата мора да ја почувствува својата болест со духовно чувство (I, проповед 6, § 2, стр. 64). Гледањето и чувствувањето е природна сопственост на живите; затоа, кој не го гледа и не го чувствува духовно доброто и злото што влегуваат во него и го напуштаат, тој сè уште е мртов и не е просветлен од зраците на интелигентното Сонце (I, Омилија 6, § 3, стр. 65–66). Како голо тело, облекувајќи се, чувствува и гледа; така голата душа, облечена во Христа, го чувствува и знае. Ако не го чувствува она што го облекол, тогаш не е жив, бидејќи само мртвите не чувствуваат кога се облечени (II, проповед 63, § 1, стр. 109–110). Душата има свои чувства (II, проповед 83, § 4, стр. 387). Оној кој ни го дава она што е повисоко од чувството, по благодатта на Светиот Дух ни дава друго чувство повисоко од чувството, за да ги чувствуваме преку него чисто и јасно Неговите дарови и дарови, кои се повисоки од чувството (II, Активни и теолошки поглавја, § 136, стр. 553). Над чувството, зголеменото чувство е нечувствителноста на сè што е надвор од Бога (II, Активни и теолошки поглавја, § 135, стр. 553). Во однос на телото, чувството е поделено на пет сетила (види. образот Божји), во однос на духовното, тој останува целосно единствено чувство, имајќи со себе и само по себе пет сетила, бидејќи сите тие се едно во суштина (I, Омилија 52, § 1, стр. 473). Затоа, кога единствениот Бог и се открива на единствената разумна душа, тогаш во исто време таа се чувствува со сите нејзини сетила како едно и заедно секое добро што и е видливо и чујно, и го насладува вкусот, и мириса на сетилото за мирис, се допира итн. (I, Homily 52nd, § 1, p. Омилија 52, § 1, стр. Човек не може да го почувствува духовното без претходно да дојде до созерцание за него (I, Омилија 42, стр. 345–346). Духовните придобивки се согледуваат во откровението, чувството и контемплацијата (I, проповед 45, § 10, стр. 419) - или со чувство и свест, со искусна потврда и духовна контемплација (II, проповед 87, стр. 446). (сп. соединување со Бога, крштевање, причест). Ниту умот без чувство ги манифестира своите постапки, ниту чувството без умот (II, Активни и теолошки поглавја, § 166, стр. 563). Постои само една потврда за делотворноста на спасението - тоа е духовното чувство на благодатта на Сесветиот Дух дадена во светите тајни (I, проповед 88, стр. 465) (сп. надеж). Душата не е нечувствителна супстанција, туку чувствително и интелигентно суштество; затоа, на самиот почеток таа го чувствува и го препознава запалувањето на Божествениот оган во себе (т.е. благодатта на Светиот Дух) (II, проповед 78, § 3, стр. 311). Невозможно е да го имате Светиот Дух во себе без јасно и опипливо чувство на благодатта на Светиот Дух II, проповед 63, § 1, стр. 109); Сре (II, Збор 90, стр. 490–491); (I, Збор 40, стр. 332). (види благодат). Оној што тврди дека секој од верниците го прима и има Дух, без да го сфати и без да го почувствува, е богохулен (II, проповед 57, § 4, стр. 47) (сп. ерес, светлина) (III, Химна 45, стр. 209). За чувството на духовен живот (види живот) (I, проповед 37, § 7, стр. 315). За чувството на вечен живот (види мртвило) (II, проповед 57, § 4, стр. 48). Како што тој што е слеп за едно е слеп за се, а кој е глув за едно е глув за се, така истото се случува и во однос на духовниот живот... и обратно, кој има (духовно) чувство за една работа, односно за Бог, има чувство за се Божествено и чувствува кој е што во овој поглед. Бидејќи е во Бога, тој гледа сè во Него: себеси, другите и сè друго. Кој отворил духовни чувства, разбира што се зборува овде, а кој не разбира, неговите духовни чувства не се здрави, тој е сепак месо и крв или, како да се каже, бесмислен добиток (II, проповед 79, § 4, стр. 327). Сре (II, Активни и теолошки поглавја, § 35, стр. 517). Види бесчувствителност, царство Божјо. Чуда. Оној што прави знаци не може да се спаси само заради овие знаци и чуди, ако нема и праведни дела (I, Омилија 48, стр. 435). Види вера. Економија Со каква опасност треба да се случи послушноста на управителот? (II, Активни и теолошки поглавја, § 56, стр. 523). Екстаза (возбуда). види контемплација. Покајание. Неопходноста и значењето на покајанието за оние кои грешат по крштевањето (I, проповед 37, § 6, стр. 312). На кого не треба да му се наметнуваат тешки казни и на кого да се применуваат канонски казни? (I, проповед 37, § 6, стр. 313–314). За исцелувачките епитими (I, проповед 51, стр. 463). Како треба да се моли покајникот, каков пост треба да држи и што друго треба да врши (пример за покајание) (I, проповед 32, стр. 277–278). Глупост. Оној кој, бидејќи е бестраст, се покажува пред светот дека е страствен, како што тоа го правеле многу од древните отци, е многу пофален и најблагословен (II, Омилија 54, § 1, стр. 9); Сре (III, Химна 59, стр. 267). Да се ​​биде како бесмислен, сиромашен, напуштен, презрен од секој човек и почитуван како некаков лудак - вака може да се умре светот, да се живее скриен живот во Христа и да се види Бог како живее во нас (II, проповед 81, § 3, стр. 354). Преподобен Симеон Нов Богослов. Креации. Т. 1–3. / том 1: Зборови од 1–52, том 2: Зборови од 53–92. Том 3: Химни од 1–60/. Препечатено издание на „Зборовите на преподобниот Симеон Нов Богослов преведени на руски од современ грчки јазик. Ep. Feofan. Ed. 2nd, M. 1892“. Света Троица Сергиј Лавра. 1993, стр. 1–68. Двата броја се цитирани од второто издание: Јас издавам. Москва 1892 година; II број. Москва 1890 година;