Index alphabétique

Index alphabétique de 1 éléments contenus dans deux éditions des mots du professeur. Siméon le Nouveau Théologien et dans la traduction d'hymnes, également dans la « Parole ascétique de Siméon le Révérent » contenue dans le 3ème volume des Œuvres de Saint Siméon NB. (Le chiffre romain I signifie le premier numéro, II signifie le deuxième numéro 2, et le chiffre romain III désigne conventionnellement la traduction des hymnes. Les chiffres arabes partout signifient des pages) A B C D E F G H I K L M N O P R S T U V X C H E Y Adam. À propos de la création d'Adam (I, Homélie 45e, § 1, p. 367 et suiv.). Adam a été créé avec un corps incorruptible, bien que matériel, et pas encore spirituel, et a été installé par le Créateur comme roi immortel sur le monde incorruptible (I, Homélie 45e, § 1, p. 370). Dès sa création, Adam reçut la grâce de Dieu (I, Homélie 51e, p. 464). Après la Chute, la grâce s'est retirée de lui (I, Homélie 1, § 1, 2, p. 22 ; Homélie 18, § 1, p. 167 ; Homélie 22, § 2, p. 202 ; Homélie 36, § 1, pp. 301-302). À propos de la chute d'Adam et de ses conséquences (I, Homélie 1, § 2, 3, p. 23 ; I, Homélie 45, § 1, 2, pp. 370-373 ; II, Homélie 66, § 2, 3, pp. 144-148). Le crime d'Adam était l'orgueil (I, Parole 1, § 1, 2, p. 21 ; Parole 31, § 1, p. 268 ; Parole 37, § 2, p. 308) - et l'incrédulité (II, Parole 66, § 4, p. 150). Quelle était l’ampleur du péché d’Adam ? (I, Homélie 1, § 1, 2, pp. 21, 22). Par incrédulité, Adam a perdu la connaissance spirituelle et est tombé dans la connaissance charnelle et passionnée (I, Homélie 25, § 1, p. 226). À travers la Chute, Adam est devenu sourd, aveugle et insensible à tout ce qui est spirituel (I, Homélie 35, § 1, pp. 294-295). La sentence de Dieu envers Adam (I, Homélie 1, § 1, 2, p. 22). Pour le châtiment et le repentir qu'il a subis au cours de sa vie, Adam a ensuite été glorifié par Dieu plus qu'auparavant (II, Homélie 66, § 3, p. 149). À propos du premier et du deuxième Adam (Christ) (I, 2e Homélie, § 4, p. 31 ; 15e Homélie, § 3, p. 148 ; 29e Homélie, § 4, p. 252 ; 24e Homélie, § 1, p. 219 ; 45e Homélie, § 3, p. 375 ; cf. III, Hymne 34, p. 149-150). Voyez le pécheur, les yeux. Des anges. Sur la création des anges (III, Hymne 40, p. 179 et Hymne 44, p. 206). Les anges sont les secondes lumières (III, Hymne 46, p. 214). Ils sont immobiles face au mal (I, Homélie 1, § 2, 3, p. 23) - pourquoi ? (I, Homélie 36, § 1, pp. 301-302). Les anges ne connaissaient pas la première venue du Seigneur sur terre, et encore moins la seconde venue (I, Homélie 45, § 10, p. 410). Les anges, qui avaient Dieu à l'esprit, ayant vu la chute de Satan, furent enrichis d'une connaissance encore plus grande et de la lumière de la Sainte Trinité (III, Hymne 28, p. 126). Les anges ne voient qu'un rayon de gloire ou la gloire de la gloire, et non la nature même de Dieu (III, Hymne 16, p. 81 ; Hymne 40, p. 179 ; Hymne 59, p. 273). Les anges connaissent Dieu grâce aux actions de Dieu (III, Hymne 42, p. 195). L'œuvre des Anges est la doxologie (II, Homélie 76, p. 282). Antoine le Grand. Pendant la persécution, Antoine a quitté le désert (I, Sermon 47, p. 426). À propos de son œuvre spirituelle (II, Homélie 81e, § 2, pp. 346-347). Apôtres. voyez le feu, Saints Pères, la descente. Arsène le Grand. À propos de son œuvre spirituelle (II, Homélie 81e, § 2, 3, pp. 347-348). La veillée n'est pas seulement l'œuvre des moines, mais aussi des gens en général occupés aux affaires (III, Hymne 43, p. 203). À propos de la veillée comme exploit ou comme moyen d'acquérir la grâce (I, Homélie 16, § 2, pp. 151-152 ; Homélie 44, § 2, pp. 357-358). Le silence est la plus parfaite des vertus ascétiques (II, Parole, 85e p. 427). Il préserve les vertus et coupe toutes sortes de racines inutiles (III, Hymne 18, p. 88). Quel devrait être le travail d’une personne silencieuse ? (II, Homélie 85, pp. 428-430). Le silence n’est pas l’inaction (II, Homélie 85, pp. 431-433). Tous ceux qui se taisent ne connaissent pas le but du silence et son mystère (II, Homélie 85, p. 432). Ceux qui quittent le silence pour plaire à Dieu ne combattent plus les démons (II, Homélie 85, pp. 433-434). Négligence. Le mal de l'inaction et de l'insouciance (II, Homélie 55e, § 1, p. 19). Calme. Qu’est-ce que la véritable impartialité ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 165, p. 562). Sur l'impartialité du corps et de l'âme (II, Homélie 84e, § 1, p. 398), (Chapitres actifs et théologiques, § 58, p. 524). L'impartialité ne s'obtient pas immédiatement (II, Homélie 76, p. 281). Est-il possible pour une personne d’être complètement impartiale ? (II, Homélie 80e, § 6, p. 339 ; Homo 83, § 1, pp. 381-382), (Chapitres actifs et théologiques, § 57, p. 524). C'est un don de Dieu (II, Homélie 88, p. 464). C'est pour lui que tout travail ascétique se produit (II, Homélie 83e, § 1, p. 382). Qui surmonte toutes les passions et parvient à l’absence de passion ? (II, Homélie 66e, § 6, p. 171). Comment est une personne sans passion ? (II, Homélie 83e, § 4, pp. 387-389 ; Homélie 83e, § 5, p. 392 ; Homélie 83e, § 5, pp. 395-396) ; (Chapitres actifs et théologiques, § 118, p. 545) ; Chapitres actifs et théologiques, § 180, pp. 567-568). Seuls ceux qui sont impartiaux peuvent parler de l'impartialité, mais ceux qui sont possédés par les passions sont incapables de la comprendre (II, Homélie 84, § 1, pp. 396-398). Ceux qui sont impartiaux l'aiment et sont aimés de lui (II, Homélie 84, § 1, p. 397). Il y a beaucoup de saints, mais peu de saints impartiaux (II, Sermon 84, § 1, p. 398 ; Sermon 84, § 1, p. 401). Sans être complètement unie à l'amour, une personne ne peut être sans passion (II, Homélie 84e, § 2, p. 419). Celui qui est impartial voit en lui le miracle du buisson (II, Homélie 88, p. 461). La passion ne s'approche pas de l'impartialité comme les ténèbres s'approchent de la lumière (III, Hymne 10, p. 63). Celui qui aimait l'impartialité a gagné la vie (III, Hymne 29, p. 127). Le corps de celui qui est sans passion est complètement mort, mais pas sans âme (III, Hymne 29, p. 127) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 169, p. 563) (voir chair, corps). Sur la vision et l’audition spirituelles et impartiales (III, Hymne 12, p. 69 ; Hymne 19, pp. 89-90 ; Hymne 41, p. 193). La honte est-elle caractéristique des personnes impartiales ? (III, Hymne 58, p. 263). Bien. Dieu est tout et unique bon (III, Hymne 3, p. 36). Dieu le Père est la source des bonnes choses, mais toute bonne chose est le Fils, par l'Esprit, qui les distribue à tous selon leur dignité, aux anges et aux hommes (III, Hymne 42, p. 196). Le plus grand bien pour nous est la grâce du Christ (I, Homélie 40, p. 332). Quels avantages sont accordés à ceux qui sont devenus parfaits ? (II, Homélie 84e, § 2, p. 419) ; (Word 84th, § 1, pp. 404-405), (III, Hymn 38, pp. 167-169) (voir patience). En n'accomplissant pas les commandements, chacun se prive de divinités. bon (II, Chapitres actifs et théologiques, § 150, p. 557). Les bénédictions du ciel sont incompréhensibles (III, Hymne 8, p. 57). Les biens éternels sont le Père, le Fils et le Saint-Esprit – la Sainte Trinité (II, Homélie 60e, p. 77). Voir Fils de Dieu. La bonté est quelque chose de plus élevé que l'être (I, Homélie 39, § 5, p. 327). C'est le fruit du Saint-Esprit (I, Homélie 39, § 5, pp. 327-328) (voir loi). La bonté a été perdue par l'homme en Adam et nous est revenue à travers le Christ (I, Homélie 1, § 4, p. 27). Le but de tous les exploits est de préserver les bénédictions qui nous sont données (I, Homélie 56, p. 30). De la Sainte Trinité nous avons à la fois l'être et le bien-être (II, Homélie 60, p. 90). (I, Homélie 56, p. 30). La grâce est une puissance spirituelle qui éclaire et fortifie l'âme (I, Homélie 14, § 1, p. 134). La grâce est la puissance mentale du Saint-Esprit, qui lui est accordée par la foi seule, et non pour les œuvres (I, Homélie 36, § 1, p. 301) (cf. salut). (III, Hymne 32, p. 137). La grâce de Dieu, donnée pour la foi, est la miséricorde de Dieu (I, Homélie 18, § 3, pp. 171, 172). La connaissance de la vérité chrétienne (1 Tim. 2, 4) et de la vérité elle-même (Jean 1, 17) n'est rien d'autre que cette grâce même (I, Homélie 18, § 3, p. 172). Du grand et mystérieux don de la grâce (I, Homélie 39, § 5, p. 326). La grâce donne la vie à l'âme, comme si elle était l'âme de l'âme (I, Homélie 14, § 6, pp. 138-139). La grâce en elle-même est inépuisable, mais chez une personne, elle augmente ou diminue (I, Homélie 51e, p. 467). S'allumant dans l'âme, la grâce se fait sentir dans l'esprit (cf. feu) (I, Homélie 40, p. 332) (voir sentiment). La grâce du Saint-Esprit n'est donnée à personne sans révélation et vision mentale (II, Homélie 57, § 4, pp. 46-47). La grâce se retire en secret, ne permettant à personne de la ressentir (I, Homélie 51e, p. 467). À qui Dieu donne-t-il la grâce ? (I, Homélie 17, § 5, p. 164 ; Homélie 18, § 2, pp. 168-169). La grâce est donnée selon la mesure de la foi (I, Homélie 18, § 3, p. 170, Homélie 30, § 5, p. 265). Pourquoi la grâce se retire-t-elle d'une personne ? (I, Homélie 17, § 4, pp. 162-163 ; Homélie 22, § 1, p. 201). Quels sont les signes de la réception de la grâce ? Je p. 258 ; I, Homélie 51, p. 463). Un signe de nudité par grâce (I, Homélie 33e, p. 280). Sur les actions de la grâce du Saint-Esprit sur l'âme (I, Homélie 14, § 6, p. 139), (II, Homélie 54, § 2, p. 15). Chacun doit rechercher la grâce par tous les moyens (I, Homélie 38, § 2, p. 318) ; mer (I, Homélie 22, § 2, pp. 203-204) (voir exploits). Sans grâce, une personne ne peut ni penser ni faire quoi que ce soit de bien (I, 4e Homélie, § 2, pp. 46-47 ; 4e Homélie, § 3, pp. 53-54), (III, Hymne 56, p. 254). Sans grâce, il est impossible d'être sauvé (I, Homélie 15, § 3, p. 149). Sans la grâce, l'âme ne peut résister au diable (I, Homélie 14, § 5, p. 138). Sans la grâce, personne ne peut éviter le péché, ni accomplir les commandements de Dieu, ni repousser les démons (I, Homélie 18, § 1, p. 168 ; Homélie 20, § 1, p. 182 ; Homélie 22, § 3, p. 204 ; Homo 30, § 2, p. 261). La grâce est le fondement de toute vertu (I, Homélie 18, § 2, pp. 168-170 ; Homélie 37 § 4, p. 310). Celui qui n'a pas reçu la grâce du Christ et ne l'a pas reconnue intelligemment présente dans son âme, porte en vain le nom de chrétien (I, Homélie 18, § 3, p. 171 ; Homélie 22, § 3, p. 204 ; Homélie 51, p. 466). Il est impossible à quiconque d'être sauvé autrement qu'en recevant la grâce divine (I, Homélie 18, § 3, p. 172). Pour nous donner la grâce, le Christ est venu sur terre, a été crucifié et est mort (I, Homélie 18, § 1, p. 167 ; Homélie 22, § 2, pp. 201-202). Le bien le plus élevé pour nous, c'est-à-dire la grâce du Christ, est (pour la première fois) accordé à l'âme par le saint baptême (I, Homélie 40, p. 332 ; Homélie 22, § 2, p. 202). Comment la grâce est-elle donnée après le baptême ? (I, Homélie 22, § 2, pp. 203-204). La grâce donne non seulement le pardon des péchés, mais aussi la force de ne plus pécher (I, Homélie 23, p. 211). Celui qui a la grâce en lui a la vie éternelle (I, Homélie 23, pp. 216-217) (cf. royaume des cieux). La grâce est un remède à la mort mentale et une résurrection mentale d'entre les morts (I, Homélie 24, § 3, p. 225). La grâce du Saint-Esprit libère l'homme de toutes les passions et renouvelle l'âme et le corps (II, Homélie 65, p. 132 ; Homélie 88, p. 457). Celui qui a en lui la grâce de Dieu apprend tout par elle et peut tout faire avec elle (II, Homélie 83e, § 4, p. 387). Grâce St. L'Esprit est l'habit de noces (II, Homélie 83e, § 5, p. 394). Par la grâce du Saint-Esprit, nous sommes faits enfants de Dieu (II, Homélie 84, § 2, p. 415). La grâce a pour but de conduire le genre humain à la déification (II, Homélie 88, pp. 476-477). La grâce du Saint-Esprit est donnée à l'âme comme fiançailles et gage (II, Chapitres actifs et théologiques, § 88, pp. 534-535). Ces fiançailles du Saint-Esprit sont inexplicables (II, Chapitres actifs et théologiques, § 92, p. 536). (III, Hymne 59, pp. 269-270). La grâce est perçue lorsque le cœur est purifié et vice versa (II, Chapitres actifs et théologiques, § 94, p. 537) (voir mal, cœur). Le trésor de la grâce se conserve dans l'âme en accomplissant tous les commandements (I, Homélie 50e, § 2, p. 458) (voir trésor), (II, Chapitres actifs et théologiques, § 95, p. 537). La grâce du Saint-Esprit flotte dans l'âme comme une lumière (III, Hymne 17, p. 85). Celui qui a la grâce du Saint-Esprit a acquis l'honnête Trinité (III, Hymne 38, p. 166 ; Hymne 59, p. 271) ; (I, Homélie 45, § 9, p. 396). Les divinités lumière de l'Esprit (c'est-à-dire la grâce), n'ayant pas de nom propre, sont appelées par des noms différents selon l'état intérieur d'une personne (III, Hymne 40, pp. 182-183). Grâce et œuvres (I, 4e Homélie § 3, p. 49 ; 21e Homélie, § 2, p. 196 ; 22e Homélie, § 1, p. 200 ; 39e Homélie, § 5, p. 326-327), (II, Homélie 58e, § 2, pp. 65-66 ; Homélie 88e, p. 464). (cf. victoire). Grâce et liberté (I, Homélie 26, pp. 235-236 ; Homélie 44, § 3, pp. 362-363) ; (I, Homélie 44e, § 3, p. 362) (cf. autocratie, patience). Voir guérison, Saint-Esprit, confession, vérité, baptême, communion, illumination, prêtrise, salut. La piété est la vraie foi chrétienne (I, Homélie 28, § 3, p. 248 ; Homélie 37, § 6, p. 314). La vraie piété consiste non seulement à ne pas faire le mal, mais aussi à ne pas y penser (II, Chapitres actifs et théologiques, § 163, p. 562). La mesure de l'humilité est la mesure de la piété et la mesure de l'orgueil est la mesure de la méchanceté (I, Homélie 37, § 4, pp. 310-311). Béatitudes, Béatitudes. Comment un ascète zélé peut-il atteindre les sommets de la déification et du bonheur ? (II, Homélie 83e, § 3, pp. 384-385). Pourquoi la béatitude future des saints sera-t-elle complète et parfaite ? (I, Homélie 52e, § 1, pp. 478-479) Comment comparer sa condition avec les Béatitudes. (I, Homélie 3, pp. 33-36) ; (II, Sermon 70, pp. 204-208 ; Sermon 82, § 3, pp. 359-360). Voir Baptême. La fornication est le plus mauvais ennemi de l'efficacité du Saint-Esprit (I, Homélie 34, § 2, p. 292). Richesse. On ne peut pas supporter à la fois la richesse et la croix (I, Homélie 21, § 2, p. 194). Sur la vanité de la richesse (III, Hymne 11, pp. 64-65). Qu’est-ce que la vraie richesse ? (III, Hymne 11, pp. 66-67). Connaissance divine (connaissance de Dieu). La connaissance de Dieu est le véritable témoignage de piété et vice versa (I, Homélie 4, § 3, p. 52) ; Mer (II, Homélie 82e, § 8, p. 380). Il existe cinq types de connaissance de Dieu (I, Homélie 29, § 5, p. 259). La vraie connaissance de Dieu donne naissance à l'humilité (I, Homélie 31, § 6, p. 272) (cf. humilité). De qui et de quelle manière les croyants apprennent-ils la théologie ? (II, Homélie 59e, § 3, pp. 70, 72) ; Mot 60e, pp. 82-83). Comment est-il possible pour nous de connaître Dieu ? (II, Homélie 61e, p. 100). Il est impossible de connaître Dieu autrement qu'en accomplissant fidèlement les commandements et en contemplant la lumière (II, Homélie 61, p. 101 ; Homélie 63, § 3, p. 116). La vraie connaissance de Dieu ne s’enseigne pas par l’enseignement et la sagesse extérieure (II, Parole, pp. 328-329). Comment peut-on parvenir à la connaissance de Dieu ? (II, Mot 60e, p. 88 ; Mot 80e, § 7, p. 343). Sans la grâce du Saint-Esprit, il est impossible de connaître Dieu, et encore moins de l'enseigner aux autres... (II, Homélie 87, pp. 455-456). Révélant à l'âme rationnelle, Dieu est connu par tous ses sentiments ensemble (I, Homélie 52, § 1, pp. 474, 476) (voir sentiment). Plus on connaît Dieu, plus on s'appauvrit dans la connaissance de tout le reste (II, Chapitres actifs et théologiques, § 135, p. 553). Dieu est connu de ceux qui en sont dignes, dans la mesure où il leur est révélé (II, Chapitres actifs et théologiques, § 159, pp. 560-561). Il est impossible aux créatures de connaître le Créateur comme il se connaît lui-même (III, Hymne 28, pp. 125-126 ; Hymne 59, pp. 268-269) (voir Créateur). La connaissance de Dieu pour tout ce qui existe est la vie (III, Hymne 59, p. 126). Pour les glorieux, les riches et les orgueilleux, ni Dieu ni les créations de Dieu ne sont inconnus, mais pour ceux qui ont été distraits par cela, la connaissance la plus claire du Créateur est donnée par le Saint-Esprit (III, Hymne 51, pp. 238-240). Voyez Saint-Esprit, pensez. Enseignement de Dieu. En habitant une personne, Dieu lui enseigne tout non pas par la parole, mais par l'action et l'expérience (II, Homélie 65e, p. 134 ; Homélie 79e, § 1, p. 317). À propos des hommes enseignés par Dieu (II, Chapitres actifs et théologiques, § 117, p. 545 ; Chapitres actifs et théologiques, § 132, p. 551 ; Chapitres actifs et théologiques, § 145, p. 555). (III, Hymne 59, pp. 269-270). Ayant l'Esprit comme enseignant, ils n'ont pas besoin de l'enseignement des gens, étant enseignés par Dieu des mystères inexprimables (II, Homélie 61e, p. 101), (III, Hymne 59e, p. 268). Voir Saint-Esprit, Écriture (II, Chapitres actifs et théologiques, § 132, p. 551), contemplation. Ressemblance divine. C’est pour la ressemblance de l’homme à Dieu que Dieu s’est fait homme (I, Homélie 2, § 4, p. 32). La ressemblance à Dieu se manifeste dans les vertus, notamment dans l'amour des hommes (I, Homélie 2, § 4, pp. 31-32 ; Homélie 30, § 4, p. 264). En acceptant la grâce, le chrétien devient semblable à Dieu (I, Homélie 20, § 1, p. 182). En s'unissant à Dieu spirituellement et physiquement, une personne devient semblable à Dieu, comme si elle était trinitaire par grâce - du corps, de l'âme et de l'Esprit divin (I, Homélie 25, § 2, pp. 228-229), (II, Homélie 83, § 4, pp. 386-387). Dieu rend semblables à Lui ceux qui sont nés de Lui (I, Homélie 49, p. 446). Voir l'image de Dieu, le sceau du Christ. Mère de Dieu. Tout comme Dieu a créé une épouse à partir de la côte d’Adam, ainsi plus tard il a emprunté sa chair à Marie, toujours Vierge et Mère de Dieu (I, Homélie 45, § 3, pp. 374-375). Dans la chose elle-même, la Matière du Christ est sainte. Mère de Dieu, et nous, si nous le voulons, pouvons devenir sa mère et ses frères par grâce (voir saints) (I, Homélie 45, § 9, p. 397). Tous les saints sont fils de la Mère de Dieu, de ses serviteurs et parents, et pour quelle raison ? (I, Homélie 45e, § 9, pp. 398-399). Théologie. De ceux qui parlent de Dieu et étudient les Pères de l'Église non pas pour un bénéfice spirituel, mais pour obtenir les louanges de leurs auditeurs et être appelés théologiens (II, Homélie 60e, p. 76). Seul celui qui accomplit les commandements peut théologiser correctement (I, Homélie 10, § 4, pp. 89-91). Personne ne devrait théologiser avec la seule fausse connaissance, sans recevoir la grâce du Saint-Esprit (II, Homélie 60, p. 85 ; Homélie 61, p. 92 ; Homo 83, § 5, p. 393). C’est extrêmement insensé pour quiconque tente de théologiser sans purification (II, Homélie 60, pp. 87-88, 89). Pour théologiser, il faut d’abord naître spirituellement (II, Homélie 61e, p. 93). Celui qui a reçu Dieu en lui deviendra lui-même théologien et comprendra bien toutes les théologies (II, Homélie 82, § 6, pp. 366-367) ; (Chapitres actifs et théologiques, § 132, p. 551). La théologisation ne convient pas au pénitent et vice versa (II, Chapitres actifs et théologiques, § 134, pp. 552-553). Celui qui n'a pas vu les divinités. lumière et celui qui n’est pas devenu Dieu par adoption n’est pas autorisé à enseigner aux autres et à théologiser (III, Hymne 47, p. 222). Dieu, Divinité. Dieu est un Esprit invisible, immortel, inaccessible, inconcevable (I, Homélie 49, p. 446), (III, Hymne 37, p. 157). Dieu est lumière sans limites, et ce qui est en Dieu et ce qui vient de Dieu est lumière (II, Homélie 62, pp. 106-107) ; (I, Homélie 25, § 12, p. 228) ; (II, Homélie 59e, § 3, p. 72), (III, Hymne 40e, p. 182 ; Hymne 45e, p. 208). (voir lumière). Et ceux qui sont dignes de voir Dieu le voient tous comme lumière (I, Homélie 38, § 2, p. 318). (III, Hymne 32, p. 138). Mais Il est loin de toute lumière matérielle, étant plus brillant que la lumière et plus brillant que n'importe quel rayonnement (III, Hymne 44, p. 206). Dieu est incomparablement plus haut que tout ce qui a été créé (I, Homélie 1ère, § 3, p. 25). Dieu est la source et le donneur de tout bien (I, 15e Homélie, § 3, p. 146 ; 19e Homélie, § 3, p. 178 ; 52e Homélie, § 1, p. 472), (III, 42e Hymne, p. 196 ; 45e Hymne, pp. 209-210). La Divinité est Une, mais étant toute bonne, elle est appelée de plusieurs noms (III, Hymne 45, p. 208) (cf. sentiment). La Divinité est un être et trois hypostases (I, Homélie 30, § 1, p. 260) ; (III, Hymne 36, p. 154). Il faut savoir que Dieu existe, mais il est impudent et insensé de chercher ce qu'Il est (I, Homélie 30, § 2, p. 260) ; (II, Mot 60e, p. 76) ; Mot 61e, p. 93). Il n’est pas utile d’étudier la nature de Dieu (III, Hymne 40, pp. 181-182, 179-180). Dans quelle mesure et comment est-il permis de parler de Dieu ? (II, Mot 60e, pp. 80-81 ; Mot 60e, p. 76). La nature divine est totalement ineffable et impensable (II, Homélie 60, p. 78). C'est incompréhensible non seulement pour les hommes, mais aussi pour les Anges (II, Homélie 61e, p. 99) ; (III, Hymne 42, pp. 195-199). Non seulement l'être de Dieu est incompréhensible, mais même ses œuvres (III, Hymne 42, p. 198). Dieu est complètement ineffable et suprême (III, Hymn 52, p. 242). Cependant, Il a une essence (III, Hymne 47, p. 221). Même Moïse n'était pas digne de voir le visage de Dieu (III, Hymne 38, p. 165), et même Jean-Baptiste et l'apôtre n'étaient pas dignes de voir ou de connaître la nature de Dieu. Paul (III, Hymne 59, p. 273 ; Hymne 42, p. 198). La différence entre Dieu et l'homme est incommensurablement grande (I, Homélie 30, § 2, p. 260) ; (III, Hymne 14, p. 75 ; Hymne 51, p. 238). Dieu est au-dessus de tout esprit, nom et parole et n'est rien qui existe (II, Homélie 61e, p. 100 ; Homélie 62e, p. 105) ; (III, Hymne 46, p. 212). Aucun des gens ne connaissait ni le nom de Dieu ni sa nature (III, Hymne 35, 154). Le nom de Dieu nous est encore inconnu, à l'exception du nom « Celui qui est » ; Dieu est ineffable et n'a pas de nom III, Hymne 59, p. 272). Aucun mot ne peut exprimer Dieu, seul l'esprit le saisit par l'amour (III, Hymne 39, p. 170). Dieu est par nature inexprimable (III, Hymne 40, p. 178 ; Hymne 40, p. 183). Dieu n'est ni à l'intérieur ni à l'extérieur des créatures, mais partout dans toute chose (III, Hymne 41, pp. 184-185, 188 ; Hymne 44, p. 206 ; Hymne 58, p. 259). La Divinité n'est visible et perceptible à l'homme qu'en partie, comme un rayon de soleil ou comme une goutte de la mer (III, Hymne 41, pp. 186-191 ; Hymne 42, p. 196). Voir la vision de Dieu, des Saints Pères, du Créateur, de la Trinité. Maladie. La maladie initiale des racines est la pourriture, les autres maladies sont secondaires (I, Homélie 6, § 3, pp. 66-67). Sur les maladies de l'âme et leur guérison (I, Sermon 6, § 2, pp. 64-65). Celui qui est malade dans l'âme ne ressent pas sa maladie (I, Homélie 31, § 2, p. 269). De même que les ténèbres ne disparaissent pas sans la lumière, de même la maladie de l’âme ne passe pas sans le Christ (I, Homélie 36, § 3, pp. 305-306). Voir l'esprit. Mariage divin. Comment le mystérieux mariage de Dieu s’est-il déroulé dans la nouvelle alliance ? (I, Homélie 45, § 9, pp. 392-394). Comment le Christ est-il uni dans un mariage immaculé avec tous les fidèles ? (I, Homélie 45, § 9, pp. 394-396), (III, Hymne 58, pp. 262-263). En se combinant spirituellement avec les âmes, d'une manière décente pour Dieu, le Christ les rend incorruptibles, et elles ont tout Dieu en elles (III, Hymne 58, p. 264). Épouser. Église. Jurer. La vie de tous est une guerre (III, Hymne 8, pp. 52-53). Pourquoi les démons se battent-ils contre nous ? (I, Homélie 44e, § 1, p. 356), (II, Homélie 73e, p. 233). La guerre interne des démons est bien plus terrible que la guerre externe (II, Homélie 73e, p. 238). Personne ne peut s’en débarrasser (II, Homélie 73e, pp. 238-239). Comment diriger les esprits. se battre avec des ennemis ? (III, Hymne 33, p. 141). L'âme, ne voyant pas les Divinités, la lumière, mène une bataille irréconciliable et infructueuse avec le prince des ténèbres (III, Hymne 43, p. 201). Dans les choses visibles, le Créateur a préfiguré le combat mental (III, Hymn 59, p. 276). Voir autocratie. La vie future L'avenir tout entier est inexplicable et impensable (I, Homélie 45e, § 10, p. 405). Dans le futur, la vie n'aura d'autre lieu de repos que Dieu ou le royaume des cieux (III, Hymne 27, pp. 120-123) (voir royaume des cieux.). Sur l'état des justes et des pécheurs dans la vie future (I, Homélie 27, p. 244) ; Mot 45e, § 5, p. 383 ; Mot 45e, § 10, pp. 411-413 ; III, Hymne 27, pp. 120-123). Les saints se connaîtront dans le futur. la vie (I, Homélie 45, § 10, pp. 405-418) (voir surtout pp. 411, 413) ; (Mot 45, § 10, pp. 417, 418). Dans la vie présente est le début de la gloire et des tourments futurs (II, Homélie 57e, § 4, p. 49). Voir les saints. La pauvreté et la pauvreté sont définies par Dieu envers l'homme comme une punition temporaire inévitable (I, Homélie 7, § 2, pp. 71-72). Ceux qui tentent de les éviter à tout prix vont contre Dieu et sont soumis au châtiment éternel (I, Homélie 7, § 2, pp. 71-72). Un vrai chrétien ne peut être sans privation et sans besoin (I, Homélie 7, § 2, p. 72) (cf. tentation). Basile le Grand. Mention de lui (I, Homélie 47, pp. 427, 428), (III, Hymne 38, p. 167). Références à ses œuvres (II, Homélie 63e, § 6, p. 123 ; Homélie 64e, p. 126). Vision de Dieu. De ce qui est encore au présent pour ceux qui le souhaitent. dans la vie, il est possible de voir Dieu (I, Homélie 36, § 1, pp. 300-301). (II, Parole du 80e, § 6, 7, pp. 340-341) ; Mer (I, Homélie 3, p. 43). Preuve en est tirée des Saintes Écritures (II, Homélie 63e, § 1, pp. 110-113). (III, Hymne 2, p. 31-32). Quiconque a le cœur pur voit Dieu dans cette vie présente (II, Homélie 63e, § 1, p. 111), (III, Hymne 2, p. 31). Le révérend Siméon dit cela non pas à partir d'une fiction, mais à partir de l'expérience de sa propre contemplation (II, Homélie 63e, § 3, pp. 115-116). Cela était, est et sera possible pour tous ceux qui gardent les commandements du Seigneur (II, Homélie 57, § 5, pp. 58-59). Les dignes, alors qu'ils sont encore dans leur corps, voient clairement Dieu, non pas du tout dans un fantôme ou une imagination de l'esprit, mais par la vérité même d'une matière divine et terrible (III, Hymne 3, p. 36). Les fidèles ont toujours vu et voient Dieu et l'ont avec eux, le Créateur de toutes choses, coexistant et habitant avec eux dans les ténèbres de cette vie, comme le soleil inaccessible et comme une lampe qui ne s'éteint pas (III, Hymne 58, p. 260) ; Mer (III, Hymne 59, p. 266, Hymne 39, p. 175). Mais il est impossible à quiconque de voir Dieu en totalité ou complètement, et pourquoi ? (III, Hymne 14, pp. 74-75 ; Hymne 16, pp. 81-82 ; Hymne 39, pp. 170) (voir Dieu, contemplation, Créateur). Comment pouvez-vous voir Dieu ? (I, Homélie 39, § 1, 2, pp. 322-324) ; (I, Homélie 21, § 2, p. 197). Comment une personne voit-elle habituellement Dieu ? (II, Homélie 57e, § 5, p. 59 ; Homélie 63e, § 4, pp. 117-118). De même que personne n'a vu son père avant sa naissance, de même personne ne verra Dieu s'il n'est le premier-né de Lui (II, Homélie 80, § 7, p. 341). Pourquoi ne voyons-nous pas le Seigneur intelligemment et ne contemplons-nous pas la lumière de sa Divinité ? (I, Homélie 35, § 2, pp. 300-301). Qui a vu et voit le Saint-Esprit et le Christ ? (II, Homélie 63e, § 3, p. 121). Si ici nous sommes encore dignes de voir le Christ - cette Lumière Divine, alors nous ne mourrons pas pour toujours (I, Homélie 19, § 4, pp. 180-181). Voir les pleurs, la beauté, la lumière, l'esprit. L'attention doit être aussi indissociable de la prière que le corps l'est de l'âme (II, Homélie 68, § 1, p. 179), (I, Homélie 16, § 5, 6, pp. 156-8). De la guerre entre l'attention et la pensée dépend la vie et la mort de l'âme (II, Homélie 68, § 2, p. 180). Dieu exige de nous seulement que notre cœur soit purifié par l'attention (II, Homélie 68e, § 4, pp. 190-191) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 49, p. 521). Recréation, restauration. Le Christ a restauré la nature humaine (I, Homélie 15, § 3, p. 148 ; Homélie 45, § 9, p. 397), (II, Homélie 57, § 1, p. 35). Sur le mystère de la recréation du genre humain et le mystère du renouvellement des âmes humaines (I, Homélie 45e, § 9, p. 397). Cette recréation est servie dans les fonts baptismaux (I, 1ère Homélie, § 3, p. 24 ; 24e Homélie, § 3, pp. 221, 225). Comment la dignité rationnelle est-elle restaurée chez une personne ? (voir royaume des cieux. (I, Homélie 44e, § 4, p. 364). Voir baptême. Volonté. L’une est la volonté de la chair, l’autre est la volonté de l’Esprit et l’autre est la volonté de l’âme (III, Hymne 6, p. 45). Dans quelle mesure la volonté de l’homme est-elle faible en matière de salut ? (I, Homélie 44, § 3, p. 362). Celui qui ne fait pas la volonté de Dieu, mais seulement la sienne, non seulement ne peut pas être sauvé, mais il est également impossible d'être fidèle et d'être appelé un vrai chrétien (I, Homélie 52, § 2, p. 488). La croix n’est rien d’autre que la retranchement de la volonté (II, Homélie 72, § 1, p. 220). Celui qui fait la volonté des serviteurs de Dieu fait la volonté de Dieu (II, Homélie 78e, § 3, p. 309). Sur la retranchement complet de la volonté (I, Homélie 50e, § 1, p. 451) ; (II, Homélie 81, § 3, p. 354 ; Homélie 83, § 2, pp. 382-384 ; Chapitres actuels et théologiques, § 179, p. 567), (III, Hymne 1, p. 23). Il est considéré par Dieu comme un martyre (III, Hymne 3, p. 38 ; Hymne 18, p. 87 ; Hymne 33 et 34, pp. 145-146). Celui qui retranche sa volonté, Dieu lui accorde Sa volonté, la rendant indélébile dans son cœur (II, Chapitres Actifs et Théologiques, § 110, p. 542). L'Incarnation, l'économie de l'incarnation. Quel est le grand mystère de l’économie ou de l’incarnation du Fils de Dieu et comment s’est-il accompli ? (I, Homélie 8, § 3, p. 79 ; Homélie 18, § 1, p. 167 ; Homélie 30, § 2, p. 261) ; (Mot 45, § 3, pp. 374-375). (III, Hymne 2, p. 27-28) ; Hymne 23, p. 108 ; Hymne 58, pp. 259-260). Quelle bonté indescriptible Dieu a-t-il montré en lui ? (I, Homélie 45e, § 9, p. 393) (voir David). Dieu s'est fait homme pour susciter la mort (I, Homélie 28 § 2, p. 247). Le Fils de Dieu s'est incarné pour nous donner la grâce (I, Homélie 8, § 3, p. 79 ; Homélie 18, § 1, p. 167 ; Homélie 30, § 3, p. 261 ; Homélie 38, § 2, p. 317) ; (II, Homélie 70e, p. 207) - et pour le bien de la déification de l'homme (I, Homélie 10e, § 3, p. 88 ; Homélie 51e, p. 466) ; (II, Homélie 63e, § 1, p. 109 ; Chapitres actifs et théologiques, § 120, p. 547) (voir déification). Ayant pris chair, il nous a donné l'Esprit divin (I, Homélie 82, § 8, pp. 375-376 ; Homélie 84, § 1, p. 398). (III, Hymne 2, p. 31 ; Hymne 31, p. 133 ; Hymne 58, p. 260). L'œuvre de l'incarnation du Fils de Dieu est ineffable et incompréhensible pour tous les Anges et pour toute la nature créée (III, Hymne 59, p. 278). Comment ce sacrement est-il accompli chez chaque chrétien ? (I, Homélie 82e, § 8, pp. 377-378). Voir Fils de Dieu. Résurrection. De la mort des corps avant la mort physique et de la résurrection des âmes avant la résurrection des corps (II, Homélie 79e, § 1, pp. 316-317 ; Chapitres actifs et théologiques, § 170, p. 563). La résurrection de l'âme dans cette vie est son union avec l'Esprit Saint ou avec le Christ (I, Homélie 4, § 2, p. 47 ; Homélie 29, § 5, p. 256, Homélie 42, p. 345). Que signifient les mots : avoir vu la Résurrection du Christ, mais ne pas croire ? (I, Homélie 42, p. 346). Beaucoup croient à la Résurrection du Christ, mais peu la voient de manière pure (I, Homélie 42, p. 346). Quand et comment la résurrection du Christ s’accomplit-elle mentalement en nous ? (I, Homélie 29, § 5, pp. 255-257 ; Homélie 42, pp. 344-347). (II, Homélie 44e, § 2, p. 357) ; Mer (III, Hymne 38, pp. 168-169). À propos de la résurrection générale des morts (I, Homélie 1, § 4, pp. 380-381 ; Homélie 52, § 2, p. 484). (II, Homélie 75e, § 4, p. 278). Alors la chair sera engloutie par l'âme (I, Homélie 4, § 4, p. 55). À quoi ressembleront les âmes et les corps ressuscités des justes et des pécheurs ? (III, Hymne 46, pp. 218-219 ; Hymne 8, pp. 54-55). Voir les saints, le corps, l'esprit. Médecine, cabinet médical, médecin. Sans être un guérisseur de l'âme, une personne ne peut en aucun cas accomplir la volonté de Dieu (I, Homélie 24, § 3, p. 225). Sur la guérison de notre nature malade (I, Homélie 6, § 3, pp. 66-67). Nos infirmités spirituelles peuvent être guéries par l'unique Médecin des âmes et des corps - le Christ (I, Homélie 6, § 3, p. 67 ; Homélie 12 § 1, 2, pp. 121, 124) ; Mer (III, Hymne 1, p. 19). Il n'y a qu'un seul remède pour eux : l'acceptation de la grâce de Dieu ou du Saint-Esprit (I, Homélie 12, § 1, p. 123 ; Homélie 13, § 1, p. 127) ; Mer (III, Hymne 10, p. 62). Le médecin de la nature humaine malade et le médecin et le guérisseur sont tous le Christ Seigneur (I, Homélie 23, p. 214). Voir l'esprit. Temps. Le temps présent est le temps du travail, et le futur est le temps des couronnes (III, Hymne 2, p. 35). Voir achat. Maintenir. Par incrédulité, Adam a perdu la connaissance spirituelle et la contemplation de Dieu et est tombé dans une connaissance charnelle et passionnée, qui est l'obscurité de l'ignorance et pour laquelle le spirituel, les divinités, sont incompréhensibles. connaissance (I, Homélie 25, § 1, pp. 226-228). À quoi ressemble la conscience spirituelle ? (I, Homélie 49, p. 442) (voir Écriture). Par qui et comment nous ouvre la porte de cette connaissance ? (I, Homélie 49, p. 444) ; (II, Homélie 59e, § 3, p. 70). L’humilité et une vie à la manière du Christ sont le chemin qui mène à l’ascension vers les hauteurs de l’esprit. connaissance (II, Homélie 60e, p. 88). Voir la connaissance de Dieu, la connaissance, la lumière, la contemplation, l'esprit. Foi, incrédulité. De la foi comme vertu initiale (I, Homélie 50e, § 1, p. 451) ; (II, Homélie 84e, § 2, p. 409), (III, Hymne 43e, p. 202). La foi est utilisée dans sept sens (I, Homélie 18, § 1, pp. 167-168). Nous ne pouvons rien offrir à Dieu pour le salut, sauf la foi (I, Homélie 35, § 2, pp. 297-298). La foi au Christ est un nouveau paradis (I, Homélie 26, p. 240). Il faut croire non seulement au Christ, mais aussi au Christ, c'est-à-dire à toutes ses paroles (I, Homélie 30, § 3, p. 262). (II, Homélie 74e, § 4, pp. 244-245). La mesure de la foi et de l'incrédulité se révèle dans l'accomplissement des commandements (I, Homélie 30, § 5, p. 265). Celui qui croit vraiment au Christ accomplit ses commandements et vice versa (I, Homélie 39, § 3, pp. 324-325) Sur la foi, l'espérance et l'amour (I, Homélie 84, § 1, pp. 402-403, 404) ; (II, Homélie 53e, § 1, p. 5 ; Homélie 63e, § 1, p. 112 ; Homélie 45e, § 10, p. 414). Foi et œuvres; un lien inextricable entre eux (I, Homélie 18, § 1, p. 168 ; Homélie 18, § 3, pp. 170-171 ; Homélie 75, § 3, p. 266 ; Homélie 84, § 1, p. 408). Pourquoi la foi sans les œuvres est-elle morte ? (I, Homélie 39e § 3, p. 325 ; Homélie 81e, § 2, pp. 347-348), (II, Homélie 54e, § 2, p. 15). Croire non seulement sans agir selon Dieu, mais aussi avoir des actes qui sont odieux à Dieu ne devrait pas être appelé foi morte, mais incrédulité et méchanceté (II, Homélie 47, p. 357). La foi et les œuvres sont supérieures aux signes et aux prodiges (I, Homélie 85e, p. 435). Quel genre de foi Dieu exige-t-il de nous ? (I, Homélie 84e, § 1, pp. 403-404). En quoi consiste la vraie foi en Christ ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 1, 2, p. 508). Comment conduit-il au renoncement au monde ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 4, 5, p. 509). Quand était-il plus commode de croire au Christ, pendant sa vie terrestre ou à l’heure actuelle ? (I, Homélie 47, pp. 424-426) (voir Fils de Dieu) (II, Homélie 84, § 2, p. 424). Foi et connaissance (II, Word 60e, p. 82). Le fruit de la foi est une lumière sainte et inégale (II, Homélie 80, § 4, p. 336). L'incrédulité chasse les divinités. Esprit (III, Hymne 34, p. 149 ; cf. (III, Hymne 51, pp. 238-239). Les incroyants, peu de foi ou demi-foi ne voient pas et ne peuvent pas voir la puissance cachée de notre foi (I, Homélie 42, p. 347). Voir patience. Le fidèle, l'infidèle est appelé et est celui à qui est confiée la grâce du Saint-Esprit (I, Homélie 1, § 3, pp. 25-26 ; Homélie 8, § 1, p. 80 ; Homélie 18, § 1, p. 168 ; Homélie 30, § 4, pp. 263-264 ; Homélie 40, p. 330 ; Parole 51, p.463). Qui est vraiment fidèle et qui est infidèle ? (I, 22e homélie, § 3, p. 205 ; 23e homélie, pp. 216-217 ; 24e homélie, § 3, pp. 222-223 ; 30e homélie, § 4, pp. 262-263 ; 39e homélie, § 2, p. 323 ; 45e homélie, § 10, p. 404), (II, Homélie 57, § 4, p. 47 ; Homélie 87, p. 451). La fidélité aux commandements sert de ligne de division entre les fidèles et les infidèles (I, Homélie 24, § 3, p. 223). Comment est un vrai croyant ? (I, Homélie 48e, pp. 435-441). Y a-t-il beaucoup de vrais croyants ? III, Hymne 46, p. 215). Voir volonté, connaissance, chrétien, Église. La colère et la luxure sont les passions principales (I, Homélie 14, § 3, p. 135). Au début, ce n'étaient pas des passions, mais elles le sont devenues à la suite de la corruption de l'esprit (voir esprit) (I, Homélie 24, § 2, pp. 219-220). L'orgueil est le premier péché, la source et la racine de tout mal et la cause de la chute de l'homme (I, Homélie 44, § 3, p. 361 ; Homélie 15, § 2, p. 146 ; Homélie 44, § 1, p. 357). Elle est la cause et la racine de tous les péchés et de toutes les passions spirituelles (I, Homélie 15, § 2, p. 146 ; I, Homélie 50, § 1, p. 450). L'orgueil est le plus grand mal, le mensonge, l'aveuglement, le bord de la folie, etc. (I, Homélie 31, § 2, pp. 268, 270). L'orgueil naît de l'ignorance de soi-même (I, Homélie 31, § 2, pp. 268-269 ; § 6, p. 273). Comment le diable maintient-il la fierté chez une personne ? (II, Homélie 87, p. 449). L'orgueilleux est malade, insensible (I, Homélie 31, § 2, p. 269). Tout pécheur n'est pas impur devant le Seigneur, mais celui qui a un cœur élevé (I, Homélie 37, § 4, pp. 310-311) (cf. piété). Pourquoi Dieu ne donne-t-il pas grâce aux orgueilleux ? (I, Homélie 66e, § 1, p. 141). Voir la douceur, la faiblesse. Grégoire le Théologien. Mention de lui (III, Hymne 38, p. 167). Liens vers ses paroles et ses dictons (I, Homélie 57e, § 4, p. 55 ; Homélie 45e, § 7, p. 389 ; II, Homélie 83e, § 3, p. 385 ; Homélie 84, § 2, p. 423) ; (II, Chapitres actifs et théologiques, § 70, p. 529) ; (III, Hymne 41, p. 192). Extraits de son œuvre (I, Homélie 47e, pp. 429-430) ; (II, Homélie 56e, p. 27 ; Homélie 57e, § 4, p. 53). Le péché est à l'âme ce que la maladie est au corps (I, Homélie 5, § 2, p. 63). Le péché, c'est la mort (II, Homélie 67e, § 2, p. 174). Tout péché non pleuré et non confessé est une blessure mortelle (II, Homélie 73e, p. 239 ; Homélie 78e, § 3, p. 305). Lorsqu'une personne est blessée par le péché, alors à travers cet ulcère, comme un ver, le diable entre en elle (II, Homélie 80, § 6, p. 339) (voir mal, repentir (II, Homélie 80, § 6, p. 339). À propos du pouvoir du péché originel sur nous (II, Homélie 83, § 5, p. 396, Parole 84, § 2, p. 423 ; cf. (III, Hymne 1, 18-19 ; Hymne 4, p. 55 ; Hymne 19, p. 179). Le péché est commis à la fois par notre volonté et non par la nôtre (I, Parole 64, pp. 125-126 (I, Homélie 64, p. 126). 251). L’homme n’aime pas le péché de lui-même, mais à cause de l’action de Satan (I, Homélie 76, pp. 3, p. 301) L’homme souffre d’une violence incompréhensible de la part du péché et du diable ; L'abstinence du péché n'est pas l'œuvre de l'homme, mais la grâce de Dieu (I, Homélie 80, § 1, p. 328-329). Quand une personne devient-elle susceptible au mal ? (I, Homélie 88, p. 465). L’homme pèche de quatre manières (I, Homélie 64, pp. 127-128). Nous péchons beaucoup sans le savoir (II, Homélie 72, § 3, p. 223). Le péché n'est pas seulement un acte coupable, mais aussi une pensée et un désir (II, Homélie 55, § 2, p. 20 ; Homo 66, § 5, p. 164 ; Homo 73, pp. 235-236 ; Homo 75, § 2, p. 261). Sur les péchés dits mineurs (I, Homélie 87, p. 451) ; (II, Homélie 66e, § 6, pp. 169-170 ; Homélie 73e, p. 236). Nos péchés, comme un mur, nous séparent de Dieu (II, Homélie 60, p. 84). Pécheur. Comment sommes-nous tous nés de notre ancêtre Adam ? (I, Homélie 66e, § 4, pp. 151-152) ; Mer (I, Homélie 78e, § 2, pp. 295-296). Le pécheur ne connaît pas et ne ressent pas les maladies de son âme (I, Homélie 58e, § 1, pp. 63-64). Différents types de pécheurs ; ils pèchent tous parce qu’ils n’ont pas la crainte de Dieu (I, Homélie 74e, § 4, pp. 245-246). Ceux qui pèchent ne sont pas enfants de Dieu et n'ont pas encore reçu le Christ (I, Homélie 74e, § 4, p. 247) ; (cf. (I, Homélie 75e, § 2, p. 258). Tant que nous péchons, nous appelons faussement Dieu notre Père, ayant le diable pour chef et portant en nous des traits qui lui ressemblent (I, Homélie 74e, § 6, p. 251). Voir vie future, résurrection, tourment, jugement, Église. David est roi. L'incommensurable condescendance de Dieu dans l'incarnation du Fils de Dieu à partir de la Fille de David, double criminel (I, Homélie 83e, § 5, p. 393). Comment tous les croyants en Christ constituent-ils une seule maison de David ? (III, Hymne 58, pp. 260-261) (cf. Église). Comment tous ceux en éruption y rentrent-ils ? (III, Hymnes 58e et 59e, pp. 264-265). Dons spirituels. Leur différence avec les vertus (II, Homélie 88, p. 464). Chaque personne a reçu de Dieu son propre don spirituel et naturel selon sa dignité (III, Hymne 56, p. 253). Quels dons spirituels Dieu donne-t-il à un chrétien ? (I, Homélie 15, § 2, pp. 145-146). Chez qui le talent spirituel augmente-t-il et qui le perd ? (I, Parole 40e, pp. 330-331). Une personne insouciante ne peut pas recevoir les dons du Saint-Esprit (II, Homélie 75e, § 3, p. 267). Dieu est en colère quand quelqu'un cache le don des esprits qui lui a été fait (II, Homélie 89, p. 471) ; (I, Homélie 11, § 1, pp. 94-95). Voir le sentiment. Diable, démons. Le diable est un mauvais esprit mental (I, Homélie 22, § 4, p. 205), une force mentale mauvaise qui s'est éloignée de Dieu (I, Homélie 24, § 1, p. 217), un agresseur mental (I, Homo 14, § 4, p. 136). En tournant autour de l’esprit d’une personne, le diable corrompt les pensées justes (I, Homélie 66, § 5, pp. 154, 156 ; Homélie 18, § 2, p. 170). Le maître du monde, le diable, joue avec le monde comme un petit oiseau (II, Sermon 67, § 2, p. 177). Quand et comment est-il devenu prince de la paix ? (I, Homélie 78e, § 3, p. 303). Pourquoi le diable est-il appelé prince de la paix et prince des ténèbres ? (II, Homélie 82e, § 8, pp. 375-376). Ayant combattu contre les gens pendant de nombreuses années, le diable est devenu très habile dans cette guerre ; il combat avec cinq ruses (I, Homélie 81e, § 3, pp. 355-357). Qu'a fait le diable avec ses ruses ? (III, Hymne 14, p. 73). Comment séduit-il et offense-t-il tout le monde ? III, Hymne 8, pp. 52-53). Il est impossible de s'en débarrasser autrement que par l'intermédiaire du Seigneur I. X. (I, Homélie 81e, § 3, p. 357). Sur qui règne le prince des ténèbres et quelle âme le méprise et le piétine ? (III, Hymne 43, pp. 201-202). Sur qui le diable peut-il agir ? (Moi, Mot 70e, p. 205). Le diable ne peut pas supporter la co-présence de la gloire ou de la grâce de Dieu dans une personne (III, Hymne 21, p. 100 ; Hymne 31, p. 134). Pourquoi les démons battent-ils les humains ? (I, Homélie 78e, § 3, p. 302). Comment le diable essaie-t-il d’exposer l’âme d’une personne à la grâce de Dieu ? (I, Homélie 65e, p. 132). Comment les démons affectent-ils l’âme humaine ? (I, Homélie 72e, § 2, pp. 220-221). Comment le diable piège-t-il une âme et la réduit-elle en esclavage pour elle-même ? (I, Homélie 65e, pp. 134-135) ; Mot 66e, § 1, p. 137); Mer (I, Homélie 66e, § 4, p. 152). Pourquoi le royaume du diable se renforce-t-il et quels sont les membres de ce royaume ? (I, Homélie 74e, § 6, p. 253). À propos de la tyrannie des démons sur ceux qui tombent entre leurs mains (I, Homélie 76e, pp. 279-280). Avec le renforcement des habitudes pécheresses, Satan pénètre complètement dans une personne et en prend possession (I, Homélie 33, pp. 283-284). Pourquoi l’âme humaine peut-elle devenir pire que les démons ? (II, Homélie 56, p. 29) ; Mer (I, Homélie 73e, p. 237). (III, Hymne 39, p. 175). Transformé en ange de lumière, le diable ne peut cependant pas communiquer la joie et la paix (II, Homélie 85, pp. 430-431). Sur la lâcheté, la relaxation, l'assurance et le découragement face aux démons (II, Chapitres actifs et théologiques, § 47, pp. 520-521). Voir le péché, le mal, les passions. Bonnes, bonnes actions. Même après la chute, certaines bonnes qualités naturelles sont restées chez l'homme (I, Homélie 14, § 6, p. 140). Il ne suffit pas de ne pas faire le mal, mais il faut aussi faire le bien (I, Homélie 20, § 1, p. 182). Il est impossible d'être sauvé par la foi seule sans les œuvres (I, Homélie 48, pp. 433-434). Le Christ produit tout ce qui est bon chez le croyant : Il est en lui pour combattre, et vaincre, et prier, et vénérer, etc. (I, Homélie 4, § 3, p. 49 ; Homélie 13, § 3, p. 131) (cf. victoire). Sans le Christ, il est impossible de faire quelque chose de vraiment bon (I, Homélie 31, § 6, p. 273 ; Homélie 16, § 4, p. 153). Sans l'aide de Dieu, l'homme, comme un instrument sans maître, ne peut rien penser ni faire de bien III, Hymne 56, p. 254). Les bonnes actions et les vertus accomplies sans la grâce de Dieu sont imputées par Dieu à rien (I, Homélie 66e, § 6, p. 169). Toutes nos bonnes actions et tous nos exploits ne sont pas nécessaires à Dieu, mais à nous (I, Homélie 66e, § 5, pp. 159-160). En les accomplissant, il ne faut pas regarder la quantité de ce qui a été fait, mais voir si cela est accepté par Dieu (I, Homélie 17, § 2, pp. 160-161). Le bien n'est bon que par la volonté (III, Hymne 17, p. 86). Cependant, personne au monde n’est devenu bon (III, Hymne 26, pp. 116-117). Par quelles actions devrions-nous servir et plaire à Dieu ? (III, Hymne 33, pp. 142-143). Voir la foi, les exploits, le salut. La vertu n'est rien d'autre que l'accomplissement de la volonté de Dieu (I, Homélie 57, § 4, pp. 47-48). Toute bonne action qui se produit selon le commandement de Dieu est appelée vertu (II, Homélie 88, p. 464). Toutes les vertus sont comme un corps dont les jambes sont l'humilité et la tête est l'amour (I, Homélie 70, pp. 206-207). Sur le lien mutuel entre les vertus (II, Homélie 82e, § 3, pp. 359-361). Les principales vertus sont : l'humilité, l'amour et le raisonnement (II, Homélie 72e, § 4, p. 226). Les commandements et vertus principaux contiennent tous les commandements et vertus privés (II, Chapitres actifs et théologiques, § 132, p. 551). Une vie vertueuse ne peut s'affronter qu'avec la puissance de Dieu (I, Homélie 75e, § 2, p. 259) ; Mer (I, Homélie 30, § 4, p. 264). Celui qui n'acquiert pas de vertus n'éradiquera pas les passions (II, Sermon 78, § 1, p. 295) ; Mer (II, Homélie 78e, § 2, pp. 296-297). En tant qu'homme destiné à devenir un vase de grâce, l'homme doit être composé de toutes les vertus (I, Homélie 87, pp. 451-452) ; (II, Homélie 78e, § 3, p. 313). Les vertus s'acquièrent par le sang (II, Homélie 67e, § 2, p. 359). Toutes les vertus sont un devoir et non un mérite (II, Homélie 67e, § 2, p. 174). Les vertus en elles-mêmes ne sanctifient pas l'âme (I, Homélie 66e, § 5, p. 162). Toutes les vertus sont le chemin vers la lumière, et non la lumière elle-même (II, Homélie 87, p. 455), (III, Hymne 43, pp. 202-204). Que sont les vertus sans la grâce du Saint-Esprit ? (II, Homélie 59e, § 1, pp. 67-68 ; Homélie 78e, § 3, p. 304, Chapitres actuels et théologiques, § 96, p. 537). Chaque chose dans le monde, chaque créature doit enseigner à une personne la vertu ou la mettre en garde contre la passion (III, Hymne 59, pp. 276-277). Une liste complète des vertus qui font d'une personne un mari parfait (II, Homélie 84e, § 2, p. 409 ss.) ; (II, Homélie 87, p. 451). Voir les exploits, le chemin. La patience de Dieu. Puisque Dieu jugera plus tard, il est maintenant très patient (III, Hymne 8, p. 52). Construction de maisons. voir incarnation, Fils de Dieu, Trinité. Père spirituel, confesseur. voir père spirituel. Porteurs d'esprit. Qui et quoi sont-ils ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 174, p. 565), (III, Hymne 59, pp. 267-268). Les porteurs d'Esprit parlent à partir de l'Esprit (II, Homélie 63e, § 6, pp. 121-122). Que dit le Saint-Esprit en eux et que leur fait-il ? (III, Hymne 4, p. 40). Voir déification, saints, perfection. Le Saint-Esprit est la vie éternelle, Dieu éternel, procédant du Dieu et Père éternel (I, Homélie 1, § 3, p. 26) ; (II, Homélie 61, p. 95 ; Homélie 62, p. 105), (III, Hymne 3, p. 39). Le Saint-Esprit est la semence du Christ et le royaume des cieux (II, Homélie 69, p. 202). (voir royaume des cieux). Divinités L'Esprit est amour (III, Hymne 2, p. 31). Le Saint-Esprit donne la vie à l'âme, comme l'âme donne la vie au corps (I, Homélie 37, § 4, p. 310 ; Homélie 38, § 2, p. 317), (II, Homélie 78, § 3, p. 305) (cf. la grâce). Demeurant en nous, l'Esprit Saint nous rend nouveaux et vivants à partir des anciens et des morts (II, Homélie 78e, § 3, p. 305) ; Mer (I, Homélie 38, § 1, p. 317). Lui seul crée les croyants fils de Dieu (II, Homélie 87, p. 452) (voir déification). Il existe de nombreux types d'influence du Saint-Esprit (I, Homélie 3, p. 36). Sur les fruits du Saint-Esprit (I, Homélie 2, § 2, p. 29) (voir dons des esprits). De même que celui qui possède des pierres précieuses connaît leur apparence et leur taille, de même celui qui possède les fruits du Saint-Esprit connaît la puissance de chacune d'elles et celui qui les possède (II, Homélie 80e, § 5, pp. 336-337). Le Saint-Esprit n'est pas contemplé sensuellement, mais comme lumière intelligente (I, Homélie 19, § 2, p. 174). Comment vient-Il agir sur une personne ? (I, Homélie 19, § 2, p. 174). Sur qui le Christ a-t-il abondamment déversé et verse-t-il maintenant le Saint-Esprit ? (III, Hymne 23, p. 108 ; Hymne 59, p. 267). Le Saint-Esprit n'habite pas dans l'insensible (I, Homélie 40, p. 330). Il habitait de manière palpable les martyrs (II, Homélie 57e, § 4, p. 49). Le Saint-Esprit habitera continuellement dans les saints à travers les âges (II, Homélie 63e, § 5, p. 121). L'Esprit Saint, ouvrant notre esprit, nous enseigne la connaissance du Père et du Fils (II, Homélie 59, § 3, pp. 70, 72, 73). En élevant l'esprit au ciel, l'Esprit Saint lui révèle les mystères de Dieu (II, Homélie 60, pp. 89-90). Sans le Saint-Esprit, personne ne peut apprendre la connaissance de Dieu lui-même ni l'enseigner aux autres (II, Homélie 87, p. 455). Par le Saint-Esprit, le croyant apprend tout, même s'il est ignorant et simple (III, Hymne 59, pp. 269-270 ; Hymne 34, pp. 147-148). Qu’est-ce que le blasphème contre le Saint-Esprit ? (II, Homélie 64, pp. 126-127 ; Homélie 89, p. 474). Voir Fils de Dieu, Trinité. L'âme est une force intelligente, individuelle, simple, toujours en mouvement (I, Homélie 24, § 2, p. 220 ; Homélie 13, § 1, pp. 126-127). L'âme humaine est l'image verbale de la Parole (III, Hymne 34, p. 146.) L'âme humaine est une force invisible unie entre le visible, et une force mentale entre le corporel ; commençant à être ici, elle ne cesse pas ici, mais meurt comme si elle était immortelle (I, Homélie 27, p. 242) ; (II, Chapitres actifs et théologiques, § 151, 152, p. 558). Sur l'état de l'âme dans le corps et hors du corps (I, Homélie 27, pp. 242-243). L'âme et l'esprit sont créés par Dieu par nature immuable, mais dans leur volonté ils inclinent vers le bien ou vers le mal (I, Homélie 43e, p. 350) (voir changements). L'âme est dans le corps tout entier et le contrôle (II, Homélie 83e, § 4, p. 386). Sur l'union de l'âme avec le corps (I, 4e Homélie, § 1, pp. 44-45), (II, 83e Homélie, § 4, p. 386), (Chapitres actifs et théologiques, § 151, p. 558) ; Mer (III, Hymne 44, pp. 206-207). (voir esprit). Étant parmi les impérissables et les périssables, l'âme est attirée d'abord vers le ciel, puis vers la terre (III, Hymne 44, p. 207). À propos des trois pouvoirs ou parties de l'âme : rationnel, désirable et irritable (I, Homélie 14e § 2, pp. 134-135) ; (II, Homélie 61e, pp. 93-94 ; Homélie 89e, p. 480) ; Chapitres actifs et théologiques, § § 20, p. 513). De leur état normal et anormal (II, Homélie 84e, § 2, pp. 409-411). L'âme sans l'Esprit de Dieu est aussi inactive que le corps sans l'âme (III, Hymne 52, p. 242). (voir grâce, Saint-Esprit, mort). Signes d'une âme « vivante » (I, 4e, Parole § 2, 3, pp. 47-48). Pourquoi l'âme tombe-t-elle malade ? (I, Homélie 24, § 2, p. 220). Pourquoi est-elle enflée et dispersée ? (III, Hymne 11, p. 64). Sur l'état de l'âme après la mort (I, Homélie 19, § 4, pp. 179-180). Rien au monde ne doit être préféré au bien de l'âme (III, Hymne 33, p. 143). Que signifie « détruire » son âme et que signifie « la gagner » ? (I, Homélie 19, § 2, pp. 175-176). Voyez le mot, l'esprit. Faire. Sur le travail corporel et spirituel (I, Homélie 21, § 2, p. 197) ; (Mot 34e, § 2, pp. 290-292), (II, Homélie 85e, p. 431). Le travail extérieur, avec toutes ses réalisations, n'est bon qu'avec le travail intérieur et secret ; sinon, ce n'est rien (III, Hymne 50, pp. 235-236). Quel genre de travail les personnes spirituelles accomplissent-elles ? (voir perfection) (III, Hymne 41, p. 191). Voir les saints. Eucharistie. voir la communion Unité avec Dieu. De l'unité complète avec Dieu ou avec le Christ, qui se produit par l'action et l'expérience, avec le sentiment, la vision et la contemplation (II, Homélie 54e, § 1, p. 10) ; (Mot 61e, p. 101) ; (Mot 84, § 2, p. 418), (III Hymne 17, pp. 83-84 ; Hymne 58, p. 261). Cette unité est la même que l'unité du Fils de Dieu avec le Père (I, Homélie 25, § 2, p. 229 ; Homélie 45, § 6, pp. 385, 387), (II, Homélie 89, p. 473) (cf. communion) - et comme l'unité du mari et de la femme (I, Homélie 45, § 6, p. 388) (voir mariage, Église). (III, Hymne 20, p. 92). Dieu n'a aucune communion avec les injustes, les passionnés et les méchants (II, Homélie 55e, § 2, p. 20). Quand l'homme est dépouillé de tout et devient un, alors Dieu, l'Un, ayant trouvé un, s'unit à lui et l'adore (III, Hymne 22, p. 104). Comment le Christ est-il imaginé dans le croyant, et comment le voit-il et le ressent-il en lui-même ? (II, Homélie 57, § 5, p. 59 ; Homo 80, § 4, p. 336). Sur les fruits de la communion mystique avec le Christ (I, Homélie 31, § 6, p. 273). Par le baptême et la communion, le Christ demeure et s'unit essentiellement aux fidèles, unité qui n'existait pas dans l'Ancien Testament (III, Hymne 24, p. 109). Voir saints, trésor : cf. amitié avec Dieu. Évêque. Sur la dignité et le pouvoir des évêques (III, Hymne 50, p. 228). Quelle doit être la personne qui assume la dignité apostolique ? (II, Homélie 88, pp. 460-462). Dans quelle mesure être avec le Seigneur est-il préférable à être évêque et dans quelle mesure est-il dangereux de prendre sur soi la garde des âmes humaines ? (II, Homélie 82e, § 7, pp. 368-372). Caractéristiques des enseignants modernes Siméon des évêques (III, Hymne 50, pp. 229-230). Voir recteur, pasteur, prêtrise. Hérésie. Ceux qui séparent le Fils de Dieu du Père par des actes ou des pensées tombent dans l’hérésie (III, Hymne 59, pp. 273-274). Quelle opinion humaine actuelle déforme tous les Divins. Les Écritures et toute l’économie sont pires que toutes les hérésies ? (voir charme) (I, Homélie 47e, p. 428 ; Homélie 47e, p. 431), (II, Homélie 64e, p. 127) (cf. lumière III, Hymne 45e, p. 209) ; sentiment (II, Homélie 57e, § 4, p. 47). Sacrifice, sacrifice expiatoire. La souffrance et la mort du Christ étaient un sacrifice expiatoire pour le péché d'Adam (I, Homélie 1ère, § 3, p. 24 ; Homélie 38e, § 3, p. 319). Après s'être offert en sacrifice expiatoire, le Fils de Dieu a de nouveau accordé la grâce à l'homme (I, Homélie 22, § 2, pp. 201-202). La signification de son sacrifice expiatoire pour ceux qui sont morts avant sa venue et pour ceux qui sont nés après la venue du Christ (I, Homélie 37, § 5, pp. 311-312). Il existe deux sacrifices pour lesquels Dieu a pitié de chaque personne et du monde entier (I, Homélie 31, § 4, 5, pp. 270-272). Qu’est-ce qu’un véritable sacrifice, offrande et don à Dieu ? (III, Hymne 50, p. 228). Vie (terrestre, spirituelle, éternelle). Toute la vie d'une personne est une lutte contre la mort (I, Homélie 31, § 2, p. 269). Sur différents modes de vie ; en chacun d'eux est bénie la vie conduite par Dieu (II, Chapitres Actifs et Théologiques, § 100, p. 539). Tant dans la vie ordinaire que dans la vie spirituelle, avec une unité de but, on remarque une différence dans les ministères (II, Chapitres actifs et théologiques, § 101, p. 539). Notre tâche la plus importante est une vie pieuse (I, Sermon 39, § 4, p. 326). Il n'y a rien de mieux au monde que de vivre une vie spirituelle, en se contentant de ce qui est nécessaire (I, Homélie 19, § 3, p. 178). La vie en Dieu est supérieure à toutes les bénédictions de ce monde (II, Homélie 58e, § 2, p. 65). Avoir reçu de nouveaux esprits au baptême. la vie, il faut aussi ressentir cette vie mystérieuse (I, Homélie 37, § 7, p. 315). Qu’est-ce que la vie éternelle ? (II, Homélie 52e, § 2, p. 481) ; Mer (I, Homélie 1, § 3, p. 26). La vie éternelle s'achète par la mort arbitraire (II, Homélie 82e, § 2, p. 359). Voir Saint-Esprit, mystères, patience. Loi. Au début, au paradis, l'homme n'avait pas besoin d'enseignement ni de loi, ni écrites ni spirituelles, puisqu'il était saint (I, Homélie 2, § 1, p. 28). Après que l’homme a péché, est devenu aveugle, a perdu la raison et est devenu insensé, il a reçu une loi qui lui montrerait ce qui est bien et ce qui est mal (I, Homélie 2, § 2, pp. 28-29). Après la venue du Christ, l'homme est devenu pour ainsi dire lumière et n'a plus besoin d'aucune loi écrite, car la grâce divine de Jésus-Christ lui apporte un bien-être fécond, c'est-à-dire l'amour, la joie, la paix, etc. (I, Homélie 2, § 2, p. 29). L'ancienne loi ne pouvait pas guérir l'âme des passions (II, Homélie 66e, § 1, p. 141). Comment Christ a-t-il accompli la loi et les prophètes ? (II, Homélie 66e, § 1, p. 141). Étant double, l'homme a aussi besoin d'une double loi (III, Hymne 3, p. 37) (voir commandements). De ceux qui vivent au-dessus de la loi (II, Homélie 79, § 2, pp. 317-318). Gage. Les élus et les saints reçoivent les prémices ou gages de bénédictions futures ici et maintenant, dans le présent. vie, mais ils recevront la promesse après la mort (II, Homélie 57, § 4, p. 54) ; Mot 63e, § 4, pp. 118-119 ; Mot 84e, § 2, p. 419 ; Mot 89e, p. 478). Le gage et le sceau d'ici sont toujours donnés à la brebis de la main droite (III, Hymne 27, p. 119). Le gage du royaume, ce sont les divinités. Esprit (III, Hymne 2, p. 35). La grâce du Tout-Saint-Esprit est donnée aux âmes des croyants ; comme fiançailles et gage; comparaison de l'âme avec une épouse fiancée au marié (II, Chapitres actifs et théologiques, § 88, pp. 534-535). Les commandements, compris spirituellement, constituent une loi spirituelle qui s'accomplit corporellement à travers le corps (III, Hymne 3, p. 37). Tous les commandements du Christ nous ont été donnés en opposition aux péchés (II, Homélie 66e, § 1, p. 141). « Observez les commandements de Dieu, ou mieux encore, observez-vous à travers les commandements » (I, Homélie 26, p. 240 ; cf. (I, Homélie 50, § 1, pp. 452-453). Celui qui considère les commandements du Christ comme inexécutables le calomnie ; tous les commandements du Christ sont faciles et réalisables même au milieu du monde (I, Homélie 75, § 2, p. 263), (II, Homélie 56, p. 26 ; Homélie 56, p. 30 ; Homélie 57, § 3, pp. 39-40). Pourquoi doit-on garder tous les commandements, sans mépriser le moindre (I, Homélie 50, § 1, pp. 451-456). Le Christ, et celui qui fait le contraire, le confesse (I, Homélie 30, § 6, pp. 266-267). Celui qui transgresse ne serait-ce qu'un seul commandement du Christ ne croit pas en Lui et se prive de la vie éternelle (I, Homélie 39, § 2, 3, pp. 323-325). 33, p. 143). Celui qui transgresse le commandement est un ennemi de lui-même et de Dieu (I, Homélie 3, p. 41 ; Homélie 29, § 5, p. 255); (II, Homélie 82e, § 8, pp. 376-377). Une autre est de craindre Dieu et une autre d'accomplir ses commandements, une autre est de ne pas pécher et une autre est d'observer les commandements (II, Homélie 84, § 1, pp. 400-401). Sans Divinités et sans force, une personne ne peut en aucun cas accomplir les commandements (I, Homélie 12, § 2, 3, pp. 124, 127). Une telle puissance est conférée dans les sacrements du baptême, de la communion et de la repentance (I, Homélie 51, pp. 461-462). Les commandements de Dieu sont lumière et vie (II, Chapitres actifs et théologiques, § 11, p. 511). Il est impossible à ceux qui les transgressent de voir la lumière des commandements (II, Homélie 80, § 2, p. 333). Sur la puissance des commandements de Dieu lorsqu’ils sont accomplis (II, Homélie 92, p. 503). Ceux qui respectent les commandements, dans la mesure où ils sont zélés à les accomplir, recevront l'une ou l'autre récompense pour avoir contemplé Dieu (II, Homélie 61, p. 101). À propos de la récompense pour l'accomplissement des commandements et de la punition pour les enfreindre (II, Homélie 87, p. 441). Voir la vertu, l'opie, l'Écriture, l'amour pour l'humanité. La santé de l'âme consiste à ne désirer aucun péché (I, Homélie 15, § 2, p. 146) (voir le royaume de Dieu). C'est la liberté des trois passions principales (I, Homélie 23, p. 214). La santé mentale ne s'obtient pas par nos propres travaux, elle est le fruit de la foi chrétienne et est donnée par la grâce de l'Esprit Saint (I, Homélie 6, § 2, p. 65) ; (II, Homélie 78e § 3, pp. 304-305). Quel est le signe le plus visible d’une âme saine ? (I, Homélie 6, § 3, p. 68). La santé de l'âme devrait être la principale préoccupation d'une personne dans la vie réelle (I, Homélie 12, § 2, p. 125). Tous les exploits se produisent pour le bien de la santé de l'âme, c'est-à-dire la guérison des passions, sinon ils sont vains (I, Homélie 23, p. 216 ; Homélie 12, § 2, p. 124). Seules les âmes saines entreront dans le royaume des cieux (I, Homélie 12, § 2, p. 124). Voir la joie. Le mal, le mal. Par nature, personne n'a jamais été méchant : Dieu n'est pas le Créateur des créatures mauvaises, mais des très bonnes (II, Homélie 75e, § 2, p. 257). En nous liant de plus en plus aux péchés, par l'habitude pécheresse, nous devenons pour ainsi dire naturellement mauvais (II, Homélie 73e, p. 229). Dans la mesure du mal qu'une personne commet, elle a en elle un démon, petit ou grand, ou multiple, et dans la mesure de la vertu, telle ou telle grâce de Dieu (cf. trésor) (I, Homélie 22, § 4, p. 206). Voyez le péché, le diable, le baptême. Connaissance. voir connaissance, foi, science, connaissance. Changement (âme, esprit et corps). Quels changements et pourquoi se produisent-ils dans l’âme et l’esprit ? (I, Homélie 43e, pp. 348-350). Sur les changements dans le corps, naturels et dus aux démons (I, Homélie 43e, pp. 352-353). Lien étroit entre les changements de l'âme, de l'esprit et du corps (I, Homélie 43e, p. 354). Les raisons de ces changements ne sont comprises que par ceux qui luttent dans la vertu, et les changements dans l'esprit ne sont compris que par ceux qui sont impartiaux et parfaits (I, Homélie 43e, p. 353). En raison de tous ces changements quotidiens, chacun doit établir une norme de vie pour le libre passage des vertus (I, Homélie 41e, § 2, p. 335). Tentation (et chagrin). Il est extrêmement nécessaire et salutaire pour un chrétien de se soumettre aux tentations et aux tribulations (I, Homélie 7, § 4, pp. 73-74). Dans les tentations et les peines, remercier Dieu nous est aussi nécessaire que respirer de l'air (I, Homélie 7, § 4, p. 74). Tout comme le fer sans feu, ainsi l'âme ne peut être purifiée sans tentations et sans chagrins (I, Homélie 21, § 2, p. 194). Ceux qui souhaitent participer avec le Christ à sa gloire et à son royaume doivent endurer avec joie toutes les tentations, les reproches et le déshonneur (I, Homélie 50, § 2, pp. 456-460). Personne ne peut entrer dans le royaume des cieux autrement que par les portes étroites de la tentation et de la douleur (I, Homélie 21, § 2, p. 195). Qui peut supporter les tentations et les chagrins sans chagrin ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 115, p. 544). Voir patience. Confession. Par la confession des péchés, la prière, la bénédiction et l'imposition des mains du prêtre, la grâce du Saint-Esprit vient et la résolution des péchés est donnée (I, Homélie 11, § 3, p. 116 ; Homélie 22, § 2, pp. 203-204 ; Homélie 24, § 3, p. 225 ; Homélie 51, p. 462), jusqu'à ce que quelqu'un acquière la lumière du Saint Esprit, ne peut pas conduire les autres, accepter les pensées des autres et se confesser (II, Homélie 59e § 2, p. 68). Sur le pouvoir de tricoter et de décider : à qui appartient-il ? (II, Homélie 79e, § 3, 322-323 ; Homélie 85e, p. 430 ; Homélie 85e, pp. 434-435) (voir sacerdoce). Par la confession, ils se choisissent un père spirituel (I, Homélie 11, § 3, pp. 114-115). Voir père des esprits, amitié avec Dieu. Expirations. Quelles sont les causes des pertes nocturnes ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 133, pp. 551-552). Vrai. Pourquoi l’homme a-t-il perdu la vérité et est-il condamné à la rechercher ? (I, Homélie 37, § 1, pp. 307-308). Quand et comment nous redevient-il disponible ? (I, Homélie 37, § 1, p. 308). La vérité vient de Dieu, est contenue dans la parole de Dieu et est comprise par la grâce du Christ, et de quelle manière exactement ? (I, Homélie 38, § 1, p. 307). La vérité n'est rien d'autre que la grâce du Christ (I, Homélie 22, § 1, p. 201 ; Homélie 18, § 3, p. 172). La vérité de Dieu est plus que l'esprit et la parole de l'homme, Dieu est immuable, présent et vivant (II, Homélie 62, p. 108). Jean Chrysostome. Mention de lui (I, Homélie 47, p. 427), (III, Hymne 38, p. 167). Liens vers les paroles de Chrysostome (I, Homélie 35e, § 2, p. 297), (II, Homélie 66e, § 1, p. 142). Jean Climaque. Références à ses écrits (II, Homélie 69, p. 196 ; Homo 75, § 4, p. 272), Extraits de ceux-ci (I, Homo 15, § 2, p. 143), (II, Homo 68, § 4, p. 189). La fin du monde. Tant que le monde supérieur n'est pas rempli, c'est-à-dire que le corps de l'Église n'est pas complet, la fin ne viendra pas (I, Homélie 45, § 7, p. 389) et ainsi de suite. Tout comme lors du déluge, l'eau a noyé tous les hommes, ainsi à la fin du monde le feu, comme une mer de feu, couvrira la terre entière (II, Homélie 66e, § 5, p. 154). La beauté divine étonne tous les esprits, frappe le cœur, blesse l'âme, entraîne les pensées dans une frénésie et allume le feu de l'amour pour Dieu (III, Hymne 20, p. 94 ; Hymne 52, p. 242). En savoir plus sur la beauté inexplicable et ineffable du visage de Dieu ou de la gloire de Dieu (III Hymne 8, p. 55-56 ; Hymne 12, p. 68), (III, Hymne 24, p. 112 ; Hymne 28, p. 126 ; Hymne 31, p. 131). Cela obscurcit toute vision et dépasse la vue (III Hymne 42, p. 194). Voir contemplation. La croix est signe du salut commun, de la communion de l'homme avec Dieu (I, Homélie 1, § 4, p. 26). La croix est la grandeur, la gloire et la force des chrétiens (I, Homélie 1, § 4, p. 26). Les démons ont peur de l'image de la croix (I, Homélie 1, § 4, p. 26). La croix, proportionnellement à la grâce qui lui est donnée, donne à l'âme force, force, sens et divinité. sagesse (I, Homélie 1ère, § 4, p. 27). La croix suit les actes de sacrifice de soi ; nous entendons par là les peines, les tentations et la mort la plus arbitraire du Christ (II, Homélie 72, § 1, p. 220). Voir volonté. Baptême. Dans le baptême, nous sommes purifiés avec l'eau dissoute par le Saint-Esprit, nous recevons la grâce de l'Esprit, nous sommes vivifiés par les âmes et ressuscités d'entre les morts (I, Homélie 1, § 3, p. 24). Ceux qui sont baptisés sont oints de myrrhe (I, Homélie 1, § 3, p. 24). Les fonts baptismaux sont le bain de la renaissance, du véritable renouveau et de la restauration complète de la nature humaine déchue (I, Homélie 24, § 3, pp. 225, 221). En régénérant l'homme avec le Saint-Esprit, le baptême le réunit à Dieu, restaure tous les pouvoirs spirituels et amène le baptisé à l'état d'Adam primordial (I, Homélie 37, § 4, pp. 309-310), (III, Hymne 3, p. 37). Immédiatement après le baptême, l'âme d'une personne reçoit la grâce du Christ et à travers elle le Christ est imaginé en elle (I, Homélie 51e, p. 464). Ceux qui sont baptisés se débarrassent de l'ancienne corruption du péché, comme un vieux vêtement, revêtent le Christ et deviennent fils de Dieu par grâce (I, Homélie 49, p. 448 ; Homélie 21, § 2, p. 190 ; Homélie 35, § 2, pp. 299-300). (II, Homélie 57, § 4, p. 45). Mais ils ont revêtu Christ non pas par ignorance, non par insensibilité, mais avec sentiment et connaissance (III, Hymne 47, p. 221). Celui qui a revêtu le Christ par le baptême ne peut pas pécher (I, Homélie 40, p. 329). Le baptême a un grand pouvoir, rendant immobiles ceux qui sont capables du mal, ou du moins immobilisés par le mal et flexibles par le bien (I, Homélie 51, p. 461; cf. Homélie 51, p. 465), pour cela le Christ nous a donné le sacrement de communion (I, Homélie 51, p. 462) (cf. commandements). Par le baptême, nous sommes libérés de l'esclavage du péché et du diable, nous devenons libres et entrons sous la protection du Saint-Esprit. Anges (II, Homélie 66e, § 4, p. 153). Cependant, dans le baptême, nous ne recevons pas encore la grâce parfaite (II, Chapitres actifs et théologiques, § 83, p. 533), (III, Hymne 3, p. 37). Comment sont les enfants après le baptême et pourquoi sont-ils bientôt privés de la grâce de la filiation ? (II, Homélie 87e, pp. 442-444). Une personne perd généralement la grâce du baptême dans sa jeunesse (I, Homélie 19, § 2, p. 176 ; Homélie 51, p. 464). Bienheureux sont ceux qui meurent immédiatement après le baptême, mais bien plus encore sont ceux qui vivent saintement après le baptême (I, Homélie 4, § 3, p. 48). Ceux qui ont reçu le baptême et l'ont vécu indignement seront plus condamnés que ceux qui n'ont pas été baptisés (III, Hymne 3, p. 36). La douceur et l'humilité sont des signes de réconciliation de l'âme avec Dieu (I, Homélie 8, § 3, p. 80). La douceur et l’humilité montrent la proximité de l’homme avec Dieu, tandis que l’orgueil et la colère montrent le contraire (I, Homélie 31, § 6, p. 272). Voir le bonheur, l'humilité. Achat spirituel. Que signifie racheter du temps ? (expliqué Éph. 5:16). (I, Homélie 34, § 1, 2, pp. 285-290) (voir patience). Que signifie expier l’intelligence de l’âme, la chasteté du corps, etc. ? (I, Homélie 34, § 2, pp. 290-292). Quand et comment sont achetés les grains précieux de l'Esprit (I, Homélie 34e, § 2, p. 292), (III, Hymne 2, p. 32 et suiv.). Le mal est la racine et la source du péché, c'est la semence du méchant semeur, qui produit de très nombreuses branches du mal (III, Hymne 2, p. 25). L'amour est la tête de toutes les vertus (I, Homélie 20, § 2, p. 184), (II, Homélie 84, § 2, pp. 414-415), (III, Hymne 60, p. 280). La première de toutes les vertus, leur reine et maîtresse, c'est l'amour ; elle est la tête, le vêtement et la gloire de tous (III, Hymne 2, p. 31). Notre foi est construite sur elle, l'espérance est basée sur elle, et sans elle rien de ce qui existe n'est arrivé et n'arrivera jamais (II, Homélie 53e, § 1, p. 5). L'amour a de nombreux noms et de nombreux actes, mais son essence est une et totalement incompréhensible pour tous (II, Homélie 53e, § 1, p. 5). L'amour est l'action de l'Esprit, ou mieux, sa présence essentielle (III, Hymne 47, p. 220). L'amour n'est pas un nom, mais une essence divine (III, Hymne 47, p. 220). L'amour est le Christ et notre Dieu (II, Homélie 84e, § 2, p. 415) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 2, pp. 559-560) ; (III, Hymne 18, p. 88). Le Christ est appelé et est amour existant et hypostatique (II, Homélie 82e, § 6, p. 367) ; (Mot 91e, pages 500, 502). L'amour est l'Esprit Divin et la lumière qui perfectionne tout (III, Hymne 2, p. 27). Elle est feu et lumière (III, Hymne 2, p. 29) (voir feu). Le commandement de l'amour est le plus grand et le plus important (I, Homélie 20, § 1, pp. 183, 184). L'amour est avant tout ; sans cela, aucune des vertus, ni toutes ensemble, n’apportera de bénéfice (III Hymne 2e pp. 28-29). Vous ne pouvez aller nulle part sans amour (III, Hymne 59, p. 277). Sans amour, tout travail est vain et inutile (II, Homélie 53e, § 2, p. 8). Sans cela, les cinq plus grands dons sont vains (1 Cor. 13 :1-3), et pourquoi ? (I, Homélie 20, § 2, pp. 184-185). Sans amour, il n’est en aucun cas possible d’être sauvé, et pourquoi ? (III, Hymne 2, p. 30). L'amour est la fin de la loi, le maître des prophètes, le successeur des Apôtres, la force des martyrs, l'inspiration des pères et des maîtres, la perfection de tous les saints (II, Homélie 53e, § 2, p. 7). Dans l'amour, qui comporte deux étapes, toute la loi, ancienne et nouvelle, se combine (I, Homélie 20, § 3, p. 185). Celui qui n'a pas d'amour ne peut pas être considéré comme un disciple du Christ ou comme un chrétien ; et celui qui n'a acquis que l'amour est monté au sommet même de la perfection (I, Homélie 20, § 1, p. 183) ; (III, Hymne 18, p. 88). L'amour est le trône des chérubins, portant Dieu (I, Homélie 22, § 5, p. 207). L'amour n'est pas quelque chose qui se corrige facilement et qui s'acquiert facilement (I, Homélie 20, § 1, p. 183). (III, Hymne 18, p. 88). L'amour identifiant est un don mystérieusement fait aux dignes (III, Hymne 18, p. 88). Le fruit de l’amour pousse sur l’arbre de la peur, qui en est déraciné (III Hymne 2, pp. 26-27). L'amour est répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint, mais personne ne peut le voir ou le recevoir à moins de maintenir une foi ferme au Christ et d'accomplir toutes les vertus (II, Homélie 84, § 2, p. 415). L'amour parfait vient après l'apparition en nous du Christ Sauveur (II, Homélie 63e, § 1, p. 112). Il ne peut y avoir d’amour dans l’âme d’une personne s’il n’y a ni foi ni espérance en elle (II, Homélie 63e, § 1, p. 112). (voir foi). Comment l’amour pour le Christ naît-il dans l’âme d’un chrétien ? (I, Homélie 13, § 3, p. 132). (II, Homélie 58e, § 1, pp. 61-63). Aimer le Christ signifie accomplir ses commandements (I, Homélie 20, § 1, p. 181). Celui qui préfère l'amour de Dieu à tout, il se multiplie de jour en jour dans son âme et devient en lui un miracle de miracles (II, Homélie 58, § 2, p. 64). Étant hors du monde, l'amour y emmène à la fois l'esprit et l'âme d'une personne (III, Hymne 2, pp. 27, 29-30). L'amour pour Dieu surpasse et obscurcit tout amour et tout désir humain (II, Homélie 82, § 6, p. 368 ; Homélie 84, § 2, pp. 425-427) ; (III, Hymne 12, p. 68 ; cf. (III, Hymne 22, p. 105). Que sont ceux qui ont acquis l'amour comme chef ? (II, Homélie 84, § 2, p. 416). Dans le cœur des saints, sans passion, l'amour ne diminue pas et ne cesse pas (II, Homélie 84e, § 2, p. 422). Le saint amour de tous les fidèles - les saints, du premier au dernier, pénètre, unit et lie en une chaîne d'or (II, Chapitres actifs et théologiques, § 157, pp. 559-560). Quel amour doit-on avoir pour tous les fidèles ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 61, p. 525). Il n’est en aucun cas possible à une personne de penser à l’amour pour tous et pour ses ennemis si l’amour de Dieu n’est pas d’abord déversé dans son âme (II, Homélie 84, § 2, pp. 417-418). Celui qui aime ses ennemis et prie pour eux en peu de temps atteint une grande prospérité (II, Chapitres actifs et théologiques, § 20, p. 513). La racine de l’amour est l’humilité (I, Homélie 20, § 2, pp. 184-185) (voir vertu, humilité). Sur le lien interne qui les unit (I, Homélie 22, § 5, p. 207). Quels sont les signes du véritable amour pour Dieu et pour le prochain ? (II, Homélie 77e, p. 286). Faire plaisir à ceux qui ont acquis l’amour (II, Homélie 53e, § 2, pp. 5-6). Exemples de grand amour (II, Homélie 54e, § 1, pp. 10-11). La convoitise. Dieu a créé les biens terrestres pour l'usage commun, mais la convoitise en a privé beaucoup d'entre eux de l'usage (I, Homélie 21, § 1, p. 188). Marie d'Egypte. Un bref récit de sa vie, et comment a-t-elle été sauvée si elle n'a pas fait l'aumône physique ? (I, Homélie 68e, § 4, p. 187). Une autre mention d'elle (II, Homélie 77, p. 290). Marquez l'Ascète. Quelques chapitres de son livre sur les esprits. loi (II, Homélie 56, pp. 22-23). Mort, mort spirituellement. Sur les signes de la spiritualité. mort (I, Homélie 39, § 4, p. 325, Homélie 29, § 5, pp. 255-257) ; (III, Hymne 17, pp. 82, 86). De même qu'un corps ne peut pas vivre sans âme, de même notre âme sans le Saint-Esprit est morte (II, Homélie 78, § 3, p. 305). Celui qui n'a pas reçu le Saint-Esprit est mort (III, Hymne 34, p. 149). L'âme reste morte et insensible jusqu'à ce qu'elle s'unisse au Christ (I, Homélie 42, p. 345). Tant que le corps est vivant, l'âme est morte et immobile à chaque commandement de Dieu (II, Chapitres actifs et théologiques, § 27, p. 515). Sur la mort complète de l'âme (I, Homélie 14, § 2, p. 135). Si nous n'avons pas accepté le sentiment de la vie éternelle, alors nous sommes morts (II, Homélie 57e, § 4, p. 48). Ceux qui ont l'âme morte ne sont pas des chrétiens, mais des infidèles (I, Homélie 29, § 5, p. 258). Nous tous, en tant que pécheurs, sommes morts et sommes morts (II, Homélie 78e, § 3, p. 305). La plupart des gens, insensibles à tout, sont morts avant la mort et en enfer (III, Hymne 51, p. 238). À propos des morts spirituellement, des aveugles, des sourds : ils marchent et vivent, mais comme du bétail (III, Hymne 34, p. 149). Il est impossible aux morts d'accepter la vie sans accomplir les commandements de Dieu (II, Homélie 54e, § 2, p. 15). Les morts spirituellement sont insensibles au Divin. mot (II, Homélie 76e, p. 284). Une telle personne non seulement ne peut pas faire la volonté de Dieu, mais même l'entendre (II, Homélie 78e, § 3, p. 308). Voir l'insensibilité, le sentiment. Aumône, distribution des biens. De l’aumône comme moyen de salut (I, Homélie 16, § 3, pp. 151-152 ; Homélie 44, § 2, pp. 357-358). Comment doit-on tout d’abord accomplir le commandement de l’aumône (Matt. 25 : 35-36, 40) ? Comment les ascètes qui se sont retirés dans le désert l’ont-ils accompli, et qui ne l’a pas accompli ? (I, Homélie 21, § 1, 2, pp. 185-191) ; Mer (I, Homélie 25, § 2, p. 231) ; (II, Homélie 57e, § 4, pp. 52-53). Toutes les actions accomplies pour l’amour de Dieu et la miséricorde envers le prochain sont bonnes si l’homme a d’abord pitié de lui-même (III, Hymne 50, p. 228). Pourquoi le Christ nous ordonne-t-il de faire l’aumône ? (II, Homélie 69e, pp. 191-193). Pour le salut, la seule distribution des biens ne suffit pas, mais nous devons nous sacrifier entièrement à Dieu (I, Homélie 21, § 2, pp. 194-197 ; cf. (III, Hymne 2, pp. 32-33). La distribution des biens et le voyage vers les lieux saints ne nous serviront à rien si nous ne sommes pas purifiés par le repentir et les larmes et si nous ne recevons pas la grâce du Saint-Esprit (II, Homélie 66, § 1, 139-140 ; Homélie 70e, pp. 200-202). § 123-130, pp. 548-550). Pourquoi le Seigneur prend-il pour lui le visage de chaque pauvre ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 126, p. 549). Seuls les miséricordieux, qui ont tout distribué aux pauvres, sont des propriétaires fiables (III, Hymne 11, pp. 64-65). Paix, laïcs. Dieu a créé deux mondes, visible et invisible (II, Chapitres actifs et théologiques § 151, p. 558 ; Chapitres actifs et théologiques, § 176, p. 565). Qu'est-ce que le monde incorporel ? (III, Hymne 28, p. 122). « Le monde » n'est pas les choses du monde, mais les péchés, l'addiction aux choses et aux passions (II, Homélie 66e, § 5 p. 162). Mer (II, Homélie 83e, § 1, p. 382). (III, Hymne 1, p. 16) ; Sur la vanité du monde (III, Hymne 11, p. 65) ; Mer (III, Hymne 25, p. 113). Nous avons le « monde » vivant en nous (I, Homélie 3, p. 39). Que signifie « haïr le monde » ? (I, Homélie 3, p. 40). Comment la foi en Christ conduit-elle au renoncement au monde ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 1, p. 508). De quoi faut-il se méfier et que faire si l’on souhaite se retirer du monde ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 6, 7, pp. 509-510). Qu’est-ce que le véritable retrait du monde ? (II, Homélie 66e, § 5, pp. 161, 163). Qui est le crucifié ou le mort comme le monde ? (II, Homélie 79e, § 1, p. 316) ; (Chapitres actifs et théologiques, § 168, p. 563). À propos de la mortification vivifiante du monde (II, Sermon 82, § 1, pp. 358-359). Pourquoi les croyants triomphent-ils du monde ? (II, Homélie 89, p. 480). Le Christ a défini les commandements pour chacun en général, et non spécifiquement pour les moines et surtout pour les laïcs (I, Homélie 11, § 3, p. 109). Non seulement pour les moines, mais aussi pour les laïcs, il est possible de toujours se repentir et pleurer, prier et exceller dans toutes les vertus (II, Homélie 66e, § 1, p. 142). Voir les commandements, le paradis, la créature, le Créateur, l'homme. Moïse. voyez Dieu, Siméon le Révérencieux. La prière est une conversation avec Dieu (I, Homélie 8, § 3, p. 78). Types de prière (I, Homélie 8, § 3, pp. 78-79). Vous devez d’abord apprendre comment prier et quoi demander dans la prière (I, Homélie 16 § 6, p. 158). Et cela demande beaucoup de temps et de travail (I, Homélie 8, § 2, p. 76). À propos des bienfaits de la prière et à quoi devrait ressembler la prière ? (I, Homélie 8, § 3, pp. 76-77 ; Homélie 16, §5, 6, pp. 156-158). Tout comme le corps a besoin d’air pour respirer, l’âme a besoin de se souvenir constamment de Dieu. c'est-à-dire la prière (I, Homélie 8, § 3, p. 77). Celui qui prie doit être conscient de ce pour quoi il prie et conformer sa vie aux paroles de la prière (I, Homélie 29, § 2, pp. 249-250, Homélie 29, § 4, 252-253). Il n’y a pas de plus grand péché que de prier sans crainte de Dieu et sans révérence (I, Homélie 8, § 3, pp. 77-78 ; Homélie 9, § 1, pp. 81-82 ; Homélie 28, § 3, p. 249). Il est impossible de prier non seulement avec les lèvres, mais aussi avec l'esprit sans l'illumination du Saint-Esprit (I, Homélie 9, § 1, p. 82 ; Homélie 44, § 3, p. 363) ; (II, Chapitres actifs et théologiques, § 181, p. 568) : pourquoi ? (I, Homélie 16, § 4, pp. 154-156) (cf. esprit). Huit classes de personnes ayant besoin de la prière de l'Église (I, Homélie 15, § 1, pp. 141-142). Vous devez prier pour votre prochain en fonction de son état d'esprit, sinon la prière ne sera pas entendue par Dieu (I, Homélie 15, § 2, pp. 142-145). Pourquoi Dieu ne nous donne-t-il pas toujours ce que nous demandons ? (I, Homélie 15, § 2, p. 145). Sur la puissance de la prière de Jésus (I, Homélie 30, § 5, p. 265) ; (II, Homélie 68e, § 4, pp. 188-189). Il existe trois formes d'attention et de prière par lesquelles l'âme s'élève ou s'abaisse (II, Homélie 68e, § 1, p. 179) (voir attention). Signes de la première image de (belle) prière (II, Homélie 68, § 2, pp. 180-181). Signes de la deuxième image de la prière (qui apparaît uniquement dans la tête) (II, Homélie 68, § 3, pp. 182-183). Pourquoi les premier et deuxième types de prière ne mènent-ils pas à la prospérité ? (II, Homélie 68e, § 4, pp. 189-191). La troisième image de la prière (sincère et pleine de grâce) est associée à une parfaite obéissance aux esprits. père et retranchant le testament (II, Homélie 68e, § 3, pp. 183-184). Pour y parvenir, il faut avoir une conscience tranquille en toute chose (II, Homélie 68e, § 4, pp. 184-185). Cette image de la prière consiste dans le maintien inexorable de l'esprit dans le cœur pendant la prière (II, Homélie 68e, § 4, pp. 185-186). Tous les saints étaient engagés dans ce travail de prière. pères (II, Homélie 68e, § 4, pp. 186-187). Sans cela, il est impossible de s'établir dans une quelconque vertu, mais avec cela, il est facile de tout acquérir ! (II, Homélie 68e, § 4, pp. 186-187). Comment pouvez-vous l’apprendre ? (II, Homélie 68e, § 4, pp. 187-188). Quelle est la bonne façon de prier ? (II, Homélie 68e, § 4, pp. 189-190). Son commencement doit certainement être l'apprivoisement des passions (II, Homélie 68e, § 4, p. 189). Sur l'oraison mentale incessante (I, Homélie 50e, § 1, p. 451) ; (II, Homélie 73e, p. 237 ; Homélie 76e, p. 281 ; Homélie 84e, § 2, p. 409). (III, Hymne 1, p. 23). Celui qui l'a acquis a accompli tous les commandements concernant la prière. (II, Chapitres actifs et théologiques, § 132, p. 551). Sur la verbosité et le laconisme dans la prière (II, Chapitres actifs et théologiques, § 181, p. 568). Sur le Notre Père (II, Chapitres Actifs et Théologiques, § 183, p. 569). Un exemple de règle de prière (I, Homélie 32, p. 277). Voir psalmodie. Le silence est une des vertus particulièrement nécessaires au moine (I, Homélie 50e, § 1, p. 451). (II, Homélie 71e, p. 211) ; (III, Hymne 1, p. 23). Moine, monachisme, monastère. La perception de l'image angélique est le deuxième baptême de repentance (I, Homélie 51e, p. 465). Les moines sont des personnes qui ont conclu des seconds accords et alliances avec Dieu (II, Homélie 73e, p. 234). À quoi doit ressembler un moine et que doit-il faire ? (III, Hymne 20, pp. 91-93 ; Hymne 17, p. 224). Un vrai moine n’est en aucun cas seul, alors que tous les autres, au contraire, sont seuls, et pourquoi ? (III, Hymne 20, pp. 91-92). Quels vœux un moine prononce-t-il ? (II, Homélie 73e, p. 232). Celui qui s'est livré au martyre doit rester dans la souffrance jusqu'à la mort, en s'accrochant à l'amour de Dieu seul (III, Hymne 33, p. 144) (voir martyrs). Ayant renoncé au monde et à sa volonté, le moine n'a plus de pouvoir sur lui-même (III, Hymne 33, p. 145). Pourquoi un moine rejoint-il un monastère ? (II, Homélie 74e, § 4, p. 247). Les moines devraient vivre dans un monastère, comme sur une île isolée (III, Hymne 33, p. 145). Ayant accepté le monachisme, nous (les moines) n'avons revêtu que les vêtements des soldats du Christ, mais ne sommes pas encore devenus tels (II, Sermon 78, § 3, p. 299). Jusqu'à ce que nous recevions la santé de l'âme (l'impartialité), nous ressemblons davantage à divers malades et malades couchés dans des hôpitaux et des hospices qu'à travaillant pour le Seigneur (II, Homélie 78e, § 3, pp. 303-304). La vie monastique (véritablement spirituelle) est l'art des arts et la science des sciences (II, Homélie 71e, p. 209). Comment un moine doit-il se comporter dans une église ? (II, Homélie 69e, pp. 197-198 ; Homélie 71e, pp. 209-211). Un moine doit s'efforcer de veiller à ce qu'aucun service n'ait lieu sans larmes (II, Homélie 71e, p. 210). Comment un moine doit-il se comporter pendant les repas ? (II, Homélie 71e, pp. 213-217). Les moines reçurent la loi de l'abstinence stricte non seulement pendant le jeûne, mais aussi pendant toute la durée de leur vie (II, Homélie 77e, p. 288) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 12, pp. 511-512). La prédilection pour les petites choses fait des moines des ennemis de Dieu (II, Homélie 66e, § 5, p. 164). Comment, par l’attachement à sa famille, l’ennemi tente-t-il de détourner le moine du chemin du salut ? (II, Homélie 74e, § 1, p. 241 ; Homélie 74e, § 6, pp. 249-253) ; Mer (III, Hymne 33, pp. 144-145). Des moines qui ne sont pieux qu’en apparence (II, Homélie 75e, § 2, pp. 262-263). Sur le faux amour et la fausse communion fraternelle entre moines (II, Homélie 75e, § 2, pp. 263-264). Voir le monde, novice, npekoslovie. Reliques. Pourquoi les reliques des saints respirent-elles la guérison ? (I, Homélie 4, § 4, p. 54). La sagesse charnelle ne nous permet pas de vivre selon Dieu (I, Homélie 34, § 2, p. 291), nous fait ne désirer aucune privation ni souffrance (II, Homélie 81, § 3, p. 354). Voir l'esprit. Sagesse, sagesse. Sur la sagesse de ce monde et sur la sagesse de Dieu (III, Hymne 29, p. 127). Toutes les créatures parlent de la sagesse du Créateur (III, Hymne 59, p. 276). (cf. le Créateur (II, Homélie 84e, § 2, p. 423). Ceux qui se sont perfectionnés dans la connaissance divine s'efforcent d'inciter les autres aux bonnes actions et à la vraie connaissance (II, Chapitres actuels et théologiques, § 119, pp. 546-547). Celui qui n'a pas posé les bases de la sagesse par la crainte de Dieu est sauvage, aveugle et mort (I, Homélie 39e, p. 546-547). § 3, p. 324). La sagesse extérieure ne comprend pas les mystères de Dieu et ses disciples sont des personnes instruites par Dieu (I, Parole 24, § 2, pp. 221-222), (II, Parole 80, § 1, pp. 328-330, Chapitres actifs et théologiques, § 117, p. 545). être sage ne pénétrera jamais dans les mystères de Dieu à moins qu'il ne s'humilie d'abord et ne devienne dynamique dans les sentiments de son cœur (II, Chapitres actifs et théologiques, § 116, p. 544 Voir science, Écriture, connaissance, peur, mystères). Tourment infernal, éternel. Nous ne sommes pas nés dans ce monde pour un tourment éternel, car le feu infernal est préparé pour le diable et les autres démons (I, Homélie 4, § 3, p. 53) (cf. joie). Un tourment éternel attend ceux qui ne sont pas nés spirituellement (II, Homélie 87, p. 445). Lors de la seconde venue du Christ, les pécheurs seront submergés par une grande peur et un tremblement, une tristesse et un tourment indescriptibles (II, Homélie 90, pp. 486-487). N'ayant aucune divinité dans leur esprit et leur cœur. L'esprit sera envoyé dans les ténèbres éternelles (III, Hymn 59, p. 270). Celui qui ne voit pas la lumière intelligente et meurt par le sentiment mourra pour ainsi dire éternellement dans l'agonie (III, Hymne 41, p. 193). Personne ne sait à quoi ressemblera l’enfer (III, Hymne 8, p. 57). D’où viendra le tourment des pécheurs dans l’au-delà ? (I, Homélie 4, § 3, p. 52). Le simple fait de vivre dans l’obscurité de leur chair, comme dans un tonneau, sera pour eux pire que n’importe quelle punition (III, Hymne 46, pp. 217-218). Brûlés et condamnés par leur conscience, les pécheurs connaîtront pour toujours un tourment indescriptible et une tristesse indescriptible (III, Hymne 27, p. 123). L'abîme qui sépare les justes des pécheurs sera plus terrible pour ceux qui y tomberont que n'importe quelle torture et tourment (III, Hymne 27, p. 120). Le tourment des pécheurs correspondra à la gravité de leurs péchés (III, Hymne 46, p. 219). Voir la vie future, le feu, la peur. Martyrs, martyre. Sur les quarante martyrs et sur le martyr Eustratius (II, Homélie 57e, § 4, p. 49). (voir Saint-Esprit). Comment ceux qui le souhaitent peuvent-ils subir chaque jour l’exploit du martyre ? (II, Homélie 57e, § 4, pp. 49-51). Ceux qui meurent toutes les heures de leur propre volonté sont des martyrs par leur seule volonté, sans persécuteurs, sans feu ni épée (III, Hymne 33, pp. 145-146). Tu verras, moine. Espoir. La foi se conjugue avec l'espérance, et l'espérance accompagne l'amour (II, Homélie 63e, § 1, p. 112) (voir foi, amour.). Celui qui n'est pas convaincu du salut dans son cœur par la grâce du Saint-Esprit n'acquerra jamais une espérance éhontée (II, Homélie 75e, § 4, p. 278) ; Mer (III, Hymne 30, p. 129). Voir pleurer. Punition. Lorsque l'âme pèche, Dieu punit le corps (expliqué 1 Cor. 5 : 5) (I, Homélie 33e, p. 283). Le châtiment temporaire de l'homme par la mort n'est aboli qu'à la fin des temps, et les châtiments éternels pour les péchés sont abolis, mais seulement à cette époque (I, Homélie 38e, § 4, pp. 319-321). Voir le tourment, la pourriture. Abbé du monastère, abbé. Sur la difficulté et la responsabilité du ministère abbé (II, Sermon 88, p. 463). (III, Hymne 30, p. 130). L'abbé du monastère doit avoir toutes les vertus et surtout les dons remplis de grâce (II, Homélie 88, p. 463). Quelles qualités doit-il avoir ? (II, Mot 88, pp. 466-467). Sur les devoirs pédagogiques, pastoraux et autres du recteur (II, Sermon 88, pp. 465-469). L'abbé doit traiter chacun des frères selon son progrès spirituel et sa position dans le monastère (II, Sermon 88, pp. 465, 468). Non seulement celui qui est silencieux, mais aussi le supérieur de plusieurs (qu'il soit évêque, abbé ou diacre) doit, selon le commandement de Dieu (Mt 6, 25, 32), être insouciant à l'égard des besoins quotidiens (II, Chapitres actifs et théologiques, § 53, pp. 522-523). Voir berger. Science. Ni la sagesse, ni la connaissance, ni même la science ne sont la lumière divine ou un reflet de cette lumière (III, Hymne 43, p. 202). Au jugement de Dieu, rien des affaires et des choses terrestres n'apportera de bénéfice, pas même la connaissance de sciences plus extérieures (III, Hymne 42, p. 199). voir l'esprit. Ciel. Sur la création du visible, du matériel (III, Hymne 41, pp. 189-190 ; Hymne 44, p. 206) Voir Créateur. L'ignorance, comme une épaisse couverture, repose sur les yeux intelligents des amoureux de l'argent (I, Homélie 11, § 3, p. 108) ; Mer (II, Homélie 83e, § 4, p. 387). Sur la grande ignorance et l'incrédulité des chrétiens insensibles (III, Hymne 17, p. 83) ; Mer (I, Homélie 42, p. 347). Voir la connaissance, la repentance, les ténèbres. Incrédulité. voir Adam, la foi, l'ignorance, l'illusion. Infirmité. Quelles sont les faiblesses de notre nature déchue ? (I, Homélie 12, § 1, 2, pp. 122, 124). Dieu a mélangé le désir même de l’homme d’être sauvé avec la faiblesse pour éviter ne serait-ce qu’une trace d’orgueil (I, Homélie 44, § 3, p. 361). Voir la maladie, le péché. Non-convoitise. Qu’est-ce que la véritable non-convoitise ? (II, Homélie 78e, § 3, p. 307). De la non-convoitise comme l'une des vertus (I, Homélie 18, § 3, p. 171, Homélie 50, §, p. 451), (II, Homélie 84, § 2, p. 409 ; Homélie 87, p. 455), (III, Hymne 43, p. 202). Insensibilité, insensibilité. Les gens ne ressentent pas leur grande maladie (I, Homélie 14, § 1, p. 134 ; Homélie 27, pp. 243-244). Dans quel aveuglement et insensibilité sommes-nous ? (II, Homélie 73e, p. 229 ; Homélie 79e, § 3, p. 324) ; Mer (II, Homélie 54, § 2, p. 11). L'insensibilité totale est pire que le désespoir (II, Homélie 74e, § 2, p. 242). L'insensibilité est la mort de l'âme (I, Homélie 31, § 2, p. 269). Une âme malade ne ressent pas sa maladie, mais plus elle devient malade, plus elle devient insensible (I, Homélie 31, § 2, p. 269). Celui qui n'a pas revêtu le Christ intelligemment est insensible et aveugle (II, Chapitres actifs et théologiques, § 36, 37, p. 517). Si, lorsque nous revêtons le Christ et recevons la communion, nous ne le ressentons pas et ne le voyons pas comme la lumière du monde, alors en quoi sommes-nous différents des morts ? (II, Homélie 57, § 4, pp. 55-56 ; Homélie 63, § 6, pp. 123-124 ; cf. (III, Hymne 20, pp. 94-95). Le voile de l'insensibilité repose non seulement sur le cœur des Juifs infidèles, mais aussi sur tous ceux qui ne respectent pas les commandements de l'Évangile (II, Homélie 65, p. 132) ; cf. (III, Hymne 47, p. 223). L'âme de celui qui s'est engagé sur le chemin du salut jette d'abord ce voile d'insensibilité (II, Homélie 65, p. 131). Pauvreté spirituelle, pauvre en esprit. voir le bonheur, l'humilité. voir le bonheur, Moine novice. Avertissements à ceux qui sont entrés dans le monastère (II, Chapitres actifs et théologiques, § 12-13, § 15-17, pp. 511-512). Le moine novice doit s'abandonner en tout à la volonté de son père spirituel (II, Chapitres actifs et théologiques, § 15-19, pp. 512-513). À quoi doit ressembler le quotidien d’un nouveau moine ? (II, Homélie 71e, pp. 209-218). Instructions à un moine novice ou chemin d'ascension vers la perfection (III, Hymne 18, pp. 87-88, 89-90). Il n'est pas utile qu'un débutant fasse l'aumône (II, Chapitres actifs et théologiques, § 16, p. 512). Voir les cris, les pensées, la perfection, la contemplation. Déification. Atteindre la mesure de l'âge d'accomplissement du Christ et devenir des Dieux par grâce - tel est le seul objectif pour lequel nous sommes nés en tant que peuple (I, Homélie 4, § 3, p. 53). Dieu désire si ardemment faire de nous des Dieux à partir des hommes qu'à cette fin il est descendu sur terre et s'est incarné (II, Homélie 78, § 3, p. 314). Amener l'homme et le peuple chrétien tout entier à la déification, telle est la volonté de Dieu à notre égard (II, Homélie 89, p. 477). Le Fils de Dieu est devenu fils de l'homme dans ce but, afin de faire de nous des hommes fils de Dieu (II, Chapitres actifs et théologiques, § 120, p. 547). Il s'est fait homme pour la fin afin de faire de nous des Dieux (II, Homélie 63e, § 1, p. 109). Dieu n'est pas devenu homme pour qu'ils croient seulement en Lui et l'adorent, mais pour que nous puissions nous aussi participer à la nature divine (I, Homélie 51e, p. 466). Ayant participé à l'humanité, il nous a donné la communion de sa divinité (I, Homélie 45, § 3, pp. 375-878). (II, Homélie 92, p. 506) ; (III, Hymne 14, pp. 75-76) (cf. incarnation). Ayant assumé la nature humaine, le Christ l'a déifié et l'a élevé au sommet de sa gloire (III, Hymne 2, p. 28 ; Hymne 47, p. 221). Étant Dieu par nature et devenant invariablement homme, Il a fait l'homme par nature par le Saint-Esprit Dieu par adoption et par grâce (III, Hymne 49, p. 226). De même que le Christ a été rendu semblable à nous en tout sauf le péché, de même nous sommes rendus semblables à lui par la grâce (I, Homélie 35, § 2, pp. 297-298) ; Mer (I, Homélie 44e, § 4, pp. 366-367). Demeurant en nous, Dieu nous transforme, nous crée et nous transforme à l'image de sa Divinité (II, Homélie 80, § 4, p. 336). Le Christ change divinement ceux qui font preuve de foi par les œuvres, les rendant incorruptibles, immortels, enfants de Dieu et héritiers de Dieu, ses frères et cohéritiers et Dieux par grâce (II, Homélie 84, § 2, p. 416), (III, Hymne 4, p. 44 ; Hymne 23, p. 108 ; Hymne 58, p. 260). Le Saint-Esprit les affine, les renouvelle, les corrompt dans l'âme et le corps, en fait une nouvelle création et des Dieux par grâce, complètement comme le Christ (III, Hymne 34, p. 148 ; Hymne 34, p. 151). Tels sont devenus porteurs de Dieu, semblables à Dieu, fils de Dieu, lumière et soleils qui brillent dans le monde (II, Homélie 90, p. 483) ; (III, Hymnes 4e et 6e, pp. 41, 45). Devenus Dieux par adoption, ils voient Dieu par nature, l'ont pour habitant en eux-mêmes et demeurent eux-mêmes en Lui (III, Hymne 47, p. 221). Ceux-là sont devenus membres du Christ et Christ leurs membres (III, Hymne 58, p. 261). Ils ne sont plus maîtres d'eux-mêmes, mais organes de l'Esprit Saint qui les habite (II, Homélie 90, p. 489). Après la mort, ils coexisteront avec Dieu en tant que Dieux ; maintenant, ils ne Lui sont inférieurs que dans la mesure où ils sont liés par le corps, qui est pour eux comme une prison (III, Hymne 20, pp. 93-94 ; Hymne 23, p. 108). Après la résurrection, ils ne ressembleront pas seulement aux anges, mais au Seigneur des anges lui-même, au Christ Seigneur (II, Homélie 57, § 5, p. 58) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 140, p. 554). Ceux qui ont accepté le royaume pour être enfants de Dieu sont créés et restent ensuite pour toujours des Dieux par grâce, et ne cesseront jamais de l'être (I, Homélie 82e, § 8, p. 376). En s'unissant à l'âme, Dieu fait d'elle toute lumière divine et Dieu, et elle brille comme Dieu (II, Homélie 82e, § 3, p. 360) ; (III, Hymne 46, p. 217). Il est tout aussi impossible de parler d'une âme déifiée que de la nature du Divin (III, Hymne 22, p. 105). Devenu tout feu dans l'âme, la personne déifiée transmet également au corps la lumière acquise en lui, tout comme le feu transmet son effet au fer (II, Homélie 83e, § 3, p. 385). En participant à la Lumière Divine, le corps devient feu par communion et brille, comme l'âme (II, Homélie 78, § 3, p. 312) ; (III, Hymne 46, p. 217) (voir Siméon NB.). Alors Dieu, l'âme et le corps constituent un seul homme, créé à l'image de la Divinité trinitaire et mérité d'être Dieu par grâce (II, Homélie 83e, § 4, pp. 385-387). Tout comme la Parole n'est pas devenue illusoire et n'est pas devenue homme dans l'ignorance, de même l'homme est fait Dieu par grâce, non par parole ou pensée, mais par acte, expérience, avec une contemplation intelligente et une connaissance mystérieuse (III, Hymne 46, pp. 215-217). Tout changeant, le déifié reste cependant invariablement double : Dieu par grâce, mais par nature homme (III, Hymne 47, p. 222) ; Mer (III, Hymne 1er, pp. 21-22). Une telle personne se débarrasse des passions, mais pas des besoins corporels naturels (II, Chapitres actifs et théologiques, § 98, p. 538). Ceux qui ont atteint la déification sont non seulement libérés des passions et sont eux-mêmes saints, mais ils considèrent aussi tous les fidèles comme des saints, revêtus du Christ et faits Christ (II, Homélie 87, p. 457) (cf. Syméon le Révérencieux III, Hymne 58, p. 263). L’arrivée d’Élie au ciel et la translation d’Enoch n’étaient que des symboles et des images de la déification de l’homme dans le Nouveau Testament, incomparablement supérieure à la première (III, Hymne 23, pp. 107-109). Que faut-il faire pour devenir Dieu par grâce ? (III Hymne 46e, p. 217). Devenu homme, le Christ n'a pas fait de tous les hommes des dieux, mais seulement par la foi et l'observance de ses commandements, par le baptême et la sainte communion. Mystère Il donne la vie à chacun, c'est-à-dire son Divin Esprit (III, Hymne 3, p. 39), (I, Homélie 78, § 3, pp. 297-299). Voir communion, salut, créature, esprit. Image de Dieu. Tout comme Dieu est un et en même temps tout est bon, de même l’homme dans une seule âme a un esprit, une parole et un sentiment unique qui combine tous les sentiments (I, Homélie 89, pp. 472-474). Après nous avoir créés à son image et à sa ressemblance, Dieu s'est plu à nous montrer, quoique sombrement, ce qui est au-dessus de nous, à travers ce qui est en nous : comment l'âme, l'esprit et la parole ont été créés dans l'homme en même temps et tous les trois ensemble ne font qu'un, étant d'une seule nature et étant ; ainsi Dieu, Créateur de l'image, est tripartite, et dans la Trinité consubstantielle et consubstantielle, aucune personne n'était avant l'autre (II, Homélie 60, pp. 83-84). L'âme en trois parties est l'image de la Sainte Trinité : la coexistence, l'équivalence, l'âme, l'esprit et la parole non fusionnés et indivisibles et leur relation sont l'image de l'existence coéternelle, consubstantielle, non fusionnée et inséparable du Père, du Fils et du Saint-Esprit avec leurs propriétés personnelles (II, Homélie 61, pp. 93-98), (III, Hymne 34, pp. 146-147). A travers l'image de Dieu, seul l'homme est humain, rationnel et divin (III, Hymne 50, p. 235). Tout comme Dieu a pouvoir sur l'univers, de même l'homme domine sur les créatures terrestres et règne sur les passions (III, Hymne 43, p. 201). Celui qui ne maîtrise pas les cinq sens n'est pas à l'image et à la ressemblance de Dieu (I, Homélie 6e, § 3, p. 68). Après la Chute, l'homme a cessé d'être à l'image et à la ressemblance de Dieu et a commencé à être à l'image et à la ressemblance du diable (I, Homélie 57e, § 4, p. 45). (cf. royaume de Dieu). Voir la ressemblance à Dieu, la déification, l'homme. Catéchumène. Non seulement les infidèles, mais aussi tous ceux qui ne voient pas la gloire du Seigneur doivent être appelés catéchumènes (II, Homélie 80, § 3, p. 335). Feu divin, Géhenne. Dieu est un feu qui circule partout, cherchant une substance pour lui-même, c'est-à-dire un bon cœur et une bonne volonté, pour y tomber et s'allumer (II, Homélie 78, § 3, p. 311). (III, Hymne 1er, pp. 15-16). Quel est ce feu divin ? (III, Hymne 1er, p. 16) (cf. Light III, Hymne 8e, p. 49). Cela ne brûle pas l'âme, mais cela ne brûle pas sans que l'âme ne le sente (II, Homélie 78, § 3, p. 311). Il amuse et allume la flamme insupportable de l'amour (III, Hymne 7, p. 49, Hymne 21, p. 99). La substance du feu divin, ce sont les vertus, tandis que les passions l'éteignent (III, Hymne 1, p. 17). Elle s'allume en nous en pratiquant les commandements (I, Homélie 3, p. 38). Comme des divinités. Le feu est-il perceptible à l'âme et uni à elle ? (III, Hymne 1er, pp. 17-18). D'abord, il enflamme la substance des passions dans l'âme, puis, s'unissant essentiellement à elle, commence à briller en elle, la rendant légère par la communion (II, Homélie 78e, § 3, pp. 311-312) ; (III, Hymne 1, p. 23). De l'action merveilleuse dans l'homme du feu divin de l'amour (III, Hymne 21, p. 99 ; cf. III, Hymne 5, p. 44, Hymne 39, p. 176). Ce feu divin enseigne toute connaissance et sagesse spirituelles, comme le leur ont enseigné les Apôtres et les pères porteurs de Dieu (II, Homélie 78, § 3, pp. 312-313) ; Mer (III, Hymne 1, p. 23). Comment peut-on recevoir une étincelle du feu divin ou une perle précieuse ? (III, Hymne 1er, pp. 22-23). Le feu doit éprouver tous les hommes (I, Homélie 48, p. 441). Le feu de la Géhenne ne peut brûler personne, sauf ceux qui passeront à une autre vie, ayant une âme non guérie (I, Homélie 12, § 2, p. 125). Les épines et les chardons du péché sont les précurseurs du feu de l'enfer (II, Homélie 55, § 2, p. 20). Pour ceux qui sont dans l’obscurité des passions, la lumière divine apparaîtra comme un feu insupportable ; Il n'apparaîtra pas entièrement spirituellement, mais comme incorporellement - corporel, comme le Christ est apparu dans cet enseignement après la résurrection (II, Homélie 57e, § 2, p. 37). Voir la fin du monde, le tourment, le cœur, le jugement. Expérience. L'âme, par une longue expérience, acquiert le droit de mûrir et le droit de marcher (I, Homélie 24, § 2, p. 221). Les choses divines invisibles ne peuvent pas être étudiées uniquement avec des mots, mais il faut s'efforcer, à travers de nombreuses maladies et travaux, d'arriver à un état de contemplation et d'apprendre à les comprendre à partir d'actes et d'expériences (II, Homélie 65e, p. 136) ; Mer (III, Hymne 41, pp. 192-194 ; Hymne 59, p. 275). L'Esprit de Dieu seul les montre par les actes à celui à qui il s'unit (III, Hymne 22, p. 103). Celui qui est illuminé par Lui apprend tout, comprend la grâce de l'Esprit et voit les mystères cachés, tout comme un aveugle qui a recouvré la vue ou comme quelqu'un qui entre dans une maison obscure avec une bougie (III, Hymne 59, pp. 269-270) ; Hymne 22, pp. 103-104). Le révérend Siméon propose de se laisser convaincre par l'expérience de la puissance de ses paroles concernant le sacrement de communion (voir communion (I, Homélie 52, § 2, p. 482) et le baptême (I, Homélie 52, § 2, p. 482) ; (III, Hymne 47, pp. 221-222). Voir enseignement de Dieu, vision de Dieu, unité avec Dieu, déification, Saints Pères, humilité, contemplation, trésor, royaume de Dieu, sentiment. Outil, arme. Les membres des croyants doivent être des instruments du Christ, sinon ils deviennent des instruments du diable (I, Homélie 36, § 3, p. 306). Le Seigneur nous a donné les commandements, comme des instruments par lesquels il nous crée et nous renouvelle (I, Homélie 45, § 10, p. 408). Tout comme un maître fabrique son propre outil pour chaque tâche, de même chaque personne est créée par Dieu comme un outil pour un certain type d'activité (III, Hymne 56, p. 253). Tout comme un outil ne peut agir sans la main de l’homme, de même l’homme ne peut agir sans la main de Dieu (III, Hymne 56, p. 254). Celui qui est embourbé dans les passions est entièrement un instrument du diable et, étant dans sa main, comme une épée dans la main de celui qui la tient, ne peut lui résister (III, Hymne 56, p. 255). Révélation. voir connaissance de Dieu, enseignement de Dieu, Paul l'Apôtre. (I, Homélie 52e, § 1, pp. 470-482), Écriture, mystères. Renoncement au monde. voir le monde. Couper la volonté. voir volonté. Père spirituel, confesseur. Le père spirituel est l'intendant de la grâce (I, Homélie 14, § 5, p. 138). Un confesseur expérimenté est comme un médecin habile (II, Homélie 83e, § 5, pp. 390-391). Qui peut être un père spirituel et des enseignants autoproclamés (II, Homélie 87, pp. 446-448 ; Homélie 81, § 3, pp. 453-454). Un passionné ne peut pas raisonner sans passion sur les affaires des frères, tout comme un aveugle ne peut pas voir les choses sensibles (II, Homélie 87, p. 457). Sans la grâce du Saint-Esprit, il est impossible d’être un enseignant et un leader pour les autres (II, Homélie 87, pp. 455-457). Tout comme il est impossible que des enfants soient fécondés et naissent sans père, de même il est impossible à celui qui n’a pas d’esprit de naître de nouveau. père né de nouveau (II, Homélie 87, p. 445). Quiconque a eu recours à la repentance et veut apprendre la vie évangélique devrait chercher un père spirituel expérimenté, impartial et saint (II, Homélie 65, p. 129). Chapitres actifs et théologiques, § 32-33, pp. 516-517). Lorsque nous cherchons un père spirituel, nous devons veiller avec diligence à trouver un véritable disciple du Christ et non un trompeur (I, Homélie 11, § 2, pp. 98-99). Dans ce cas, Dieu aide toujours ceux qui cherchent le salut (II, Homélie 61, pp. 99-101). Mais sans l’aide de Dieu, il est impossible de trouver un véritable maître (I, Homélie 11, § 2, p. 102). Signes des vrais et des faux enseignants (I, Homélie 11, § 3, pp. 104-106) (cf. enseignant). Sans père spirituel et maître, il est impossible à l'homme de respecter comme il se doit les commandements de Dieu et de ne pas se laisser prendre dans les pièges du diable (I, Homélie 11, § 3, p. 108). Le père spirituel doit être vénéré comme apôtre du Christ et comme le Christ lui-même (I, Homélie 11, § 3, pp. 118-120). Paroles d'esprits. le père doit les accepter comme s'ils sortaient de la bouche de Dieu, en se rappelant que leur accomplissement donne la vie et que la désobéissance donne la mort (II, Homélie 65, pp. 129-130). Voir confession, obéissance, contradiction, sacerdoce. Saints Pères. L'enseignement inspiré nous a été enseigné dès le début par les Apôtres du Christ et les Pères divins (II, Homélie 60e, p. 90). Les pères et les enseignants porteurs de Dieu ont reçu les divinités. feu et, l'ayant appris, brûla et détruisit toutes les hérésies (II, Homélie 78e, § 3, p. 313). Dans St. sur les pères, la grâce du Saint-Esprit brillait abondamment, dissipant les ténèbres des hérésies ; leurs écrits divins brillent encore plus que les rayons du soleil (I, Homélie 47, p. 427). Les théologiens de notre Église, dans leur enseignement, n'exposent que ce qui sert à dénoncer les hérésies, et non ce qui expliquerait la nature divine (II, Homélie 61e, p. 99). Les pères sages de Dieu parlent et affirment seulement ce qu'ils savaient d'abord par expérience, avant que leur esprit ne soit éclairé par une impartialité bienheureuse (II, Homélie 84e, § 1, p. 398). Les pères éclairés de Dieu n'ont rien enseigné et ne nous ont rien transmis qu'ils n'aient eux-mêmes mis en pratique auparavant (II, Homélie 53e, § 1, p. 4 ; Homélie 88e, p. 459) ; Mer (II, Parole du 80e, § 2, p. 332). Mention du Révérend Anthony, Savva et Euphemia (I, Sermon 47, p. 426), (II, Sermon 69, p. 200). Une liste de quelques autres pères ascétiques qui ont quitté les Écritures (II, Homélie 68, § 4, p. 187). Voir théologie, prière. Les yeux sont corporels, intelligents. Puisqu'il y a deux soleils et deux lumières, et que l'homme lui-même est double, il a deux yeux, sensuels et intelligents (III, Hymne 41, p. 192). L'âme immatérielle utilise ses yeux corporels comme s'il s'agissait de deux fenêtres (III, Hymne 44, p. 207). Après la Chute, les yeux intellectuels d’Adam se sont assombris et, ayant recouvré la vue avec des yeux charnels, il a commencé à regarder passionnément tout ce qui est visible (I, Homélie 72, § 4, p. 226). Les yeux intelligents sont ouverts par la grâce du Saint-Esprit (II, Homélie 57e, § 4, p. 44). Celui qui a acquis de nouveaux yeux et de nouvelles oreilles ne regarde pas le sensuel sensuellement, mais spirituellement, comme image des choses invisibles, il n'écoute que l'unique parole vivante de Dieu (II, Homélie 65e, p. 133). (III, Hymne 19, pp. 89-90) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 137, p. 553). Voir ainsi est un miracle des miracles (III, Hymne 19, p. 90). Celui qui regarde et écoute spirituellement reconnaît aux paroles d’une personne et même à l’apparence de son visage l’état de son âme (II, Homélie 79, § 4, pp. 325-326) ; Mer (II, Mot des années 80, § 7, p. 342) (voir ressenti). Voir l'impartialité, la communion, la cécité, l'esprit. Paul est l'apôtre de la bouche du Christ (I, Homélie 20, § 2, p. 184), (II, Homélie 57, § 5, p. 59), le lieu secret des choses célestes (III, Hymne 34, p. 150). Quels sont ces verbes ineffables que l’ap a entendus ? Paul? (I, Homélie 52e, § 1, pp. 470 et suiv. pp. 471-472) ; (Mot 52, § 1, pp. 475, 477) ; (Mot 52, § 2, p. 482). Voyez Dieu, Thekla. Berger. Garder les brebis verbales est une tâche multi-sauvage, comme l'achèvement de l'amour, mais chacun ne doit pas l'entreprendre à la légère (II, Homélie 82, § 8, p. 372). En quoi doit-il consister ? (explique Jean 21 : 15-17) ; (II, Homélie 82e, § 8, pp. 373-374). Personne ne devrait chercher à diriger les autres, et qui et quand peut l’accepter ? (II, Homélie 82e, § 8, pp. 378-380). Malheur à ceux qui entreprennent de paître des brebis verbales, n'ayant pas la grâce du Christ et ne voyant pas en eux les fruits de l'Esprit (II, Homélie 88, pp. 459-460). Il vaut mieux être un bon troupeau que d'être un berger pour ceux qui ne le veulent pas (III, Hymne 26, pp. 113-117). Le berger doit enseigner et instruire, mais ne forcer personne (III, Hymne 26, p. 116). Voir évêque, recteur, prêtrise. Tristesse. De la tristesse (selon Bose), comme l'une des vertus nécessaires pour acquérir la grâce (III, Hymne 1, p. 23) ; (II, Homélie 75e, § 4, p. 274). Pour un amoureux de Dieu, même une petite privation de contemplation apporte la même tristesse que l'âme d'un pécheur éprouve lorsqu'elle est séparée du corps (II, Chapitres actifs et théologiques, § 99, pp. 538-539). Voir les pleurs, le repentir. Le sceau du Christ, la ressemblance du Christ. Le Christ Pasteur en chef scelle ses brebis de son sceau (voir serment), et la mort et le diable ne règnent pas sur les âmes scellées de ce sceau (I, Homélie 3, p. 33). Ces derniers ne supportent pas de voir chez un chrétien un signe du sceau du Christ (I, Homélie 3e, p. 33), (III, Hymne 21e, p. 100) ; Mer (III, Hymne 31, p. 134). Ce sceau est son signe de la grâce du Saint-Esprit, de la sanctification du Saint-Esprit (I, Homélie 3, pp. 32, 36) ; (III, Hymne 47, p. 221). Elle se manifeste dans l'empreinte dans l'âme des béatitudes du Christ (I, Homélie 3, pp. 31-32). À l'avenir, la vie d'un chrétien ne sera pas testée s'il a accompli des exploits ou de bonnes actions, mais s'il ressemble au Christ, et s'il ne le fait pas, il ne sera pas admis dans le royaume des cieux (I, Homélie 3, p. 264) (cf. Chrétien). Qu’est-ce que la ressemblance avec Christ ? (I, Homélie 2, pp. 31-32). Elle s'établit par l'accomplissement des commandements : celui qui accomplit les commandements du Christ devient à son image, parce que le Christ est imaginé en lui (I, Homélie 30, § 4, p. 264). Et sur celui sur qui le Christ n'a pas régné par les vertus, il ne lui ressemble pas et est indigne d'entrer dans le royaume des cieux (I, Homélie 2, p. 32). Voir le royaume des cieux. Ce qui est lu dans l'Écriture n'est vraiment connu que lorsqu'il s'accomplit par des actes (II, Homélie 78, § 3, p. 308). Qui n’a pas le droit de lire les Écritures divines, et encore moins d’entrer dans l’église de Dieu et de se tenir aux côtés des fidèles ? (II, Homélie 87e, pp. 452-453). La connaissance des Divines Écritures est comme un coffre bien fermé, qu'aucune sagesse humaine ne peut ouvrir (I, Homélie 49, p. 442). Cachés dans la lettre de l'Écriture se trouvent les mystères divins, qui ne sont révélés que par Dieu ou le Saint-Esprit et non autrement que par l'accomplissement des commandements et des vertus (I, Homélie 49, pp. 444-445). La puissance des Écritures divines n'est pas accessible à ceux qui s'appuient sur une simple étude et connaissance de celles-ci sans l'observance la plus précise des commandements (II, Homélie 87, pp. 445, 447). Qui est comme celui qui a mémorisé toutes les Écritures, mais n’a pas goûté leur douceur ? (I, Homélie 49e, pp. 443-444, 447). Un tel homme, même s'il avait toute l'Écriture dans sa bouche, ne peut comprendre la gloire et la puissance mystérieuse et divine cachées en lui, à moins qu'il n'accomplisse les commandements de Dieu et qu'il ne soit pas digne de recevoir le Consolateur, l'Esprit de vérité (I, Homélie 49, p. 447). Il faut beaucoup de larmes, une grande peur, une grande patience et une prière incessante pour que la puissance de la parole d'un seul Maître nous soit révélée et que nous connaissions les grands mystères cachés dans les petits mots (II, Homélie 73e, p. 237). Ayant consciemment en lui la connaissance de Dieu qui donne aux hommes, et ayant acquis comme interlocuteur Celui qui a inspiré ceux qui ont écrit les Divines Écritures, il a parcouru toutes les Saintes Écritures, a rassemblé tous les bienfaits qui peuvent découler de leur lecture, et n'a plus besoin de lire des livres, mais il est lui-même pour les autres un livre inspiré, porteur de mystères nouveaux et anciens écrits par le doigt de Dieu (II, Chapitres actuels et théologiques, § 132, p. 551). Des pleurs, des larmes. Dès la naissance, il est naturel pour une personne de pleurer et, au contraire, il n'est pas naturel de ne pas pleurer, de ne pas pleurer et de ne pas verser de larmes ; où peux-tu voir ça ? Les larmes sont des compagnes inséparables de nos vies. De même que la nourriture et la boisson sont nécessaires au corps, les larmes le sont aussi à l'âme (I, Homélie 47, p. 430) ; Mer (II, Homélie 54, § 2, p. 12). Pendant des siècles, on n'a pas entendu dire qu'une âme ayant péché après le baptême ait été purifiée sans larmes (I, Homélie 47, p. 429). De même qu'il est impossible de laver un vêtement sale sans eau, de même il est impossible de purifier l'âme de la saleté pécheresse sans larmes (II, Homélie 75e, § 4, p. 268). Sans pleurs et larmes, il ne peut y avoir de véritable repentance, pas d'humilité, pas d'acquisition du Saint-Esprit, pas de contemplation de Dieu et de connaissance de Dieu (II, Chapitres actifs et théologiques, § 71, pp. 529-530 ; Homélie 75, § 4, pp. 269-270) ; Mer (I, Homélie 3, pp. 35, 37). Sans larmes, l'âme ne peut ni se purifier, ni monter au sommet de la contemplation et voir la lumière ou Dieu (I, Homélie 21, § 2, p. 197) ; mer (III, Hymne 50, p. 233) Celui qui veut couper les passions et acquérir des vertus ne peut y parvenir qu'avec les pleurs et les larmes (II, Hymne 75, § 4, p. 270). Le fruit de l'accomplissement des commandements est la tendre contrition avec pleurs, qui porte les fruits de toutes les vertus et est la reine des vertus (II, Homélie 75e, § 4, p. 268). La bienheureuse lamentation est le roi et le commandant de toutes les vertus (II, Homélie 75e, § 4, p. 271). Les pleurs naissent de la pauvreté spirituelle ou de l'humilité, qu'ils nourrissent et grandissent également (I, Homélie 3, pp. 34-35) ; (II, Homélie 65, p. 131) ; Mer (II, Chapitres réels et théologiques, § 73, p. 530), (Chapitres actifs et théologiques, § 162, p. 562). Les larmes sont le premier fruit du repentir (II, Homélie 75e, § 4, p. 276). Des pleurs et de l'humilité, la consolation et la joie affluent dans le cœur, avec lesquelles augmente l'espérance incontestable du salut (II, Chapitres actifs et théologiques, § 72, p. 530) ; (I, Homélie 3, p. 35). Mais l’humilité imaginaire et les pleurs sans humilité sont dépourvus de la douceur de l’Esprit et n’ont pas de ferme espérance (II, Chapitres actifs et théologiques, § 74, pp. 530-531). Pleurer a un double effet : comme l'eau, il lave la saleté des passions et, comme le feu, il enflamme l'amour de Dieu dans le cœur (II, Chapitres actifs et théologiques, § 77, p. 531) ; Mer (III, Hymne 21, pp. 98-99). Sur les fruits des pleurs (I, Homélie 3, pp. 35-37 ; Homélie 3, pp. 41-42 ; Homélie 19, § 3, pp. 178-179), (II, Homélie 73, p. 233). Quel bénéfice l’humilité et les lamentations apportent-elles aux débutants ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 78, pp. 531-532). Est-il possible de pleurer tous les jours ? (I, Homélie 47, pp. 429-430) ; (II, Homélie 70, pp. 204-205 ; Homo 75, § 4 p. 270 ; Homo 84, § 2, p. 424). Celui qui ne pleure pas tous les jours montre le désordre de l'âme et sa mort par famine (I, Homélie, 47e, p. 430). Pourquoi arrive-t-il que certaines personnes n'arrivent pas rapidement et facilement à se repentir et à pleurer, tandis que d'autres rapidement et facilement ? (II, Homélie 75e, § 4, pp. 257-259). (voir arbitraire). Celui qui nourrit toujours abondamment le ventre ne peut pas percevoir les pleurs (II, Homélie 75e, § 3, p. 266). Selon Siméon le Studite (Blagoveinago), une personne doit vivre toute sa vie en pleurant et mourir en pleurant si elle veut être sauvée (I, Homélie 47, p. 430). L'homme a le devoir de ne pas laisser passer un seul jour sans larmes, et s'il n'en a pas, de les chercher de toute son âme de son vivant (II, Homélie 75e, § 4, p. 273). Il ne sert à rien de pleurer une seule fois car cela ne peut pas nous purifier ; Nous devons pleurer chaque jour, sans cesse, jusqu'à la fin de notre vie, comme le Seigneur nous l'a commandé (Mt 5, 4 ; Luc 6, 21) (II, Homélie 75, § 4, p. 277). Le Christ a dit : bienheureux ceux qui pleurent et ceux qui n'ont pas pleuré, c'est-à-dire ceux qui pleurent toujours, chaque jour et à chaque heure (II, Homélie 70, pp. 204-205). La repentance constante avec des larmes amères donne naissance à la repentance pure, transformant les larmes amères en larmes douces, insufflant une joie incessante dans le cœur (II, Homélie 75e, § 4, p. 277). (voir tendresse). Des pleurs joyeux ou des larmes douces et insouciantes (I, Homélie 3, p. 35 ; Homélie 47, p. 429) ; (II, Homélie 54e, § 2, p. 12 ; Homélie 60e, p. 86 ; Chapitres actifs et théologiques, § 75, p. 531) ; Mer (II, Homélie 91e, p. 500 ; Homélie 92e, p. 504) ; (III, Hymne 21, p. 99). Les pleurs quotidiens sont plus doux que la nourriture et la boisson ; il s'éloigne d'abord du monde et enseigne la connaissance de ce qui est transitoire et permanent (III, Hymne 18, p. 88). En elles-mêmes, sans la grâce du Saint-Esprit, les larmes sont totalement inutiles (III, Hymne 43, p. 203). Les larmes continues purifient l'âme de tous les amours et dépendances et en font la demeure du Tout-Saint-Esprit (I, Homélie 3, p. 35 ; Homélie 21, § 2, p. 196). Sur l'effet merveilleux des larmes incessantes (I, Homélie 3, pp. 36-37). Lorsque les larmes purifient l’âme et effacent tous ses péchés, alors la grâce du Saint-Esprit entre en elle. l'Esprit et l'enivre plus doucement encore de larmes de tendresse, dont l'âme se nourrit mentalement, devient toujours plus forte et multiplie les fruits de l'Esprit (I, Homélie 21, § 2, p. 198) (cf. pureté). À propos de l'œuvre salvatrice des pleurs : les pleurs et les larmes doivent être gardés comme un commandement de Dieu et soigneusement gardés dans le cœur (I, Homélie 47, p. 431) ; Mer (II, Homélie 70, pp. 204-205) (voir moine). Celui qui verse des larmes au lieu du sang est un martyr (III, Hymne 13, p. 71). Voir aumône, pensées, communion, Siméon NB. Chair. La chair terreuse et passionnée lie notre âme et la rend immobile pour accomplir les commandements (II, Homélie 84e, § 1, p. 402). Elle nous asservit à la loi du péché (II, Homélie 84e, § 1, p. 403). Quand la chair devient morte (au monde), alors elle nous laisse vivre le reste sans aucune précipitation ni obstacle de sa part (II, Homélie 79, § 1, p. 317). Voir résurrection, corps, esprit. Victoire, gagnant. Dans les actes de foi et de piété, ce n'est pas celui qui agit qui gagne, mais celui qui souffre et endure jusqu'à la mort (I, Homélie 40, p. 331). Christ, ayant été crucifié et goûté à la mort, a vaincu ses meurtriers et le monde et donne maintenant une partie de sa puissance victorieuse à ceux qui souffrent pour lui ; tel est le mystère du christianisme, car ce n'est pas chacun lui-même qui entre au ciel, mais le Christ avec tous, c'est-à-dire chacun à travers les Divins. grâce (I, Homélie 40, pp. 331-332). Dans le combat spirituel, le Christ lui-même est vainqueur avec les membres des croyants, comme avec les armes ; Il est un guerrier et un conquérant (I, Homélie 36, § 3, pp. 306-307) ; Mer. bon. Des exploits. Le Christ veut que nous, ayant ressenti l'extrême misère de notre condition, le forcions par des exploits et des souffrances à nous délivrer de l'enfer (I, Homélie 22, § 1, pp. 199-200). Puisqu'après le baptême, nous sommes tombés dans les péchés et avons perdu la première grâce, notre propre travail est nécessaire pour nous débarrasser des péchés et recevoir à nouveau la grâce de Dieu (I, Parole 22, § 1, p. 200) (voir repentance (I, Parole 37, § 6, p. 313). Tout l'exploit d'un chrétien doit être orienté vers l'acquisition de l'Esprit du Christ et porter les fruits de l'Esprit (I, Homélie 2, § 2, p. 30). Toute ascèse et toute bonne action ont lieu pour que l'âme puisse participer à la lumière divine (III, Hymne 43, p. 204). L'âme du chrétien est confrontée à deux grands exploits : le premier - pour recevoir la grâce du Saint-Esprit, le second - pour ne pas la perdre ; grâce de Dieu, sans laquelle tout travail est vain (I, Homélie 22, § 2, p. 203). Celui qui ne s'efforce pas dans le seul but soit de recevoir la grâce par le baptême, soit de la rendre par le repentir, mais pense accomplir des vertus glorieuses et des bonnes actions qui ont de la valeur en elles-mêmes, il travaille en vain (I, Homélie 18, § 3, pp. 171-172). Tous les exploits sont vains s'ils ne sont pas accomplis dans un seul but : se libérer des passions et participer aux sanctuaires de Dieu (I, Homélie 16, § 2-4, pp. 150-153) ; mer (I, Homélie 2, § 4, p. 32) Le diable et les démons favorisent parfois même des exploits, tant qu'une personne ne les accomplit pas dans le but désigné (I, Homélie 16, § 3, p. 152). Toutes les bonnes actions et tous les exploits en eux-mêmes sans la grâce ne sont rien (I, Homélie 37, § 4, p. 310). (II, Homélie 58e, § 2, p. 66). (voir bonté, vertu). Tous les travaux sont des moyens pour deux grandes fins : la propitiation de Dieu et l'action de grâce (I, Homélie 44e, § 2, pp. 358-359). Ceux qui les font non pas dans ces deux buts, mais simplement comme de bonnes actions, pèchent et meurent pécheurs (I, Homélie 44e, § 2, p. 359). Qu’arrive-t-il à ceux qui ont travaillé, même pendant longtemps, mais volontairement et avec fierté ? (II, Homélie 74e, § 5, pp. 248-249). Les différents exploits que nous accomplissons servent à notre propre bien, mais n’apportent encore aucun bien aux autres, encore moins à Dieu (II, Homélie 78, § 3, pp. 300-301). À quelle époque était-il plus commode de poursuivre l’ascétisme, au temps des saints antiques ? pères ou plus tard ? (I, Homélie 47, pp. 426-427). Voir le travail, la santé, l'amitié avec Dieu, l'esprit. Cognition. De la misère de notre savoir et de notre parole (III, Hymne 29, p. 127). Chacun doit connaître Dieu, lui-même et les démons (I, Homélie 24, § 3, p. 222). Le Seigneur, selon la mesure de la foi et de l'obéissance à Lui, donne aux âmes fidèles une vision mentale pure et vraie, c'est-à-dire la connaissance de ce qui est vraiment bien et de ce qui est mal (I, Homélie 24, § 3, p. 223). Que faut-il pour cette vision intelligente ? – (en la comparant avec la vision corporelle) (I, Homélie 24, § 3, pp. 222-223, 223-224). Celui qui est infidèle et se croit sage, sans rien savoir, pense connaître le bien et être sage ; bien qu'il sache quelque chose, ce n'est pas bon, ce qui est pire que n'importe quelle ignorance (II, Homélie 60, p. 87). Ceux qui n’ont pas acquis un esprit sain et des sentiments spirituels n’ont pas le discernement nécessaire pour discerner même les affaires humaines, et pas seulement les affaires divines ; Il n’y a personne parmi eux qui puisse voir et distinguer les choses telles qu’elles sont réellement (II, Homélie 79, § 4, p. 326). (voir sentiment). Si nous ne détruisons pas le mur de nos péchés par la repentance, non seulement nous ne pourrons pas connaître Dieu, mais nous ne saurons même pas que nous sommes humains (II, Homélie 60, pp. 84, 86). Voir la vision, la foi, la connaissance de Dieu, la vérité, l'illumination, la connaissance de soi, l'esprit. La repentance est la connaissance de ses péchés (II, Homélie 67e, § 2, p. 174). La repentance est le deuxième baptême et pourquoi ? (II, Homélie 64e, p. 128 ; Homélie 54e, § 2, p. 13) ; (III, Hymne 3, p. 37). La grâce du baptême nous revient dans la repentance, qui reste désormais pour nous la seule voie de salut (I, Homélie 19, § 2, p. 175 ; Homélie 37, §5, 6, p. 312). Sans repentance, pas une seule personne ne serait sauvée (I, Homélie 26, p. 241 ; Homélie 35, § 2, p. 299). (II, Homélie 58e, § 2, p. 65 ; Homélie 66e, § 1, p. 137). Pourquoi Dieu a-t-il donné la repentance à l’homme après la Chute ? (I, Homélie 10, § 3, p. 86). Dieu a placé au milieu du paradis, c'est-à-dire la congrégation des croyants, un arbre de repentance, afin que ceux qui tombent de la vie éternelle y reviennent dans la plus brillante gloire (I, Homélie 26, p. 241). Par le sacrement de la confession et de la repentance, Dieu a donné à chacun le pouvoir de se relever de la chute du péché et d'accéder à la même gloire, voire à une plus grande (I, Homélie 35, § 2, p. 299). Avec quel amour Dieu accepte-t-il un pécheur repentant ? (II, Homélie 57, § 3, pp. 40, 41). Dans quoi la vraie repentance doit-elle se manifester et des exemples de celle-ci (I, Homélie 32, pp. 274-275). Pour recevoir le pardon des péchés, en plus d'une repentance sincère, il faut également que le repentant ait la ferme intention de ne plus retomber dans le même péché (I, Homélie 32, p. 275) ; Mer (III, Hymne 52, p. 52). Le pénitent doit consacrer tout son exploit à la guérison de ses infirmités spirituelles (I, Homélie 12, § 1, p. 121). Pourquoi la purification secondaire par la repentance est-elle combinée au travail et à la sueur ? (I, Homélie 37, § 6, p. 313). Quelle est la véritable forme de repentance ? (II, Homélie 67e, § 1, 2, pp. 172-175 ; Homélie 69e, pp. 195-197). Celui qui se repent vraiment, Dieu lui donne la santé de l'âme et sa maladie cardiaque le transforme en une joie et une joie indescriptibles (II, Homélie 67e, § 2, pp. 175-176). (voir lamentation (II, Homélie 75, § 4, p. 277). Comment la repentance guérit-elle un ulcère pécheur ? (II, Homélie 73, p. 339). Par la repentance, la saleté des péchés est lavée, après quoi il y a la communion du Saint-Esprit (II, Chapitres actuels et théologiques, § 84, p. 533). La chaleur de la repentance et des larmes, comme le feu, brûle tout pécheur. saleté et rend l'âme complètement pure (II, Parole 77, p. 286). Par la résolution des péchés dans la repentance, nous percevons à nouveau la puissance de Dieu pour tout bien (I, Parole 22, § 1, p. 201) (voir commandements). La repentance disperse notre ignorance et nous conduit à la connaissance des choses, d'abord humaines, puis divines (II, Homélie 60, p. 86). En enlevant le voile de l'ignorance de l'esprit, la repentance amène une personne dans une grande peur et une grande humilité (I, Homélie 11, § 3, p. 110). La repentance est la porte qui conduit l'homme hors des ténèbres et vers la lumière (II, Homélie 79, § 2, p. 319). À mesure qu'une personne se repent, elle gagne en audace et en attribution à Dieu (I, Homélie 35, § 2, p. 299). Il faut se renouveler par le repentir chaque jour et à chaque heure (II, Homélie 73, pp. 237-238). Il est bon de se repentir chaque jour, comme le commande le commandement ; pour les mots : repentez-vous, etc. (Mt 3, 2) confiez-nous un travail qui n'est pas limité dans le temps, mais toujours (II, Chapitres actifs et théologiques, § 84, pp. 533-534) ; Mer (I, Mot 50e, § 1, p. 451). Voir confession, père spirituel, procès, pénitence. Pensées. Quelle est la raison de l’inconstance de la pensée humaine ? (I, Homélie 27, p. 242). Quel est l’état de pensée d’une personne ici, tel sera là le sort de l’âme (I, Homélie 27, p. 242). On ne peut être libéré de la corruption des pensées que par la puissance de notre Seigneur I. X. (I, Homélie 16, § 3, pp. 151-152). L'ascète doit s'abstenir non seulement de mauvaises actions, mais aussi de pensées (II, Chapitres actifs et théologiques, § 21, pp. 513-514). Les pensées mauvaises et honteuses sont des filets qui enveloppent l'âme de ceux qui s'en réjouissent (I, Homélie 50e, § 1, p. 450). Les mauvaises pensées sont à l’esprit ce qu’un voile couvre les yeux ; Sans vous en libérer, vous ne pouvez pas voir la lumière intelligente, notre Seigneur I. X. (II, Chapitres Actifs et Théologiques, § 22, 23, p. 514). Les pensées passionnées doivent se refléter immédiatement, comme un courant d'air contagieux et l'aiguillon de la mort (II, Homélie 73e, p. 236). Un moine novice doit confesser ses pensées à son père spirituel toutes les heures ou au moins chaque jour (I, Homélie 24, § 1, p. 218). Par la confession constante de ses pensées, on acquiert un cœur contrit et des larmes (I, Homélie 21, § 2, p. 198). Voir le message. L'obéissance à la vérité est une propriété distinctive de la nature rationnelle (I, Homélie 44e, § 3, p. 362). De l'obéissance comme l'une des vertus (I, Homélie 50, § 1, p. 451), (II, Homélie 84, § 2, p. 409). (III, Hymne 1, p. 23). Quel genre d’obéissance devrions-nous avoir envers notre père spirituel ? (II, Homélie 72e, § 3, pp. 221-224). (III, Hymne 18, pp. 87-88, 89) (cf. dissidence). Sur la nécessité et le bénéfice de l'obéissance au père spirituel (II, Chapitres actifs et théologiques, § 44, pp. 519-520). L'obéissance à la volonté du père spirituel donne lieu au renoncement à soi-même et à la mort au monde (II, Homélie 84, § 1, pp. 401-402). Dieu ne se réjouit de rien de plus que de notre prompte obéissance dans l'accomplissement de Sa volonté (II, Chapitres actifs et théologiques, § 10, p. 510). L'histoire d'un certain jeune homme Georges (voir Siméon NB.), qui n'était spirituel que pour la foi et l'obéissance. son père et sa conscience ont été honorés de voir la lumière divine (II, Homélie 56, pp. 21-25). Le jeûne est la loi et le commandement de Dieu (II, Homélie 76, p. 282). Sur le jeûne comme exploit ou moyen nécessaire au salut (I, Homélie 16, § 3, pp. 151-152 ; Homélie 44, § 2, pp. 357-358), (III, Hymne 1, p. 23). Quels postes sont établis par l’Église ? (I, Homélie 32, p. 277). Il faut jeûner non seulement la première semaine du Grand Carême, mais aussi pendant le reste (II, Homélie 76, p. 279). Le jeûne est le début et le fondement de tout travail spirituel (II, Homélie 76, p. 281). Le jeûne est un médecin des âmes ; son effet bénéfique sur le corps et l'âme (II, Homélie 76, p. 280) ; Mer (II, Homélie 34, § 2, p. 290). Le jeûne apprivoise la langue et arrête la paralysie des pensées (II, Homélie 69, p. 193 ; Homélie 76, p. 280). Celui qui vit selon l'Évangile peut toujours manger et vivre uniquement de pain et d'eau, et en même temps être encore plus fort et en meilleure santé que celui qui mange beaucoup (II, Homélie 69, p. 199). Voir moine, pénitence. Luxure. voir la luxure, la colère, les passions, le corps. Les justes. voir la vie future, la résurrection, les saints, le jugement. Vacances, célébration. Qu’est-ce qu’une célébration raisonnable et pieuse des fêtes ? (I, Homélie 41e, § 1, p. 334 ; Homélie 41e, § 3, pp. 339-340). Une simple célébration visible et sensorielle n'apporte pas beaucoup de bénéfice (I, Homélie 41e, § 2, pp. 335-336). Le sens spirituel de ce qui se passe pendant les vacances (I, Homélie 41, § 3, pp. 336-338). Si un chrétien célèbre les fêtes comme il se doit, alors toute sa vie se transformera en une célébration continue (I, Homélie 42, p. 343). Les bavardages sont une passion contre nature (II, Homélie 77, p. 291). Voir le mot. Préfiguration. Comment faut-il comprendre la prescience divine ? (I, Homélie 26, pp. 235-236). Ce n’est pas la raison de la victoire des uns et de la destruction des autres (I, Homélie 26, pp. 235-237). Dès la fondation du monde, Dieu a prévu tous ceux qui croiraient et ceux qui croiraient (I, Homélie 26, pp. 240-241). Voir prédestination. Prédestination. Compréhension pervertie de la prescience divine et de la prédestination (I, Homélie 26, p. 232). Dieu n'a pas déterminé que les pécheurs ne devraient pas avoir le pouvoir de se repentir s'ils le souhaitent (I, Homélie 26, p. 237). Mais Il a prédestiné depuis des siècles que quiconque veut croire, se faire baptiser et recevoir la Sainte Communion. Les mystères seront justifiés et deviendront participants de la vie éternelle (I, Homélie 26, p. 240). Tous les saints sont connus d'avance et prédestinés, comptés et nommés dans le ciel (I, Homélie 45, § 8 ; pp. 391-392). Clause de non-responsabilité. Quel mal fait celui qui aime se contredire ? (II, Chapitres actifs et théologiques § 29-31, pp. 515, 516). Un moine ne doit jamais contredire les esprits jusqu'à la mort. à son père (II, Chapitres actifs et théologiques, § 38-42 pp. 518, 519). Charme, (séduction). Le diable essaie de nous positionner de telle sorte que, dans l'auto-tromperie, nous nous attribuons ce qui appartient à la grâce (I, Homélie 4, § 3, p. 50). L’un des charmes principaux est d’inspirer aux pécheurs qu’ils commettent le péché de leur plein gré, et non par suggestion et attraction du diable (I, Homélie 22, § 4, pp. 205-206). Signes d'une prière charmante (II, Homélie 68e, § 2, pp. 180-181). Celui qui préfère la lecture à la prière est dans l'illusion (I, Homélie 8, § 2, p. 75). À propos du charme destructeur de l'incrédulité selon lequel il est encore possible aujourd'hui de recevoir le Saint-Esprit, de voir la lumière divine ou Dieu et d'être comme les anciens saints (III, Hymne 51, p. 238) ; Mer (III, Hymne 20, p. 94 ; Hymne 27, p. 119), (II, Homélie 87, pp. 451-452 ; Homélie 87, p. 458 ; Homélie 89, pp. 475-478). Voir père spirituel, chemin. La sagesse voit la sagesse. L'avancement de l'âme est son avancement dans l'humilité (I, Homélie 17, § 6, p. 165). Le succès des saints n’aura pas de fin au siècle prochain, et la plénitude de la lumière de Dieu sera pour eux un abîme de prospérité et un commencement sans fin (III, Hymne 27, p. 122). Voir la piété, l'humilité, l'excellence. Dépendance. Les soucis et les passions du monde éteignent la chaleur du cœur (II, Chapitres actifs et théologiques, § 63, p. 526). Voir moine. Parabole. Pourquoi le Seigneur a-t-il enseigné en paraboles ? (I, Homélie 51e, pp. 467-469). Les paraboles sont des images de choses spirituelles (I, Homélie 51e, p. 469). Explication de la parabole de la graine de moutarde (I, Homélie 51e, pp. 469-470) ; (III, Hymne 2, pp. 34-35). Voir le royaume des cieux. Communion. Le Christ accorde la purification des péchés par le baptême et la délivrance des péchés par la communion (I, Homélie 46, p. 422). Dans l'Eucharistie, le pain et le vin deviennent véritablement corps et sang du Christ par l'influx de l'Esprit et la puissance du Très-Haut (III, Hymne 30, p. 129). Le pain qui y est est mystérieusement une lumière inconcevable et inaccessible, tout comme le vin est mystérieusement lumière, vie, feu, eau vive (I, Homélie 41e, § 5, p. 342). Le pain visible et le vin visible dans l'Eucharistie sont ces bénédictions que l'œil n'a pas vues et dont l'oreille n'a pas entendu parler, l'esprit humain n'a pas pensé (I, Homélie 52, § 2, pp. 482-483). De la nature et de l'être de son Père toujours présent, le Christ donne à ses saints en communion la grâce de l'Esprit, c'est-à-dire de la Divinité, et de l'être et de la nature de sa Mère, il donne sa chair (I, Homélie 45, § 9, p. 398). Dans le sacrement de communion, le Christ nous donne sa propre chair déifiée, la même chair qu'il a reçue de la Vierge Marie (I, Homélie 45, § 9, pp. 396, 398-399 ; Homélie 52, § 2, p. 485). Sa chair n'est pas seulement chair, mais la chair et Dieu sont inséparables et ne fusionnent pas et, comme la chair, sont vus avec les yeux corporels, mais selon la Divinité, ils ne sont vus qu'avec les yeux mentaux de l'âme (II, Homélie 57e, § 4, p. 56). En mangeant cette chair, nous avons en nous tout Dieu incarné, notre Seigneur I. X., le Fils de Dieu et le Fils de la Vierge, assis à la droite du Père (I, Homélie 45, § 9, p. 396). En prenant le mystère de la Sainte Communion, nous tenons et goûtons essentiellement la chair du Christ et buvons son sang, nous tenons et goûtons Dieu de manière inséparable et non fusionnée (III, Hymne 39, pp. 170-171). Chacune des particules de l'Eucharistie est le Christ tout entier (I, Homélie 45, § 9, p. 400). Cependant, par la communion, le Christ n'est pas connu comme étant en nous corporellement, comme il l'était dans le Très-Saint. Vierge, mais incorporelle, et s'unit à notre être et à notre nature, et nous divinise (I, Homélie 45e, § 9, p. 396). Le Christ renouvelle et crée ceux qui participent, les unit sincèrement à lui-même et, les pénétrant, comme le feu, fait des dieux de fer par grâce ; c'est ce que désiraient les prophètes, les rois et les justes avant le Christ (I, Homélie 37, § 5, p. 312 ; cf. III, Hymne 1, p. 22). Par le sacrement, le Christ habite en nous et commence à habiter comme lumière, et nous contemplons la gloire de sa Divinité (II, Homélie 57, § 4, p. 46). La chair du Christ, étant déifiée et pleine de vie, rend ceux qui la mangent participants à la vie et immortels (III, Hymne 23, p. 109). En recevant la communion, le croyant devient participant de la nature et de l'être de Dieu, est dans le corps au-dessus de l'incorporel, devient fils de Dieu, héritier du Divin et de Dieu par adoption et par grâce (III, Hymne 49, p. 226). Par la communion, nous devenons co-corporels et intimes avec le Christ, nous devenons ses parents, chair de sa chair et os de ses os, et nous devenons complices de sa gloire et de sa divinité (I, Homélie 1, § 3, pp. 24-25 ; Homélie 41, § 5, p. 341 ; Homélie 45, § 3, p. 377-378 ; Parole 45, § 6, p. 388 ; Mot 45, § 9, p. Mer (III, Hymne 59, pp. 260-262). Par la communion, nous avons la même unité et la même vie avec le Christ par grâce, qu'il a lui-même avec le Père par nature (I, Homélie 52e, § 2, p. 484). communion? (I, Homélie 33, p. 284). Qui n’est pas digne de recevoir la Sainte Communion ? Taïn ? (II, Homélie 75e, § 4, pp. 275-276). Quand communie-t-on dignement et quand indignement ? (I, Homélie 33e, pp. 284-285 ; Homélie 41e, § 4, pp. 340-341). Celui qui communie dignement obtient la rémission des péchés, reçoit la vie éternelle et devient fils de la lumière et du jour (I, Homélie 32, p. 278). La sainteté de la communion divine révèle en cela une grande puissance, écrasant le péché et purifiant l'âme de l'inclination et de la convoitise du péché (I, Homélie 26, p. 283) (voir commandements). À ceux qui s'approchent dignement de Saint. Aux mystères, le Christ donne un sens tangible de sa gracieuse présence (I, Homélie 41, § 6, p. 343 ; Homélie 52, § 3, p. 485). Celui qui, en communiquant, n'a pas le sentiment d'avoir vécu une vie immortelle, ne communie qu'en apparence (I, Homélie 41, § 5, p. 342). (II, Homélie 87, p. 450) ; Mer (III, Hymne 9, pp. 60-61). Dans l'Eucharistie, le Christ fait le pain avec son corps spirituel, qui est incontrôlable et insaisissable pour les indignes, et son sang est un feu inaccessible. (III, Hymne 9, p. 60-61). À quoi s’exposent ceux qui s’approchent indignement de la communion ? (I, Homélie 32e, p. 278 ; Homélie 33e, pp. 280-283). Le diable s'introduit rapidement en eux et entre dans leur cœur (I, Homélie 48, p. 440). Malheur à celui qui communie indigne, et malheur au prêtre qui communie à une personne indigne ! (I, Homélie 33, pp. 280-281). Non seulement celui qui participe indignement au corps et au sang du Seigneur est soumis à une terrible condamnation, mais aussi celui qui... après la communion, il ne porte pas de bons fruits, et pourquoi ? (I, Homélie 46e, pp. 422-423). Sur le fait qu'il ne faut jamais participer sans larmes aux Mystères les plus purs (II, Homélie 75e, § 1, pp. 255-256 et suiv.) Que doit faire celui qui souhaite le faire ? (II, Homélie 75e, § 4, p. 272). Voir l'unité avec Dieu, l'amitié. Seconde venue. Comment les prophètes et les apôtres ont-ils prophétisé sur le jour terrible du Seigneur et la seconde venue du Christ ? (II, Homélie 63e, § 5, p. 120). La venue du Seigneur est venue et vient toujours aux fidèles, et elle est présente en tous ceux qui le souhaitent : le Christ ne doit pas venir à nous, car nous ne sommes pas les fils des ténèbres, mais les fils de la lumière et du jour du Seigneur (II, Homélie 57, § 4, p. 53). Il sera impossible à quiconque de supporter le jour de la venue du Dieu inaccessible et la privation de sa gloire (I, Homélie 52, § 2, p. 486). Voir Anges, tourment, jugement. Arbitraire. Tout homme est contrit et humble, ou dur et insensible, non par nature, mais par sa bonne ou sa mauvaise volonté (II, Homélie 75e, § 2, p. 259). Notre volonté seule suffit à nous appeler au sommet de la perfection : là où notre volonté est prête, il n'y a plus d'obstacle (II, Homélie 78, § 3, p. 314) ; Mer (II, Homélie 92, p. 503) (voir patience). Dieu regarde plus la disposition et la volonté de nos âmes que les travaux corporels (I, Homélie 42, p. 344). Providence de Dieu. Le Père et le Fils ont un travail incessant et une providence pour la paix (III, Hymne 42, p. 197). La différence entre la providence de Dieu à l'égard des anges et des hommes et la providence à l'égard des autres créatures (I, Homélie 44e, § 4, p. 365). La providence de Dieu s'étend à toutes les créatures, même au moustique et à l'araignée (III, Hymne 41, p. 188). Prophète. Sur la contemplation des prophètes (I, Homélie 52e, § 1, pp. 474-475, 477). Voir communion, avènement. Éducation. L'âme doit d'abord rechercher la lumière ou l'illumination intellectuelle (II, Homélie 69, p. 203). Les choses divines ne peuvent être comprises ou mémorisées par personne sans l'éclairage du Saint-Esprit (I, Homélie 8, § 1, p. 75). Ayant reçu l’illumination d’en haut, on doit être humble, miséricordieux envers les autres et compatissant ; sinon il se cachera et le laissera à nouveau dans les ténèbres (I, Homélie 17, § 6, pp. 165-166). Voir la prière, la connaissance de soi. Psalmodie. L’âme de la psalmodie doit être l’humilité, sinon elle est vaine et inutile (I, Homélie 17, § 5, pp. 163-164). Voyagez vers des lieux saints. voir l'aumône. Le chemin du salut. Quel est le chemin juste et salvateur de la vie spirituelle chrétienne ? (I, Homélie 37, § 7, p. 315 ; Homélie 44, § 3, pp. 362-363 ; Homélie 52, § 2, pp. 480-481). Le chemin inévitable vers le royaume des cieux est le passage progressif des vertus (les Béatitudes) dans leur ordre naturel (cf. la vertu (II, Homélie 87, p. 455) ; (III, Hymne 43, pp. 202-204) ; celui qui ne les suit pas est hors du chemin royal et est dans l'illusion (II, Homélie 82, § 4, p. 361). Parole 74e, § 5, pp. 247-248). Voir débutant, royaume des cieux. Quand pouvons-nous compter parmi les ouvriers du Seigneur ? (II, Homélie 78e, § 3, pp. 303-304). Seuls ceux qui sont devenus des hommes parfaits et comptent parmi les soldats du Christ sont appelés à juste titre serviteurs de Dieu (II, Homélie 78, § 3, p. 313). Voir diable, autocratie. Joie spirituelle. De la joie indescriptible, pour laquelle seule l'homme naît et meurt (I, Homélie 4, § 3, p. 52) (cf. tourment). La santé de l'âme apporte une joie indescriptible et éternelle qui, dans les ténèbres, surpasse toutes les joies terrestres (II, Homélie 67e, § 2, pp. 175-176). Quel plaisir le vin de contrition (tendresse) le plus doux procure-t-il à une personne ? (II, Homélie 67e, § 2, pp. 177-178) ; Mer (III, Hymne 10, pp. 62-63). De quelle joie et de quel bonheur celui en qui Dieu habite est-il rempli ? (II, Homélie 82e, § 5, pp. 364-365). La lumière du visage de Dieu, qui brille dans l'âme, chasse la tristesse et fait descendre la joie (III, Hymne 3, p. 36). La contemplation du visage de Dieu est joie (III, Hymne 3, p. 36). Cette joie ineffable et inexplicable qu’éprouvent les serviteurs du Christ ne sera jamais connue, comprise ou vue par aucun de ceux qui ne sont pas étroitement unis au Christ (III, Hymne 14, pp. 77-78). Voir cri, repentance, trésor. Répartition des biens. voir l'aumône. Raisonnement. voir la vertu. Paradis. Au début, il n'y avait pas de paradis, mais ce monde tout entier était comme une sorte de paradis, quoique matériel et sensuel (I, Homélie 45, § 1, pp. 367-368). Pourquoi Dieu n’a-t-il pas créé le ciel le septième jour et après ? (I, Homélie 45e, § 1, pp. 369-370). Quand et comment l’âme devient-elle un paradis mental ? (III, Hymne 52, p. 241) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 107, p. 541). Voyez le chagrin, créature. Attentat à la pudeur. Depuis la chute d'Adam, toutes les puissances naturelles de l'homme ont été corrompues (I, Homélie 14, § 4, p. 136). Quand et comment le corps et l’âme sont-ils corrompus ? (I, Homélie 4, § 2, pp. 45-46). La corruption de l'âme est une déviation vers un carrefour de la sagesse droite et juste (I, Homélie 4, § 1, p. 45). Après la Chute, toute la création, ainsi que l'homme, furent privés de la lumière divine et furent corrompus (I, Homélie 36, § 1, p. 303). Voir le diable, les pensées, la mort, les passions, l'esprit. Parents. Pourquoi le Christ parle-t-il de haine des parents (II, Homélie 87, p. 444). Voir moine. Autocratie, liberté. L'autocratie se manifeste dans le fait d'avoir l'esprit toujours élevé et accroché au Seigneur unique (I, Homélie 5, § 1, p. 58). Au début, Dieu a donné l'autocratie aux premiers parents, mais comme ils obéissaient librement au diable, ils sont devenus ses esclaves, auxquels leurs descendants ont été asservis non par coercition ou violence, mais de leur plein gré (II, Homélie 57, § 1, pp. 34-35) (voir esclave). L’homme était autocratique lorsqu’il était libre du péché ; Ayant trahi sa liberté, il a perdu, avec la liberté, l'autocratie et est devenu l'esclave du péché (I, Homélie 5, § 1, p. 60). De l'autocratie précédente, il ne lui restait plus qu'un désir et la recherche de la liberté (I, Homélie 5, § 2, pp. 60, 61, 62). Il ne reste en nous que ce qu'il faut d'autocratie pour chercher le Docteur (I, Homélie 22, § 4, p. 206). Ni les passions naturelles (besoins corporels) ni les passions mentales ne sont entre les mains de l'autocratie humaine (I, Homélie 5, § 1, pp. 58-59). L'homme est désormais à la fois libre et esclave (I, Homélie 5, § 1, p. 59). Le Christ, en venant sur terre, a libéré notre race de l'action du diable et, par le baptême, nous rend à nouveau l'autocratie (II, Homélie 66e, § 4, pp. 152-153). Mais même après le baptême, nous ne sommes pas transformés par nature, cela nous libère seulement de la tyrannie du diable, mais ne nous enlève pas notre libre arbitre ; après le baptême, notre volonté est soit de rester dans les commandements du Christ, soit de retourner au diable (II, Chapitres actifs et théologiques, § 121-122, pp. 547-548). Après nous avoir honorés de l'autocratie, Dieu ne nous oblige pas à faire le bien, pour ne pas violer notre dignité raisonnable et ne pas nous réduire au rang de muets (I, Homélie 26, pp. 235-236) (cf. le bien, le royaume de Dieu). Être sauvé de la défaite dans la guerre démoniaque n'est pas en notre pouvoir, mais rester dans la mort ou ne pas rester est en notre pouvoir (II, Homélie 73e, p. 239) (voir victoire). Parmi les hommes, il n’y a personne de libre et d’autocratique, sauf le Christ seul et l’homme libre du Christ (affranchi par le Christ) (I, Homélie 5, § 2, pp. 61-62). Des signes de non-autonomie se manifestent chez l'homme terrestre et des signes d'autocratie chez l'homme céleste (I, Homélie 5, § 2, p. 62). À propos de la liberté en Christ : comment le Christ nous libère-t-il de l’esclavage ? (I, Homélie 5e § 2, pp. 62-63). Qu’est-ce que la vraie liberté et qui est vraiment libre ? (I, Homélie 24, § 1, p. 218). Là où est l'Esprit du Seigneur, on est libre des démons et de toutes les passions (I, Homélie 8, § 3, p. 81). Voir la grâce. La vanité est un grand mal (I, Homélie 27, p. 244). Cela vient de l'insensibilité et de l'ignorance (I, Homélie 25, § 2, p. 230). Les glorieux, les riches et les orgueilleux se sont créés une vanité vide, comme une demeure, s'y étant vêtus comme dans la gloire (III, Hymne 51e, pp. 238-239). Liberté. voir autocratie. Lumière divine. De même que les créatures sensuelles ont besoin de lumière, les créatures intelligentes ont besoin de lumière intelligente, sans laquelle il est impossible de mener une vie agréable à Dieu (I, Homélie 18, § 1, p. 165). De Dieu notre Père jaillit une lumière inaccessible à tous les pécheurs, mais accessible aux justes, qui, brillant en eux, devient pour eux une joie, une paix, etc. inexplicables (II, Homélie 84, § 2, p. 419). La lumière divine a toujours brillé et brille chez ceux qui ont été purifiés (II, Homélie 89, p. 481). Cette Lumière qui s'est levée dans le monde, brillante, crie et crie : J'étais la lumière du Monde, je suis et je serai, et je veux être visible, et c'est pour cela que je suis venu au monde (III, Hymne 51, p. 240). La Lumière Divine pénètre partout et brille partout ; pour autant, il n'est pas visible aux âmes des incroyants et n'est visible qu'à ceux qui sont fidèles au Christ (I, Homélie 24 § 3, p. 222). (III Hymne 36, p. 154 ; Hymne 41, p. 188). Rares sont ceux qui recherchent la lumière divine et parviennent à la contempler clairement (III, Hymne 36, p. 153). Dieu (Lumière) ne brille nulle part ailleurs que dans les âmes auxquelles Il s'unit avant la fin ; s'il brille pour les autres, c'est comme un feu inaccessible. Avec tout cela, ici et là la Lumière pour les âmes est la même (III, Hymne 17, p. 84). Il n'y a pas un seul Dieu qui habite dans la lumière, et une autre lumière est sa maison, mais un seul et même est à la fois la maison et celui qui l'habite, tout comme un seul et même est à la fois lumière et Dieu (II, Homélie 59, § 3, p. 72). La lumière divine intelligente nous fait participer à la grâce de voir Dieu ; et quelle est cette lumière ? (I, Homélie 39, § 2, pp. 322-323). Il est un rayon immatériel de l'Immatériel (III, Hymne 18, p. 88). La Lumière de Dieu, c'est le Saint-Esprit lui-même (II, Homélie 82, § 8, p. 379 ; Homélie 89, p. 481), (III, Hymne 3, p. 39). Ayant mystérieusement éclipsé une personne, la lumière divine éclaire les yeux de l'âme et lui présente clairement la beauté du salut et la honte du pécheur (I, Homélie 44e, § 3, p. 362). Là où se trouvent les larmes de la vraie connaissance, là se trouve l’illumination des Déités. lumière, et là où est le rayonnement de cette lumière, là est l'effusion de toutes les bénédictions (I, Homélie 3, p. 37). La lumière cachée de la connaissance divine, sans laquelle il est impossible de prier sans distraction, est une certaine force mentale qui rassemble l'esprit en mouvement (I, Homélie 9, § 2, p. 83). La lumière de la connaissance n'est pas seulement une connaissance sans lumière... cette lumière fait naître en nous la connaissance (II, Homélie 63e, § 3, p. 116). La connaissance n'est pas la lumière, mais la lumière est la connaissance (II, Homélie 79, § 3, p. 322). Personne ne peut dire quelque chose de vrai à son sujet s'il ne voit pas d'avance cette lumière avec les yeux intelligents de son âme (II, Homélie 63e, § 3, p. 116). Même les Anges ne peuvent pas exprimer le grand miracle divin de la grande Lumière (III, Hymne 1, p. 20). L'âme ne supporte pas l'éclat de la lumière divine dévoilée et se cache sous le couvert du sensuel (II, Chapitres actifs et théologiques, § 93, p. 536). La lumière intelligente du Saint-Esprit, venant avec tout le calme et la joie, est le commencement de la lumière et de la félicité éternelles (II, Homélie 72, § 4, p. 225) ; Mer (II, Homélie 86e, § 2, p. 439). La lumière mentale vient de manière tangible et avec qui elle se connecte, elle les compare à elle-même et la rend légère (III, Hymne 17, pp. 85-86). À propos de la contemplation et des actions de la Lumière Divine, comment est-elle vue et ce qu'elle produit dans l'âme ? (II, Homélie 63e, § 3, pp. 117-118 ; Homélie 86e, § 2, p. 439) ; (III, Hymne 8, p. 49 ; Hymne 23, 106-107 ; III, Hymne 37, pp. 157-158). Il devient visible, se transformant selon la perception de chacun (III, Hymne 40, p. 182). Avant d'être éclairée par la lumière divine, l'âme ne peut se connaître elle-même ; en le voyant, il sait où elle est et dans quel état (III, Hymne 1, p. 18). Celui qui s'unit à la Lumière Divine, Il lui enseignera tout et lui révélera tout et récoltera combien il lui est utile d'apprendre (III, Hymne 1, p. 23). Sans voir la lumière incessante, nous ne pouvons pas nous libérer des passions, ni acquérir des vertus, ni percevoir concrètement l'Esprit Saint, ni voir Dieu (II, Homélie 75e, § 4, p. 277). Ceux qui ne connaissent pas la contemplation de la lumière divine ne sont pas encore nés à la lumière de Dieu, ou mieux encore, des fausses couches mort-nées (II, Homélie 79, § 3, p. 322). Celui qui dit qu'il ne voit pas du tout la lumière divine, et plus encore qui affirme que cela est impossible, rejette toute l'Écriture et l'économie du Christ (III, Hymne 45, p. 209) (cf. hérésie, sentiment (II, Homélie 57, § 4, p. 47). Un tel homme est aveugle et mort (III, Hymne 41, p. 188 ; Hymne 45, p. 209). devrait-il être celui qui veut voir la lumière divine ? (III, Hymne 59, pp. 279-280). Dieu, visions de Dieu, obéissance, contemplation, soleil, jugement, Fils de Dieu, mystères, Trinité, ténèbres, esprit. Sainteté. voir les saints, la perfection, le salut, la pureté. Saints. La louange des saints comprend deux d'entre elles : la foi orthodoxe et la vie vertueuse, et la troisième ce sont les dons du Tout-Saint. Esprit (III, Hymne 1, p. 17). Sur le travail corporel et spirituel des saints (II, Homélie 81e, § 1, 2, pp. 345 suiv.) Les saints sont morts au monde et le monde est mort pour eux (II, Chapitres actuels et théologiques, § 173, 174, pp. 564, 565). Quelle est la vie des pieux, des fidèles et de tous les saints ? (III, Hymne 44, p. 207). Il n'y a de communication ni entre le spirituel (les saints) et le mondain, ni entre le mondain et le spirituel : entre eux il y a la même division qu'entre la lumière et les ténèbres (II, Chapitres actifs et théologiques, § 174, pp. 564-565). À quoi ressemblent les saints qui vivent encore en paix avec leur corps, mais qui sont remplis d’amour et d’impartialité ? (II, Homélie 84e, § 2, p. 422). Les saints n'ont aucune envie (II, Homélie 63e, § 2, p. 114 ; Homélie 80e, § 2, p. 334). Aucun des saints depuis des temps immémoriaux n'est devenu saint sans avoir été éclairé mentalement par l'Esprit Saint (II, Homélie 87, p. 447). Celui qui n'a pas le Saint-Esprit ne peut pas être appelé saint (II, Homélie 55e, § 1, p. 18) ; (III, Hymne 17, p. 85). Quand une personne est-elle un saint ? (II, Homélie 55e, § 1, p. 18). Il nous est impossible de devenir saints en une heure (II, Sermon 66, § 1, p. 138). Ni Dieu ni les saints ne sont visibles à ceux qui n'ont pas été purifiés (III, Hymne 46, p. 216). Ceux qui prétendent être vertueux sont considérés par beaucoup comme sans passion et saints, mais les véritables saints ne se distinguent pas des autres (II, Chapitres actifs et théologiques, § 79, p. 532). Qui peut reconnaître un homme spirituel et saint ? (II, Sermon 79, § 4, p. 325 ; Sermon 80, § 7, p. 342) (voir yeux). A quels signes les saints sont-ils reconnus ? (II, Mot des années 80, § 5, p. 337). Tous les saints sont véritablement membres du Christ Dieu et tous ensemble, depuis le commencement du monde jusqu'à la fin, constituent un seul corps (voir Église) (I, Homélie 45e, § 5, p. 383) suiv. (cf. déification). Tous les saints de génération en génération, liés par l'amour, par l'union du Saint-Esprit, forment systématiquement une sorte de chaîne d'or indestructible (II, Chapitres actifs et théologiques, § 156-157, pp. 559-560). Tous les saints sont nés du Christ (I, Homélie 45, § 9, pp. 398-399). Tous les saints le conçoivent et l'ont dans leur âme, par grâce (I, Homélie 45, § 9, p. 398) (cf. Théotokos, mariage). Bien que Dieu repose dans les saints, les saints vivent et évoluent également en Dieu (III, Hymne 20, p. 93). Les âmes des saints sont encore dans ce monde renouvelées, changées et ressuscitées, et leurs corps deviendront incorruptibles lors de la résurrection générale (I, Homélie 45, § 5, pp. 382-383) (voir corps). Sur la future union des saints avec le Christ (I, Homélie 45, § 10, pp. 411-412). La gloire future des saints sera la même que la gloire du Fils de Dieu (I, Homélie 45, § 10, p. 413). Ceux qui disent qu’il est désormais impossible d’imiter les saints antiques et de respecter les commandements de l’Évangile sont des hérétiques, des athées et des antichrists (I, Homélie 47, pp. 427-428), (II, Homélie 87, pp. 451-452). (voir hérésie). Les anciens saints étaient le même peuple que nous et n'avaient rien de spécial devant nous, sauf la bonne volonté et le zèle pour tout bien, la patience, l'humilité et l'amour pour Dieu (I, Homélie 47, p. 429). Mention et liste de quelques saintes femmes, saints patriarches et métropolitains (II, Sermon 66, § 5, pp. 156-157, 159). Voir la vie future, la résurrection, la prédestination, la perfection, la connaissance, l'esprit. Prêtrise. Sur la succession hiérarchique continue du clergé dans l'Église (I, Homélie 11, § 1, p. 97). Avant de recevoir la communion de la grâce divine, personne ne devrait monter sur la chaire d'enseignement, et pourquoi ? (I, Homélie 51e, p. 466). Il faut d’abord bien connaître les mystères de Dieu, puis accepter les vertus spirituelles et les enseigner aux autres (II, Homélie 59e, § 3, pp. 74-75). Celui qui est spirituellement aveugle ne doit ni devenir le leader des autres, ni faire d'un autre un leader (II, Homélie 79, § 4, p. 325). De ceux qui, ne connaissant pas les sacrements de la grâce, acceptent l'ordination et deviennent enseignants (II, Homélie 79, § 3, pp. 321-322 ; Homélie 83, § 5, pp. 393-395 ; Homélie 88, pp. 459-460). Celui qui n'est pas encore devenu étudiant, comme il le devrait, et qui admire pourtant la dignité de ses professeurs, recevra un châtiment mille fois plus grand que celui des voleurs et des meurtriers (II, Homélie 87, p. 453). (III, Hymne 50, pp. 233, 234). Quelles qualités faut-il avoir pour décider d’accepter la dignité du sacerdoce ? (II, Homélie 88, pp. 461-462), (III, Hymne 50, pp. 232-233). Les affaires du clergé sont caractéristiques des gens impartiaux, et leurs ministères appartiennent aux seuls saints. serviteurs de Dieu (II, Homélie 83e, § 5, p. 393). Le pouvoir de lier et de décider, d'officier et d'enseigner est la propriété non seulement de tous les prêtres (non pas de ceux qui acceptent seulement l'élection et l'ordination des gens, souvent en les achetant pour de l'argent), mais de ceux qui exercent le sacerdoce de manière évangélique, avec un esprit d'humilité et mènent une vie impeccable et vertueuse (II, Homélie 79, § 4, pp. 322-323). À quoi cela ressemblerait-il d’offrir un sacrifice sans effusion de sang à Dieu ? (III, Hymne 38, pp. 167, 169). Un prêtre doit être pur non seulement de corps, mais aussi d'âme, n'être impliqué dans aucun péché, humble non seulement en apparence, mais aussi d'humeur intérieure ; En arrivant au repas, il doit contempler mentalement la Divinité, et non seulement contempler, mais doit acquérir et avoir Christ comme habitant (II, Chapitres actifs et théologiques, § 183, p. 569). Pour célébrer dignement la liturgie, il faut mener une vie dans un corps comme super-angélique et se rapprocher de Dieu des anges eux-mêmes (III, Hymne 30, p. 130). C'est grand et terrible et surtout gloire et splendeur de célébrer la liturgie de saint Paul avec une conscience tranquille. Trinité (III, Hymne 38, p. 166). Un serviteur du Christ doit à la fois vivre comme Lui et, en L’imitant, être totalement non avare (III, Hymne 50, p. 233-234). Voir ministère. Amitié avec Dieu. L'amitié de Dieu avec l'âme est la visite intime de Dieu sur elle (I, Homélie 16, § 5, p. 157). Quels sont les signes de l’amitié entre l’âme et Dieu ? (I, Homélie 16, § 6, p. 157) ; Mot 17, § 3, pp. 161-162); Mer (I, Homélie 44, § 2, p. 358). Qui est devenu ami avec Dieu ? (II, Mot 70e, p. 207). L'état d'une âme qui a atteint l'amitié avec Dieu (I, Homélie 21, § 2, p. 198). Dans la prière et dans les actes, le chrétien doit avant tout rechercher l'amitié avec Dieu (I, Homélie 17, § 3, pp. 161-162). Cette amitié se réalise à travers la foi, la confession et la communion de saint Tain (I, Homélie 16, § 5, p. 157 ; Homélie 17, § 4, p. 162). Voir l'union avec Dieu. Un cœur contrit et humble est le seul sacrifice acceptable à Dieu ; par elle, tous les pécheurs et tous les justes ont été sauvés, sont sauvés et seront sauvés (I, Homélie 31, § 4, pp. 270-271). II, Homélie 58e, § 2, p. 66). Sans lui, tous les exploits et tous les travaux sont vains ; c'est la base pour gravir l'échelle des vertus, c'est la raison du don des miracles, c'est la résurrection des âmes avant la résurrection générale (I, Homélie 31, § 5, p. 272). Un cœur pur est un cœur contrit et humble (I, Homélie 17, § 5, p. 164). Ce qui fait un cœur pur, ce n’est pas une, ni deux, ni dix vertus, mais toutes ensemble ; mais ils ne peuvent pas le rendre pur sans l'influence du Saint-Esprit (II, Chapitres actifs et théologiques, § 82, pp. 532-533). Il a un cœur pur qui non seulement n'est dérangé par aucune passion, mais ne pense même pas à rien de mauvais ou de mondain, même s'il le voulait, le nom est la mémoire de Dieu avec un amour incontrôlable (II, Chapitres actifs et théologiques, § 164, p. 562 ; Chapitres actifs et théologiques, § 167, p. 563) (cf. piété). Lorsque le rayon ou feu divin, tombant dans le cœur, le touche et s'y enflamme, alors il purifiera l'esprit et l'élèvera au ciel, et le cœur se sanctifiera et s'unira à Dieu, rendant la création inséparable du Créateur (III, Hymne 1, p. 23). Pour ceux qui meurent sans purification du cœur et sans vision de Dieu, la décision finale est douteuse (II, Homélie 75e, § 4, p. 277). Personne ne peut avoir le cœur vide, mais avoir en lui deux choses : soit la grâce du Saint-Esprit, soit le mauvais diable (voir trésor) (II, Homélie 80, § 6, p. 337). Voir attention. Siméon le Vénérable Nouveau Théologien. L’attitude de ses parents, frères et amis à son égard, et les merveilleuses voies de la Providence de Dieu dans sa vie (III, Hymne 39, pp. 172-174). À propos de sa vie avant d'accepter le monachisme (II, Sermon 56, pp. 21-27 ; Sermon 91, p. 492). Comme le révérend Siméon parle-t-il des péchés de sa jeunesse et, en général, de ses chutes dans le péché ? (III, Hymne 31, p. 135-136 ; Hymne 2, p. 24 ; Hymne 8, p. 50-51 ; Hymne 30, p. 128 ; Hymne 37, p. 132 ; Hymne 39, p. 171-172). Comment parle-t-il de sa conversion, de son père spirituel et de son leadership ? (II, Homélie 56e, pp. 31-32 ; Homélie 86e, § 1, pp. 435-436 ; Homélie 90e, pp. 485-486 ; Homélie 91e, pp. 492-496). (III, Hymne 35, p. 152 ; Hymne 37, 161-164 ; Hymne 53, p. 244). Grâce aux prières de son révérend Siméon a été jugé digne de recevoir le Saint-Esprit (II, Homélie 81e, § 3, pp. 351-354 ; Homélie 86e, § 1, pp. 436-437 ; Homélie 89, pp. 478-479). (III, Hymne 51, p. 237) ; Mer (I, Homélie 11, § 1, p. 94) ; (II, Homélie 64, p. 128). Que dit Siméon de son abbé et de son sacerdoce ? (III, Hymne 53, p. 244 ; Hymne 26, pp. 113-117 ; Hymne 30, pp. 129-131) ; (II, Homélie 89, p. 473 ; Chapitres actifs et théologiques, § 184, p. 569). Quel amour le révérend Siméon se souciait-il des frères et comment se souciait-il de leur salut ? II, Homélie 73e, pp. 228-229, Homélie 77e et 78e, § 1, pp. 292-293). (III, Hymne 24, pp. 111-112). Comment a-t-il cherché Dieu et lutté ? (III, Hymne 22, p. 102-103 ; Hymne 39, p. 176 ; Hymne 46, p. 213-214); comment avez-vous lutté pour la solitude et le silence et comment avez-vous aimé Dieu ? (III, Hymne 21, p. 95-97 ; Hymne 22, p. 105 ; Hymne 49, p. 225) ; Comment as-tu pleuré sans arrêt ? (II, Homélie 91, p. 500). Comment ont-ils calomnié le révérend Siméon ? (II, Homélie 63e, § 4, p. 119 ; Homélie 80e, § 6, p. 340 ; Homélie 87e, pp. 457-458). (III, Hymne 51e, pp. 237-238). Que dit-il de son exil et de ses souffrances, et comment a-t-il fait face à la tentation et aux tribulations ? (III, Hymne 15, p. 79-80 ; Hymne 19, p. 91 ; Hymne 30, p. 129) ; (II, Homélie 57e, § 3, pp. 41-42). Visions et contemplations de saint Siméon (II, Homélie 56, pp. 24-25 ; pp. 437-439), (III, Hymne 3, sts. 38-39 ; Hymne 6, pp. 46-47 ; Hymne 13, p. 70 ; Hymne 27, p. 118 ; Hymne 31, p. 131-133 ; Hymne 32, 137-138 ; Hymne 40, p. 177-178 ; Hymne 46, p. 211-212, etc.). Comme le révérend Siméon a-t-il contemplé Dieu au début et est-il parvenu à la perfection ? (II, Mot 90, pp. 486-489). Comment il est progressivement monté à une contemplation de plus en plus parfaite de Dieu (II, Homélie 91e, pp. 495-498). Conversation mystérieuse avec le révérend Siméon avec Dieu (II, Homélie 91e, pp. 498-499) ; Mer (II, Homélie 92e, p. 504), (III, Hymne 6e, p. 46). Quelle haute perfection, gloire et déification saint Siméon a-t-il eu ? (II, Homélie 91e, p. 496, p. 500) ; (Mot 92, p. 505). (III, Hymne 1, 19-22 ; Hymne 7, p. 48 ; Hymne 8, p. 56 ; Hymne 28, pp. 123-124 ; Hymne 29, p. 127 ; Hymne 39, p. 175-177 ; Hymne 58, p. 261); et à quel point s'est-il humilié ? (II, Homélie 92, pp. 505-506) ; (III, Hymne 31, p. 132 ; Hymne 39, p. 175 ; Hymne 50, p. 227 ; Hymne 53, p. 244 ; Hymne 54, p. 247). Quels grands cadeaux et bénédictions le révérend a-t-il reçus ? Siméon vient-il de Dieu et comment en remercie-t-il ? (II, Sermon 90, p. 482 suiv.; Sermon 91, p. 491 suiv.; Sermon 92, p. 503). (III, Hymne 39, pp. 174-176). Comme le révérend lui-même. Siméon parle de son enseignement ? (II, Homélie 87, pp. 457-458 ; Homélie 89, pp. 475, 477-479) ; mer hymnes. 2ème, 17ème, 46ème et 51ème. Voir Siméon le Révérencieux, trésor, passion. Siméon le Vénérable Studite ou le Bienheureux est le père spirituel de Siméon NB. (II, Homélie 81e, § 3, pp. 351, 352, 353) ; mer (II, Homélie 86, § 1, p. 435 et suiv.) Par ses exploits, il surpassa les anciens saints, et par sa patience face aux tentations des douleurs, il devint comme beaucoup de grands martyrs, pour lesquels il fut glorifié par Dieu, devint sans passion et saint et fut digne de recevoir la grâce du Saint-Esprit (II, Homélie 81, § 3, pp. 351, 353 ; Homélie 55e, § 1, p. Mer (II, Homélie 86e, § 1, p. 435). Siméon le Révérent avait le don de clairvoyance (II, Sermon 86, § 1, p. 435). Quelle pureté et quelle impartialité parfaites a-t-il atteint ? (III, Hymne 58, p. 263). Dans quelle vision a-t-il été montré à son disciple Siméon NB ? (II, Sermon 56, p. 25 ; Sermon 90, p. 485). À ce dernier, Siméon B. a promis une grâce profonde de Dieu (II, Homo 86, § 1, p. 437 ss.; cf. (III, Hymne 51, pp. 237-238). Siméon NB. le qualifie d'Apôtre et de disciple du Christ (II, Homo 91, pp. 495, 496; Homélie 92, p. 502), (III, Hymne 49, p. 225) ; et dans l’un des hymnes (37e), il dépeint Siméon B. sous l’image de Moïse, comme un grand faiseur de miracles et un homme audacieux de prière devant Dieu (III, Hymne 37, pp. 161-164 ; Hymne 53, p. 244). abandonna ses œuvres, écrivant un livre entier, malgré le fait qu'il n'étudia pas les sciences (II, Sermon 81, § 3, p. 351 ; Sermon 75, § 1, p. 255) (voir II, Sermon ascétique, pp. 571-593). Paroles de Siméon N.-B. (I, Homélie 47, p. 430) (voir lamentation). (II, Homélie 75e, § 1, p. 255 ; Homélie 81e, § 3, pp. 350-351 ; Homélie 81e, § 3, p. 354 ; Homélie 86e, § 1, p. 436). Ce qui a incité le révérend Siméon NB. parle de son père spirituel Siméon B. et le glorifie ? (II, Homélie 81e, § 3, pp. 352-353). Voir Siméon N.-B. Chagrin. Au paradis, l'homme ne connaissait pas les peines, mais il avait un grand bonheur (I, Homélie 7, § 1, p. 70). Dieu, par amour extrême et dans un dessein providentiel, a entouré l'homme déchu de douleurs et de désastres (I, Homélie 7, § 1, pp. 69-70). Dieu nous envoie des douleurs pour que nous apprenions à être humbles et non orgueilleux (I, Homélie 31, § 3, p. 270). Le Christ n’a pas aboli le premier châtiment de l’homme pour le crime d’Adam, c’est-à-dire la mort et le besoin de tout, mais il lui a donné la force d’endurer avec grâce toutes sortes d’épreuves et de chagrins ; c'est pourquoi les Apôtres, les martyrs ascétiques et tous les vrais chrétiens les ont endurés avec joie, ne se demandant que la patience (I, Homélie 7, § 3, pp. 72-73). Celui qui a de l'humilité supporte avec joie toutes les choses douloureuses (II, Homélie 70, p. 204). Pour recevoir les bienfaits de la grâce, il faut aimer la tristesse et la détresse corporelle, toute souffrance et toute tentation (I, Homélie 19, § 3, p. 177). Voir les tentations, patience. Gloire. Dieu a une gloire glorifiée, qu'aucun des rangs célestes n'ose regarder sans crainte (III, Hymne 8, p. 54) (cf. Anges). En dessous d'elle se trouve le révérend Siméon qui signifie le Saint-Esprit (III, Hymne 37, p. 132). Explication du chant : Gloire à Dieu au plus haut des cieux (I, Homélie 29, § 5, p. 254). Dans toute bonne action, parole et pensée, le but doit être de plaire à Dieu et à sa gloire (I, Homélie 30, § 6, p. 267). Les êtres raisonnables, les anges et les hommes, ont été créés rationnels dans ce but, afin qu'ils connaissent leur Créateur, qu'ils glorifient et rendent toujours grâce, non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour les autres créatures (I, Homélie 44, § 4, p. 365). Nous pouvons glorifier Dieu par ce que le Fils l'a aussi glorifié, c'est-à-dire par l'imitation des passions du Christ (II, Chapitres actifs et théologiques, § 113, pp. 543-544). La gloire du Christ est la croix et la passion (III, Hymne 47, p. 223). Leur imitation rend l'homme participant à la gloire du Christ (II, Homélie 81e, § 3, p. 356) ; (III, Hymne 13, p. 72, Hymne 15, p. 79) ; Mer (III, Hymne 36, p. 156) (voir tenté). Sur la vanité de la gloire et de la richesse terrestres (III, Hymne 11, pp. 64-65). La gloire du monde sans aucun autre acte est déjà un péché (III, Hymne 39, p. 172). Celui qui n’a pas goûté la gloire divine ne peut mépriser la gloire terrestre ; l'amour pour la gloire humaine ne permet à l'âme ni de s'humilier ni de se blâmer (III, Hymne 50, p. 232) ; Mer (III, Hymne 59, p. 265). Celui qui s'est approché de Dieu et s'est déifié ne peut désirer la gloire ou le luxe humains, car ils sont pour lui honte et déshonneur ; sa gloire, sa joie et sa richesse sont Dieu la Trinité (III, Hymne 12, p. 69). Ceux qui recherchent la gloire humaine seront condamnés comme idolâtres, et quiconque ne recherche pas la gloire, mais l'accepte seulement avec joie, sera condamné comme fornicateur (II, Homélie 55e, § 2, p. 20) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 103, p. 540). Volupté. L'habitude de la volupté est détruite par la lecture des Divines Écritures et l'habileté dans les bonnes actions (II, Homélie 92, p. 503). Mot. À propos de notre parole intérieure (II, Mot 60e, p. 83). L'esprit et l'âme, sans se mélanger, prononcent la parole intérieure pour les (autres) personnes et restent tout aussi inséparables, immuables et totalement infusionnés (III, Hymne 42, p. 199). Les paroles des hommes et la parole de Dieu (I, Homélie 52e, § 1, pp. 470-171) ; (II, Homélie 62, p. 108). Les paroles des saints sont les paroles de Dieu, et non des hommes, et les paroles de Dieu sont les paroles de vie (II, Homélie 76, p. 283) (voir corps). Une parole vaine n'est pas seulement une parole inutile, mais aussi une parole que nous prononçons avant de l'avoir fait par des actes et de savoir par expérience de quoi nous parlons (I, Homélie 45, § 10, p. 418). Servir Dieu. Qu’est-ce que le véritable service et l’adoration de Dieu en esprit ? (I, Homélie 15, § 3, p. 147). Nous devons rendre à Dieu non seulement un service visible, mais aussi invisible - avec l'esprit et la pensée qui lui conviennent le mieux (I, Homélie 8, § 3, p. 78 ; Homélie 9, § 1, p. 82). Dieu ne force jamais ceux qui ne le veulent pas, mais veut que ses serviteurs, ses mercenaires et ses amis le servent librement, avec crainte et amour (III, Hymne 33, p. 144) (cf. autocratie). Avant l'heure, il ne faut ni rechercher ni accepter aucun service (dans l'Église) (II, Chapitres actifs et théologiques, § 107, pp. 541-542). On ne devrait pas résister à passer à un autre ministère si cela plaît à Dieu (II, Chapitres actifs et théologiques, § 108, p. 542). Voir Église. Cécité, spirituellement aveugle. Sur la cécité spirituelle (I, Homélie 25, § 2, p. 230) ; (II, Homélie 87e, pp. 446-447 ; Chapitres actifs et théologiques, § 23-25, pp. 514-515). Tous ceux qui ne voient qu'avec les yeux corporels et seulement cette lumière sensorielle sont aveugles (II, Homélie 57e, § 4, p. 44), (III, Hymne 43e, p. 202). Un aveugle aux yeux intelligents ne peut pas non plus connaître lui-même, sa condition, et encore moins Dieu (II, Homélie 87, p. 446). L'aveugle par rapport à un Dieu unique est aveugle en tout, mais celui qui voit dans le Dieu unique voit à travers Lui lui-même, et tout, et tous (II, Chapitres actifs et théologiques, § 35, p. 517 ; Homélie 79e, § 4, p. 327). Ceux qui sont assis dans les ténèbres du plaisir, voyant, ne voient pas la gloire divine et, entendant, ne comprennent pas les commandements de Dieu (III, Hymne 12, p. 69). La souillure pécheresse provoque la cécité spirituelle et prive ici et là la lumière divine (III, Hymne 20, p. 94). Comme les aveugles qui ne voient pas le soleil, les pécheurs dans la vie future ne verront pas la lumière divine, étant privés de la connaissance et du sentiment divins (III, Hymne 27, p. 123). Voir Adam, l'orgueil, la loi, la mort, l'insensibilité. La mort. Puisqu'une personne a un corps et une âme, elle a deux morts : une mort de l'âme, l'autre mort du corps, ainsi que deux immortalités - mentale et physique (I, Homélie 1, § 2, p. 22). De même que la mort du corps est la séparation de l'âme d'avec lui, de même la mort de l'âme est la séparation du Saint-Esprit d'avec lui (I, Homélie 1, § 2, p. 23) ; (Homélie 4, § 1, p. 44) (voir, grâce, Saint-Esprit). La mort et la corruption du corps sont une ressemblance avec la mort et la corruption de l'âme (et un indicateur de celles-ci) (I, Homélie 4, § 1, p. 44). Le corps a d'abord été corrompu puis est mort, mais l'âme est le contraire (I, Homélie 4, § 1, pp. 44-45) (voir corruption). L'éloignement de l'âme de Dieu est pour elle la mort (II, Homélie 77, p. 288). Après la venue du Christ, la mort n'est pas abolie, mais piétinée et méprisée (I, Homélie 4, § 3, p. 48). Après la résurrection générale, elle sera complètement abolie et engloutie par la grâce (I, Homélie 4, § 4, p. 56). La mort est la conclusion de la vie et viendra après. un état d'inactivité où personne ne peut rien faire de bien ou de mal (III, Hymne 27, p. 119). Sur la mémoire de la mort (II, Chapitres actifs et théologiques, § 64, pp. 526-527) ; (III, Hymne 1, p. 23). Elle est à l'origine de l'humilité (III, Hymne 18, p. 88). Parler et raisonner sur la mort est utile et salutaire pour tous (III, Hymne 59, p. 275). Voir le péché, la corruption. Humilité, humilité. L'humilité est la reine des vertus ; toutes les passions disparaissent de lui, avec lesquelles la horde de démons est chassée (III, Hymne 2, p. 25). Par l'humilité du Christ, les chrétiens deviennent rois : ils règnent et dominent sur les passions et les démons (I, Homélie 31, § 6, p. 273). L'humilité est cause de la vie et de l'immortalité (I, Homélie 31, § 6, p. 273). L'humilité est pour ainsi dire un trésor discret, construit dans cet esprit convaincu que seule la puissance de la grâce du Christ contient de bonnes qualités (I, Homélie 2, § 4, pp. 31-32). Les vertus ne peuvent être fermes que lorsqu'elles ont pour fondement l'humilité (voir vertu) (II, Homélie 87, p. 450). L'humilité est la beauté indescriptible de nos âmes, pour laquelle il n'y a pas de nom et ce n'est que par expérience qu'elle est connue de ceux qui ont acquis le Christ comme habitant en eux-mêmes, car l'humilité est Lui-même ; pour ceux qui ont au moins une certaine vanité, l'humilité est complètement inconnue (III, Hymne 8, p. 58). Notre Seigneur I. X. s'est humilié jusqu'à la mort sur la croix, afin que ceux qui croient en lui lui empruntent l'humilité (I, Homélie 31, § 6, pp. 272-273). Un chrétien qui n'a pas acquis l'humilité du Christ, au point qu'elle constitue sa propriété naturelle, est loin du Christ (I, Homélie 31, § 6, p. 273). La juste et parfaite mesure (pour une personne) est la mesure de l'humilité ou de la pauvreté spirituelle, de sorte que, sans désespérer complètement de soi-même, personne au monde ; ne vous considérez pas pire, et donc pleurez et sanglotez toujours et méprisez tout ce qui est visible (III, Hymne 8, p. 57) ; Mer (I, Homélie 11, § 3, p. 109). La profondeur de l’humilité doit correspondre à l’étendue des péchés d’une personne (I, Homélie 31, § 5, p. 271). Le père de l'humilité est un esprit éclairé par la grâce du Christ et voyant clairement sa faiblesse (I, Homélie 31, § 6, p. 273). Comment une personne atteint-elle les profondeurs de l’humilité ? (II, Parole du 80e, § 7, pp. 343-344) ; Mer (I, Homélie 11, § 3, pp. 110-111). C'est une autre chose de dire des paroles humbles, et une autre chose d'avoir une humble sagesse ; Il est en notre pouvoir de penser ceci et de faire cela, ce qui nous dispose à l'humilité, mais saint humilité est un don de Dieu (II, Homélie 84, § 1, p. 399) : là où est la vraie humilité, là est la profondeur de l'humilité, et là où est l'humilité, là est le rayonnement de l'Esprit Saint (cf. pureté) et Dieu avec la sagesse et la connaissance de ses mystères, il y a le royaume des cieux et les trésors cachés de la connaissance de Dieu avec un sentiment de pauvreté spirituelle (I, Parole 3, p. 35) (cf. connaissance de Dieu). L'humilité est avant tout rationalité, tandis que l'orgueil est le contraire (I, Homélie 31, § 3, p. 270). L'humilité est la connaissance et la conscience de sa faiblesse humaine (I, Homélie 17, § 4, p. 163). Sur les fruits de l'humilité (II, Homélie 58e, § 2, pp. 66-67) ; Mer (III, Hymne 37, p. 160). Tout acte qui n'est pas accompli avec humilité et intelligence spirituelle, quel qu'il soit, n'apporte à personne aucun bénéfice (II, Homélie 78e, § 3, p. 297). Dans la mesure où une personne est contrite et humble, elle est éclairée par la grâce (I, Homélie 17, § 6, p. 165) ; Mer (I, Homélie 17, § 2, p. 161) (cf. piété, douceur, prospérité). Voir l'amour, pleurer, cœur. Perfection, amélioration. Comment celui qui respecte les commandements peut-il progressivement atteindre les sommets de la perfection ? (II, Parole du 80e, § 2, 3, pp. 331-136). La condition humaine est au sommet de la contemplation et de la perfection (I, Homélie 21, § 2, p. 198) ; (II, Homélie 67e, § 2, pp. 177-178) ; (Word 84e, § 2, p. 419, Chapitres actifs et théologiques, § 149, p. 557). Quelles vertus composent le corps spirituel d’âge parfait en Christ ? (II, Homélie 84e, § 2, pp. 408-417). Cet âge n’a pas de fin ; sa plénitude est la mort du Christ et de ses commandements (II, Homélie 84e, § 2, p. 417). Il ne nous sera jamais possible d'atteindre la perfection complète du sanctuaire (II, Sermon 66, § 1, p. 138). Puisqu'il est impossible à celui qui cultive de trouver la fin du monde, sa purification est sans fin : peu importe à quel point il purifie, cela ne lui semblera toujours que le début de la purification (III, Hymne 4, p. 42). Les hommes spirituels courent constamment de haut en bas et de bas en haut, car l'amélioration est sans fin (III, Hymne 41, p. 191). Les saints, qui vivent ici dans la chair et sont passés là-bas en Dieu, savent bien que leur perfectionnement sera sans fin et leur réussite dans la gloire éternelle (III, Hymne 27, p. 122) (voir succès). Ceux qui se montrent des hommes parfaits, sans avoir été créés comme tels, sont comme des enfants qui revêtent les armes des guerriers (II, Homélie 84e, § 2, pp. 420-421). Il n'est pas utile de parler des derniers degrés de perfection aux débutants et à ceux qui sont encore possédés par les passions (II, Chapitres actifs et théologiques, § 160, p. 561). Voir impartialité, bonté, porteurs d'esprit, royaume de Dieu. La conscience doit rester pure par rapport à Dieu, à son père spirituel et aux autres hommes, ainsi qu'aux choses du monde, afin qu'elle ne nous convainque de rien (II, Homélie 68e, § 4, p. 185). (voir prière). A celui qui s'examine, la conscience dira certainement la vraie vérité, s'il n'est pas envahi par l'arrogance et l'orgueil (I, Homélie 45, § 10, pp. 409-410). Contemplation. Quand et comment l’âme en vient-elle à contempler la lumière mentale ? (I, Homélie 45e, § 10, pp. 414-417). De même que celui qui se tient au bord de la mer ne voit qu'une petite partie des eaux, de même celui qui est digne de voir Dieu ne voit pas tout l'abîme de sa gloire, mais seulement autant qu'il lui est possible (II, Chapitres actifs et théologiques, § 141, p. 554). (III, Hymne 41, pp. 189-190). Ceux qui sont dignes de contempler Dieu ne voient que la lumière de la gloire de Dieu ou la vision divine, tout comme ceux qui sont assis à l’intérieur d’une maison voient les rayons du soleil y pénétrer, sans voir le soleil lui-même (III, Hymne 41 ; pp. 186-189 ; Hymne 42, p. 196) ; Mer (III, Hymne 59, p. 265). L'admiration de l'esprit ou l'extase (frénésie) pendant la contemplation ne se produit pas chez les parfaits, mais chez les débutants, et pourquoi ? (I, Homélie 45, § 10, pp. 413-414 et suiv.) De la contemplation des débutants et de ceux qui restent longtemps en état de contemplation (I, Homélie 45, § 10, pp. 416-417) (voir mystères). Ceux qui parviennent à la perfection spirituelle, étant éclairés par la grâce, voient mentalement la gloire du Seigneur et apprennent connaissance après connaissance, s'élevant de la contemplation des choses existantes à la connaissance des choses surexistantes (II, Chapitres actifs et théologiques, p. 555) ; II, Homélie 84e, § 2, p. 417). Comment ceux qui sont parvenus à la vertu parfaite contemplent-ils Dieu ? (II, Word 90, pp. 488-480) (cf. Siméon NB.). Celui qui a atteint le sommet de la contemplation entre dans l'ignorance complète (de ce qui est en dehors de Dieu) (II, Chapitres actifs et théologiques, § 146, pp. 555-556). S'étant uni à Dieu par la foi et l'ayant connu par la pratique des vertus, l'esprit entre dans la contemplation et voit des miracles merveilleux et glorieux : devenant la lumière elle-même, dans un état de sobriété et d'éveil, il voit la Lumière de tous, c'est-à-dire Dieu, tantôt loin de lui-même, tantôt en lui-même, etc. (I, Homélie 19e, § 1, p. 173) ; mer Mot 4, § 3, p. 49) (voir Siméon NB). Trésor du Christ en eux-mêmes, ils contemplent invisiblement sa beauté, voyant la simple lumière de sa divinité, le tiennent de manière incontrôlable, etc. ils ne pourront jamais se contenter de sa vision, de sa beauté et de sa douceur (II, Homélie 84e, § 2, p. 425). La contemplation de la lumière mentale est plus désirable que l'univers entier (III, Hymne 6, p. 47) (voir joie). Un moine monté au sommet de la contemplation spirituelle est comme un pauvre approché par le roi et enrichi par lui (II, Chapitres actifs et théologiques, § 59, pp. 524-525). Pour l'amant de Dieu, qui voit clairement les bénédictions ineffables, même une petite privation de contemplation ressemble à la mort (II, Chapitres actifs et théologiques, § 99, pp. 538-539) ; Mer (II, Homélie 84e, § 2, pp. 425-427). Ceux qui contemplent la Lumière divine sont hors du monde et même hors du corps, mais se retrouvant de nouveau dans le monde et se souvenant de la contemplation, ils pleurent et se lamentent comme un enfant allaité, voulant se rassasier à nouveau du pain céleste (III, Hymne 25, pp. 112-13) ; Mer (III, Hymne 41, pp. 192-193) ; Hymne 58, p. 260). Ceux qui sont dignes de voir Dieu appellent connaissance contemplation et vice versa, et entendre est appelé vue et vice versa (I, Homélie 52, § 1, p. 474) suiv. (voir prophète, sentiment). Tout comme un bâtiment ne peut pas avoir de toit sans fondations, de même avant de suivre les commandements, il ne peut y avoir de contemplation (III, Hymne 59, p. 274). Si nous permettons la moindre pensée d'incrédulité ou de double pensée ou la moindre passion et ne méprisons pas la vie tout à fait réelle, étant prêts même au martyre, alors nous n'arriverons jamais à la contemplation et à la connaissance expérimentale des mystères de Dieu (II, Homélie 57e, § 5, p. 60). Voyez la vision, la lumière, la perfection de Dieu. Trésor. Celui qui, par le travail et l'exécution des commandements, a acquis un bon cœur, a en lui toute la Divinité, qui est un bon trésor ; et ceux qui n'ont pas purifié leur cœur par les larmes et le repentir ont le diable vivant en eux, qui est un mauvais trésor (II, Homélie 80, § 6, pp. 338-339) ; Mer (I, Homélie 22, § 4, p. 206 ; II, Homélie 84, § 2, p. 424). Dieu n'est pas seulement visible et contemplé, mais il est aussi enseigné et demeure comme un trésor invisible, incontrôlable et intangible caché dans les profondeurs, que ni un voleur ne peut emporter ni un voleur ne peut voler (III, Hymne 21, p. 97). En qui Dieu habite, il porte consciemment en lui le Créateur de toutes choses, comme un trésor inexprimable, indicible, etc., comme une lumière qui dépasse toute lumière (II, Homélie 82, § 4, pp. 363-364). Celui qui a été enrichi par le trésor céleste - la venue et le séjour du Christ en lui, sait par expérience quelle joie il en a reçu (II, Chapitres actifs et théologiques, § 139, p. 554 ; cf. Hymne 21, p. 97). Le trésor de la grâce est conservé en nous par l'observance exacte de tous les commandements et, étant observé, il nous garde complètement indemnes (I, Homélie 50e, § 1, p. 453). Du trésor ineffable que saint Siméon lui-même l'a trouvé et qu'il a montré aux autres (II, Homélie 89, pp. 478-479). Soleil. Il y a deux luminaires : le soleil sensuel et visible, éclairant les yeux du corps, et le luminaire intelligent, le Soleil de justice, notre Seigneur I. X., éclairant les yeux intelligents (I, Homélie 24, § 3, pp. 223-224 ; Homélie 46, p. 421) ; (III, Hymne 41, p. 192). Et ce que le soleil est pour le visible et le sensible, Dieu l'est pour l'invisible et le mental (II, Homélie 4, § 3, p. 53 ; Homélie 87, p. 558). Distinction entre eux et leurs actions (II, Chapitres actifs et théologiques, § 153, pp. 558-559) ; Mer (III, Hymne 4, pp. 42-43). Le Christ est le Soleil intelligent, n'éclairant que les âmes rationnelles (II, Homélie 79, § 4, p. 324). Étant le Soleil caché pour toute nature mortelle, Dieu se lève dans Ses serviteurs, leur étant visible et les rendant lumière (III, Hymne 4, pp. 41, 42-43). Celui qui regarde toujours avec son esprit et son cœur le Soleil intelligent de Vérité ne peut plus imaginer quoi que ce soit de terrestre, mais voit un Dieu unique en tout (II, Chapitres Actifs et Théologiques, § 182, p. 568) Des rêves. Ce que l'âme fait en réalité, elle le rêve dans son sommeil (II, Chapitres Actifs et Théologiques, § 176, p. 566). Qui a de vrais rêves et qui a de faux ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 178, pp. 566-567). Notre salut réside dans le fait que la grande Lumière des temps futurs est apparue, que le royaume des cieux est descendu sur terre ou que le Roi de tous est venu, etc. (III, Hymne 14, p. 77). Par quels moyens miraculeux le Seigneur a-t-il accompli et accomplit-il l’œuvre de notre salut ? (II, Homélie 66e, § 4, pp. 152-153). Le Christ a faim et soif de l'unique salut de tous les hommes, qui est l'éloignement de tout péché et l'accomplissement de tous les commandements et vertus (I, Homélie 21, § 1, p. 186) ; Mer (II, Homélie 89, p. 480). Devant nous se trouvent deux limites opposées : la vie et la mort, et deux mondes : le présent, visible et temporel, et le futur, invisible et éternel, et deux agents opposés en eux : Dieu et le diable ; Que devons-nous faire pour être sauvés ? (II, Homélie 82e, § 8, p. 375). Le but de tous ceux qui vivent selon Dieu et le salut de chaque âme est de plaire au Christ Dieu et de se réconcilier avec Dieu le Père par la réception du Saint-Esprit ; sans cela, tout travail est vain et toutes nos actions sont vaines (II, Chapitres actifs et théologiques, § 102, pp. 539-540). Le salut de tous réside dans l’unique miséricorde de Dieu (I, Homélie 13, § 2, 3, pp. 128-129, 131, 133) ; Mot 44e, § 3, p. 361). Tous ceux qui sont morts dans la sainteté et la vertu ont été sauvés gratuitement, et non pour de bonnes actions, et ceux qui mourront après cela seront tous sauvés gratuitement (II, Homélie 58e, § 2, p. 65). Comment se manifeste la participation de l’homme à l’œuvre du salut ? (I, Homélie 44e, § 3, pp. 361-362). Le salut n’est possible pour une personne que lorsqu’elle devient juste et participe à la sainteté de Dieu (I, Homélie 13, § 3, pp. 129-130). Il est impossible à quiconque d'être sauvé sans une foi ferme en Dieu et dans les paroles de Dieu et sans l'amour de Dieu et des hommes (I, Homélie 18, § 1, p. 168) ; Mer (III, Hymne 3, p. 41). Le Christ ne peut avoir pitié d'aucun de ceux qui, bien qu'ils croient en Lui, ne savaient pas d'abord que la grâce même du Christ est miséricorde et salut. Il est impossible à quiconque d'être sauvé d'une autre manière s'il ne reçoit pas la grâce divine, qui a le pouvoir de le déifier ou de le rendre Dieu par grâce (I, Homélie 18, § 3, p. 172) ; Mer (III, Hymne 29, pp. 127-128). Il est impossible d'être sauvé par les seules vertus corporelles sans l'amour et la grâce du Saint-Esprit (II, Homélie 54e, § 2, p. 15). Tout comme ceux qui pensent être sauvés sans difficulté ne le seront pas, de même ceux qui espèrent organiser le salut avec leur propre esprit et leurs propres forces (I, Homélie 44e, § 3, pp. 360-361). Seuls ceux qui ont participé à la Divinité du Christ seront sauvés... et ceux qui sont sauvés sont tous des saints (III, Hymne 14, p. 76). Quel est le salut de tous ceux qui sont sauvés ou la seule voie de salut ? (III, Hymne 3, p. 41). Voir les commandements, la repentance, le chemin du salut, l'esprit, les sentiments. Étienne le nouveau martyr. À propos de la persécution survenue pendant saint Stefan Novago (I, Homélie 47, pp. 426-427). Errant. Se connaître convainc une personne qu'elle est un vagabond pour tout ce qui est terrestre, et plus encore pour tout ce qui est céleste (I, Homélie 41e, § 1, p. 333). Qu'est-ce que le vrai pèlerinage ? (II, Homélie 71e, pp. 211-212) ; Mer (III, Hymne 18, p. 88). C'est une des vertus (II, Homélie 84e, § 2, p. 409). Concernant les vagabonds du monde, parce qu’ils appartiennent à Dieu, c’est pourquoi le monde les hait (III, Hymne 35, pp. 152-153). Les passions ne sont pas innées à la nature humaine (I, Homélie 24, § 2, p. 219). La méchanceté et les passions et sans actes pécheurs sont ténèbres (II, Homélie 57e, § 4, p. 51) ; Wed (III, Hymn 3, p. 38). À cause des passions, il y a une montée en flèche et des ténèbres dans la tête, et les yeux de l'esprit sont aveuglés (III, Hymne 36, p. 153) (voir ténèbres). Quelqu'un dont l'esprit est obscur et dont les sentiments sont tous passionnés est comme quelqu'un qui a les yeux malades... il ne peut pas se rendre compte qu'il est malade et ne permet même pas la possibilité de s'élever au-dessus des passions (I, Homélie 49, pp. 447-448). Les possédés des passions considèrent la maladie elle-même comme la santé et, étant convaincus qu'il est impossible à une personne d'être complètement purifiée des passions, ils ne croient pas que quiconque soit sans passion (II, Homélie 80e, § 6, p. 339 ; Homélie 83e, § 5, p. 391 ; Homélie 84e, § 1, p. 398 ; Homélie 87e, § 452). Les passions sont mises en mouvement par les démons et les cœurs sont corrompus sous des influences démoniaques (II, Sermon 66, § 1, pp. 137-138). Par les passions, les démons acquièrent du pouvoir sur nous (II, Homélie 78e, § 2, p. 295). À quoi ressemble la tyrannie des convoitises et des passions mauvaises, et comment le Seigneur en libère-t-il une personne ? (II, Homily 84th, § 1, p. 402). Le révérend Siméon, parlant de ses passions, les représente à l'image d'animaux (III, Hymne 23, p. 106-107); (III, Hymne 36, p. 155). Cependant, l'âme ne peut pas être attirée de force vers eux (I, Homélie 43e, p. 351). À propos des passions naturelles (corporelles) et mentales (I, Homélie 5, § 1, pp. 58-59) (voir pouvoir sur soi). Ce n'est pas le corps qui recherche les passions, mais l'âme à travers le corps, le trouvant agréable (I, Homélie 43e, p. 351). À propos des trois passions les plus importantes : la volupté, l'amour de l'argent et l'amour de la gloire, qui asservissent l'homme au diable (I, Homélie 16, § 2, p. 150). Comment naissent-ils naturellement chez une personne ? (I, Homélie 23, pp. 208-210). Quelle est la puissance et la tyrannie de ces passions ? (I, Homélie 23, p. 211). Ce sont les pièges du diable et les liens du monde (I, Homélie 23, pp. 210, 213). Habituellement, une personne possède principalement, mais pas exclusivement, l'une des trois passions, et condamne entre-temps ceux qui ont une autre passion (I, Homélie 23, pp. 215-216). Seul celui qui est revêtu du Christ ou qui maintient la grâce peut rester libre de ces trois passions (I, Homélie 23, p. 210). Celui qui possède complètement chacun d'eux n'a pas la communion avec Dieu - Très Révérend Trinité, même s'il a enduré toutes sortes de souffrances et d'exploits (I, Homélie 16, § 2, p. 150). Celui qui est esclave de ces trois passions, ou même de l'une d'elles, ne peut pas s'en libérer, même s'il le voulait, car cette libération est entre les mains de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui en a reçu le pouvoir de son Père (I, Homélie 16, § 2, pp. 150-151 ; Homélie 23, pp. 209-210) (voir autocratie). Celui qui est esclave d'une seule passion ne peut obéir au commandement du Seigneur qui l'interdit, ayant sur lui un autre maître (I, Homélie 50, § 1, p. 449). Personne possédant une passion, même la plus légère, ne peut avoir le Christ vivant en lui-même par la grâce du Saint-Esprit (II, Homélie 57, § 4, p. 51). Celui qui est souillé par une quelconque passion n'a pas l'habit de noces et est expulsé du royaume des cieux (I, Homélie 45, § 9, p. 402). Et une seule passion suffit pour nous plonger en enfer (II, Homélie 66e, § 6, p. 169). Si une personne aime sincèrement Dieu et demeure ferme dans cet amour, alors aucune passion ne l'emportera sur elle (I, Homélie 43e, p. 352). Pour vaincre les passions et les habitudes pécheresses, il faut acquérir les vertus qui leur sont opposées (I, Homélie 32, p. 276) ; Mer (II, Homélie 78e, § 1, p. 295) (voir vertu). Une personne peut vaincre les passions, mais (elle-même) ne peut pas les éradiquer, non seulement pour ne pas faire le mal, mais aussi pour ne pas y penser (cf. cœur) (II, Chapitres actifs et théologiques, § 163, p. 562). Voir impartialité, santé de l'âme, cri, exploits, humilité, ténèbres, chrétien. La crainte de Dieu est une des vertus (I, Homélie 50e, § 1, p. 451) ; (II, Homélie 84e, § 2, p. 409). Il n'y a rien de plus grand et de plus parfait que la crainte de Dieu (II, Homélie 56, p. 27). Comment comprendre le dicton : la crainte du Seigneur est le début de la sagesse ? (I, Homélie 39, § 1, p. 322). Quel effet la crainte de Dieu et la peur du jugement ont-elles sur une personne ? (II, Homélie 67e, p. 178, Chapitres actifs et théologiques, § 65, p. 527), (III, Hymne 2e, pp. 26-27). Celui qui a la crainte de Dieu met en fuite les démons et n'a pas peur des méchants, qu'il étonne par sa sagesse (II, Chapitres actifs et théologiques, § 52, p. 522). Quel avantage la peur des tourments éternels apporte-t-elle à une personne ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 69, pp. 528-529). Quand et comment la crainte de Dieu grandit-elle dans l’âme d’une personne ? (III, Hymne 2, p. 25-26). Voir pécheur, amour, sagesse. Tribunal. Le mot sur le jugement futur est difficile à expliquer (II, Homélie 57e, § 1, p. 33). À propos de la seconde venue et du jugement (I, Homélie 45e, § 5, p. 383). Quel est le jour terrible du Seigneur ? (II, Homélie 57e, § 1, pp. 33-34). La manifestation de la Divinité du Christ est un jugement pour ceux à qui elle apparaît (II, Homélie 57e, § 1, p. 35). Le Jour du Seigneur s'ouvrira pour les possédés de l'incrédulité et des ténèbres des passions, et non pour les fils de la lumière et des jours, qui maintenant, étant baptisés de larmes, sont jugés par le feu divin et l'Esprit (II, Homélie 57, § 2, pp. 36-37). Il y a deux convictions : l'une ici pour le salut, et l'autre là pour la condamnation ; En quoi consistent les deux ? (II, Homélie 79e, § 2, p. 319). Celui qui ici, dans cette vie, est jugé par le tribunal du repentir, n'a rien à craindre d'aucune autre torture (II, Homélie 79, § 2, p. 319). Mais pour ceux qui ne veulent pas être jugés maintenant, alors se révélera la lumière désormais cachée, par l'action de laquelle ils seront révélés devant la face de Dieu et avant tout (II, Homélie 79e, § 2, p. 319). Quel sera alors l’état des pécheurs ? (II, Homélie 79e, § 2, pp. 319-320). Alors chaque action, bonne et mauvaise, chaque parole et chaque pensée, depuis la naissance jusqu'à la mort, sera manifeste en chaque personne (II, Homélie 79e, § 2, p. 320). Comment se déroulera le procès ? - la parole du Seigneur condamnera alors tous ceux qui ne l'auront pas observée... les pécheurs se condamneront eux-mêmes, devenant auto-juges de leurs propres actes (III, Hymne 42, pp. 199-200). Comment les pécheurs seront-ils séparés des justes ? (III, Hymne 14, p. 75 ; Hymne 42, p. 200) ; Mer (I, Homélie 45, § 10, p. 412). Lors du Jugement dernier, Dieu opposera les pécheurs aux justes, qui les condamnera et de quelle manière ? (II, Homélie 66e, § 5, pp. 159-160, 165 ; Homélie 66e, § 6, p. 168). Dieu jugera les pécheurs pour ne pas lui avoir demandé le pouvoir rempli de grâce de ne pas pécher (I, Homélie 36, § 1, pp. 301-302). Voir la science, la peur. Fils de Dieu, Dieu la Parole, notre Seigneur Jésus-Christ. L'image du Père est le Fils, et l'image du Fils est le Saint-Esprit (I, Homélie 52e, § 1, p. 480). À propos de la naissance éternelle et inexplicable du Fils du Père et de sa parfaite égalité avec le Père (III, Hymne 59, p. 271) ; (II, Homélie 61e, p. 494) ; Mot 60e, pp. 76-80). De ceux qui disent que le Père est avant le Fils, puisqu'il est plus grand que le Fils et son auteur (II, Homélie 60e, pp. 76-78). Le Père est l'auteur du Fils dans le même sens que l'on dit que l'esprit est l'auteur de la parole, la source du ruisseau, la racine des branches (II, Homélie 60e, p. 78). Le Fils de Dieu est né du Père de manière indivisible et ineffable, comme Lui seul le sait (III, Hymne 59, p. 268). La Parole n'est séparée du Père ni par la pensée ni par l'action, mais seulement par l'hypostase ou la personne (III, Hymne 59, p. 266, Hymne 59, pp. 277-278). Elle vient du Père, comme une parole de l'esprit, est séparée de Lui, comme une voix d'une parole, et s'est incarnée sous forme de parole écrite (III, Hymne 59, p. 271). Pourquoi le Saint-Esprit est-il appelé la bouche et le Fils la Parole ? (I, Homélie 52e, § 1, p. 471). Le Fils de Dieu est vu et contemplé par le Saint-Esprit, et ni le Fils n'est révélé à personne sans l'Esprit, ni l'Esprit sans le Fils (I, Homélie 52e, § 1, p. 480). Le Fils unique de Dieu, venu sur terre, s'est incarné, assumant l'humanité parfaite pour être Dieu parfait et homme parfait... Et voici, homme ! il n'y en avait pas d'autre comme celui-ci, il n'y en a pas et il n'y en aura pas (I, Homélie 1, § 3, p. 23 ; Homélie 45, § 9, p. 394). Le Verbe, grâce à l'assistance de l'Esprit et à la faveur du Père (cf. Trinité), est devenu un homme invariablement parfait ; étant par nature incréé par Dieu, il s'est créé d'une manière ineffable et, après avoir déifié ce qui était perçu, a manifesté en deux actions et deux volontés un double miracle : visible et invisible, contenu et non contenu, apparaissant comme une créature parmi toutes les créatures (III, Hymne 2, pp. 27-28) (voir incarnation). Le Christ a si étroitement uni la Divinité à l'humanité que ces deux, extrêmement divergentes, sont devenues une seule personne, bien qu'elles soient restées sans fusion ni mélange (I, Homélie 2, § 2, p. 29). Un bref résumé de l'enseignement sur le visage du Christ et l'œuvre de salut accomplie par Lui (l'économie du Christ) (I, Homélie 18, § 1, pp. 167-168) ; Mot 30e, § 2, p. 261). Le Christ est un, Dieu parfait et homme tout parfait, tout entier : chair, âme, esprit et Parole, l'homme tout entier et Dieu en deux essences, deux natures, deux actions et deux volontés, et en une seule hypostase, Dieu et l'homme ensemble, un de la Trinité (III, Hymne 51, p. 240 ; Hymne 50, pp. 228-229). Christ a pris toutes les choses humaines pour notre gloire ; Il était tout homme et véritablement tout Dieu... entier dans tous ses membres (III, Hymne 58, p. 263). Le Christ a ressuscité et déifié l'âme qu'il avait assumée, et bien qu'il ait rendu divin son corps le plus pur, il l'a porté corruptible et grossièrement matériel ; c'est pourquoi il est mort ; après sa résurrection, son corps ressuscita également incorruptible (I, Homélie 45e, § 3, p. 376). Le Christ est Dieu, Souverain, Juge et Roi de tous, Créateur de lumière et Seigneur de vie, Lumière ineffable et inaccessible (I, Homélie 27, p. 244). Le Christ est la lumière du monde, non pas sensuellement visible, mais mentalement contemplée (I, Homélie 39, § 3, p. 324), (I, Homélie 19, § 4, pp. 180-181) ; Mot 24, § 3, p. 224). (II, Homélie 57, § 4, pp. 51, 53, 55). (voir lumière, soleil). Bien que le Christ soit appelé lumière et soleil, il est au-dessus de la lumière et du soleil, en tant que Créateur et Seigneur de la lumière et du soleil. Il est la vie et celui qui donne la vie, il y a la vérité, la justice et la sainteté, simples, simples, bonnes - Il est tout bien et au-dessus de tout bien (II, Homélie 79e, § 4, p. 324). À propos de la vie terrestre du Seigneur I. X. et de ses souffrances (II, Homélie 58e, § 1, pp. 61-63). Sur les souffrances du Christ et sur leur imitation (II, Homélie 81e, § 3, pp. 355-356). (III, Hymne 15, pp. 78-79) (voir gloire). De l'économie du Christ, complétée par sa mort sur la croix (I, 1ère Homélie, § 3, pp. 24-25), (III, 6e Hymne, pp. 45-46) (voir sacrifice). Sur les opérations divines de la Parole (III, Hymne 59, p. 266). Le Christ parle maintenant dans le monde entier, comme au temps des Apôtres, et dans ses actions, il est le même aujourd'hui qu'il l'était dans les temps anciens (I, Homélie 47, p. 424). Le Christ est merveilleux dans sa beauté et sa douceur (I, Homélie 19, § 1, p. 173). (III, Hymne 20, p. 94) (cf. beauté, joie). Celui qui reçoit le Christ en lui ne désire plus rien d'autre et n'aime rien de terrestre, car il a Dieu lui-même, source et dispensateur de tout bien (I, Homélie 19, § 3, p. 178). Le Christ, pour ceux qui croient en Lui, est tout et tout bien, non seulement dans la vie future, mais aussi dans le présent (II, Homélie 57, § 4, pp. 53-54). (Sermon 78e, § 3, p. 306 ; Sermon 89e, pp. 479-480) ; (I, Homélie 52e, § 1, p. 478) ; (III, Hymne 2, p. 35) ; Épouser (I, Homélie 52e, § 3, p. 490). Selon diverses actions en nous, Il est appelé tantôt santé, tantôt lumière, tantôt vie, etc. (II, Homélie 78, § 3, p. 306 ; Homélie 39, § 3, pp. 324-325). Christ demeurera pour toujours avec les justes et eux avec Lui. Voir le bien, le Saint-Esprit, l'amour, la prière, la victoire, la Trinité, l'Église. Manger secret. À propos du jugement de Dieu concernant la consommation secrète et de la nécessité de s'en prémunir (II, Homélie 76). Secrets, mystère. Sous les sacrements (secrets de la foi), le Révérend Siméon comprend ce que chacun voit, mais que tout le monde ne comprend pas (II, Homélie 65, p. 133) (cf. création (II, Homélie 84, § 2, p. 423). À propos du sacrement de la Très Sainte Trinité (voir Trinité) (I, Homélie 1, § 3, p. 24) ; (II, Homélie 57, § 4, p. 43). la recréation du genre humain et le salut du monde entier (incarnation) sur le mystère du renouvellement des âmes humaines (renaissance, déification). Sur le sacrement de grâce (II, Homélie 79, § 3, p. 321). Sur d'autres mystères de la foi chrétienne (I, Homélie 1, § 4, p. 27 ; Homélie 45, § 10, p. 407 ; Homélie 45, § 10, p. 414 ; Sermon 48, p. 441) ; (II, Sermon 74, § 4, p. 245 ; Sermon 79, § 3, p. 322 ; Sermon 80, § 7, p. 343) (I, Sermon 17, § 2, p. 161). la vraie vie spirituelle, que toute la sagesse de ce monde ne pouvait comprendre (I, Homélie 24, § 2, pp. 221-222 ; cf. (I, Homélie 37, § 7, p. 315) (cf. silence). Sur le sacrement de la déification de l'homme (II, Homélie 83e § 3, p. 385). Ce dernier est inconnu de tous les possédés des passions (III, Hymne 34, pp. 148-149). Le Seigneur a mis les ténèbres sous le couvert de ses mystères, et une certaine grande lumière du Tout-Saint était nécessaire. l'Esprit pour leur compréhension (I, Homélie 45e, § 10, p. 406) ; Mer (II, Homélie 60e, pp. 89-90), (III, Hymne 59e, p. 272). Que faut-il pour parvenir à la contemplation et à la connaissance expérimentale des mystères de Dieu ? (voir contemplation) (II, Homélie 57e, § 5, p. 60). Il est impossible de connaître les mystères cachés de Dieu par la seule sagesse humaine sans révélation d'en haut du Seigneur : ils sont révélés par la contemplation mentale par la grâce divine. La connaissance de ces mystères est la propriété de ceux dont l'esprit est quotidiennement éclairé par le Saint-Esprit pour la pureté de leur âme (II, Homélie 80, § 1, 3, pp. 330, 335). À mesure qu’on grandit spirituellement, c’est-à-dire qu’on progresse dans le respect des commandements, un chrétien devient de plus en plus purifié et éclairé, et il est honoré de voir la révélation de grands mystères, dont aucun de ceux qui ne se sont pas efforcés d’atteindre une telle pureté n’a jamais vu et ne peut absolument pas voir la profondeur (II, Homélie 65e, p. 133) ; Mer (II, Homélie 82e, § 6, p. 366). Lorsqu'une personne reste longtemps dans un état de contemplation de la Lumière Divine, alors cette lumière entre dans son âme et, l'éclairant, lui révèle sacrement après sacrement et miracle après miracle, pour la description desquels il n'y aurait pas assez de papier, d'encre ou de temps (I, Homélie 45, § 10, p. 417). L'esprit du Christ révèle aux déifiés les secrets que le langage humain ne peut exprimer par des mots (II, Homélie 84e, § 2, p. 416). Dans quelles conditions celui qui prétend être sage peut-il pénétrer dans les mystères de Dieu ? (voir sagesse) (II, Chapitres actifs et théologiques, § 116, p. 544). Voir l'enseignement de Dieu, du Saint-Esprit, des Écritures, du sacerdoce, de l'humilité, de la contemplation, de l'esprit, xpucmiancmvo. Créature. La terre et toute la création étaient initialement incorruptibles et créées par Dieu dans l'ordre du paradis (I, Homélie 45, § 2, pp. 370, 371 ; Homélie 45, § 3, p. 378 ; Homélie 45, § 4, p. 381). Après la Chute, toutes les créatures ont refusé d'obéir à l'homme, mais Dieu a ordonné à la créature de rester dans l'obéissance et, devenue corruptible, de servir l'homme corruptible (I, Homélie 45e, § 2, pp. 372-373) (voir corruption). Ensuite, les hommes ont profané la terre, l'air, le ciel et tout ce qui se trouve sous le ciel par des actes obscènes, surtout lorsqu'ils ont divinisé les créatures (I, Homélie 45e, § 2, p. 374). Comment la création sera-t-elle renouvelée par Dieu ? (I, Homélie 45, § 4, p. 379). Explication Rom. 8, 20-21 (la création obéit à la vanité non par la volonté, mais pour Celui qui a obéi dans l'espérance) (I, Homélie 45, § 4, pp. 380-381). La création renouvelée sera comme le corps ressuscité de l’homme et deviendra une sorte de demeure immatérielle, spirituelle, incorruptible, immuable et éternelle des justes (I, Homélie 45, § 5, pp. 381-382). Quelle est la « nouvelle création » dont parle l’Apôtre (2 Cor. 5 :17) ? (II, Homélie 63e, § 6, p. 123) ; (I, Homélie 29, § 5, p. 259). Comment le Saint-Esprit crée-t-il complètement, renouvelle-t-il l’homme et crée-t-il une nouvelle créature ? (III, Hymne 34, p. 151). Voir Créateur. Créateur, création. À propos de la grandeur et de la gloire du Créateur (III, Hymne 36, p. 154). Il n’est en aucun cas possible que les créatures soient égales au Créateur ; les créatures sont aussi différentes du Créateur qu'un char et une scie le sont de leur maître (III, Hymne 16, pp. 81-82). La créature ne peut pas pleinement voir ou comprendre le Créateur, mais elle le voit et le connaît seulement dans la mesure où cela lui est donné par le Créateur (III, Hymne 8, p. 54) ; (Hymne 16, p. 82) ; (II, Mot 60e, pp. 82, 84). (voir Connaissance de Dieu, vision de Dieu, contemplation). À propos de la différence entre le Créateur et les créatures et de l'unité entre Lui et les êtres sensoriels intelligents (III, Hymne 17, pp. 82-84). Sur la création du monde invisible et visible (III, Hymne 44, p. 206) ; (I, Homélie 45e, § 1, pp. 367-369). Le ciel, comme rien, a été produit par la parole du Créateur, le soleil, les étoiles et la terre n'étaient pour ainsi dire qu'une petite partie pour le Créateur, mais les Anges bien avant eux sont apparus par la puissance d'une seule pensée divine (III, Hymne 40, p. 179). La Parole artistique de Dieu a représenté dans la création, comme sur une sorte de table, ce qui devait arriver plus tard en matière de salut ou de recréation (II, Homélie 84e, § 2, p. 423) ; Mer (III, Hymne 59, p. 276). Voir mec. La patience est le fondement des vertus (II, Homélie 82, § 8, p. 380). De la patience face aux tentations comme vertu (II, Homélie 84, § 2, p. 412), (III, Hymne 1, p. 23). Ceux qui craignent Dieu endurent avec joie les punitions pédagogiques de leur Père, restant dans la maison de leur père ; lorsqu'ils sont ressuscités, le Père remet toutes les bénédictions entre leurs mains (II, Homélie 84e, § 1, p. 408). Celui qui endure les peines et les tentations dans cette vie par la seule patience rachète le temps de sa vie, par la mort corporelle, s'achetant la vie éternelle (I, Homélie 34, § 2, pp. 288-289). Avec un peu de patience et un peu de bonne volonté, ou, pour mieux dire, avec l'aide du Dieu vivant, nous sommes créés et renouvelés (II, Homélie 92, p. 503). Sur le don de la foi et le don de la patience (I, Homélie 40, pp. 330-331). Les chrétiens, par la foi et la patience, héritent des promesses de Dieu (I, Homélie 40, p. 331). Voir le chagrin. Fumant. Les paroles et les définitions de Dieu deviennent la loi de la nature ; par conséquent, la définition divine de la corruption et de la mort d’Adam est devenue une loi de la nature, éternelle et immuable (I, Homélie 38, § 3, p. 319). Après que l'homme soit devenu naturellement corruptible et mortel, même jusqu'à ce jour, aucune personne n'est apparue incorruptible et immortelle (I, Homélie 38e, § 2, p. 318). Toute personne, dès le premier jour de sa naissance, est sujette à la décadence et à la mort, dont la force augmente avec l'âge, si elle grandit dans la méchanceté (I, Homélie 38, § 2, pp. 317-318). Tout comme Adam a été la cause de la corruption et de la mort pour tous les hommes, de même le Christ, le nouvel Adam, est devenu le début de notre renaissance à l'incorruption et à l'immortalité (I, Homélie 45e § 3, p. 375). Voir agression, mort. Repas. voir moine, corps. Sainte Trinité. Tout d’abord, Dieu préexistait – la Trinité, l’Esprit, complètement léger, omnipotent et immatériel (III, Hymne 44, pp. 205-206). La Trinité Unique est une Divinité ; On l'appelle Trinité par personnes ou hypostases, et puisque Dieu est inséparablement divisé en trois personnes, inséparablement uni en une, alors Dieu est appelé Trinité (II, Homélie 60, p. 80). La Sainte Trinité est un Dieu unique, ineffable, sans commencement, incréé, incompréhensible, indivisible (II, Homélie 60e, p. 80). Le Dieu trinitaire est un seul Esprit, égal en puissance, un seul trône, un en essence (II, Homélie 62, p. 106). Un bref résumé du dogme de la Sainte Trinité (I, Homélie 30, § ème, p. 260). (II, Homélie 62e, pp. 102-103). Sur la naissance du Fils de Dieu d'après le Père et la procession du Saint-Esprit (II, Homélie 61e, pp. 94, 98). Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont des personnes séparées et ne peuvent en aucun cas devenir l'un l'autre (III, Hymne 59, p. 271). (II, Homélie 59e, § 3, p. 73). Comment appelons-nous à la prière et par quels noms appelons-nous le Père, le Fils et le Saint-Esprit ? (II, Homélie 62e, pp. 103-104). L’existence de la Trinité ne peut être conçue ou imaginée si l’une des trois hypostases en est éloignée (II, Homélie 61e, pp. 94-95, 96-97). (III, Hymne 34, p. 147 ; Hymne 36, p. 154). Dans chacun des trois visages de la Sainte Trinité, les deux autres sont également contemplés mentalement (II, Homélie 61e, p. 98) ; Mer (III, Hymne 8, p. 56). Ce qui est une personne de la Sainte Trinité est la même essence des deux autres ; car les personnes de la Sainte Trinité sont identiques et sont contemplées dans une seule nature, un seul être et un seul royaume. (II, Homélie 59e, § 3, p. 73). Aucune personne de la Sainte Trinité n'a existé avant l'autre, mais les trois personnes sont également coexistantes et coéternelles (II, Homélie 60, p. 80), consubstantielles et égales en honneur (II, Homo 62, p. 103 ; Homo 61, p. 96). Par rapport à la Trinité indivisible et non fusionnée, il est impossible de penser ou de dire : premier, deuxième, troisième, ou plus grand, ou moins ; Les mesures et les degrés lui sont inapplicables (II, Homélie 60e, pp. 78, 76). Dans la Sainte Trinité, il n'y a ni séparation ni inégalité (II, Homélie 62, p. 106). L’une est la nature de la Divinité trinitaire unique, consubstantielle, égale en puissance, uni-volontaire, co-essentielle, co-originaire, non fusionnée et indivisible (II, Homélie 62, p. 104). Père, Fils et St. L'Esprit - ces trois personnes de la Divinité - est un Dieu unique, divisé inséparablement par les hypostases et uni inextricablement par l'unité d'une seule nature, tous un dans trois hypostases et tous trois dans l'unité essentielle (II, Homélie 11, § 3, p. 104). La Trinité est une unité complètement indivisible : dans un il y a trois, et dans trois il y a un (III, Hymne 45, p. 208). Dans la Trinité, l'Unité n'est pas fusionnée, et dans l'Unité, la Trinité est indivise (III, Hymne 59, p. 269). Nous croyons et confessons que le Très Révérend. La Trinité est le Dieu Trinitaire, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, mais nous ne savons pas comment et ce qu'est la Sainte Trinité (II, Homélie 60, p. 84). Que la Divinité de la Trinité soit en essence, en apparence, en grandeur et en unité, n'est ni impensable pour les hommes ni incompréhensible pour les Anges (II, Homélie 61e, p. 99). Aucun des anges ou des hommes n'a jamais vu ou connu l'image de l'existence incréée de Dieu, ni la naissance du Fils de Dieu, ni la procession du Saint-Esprit (III, Hymne 42, pp. 195-196). Personne ne peut bien et pleinement comprendre avec l'esprit et exprimer avec des mots le dogme du Très Saint. Trinité (II, Homélie des années 80, § 1, p. 329 ; Homo des années 60, p. 80). Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont une seule lumière, triple en un et une en trois, existant inséparablement en trois personnes non fusionnées (III, Hymne 36, pp. 153-154 ; Hymne 32, p. 137), - une lumière de la Sainte Trinité, inséparablement triple divisée (III, Hymne 28, p. 125). Lumière – Père, Fils lumière, Saint-Esprit lumière ; ces trois sont une seule Lumière, intemporelle, indivisible, non fusionnée, éternelle, incréée, etc., que personne ne pourrait jamais voir avant la purification, et ne pourrait recevoir avant de voir ; car il faut d'abord le voir et ensuite le gagner par de nombreuses actions (II, Homélie 57e, § 4, p. 48) ; (III, Hymne 43, p. 200). Les trois personnes - Père, Fils et Esprit - sont une seule Lumière qui brille dans les ténèbres, c'est-à-dire dans ce monde (II, Homélie 57, § 4, p. 44). À propos du Trisagion, Trisun ou Trisun Light (III, Hymne 32, p. 137 ; Hymne 54, p. 245 ; Hymne 56, p. 251). La Lumière Trinitaire est avant tout lumière, toute parole et toute raison, inexprimable, impensable et inaccessible (I, Homélie 45e, § 10, p. 416). La doctrine de la Sainte Trinité dans les Écritures de l'Ancien Testament (Gen. 1, 1. 3; Ps. 32, 6) (II, Homélie 59, § 3, p. 74). L'évangéliste Jean, au début de son évangile (Jean 1, 1-5), révèle le mystère de la Trinité indivisible (II, Homélie 57, § 4, p. 43). Le Christ est resté trois jours dans le tombeau à cause du sacrement du Très Saint. Trinité, pour montrer que, même si Lui seul, le Fils, s'est incarné et a souffert, cette économie est pourtant l'œuvre du Très Saint. Trinité (I, Homélie 1ère, § 3, p. 24). La Trinité a tout créé, Elle a créé dans le monde selon la chair pour notre salut le Verbe et le Fils du Père, inséparable du Père et de l'Esprit (III, Hymne 23, p. 108). Voir la bonté, la bonté, la grâce. Vanité. La personne vaniteuse ne supporte pas la vraie humilité et ne peut pas s'humilier (II, Chapitres actifs et théologiques, § 14, p. 512 ; § 28, p. 515). Ténèbres, ténèbres. Dieu a mis les ténèbres comme couverture (Ps. 17 : 12), et donc tout le reste est dans les ténèbres et Lui seul, comme la lumière, est hors des ténèbres (III, Hymne 59, p. 272 ​​; Hymne 8, p. 55 ; Hymne 17, p. 84). Par la Chute, les ancêtres sont tombés dans les ténèbres les plus sombres et sont devenus les esclaves du prince des ténèbres (II, Homélie 57, § 1, p. 35). Les ténèbres ancestrales sont une connaissance charnelle et passionnée (I, Homélie 25, § 1, p. 226). Chez celui qui ne connaît pas Dieu, il y a une absence totale de lumière, une obscurité totale et une obscurité (II, Homélie 90, p. 490). Ayant perdu sa beauté naturelle, l'âme humaine est devenue ténèbres à cause du péché (III, Hymne 59, p. 265; cf. (III, Hymne 17, p. 84). La convoitise des passions est véritablement ténèbres, et l'amour de Dieu est lumière (III, Hymne 11, p. 68). Tous les hommes dont les pensées s'accrochent aux objets sensoriels, ces derniers se couvrent d'une épaisse obscurité (III, Hymne 1, p. 21). Ceux qui plongent dans les ténèbres pécheresses sont maintenant et seront gardés prisonniers pour toujours et à jamais (III, Hymne 8, p. 55) (cf. esprit), la repentance, l'aveuglement, les passions. Le corps est par nature pervers et fluide ; il se compose de quatre opposés (I, Homélie 43e, p. 350) ; (III, Hymne 42, p. 199). Notre corps est composé de parties nombreuses et, de plus, inégales, qui sont composées de quatre éléments : la terre, l'eau, le feu et l'air (I, Homélie 13, § 1, pp. 126-127 ; Homélie 24, § 2, p. 220), (II, Chapitres actuels et théologiques, § 152, p. 558). Il souffre (tombe malade) de l'excès ou de l'appauvrissement de l'un d'entre eux (I, Homélie 24, § 2, p. 220) (voir changements). Le corps en lui-même n'a ni volonté, ni volition, ni même mouvement (I, Homélie 43e, p. 350). À l'origine, l'âme régnait sur le corps et il n'y avait aucune convoitise en lui (I, Homélie 43e, p. 351). Celui qui meurt au monde et ressuscite dans son âme, son corps n'a plus aucun mouvement ni souvenir de ses convoitises, mais pour lui il est complètement mort et sans vie. Une telle personne oublie souvent même les besoins les plus naturels (II, Homélie 79, § 1, p. 317) (cf. impartialité, chair). Sur l'enlèvement du corps avec le monde (III, Hymne 29, p. 127 ; Hymne 23, pp. 107-108 ; Hymne 23, p. 112) ; Mer (II, Homélie 86e, § 2, p. 438) ; (III, Hymne 6, p. 46 ; Hymne 1, p. 20 ; Hymne 32, p. 138). Au cours de leur vie, les corps des saints participent de temps en temps à la grâce du Saint-Esprit, comme le fer de feu, devenant lumière, spéciale de tous les autres corps (cf. déification) ; après la mort, ils sont livrés à la corruption et certains se décomposent et se transforment en poussière, tandis que d'autres ne se décomposent pas, mais conservent les signes à la fois de corruption et d'incorruption, jusqu'à ce qu'ils revêtent une incorruption complète lors de la résurrection générale. Pourquoi exactement cela se produit-il ? (I, Homélie 45e, § 3, pp. 377-378). Les corps des mourants, comme les graines, tombent en terre tels qu'ils sont et se lèvent comme ils ont été semés. Et les corps des saints se décomposent et pourrissent, mais ils ressuscitent glorifiés, radieux et brillants, comme la lumière divine ; les corps des pécheurs surgissent comme de la boue, fétides, pleins de putréfaction, etc., mais ils surgissent aussi immortels et spirituels, mais semblables aux ténèbres (III, Hymne 46, pp. 218-219). Le corps ressuscité de l'homme ne sera pas le même que celui de l'Adam primordial, c'est-à-dire matériel, sensoriel, changeant, mais incomparablement plus excellent, spirituel et immuable, qui était le corps du Seigneur ressuscité (I, Homélie 45, § 5, p. 381), (III, Hymne 35, p. 153). La saturation en aliments matériels peut corrompre l'âme et le corps, et les paroles des saints (lues aux repas) éclairent l'esprit, sanctifient l'âme et, à travers elle, transmettent la sanctification au corps, le rendant plus sain et plus fort (II, Homélie 76, p. 283). Voir Adam, résurrection, âme, châtiment, Fils de Dieu, Église. Tendresse. Le fruit de l'accomplissement des commandements est une tendre contrition avec les pleurs, et elle porte les fruits des vertus (voir pleurs) (II, Homélie 75e, § 4, p. 268). La tendresse est une boisson vivifiante qui ravit les sentiments spirituels et physiques et donne la vie (III, Hymne 9, p. 62) ; (II, Homélie 67e, § 2, pp. 177-178). (cf. joie). Pourquoi certaines personnes s’émouvent-elles facilement et pleurent-elles, alors que d’autres ne le font pas ? (II, Homélie 75e, § 1, p. 256 ss.) L'esprit est l'œil de l'âme ou du cœur (I, Homélie 45e, § 10, p. 417), (II, Chapitres actifs et théologiques, § 22, 25, p. 514) ; Chapitres actifs et théologiques, § 165-166, p. 562), - la souveraineté de l'âme (II, Homélie 60e, p. 91). Explication des mots : la lampe du corps est l'œil (Luc 11, 34) (II, Homélie 59, § 2, p. 69). Il nous est incompréhensible comment l'esprit est lié à la chair, et comment la chair se dissout avec l'esprit immatériel, sans humilité ni fusion (III, Hymne 42, p. 199). Pourquoi exactement Dieu a-t-il uni l’esprit à la poussière, nous plaçant parmi la matière ? (III, Hymne 44, pp. 206-207). Notre esprit est toujours en mouvement et ne peut rester complètement inactif (II, Homélie 55, § 1, p. 19). À cause du crime d'Adam, l'esprit a perdu sa santé et s'est corrompu, suivi par les autres pouvoirs de l'âme ; chez l'homme déchu, l'esprit, le désir et le sentiment ont reçu une direction pervertie (I, Homélie 24, § 2, pp. 219-221). La rotation de l'esprit (distraction) est la première et la plus grande de toutes les maladies mentales : c'est un mur large et solide qui empêche notre esprit de s'approcher de Dieu ; cet obscurcissement de l'âme est le début des ténèbres totales de l'enfer (I, Homélie 9, § 3, pp. 84-85 ; Homélie 14, § 2, p. 134) (cf. réflexions). Cette maladie est commune à tout le genre humain, tout comme la corruption et la mort sont communes à tous (I, Homélie 9, § 3, p. 85). Le péché dans l'esprit est la cause de tous les autres péchés, en paroles et en actes, c'est pourquoi il faut avant tout veiller à guérir l'esprit (I, Homélie 9, § 1, 2, pp. 81-84). Souvent, cette maladie de l'esprit a plus de chance d'être guérie chez les gens les plus simples et les plus ignorants que chez les savants et les sages en science ; donc les premiers sont évidemment meilleurs que les seconds et plus proches de Dieu (I, Homélie 9e, § 3, p. 85). Notre esprit ne peut pas adorer Dieu correctement à moins qu'il ne soit guéri par le Christ (I, Homélie 15, § 3, p. 147). Tout comme un oiseau ne peut pas voler sans ailes, de même notre esprit ne peut pas monter au ciel et connaître les mystères de Dieu sans le Saint-Esprit (II, Homélie 60, pp. 89-90). Tous les travaux sont vains si l'esprit n'est pas guéri par le Christ (I, Homélie 15, § 3, p. 147). L'esprit est immatériel et incorporel et n'est pas retenu par des murs, mais est retenu par la grâce du Saint-Esprit et reste immobile dans son ordre naturel et converse avec Dieu (II, Homélie 85, p. 431) (cf. prière). Lorsque la grâce divine éclipse l’âme d’une personne, alors son esprit, jusqu’alors inconstant et dispersé, s’établit et se rassemble en lui-même (I, Homélie 44, § 2, pp. 358-359) (cf. vérité (I, Homélie 37, § 1, p. 307). Chaque personne, à mesure que son esprit est corrigé, reçoit une mesure de vision ou de connaissance à la fois de lui-même et de Dieu (I, Homélie 9, § 3, p. 85). L'esprit guéri par la grâce est un bien grand et merveilleux : c'est la résurrection de l'âme avant la résurrection des corps, c'est la correction de l'univers (I, Homélie 15, § 3, pp. 147-148 ; Homélie 9, § 3, p. 85). Celui qui a un esprit sain et parfait contemple et comprend clairement tous les miracles de la loi de Dieu, se dépouille de l'homme annelé et revêt l'image du céleste, c'est-à-dire du Christ (I, Homélie 15, § 3, p. 148). Lorsque notre esprit sera libéré des mauvaises pensées et passions, alors nous ne voudrons plus descendre dans l'ancien esclavage du péché et de la sagesse charnelle (II, Homélie 66e, § 6, p. 171). L'esprit des saints n'est pas souillé même lorsqu'il s'intéresse à des passions impures et viles (II, Homélie 83e, § 4, pp. 389-390). Comment l’esprit devient-il capable de percevoir des idées et, étant purifié, raffiné et uni à la lumière divine ? (cf. cœur) (III, Hymne 1, p. 23). Immergé dans la lumière divine, l'esprit est éclairé et devient lumière, et est appelé l'esprit du Christ (III, Hymne 12, p. 69) Celui qui a la lumière du Christ qui brille dans son esprit est dit avoir la pensée du Christ (II, Homélie 59, § 2, p. 69). Ceux qui sont véritablement devenus moines et unis à Dieu perçoivent la pensée du Christ, c'est-à-dire une bouche et une langue totalement infidèles, par lesquelles ils conversent avec Dieu le Père (III, Hymne 20, p. 92). L'Esprit du Christ est l'Esprit du Christ, c'est-à-dire la grâce du Tout-Saint-Esprit, éclairant et donnant la connaissance spirituelle et divine (I, Homélie 25, § 1, p. 227), (II, Homélie 84, § 2, p. 416) (voir mystères). Qu'est-ce qu'un esprit déifié ? (I, Homélie 3, pp. 37, 38). Celui qui acquiert un esprit déifié devient le souverain de la terre, et tout ce qui est terrestre tremble devant lui (I, Homélie 13, § 3, p. 132). L'œil de l'âme, l'esprit, quand rien ne gêne sa contemplation (quand le cœur est purifié), voit Dieu dans une pure lumière (II, Chapitres actifs et théologiques, § 164, p. 562). Quel genre d’esprit possède une personne qui s’est élevée au sommet de la contemplation ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 145, p. 556). Celui qui meurt avec un esprit aveuglé ne verra pas, même après sa mort, le Soleil de Vérité, mais passera d'obscurité en obscurité et sera à jamais séparé de Dieu (III, Hymne 27, pp. 119-120). cm. Dieu, diable, Saint-Esprit, âme, changements, parole, homme, sentiment. Professeur. Celui qui enseigne aux autres s'enseigne lui-même la même chose et doit être le premier à le faire (III, Hymne 26, p. 114). Il ne faut pas croire toute personne qui se dit spirituelle, mais il faut d'abord s'assurer que ses paroles et ses actes sont en accord avec les enseignements de St. pères (II, Parole 60e, p. 90). Voir père spirituel, prêtrise. Thekla, sainte première martyre. Avec quel amour elle suivit l'apôtre. Pavel ? (II, Homélie 85, p. 428). Église. Qui est indigne de franchir le seuil de l’église de Dieu ? (I, Homélie 29, § 5, p. 258), (II, Homélie 80, § 2, p. 335) (cf. catéchumène, Écriture). Voir moine. Chrétien. Dieu exige avant tout de chaque chrétien qu'il se souvienne à tout moment de ses péchés et s'en repente (cf. attention) et qu'il le supplie de lui accorder une force pleine de grâce et une aide pour ne pas pécher (I, Homélie 14, § 1, pp. 133-134) ; Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 48, p. 521) (voir tribunal). Lui seul est un vrai chrétien qui non seulement confesse le Christ comme son Seigneur, mais qui fait aussi sa volonté (I, Homélie 30, § 5, p. 265) (cf. volonté). S'il y a un chrétien qui marche sur les sentiers du péché, alors une telle personne n'est pas un chrétien, car un chrétien est et est appelé éclairé, mais il ne voit pas les rapides, c'est-à-dire qu'il ne voit pas le mal purement, ce qui signifie qu'il n'a pas de lumière (I, Homélie 46, pp. 421-422 ; Homélie 24, § 3, p. 224). Puisque quiconque est né de Dieu ne pèche pas et ne peut pas pécher (1 Jean 3 :9), un chrétien doit toujours penser, parler et faire une bonne chose (I, Homélie 10, § 3, p. 88) (cf. Baptême I, Homélie 40, p. 329). Si Christ est apparu sur terre pour détruire les œuvres du diable (1 Jean 3 : 8), ce qui est tout péché, alors à quoi sert d’être appelé chrétien et de faire les œuvres du diable ? (I, Homélie 10, § 4, p. 89). Tout chrétien doit voir et ressentir son état intérieur, qu'il soit sain de cœur ou malade, et s'il ne le ressent pas, alors il porte en vain le nom de chrétien (I, Homélie 6, § 3, p. 65) (voir sentiment). Un vrai chrétien est celui qui, ayant reçu la grâce de Dieu et l'a ressentie dans l'esprit, a détesté les convoitises du monde et a commencé à accomplir les commandements du Christ en toute joie et zèle (I, Homélie 16, § 1, p. 149). Celui qui est esclave des passions n'est pas un chrétien, mais un esclave du péché et du diable (I, Homélie 16, § 2, p. 150). Un chrétien ne désire que les bénédictions de Dieu, et celui qui n'est pas ainsi n'est pas encore devenu chrétien (I, Homélie 24, § 2, pp. 219-220). Ceux qui recherchent la gloire humaine et ont soif de richesse et de plaisirs sont des païens, et non de vrais chrétiens, selon la parole du Seigneur (Luc 12, 30) (I, Homélie 52, § 2, p. 488). Celui qui ne vit pas pieusement, comme le Christ le commande, est le même qu'un non-christ et un athée ; tel est loin de la grâce de Dieu et porte en vain le nom de chrétien (I, Homélie 29, § 5, p. 255 ; Sermon 29, § 5, p. 255 ; Sermon 39, § 5, p. 326). C'est en vain qu'on appelle chrétien celui qui n'a pas en lui la grâce du Christ de manière tangible (cf. grâce) et ne connaît pas le pouvoir salvateur du christianisme (I, Homélie 22, § 3, p. 204 ; Homélie 23, p. 213 ; Homélie 29, § 5, pp. 258-259). Quelles sont les caractéristiques et les attributs des chrétiens ? (II, Homélie 54e, § 2, pp. 12-13). Un chrétien doit être semblable à son Père, c'est-à-dire au Christ, par les fruits de l'Esprit et non au méchant diable par des passions pécheresses (I, Homélie 29, § 4, p. 252). De même que tout disciple est connu par son maître, de même un chrétien se connaît par l'imitation du Christ, c'est-à-dire par l'amour (voir amour) (I, Homélie 20, § 1, p. 183). Comme l'homme céleste est Christ, un tel chrétien doit l'être (III, Hymne 34, p. 150). Celui qui est né spirituellement, connaît son Père et a vu la gloire du Fils unique de Dieu lui être inculquée est vraiment un chrétien (II, Homélie 57, § 4, p. 46). Comment le Christ fait-il d’une personne un vrai chrétien et fidèle ? (I, Homélie 30, § 4, pp. 263-264). Il n'y a aucun avantage à être appelé uniquement chrétiens : le nom de chrétien et la foi chrétienne deviennent la propriété de celui qui vit selon la loi du Christ (I, Homélie 28, § 3, p. 248). Pour ceux qui ne vivent pas en chrétiens, il vaudrait mieux ne pas porter ce nom, ou mieux encore ne pas naître, car, étant nés parmi les chrétiens et n'ayant rien de chrétien en eux, ils seront soumis à de plus grands tourments que les méchants (I, Homélie 28, § 3, p. 248). N'apparaissant au monde que comme chrétiens, nous sommes comme des acteurs et des prostituées maquillées (II, Homélie 54e, § 2, p. 12). Y a-t-il beaucoup de vrais chrétiens ? (II, Homélie 56e, p. 29), (III, Hymne 46e, p. 215). Voir la pauvreté, la fidélité, la tentation, la mort, le chagrin, l'humilité. Le christianisme. Le mystère du christianisme, caché depuis le commencement du monde, consiste dans l'acquisition de la grâce de Dieu ou dans le fait que les âmes des croyants de foi, pour le bien et non pour les bonnes actions, reçoivent dans les sacrements la puissance mentale de la Divinité du Christ, les changeant et les adorant intérieurement (I, Homélie 18, § 3, p. 172 ; Homélie 23, p. 212 ; Homélie 37e, § 6, p. 312-313 ; Mot 40, pp. 331-332) (voir victoire), cf. (I, Homélie 29, § 5, pp. 258-259 ; Homélie 39, § 4, p. 326) ; Mot 42, p. 347). La plupart des baptisés, appelés chrétiens, ne connaissent pas ce sacrement du christianisme (I, Homélie 37, § 6, p. 313). Christ. voir Fils de Dieu, guérison, bonté, victoire, Église. Blasphème contre le Saint-Esprit, voir Saint-Esprit. Royaume de Dieu, céleste. Pour ceux qui ont de l'intelligence, il n'y a rien de plus grand, il n'y a d'autre bien ni sur terre ni au ciel que le royaume de Dieu (I, Homélie 52e, § 3, p. 489) ; (voir ci-dessous (III, Hymne 21, p. 97 ; Hymne 2, p. 33). Le royaume des cieux est le Saint-Esprit ou la grâce du Saint-Esprit (II, Homélie 69, 70, pp. 202, 208) ; (Hymne 81, § 3, p. 348) ; (Homélie 89, p. 471). C'est Dieu Lui-même (II, Parole 82, § 6, p. 367). Le Royaume des cieux, qui est au sein du croyant, est le Père, le Fils et l'Esprit (III, Hymne 36, p. 169) avec Lui et son royaume (I, Homélie 29, § 2, p. 250). exigé de nous (I, Homélie 29, § 2, p. 250, Homélie 52, § 3, pp. 488-489). Ici, dans cette vie, il nous est commandé de chercher et de trouver le royaume des cieux (I, Homélie 25, § 2, p. 231) ; Selon l'enseignement du Christ, des Apôtres et des docteurs (pères) de l'Église, c'est de là que nous devons encore recevoir le royaume des cieux, c'est-à-dire le Saint-Esprit et le Christ lui-même, si seulement nous voulons être sauvés (III, Hymne 2, pp. 31-32). Une personne doit naître de nouveau ici sur terre et voir le royaume de Dieu, c'est-à-dire voir que Dieu règne en elle ; si ici le Christ n'a pas encore régné dans l'âme et ne l'a pas rendue saine, alors l'entrée du royaume des cieux lui est fermée (I, Homélie 23, p. 214). Celui qui n'acquiert pas le royaume des cieux avant la mort s'en trouvera hors de lui après la mort (I, Homélie 25, § 2, pp. 230-231 ; Homo 50, § 1, p. 450 ; Homo 52, § 2, p. 480), (II, Homo 89, p. 472). Le Christ doit régner en chaque personne, afin que sa dignité rationnelle puisse lui être restaurée (I, Homélie 44e, § 4, p. 364). C'est pourquoi le Christ est appelé Roi et Seigneur, parce qu'il règne et règne sur les fidèles, faisant en eux et à travers eux ce qui lui plaît (I, Homélie 44, § 4, p. 363) ; Mer (I, Homélie 52e, § 3, p. 489). Étant le Roi de toutes les créatures, Dieu veut régner sur certains peuples selon leur volonté, sans violer leur autocratie (I, Homélie 44e, § 4, p. 365) ; Mer (III, Hymne 26, pp. 114-115). Le Christ règne sur nous avec vérité, douceur et justice (I, Homélie 2, § 4, p. 32, Homélie 52, § 3, p. 488). Les signes d'une âme régnée par Dieu sont : douceur, droiture, vérité, humilité, respect, douceur, etc. (I, Homélie 44e, § 4, p. 366). Celui à qui revient le royaume du Christ, il le rend égal aux anges (I, Homélie 29, § 4, p. 252). Un signe et une preuve de la véritable présence du royaume des cieux en nous est que nous ne désirons pas les bénédictions et les plaisirs temporaires de ce monde, mais que nous les abhorrons comme une abomination, et que nous nous en détournons également comme d'une puanteur. Et quiconque a une dépendance à l'un d'entre eux n'a ni vu le royaume des cieux, ni senti son parfum, ni goûté sa douceur (I, Homélie 3, pp. 33-34, Homélie 16, § 3, p. 151). Le Royaume des cieux devient alors vraiment nôtre lorsque nous sommes convaincus dans le sentiment de notre âme que nous l'avons déjà acquis et que nous possédons réellement ses richesses, de sorte que nous sentons sans aucun doute que nous sommes à l'intérieur et que nous nous amusons, en profitant de ses bienfaits (I, Homélie 3, p. 33). Sur celui sur qui Dieu a régné, il doit le ressentir avec un sentiment intelligent de l'âme ou, par expérience, il doit connaître la grâce du Divin qui règne en lui et manifester par l'action les fruits de l'Esprit... (I, Homélie 29, § 3, pp. 250-251). Si l'âme ne s'aperçoit pas que le royaume de Dieu est venu à elle et y a régné, il n'y a pour elle aucun espoir de salut (I, Homélie 44, § 4, p. 366). Seules les âmes saines qui ressemblent au Christ sont acceptées dans le royaume des cieux (I, Homélie 12, § 2, p. 124 ; Homélie 23, p. 214 ; Homélie 2, § 4, pp. 31-32 ; Homélie 30, p. 264). Il n’y a qu’un seul chemin vers le Royaume des cieux, c’est l’amour ou le chemin des commandements du Christ (II, Homélie 53e, § 1, pp. 4-5). Sans travail, sans actes et sans sueur, sans auto-contrainte, sans auto-oppression et sans chagrin, il est impossible de recevoir le Saint-Esprit ou d'entrer dans le royaume des cieux (II, Homélie 81e, § 3, p. 348) (voir tentations). S’il n’est pas pratique pour un homme riche d’entrer dans le royaume des cieux, alors c’est complètement impossible pour un dirigeant, et pour quel genre de dirigeant ? (I, Homélie 52e, § 2, p. 487). Tant que nous servons le diable par de mauvaises actions, nous sommes loin de Dieu et de son royaume et nous l'appelons faussement notre Dieu et Père, ayant le diable pour chef, et notre père, et notre Dieu, dont nous portons l'image en nous-mêmes (I, Homélie 29, § 4, p. 251). Qu’est-ce que cela signifie : le royaume des cieux approche ? (I, Homélie 26, p. 239) ; Mer (II, Homélie 63e, § 6, p. 122). À propos de la perle de grand prix ou d'un petit grain de moutarde (c'est-à-dire le royaume des cieux), qui est plus précieux et plus excellent que toutes les créatures et choses, visibles et invisibles (III, Hymne 21, p. 97). A propos de la prostituée évangélique, du voleur et du fils prodigue : pourquoi ont-ils reçu cette perle, plus excellente que le monde entier ? (III, Hymne 2, pp. 33-34) (voir feu). De même qu’il y a un seul ciel, de même il y a un seul palais et un seul royaume, hors desquels, c’est-à-dire hors de Dieu, il y a et n’y aura pas d’autre repos (III, Hymne 14, p. 76 ; Hymne 27, pp. 120-121), (I, Homélie 45, § 8, p. 392). cm. gage, sceau du Christ, chemin de salut, humilité. L'Église de Dieu, telle qu'elle était dans les temps anciens, le reste aujourd'hui (I, Homélie 11, § 3, p. 114) ; Mer (I, Homélie 11, § 1, p. 97 ; Homélie 11, § 3, pp. 111-112). L'Église est le corps du Christ et l'épouse du Christ (I, Homélie 45, § 7, pp. 389, 390). Le Christ est le chef de l'Église, il en est donc lui-même l’église, tout comme l'Église est l’église du Christ... (I, Homélie 45, § 7, p. 390). (III, Hymne 14, p. 76). L'Église est l’église, la ville, le monde du Roi de Dieu (I, Homélie 45e, § 7, p. 390). Quelle sorte d'unité, de communication, d'assimilation et de parenté une femme avec son mari et un mari avec sa femme, la même unité et parenté que le Christ a avec toute l'Église, comme avec une seule épouse... Mais cette unité est divine, ce qui est à la fois impensable et inexprimable (I, Homélie 45, § 6, p. 388). De même, l’Église est unie au Dieu qu’elle aime et s’attache à lui comme un corps s’attache à sa tête, et sans Lui, comme sans sa tête, elle ne peut vivre une vie vraie et éternelle (I, Homélie 45, § 6, pp. 388-389). Tous les saints depuis le début du monde jusqu'à sa fin constituent un seul corps de l'Église du Christ et en sont membres (I, Homélie 45e § 6, p. 384 ; Homélie 45e, § 7, pp. 389, 390) (cf. David - la maison de David). Ce corps n’est pas encore complètement entier, et quand le sera-t-il ? (I, Homélie 45e, § 8, pp. 390-392) (voir la fin du monde). Sur les différents ministères dans l'Église (I, Homélie 45, § 6, pp. 384, 386-387). L'Église du Christ est un Corps Souverain et Divin sans tache ni défaut et sans aucune ride, ce que doivent être les fidèles (III, Hymne 14, p. 76). Si les pécheurs sont maintenant chassés de l’Église, ou mieux encore privés de la contemplation des choses divines, alors encore moins dans la vie future ils seront unis au corps immaculé de Dieu et ne deviendront pas membres du Christ (III, Hymne 14, p. 76). Étant de saints membres du Saint Seigneur, nous n'avons cependant pas peur de les livrer à de vils démons pour le péché le plus honteux (III, Hymne 11, p. 68). La chasteté est une des vertus (I, Homélie 50e, § 1, p. 451). Voir propreté. Humain. Dans la création visible, il n'y a rien de plus élevé que l'homme (I, Homélie 1ère, § 3 p. 25). Dans la mesure où l'âme est plus honnête que le corps, une personne raisonnable est meilleure et plus élevée que le monde entier (II, Chapitres actifs et théologiques, § 112, p. 543). L'homme est double et se compose de deux natures : âme et corps (I, Homélie 1, § 1, p. 22, Homélie 6 § 3, p. 66 ; Homélie 36, § 1, p. 302) ; (II, Homélie 71e, p. 213 ; Chapitres actuels et théologiques, § 176, p. 565), (III, Hymne 41e, p. 185). De tout ce qui est visible et mental, une seule personne a été créée par Dieu de deux manières... c'est un animal, mortel et immortel, visible et invisible, sensoriel et mental, capable de voir la création visible et de connaître le mental (II, Chapitres actifs et théologiques, § 152, p. 558). Créé par Dieu comme roi du monde visible, l'homme porte en lui les traits caractéristiques des deux mondes - l'un dans sa partie visible et l'autre dans sa partie mentale - dans l'âme et dans le corps (II, Chapitres actifs et théologiques, § 152, p. 558). Chacun de nous est créé par Dieu comme un second monde, grand à l'intérieur de ce petit monde visible (II, Homélie 84, § 2, p. 423). Pourquoi l'homme est-il appelé le monde ? (III, Hymne 43, p. 201). En tant qu'image de Dieu, l'homme est apparenté et proche du Créateur (voir image de Dieu) ; lui seul parmi les créatures connaît Dieu, et pour lui seul, en vertu de son esprit, Dieu est insaisissablement perceptible, vu invisiblement et tenu de manière incontrôlable (III, Hymne 41, pp. 185-186). Étant mortel et périssable, l'homme est le petit reste de la vie dans le monde (III, Hymne 50, p. 237). D'abord discret, l'homme, cet animal rationnel, devient ensuite une créature si merveilleuse qui, grâce à sa rationalité, s'imagine être le Dieu de tout ce qui est visible (I, Homélie 39, § 2, p. 323). À propos de la création de l'homme et de son but (I, Homélie 45e, § 1, pp. 367-369 ; Homélie 35e, § 1, p. 294). (II, Homélie 57e, § 1, p. 35 ; Homélie 60e, pp. 83-84). Le premier d’entre eux nous est incompréhensible et inexplicable (III, Hymne 42, pp. 198-199). Comment était l’homme primordial ? (I, Homélie 2, § 1, p. 28). (Sur la Chute, voir Adam). Qu’est devenu l’homme à travers la Chute et qu’est-il redevenu depuis la venue du Christ ? (I, Mot 2, § 2, p. 29) (voir loi). (Mot 35e, § 1, 2, pp. 294-298). Que signifient l’homme terrestre et l’homme céleste ? (explication 1 Cor. 15, 47) (I, Homélie 35, § 1, 2, pp. 293-299), (III, Hymne 34, pp. 149-151). Qu'est-ce que l'un et l'autre ? (I, Homélie 5, § 2, p. 62). Jusqu'à ce que quelqu'un ait été libéré du diable par Jésus-Christ, qu'il ne pense pas qu'il est une personne réelle (I, Homélie 29, § 4, p. 252). Les hommes naissent dans ce monde pour glorifier et remercier Dieu, sachant que tout bien vient de Lui (I, Homélie 4, § 3, pp. 49, 51) (cf. déification). C'est pour cette raison que nous, les hommes, avons été créés par Dieu comme intelligents, pour que nous le glorifions, le remercions et l'aimons... (II, Homélie 2, § 2 p. 29) ; (I, Homélie 44, § 4, p. 365). En tant qu'être rationnel, l'homme doit agir rationnellement en tout (I, Homélie 44, § 2, pp. 359-360). Une personne est confrontée à un choix entre deux opposés (voir salut) (II, Homélie 82, § 8, p. 375). Voir Dieu, la connaissance de soi. Philanthropie. Dieu aime l'humanité, mais ceux qui ressentent son amour pour l'humanité l'honorent et le remercient (II, Homélie 82, § 6, pp. 367-368). L’amour de Dieu pour l’humanité ne servira en rien à ceux qui ne se repentent pas et ne respectent pas pleinement ses commandements (II, Homélie 73e, p. 235). Dans la vertu de l'amour pour les hommes se manifeste la ressemblance à Dieu (I, Homélie 2, § 4, p. 32). Honneur. Le véritable honneur consiste à honorer tout le monde, mais Dieu avant tout, et à acquérir pour soi-même ses commandements comme une richesse, en endurant pour eux toutes sortes de déshonneurs (III, Hymne 11, pp. 65-66). Pureté. Il n'y a aucun bénéfice de la pureté corporelle seule sans d'autres vertus (II, Homélie 66e, § 1, pp. 137, 139). Là où il y a une profonde humilité, il y a des larmes abondantes, et là où il y a cela, il y a aussi la présence de l'Esprit Saint, sous l'influence duquel apparaît toute pureté et sainteté (II, Chapitres actifs et théologiques, § 162, p. 562). En quoi consiste la pureté du cœur ? (voir cœur) (II, Chapitres actifs et théologiques, § 167, pp. 562-563). Voir les secrets. Gourmandise. Dans la mesure où quelqu'un travaille dans le ventre, dans la mesure où il se prive de goûter aux bénédictions spirituelles et vice versa (II, Chapitres actifs et théologiques, § 26, p. 515) ; Mer (II, Homélie 75e, § 3, p. 266). (voir pleurer). Le sentiment est spirituel. De même que le corps ressent la douleur, de même l'âme doit ressentir sa maladie avec un sentiment spirituel (I, Homélie 6, § 2, p. 64). Voir et sentir sont une propriété naturelle du vivant ; par conséquent, celui qui ne voit pas et ne ressent pas spirituellement le bien et le mal qui entre en lui et le quitte est encore mort et non éclairé par les rayons du Soleil intelligent (I, Homélie 6, § 3, pp. 65-66). Comme un corps nu, s'habillant, il sent et voit ; ainsi l'âme nue, revêtant Christ, le ressent et le sait. S'il ne sent pas ce qu'il a revêtu, alors il n'est pas vivant, car seuls les morts ne ressentent pas lorsqu'ils sont habillés (II, Homélie 63e, § 1, pp. 109-110). L'âme a ses propres sentiments (II, Homélie 83e, § 4, p. 387). Celui qui nous donne ce qui est supérieur au sentiment, nous donne, par la grâce du Saint-Esprit, un autre sentiment supérieur au sentiment, afin que nous ressentions à travers lui purement et clairement Ses dons et ses dons qui sont supérieurs au sentiment (II, Chapitres actifs et théologiques, § 136, p. 553). Au-dessus du sentiment, le sentiment qui s'élève est l'insensibilité de tout ce qui est en dehors de Dieu (II, Chapitres Actifs et Théologiques, § 135, p. 553). Par rapport au corps, la sensation est divisée en cinq sens (voir. l'image de Dieu), par rapport au spirituel, il reste tout à fait un sentiment unique, ayant avec lui-même et en lui-même cinq sens, puisqu'ils sont tous un par essence (I, Homélie 52e, § 1, p. 473). Par conséquent, lorsque le Dieu unique se révèle à l'âme rationnelle unique, alors en même temps il est ressenti par tous ses sens comme un et ensemble tout bien qui lui est visible, audible, agréable au goût, parfumé à l'odorat, est touché, etc. (I, Homélie 52e, § 1, p. 474). §1, p.476). On ne peut pas ressentir le spirituel sans d’abord le contempler (I, Homélie 42, pp. 345-346). Les bienfaits spirituels sont perçus dans la révélation, le sentiment et la contemplation (I, Homélie 45e, § 10, p. 419) - ou avec le sentiment et la conscience, avec la confirmation vécue et la contemplation spirituelle (II, Homélie 87e, p. 446). (cf. union à Dieu, baptême, communion). Ni l'esprit sans sentiment ne manifeste ses actions, ni le sentiment sans esprit (II, Chapitres actifs et théologiques, § 166, p. 563). Il n'y a qu'une seule confirmation de l'efficacité du salut : c'est le sentiment spirituel de la grâce du Tout-Saint-Esprit donnée dans les sacrements (I, Homélie 88, p. 465) (cf. espérance). L'âme n'est pas une substance insensible, mais un être sensible et intelligent ; c'est pourquoi, dès le début, elle ressent et reconnaît l'allumage du feu divin en elle (c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit) (II, Homélie 78, § 3, p. 311). Il est impossible d'avoir le Saint-Esprit en soi sans un sentiment clair et tangible de la grâce du Saint-Esprit II, Homélie 63e, § 1, p. 109); Mer (II, Word 90, pp. 490-491) ; (I, Mot 40e, p. 332). (voir grâce). Celui qui prétend que chacun des croyants reçoit et a l'Esprit, sans s'en rendre compte et sans le ressentir, est blasphématoire (II, Homélie 57, § 4, p. 47) (cf. hérésie, lumière) (III, Hymne 45, p. 209). Du sentiment de vie spirituelle (voir vie) (I, Homélie 37, § 7, p. 315). Sur le sentiment de vie éternelle (voir mort) (II, Homélie 57e, § 4, p. 48). De même que celui qui est aveugle à une chose est aveugle à tout, et celui qui est sourd à une chose est sourd à tout, de même il arrive la même chose en ce qui concerne la vie spirituelle... et vice versa, celui qui a un sentiment (spirituel) pour une chose, c'est-à-dire pour Dieu, a un sentiment pour tout ce qui est Divin et ressent qui est quoi à cet égard. Étant en Dieu, il voit tout en Lui : lui-même, les autres et tout le reste. Celui qui a ouvert des sentiments spirituels comprend ce qui est dit ici, et celui qui ne comprend pas, ses sentiments spirituels ne sont pas sains, il est encore de chair et de sang ou, pour ainsi dire, du bétail insensé (II, Homélie 79e, § 4, p. 327). Mer (II, Chapitres actifs et théologiques, § 35, p. 517). Voir insensibilité, royaume de Dieu. Des miracles. Celui qui fait des signes ne peut être sauvé uniquement à cause de ces signes et de ces prodiges, s'il n'a pas aussi des actions justes (I, Homélie 48, p. 435). Voir la foi. Économie Avec quel danger l'obéissance de l'intendant devrait-elle avoir lieu ? (II, Chapitres actifs et théologiques, § 56, p. 523). Extase (excitation). voir contemplation. Pénitence. La nécessité et la signification de la pénitence pour ceux qui pèchent après le baptême (I, Homélie 37, § 6, p. 312). À qui ne faut-il pas imposer de lourdes pénitences et à qui faut-il appliquer les pénitences canoniques ? (I, Homélie 37, § 6, pp. 313-314). Sur les épithymes curatifs (I, Homélie 51e, p. 463). Comment un pénitent doit-il prier, quel type de jeûne doit-il observer et que doit-il accomplir d'autre (un exemple de pénitence) (I, Homélie 32, pp. 277-278). Sottise. Celui qui, sans passion, se montre passionné au monde, comme le faisaient beaucoup de pères anciens, est hautement loué et très béni (II, Homélie 54e, § 1, p. 9) ; Mer (III, Hymne 59, p. 267). Être comme insensé, pauvre, abandonné, méprisé de tous et vénéré comme une sorte de fou - c'est ainsi qu'on peut mortifier le monde, vivre une vie cachée dans le Christ et voir Dieu demeurer en nous (II, Homélie 81e, § 3, p. 354). Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Créations. T. 1–3. / tome 1 : Mots de 1 à 52, tome 2 : Mots de 53 à 92. Volume 3 : Hymnes de 1 à 60/. Édition réimprimée des "Paroles du Vénérable Siméon le Nouveau Théologien traduites en russe du grec moderne. Ep. Feofan. Ed. 2nd, M. 1892." Sainte Trinité Serge Lavra. 1993, p. 1 à 68. Les deux numéros sont cités de la deuxième édition : I issue. Moscou 1892 ; IIème problème. Moscou 1890 ;