Alphabetischer Index

Alphabetischer Index von 1 Elementen, die in zwei Ausgaben der Wörter des Lehrers enthalten sind. Simeon der neue Theologe und in der Übersetzung von Hymnen, auch im „Asketenwort des Ältesten Simeon dem Ehrwürdigen“, enthalten im 3. Band der Werke des heiligen Simeon NB. (Die römische Zahl I bedeutet die erste Ausgabe, II bedeutet die zweite Ausgabe 2 und die römische Zahl III bezeichnet herkömmlicherweise die Übersetzung der Hymnen. Arabische Ziffern bedeuten überall Seiten.) A B C D E F G H I K L M N O P R S T U V X C H E Y Adam. Über die Erschaffung Adams (I, Homilie 45, § 1, S. 367 ff.). Adam wurde mit einem unvergänglichen Körper geschaffen, wie materiell er auch sein mag, und noch nicht spirituell, und wurde vom Schöpfer als unsterblicher König über die unvergängliche Welt eingesetzt (I, Predigt 45, § 1, S. 370). Sobald Adam erschaffen wurde, empfing er die Gnade Gottes (I, Predigt 51, S. 464). Nach dem Fall zog sich die Gnade von ihm zurück (I, Predigt 1, § 1, 2, S. 22; Predigt 18, § 1, S. 167; Predigt 22, § 2, S. 202; Predigt 36, § 1, S. 301–302). Über den Fall Adams und seine Folgen (I, Predigt 1, § 2, 3, S. 23; I, Predigt 45, § 1, 2, S. 370–373; II, Predigt 66, § 2, 3, S. 144–148). Adams Verbrechen war Stolz (I, Wort 1, § 1, 2, S. 21; Wort 31, § 1, S. 268; Wort 37, § 2, S. 308) – und Unglaube (II, Wort 66, § 4, S. 150). Wie groß war Adams Sünde? (I, Predigt 1, § 1, 2, S. 21, 22). Durch den Unglauben verlor Adam spirituelles Wissen und verfiel in fleischliches, leidenschaftliches Wissen (I, Predigt 25, § 1, S. 226). Durch den Sündenfall wurde Adam taub, blind und unempfindlich gegenüber allem Geistigen (I, Predigt 35, § 1, S. 294–295). Gottes Urteil an Adam (I, Homilie 1, § 1, 2, S. 22). Für die Strafe und Reue, die er im Leben erlitten hatte, wurde Adam später von Gott mehr als zuvor verherrlicht (II, Predigt 66, § 3, S. 149). Über den ersten und zweiten Adam (Christus) (I, 2. Predigt, § 4, S. 31; 15. Predigt, § 3, S. 148; 29. Predigt, § 4, S. 252; 24. Predigt, § 1, S. 219; 45. Predigt, § 3, S. 375; vgl. III, Hymne 34, S. 149–150). Seht Sünder, Augen. Engel. Über die Erschaffung der Engel (III, Hymne 40, S. 179 und Hymne 44, S. 206). Engel sind die zweiten Lichter (III, Hymne 46, S. 214). Sie stehen dem Bösen gegenüber bewegungslos (I, Predigt 1, § 2, 3, S. 23) – warum? (I, Predigt 36, § 1, S. 301–302). Die Engel wussten nicht, dass der Herr zum ersten Mal auf die Erde kam, und noch weniger kannten sie das zweite Kommen (I, Homilie 45, § 10, S. 410). Die Engel, die Gott im Sinn hatten, wurden, nachdem sie den Fall Satans gesehen hatten, mit noch größerem Wissen und dem Licht der Heiligen Dreifaltigkeit bereichert (III, Hymne 28, S. 126). Engel sehen nur einen Strahl der Herrlichkeit oder die Herrlichkeit der Herrlichkeit und nicht die eigentliche Natur Gottes (III, Hymne 16, S. 81; Hymne 40, S. 179; Hymne 59, S. 273). Engel erkennen Gott an Gottes Taten (III, Hymne 42, S. 195). Die Arbeit der Engel ist Doxologie (II, Predigt 76, S. 282). Antonius der Große. Während der Verfolgung verließ Antonius die Wüste (I, Predigt 47, S. 426). Über sein geistliches Wirken (II, Homilie 81, § 2, S. 346–347). Apostel. siehe Feuer, Heilige Väter, Abstieg. Arsenius der Große. Über sein geistliches Wirken (II, Homilie 81, § 2, 3, S. 347–348). Die Mahnwache ist nicht nur die Arbeit von Mönchen, sondern auch von Menschen im Allgemeinen, die mit Geschäften beschäftigt sind (III, Hymne 43, S. 203). Über die Wachsamkeit als eine Leistung oder ein Mittel, um Gnade zu erlangen (I, Homilie 16, § 2, S. 151–152; Homilie 44, § 2, S. 357–358). Schweigen ist die vollkommenste der asketischen Tugenden (II, Wort, 85. S. 427). Es bewahrt Tugenden und schneidet alle möglichen nutzlosen Wurzeln ab (III, Hymne 18, S. 88). Was sollte die Arbeit eines stillen Menschen sein? (II, Predigt 85, S. 428–430). Schweigen ist keine Untätigkeit (II, Predigt 85, S. 431–433). Nicht alle, die schweigen, kennen den Zweck des Schweigens und sein Geheimnis (II, Predigt 85, S. 432). Wer das Schweigen verlässt, um Gott zu gefallen, kämpft nicht länger gegen Dämonen (II, Predigt 85, S. 433–434). Nachlässigkeit. Der Schaden von Untätigkeit und Nachlässigkeit (II, Predigt 55, § 1, S. 19). Leidenschaftslosigkeit. Was ist wahre Leidenschaftslosigkeit? (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 165, S. 562). Über die Leidenschaftslosigkeit von Körper und Seele (II, Homilie 84, § 1, S. 398), (Aktive und theologische Kapitel, § 58, S. 524). Leidenschaftslosigkeit wird nicht sofort erreicht (II, Predigt 76, S. 281). Ist es möglich, dass ein Mensch völlig leidenschaftslos ist? (II, Predigt 80, § 6, S. 339; Homo 83, § 1, S. 381–382), (Aktive und theologische Kapitel, § 57, S. 524). Es ist ein Geschenk Gottes (II, Predigt 88, S. 464). Ihm zuliebe geschieht jede asketische Arbeit (II, Predigt 83, § 1, S. 382). Wer überwindet alle Leidenschaften und erreicht Leidenschaftslosigkeit? (II, Predigt 66, § 6, S. 171). Wie ist ein leidenschaftsloser Mensch? (II, 83. Predigt, § 4, S. 387–389; 83. Predigt, § 5, S. 392; 83. Predigt, § 5, S. 395–396); (Aktive und theologische Kapitel, § 118, S. 545); Aktive und theologische Kapitel, § 180, S. 567–568). Nur wer leidenschaftslos ist, kann über Leidenschaftslosigkeit sprechen, aber wer von Leidenschaften besessen ist, kann sie nicht verstehen (II, Predigt 84, § 1, S. 396–398). Wer leidenschaftslos ist, liebt ihn und wird von ihm geliebt (II, Predigt 84, § 1, S. 397). Es gibt viele Heilige, aber nur wenige leidenschaftslose (II, Predigt 84, § 1, S. 398; Predigt 84, § 1, S. 401). Ohne völlige Einheit mit der Liebe kann ein Mensch nicht leidenschaftslos sein (II, Predigt 84, § 2, S. 419). Der Leidenschaftslose sieht in sich selbst das Wunder des Busches (II, Predigt 88, S. 461). Leidenschaft nähert sich nicht der Leidenschaftslosigkeit, wie sich die Dunkelheit dem Licht nähert (III, Hymne 10, S. 63). Wer die Leidenschaftslosigkeit liebte, gewann das Leben (III, Hymne 29, S. 127). Der Körper des leidenschaftslosen Menschen ist völlig tot, aber nicht seelenlos (III, Hymne 29, S. 127); Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 169, S. 563) (siehe Fleisch, Körper). Über spirituelles, leidenschaftsloses Sehen und Hören (III, Hymne 12, S. 69; Hymne 19, S. 89–90; Hymne 41, S. 193). Ist Scham charakteristisch für den Leidenschaftslosen? (III, Hymne 58, S. 263). Gut. Gott ist alles und nur gut (III, Hymne 3, S. 36). Gott, der Vater, ist die Quelle der guten Dinge, aber alles Gute ist der Sohn, durch den Geist, der es an alle gemäß ihrer Würde verteilt, an Engel und Menschen (III, Hymne 42, S. 196). Das höchste Gut für uns ist die Gnade Christi (I, Homilie 40, S. 332). Welche Vorteile werden denen zuteil, die vollkommen geworden sind? (II, Predigt 84, § 2, S. 419); (Wort 84, § 1, S. 404–405), (III, Hymne 38, S. 167–169) (siehe Geduld). Durch die Nichterfüllung der Gebote beraubt sich jeder der Gottheiten. gut (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 150, S. 557). Die Segnungen des Himmels sind unfassbar (III, Hymne 8, S. 57). Die ewigen Güter sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist – die Heilige Dreifaltigkeit (II, Predigt 60., S. 77). Siehe Sohn Gottes. Das Gute ist etwas Höheres als das Sein (I, Predigt 39, § 5, S. 327). Es ist die Frucht des Heiligen Geistes (I, Homilie 39, § 5, S. 327–328) (siehe Gesetz). Die Güte wurde vom Menschen in Adam verloren und durch Christus zu uns zurückgegeben (I, Predigt 1, § 4, S. 27). Das Ziel aller Taten besteht darin, die uns geschenkten Segnungen zu bewahren (I, Predigt 56, S. 30). Von der Heiligen Dreifaltigkeit haben wir sowohl Sein als auch Wohlergehen (II, Predigt 60., S. 90). (I, Predigt 56, S. 30). Gnade ist eine spirituelle Kraft, die die Seele erleuchtet und stärkt (I, Homilie 14, § 1, S. 134). Gnade ist die geistige Kraft des Heiligen Geistes, die ihr allein durch den Glauben und nicht für Werke verliehen wird (I, Homilie 36, § 1, S. 301) (vgl. Erlösung). (III, Hymne 32, S. 137). Die für den Glauben gegebene Gnade Gottes ist die Barmherzigkeit Gottes (I, Homilie 18, § 3, S. 171, 172). Die Erkenntnis der christlichen Wahrheit (1. Tim. 2,4) und der Wahrheit selbst (Johannes 1,17) ist nichts anderes als diese Gnade (I, Homilie 18, § 3, S. 172). Über das große und geheimnisvolle Geschenk der Gnade (I, Homilie 39, § 5, S. 326). Die Gnade gibt der Seele Leben, als wäre sie die Seele der Seele (I, Homilie 14, § 6, S. 138–139). Die Gnade an sich ist unerschöpflich, aber im Menschen nimmt sie entweder zu oder ab (I, Predigt 51, S. 467). Die Gnade entzündet sich in der Seele und macht sich im Geist bemerkbar (vgl. Feuer) (I, Predigt 40, S. 332) (siehe Gefühl). Die Gnade des Heiligen Geistes wird niemandem ohne Offenbarung und geistige Vision geschenkt (II, Predigt 57, § 4, S. 46–47). Die Gnade zieht sich ins Verborgene zurück und lässt den Menschen sie nicht spüren (I, Predigt 51, S. 467). Wem schenkt Gott Gnade? (I, Predigt 17, § 5, S. 164; Predigt 18, § 2, S. 168–169). Die Gnade wird entsprechend dem Maß des Glaubens gewährt (I, Predigt 18, § 3, S. 170, Predigt 30, § 5, S. 265). Warum zieht sich die Gnade von einem Menschen zurück? (I, Predigt 17, § 4, S. 162–163; Predigt 22, § 1, S. 201). Was sind die Zeichen des Gnadenempfangs? Ich p. 258; I, Predigt 51, S. 463). Ein Zeichen der Nacktheit aus Gnade (I, Predigt 33, S. 280). Über die Wirkungen der Gnade des Heiligen Geistes auf die Seele (I, 14. Predigt, § 6, S. 139), (II, 54. Predigt, § 2, S. 15). Jeder muss mit allen Mitteln nach Gnade streben (I, Homilie 38, § 2, S. 318); Mi (I, Predigt 22, § 2, S. 203–204) (siehe Heldentaten). Ohne Gnade kann ein Mensch weder denken noch etwas Gutes tun (I, 4. Predigt, § 2, S. 46–47; 4. Predigt, § 3, S. 53–54), (III, Hymne 56, S. 254). Ohne Gnade ist es unmöglich, gerettet zu werden (I, Homilie 15, § 3, S. 149). Ohne Gnade kann die Seele dem Teufel nicht widerstehen (I, Predigt 14, § 5, S. 138). Ohne Gnade kann niemand der Sünde entgehen, Gottes Gebote erfüllen oder Dämonen abwehren (I, Predigt 18, § 1, S. 168; Predigt 20, § 1, S. 182; Predigt 22, § 3, S. 204; Homo 30, § 2, S. 261). Gnade ist die Grundlage aller Tugend (I, Predigt 18, § 2, S. 168–170; Predigt 37. § 4, S. 310). Wer die Gnade Christi nicht empfangen und nicht erkannt hat, dass sie intelligent in seiner Seele vorhanden ist, trägt den Namen „Christ“ umsonst (I, Predigt 18, § 3, S. 171; Predigt 22, § 3, S. 204; Predigt 51, S. 466). Es ist unmöglich, dass jemand auf andere Weise gerettet wird als durch den Empfang der göttlichen Gnade (I, Homilie 18, § 3, S. 172). Um uns Gnade zu schenken, kam Christus auf die Erde, wurde gekreuzigt und starb (I, Predigt 18, § 1, S. 167; Predigt 22, § 2, S. 201–202). Das höchste Gut für uns, nämlich die Gnade Christi, wird der Seele (zum ersten Mal) durch die Taufe geschenkt (I, Homilie 40, S. 332; Homilie 22, § 2, S. 202). Wie wird Gnade nach der Taufe gegeben? (I, Predigt 22, § 2, S. 203–204). Gnade gibt nicht nur Vergebung der Sünden, sondern auch Kraft, nicht noch einmal zu sündigen (I, Predigt 23, S. 211). Wer Gnade in sich hat, hat ewiges Leben (I, Homilie 23, S. 216–217) (vgl. Himmelreich). Gnade ist ein Heilmittel gegen den geistigen Tod und eine geistige Auferstehung von den Toten (I, Predigt 24, § 3, S. 225). Die Gnade des Heiligen Geistes befreit den Menschen von allen Leidenschaften und erneuert Seele und Körper (II, Predigt 65, S. 132; Predigt 88, S. 457). Wer die Gnade Gottes in sich trägt, lernt dadurch alles und kann mit ihr alles tun (II, Homilie 83, § 4, S. 387). Grace St. Der Geist ist das Hochzeitsgewand (II, Predigt 83, § 5, S. 394). Durch die Gnade des Heiligen Geistes werden wir zu Kindern Gottes (II, Homilie 84, § 2, S. 415). Gnade hat das Ziel, die Menschheit zur Vergöttlichung zu führen (II, Predigt 88, S. 476–477). Die Gnade des Heiligen Geistes wird der Seele als Verlobung und Pfand geschenkt (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 88, S. 534–535). Diese Verlobung des Heiligen Geistes ist unerklärlich (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 92, S. 536). (III, Hymne 59, S. 269–270). Gnade wird als Reinigung des Herzens wahrgenommen und umgekehrt (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 94, S. 537) (siehe Böses, Herz). Der Schatz der Gnade wird in der Seele durch die Erfüllung aller Gebote bewahrt (I, Predigt 50, § 2, S. 458) (siehe Schatz), (II, Aktives und theologisches Kapitel, § 95, S. 537). Die Gnade des Heiligen Geistes schwebt wie Licht in der Seele (III, Hymne 17, S. 85). Wer die Gnade des Heiligen Geistes besitzt, hat die ehrliche Dreifaltigkeit erlangt (III, Hymne 38, S. 166; Hymne 59, S. 271); (I, Predigt 45, § 9, S. 396). Gottheiten, die das Licht des Geistes (d. h. die Gnade) darstellen, haben keinen eigenen Namen und werden entsprechend dem inneren Zustand einer Person mit unterschiedlichen Namen bezeichnet (III, Hymne 40, S. 182–183). Gnade und Werke (I, 4. Predigt § 3, S. 49; 21. Predigt, § 2, S. 196; 22. Predigt, § 1, S. 200; 39. Predigt, § 5, S. 326–327), (II, Predigt 58, § 2, S. 65–66; Predigt 88, S. 464). (vgl. Sieg). Gnade und Freiheit (I, Predigt 26, S. 235–236; Predigt 44, § 3, S. 362–363); (I, Homilie 44, § 3, S. 362) (vgl. Autokratie, Geduld). Siehe Heilung, Heiliger Geist, Beichte, Wahrheit, Taufe, Kommunion, Erleuchtung, Priestertum, Erlösung. Frömmigkeit ist der wahre christliche Glaube (I, Predigt 28, § 3, S. 248; Predigt 37, § 6, S. 314). Wahre Frömmigkeit besteht nicht nur darin, nichts Böses zu tun, sondern auch nicht darüber nachzudenken (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 163, S. 562). Das Maß der Demut ist das Maß der Frömmigkeit und das Maß des Stolzes ist das Maß der Bosheit (I, Predigt 37, § 4, S. 310–311). Seligpreisungen, Seligpreisungen. Wie kann jemand, der eifrig danach strebt, zu den Höhen der Vergöttlichung und Glückseligkeit aufsteigen? (II, Predigt 83, § 3, S. 384–385). Warum wird die zukünftige Seligkeit der Heiligen vollständig und vollkommen sein? (I, Predigt 52., § 1, S. 478–479) Wie sollte man seinen Zustand mit den Seligpreisungen vergleichen? (I, Predigt 3, S. 33–36); (II, Predigt 70, S. 204–208; Predigt 82, § 3, S. 359–360). Siehe Taufe. Unzucht ist der schlimmste Feind der Wirksamkeit des Heiligen Geistes (I, Homilie 34, § 2, S. 292). Reichtum. Ihr könnt nicht gleichzeitig Reichtum und Kreuz ertragen (I, Homilie 21, § 2, S. 194). Über die Eitelkeit des Reichtums (III, Hymne 11, S. 64–65). Was ist wahrer Reichtum? (III, Hymne 11, S. 66–67). Göttliches Wissen (Wissen über Gott). Die Kenntnis Gottes ist das wahre Zeugnis der Frömmigkeit und umgekehrt (I, Predigt 4, § 3, S. 52); Mi (II, Predigt 82., § 8, S. 380). Es gibt fünf Arten der Gotteserkenntnis (I, Homilie 29, § 5, S. 259). Wahre Gotteserkenntnis bringt Demut hervor (I, Homilie 31, § 6, S. 272) (vgl. Demut). Von wem und auf welche Weise lernen Gläubige Theologie? (II, Predigt 59, § 3, S. 70, 72); Wort 60, S. 82–83). Wie ist es uns möglich, Gott zu kennen? (II, Predigt 61., S. 100). Es ist unmöglich, Gott auf andere Weise zu erkennen, als durch die treue Erfüllung der Gebote und die Betrachtung des Lichts (II, Homilie 61., S. 101; Homilie 63., § 3, S. 116). Wahres Wissen über Gott wird nicht durch Lehren und äußere Weisheit gelehrt (II, Word, S. 328–329). Wie kann man Gotteserkenntnis erlangen? (II, Wort 60, S. 88; Wort 80, § 7, S. 343). Ohne die Gnade des Heiligen Geistes ist es unmöglich, Gott zu kennen, geschweige denn andere zu lehren... (II, Predigt 87, S. 455–456). Der rationalen Seele offenbart sich, dass Gott durch alle seine Gefühle zusammen erkannt wird (I, Predigt 52, § 1, S. 474, 476) (siehe Gefühl). Je mehr man Gott kennt, desto mehr verliert man an Wissen über alles andere (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 135, S. 553). Gott ist den Würdigen bekannt, sofern er ihnen offenbart wird (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 159, S. 560-561). Für Geschöpfe ist es unmöglich, den Schöpfer so zu kennen, wie er sich selbst kennt (III, Hymne 28, S. 125–126; Hymne 59, S. 268–269) (siehe Schöpfer). Die Erkenntnis Gottes für alles, was existiert, ist Leben (III, Hymne 59, S. 126). Für die Herrlichen, Reichen und Stolzen sind weder Gott noch Gottes Schöpfungen unbekannt, aber denen, die davon abgelenkt wurden, wird durch den Heiligen Geist die klarste Erkenntnis des Schöpfers gegeben (III, Hymne 51, S. 238–240). Siehe Heiliger Geist, Geist. Lehre Gottes. Gott wohnt im Menschen und lehrt ihn alles nicht durch Worte, sondern durch Taten und Erfahrungen (II, Predigt 65., S. 134; Predigt 79., § 1, S. 317). Über von Gott gelehrte Menschen (II, Aktive und theologische Kapitel, § 117, S. 545; Aktive und theologische Kapitel, § 132, S. 551; Aktive und theologische Kapitel, § 145, S. 555). (III, Hymne 59, S. 269–270). Da sie den Geist als Lehrer haben, brauchen sie keine Belehrung durch Menschen, da ihnen Gott unaussprechliche Geheimnisse lehrt (II, Predigt 61., S. 101), (III, Hymne 59., S. 268). Siehe Heiliger Geist, Heilige Schrift (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 132, S. 551), Kontemplation. Gottähnlichkeit. Um der Ähnlichkeit des Menschen mit Gott willen, wurde Gott Mensch (I, Predigt 2, § 4, S. 32). Die Ähnlichkeit mit Gott zeigt sich in Tugenden, insbesondere in der Liebe zum Menschen (I, Predigt 2, § 4, S. 31–32; Predigt 30, § 4, S. 264). Durch die Annahme der Gnade wird ein Christ Gott ähnlich (I, Homilie 20, § 1, S. 182). Durch die geistige und körperliche Vereinigung mit Gott wird der Mensch gottähnlich, als ob er durch die Gnade trinitarisch wäre – aus Körper, Seele und göttlichem Geist (I, Predigt 25, § 2, S. 228–229), (II, Predigt 83, § 4, S. 386–387). Gott macht diejenigen, die von ihm geboren sind, sich selbst gleich (I, Predigt 49, S. 446). Sehen Sie das Bild Gottes, das Siegel Christi. Mutter Gottes. So wie Gott aus Adams Rippe eine Frau erschuf, entlehnte er später sein Fleisch von der ewigen Jungfrau und Mutter Gottes Maria (I, Predigt 45, § 3, S. 374–375). In der Sache selbst ist die Materie Christi heilig. Mutter Gottes, und wenn wir wollen, können wir durch Gnade seine Mutter und Brüder werden (siehe Heilige) (I, Predigt 45, § 9, S. 397). Alle Heiligen sind Söhne der Gottesmutter, ihrer Diener und Verwandten, und aus welchem ​​Grund? (I, Predigt 45, § 9, S. 398–399). Theologie. Über diejenigen, die über Gott sprechen und die Kirchenväter studieren, nicht aus spirituellem Interesse, sondern um von ihren Zuhörern gelobt zu werden und Theologen genannt zu werden (II, Predigt 60, S. 76). Nur wer die Gebote erfüllt, kann richtig theologisieren (I, Homilie 10, § 4, S. 89–91). Niemand sollte allein mit falschem Wissen theologisieren, ohne die Gnade des Heiligen Geistes zu empfangen (II, Homilie 60, S. 85; Homilie 61, S. 92; Homo 83, § 5, S. 393). Es ist äußerst dumm für jeden, der ohne Reinigung versucht zu theologisieren (II, Predigt 60, S. 87–88, 89). Um theologisieren zu können, muss man zunächst spirituell geboren sein (II, Homilie 61, S. 93). Wer Gott in sich aufgenommen hat, wird selbst Theologe werden und alle Theologien gut verstehen (II, Homilie 82, § 6, S. 366–367); (Aktive und theologische Kapitel, § 132, S. 551). Theologisieren passt nicht zu einem Büßer und umgekehrt (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 134, S. 552–553). Einer, der die Gottheiten nicht gesehen hat. Licht und wer nicht durch Adoption Gott geworden ist, darf andere nicht lehren und theologisieren (III, Hymne 47, S. 222). Gott, Göttlichkeit. Gott ist ein unsichtbarer Geist, unsterblich, unnahbar, unvorstellbar (I, Predigt 49, S. 446), (III, Hymne 37, S. 157). Gott ist grenzenloses Licht, und was in Gott ist und was von Gott ist, ist Licht (II, Predigt 62, S. 106–107); (I, Predigt 25, § 12, S. 228); (II, Predigt 59, § 3, S. 72), (III, Hymne 40, S. 182; Hymne 45, S. 208). (siehe Licht). Und diejenigen, die würdig sind, Gott zu sehen, sehen ihn alle als Licht (I, Homilie 38, § 2, S. 318). (III, Hymne 32, S. 138). Aber er ist weit entfernt von jedem materiellen Licht, er ist heller als Licht und strahlender als jeder Glanz (III, Hymne 44, S. 206). Gott ist unvergleichlich höher als alles Geschaffene (I, Predigt 1, § 3, S. 25). Gott ist die Quelle und der Geber alles Guten (I, 15. Predigt, § 3, S. 146; 19. Predigt, § 3, S. 178; 52. Predigt, § 1, S. 472), (III, 42. Hymne, S. 196; 45. Hymne, S. 209–210). Die Gottheit ist eine, aber da sie ganz gut ist, trägt sie viele Namen (III, Hymne 45, S. 208) (vgl. Gefühl). Die Göttlichkeit ist ein Wesen und drei Hypostasen (I, Predigt 30, § 1, S. 260); (III, Hymne 36, S. 154). Man muss wissen, dass Gott existiert, aber es ist unverschämt und sinnlos, herauszufinden, was er ist (I, Predigt 30, § 2, S. 260); (II, Wort 60, S. 76); Wort 61., S. 93). Es ist nicht sinnvoll, die Natur Gottes zu studieren (III, Hymne 40, S. 181–182, 179–180). Inwieweit und wie dürfen wir über Gott sprechen? (II, Wort 60, S. 80–81; Wort 60, S. 76). Die göttliche Natur ist völlig unbeschreiblich und undenkbar (II, Predigt 60, S. 78). Es ist nicht nur für Menschen, sondern auch für Engel unverständlich (II, Predigt 61, S. 99); (III, Hymne 42, S. 195–199). Nicht nur das Wesen Gottes ist unverständlich, sondern auch seine Werke (III, Hymne 42, S. 198). Gott ist völlig unbeschreiblich und überragend (III, Hymne 52, S. 242). Er hat jedoch Wesen (III, Hymne 47, S. 221). Selbst Moses war nicht würdig, das Angesicht Gottes zu sehen (III, Hymne 38, S. 165), und selbst Johannes der Täufer und der Apostel waren nicht würdig, die Natur Gottes zu sehen oder zu kennen. Paulus (III, Hymne 59, S. 273; Hymne 42, S. 198). Der Unterschied zwischen Gott und Mensch ist unermesslich groß (I, Homilie 30, § 2, S. 260); (III, Hymne 14, S. 75; Hymne 51, S. 238). Gott steht über jedem Verstand, jedem Namen und jedem Wort und ist nichts, was existiert (II, Predigt 61., S. 100; Predigt 62., S. 105); (III, Hymne 46, S. 212). Keiner der Menschen kannte den Namen Gottes oder sein Wesen (III, Hymne 35, 154). Der Name Gottes ist uns bis auf den Namen „Er, der ist“ noch unbekannt; Gott ist unbeschreiblich und hat keinen Namen III, Hymne 59, S. 272). Kein Wort kann Gott ausdrücken, nur der Geist erfasst ihn durch Liebe (III, Hymne 39, S. 170). Gott ist von Natur aus unaussprechlich (III, Hymne 40, S. 178; Hymne 40, S. 183). Gott ist weder innerhalb noch außerhalb der Geschöpfe, sondern überall in allem (III, Hymne 41, S. 184–185, 188; Hymne 44, S. 206; Hymne 58, S. 259). Die Gottheit ist für den Menschen nur teilweise sichtbar und wahrnehmbar, wie ein Sonnenstrahl oder wie ein Tropfen aus dem Meer (III, Hymne 41, S. 186–191; Hymne 42, S. 196). Sehen Sie die Vision von Gott, den Heiligen Vätern, dem Schöpfer, der Dreifaltigkeit. Krankheit. Die anfängliche Wurzelkrankheit ist der Verfall, andere Krankheiten sind sekundär (I, Predigt 6, § 3, S. 66–67). Über Krankheiten der Seele und ihre Heilung (I, Predigt 6, § 2, S. 64–65). Wer seelisch krank ist, spürt seine Krankheit nicht (I, Predigt 31, § 2, S. 269). So wie die Dunkelheit nicht ohne Licht vergeht, so vergeht auch die Krankheit der Seele nicht ohne Christus (I, Predigt 36, § 3, S. 305–306). Siehe Geist. Göttliche Hochzeit. Wie kam es zu der geheimnisvollen Hochzeit Gottes im Neuen Bund? (I, Predigt 45, § 9, S. 392–394). Wie ist Christus mit jedem Gläubigen in der makellosen Ehe verbunden? (I, Predigt 45, § 9, S. 394–396), (III, Hymne 58, S. 262–263). Durch die spirituelle Verbindung mit den Seelen auf eine gottwürdige Weise macht Christus sie unverweslich, und sie tragen den ganzen Gott in sich (III, Hymne 58, S. 264). Heiraten. Kirche. Fluchen. Das Leben aller Menschen ist Krieg (III, Hymne 8, S. 52–53). Warum kämpfen die Dämonen gegen uns? (I, Predigt 44., § 1, S. 356), (II, Predigt 73., S. 233). Der innere Krieg der Dämonen ist viel schrecklicher als der äußere Krieg (II, Homilie 73, S. 238). Niemand kann es loswerden (II, Predigt 73, S. 238–239). Wie man Geister führt. mit Feinden kämpfen? (III, Hymne 33, S. 141). Die Seele, die die Gottheiten, das Licht, nicht sieht, führt einen unversöhnlichen und erfolglosen Kampf mit dem Fürsten der Finsternis (III, Hymne 43, S. 201). In den sichtbaren Dingen hat der Schöpfer den geistigen Krieg vorweggenommen (III, Hymne 59, S. 276). Siehe Autokratie. Zukünftiges Leben Die gesamte Zukunft ist unerklärlich und undenkbar (I, Predigt 45, § 10, S. 405). In der Zukunft wird das Leben keine andere Ruhestätte haben als Gott oder das Himmelreich (III, Hymne 27, S. 120–123) (siehe Himmelreich). Über den Zustand der Gerechten und Sünder im zukünftigen Leben (I, Homilie 27, S. 244); Wort 45, § 5, S. 383; Wort 45., § 10, S. 411–413; III, Hymne 27, S. 120–123). Die Heiligen werden sich in Zukunft kennen. Leben (I, Predigt 45, § 10, S. 405–418) (siehe insbesondere S. 411, 413); (Wort 45, § 10, S. 417, 418). Im gegenwärtigen Leben beginnt zukünftige Herrlichkeit und Qual (II, Predigt 57, § 4, S. 49). Siehe Heilige. Armut und Armut werden von Gott für den Menschen als unvermeidliche vorübergehende Strafe definiert (I, Predigt 7, § 2, S. 71–72). Wer versucht, sie um jeden Preis zu vermeiden, verstößt gegen Gott und unterliegt der ewigen Strafe (I, Homilie 7, § 2, S. 71–72). Ein wahrer Christ kann nicht ohne Entbehrungen und Not sein (I, Homilie 7, § 2, S. 72) (vgl. Versuchung). Basilius der Große. Erwähnung von ihm (I, Predigt 47, S. 427, 428), (III, Hymne 38, S. 167). Verweise auf seine Werke (II, Predigt 63, § 6, S. 123; Predigt 64, S. 126). Vision von Gott. Über das, was für diejenigen, die es wünschen, noch in der Gegenwart ist. im Leben ist es möglich, Gott zu sehen (I, Homilie 36, § 1, S. 300–301). (II, Word of the 80th, § 6, 7, S. 340–341); Mi (I, Predigt 3, S. 43). Ein Beweis dafür aus der Heiligen Schrift (II, Predigt 63, § 1, S. 110–113). (III, Hymne 2, S. 31–32). Jeder, der reinen Herzens ist, sieht Gott in diesem gegenwärtigen Leben (II, Predigt 63, § 1, S. 111), (III, Hymne 2, S. 31). Rev. Simeon sagt dies nicht aus der Fiktion, sondern aus der Erfahrung seiner eigenen Betrachtung (II, Homilie 63, § 3, S. 115–116). Dies war und ist und wird für alle möglich sein, die die Gebote des Herrn halten (II, Homilie 57, § 5, S. 58–59). Die Würdigen sehen Gott deutlich, während sie noch im Körper sind, keineswegs in einem Geist oder einer Vorstellung des Geistes, sondern durch die wahre Wahrheit einer göttlichen und schrecklichen Materie (III, Hymne 3, S. 36). Die Gläubigen haben Gott immer gesehen und sehen ihn und haben Ihn bei sich, den Schöpfer aller Dinge, der mit ihnen in der Dunkelheit dieses Lebens existiert und mit ihnen wohnt, wie die unzugängliche Sonne und wie eine unauslöschliche Lampe (III, Hymne 58, S. 260); Mi (III, Hymne 59, S. 266, Hymne 39, S. 175). Aber es ist für niemanden möglich, Gott ganz oder vollständig zu sehen, und warum? (III, Hymne 14, S. 74–75; Hymne 16, S. 81–82; Hymne 39, S. 170) (siehe Gott, Kontemplation, Schöpfer). Wie kann man Gott sehen? (I, Predigt 39, § 1, 2, S. 322–324); (I, Predigt 21, § 2, S. 197). Wie sieht ein Mensch normalerweise Gott? (II, Predigt 57, § 5, S. 59; Predigt 63, § 4, S. 117–118). So wie niemand seinen Vater gesehen hat, bevor er geboren wurde, so wird niemand Gott sehen, es sei denn, er ist der Erstgeborene von ihm (II, Homilie 80, § 7, S. 341). Warum sehen wir den Herrn nicht intelligent und betrachten das Licht seiner Göttlichkeit? (I, Predigt 35, § 2, S. 300–301). Wer hat den Heiligen Geist und Christus gesehen und sieht ihn? (II, Predigt 63, § 3, S. 121). Wenn wir hier noch würdig sind, Christus zu sehen – dieses göttliche Licht, dann werden wir nicht für immer sterben (I, Homilie 19, § 4, S. 180–181). Seht Weinen, Schönheit, Licht, Geist. Aufmerksamkeit sollte ebenso untrennbar mit dem Gebet verbunden sein wie der Körper mit der Seele (II, Predigt 68, § 1, S. 179), (I, Predigt 16, § 5, 6, S. 156–8). Leben und Tod der Seele hängen vom Kampf zwischen Aufmerksamkeit und Gedanken ab (II, Predigt 68, § 2, S. 180). Gott verlangt von uns nur, dass unser Herz durch Aufmerksamkeit gereinigt wird (II, Predigt 68, § 4, S. 190–191); Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 49, S. 521). Neuschöpfung, Restaurierung. Christus stellte die menschliche Natur wieder her (I, Predigt 15, § 3, S. 148; Predigt 45, § 9, S. 397), (II, Predigt 57, § 1, S. 35). Über das Geheimnis der Neuschöpfung des Menschengeschlechts und das Geheimnis der Erneuerung der Menschenseelen (I, Predigt 45, § 9, S. 397). Diese Nachbildung wird im Taufbecken serviert (I, 1. Predigt, § 3, S. 24; 24. Predigt, § 3, S. 221, 225). Wie wird die rationale Würde eines Menschen wiederhergestellt? (Siehe Himmelreich. (I, Homilie 44, § 4, S. 364). Siehe Taufe. Wille. Das eine ist der Wille des Fleisches, das andere ist der Wille des Geistes und das andere ist der Wille der Seele (III, Hymne 6, S. 45). Wie schwach ist der Erlösungswille des Menschen? (I, Predigt 44, § 3, S. 362). Wer nicht den Willen Gottes tut, sondern nur seinen eigenen, kann nicht nur nicht gerettet werden, sondern es ist auch unmöglich, treu zu sein und ein wahrer Christ genannt zu werden (I, Predigt 52, § 2, S. 488). Das Kreuz ist nichts anderes als das Abschneiden des eigenen Willens (II, Predigt 72, § 1, S. 220). Wer den Willen der Diener Gottes tut, tut den Willen Gottes (II, Homilie 78, § 3, S. 309). Über das völlige Abschneiden des eigenen Willens (I, Predigt 50, § 1, S. 451); (II, Predigt 81, § 3, S. 354; Predigt 83, § 2, S. 382–384; Sachliche und theologische Kapitel, § 179, S. 567), (III, Hymne 1, S. 23). Es wird von Gott als Märtyrertum gezählt (III, Hymnus 3, S. 38; Hymnus 18, S. 87; Hymnus 33 und 34, S. 145–146). Wer seinen Willen abschneidet, dem gewährt Gott seinen Willen und macht ihn unauslöschlich in seinem Herzen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 110, S. 542). Inkarnation, die Ökonomie der Inkarnation. Was ist das große Geheimnis der Ökonomie oder der Menschwerdung des Sohnes Gottes und wie wurde es verwirklicht? (I, 8. Predigt, § 3, S. 79; 18. Predigt, § 1, S. 167; 30. Predigt, § 2, S. 261); (Wort 45, § 3, S. 374–375). (III, Hymne 2, S. 27–28); Hymne 23, S. 108; Hymne 58, S. 259–260). Welche unaussprechliche Güte zeigte Gott in ihm? (I, Predigt 45, § 9, S. 393) (siehe David). Gott ist Mensch geworden, um den Tod zu erwecken (I, Homilie 28. § 2, S. 247). Der Sohn Gottes wurde Fleisch, um uns Gnade zu schenken (I, Predigt 8, § 3, S. 79; Predigt 18, § 1, S. 167; Predigt 30, § 3, S. 261; Predigt 38, § 2, S. 317); (II, Predigt 70., S. 207) – und um der Vergöttlichung des Menschen willen (I, Predigt 10., § 3, S. 88; Predigt 51., S. 466); (II, Predigt 63, § 1, S. 109; Aktive und theologische Kapitel, § 120, S. 547) (siehe Vergöttlichung). Nachdem er Fleisch angenommen hatte, gab er uns den göttlichen Geist (I, Predigt 82, § 8, S. 375–376; Predigt 84, § 1, S. 398). (III, Hymne 2, S. 31; Hymne 31, S. 133; Hymne 58, S. 260). Das Werk der Menschwerdung des Sohnes Gottes ist für alle Engel und für die gesamte geschaffene Natur unbeschreiblich und unverständlich (III, Hymne 59, S. 278). Wie wird dieses Sakrament in jedem Christen vollzogen? (I, Predigt 82, § 8, S. 377–378). Siehe Sohn Gottes. Auferstehung. Über den Tod des Körpers vor dem physischen Tod und über die Auferstehung der Seelen vor der Auferstehung der Körper (II, Homilie 79, § 1, S. 316–317; Aktive und theologische Kapitel, § 170, S. 563). Die Auferstehung der Seele in diesem Leben ist ihre Vereinigung mit dem Heiligen Geist oder mit Christus (I, Predigt 4, § 2, S. 47; Predigt 29, § 5, S. 256, Predigt 42, S. 345). Was bedeuten die Worte: die Auferstehung Christi gesehen, aber nicht geglaubt? (I, Predigt 42, S. 346). Viele glauben an die Auferstehung Christi, aber nur wenige sehen sie rein (I, Predigt 42, S. 346). Wann und wie vollzieht sich die Auferstehung Christi geistig in uns? (I, Predigt 29, § 5, S. 255–257; Predigt 42, S. 344–347). (II, Predigt 44, § 2, S. 357); Mi (III, Hymne 38, S. 168–169). Über die allgemeine Auferstehung der Toten (I, Predigt 1, § 4, S. 380–381; Predigt 52, § 2, S. 484). (II, Predigt 75, § 4, S. 278). Dann wird das Fleisch von der Seele verschlungen (I, Predigt 4, § 4, S. 55). Wie werden die auferstandenen Seelen und Körper der Gerechten und Sünder sein? (III, Hymne 46, S. 218–219; Hymne 8, S. 54–55). Siehe Heilige, Körper, Geist. Medizin, Arztpraxis, Arzt. Ohne ein Heiler der Seele zu sein, kann ein Mensch den Willen Gottes in keiner Weise erfüllen (I, Homilie 24, § 3, S. 225). Über die Heilung unserer kranken Natur (I, Predigt 6, § 3, S. 66–67). Unsere geistlichen Gebrechen können von dem einen Arzt der Seelen und Körper geheilt werden – Christus (I, Predigt 6, § 3, S. 67; Predigt 12 § 1, 2, S. 121, 124); Mi (III, Hymne 1, S. 19). Für sie gibt es nur ein Heilmittel – die Annahme der Gnade Gottes oder des Heiligen Geistes (I, Homilie 12, § 1, S. 123; Predigt 13, § 1, S. 127); Mi (III, Hymne 10, S. 62). Der Arzt für die kranke menschliche Natur und der Arzt und der Heiler sind alle Christus der Herr (I, Homilie 23, S. 214). Siehe Geist. Zeit. Die Gegenwart ist die Zeit der Arbeit, und die Zukunft ist die Zeit der Kronen (III, Hymne 2, S. 35). Siehe Kauf. Aufrechterhaltung. Durch den Unglauben verlor Adam das spirituelle Wissen und die Kontemplation über Gott und verfiel in ein fleischliches, leidenschaftliches Wissen, das die Dunkelheit der Unwissenheit ist und für das das Geistige, die Gottheiten, unverständlich sind. Wissen (I, Predigt 25, § 1, S. 226–228). Wie ist spirituelles Bewusstsein? (I, Predigt 49, S. 442) (siehe Heilige Schrift). Durch wen und wie öffnet sich uns die Tür zu diesem Wissen? (I, Predigt 49, S. 444); (II, Predigt 59, § 3, S. 70). Demut und ein christusähnliches Leben sind der Weg zum Aufstieg zu den Höhen des Geistes. Wissen (II, Predigt 60., S. 88). Siehe Wissen über Gott, Wissen, Licht, Kontemplation, Geist. Glaube, Unglaube. Über den Glauben als die ursprüngliche Tugend (I, Predigt 50, § 1, S. 451); (II, Predigt 84., § 2, S. 409), (III, Hymne 43., S. 202). Glaube wird in sieben Bedeutungen verwendet (I, Homilie 18, § 1, S. 167–168). Wir können Gott nichts zur Erlösung anbieten außer dem Glauben (I, Predigt 35, § 2, S. 297–298). Der Glaube an Christus ist ein neues Paradies (I, Predigt 26, S. 240). Man muss nicht nur an Christus glauben, sondern auch an Christus, das heißt an alle seine Worte (I, Homilie 30, § 3, S. 262). (II, Predigt 74, § 4, S. 244–245). Das Maß des Glaubens und des Unglaubens offenbart sich in der Erfüllung der Gebote (I, Homilie 30, § 5, S. 265). Wer wirklich an Christus glaubt, tut seine Gebote und umgekehrt (I, Predigt 39, § 3, S. 324–325). Über Glauben, Hoffnung und Liebe (I, Predigt 84, § 1, S. 402–403, 404); (II, Predigt 53, § 1, S. 5; Predigt 63, § 1, S. 112; Predigt 45, § 10, S. 414). Glaube und Werke; eine untrennbare Verbindung zwischen ihnen (I, Predigt 18, § 1, S. 168; Predigt 18, § 3, S. 170–171; Predigt 75, § 3, S. 266; Predigt 84, § 1, S. 408). Warum ist Glaube ohne Werke tot? (I, Predigt 39. § 3, S. 325; Predigt 81., § 2, S. 347–348), (II, Predigt 54., § 2, S. 15). Der Glaube nicht nur ohne göttliche Taten, sondern auch das Begehen gottverachtender Taten sollte nicht als toter Glaube bezeichnet werden, sondern als Unglaube und Bosheit (II, Homilie 47, S. 357). Der Glaube und die Werke sind den Zeichen und Wundern überlegen (I, Predigt 85, S. 435). Welchen Glauben verlangt Gott von uns? (I, Predigt 84, § 1, S. 403–404). Worin besteht wahrer Glaube an Christus? (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 1, 2, S. 508). Wie führt es zum Verzicht auf die Welt? (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 4, 5, S. 509). Wann war es bequemer, an Christus zu glauben, während seines irdischen Lebens oder jetzt? (I, Predigt 47., S. 424–426) (siehe Sohn Gottes) (II, Predigt 84., § 2, S. 424). Glaube und Wissen (II, Wort 60, S. 82). Die Frucht des Glaubens ist heiliges und ungleichmäßiges Licht (II, Predigt 80, § 4, S. 336). Der Unglaube vertreibt die Gottheiten. Geist (III, Hymne 34, S. 149; vgl. (III, Hymne 51, S. 238–239). Ungläubige, wenig oder halbgläubige Menschen können und können die verborgene Kraft unseres Glaubens nicht erkennen (I, Predigt 42, S. 347). Siehe Geduld. Der Gläubige, der Ungläubige ist berufen und ihm ist die Gnade des Heiligen Geistes anvertraut (I, Predigt 1, § 3, S. 25–26; Predigt 8, § 1, S. 80; Predigt 18, § 1, S. 168; Predigt 30, § 4, S. 263–264; Predigt 40, S. 330; Wort 51, S. 463). Wer ist wirklich treu und wer ist untreu? (I, 22. Predigt, § 3, S. 205; 23. Predigt, S. 216–217; 24. Predigt, § 3, S. 222–223; 30. Predigt, § 4, S. 262–263; 39. Predigt, § 2, S. 323; 45. Predigt, § 10, S. 404), (II, Predigt 57, § 4, S. 47; Predigt 87, S. 451). Die Treue zu den Geboten dient als Trennlinie zwischen den Gläubigen und den Untreuen (I, Predigt 24, § 3, S. 223). Wie ist ein wahrer Gläubiger? (I, Predigt 48, S. 435–441). Gibt es viele wahre Gläubige? III, Hymne 46, S. 215). Siehe Wille, Wissen, Christ, Kirche. Zorn und Lust sind die Hauptleidenschaften (I, Predigt 14, § 3, S. 135). Anfangs waren es keine Leidenschaften, sondern wurden zu solchen durch die Verfälschung des Geistes (siehe Geist) (I, Predigt 24, § 2, S. 219–220). Stolz ist die erste Sünde, die Quelle und Wurzel allen Übels und die Ursache für den Sündenfall des Menschen (I, Predigt 44, § 3, S. 361; Predigt 15, § 2, S. 146; Predigt 44, § 1, S. 357). Sie ist die Ursache und Wurzel aller Sünden und aller geistlichen Leidenschaften (I, Predigt 15, § 2, S. 146; I, Predigt 50, § 1, S. 450). Stolz ist das größte Übel, Lüge, Blindheit, der Rand des Wahnsinns usw. (I, Predigt 31, § 2, S. 268, 270). Stolz entsteht aus Unwissenheit über sich selbst (I, Homilie 31, § 2, S. 268–269; § 6, S. 273). Wie bewahrt der Teufel seinen Stolz auf einen Menschen? (II, Predigt 87, S. 449). Der Stolze ist krank, gefühllos (I, Predigt 31, § 2, S. 269). Nicht jeder Sünder ist vor dem Herrn unrein, sondern wer hochmütig ist (I, Homilie 37, § 4, S. 310–311) (vgl. Frömmigkeit). Warum schenkt Gott den Stolzen nicht Gnade? (I, Predigt 66, § 1, S. 141). Siehe Sanftmut, Schwäche. Gregor der Theologe. Erwähnung von ihm (III, Hymne 38, S. 167). Links zu seinen Worten und Aussprüchen (I, Predigt 57., § 4, S. 55; Predigt 45., § 7, S. 389; II, Predigt 83., § 3, S. 385; Predigt 84, § 2, S. 423); (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 70, S. 529); (III, Hymne 41, S. 192). Auszüge aus seinem Werk (I, Homilie 47., S. 429–430); (II, Predigt 56, S. 27; Predigt 57, § 4, S. 53). Die Sünde ist für die Seele das, was Krankheit für den Körper ist (I, Predigt 5, § 2, S. 63). Sünde ist Tod (II, Predigt 67, § 2, S. 174). Jede nicht betrauerte und nicht bekannte Sünde ist eine tödliche Wunde (II, 73. Predigt, S. 239; 78. Predigt, § 3, S. 305). Wenn ein Mensch durch Sünde verwundet wird, dann dringt durch dieses Geschwür wie ein Wurm der Teufel in ihn ein (II, Predigt 80, § 6, S. 339) (siehe Böse, Reue (II, Predigt 80, § 6, S. 339). Über die Macht der Erbsünde über uns (II, Predigt 83, § 5, S. 396, Wort 84, § 2, S. 423; vgl. (III, Hymne 1, 18–19; Hymne 19, S. 179). 74, § 6, S. 251). Predigt 69, S. 200) Abstinenz von der Sünde ist nicht das Werk des Menschen, sondern der Gnade Gottes (I, Homilie 80, § 1, S. 328–329). Wann wird ein Mensch anfällig für das Böse? (I, Predigt 88, S. 465). Der Mensch sündigt auf vier Arten (I, Predigt 64, S. 127–128). Wir sündigen viel, ohne es zu wissen (II, Predigt 72, § 3, S. 223). Sünde ist nicht nur eine sündige Tat, sondern auch ein Gedanke und ein Wunsch (II, Predigt 55, § 2, S. 20; Predigt 66, § 5, S. 164; Homo 73, S. 235–236; Homo 75, § 2, S. 261). Über die sogenannten kleinen Sünden (I, Predigt 87, S. 451); (II, Predigt 66, § 6, S. 169–170; Predigt 73, S. 236). Unsere Sünden trennen uns wie eine Mauer von Gott (II, Predigt 60, S. 84). Sünder. Wie werden wir alle von unserem Vorfahren Adam geboren? (I, Predigt 66, § 4, S. 151–152); Mi (I, Homilie 78, § 2, S. 295–296). Der Sünder kennt die Krankheiten seiner Seele nicht und fühlt sie nicht (I, Predigt 58, § 1, S. 63–64). Verschiedene Arten von Sündern; Sie alle sündigen, weil sie keine Gottesfurcht haben (I, Homilie 74., § 4, S. 245–246). Diejenigen, die sündigen, sind keine Kinder Gottes und haben Christus noch nicht angenommen (I, Homilie 74, § 4, S. 247); (Vgl. (I, Predigt 75., § 2, S. 258). Solange wir sündigen, nennen wir Gott fälschlicherweise unseren Vater, haben den Teufel als unseren Herrscher und tragen in uns Züge der Ähnlichkeit mit ihm (I, Predigt 74., § 6, S. 251). Siehe zukünftiges Leben, Auferstehung, Qual, Gericht, Kirche. David ist König. Die unermessliche Herablassung Gottes in der Menschwerdung des Sohnes Gottes aus der Tochter Davids, einem Doppelverbrecher (I, Predigt 83, § 5, S. 393). Wie sind alle Gläubigen an Christus ein Haus Davids? (III, Hymne 58, S. 260–261) (vgl. Kirche). Wie kommen alle ausgebrochenen wieder hinein? (III, Hymne 58. und 59., S. 264–265). Spirituelle Gaben. Ihr Unterschied zu den Tugenden (II, Predigt 88, S. 464). Jeder Mensch hat von Gott seine eigene geistige und natürliche Gabe entsprechend seiner Würde erhalten (III, Hymne 56, S. 253). Welche geistlichen Gaben schenkt Gott einem Christen? (I, Predigt 15, § 2, S. 145–146). Bei wem nimmt die spirituelle Begabung zu und bei wem geht sie verloren? (I, Wort 40, S. 330–331). Ein unvorsichtiger Mensch kann die Gaben des Heiligen Geistes nicht empfangen (II, Homilie 75, § 3, S. 267). Gott ist zornig, wenn jemand die ihm gegebene Gabe der Geister verbirgt (II, Predigt 89, S. 471); (I, Predigt 11, § 1, S. 94–95). Siehe Gefühl. Teufel, Dämonen. Der Teufel ist ein böser Geistesgeist (I, Predigt 22, § 4, S. 205), eine böse Geisteskraft, die von Gott abgewichen ist (I, Predigt 24, § 1, S. 217), ein Geistesschänder (I, Homo 14, § 4, S. 136). Indem der Teufel den Geist eines Menschen umkreist, verdirbt er die richtigen Gedanken (I, Predigt 66, § 5, S. 154, 156; Predigt 18, § 2, S. 170). Der Herrscher der Welt, der Teufel, spielt mit der Welt wie ein kleiner Vogel (II, Predigt 67, § 2, S. 177). Wann und wie wurde er Friedensfürst? (I, Predigt 78, § 3, S. 303). Warum wird der Teufel der Fürst des Friedens und der Fürst der Finsternis genannt? (II, Predigt 82, § 8, S. 375–376). Nachdem er viele Jahre lang gegen Menschen gekämpft hatte, erlangte der Teufel große Geschicklichkeit in dieser Kriegsführung. er kämpft mit fünf List (I, Predigt 81, § 3, S. 355–357). Was hat der Teufel mit seinen List gemacht? (III, Hymne 14, S. 73). Wie verführt und beleidigt er alle Menschen? III, Hymne 8, S. 52–53). Es ist unmöglich, es anders loszuwerden als durch den Herrn I. X. (I, Homilie 81, § 3, S. 357). Über wen herrscht der Fürst der Finsternis und welche Seele verachtet und zertrampelt ihn? (III, Hymne 43, S. 201–202). An wem kann der Teufel arbeiten? (I, Wort 70, S. 205). Der Teufel kann die gleichzeitige Anwesenheit der Herrlichkeit oder Gnade Gottes in einer Person nicht ertragen (III, Hymne 21, S. 100; Hymne 31, S. 134). Warum besiegen Dämonen Menschen? (I, Predigt 78, § 3, S. 302). Wie versucht der Teufel, die Seele eines Menschen der Gnade Gottes auszusetzen? (I, Predigt 65, S. 132). Wie wirken sich Dämonen auf die menschliche Seele aus? (I, Predigt 72, § 2, S. 220–221). Wie bringt der Teufel eine Seele in die Sklaverei? (I, Predigt 65., S. 134–135); Wort 66, § 1, S. 137); Mi (I, Predigt 66, § 4, S. 152). Warum wird das Reich des Teufels immer stärker und wer sind die Mitglieder dieses Reiches? (I, Predigt 74, § 6, S. 253). Über die Tyrannei der Dämonen über diejenigen, die ihnen in die Hände fallen (I, Predigt 76, S. 279–280). Mit der Stärkung sündiger Gewohnheiten dringt Satan vollständig in den Menschen ein und nimmt Besitz von ihm (I, Predigt 33, S. 283–284). Warum kann die menschliche Seele schlimmer werden als Dämonen? (II, Predigt 56, S. 29); Mi (I, Predigt 73, S. 237). (III, Hymne 39, S. 175). In einen Engel des Lichts verwandelt, kann der Teufel jedoch keine Freude und Frieden vermitteln (II, Predigt 85, S. 430–431). Über Feigheit, Entspannung, Versicherung und Verzweiflung vor Dämonen (II, Aktive und theologische Kapitel, § 47, S. 520–521). Siehe Sünde, Böses, Leidenschaften. Gute, gute Taten. Auch nach dem Sündenfall blieben einige natürliche gute Eigenschaften im Menschen erhalten (I, Predigt 14, § 6, S. 140). Es reicht nicht aus, nicht Böses zu tun, sondern man muss auch Gutes tun (I, Homilie 20, § 1, S. 182). Es ist unmöglich, allein durch den Glauben ohne Werke gerettet zu werden (I, Predigt 48, S. 433–434). Christus bringt im Gläubigen alles Gute hervor: Er ist in ihm, um zu kämpfen und zu siegen, zu beten und zu verehren usw. (I, Predigt 4, § 3, S. 49; Predigt 13, § 3, S. 131) (vgl. Sieg). Ohne Christus ist es unmöglich, etwas wirklich Gutes zu tun (I, Predigt 31, § 6, S. 273; Predigt 16, § 4, S. 153). Ohne Gottes Hilfe kann der Mensch, wie ein Instrument ohne Meister, nichts Gutes denken und tun. III, Hymne 56, S. 254). Gute Taten und Tugenden, die ohne die Gnade Gottes vollbracht werden, werden von Gott nichts zugeschrieben (I, Predigt 66, § 6, S. 169). Alle unsere guten Taten und Heldentaten sind nicht für Gott, sondern für uns notwendig (I, Predigt 66, § 5, S. 159–160). Bei der Durchführung sollte man nicht auf die Menge dessen achten, was getan wurde, sondern darauf, ob es von Gott angenommen wird (I, Homilie 17, § 2, S. 160–161). Das Gute ist nur durch den Willen gut (III, Hymne 17, S. 86). Allerdings wurde niemand auf der Welt gut (III, Hymne 26, S. 116–117). Durch welche Taten sollten wir Gott dienen und ihm gefallen? (III, Hymne 33, S. 142–143). Siehe Glaube, Heldentaten, Erlösung. Tugend ist nichts anderes als die Erfüllung des Willens Gottes (I, Predigt 57, § 4, S. 47–48). Jede gute Tat, die gemäß dem Gebot Gottes geschieht, wird Tugend genannt (II, Homilie 88, S. 464). Alle Tugenden sind wie ein Körper, dessen Beine Demut und dessen Kopf Liebe ist (I, Predigt 70, S. 206–207). Zum wechselseitigen Zusammenhang der Tugenden (II, Homilie 82, § 3, S. 359–361). Die Haupttugenden sind: Demut, Liebe und Vernunft (II, Homilie 72, § 4, S. 226). Die Hauptgebote und Tugenden enthalten alle privaten Gebote und Tugenden (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 132, S. 551). Ein tugendhaftes Leben kommt nur mit der Macht Gottes zurecht (I, Homilie 75, § 2, S. 259); Mi (I, Predigt 30, § 4, S. 264). Wer sich keine Tugenden aneignet, wird die Leidenschaften nicht ausrotten (II, Predigt 78, § 1, S. 295); Mi (II, Predigt 78, § 2, S. 296–297). Als jemand, der ein Gefäß der Gnade werden soll, muss der Mensch aus allen Tugenden bestehen (I, Homilie 87., S. 451–452); (II, Predigt 78, § 3, S. 313). Tugenden werden durch Blut erworben (II, Predigt 67, § 2, S. 359). Alle Tugenden sind eine Pflicht, kein Verdienst (II, Homilie 67, § 2, S. 174). Tugenden an sich heiligen die Seele nicht (I, Predigt 66, § 5, S. 162). Alle Tugenden sind der Weg zum Licht und nicht das Licht selbst (II, Predigt 87, S. 455), (III, Hymne 43, S. 202–204). Wie wären Tugenden ohne die Gnade des Heiligen Geistes? (II, Predigt 59, § 1, S. 67–68; Predigt 78, § 3, S. 304, Aktuelle und theologische Kapitel, § 96, S. 537). Jedes Ding auf der Welt, jedes Geschöpf sollte einen Menschen Tugend lehren oder vor Leidenschaft warnen (III, Hymne 59, S. 276–277). Eine vollständige Liste der Tugenden, die einen Menschen zu einem perfekten Ehemann machen (II, Predigt 84, § 2, S. 409 ff.); (II, Predigt 87, S. 451). Siehe Leistungen, Pfad. Gottes Geduld. Da Gott später richten wird, ist er nun sehr geduldig (III, Hymne 8, S. 52). Hausbau. siehe Inkarnation, Sohn Gottes, Dreifaltigkeit. Geistlicher Vater, Beichtvater. siehe geistlicher Vater. Geisterträger. Wer und was sind sie? (II, Aktive und theologische Kapitel, § 174, S. 565), (III, Hymne 59, S. 267–268). Geistträger sprechen aus dem Geist (II, Predigt 63, § 6, S. 121–122). Was sagt der Heilige Geist in ihnen und was macht er mit ihnen? (III, Hymne 4, S. 40). Siehe Vergöttlichung, Heilige, Vollkommenheit. Der Heilige Geist ist ewiges Leben, ewiger Gott, ausgehend vom ewigen Gott und Vater (I, Homilie 1, § 3, S. 26); (II, Predigt 61, S. 95; Predigt 62, S. 105), (III, Hymne 3, S. 39). Der Heilige Geist ist der Same Christi und das Himmelreich (II, Predigt 69, S. 202). (siehe Himmelreich). Gottheiten Der Geist ist Liebe (III, Hymne 2, S. 31). Der Heilige Geist gibt der Seele Leben, so wie die Seele dem Körper Leben gibt (I, Predigt 37, § 4, S. 310; Predigt 38, § 2, S. 317), (II, Predigt 78, § 3, S. 305) (vgl. Gnade). Der Heilige Geist, der in uns wohnt, macht uns aus Altem und Verstorbenen neu und lebendig (II, Homilie 78, § 3, S. 305); Mi (I, Predigt 38, § 1, S. 317). Er allein erschafft die Gläubigen als Söhne Gottes (II, Predigt 87, S. 452) (siehe Vergöttlichung). Es gibt viele Arten des Einflusses des Heiligen Geistes (I, Predigt 3, S. 36). Über die Früchte des Heiligen Geistes (I, Homilie 2, § 2, S. 29) (siehe Gaben der Geister). So wie derjenige, der Edelsteine ​​besitzt, ihr Aussehen und ihre Größe kennt, so kennt derjenige, der die Früchte des Heiligen Geistes besitzt, die Kraft jedes einzelnen von ihnen und derjenige, der sie besitzt (II, Predigt 80, § 5, S. 336–337). Der Heilige Geist wird nicht sinnlich betrachtet, sondern als intelligentes Licht (I, Homilie 19, § 2, S. 174). Wie kommt er und wirkt auf eine Person ein? (I, Homilie 19, § 2, S. 174). Auf wen hat Christus den Heiligen Geist reichlich ausgegossen und gießt ihn jetzt aus? (III, Hymne 23, S. 108; Hymne 59, S. 267). Der Heilige Geist wohnt nicht im Unbewussten (I, Predigt 40, S. 330). Er wohnte spürbar in den Märtyrern (II, Predigt 57, § 4, S. 49). Der Heilige Geist wird im Laufe der Zeitalter fortwährend in den Heiligen wohnen (II, Predigt 63, § 5, S. 121). Der Heilige Geist öffnet unseren Geist und lehrt uns die Erkenntnis des Vaters und des Sohnes (II, Predigt 59, § 3, S. 70, 72, 73). Der Heilige Geist erhebt den Geist zum Himmel und offenbart ihm die Geheimnisse Gottes (II, Predigt 60, S. 89–90). Ohne den Heiligen Geist kann niemand die Erkenntnis Gottes selbst erlernen oder andere lehren (II, Homilie 87, S. 455). Durch den Heiligen Geist lernt der Gläubige alles, auch wenn er ungebildet und einfach ist (III, Hymne 59, S. 269–270; Hymne 34, S. 147–148). Was ist Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist? (II, Predigt 64, S. 126–127; Predigt 89, S. 474). Siehe Sohn Gottes, Dreifaltigkeit. Die Seele ist eine intelligente Kraft, individuell, einfach, immer in Bewegung (I, Predigt 24, § 2, S. 220; Predigt 13, § 1, S. 126–127). Die menschliche Seele ist das verbale Abbild des Wortes (III, Hymne 34, S. 146). Die menschliche Seele ist eine vereinte unsichtbare Kraft zwischen dem Sichtbaren und eine mentale Kraft zwischen dem Körperlichen; Sie beginnt hier zu sein und hört hier nicht auf, sondern vergeht, als ob sie unsterblich wäre (I, Predigt 27, S. 242); (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 151, 152, S. 558). Über den Zustand der Seele im Körper und außerhalb des Körpers (I, Homilie 27, S. 242–243). Seele und Geist sind von Gott von Natur aus unveränderlich geschaffen, aber in ihrem Willen neigen sie zum Guten oder Bösen (I, Predigt 43., S. 350) (siehe Veränderungen). Die Seele ist im ganzen Körper und kontrolliert ihn (II, Predigt 83, § 4, S. 386). Über die Vereinigung der Seele mit dem Körper (I, 4. Predigt, § 1, S. 44–45), (II, 83. Predigt, § 4, S. 386), (Aktive und theologische Kapitel, § 151, S. 558); Mi (III, Hymne 44, S. 206 – 207). (siehe Geist). Da die Seele unter den Unvergänglichen und Vergänglichen ist, zieht es sie zuerst in den Himmel und dann auf die Erde (III, Hymne 44, S. 207). Über die drei Kräfte oder Teile der Seele: rational, begehrenswert und reizbar (I, Homilie 14. § 2, S. 134–135); (II, Predigt 61., S. 93–94; Predigt 89., S. 480); Aktive und theologische Kapitel, §§ 20, S. 513). Über ihren normalen und abnormalen Zustand (II, Homilie 84, § 2, S. 409–411). Die Seele ohne den Geist Gottes ist ebenso untätig wie der Körper ohne die Seele (III, Hymne 52, S. 242). (siehe Gnade, Heiliger Geist, Tod). Zeichen einer „lebendigen“ Seele (I, 4., Wort § 2, 3, S. 47–48). Warum wird die Seele krank? (I, Predigt 24, § 2, S. 220). Warum ist sie aufgeblasen und zerstreut? (III, Hymne 11, S. 64). Über den Zustand der Seele nach dem Tod (I, Homilie 19, § 4, S. 179–180). Nichts auf der Welt sollte dem Wohl der Seele vorgezogen werden (III, Hymne 33, S. 143). Was bedeutet es, die eigene Seele zu „zerstören“ und was bedeutet es, sie zu „gewinnen“? (I, Predigt 19, § 2, S. 175–176). Siehe Wort, Geist. Tun. Über körperliche und geistige Arbeit (I, Homilie 21, § 2, S. 197); (Wort 34, § 2, S. 290–292), (II, Predigt 85, S. 431). Äußere Arbeit mit all ihren Errungenschaften ist nur mit interner, geheimer Arbeit gut; sonst ist es nichts (III, Hymne 50, S. 235–236). Welche Art von Arbeit leisten spirituelle Menschen? (siehe Vollkommenheit) (III, Hymne 41, S. 191). Siehe Heilige. Eucharistie. siehe Kommunion Einheit mit Gott. Über die völlige Einheit mit Gott oder mit Christus, die durch Tat und Erfahrung, durch Gefühl, Vision und Kontemplation geschieht (II, Predigt 54., § 1, S. 10); (Wort 61., S. 101); (Wort 84, § 2, S. 418), (III Hymne 17, S. 83–84; Hymne 58, S. 261). Diese Einheit ist dieselbe wie die Einheit des Sohnes Gottes mit dem Vater (I, Predigt 25, § 2, S. 229; Predigt 45, § 6, S. 385, 387), (II, Predigt 89, S. 473) (vgl. Kommunion) – und wie die Einheit von Mann und Frau (I, Predigt 45, § 6, S. 388) (siehe Heirat, Kirche). (III, Hymne 20, S. 92). Gott hat keine Gemeinschaft mit den Ungerechten, den Leidenschaftlichen und den Bösen (II, Predigt 55, § 2, S. 20). Wenn der Mensch aller Dinge beraubt wird und eins wird, dann vereint sich Gott, der Eine, nachdem er einen gefunden hat, mit ihm und betet ihn an (III, Hymne 22, S. 104). Wie stellt sich Christus im Gläubigen vor und wie sieht und spürt er ihn in sich selbst? (II, Predigt 57, § 5, S. 59; Homo 80, § 4, S. 336). Über die Früchte der mystischen Gemeinschaft mit Christus (I, Predigt 31, § 6, S. 273). Durch die Taufe und die Kommunion wohnt Christus in den Gläubigen und vereint sich im Wesentlichen mit ihnen, eine Einheit, die es im Alten Testament nicht gab (III, Hymne 24, S. 109). Siehe Heilige, Schatz: vgl. Freundschaft mit Gott. Bischof. Über die Würde und Macht der Bischöfe (III, Hymne 50, S. 228). Was sollte die Person sein, die die apostolische Würde annimmt? (II, Predigt 88, S. 460–462). Inwieweit ist es besser, beim Herrn zu sein, als Bischof zu sein, und wie gefährlich ist es, die Aufgabe zu übernehmen, menschliche Seelen zu behüten? (II, Predigt 82, § 7, S. 368–372). Merkmale moderner Lehrer Simeon von den Bischöfen (III, Hymne 50, S. 229–230). Siehe Rektor, Pfarrer, Priestertum. Ketzerei. Wer den Sohn Gottes durch Taten oder Gedanken vom Vater trennt, verfällt in beiden Fällen der Häresie (III, Hymne 59, S. 273–274). Welche aktuelle menschliche Meinung verzerrt alle Göttlichen? Sind die Heiligen Schriften und die gesamte Wirtschaft schlimmer als alle Häresien? (siehe Charme) (I, Predigt 47., S. 428; Predigt 47., S. 431), (II, Predigt 64., S. 127) (vgl. Licht III, Hymne 45., S. 209); Gefühl (II, Predigt 57, § 4, S. 47). Opfer, Sühneopfer. Das Leiden und der Tod Christi waren ein Sühneopfer für die Sünde Adams (1. Predigt, § 3, S. 24; 38. Predigt, § 3, S. 319). Nachdem er sich selbst als Sühneopfer dargebracht hatte, schenkte der Sohn Gottes dem Menschen erneut Gnade (I, Predigt 22, § 2, S. 201–202). Die Bedeutung seines Sühneopfers für diejenigen, die vor seinem Kommen starben, und für diejenigen, die nach dem Kommen Christi geboren wurden (I, Homilie 37, § 5, S. 311–312). Es gibt zwei Opfer, für die Gott sich aller Menschen und der ganzen Welt erbarmt (I, Predigt 31, § 4, 5, S. 270–272). Was ist ein wahres Opfer, Opfergabe und Geschenk an Gott? (III, Hymne 50, S. 228). Leben (irdisch, spirituell, ewig). Das ganze Leben eines Menschen ist ein Kampf mit dem Tod (I, Predigt 31, § 2, S. 269). Über verschiedene Lebensstile; in jedem von ihnen wird das von Gott geführte Leben gesegnet (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 100, S. 539). Sowohl im gewöhnlichen als auch im geistlichen Leben ist bei einheitlichem Zweck ein Unterschied in den Diensten festzustellen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 101, S. 539). Unsere wichtigste Aufgabe ist ein gottgefälliges Leben (I, Predigt 39, § 4, S. 326). Es gibt nichts Schöneres auf der Welt, als ein geistliches Leben zu führen und sich mit dem Notwendigen zufrieden zu geben (I, Homilie 19, § 3, S. 178). Das Leben in Gott ist allen Segnungen dieser Welt überlegen (II, Predigt 58, § 2, S. 65). Durch die Taufe neue Geister empfangen haben. Leben, man muss dieses geheimnisvolle Leben auch spüren (I, Predigt 37, § 7, S. 315). Was ist ewiges Leben? (II, Predigt 52., § 2, S. 481); Mi (I, Predigt 1, § 3, S. 26). Das ewige Leben wird durch willkürlichen Tod erkauft (II, Predigt 82, § 2, S. 359). Siehe Heiliger Geist, Geheimnisse, Geduld. Gesetz. Zunächst brauchte der Mensch im Paradies keine Lehre und kein Gesetz, weder geschrieben noch geistlich, da er heilig war (I, Predigt 2, § 1, S. 28). Nachdem der Mensch gesündigt hatte, blind geworden war, seinen Verstand verloren hatte und sinnlos geworden war, wurde ihm ein Gesetz gegeben, das zeigen sollte, was gut und was böse ist (I, Predigt 2, § 2, S. 28–29). Nach dem Kommen Christi wurde der Mensch sozusagen zum Licht und bedarf wieder keines geschriebenen Gesetzes mehr, denn die göttliche Gnade Jesu Christi bringt ihm fruchtbares Wohlergehen, das heißt Liebe, Freude, Frieden usw. (I, Predigt 2, § 2, S. 29). Das alte Gesetz konnte die Seele nicht von Leidenschaften heilen (II, Predigt 66, § 1, S. 141). Wie hat Christus das Gesetz und die Propheten erfüllt? (II, Predigt 66, § 1, S. 141). Da der Mensch zweigliedrig ist, braucht er auch ein zweifaches Gesetz (III, Hymne 3, S. 37) (siehe Gebote). Über diejenigen, die über dem Gesetz leben (II, Predigt 79, § 2, S. 317–318). Versprechen. Die Auserwählten und Heiligen erhalten von nun an, in der Gegenwart, die Erstlinge oder Versprechen zukünftiger Segnungen. Leben, doch sie werden die Verheißung nach dem Tod empfangen (II, Predigt 57., § 4, S. 54); Wort 63, § 4, S. 118–119; Wort 84., § 2, S. 419; Wort 89., S. 478). Das Pfand und Siegel von hier wird noch immer den Schafen zur Rechten gegeben (III, Hymne 27, S. 119). Der Pfand des Königreichs sind die Gottheiten. Geist (III, Hymne 2, S. 35). Die Gnade des Allheiligen Geistes wird den Seelen der Gläubigen geschenkt; als Verlobung und Pfand; Vergleich der Seele mit einer mit dem Bräutigam verlobten Braut (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 88, S. 534–535). Die Gebote, spirituell verstanden, stellen ein spirituelles Gesetz dar, das leibhaftig durch den Körper erfüllt wird (III, Hymne 3, S. 37). Alle Gebote Christi wurden uns im Gegensatz zu den Sünden gegeben (II, Predigt 66, § 1, S. 141). „Halte die Gebote Gottes, oder besser gesagt, bewahre dich selbst durch die Gebote“ (I, Predigt 26, S. 240; vgl. (I, Predigt 50, § 1, S. 452–453). Wer die Gebote Christi für unerfüllbar hält, verleumdet ihn; alle Gebote Christi sind leicht und erfüllbar, auch mitten in der Welt (I, Predigt 75, § 2, S. 263), (II, Predigt 56, S. 26; Predigt 56, S. 30; Predigt 57, § 3, S. 39–40). Die Übertretung der Gebote verleugnet Christus, und wer das Gegenteil tut, bekennt sich zu Ihm (I, Predigt 30, § 6, S. 266–267). Wer auch nur ein Gebot Christi übertritt, glaubt nicht an Ihn und beraubt sich des ewigen Lebens (I, Predigt 39, § 2, 3, S. 323–325). Gott und fern von den Schafen Christi (III, Hymne 33, S. 143). Wer das Gebot übertritt, ist ein Feind für sich selbst und für Gott (I, Predigt 3, S. 41; Predigt 29, § 5, S. 255); (II, Predigt 82, § 8, S. 376–377). Ein anderer besteht darin, Gott zu fürchten, ein anderer darin, seine Gebote zu erfüllen, ein anderer darin, nicht zu sündigen, und ein anderer darin, die Gebote zu befolgen (II, Homilie 84, § 1, S. 400–401). Ohne Gottheiten und Kraft kann ein Mensch die Gebote in keiner Weise erfüllen (I, Homilie 12, § 2, 3, S. 124, 127). Diese Macht wird in den Sakramenten der Taufe, der Kommunion und der Buße verliehen (I, Predigt 51, S. 461–462). Die Gebote Gottes sind Licht und Leben (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 11, S. 511). Es ist für diejenigen, die sie übertreten, unmöglich, das Licht der Gebote zu sehen (II, Homilie 80, § 2, S. 333). Über die Macht der Gebote Gottes, wenn sie erfüllt werden (II, Homilie 92, S. 503). Wer die Gebote befolgt und sie eifrig erfüllt, wird für die Betrachtung Gottes die eine oder andere Belohnung erhalten (II, Predigt 61, S. 101). Über die Belohnung für die Erfüllung der Gebote und die Strafe für deren Übertretung (II, Predigt 87, S. 441). Siehe Tugend, Opy, Heilige Schrift, Liebe zur Menschheit. Die Gesundheit der Seele besteht darin, kein Verlangen nach Sünde zu haben (I, Homilie 15, § 2, S. 146) (siehe das Reich Gottes). Es ist die Freiheit von den drei Hauptleidenschaften (I, Predigt 23, S. 214). Psychische Gesundheit wird nicht durch unsere eigene Arbeit erreicht, sie ist die Frucht des christlichen Glaubens und wird durch die Gnade des Heiligen Geistes geschenkt (I, Predigt 6, § 2, S. 65); (II, Predigt 78. § 3, S. 304–305). Was ist das sichtbarste Zeichen einer gesunden Seele? (I, Predigt 6, § 3, S. 68). Die Gesundheit der Seele sollte im wirklichen Leben das Hauptanliegen eines Menschen sein (I, Homilie 12, § 2, S. 125). Alle Heldentaten geschehen um der Gesundheit der Seele willen, also der Heilung von Leidenschaften, sonst sind sie umsonst (I, Predigt 23, S. 216; Predigt 12, § 2, S. 124). Nur gesunde Seelen werden in das Himmelreich eingehen (I, Predigt 12, § 2, S. 124). Sehe Freude. Böse, böse. Von Natur aus war noch nie jemand böse: Gott ist nicht der Schöpfer böser, sondern sehr guter Geschöpfe (II, Predigt 75, § 2, S. 257). Indem wir uns immer mehr mit Sünden verbinden, werden wir durch die sündige Gewohnheit sozusagen von Natur aus böse (II, Predigt 73, S. 229). Je nachdem, wie viel Böses ein Mensch tut, er hat einen Dämon in sich, sei er klein oder groß, oder viele, und je mehr Tugend er ist, desto mehr Gnade Gottes (vgl. Schatz) (I, Predigt 22, § 4, S. 206). Siehe Sünde, Teufel, Taufe. Wissen. siehe Wissen, Glaube, Wissenschaft, Wissen. Veränderung (Seele, Geist und Körper). Welche Veränderungen und warum treten sie in der Seele und im Geist auf? (I, Predigt 43, S. 348–350). Über Veränderungen im Körper, natürlich und durch Dämonen (I, Predigt 43, S. 352–353). Enger Zusammenhang zwischen Veränderungen von Seele, Geist und Körper (I, Predigt 43., S. 354). Die Gründe für diese Veränderungen werden nur von denen verstanden, die nach Tugend streben, und Veränderungen im Geist werden nur von denen verstanden, die leidenschaftslos und vollkommen sind (I, Predigt 43, S. 353). Aufgrund all dieser täglichen Veränderungen muss jeder in seinem Leben einen Maßstab für den ungehinderten Übergang der Tugenden festlegen (I, Homilie 41, § 2, S. 335). Versuchung (und Trauer). Für einen Christen ist es äußerst notwendig und heilsam, sich Versuchungen und Bedrängnissen zu unterwerfen (I, Predigt 7, § 4, S. 73–74). In Versuchungen und Sorgen ist es für uns ebenso notwendig, Gott zu danken wie Luft zu atmen (I, Predigt 7, § 4, S. 74). So wie Eisen ohne Feuer, so kann die Seele nicht ohne Versuchungen und Leiden gereinigt werden (I, Predigt 21, § 2, S. 194). Wer mit Christus an seiner Herrlichkeit und seinem Reich teilhaben möchte, muss alle Versuchungen, Vorwürfe und Schande freudig ertragen (I, Predigt 50, § 2, S. 456–460). Niemand kann das Himmelreich auf andere Weise betreten als durch die engen Tore der Versuchung und des Leids (I, Homilie 21, § 2, S. 195). Wer kann Versuchungen und Kummer ohne Kummer ertragen? (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 115, S. 544). Siehe Geduld. Geständnis. Durch das Bekenntnis der Sünden, das Gebet, den Segen und das Händeauflegen des Priesters kommt die Gnade des Heiligen Geistes und die Auflösung der Sünden wird gegeben (I, Predigt 11, § 3, S. 116; Predigt 22, § 2, S. 203–204; Predigt 24, § 3, S. 225; Predigt 51, S. 462), Bis jemand erlangt das Licht des Heiligen Geistes, kann andere nicht führen, die Gedanken anderer Menschen nicht akzeptieren und beichten (II, Predigt 59. § 2, S. 68). Über die Macht zu stricken und zu entscheiden: Wem gehört es? (II, Predigt 79., § 3, 322–323; Predigt 85., S. 430; Predigt 85., S. 434–435) (siehe Priestertum). Durch die Beichte wählen sie einen geistlichen Vater für sich (I, Homilie 11, § 3, S. 114–115). Siehe Vater der Geister, Freundschaft mit Gott. Ablauffristen. Was sind die Ursachen für nächtlichen Ausfluss? (II, Aktive und theologische Kapitel, § 133, S. 551–552). WAHR. Warum hat der Mensch die Wahrheit verloren und ist dazu verdammt, danach zu suchen? (I, Predigt 37, § 1, S. 307–308). Wann und wie steht es uns wieder zur Verfügung? (I, Predigt 37, § 1, S. 308). Die Wahrheit kommt von Gott, ist im Wort Gottes enthalten und wird durch die Gnade Christi erfasst, und auf welche Weise genau? (I, Predigt 38, § 1, S. 307). Wahrheit ist nichts anderes als die Gnade Christi (I, Homilie 22, § 1, S. 201; Homilie 18, § 3, S. 172). Die Wahrheit Gottes ist mehr als der Verstand und das Wort des Menschen, Gott ist unveränderlich, gegenwärtig und lebendig (II, Predigt 62, S. 108). Johannes Chrysostomus. Erwähnung von ihm (I, Predigt 47., S. 427), (III, Hymne 38., S. 167). Links zu den Worten von Chrysostomus (I, Predigt 35, § 2, S. 297), (II, Predigt 66, § 1, S. 142). John Climacus. Verweise auf seine Schriften (II, Homilie 69, S. 196; Homo 75, § 4, S. 272), Auszüge daraus (I, Homo 15, § 2, S. 143), (II, Homo 68, § 4, S. 189). Das Ende der Welt. Solange die obere Welt nicht erfüllt ist, das heißt der Körper der Kirche vollständig ist, wird das Ende nicht kommen (I, Homilie 45, § 7, S. 389) und so weiter. So wie bei der Flut das Wasser alle Menschen ertränkte, so wird am Ende der Welt das Feuer, wie ein Feuermeer, die ganze Erde bedecken (II, Predigt 66, § 5, S. 154). Göttliche Schönheit verblüfft jeden Geist, berührt das Herz, verletzt die Seele, versetzt die Gedanken in Aufregung und entfacht das Feuer der Liebe zu Gott (III, Hymne 20, S. 94; Hymne 52, S. 242). Mehr über die unerklärliche und unbeschreibliche Schönheit des Antlitzes Gottes oder der Herrlichkeit Gottes (III Hymnus 8, S. 55–56; Hymnus 12, S. 68), (III, Hymnus 24, S. 112; Hymnus 28, S. 126; Hymnus 31, S. 131). Es verdunkelt jedes Sehen und übertrifft das Sehen (III. Hymne 42, S. 194). Siehe Kontemplation. Das Kreuz ist ein Zeichen des gemeinsamen Heils, der Gemeinschaft des Menschen mit Gott (I, Predigt 1, § 4, S. 26). Das Kreuz ist die Größe, Herrlichkeit und Stärke der Christen (I, Predigt 1, § 4, S. 26). Dämonen haben Angst vor dem Bild des Kreuzes (I, Predigt 1, § 4, S. 26). Das Kreuz verleiht der Seele im Verhältnis zur ihm verliehenen Gnade Kraft, Stärke, Bedeutung und Göttlichkeit. Weisheit (I, Homilie 1, § 4, S. 27). Das Kreuz folgt den Taten der Selbstaufopferung; Damit meinen wir Leiden, Versuchungen und den willkürlichsten Tod Christi (II, Homilie 72, § 1, S. 220). Siehe Testament. Taufe. Bei der Taufe werden wir mit vom Heiligen Geist aufgelöstem Wasser gereinigt, wir empfangen die Gnade des Geistes, wir werden durch Seelen belebt und erscheinen, als wären wir von den Toten auferstanden (I, Predigt 1, § 3, S. 24). Wer getauft wird, wird mit Myrrhe gesalbt (I, Predigt 1, § 3, S. 24). Das Taufbecken ist das Bad der Wiedergeburt, der wahren Erneuerung und der vollständigen Wiederherstellung der gefallenen menschlichen Natur (I, Predigt 24, § 3, S. 225, 221). Durch die Erneuerung eines Menschen durch den Heiligen Geist vereint die Taufe ihn wieder mit Gott, stellt alle spirituellen Kräfte wieder her und versetzt den Getauften in den Zustand des ursprünglichen Adam (I, Predigt 37, § 4, S. 309–310), (III, Hymne 3, S. 37). Unmittelbar nach der Taufe empfängt die Seele eines Menschen die Gnade Christi und durch sie wird Christus in ihr vorgestellt (I, Predigt 51., S. 464). Wer sich taufen lässt, legt die frühere Verderbnis der Sünde wie ein altes Gewand ab, zieht Christus an und wird durch die Gnade zu Söhnen Gottes (I, Predigt 49, S. 448; Predigt 21, § 2, S. 190; Predigt 35, § 2, S. 299–300). (II, Predigt 57, § 4, S. 45). Aber sie ziehen Christus nicht aus Unwissenheit, nicht aus Gefühllosigkeit an, sondern mit Gefühl und Wissen (III, Hymne 47, S. 221). Wer durch die Taufe Christus angenommen hat, kann nicht sündigen (I, Homilie 40, S. 329). Die Taufe hat eine große Macht und macht diejenigen, die zum Bösen fähig sind, bewegungslos oder zumindest durch das Böse bewegungsunfähig und durch das Gute flexibel (I, Predigt 51, S. 461; vgl. Predigt 51, S. 465), wofür Christus uns das Sakrament der Kommunion geschenkt hat (I, Predigt 51, S. 462) (vgl. Gebote). Durch die Taufe werden wir von der Sklaverei der Sünde und des Teufels befreit, wir werden frei und treten unter den Schutz des Heiligen Geistes. Engel (II, Predigt 66, § 4, S. 153). Allerdings empfangen wir in der Taufe noch nicht die vollkommene Gnade (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 83, S. 533), (III, Hymne 3, S. 37). Wie sind Säuglinge nach der Taufe und warum wird ihnen bald die Gnade der Sohnschaft entzogen? (II, Predigt 87., S. 442–444). Normalerweise verliert ein Mensch die Gnade der Taufe in seiner Jugend (I, Predigt 19, § 2, S. 176; Predigt 51, S. 464). Selig sind diejenigen, die unmittelbar nach der Taufe sterben, aber noch gesegneter sind diejenigen, die nach der Taufe heilig leben (I, Predigt 4, § 3, S. 48). Diejenigen, die die Taufe empfangen und sie unwürdig gelebt haben, werden stärker verurteilt als diejenigen, die nicht getauft wurden (III, Hymne 3, S. 36). Sanftmut und Demut sind Zeichen der Versöhnung der Seele mit Gott (I, Predigt 8, § 3, S. 80). Sanftmut und Demut zeigen die Nähe eines Menschen zu Gott, während Stolz und Zorn das Gegenteil zeigen (I, Predigt 31, § 6, S. 272). Siehe Glückseligkeit, Demut. Spiritueller Kauf. Was bedeutet es, Zeit einzulösen? (erklärt Eph. 5:16). (I, Predigt 34, § 1, 2, S. 285–290) (siehe Geduld). Was bedeutet es, die Intelligenz der Seele, die Keuschheit des Körpers usw. zu sühnen? (I, Predigt 34, § 2, S. 290–292). Wann und wie die wertvollen Perlen des Geistes gekauft werden (I, Homilie 34, § 2, S. 292), (III, Hymne 2, S. 32 ff.). Das Böse ist die Wurzel und Quelle der Sünde, es ist der Same des bösen Sämanns, der sehr viele Zweige des Bösen hervorbringt (III, Hymne 2, S. 25). Liebe ist das Haupt aller Tugenden (I, Predigt 20, § 2, S. 184), (II, Predigt 84, § 2, S. 414–415), (III, Hymne 60, S. 280). Die erste aller Tugenden, ihre Königin und Herrin, ist die Liebe; Sie ist das Haupt, die Kleidung und der Ruhm von allen (III, Hymne 2, S. 31). Unser Glaube baut darauf auf, die Hoffnung gründet darauf, und ohne sie ist nichts, was existiert, geschehen oder wird jemals geschehen (II, Predigt 53, § 1, S. 5). Die Liebe hat viele Namen und viele Taten, aber ihr Wesen ist eins und für jeden völlig unverständlich (II, Predigt 53, § 1, S. 5). Liebe ist das Wirken des Geistes, oder besser gesagt, seine wesentliche Gegenwart (III, Hymne 47, S. 220). Liebe ist kein Name, sondern eine göttliche Essenz (III, Hymne 47, S. 220). Die Liebe ist Christus und unser Gott (II, Homilie 84, § 2, S. 415); Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 2, S. 559–560); (III, Hymne 18, S. 88). Christus ist berufen und ist aus sich selbst bestehende und hypostatische Liebe (II, Homilie 82, § 6, S. 367); (Wort 91., S. 500, 502). Liebe ist der göttliche Geist und das alles vervollkommnende Licht (III, Hymne 2, S. 27). Sie ist Feuer und Licht (III, Hymne 2, S. 29) (siehe Feuer). Das Gebot der Liebe ist das größte und wichtigste (I, Homilie 20, § 1, S. 183, 184). Liebe steht über allem; ohne sie wird weder eine der Tugenden noch alle zusammen einen Nutzen bringen (III. Hymne 2. S. 28–29). Ohne Liebe kann man nirgendwo hingehen (III, Hymne 59, S. 277). Ohne Liebe ist jede Arbeit vergeblich und nutzlos (II, Predigt 53, § 2, S. 8). Ohne sie sind die fünf größten Gaben vergebens (1. Korinther 13,1-3), und warum? (I, Predigt 20, § 2, S. 184–185). Ohne Liebe ist es unmöglich, gerettet zu werden, und warum? (III, Hymne 2, S. 30). Die Liebe ist das Ziel des Gesetzes, der Lehrer der Propheten, der Nachfolger der Apostel, die Stärke der Märtyrer, die Inspiration der Väter und Lehrer, die Vollkommenheit aller Heiligen (II, Homilie 53, § 2, S. 7). In der Liebe, die zwei Phasen hat, ist das ganze Gesetz, das Alte und das Neue, vereint (I, Homilie 20, § 3, S. 185). Wer keine Liebe hat, kann nicht als Jünger Christi oder Christ angesehen werden; und wer nur die Liebe erlangt hat, ist zur höchsten Vollkommenheit aufgestiegen (I, Predigt 20, § 1, S. 183); (III, Hymne 18, S. 88). Die Liebe ist der Thron der Cherubim, der Gott trägt (I, Predigt 22, § 5, S. 207). Liebe ist nicht etwas, das leicht korrigiert und leicht erworben werden kann (I, Homilie 20, § 1, S. 183). (III, Hymne 18, S. 88). Die identifizierende Liebe ist ein Geschenk, das den Würdigen auf geheimnisvolle Weise gegeben wird (III, Hymne 18, S. 88). Die Frucht der Liebe wächst auf dem Baum der Angst, der von ihr entwurzelt wird (III. Hymne 2, S. 26–27). Liebe wird durch den Heiligen Geist in unsere Herzen gegossen, aber niemand kann sie sehen oder empfangen, es sei denn, er bleibt fest im Glauben an Christus und übt alle Tugenden aus (II, Homilie 84., § 2, S. 415). Die vollkommene Liebe kommt nach der Erscheinung Christi, des Erlösers, in uns (II, Predigt 63, § 1, S. 112). In der Seele eines Menschen kann es keine Liebe geben, wenn darin kein Glaube und keine Hoffnung vorhanden sind (II, Predigt 63, § 1, S. 112). (siehe Glaube). Wie entsteht die Liebe zu Christus in der Seele eines Christen? (I, Predigt 13, § 3, S. 132). (II, Predigt 58, § 1, S. 61–63). Christus zu lieben bedeutet, seine Gebote zu erfüllen (I, Homilie 20, § 1, S. 181). Wer die Liebe Gottes allem vorzieht, der vervielfacht sich Tag für Tag in seiner Seele und wird in ihm zum Wunder aller Wunder (II, Predigt 58, § 2, S. 64). Außerhalb der Welt nimmt die Liebe sowohl den Geist als auch die Seele eines Menschen dorthin ein (III, Hymne 2, S. 27, 29–30). Die Liebe zu Gott übertrifft und verdunkelt alle menschliche Liebe und Wünsche (II, Predigt 82, § 6, S. 368; Predigt 84, § 2, S. 425–427); (III, Hymne 12, S. 68; vgl. (III, Hymne 22, S. 105). Was sind diejenigen, die die Liebe als ihr Haupt erworben haben? (II, Predigt 84, § 2, S. 416). In den Herzen leidenschaftsloser Heiliger nimmt die Liebe nicht ab und hört nicht auf (II, Homilie 84, § 2, S. 422). Die heilige Liebe aller Gläubigen – der Heiligen, durchdringt, vereint und verbindet sich zu einer goldenen Kette (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 157, S. 559–560). Welche Art von Liebe sollte man allen Gläubigen entgegenbringen? (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 61, S. 525). Es ist für einen Menschen auf keinen Fall möglich, an die Liebe zu allen und zu seinen Feinden zu denken, wenn nicht zuerst die Liebe Gottes in seine Seele gegossen wird (II, Predigt 84, § 2, S. 417–418). Wer seine Feinde liebt und für sie betet, erlangt in kurzer Zeit großen Wohlstand (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 20, S. 513). Die Wurzel der Liebe ist Demut (I, Predigt 20, § 2, S. 184–185) (siehe Tugend, Demut). Über den inneren Zusammenhang zwischen ihnen (I, Predigt 22, § 5, S. 207). Was sind die Zeichen wahrer Liebe zu Gott und den Nächsten? (II, Predigt 77., S. 286). Denen gefallen, die Liebe erworben haben (II, Predigt 53, § 2, S. 5–6). Beispiele großer Liebe (II, Predigt 54, § 1, S. 10–11). Begierde. Gott schuf irdische Güter für den allgemeinen Gebrauch, aber die Habgier beraubte viele von ihnen ihrer Nutzung (I, Predigt 21, § 1, S. 188). Maria von Ägypten. Ein kurzer Bericht über ihr Leben und wie wurde sie gerettet, wenn sie keine Almosen gab? (I, Predigt 68, § 4, S. 187). Eine weitere Erwähnung von ihr (II, Predigt 77, S. 290). Markiere den Asketen. Einige Kapitel aus seinem Buch über Geister. Gesetz (II, Predigt 56, S. 22–23). Totheit, geistig tot. Über die Zeichen der Spiritualität. Lebhaftigkeit (I, Predigt 39, § 4, S. 325, Predigt 29, § 5, S. 255–257); (III, Hymne 17, S. 82, 86). So wie ein Körper ohne Seele nicht leben kann, so ist unsere Seele ohne den Heiligen Geist tot (II, Homilie 78, § 3, S. 305). Wer den Heiligen Geist nicht empfangen hat, ist tot (III, Hymne 34, S. 149). Die Seele bleibt tot und gefühllos, bis sie sich mit Christus vereint (I, Predigt 42, S. 345). Während der Körper lebt, ist die Seele tot und bewegungslos gegenüber jedem Gebot Gottes (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 27, S. 515). Über den völligen Tod der Seele (I, Homilie 14, § 2, S. 135). Wenn wir das Gefühl des ewigen Lebens nicht akzeptiert haben, dann sind wir tot (II, Predigt 57, § 4, S. 48). Diejenigen, deren Seele tot ist, sind keine Christen, sondern Ungläubige (I, Predigt 29, § 5, S. 258). Wir alle sind als Sünder gestorben und sind tot (II, Homilie 78, § 3, S. 305). Da die meisten Menschen für alles unempfindlich sind, sind sie vor dem Tod und in der Hölle tot (III, Hymne 51, S. 238). Über die geistig Toten, die Blinden, die Tauben: Sie gehen und leben, aber wie Vieh (III, Hymne 34, S. 149). Es ist für den Verstorbenen unmöglich, das Leben anzunehmen, außer durch die Erfüllung der Gebote Gottes (II, Predigt 54, § 2, S. 15). Die geistig Toten sind gegenüber dem Göttlichen unempfindlich. Wort (II, Predigt 76, S. 284). Ein solcher Mensch kann den Willen Gottes nicht nur nicht tun, sondern ihn sogar hören (II, Homilie 78, § 3, S. 308). Siehe Gefühllosigkeit, Gefühl. Almosengeben, Verteilung von Eigentum. Über Almosen als eines der Mittel zur Erlösung (I, Predigt 16, § 3, S. 151–152; Predigt 44, § 2, S. 357–358). Wie soll man zunächst das Gebot des Almosengebens erfüllen (Mt 25,35–36,40)? Wie erfüllten es die Asketen, die sich in die Wüste zurückzogen, und wer erfüllt es nicht? (I, Predigt 21, § 1, 2, S. 185–191); Mi (I, Predigt 25, § 2, S. 231); (II, Predigt 57, § 4, S. 52–53). Alle Taten, die um Gottes willen und aus Barmherzigkeit gegenüber dem Nächsten getan werden, sind gut, wenn der Mensch zunächst sich selbst erbarmt (III, Hymne 50, S. 228). Warum befiehlt uns Christus, Almosen zu geben? (II, Predigt 69., S. 191–193). Für die Erlösung reicht die Verteilung des Eigentums allein nicht aus, sondern wir müssen uns ganz Gott opfern (I, Predigt 21, § 2, S. 194–197; vgl. (III, Hymne 2, S. 32–33). Die Verteilung des Eigentums und die Reise zu heiligen Stätten werden uns keinen Nutzen bringen, wenn wir nicht durch Reue und Tränen gereinigt werden und nicht die Gnade des Heiligen Geistes empfangen (II, Predigt). 66., § 1, S. 139–140; Predigt 70., S. 200–202). Warum nimmt der Herr das Gesicht jedes armen Menschen für sich? (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 126, S. 549). Nur die Barmherzigen, die alles an die Armen verteilt haben, sind zuverlässige Eigentümer von Eigentum (III, Hymne 11, S. 64–65). Frieden, Laien. Gott schuf zwei Welten, die sichtbare und die unsichtbare (II, Aktives und theologisches Kapitel § 151, S. 558; Aktives und theologisches Kapitel, § 176, S. 565). Was ist die unkörperliche Welt? (III, Hymne 28, S. 122). „Die Welt“ sind nicht die Dinge der Welt, sondern Sünden, Abhängigkeit von Dingen und Leidenschaften (II, Predigt 66, § 5 S. 162). Mi (II, Predigt 83, § 1, S. 382). (III, Hymne 1, S. 16); Über die Eitelkeit der Welt (III, Hymne 11, S. 65); Mi (III, Hymne 25, S. 113). Wir haben die „Welt“ in uns lebendig (I, Predigt 3, S. 39). Was bedeutet es, „die Welt zu hassen“? (I, Predigt 3, S. 40). Wie führt der Glaube an Christus zur Abkehr von der Welt? (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 1, S. 508). Worauf sollte man achten und was sollte man tun, wenn man sich aus der Welt zurückziehen möchte? (II, Aktive und theologische Kapitel, § 6, 7, S. 509–510). Was ist wahrer Rückzug aus der Welt? (II, Predigt 66, § 5, S. 161, 163). Wie gleicht der Gekreuzigte oder der Verstorbene der Welt? (II, Predigt 79, § 1, S. 316); (Aktive und theologische Kapitel, § 168, S. 563). Über die lebensspendende Demütigung der Welt (II, Predigt 82, § 1, S. 358–359). Warum überwinden Gläubige die Welt? (II, Predigt 89, S. 480). Christus definierte die Gebote für alle im Allgemeinen und nicht speziell für Mönche und insbesondere für die Laien (I, Homilie 11, § 3, S. 109). Nicht nur für Mönche, sondern auch für Laien ist es möglich, immer Buße zu tun und zu weinen, zu beten und sich in allen Tugenden auszuzeichnen (II, Predigt 66, § 1, S. 142). Siehe Gebote, Paradies, Geschöpf, Schöpfer, Mensch. Moses. siehe Gott, Simeon den Ehrwürdigen. Das Gebet ist ein Gespräch mit Gott (I, Homilie 8, § 3, S. 78). Arten des Gebets (I, Homilie 8, § 3, S. 78–79). Zuerst müssen Sie lernen, wie man betet und worum man im Gebet bittet (I, Homilie 16. § 6, S. 158). Und das erfordert viel Zeit und Arbeit (I, Predigt 8, § 2, S. 76). Über die Vorteile des Gebets und wie sollte das Gebet sein? (I, Predigt 8, § 3, S. 76–77; Predigt 16, §5, 6, S. 156–158). So wie der Körper Luft zum Atmen braucht, so braucht auch die Seele die ständige Erinnerung an Gott. d.h. Gebet (I, Homilie 8, § 3, S. 77). Der Betende muss sich dessen bewusst sein, worum er betet, und sein Leben an den Worten des Gebets ausrichten (I, Predigt 29, § 2, S. 249–250, Predigt 29, § 4, 252–253). Es gibt keine größere Sünde, als ohne Gottesfurcht und Ehrfurcht zu beten (I, Predigt 8, § 3, S. 77–78; Predigt 9, § 1, S. 81–82; Predigt 28, § 3, S. 249). Ohne die Erleuchtung des Heiligen Geistes ist es unmöglich, nicht nur mit den Lippen, sondern auch mit dem Geist zu beten (I, Predigt 9, § 1, S. 82; Predigt 44, § 3, S. 363); (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 181, S. 568): Warum? (I, Predigt 16, § 4, S. 154–156) (vgl. Geist). Acht Klassen von Personen, die das Gebet der Kirche benötigen (I, Homilie 15, § 1, S. 141-142). Sie müssen entsprechend seinem Geisteszustand für Ihren Nächsten beten, sonst wird das Gebet von Gott nicht erhört (I, Predigt 15, § 2, S. 142–145). Warum gibt uns Gott nicht immer das, worum wir bitten? (I, Predigt 15, § 2, S. 145). Über die Kraft des Jesusgebetes (I, Homilie 30, § 5, S. 265); (II, Predigt 68, § 4, S. 188–189). Es gibt drei Formen der Aufmerksamkeit und des Gebets, durch die die Seele erhoben oder gesenkt wird (II, Predigt 68, § 1, S. 179) (siehe Aufmerksamkeit). Zeichen des ersten Bildes des (schönen) Gebets (II, Predigt 68, § 2, S. 180–181). Zeichen des zweiten Gebetsbildes (das nur im Kopf vorkommt) (II, Predigt 68, § 3, S. 182–183). Warum führen die erste und die zweite Gebetsart nicht zu Wohlstand? (II, Predigt 68, § 4, S. 189–191). Das dritte Bild des (herzlichen, gnadenvollen) Gebets ist mit vollkommenem Gehorsam gegenüber den Geistern verbunden. Vater und Abschneiden des Testaments (II, Predigt 68, § 3, S. 183–184). Um dies zu erreichen, ist es notwendig, in allem ein reines Gewissen zu bewahren (II, Homilie 68, § 4, S. 184–185). Dieses Bild des Gebets besteht im unerbittlichen Verweilen des Geistes im Herzen während des Gebets (II, Homilie 68, § 4, S. 185–186). Alle Heiligen waren an dieser Gebetsarbeit beteiligt. Väter (II, Predigt 68, § 4, S. 186–187). Ohne sie ist es unmöglich, sich in irgendeiner Tugend zu etablieren, aber mit ihr ist es leicht, alles zu erwerben! (II, Predigt 68, § 4, S. 186–187). Wie kann man es lernen? (II, Predigt 68, § 4, S. 187–188). Wie betet man richtig? (II, Predigt 68, § 4, S. 189–190). Ihr Anfang muss sicherlich die Zähmung der Leidenschaften sein (II, Predigt 68, § 4, S. 189). Über das unaufhörliche geistige Gebet (I, Predigt 50, § 1, S. 451); (II, Predigt 73., S. 237; Predigt 76., S. 281; Predigt 84., § 2, S. 409). (III, Hymne 1, S. 23). Wer es erworben hat, hat alle Gebetsgebote erfüllt. (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 132, S. 551). Über Ausführlichkeit und Lakonizität im Gebet (II, Aktive und theologische Kapitel, § 181, S. 568). Über das Vaterunser (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 183, S. 569). Ein Beispiel für eine Gebetsregel (I, Predigt 32, S. 277). Siehe Psalmodie. Schweigen ist eine der Tugenden, die für einen Mönch besonders notwendig sind (I, Predigt 50, § 1, S. 451). (II, Predigt 71., S. 211); (III, Hymne 1, S. 23). Mönch, Mönchtum, Kloster. Die Wahrnehmung des Engelsbildes ist die zweite Taufe der Reue (I, Predigt 51, S. 465). Mönche sind Personen, die zweite Vereinbarungen und Bündnisse mit Gott geschlossen haben (II, Homilie 73, S. 234). Wie sollte ein Mönch sein und was sollte seine Arbeit sein? (III, Hymne 20, S. 91–93; Hymne 17, S. 224). Ein wahrer Mönch ist keineswegs allein, während alle anderen Menschen im Gegenteil allein sind, und warum? (III, Hymne 20, S. 91–92). Welche Gelübde legt ein Mönch ab? (II, Predigt 73, S. 232). Als jemand, der sich dem Märtyrertum hingegeben hat, muss er bis zum Tod im Leiden bleiben und nur an der Liebe Gottes festhalten (III, Hymne 33, S. 144) (siehe Märtyrer). Durch den Verzicht auf die Welt und seinen Willen hat der Mönch keine Macht mehr über sich selbst (III, Hymne 33, S. 145). Warum tritt ein Mönch einem Kloster bei? (II, Predigt 74, § 4, S. 247). Mönche sollten in einem Kloster leben, als ob sie auf einer einsamen Insel wären (III, Hymne 33, S. 145). Nachdem wir das Mönchtum angenommen haben, ziehen wir (die Mönche) nur die Kleidung der Soldaten Christi an, sind aber noch nicht zu solchen geworden (II, Predigt 78, § 3, S. 299). Bis wir seelische Gesundheit (Leidenschaftslosigkeit) erlangen, ähneln wir eher verschiedenen kranken und kranken Menschen, die in Krankenhäusern und Hospizen liegen, als dass wir für den Herrn arbeiten (II, Homilie 78, § 3, S. 303–304). Das klösterliche (wahre spirituelle) Leben ist die Kunst der Künste und die Wissenschaft der Wissenschaften (II, Predigt 71, S. 209). Wie sollte sich ein Mönch in einer Kirche verhalten? (II, Predigt 69., S. 197–198; Predigt 71., S. 209–211). Ein Mönch muss sich dazu zwingen, dafür zu sorgen, dass kein einziger Gottesdienst ohne Tränen stattfindet (II, Predigt 71., S. 210). Wie sollte sich ein Mönch beim Essen verhalten? (II, Predigt 71., S. 213–217). Den Mönchen wurde das Gesetz der strikten Abstinenz nicht nur während des Fastens, sondern für die gesamte Dauer ihres Lebens auferlegt (II, Predigt 77., S. 288); Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 12, S. 511–512). Die Vorliebe für kleine Dinge macht Mönche zu Feinden Gottes (II, Homilie 66, § 5, S. 164). Wie versucht der Feind, den Mönch durch die Verbundenheit mit seiner Familie vom Weg der Erlösung abzubringen? (II, Predigt 74., § 1, S. 241; Predigt 74., § 6, S. 249–253); Mi (III, Hymne 33, S. 144–145). Über Mönche, die nur dem Anschein nach fromm sind (II, Homilie 75, § 2, S. 262–263). Über falsche Liebe und falsche brüderliche Gemeinschaft zwischen Mönchen (II, Predigt 75., § 2, S. 263–264). Sehen Sie die Welt, Anfänger, Npekoslovie. Relikte. Warum strahlen die Reliquien von Heiligen Heilung aus? (I, Predigt 4, § 4, S. 54). Die fleischliche Weisheit erlaubt uns nicht, nach Gott zu leben (I, Predigt 34, § 2, S. 291), lässt uns keine Entbehrungen und Leiden begehren (II, Predigt 81, § 3, S. 354). Siehe Geist. Weisheit, Weisheit. About the wisdom of this world and about the wisdom of God (III, Hymn 29, p. 127). Alle Geschöpfe sprechen von der Weisheit des Schöpfers (III, Hymne 59, S. 276). (Vgl. der Schöpfer (II, Homilie 84., § 2, S. 423). Wer sich im göttlichen Wissen vervollkommnet hat, strebt danach, andere zu guten Taten und wahrer Erkenntnis anzuregen (II, Aktuelle und theologische Kapitel, § 119, S. 546–547). Wer nicht aus Gottesfurcht den Grundstein für Weisheit gelegt hat, ist wild, blind und tot (I, Homilie 39, S. 546-547). Äußere Weisheit versteht die Geheimnisse Gottes nicht und ihre Jünger sind von Gott gelehrte Menschen (I, Wort 24, § 2, S. 221–222), (II, Wort 80, § 1, S. 328–330, Aktive und theologische Kapitel, § 117, S. 545). Wenn er weise ist, wird er niemals in die Geheimnisse Gottes eindringen, es sei denn, er demütigt sich zuerst und wird in den Gefühlen seines Herzens beschwingt (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 116, S. 544, siehe Wissenschaft, Heilige Schrift, Wissen, Angst, Geheimnisse). Höllische Qual, ewig. Wir werden nicht zur ewigen Qual in diese Welt hineingeboren, denn für den Teufel und andere Dämonen ist höllisches Feuer vorbereitet (I, Predigt 4, § 3, S. 53) (vgl. Freude). Ewige Qual erwartet diejenigen, die nicht geistig geboren sind (II, Predigt 87, S. 445). Beim zweiten Kommen Christi werden die Sünder von großer Furcht und Zittern, unbeschreiblicher Trauer und Qual überwältigt werden (II, Predigt 90, S. 486–487). Sie haben keine Gottheiten in ihren Gedanken und Herzen. Der Geist wird in die ewige Dunkelheit geschickt (III, Hymne 59, S. 270). Wer das intelligente Licht nicht sieht und durch Gefühle stirbt, wird sozusagen ewig in Qual sterben (III, Hymne 41, S. 193). Niemand weiß, wie die Hölle sein wird (III, Hymne 8, S. 57). Woher wird die Qual der Sünder nach dem Tod kommen? (I, Predigt 4, § 3, S. 52). Nur in der Dunkelheit ihres Fleisches zu leben, wie in einem Fass, wird für sie schlimmer sein als jede Strafe (III, Hymne 46, S. 217–218). Von ihrem Gewissen verbrannt und verurteilt, werden Sünder für immer unaussprechliche Qual und unaussprechlichen Kummer erleiden (III, Hymne 27, S. 123). Der Abgrund, der die Gerechten von den Sündern trennt, wird für diejenigen, die in ihn fallen, schrecklicher sein als jede Folter und Qual (III, Hymne 27, S. 120). Die Qual der Sünder wird der Schwere ihrer Sünden entsprechen (III, Hymne 46, S. 219). Sehen Sie zukünftiges Leben, Feuer, Angst. Märtyrer, Martyrium. Über die vierzig Märtyrer und über den Märtyrer Eustratius (II, Predigt 57., § 4, S. 49). (siehe Heiliger Geist). Wie können diejenigen, die jeden Tag das Kunststück des Märtyrertums ertragen wollen? (II, Predigt 57, § 4, S. 49–51). Wer stündlich aus eigenem Willen stirbt, ist allein durch seinen Willen Märtyrer, ohne Verfolger, Feuer oder Schwert (III, Hymne 33, S. 145–146). Siehe Will, Mönch. Hoffnung. Glaube ist mit Hoffnung verbunden, und Hoffnung geht mit Liebe einher (II, Predigt 63, § 1, S. 112) (siehe Glaube, Liebe.). Wer in seinem Herzen nicht von der Erlösung durch die Gnade des Heiligen Geistes überzeugt ist, wird niemals schamlose Hoffnung erlangen (II, Homilie 75., § 4, S. 278); Mi (III, Hymne 30, S. 129). Siehe Weinen. Bestrafung. Wenn die Seele sündigt, bestraft Gott den Körper (erklärt in 1 Kor 5,5) (I, Predigt 33, S. 283). Die vorübergehende Bestrafung des Menschen durch den Tod wird erst am Ende des Zeitalters abgeschafft, und die ewigen Strafen für Sünden werden abgeschafft, aber erst in diesem Zeitalter (I, Predigt 38, § 4, S. 319–321). Siehe Qual, Verfall. Abt des Klosters, Abt. Zur Schwierigkeit und Verantwortung des Abtes (II, Predigt 88, S. 463). (III, Hymne 30, S. 130). Der Abt des Klosters muss über alle Tugenden und insbesondere über Gnadengaben verfügen (II, Predigt 88, S. 463). Welche Eigenschaften sollte er haben? (II, Wort 88, S. 466–467). Zu den Lehr-, Seelsorge- und sonstigen Aufgaben des Rektors (II, Predigt 88, S. 465–469). Der Abt muss jeden der Brüder entsprechend seinem spirituellen Fortschritt und seiner Stellung im Kloster behandeln (II, Predigt 88, S. 465, 468). Nicht nur der Schweigende, sondern auch der Vorgesetzte vieler (sei es ein Bischof, Abt oder Diakon) muss gemäß dem Gebot Gottes (Mt 6,25.32) in Bezug auf die alltäglichen Bedürfnisse nachlässig sein (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 53, S. 522–523). Siehe Hirte. Wissenschaft. Weder Weisheit, noch Wissen, noch nicht einmal Wissenschaft sind göttliches Licht oder eine Widerspiegelung dieses Lichts (III, Hymne 43, S. 202). Nach dem Urteil Gottes wird nichts von irdischen Angelegenheiten und Dingen irgendeinen Nutzen bringen, nicht einmal die Kenntnis weiterer äußerer Wissenschaften (III, Hymne 42, S. 199). siehe Geist. Himmel. Zur Erschaffung des Sichtbaren, des Materiellen (III, Hymne 41, S. 189–190; Hymne 44, S. 206) Siehe Schöpfer. Unwissenheit liegt wie eine dicke Decke auf den intelligenten Augen von Geldliebhabern (I, Predigt 11, § 3, S. 108); Mi (II, Predigt 83, § 4, S. 387). Über die große Ignoranz und den Unglauben unsensibler Christen (III, Hymne 17, S. 83); Mi (I, Predigt 42, S. 347). Siehe Wissen, Reue, Dunkelheit. Unglaube. siehe Adam, Glaube, Unwissenheit, Täuschung. Gebrechen. Was sind die Schwächen unserer gefallenen Natur? (I, Predigt 12, § 1, 2, S. 122, 124). Gott vermischte den Wunsch des Menschen, gerettet zu werden, mit der Schwäche, um auch nur die Spur von Stolz zu vermeiden (I, Predigt 44, § 3, S. 361). Siehe Krankheit, Sünde. Nicht-Begehrlichkeit. Was ist wahre Nichtbegehrlichkeit? (II, Predigt 78, § 3, S. 307). Über die Nichtbegehrlichkeit als eine der Tugenden (I, Predigt 18, § 3, S. 171, Predigt 50, §, S. 451), (II, Predigt 84, § 2, S. 409; Predigt 87, S. 455), (III, Hymne 43, S. 202). Gefühllosigkeit, Gefühllosigkeit. Die Menschen spüren ihre große Krankheit nicht (I, Predigt 14, § 1, S. 134; Predigt 27, S. 243–244). In welcher Blindheit und Gefühllosigkeit befinden wir uns? (II, Predigt 73., S. 229; Predigt 79., § 3, S. 324); Mi (II, Predigt 54, § 2, S. 11). Völlige Gefühllosigkeit ist schlimmer als Verzweiflung (II, Predigt 74, § 2, S. 242). Gefühllosigkeit ist der Tod der Seele (I, Homilie 31, § 2, S. 269). Eine kranke Seele spürt ihre Krankheit nicht, aber je kranker sie wird, desto gefühlloser wird sie (I, Predigt 31, § 2, S. 269). Wer Christus nicht intelligent angezogen hat, ist gefühllos und blind (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 36, 37, S. 517). Wenn wir Christus anziehen und die Kommunion empfangen, es nicht spüren und ihn nicht als das Licht der Welt sehen, wie unterscheiden wir uns dann von den Toten? (II, Predigt 57, § 4, S. 55–56; Predigt 63, § 6, S. 123–124; vgl. (III, Hymne 20, S. 94–95). Der Schleier der Gefühllosigkeit liegt nicht nur auf den Herzen untreuer Juden, sondern auch auf allen, die die Gebote des Evangeliums nicht halten (II, Predigt 65, S. 132); vgl. (III, Hymne 47, S. 223). Spirituelle Armut, arm im Geiste. siehe Glückseligkeit, Demut. siehe Glückseligkeit, Novizenmönch. Warnungen an diejenigen, die das Kloster betreten haben (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 12–13, § 15–17, S. 511–512). Der Novizenmönch muss sich in allem dem Willen seines geistlichen Vaters unterwerfen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 15–19, S. 512–513). Wie sollte der Alltag eines neuen Mönchs aussehen? (II, Predigt 71., S. 209–218). Anweisungen für einen Novizenmönch oder der Weg des Aufstiegs zur Vollkommenheit (III, Hymne 18, S. 87–88, 89–90). Für einen Anfänger ist es nicht sinnvoll, Almosen zu geben (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 16, S. 512). Siehe Weinen, Gedanken, Vollkommenheit, Kontemplation. Vergöttlichung. Das Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi zu erreichen und durch Gnade zu Göttern zu werden – das ist das einzige Ziel, für das wir als Menschen geboren wurden (I, Predigt 4, § 3, S. 53). Gott strebt so sehr danach, uns aus Menschen zu Göttern zu machen, dass er zu diesem Zweck auf die Erde herabstieg und Mensch wurde (II, Predigt 78, § 3, S. 314). Den Menschen und das gesamte christliche Volk zur Vergöttlichung zu bringen – das ist der Wille Gottes für uns (II, Predigt 89, S. 477). Zu diesem Zweck wurde der Sohn Gottes zum Menschensohn, um uns Menschen zu Söhnen Gottes zu machen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 120, S. 547). Er ist für das Ende Mensch geworden, um uns zu Göttern zu machen (II, Homilie 63, § 1, S. 109). Gott ist nicht Mensch geworden, damit sie nur an ihn glauben und ihn anbeten, sondern damit auch wir Teilhaber der göttlichen Natur werden (I, Predigt 51, S. 466). Nachdem er an der Menschheit teilnahm, schenkte er uns die Gemeinschaft seiner Göttlichkeit (I, Predigt 45, § 3, S. 375–878). (II, Predigt 92, S. 506); (III, Hymne 14, S. 75–76) (vgl. Inkarnation). Nachdem Christus die menschliche Natur angenommen hatte, vergötterte er ihn und erhob ihn auf die Höhe seiner Herrlichkeit (III, Hymne 2, S. 28; Hymne 47, S. 221). Da er von Natur aus Gott war und unweigerlich Mensch wurde, machte er den Menschen von Natur aus durch den Heiligen Geist zu Gott durch Adoption und durch Gnade (III, Hymne 49, S. 226). So wie Christus in allem, außer in der Sünde, wie wir geworden ist, so sind wir ihm durch die Gnade gleich geworden (I, Predigt 35, § 2, S. 297–298); Mi (I, Predigt 44, § 4, S. 366–367). Gott wohnt in uns und verwandelt, erschafft und verwandelt uns nach dem Bild seiner Göttlichkeit (II, Predigt 80, § 4, S. 336). Christus verändert diejenigen, die Glauben zeigen, durch Werke göttlich und macht sie unvergänglich, unsterblich, zu Kindern Gottes und Erben Gottes, zu seinen Brüdern und Miterben und zu Göttern aus Gnade (II, Predigt 84, § 2, S. 416), (III, Hymne 4, S. 44; Hymne 23, S. 108; Hymne 58, S. 260). Der Heilige Geist verfeinert sie, erneuert sie, entstellt sie an Seele und Körper, macht sie zu einer neuen Schöpfung und zu Göttern durch Gnade, ganz wie Christus (III, Hymne 34, S. 148; Hymne 34, S. 151). Solche werden gottgebärend, gottähnlich, Söhne Gottes, Licht und Sonnen, die in der Welt leuchten (II, Predigt 90, S. 483); (III, Hymne 4. und 6., S. 41, 45). Da sie durch Adoption zu Göttern geworden sind, sehen sie Gott von Natur aus, haben ihn als ihren Bewohner in sich selbst und wohnen selbst in ihm (III, Hymne 47, S. 221). Solche werden zu Gliedern Christi und Christus zu ihren Gliedern gemacht (III, Hymne 58, S. 261). Sie sind nicht mehr Herren über sich selbst, sondern Organe des Heiligen Geistes, der in ihnen wohnt (II, Homilie 90, S. 489). Nach dem Tod werden sie als Götter mit Gott koexistieren; Jetzt sind sie Ihm nur noch unterlegen, weil sie an den Körper gebunden sind, der für sie wie ein Gefängnis ist (III, Hymne 20, S. 93–94; Hymne 23, S. 108). Nach der Auferstehung werden sie nicht nur wie die Engel sein, sondern auch wie der Herr der Engel selbst, Christus der Herr (II, Predigt 57, § 5, S. 58); Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 140, S. 554). Diejenigen, die das Reich angenommen haben, um Kinder Gottes zu sein, werden durch Gnade zu Göttern gemacht und bleiben sie dann für immer und werden nie aufhören, solche zu sein (I, Homilie 82, § 8, S. 376). Durch die Vereinigung mit der Seele macht Gott alles zu göttlichem Licht und Gott, und es leuchtet wie Gott (II, Predigt 82., § 3, S. 360); (III, Hymne 46, S. 217). Es ist ebenso unmöglich, etwas über eine vergöttlichte Seele zu sagen, wie über die Natur des Göttlichen (III, Hymne 22, S. 105). Da die vergöttlichte Person in der Seele ganz zum Feuer geworden ist, überträgt sie das von innen erworbene Licht auch auf den Körper, so wie das Feuer seine Wirkung auf das Eisen überträgt (II, Predigt 83, § 3, S. 385). Durch die Teilnahme am göttlichen Licht wird der Körper durch die Gemeinschaft zum Feuer und leuchtet wie die Seele (II, Predigt 78, § 3, S. 312); (III, Hymne 46, S. 217) (siehe Simeon NB.). Dann bilden Gott, Seele und Körper einen Menschen, der nach dem Bild der trinitarischen Gottheit geschaffen wurde und es durch Gnade verdient, Gott zu sein (II, Homilie 83, § 4, S. 385–387). So wie das Wort nicht illusorisch wurde und nicht aus Unwissenheit Mensch wurde, so wird der Mensch durch Gnade zu Gott gemacht, nicht durch Worte oder Gedanken, sondern durch Taten, Erfahrungen, mit intelligenter Betrachtung und geheimnisvollem Wissen (III, Hymne 46, S. 215-217). Bei aller Veränderung bleibt das Vergöttlichte jedoch immer zweifach – Gott aus Gnade, aber von Natur aus Mensch (III, Hymne 47, S. 222); Mi (III, Hymne 1, S. 21–22). Eine solche Person befreit sich von Leidenschaften, aber nicht von natürlichen körperlichen Bedürfnissen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 98, S. 538). Diejenigen, die die Vergöttlichung erreicht haben, sind nicht nur von Leidenschaften befreit und selbst heilig, sondern sie betrachten auch alle Gläubigen als Heilige, die in Christus gekleidet und zu Christus geworden sind (II, Homilie 87, S. 457) (vgl. Symeon III, Hymne 58, S. 263). Die Aufnahme Elias in den Himmel und die Versetzung Henochs waren nur Symbole und Bilder der neutestamentlichen Vergöttlichung des Menschen, die der ersten unvergleichlich überlegen ist (III, Hymne 23, S. 107–109). Was muss man tun, um aus Gnade Gott zu werden? (III Hymne 46., S. 217). Als Mensch geworden, machte Christus dann nicht dadurch alle Menschen zu Göttern, sondern nur durch den Glauben und die Einhaltung seiner Gebote, durch die Taufe und das Heilige Abendmahl. Geheimnis Er gibt jedem Leben, das heißt seinen göttlichen Geist (III, Hymne 3, S. 39), (I, Predigt 78, § 3, S. 297–299). Siehe Gemeinschaft, Erlösung, Geschöpf, Geist. Bild Gottes. So wie Gott einer ist und gleichzeitig alles gut ist, so hat der Mensch in einer Seele einen Geist, ein Wort und ein einziges Gefühl, das alle Gefühle vereint (I, Homilie 89, S. 472–474). Nachdem er uns nach seinem Bild und Gleichnis erschaffen hatte, freute sich Gott, uns, wenn auch düster, durch das, was in uns selbst ist, zu zeigen, was über uns ist: wie Seele, Geist und Wort gleichzeitig im Menschen geschaffen wurden und alle drei zusammen eins sind, von einer Natur und einem Wesen sind; Gott, der Schöpfer des Bildes, ist also dreiteilig, und in der wesensgleichen und wesensgleichen Dreifaltigkeit war niemand vor dem anderen (II, Predigt 60, S. 83–84). Die dreiteilige Seele ist das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit: Koexistenz, Gleichwertigkeit, unverschmelzte und unteilbare Seele, Geist und Wort und ihre Beziehung sind das Bild der gleich ewigen, wesensgleichen, unverschmelzten und untrennbaren Existenz des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes mit ihren persönlichen Eigenschaften (II, Predigt 61., S. 93–98), (III, Hymne 34., S. 146–147). Durch das Bild Gottes ist der Mensch allein menschlich, vernünftig und göttlich (III, Hymne 50, S. 235). So wie Gott Macht über das Universum hat, so hat der Mensch die Herrschaft über die irdischen Geschöpfe und herrscht über die Leidenschaften (III, Hymne 43, S. 201). Wer die fünf Sinne nicht beherrscht, ist nicht das Bild und Gleichnis Gottes (I, Predigt 6, § 3, S. 68). Nach dem Sündenfall hörte der Mensch auf, das Bild und Gleichnis Gottes zu sein, und begann, das Bild und Gleichnis des Teufels zu sein (I, Predigt 57, § 4, S. 45). (vgl. Reich Gottes). Siehe Gottähnlichkeit, Vergöttlichung, Mensch. Katechumene. Nicht nur die Ungläubigen, sondern auch alle, die die Herrlichkeit des Herrn nicht sehen, sollten Katechumenen genannt werden (II, Predigt 80, § 3, S. 335). Göttliches Feuer, Gehenna. Gott ist ein Feuer, das überall umhergeht und nach Substanz sucht, das heißt nach einem guten Herzen und Willen, um darin zu versinken und sich zu entzünden (II, Predigt 78, § 3, S. 311). (III, Hymne 1, S. 15–16). Was ist dieses göttliche Feuer? (III, Hymne 1, S. 16) (vgl. Light III, Hymne 8, S. 49). Es verbrennt die Seele nicht, aber es brennt nicht, ohne dass die Seele es spürt (II, Predigt 78, § 3, S. 311). Er amüsiert und entzündet die unerträgliche Flamme der Liebe (III, Hymne 7, S. 49, Hymne 21, S. 99). Die Substanz des göttlichen Feuers sind Tugenden, während Leidenschaften es auslöschen (III, Hymne 1, S. 17). Es wird in uns durch das Befolgen der Gebote entfacht (I, Predigt 3, S. 38). Wie Gottheiten. Ist Feuer für die Seele wahrnehmbar und mit ihr verbunden? (III, Hymne 1, S. 17–18). Zuerst entzündet er die Substanz der Leidenschaften in der Seele, und dann, indem er sich im Wesentlichen mit ihr verbindet, beginnt er darin zu leuchten und sie durch die Kommunion zu erhellen (II, Homilie 78., § 3, S. 311–312); (III, Hymne 1, S. 23). Über die wunderbare Wirkung des göttlichen Feuers der Liebe im Menschen (III, Hymnus 21, S. 99; vgl. III, Hymnus 5, S. 44, Hymnus 39, S. 176). Dieses göttliche Feuer lehrt alles spirituelle Wissen und Weisheit, wie die Apostel und gottgebärenden Väter sie lehrten (II, Homilie 78, § 3, S. 312–313); Mi (III, Hymne 1, S. 23). Wie kann man einen Funken des göttlichen Feuers oder eine kostbare Perle empfangen? (III, Hymne 1, S. 22–23). Das Feuer muss alle Menschen auf die Probe stellen (I, Predigt 48, S. 441). Das Feuer der Gehenna kann niemanden verbrennen, außer denen, die mit ungeheilten Seelen in ein anderes Leben übergehen (I, Homilie 12, § 2, S. 125). Die Dornen und Disteln der Sünde sind die Vorläufer des Feuers der Hölle (II, Predigt 55, § 2, S. 20). Für diejenigen, die sich in der Dunkelheit der Leidenschaften befinden, wird das göttliche Licht als unerträgliches Feuer erscheinen; Er wird nicht ganz geistig erscheinen, sondern wie unkörperlich – körperlich, wie Christus in dieser Lehre nach der Auferstehung erschien (II, Predigt 57., § 2, S. 37). Sehen Sie das Ende der Welt, die Qual, das Herz, das Gericht. Erfahrung. Die Seele erwirbt durch lange Erfahrung das Recht zu reifen und zu marschieren (I, Predigt 24, § 2, S. 221). Unsichtbare göttliche Dinge können nicht allein mit Worten studiert werden, sondern man muss sich durch viele Krankheiten und Mühen bemühen, in einen Zustand zu gelangen, in dem man sie betrachten und lernen kann, sie aus Taten und Erfahrungen zu verstehen (II, Predigt 65., S. 136); Mi (III, Hymne 41, S. 192–194; Hymne 59, S. 275). Der Geist Gottes allein zeigt sie dem, mit dem er sich verbindet, durch seine Tat (III, Hymne 22, S. 103). Wer von Ihm erleuchtet wird, lernt alles, versteht die Gnade des Geistes und sieht die verborgenen Geheimnisse, genau wie ein Blinder, der sein Augenlicht erlangt hat, oder wie jemand, der mit einer Kerze in ein dunkles Haus eingetreten ist (III, Hymne 59, S. 269–270); Hymne 22, S. 103–104). Rev. Simeon bietet an, sich durch Erfahrung von der Kraft seiner Worte in Bezug auf das Sakrament der Kommunion (siehe Kommunion (I, Predigt 52, § 2, S. 482) und der Taufe (I, Predigt 52, § 2, S. 482); (III, Hymne 47, S. 221–222) überzeugen zu lassen. Siehe Gotteslehre, Gottesvision, Einheit mit Gott, Vergöttlichung, Heilig Väter, Demut, Kontemplation, Schatz, Reich Gottes, Gefühl. Werkzeug, Waffe. Die Mitglieder der Gläubigen müssen Werkzeuge Christi sein, sonst werden sie Werkzeuge des Teufels (I, Homilie 36, § 3, S. 306). Der Herr hat uns die Gebote als Instrumente gegeben, durch die er uns erschafft und erneuert (I, Predigt 45, § 10, S. 408). So wie ein Meister für jede Aufgabe sein eigenes Werkzeug herstellt, so ist jeder Mensch von Gott als Werkzeug für eine bestimmte Art von Tätigkeit geschaffen (III, Hymne 56, S. 253). So wie ein Werkzeug nicht ohne die Hand des Menschen wirken kann, so kann der Mensch nicht ohne die Hand Gottes wirken (III, Hymne 56, S. 254). Wer in Leidenschaften versunken ist, ist ganz und gar ein Werkzeug des Teufels und kann ihm nicht widerstehen, da er in seiner Hand ist, wie ein Schwert in der Hand dessen, der es hält (III, Hymne 56, S. 255). Offenbarung. siehe Gotteserkenntnis, Gotteslehre, Apostel Paulus. (I, Predigt 52., § 1, S. 470–482), Heilige Schrift, Geheimnisse. Verzicht auf die Welt. Welt sehen. Das Testament abschneiden. siehe Wille. Geistlicher Vater, Beichtvater. Der geistliche Vater ist der Verwalter der Gnade (I, Homilie 14, § 5, S. 138). Ein erfahrener Beichtvater ist wie ein erfahrener Arzt (II, Predigt 83, § 5, S. 390–391). Wer kann ein geistlicher Vater sein und über selbsternannte Lehrer (II, Predigt 87, S. 446–448; Predigt 81, § 3, S. 453–454). Ein leidenschaftlicher Mensch kann nicht leidenschaftslos über die Angelegenheiten der Brüder nachdenken, so wie ein Blinder keine vernünftigen Dinge sehen kann (II, Homilie 87, S. 457). Ohne die Gnade des Heiligen Geistes ist es unmöglich, andere zu lehren und zu leiten (II, Predigt 87, S. 455–457). So wie es für Kinder unmöglich ist, ohne Vater geschwängert und geboren zu werden, ist es auch für jemanden, der keinen Geist hat, unmöglich, wiedergeboren zu werden. Vater wurde wiedergeboren (II, Predigt 87, S. 445). Jeder, der zur Buße gegriffen hat und das Leben des Evangeliums kennenlernen möchte, sollte einen erfahrenen, leidenschaftslosen und heiligen geistlichen Vater suchen (II, Predigt 65, S. 129). Aktive und theologische Kapitel, § 32–33, S. 516–517). Bei der Suche nach einem geistlichen Vater müssen wir sorgfältig darauf achten, einen wahren Jünger Christi und keinen Betrüger zu finden (I, Homilie 11, § 2, S. 98–99). Gott hilft in diesem Fall immer den Erlösungssuchenden (II, Predigt 61, S. 99–101). Aber ohne Gottes Hilfe ist es unmöglich, einen wahren Lehrer für sich selbst zu finden (I, Homilie 11, § 2, S. 102). Zeichen wahrer und falscher Lehrer (I, Homilie 11, § 3, S. 104–106) (vgl. Lehrer). Ohne einen geistlichen Vater und Lehrer ist es für einen Menschen unmöglich, die Gebote Gottes so zu halten, wie er es sollte, und nicht in die Fallstricke des Teufels zu geraten (I, Homilie 11, § 3, S. 108). Der geistliche Vater muss als Apostel Christi und als Christus selbst verehrt werden (I, Homilie 11, § 3, S. 118–120). Worte der Geister. Der Vater muss sie annehmen, als ob sie aus dem Mund Gottes kämen, und dabei bedenken, dass ihre Erfüllung Leben und Ungehorsam den Tod bedeutet (II, Predigt 65, S. 129-130). Siehe Beichte, Gehorsam, Widerspruch, Priestertum. Heilige Väter. Die inspirierte Lehre wurde uns von Anfang an von den Aposteln Christi und den göttlichen Vätern beigebracht (II, Predigt 60., S. 90). Gotttragende Väter und Lehrer empfingen die Gottheiten. Feuer und nachdem man es gelehrt hatte, verbrannte und zerstörte er alle Häresien (II, Predigt 78., § 3, S. 313). In St. auf den Vätern schien die Gnade des Heiligen Geistes reichlich und zerstreute die Dunkelheit der Häresien; Ihre göttlichen Schriften strahlen immer noch mehr als die Sonnenstrahlen (I, Predigt 47, S. 427). Die Theologen unserer Kirche legen in ihrer Lehre nur das dar, was zur Aufdeckung von Häresien dient, und nicht das, was die göttliche Natur erklären würde (II, Predigt 61, S. 99). Die gottweisen Väter sprechen und bekräftigen nur das, was sie zunächst aus Erfahrung wussten, bevor sie durch selige Leidenschaftslosigkeit in ihren Gedanken erleuchtet wurden (II, Homilie 84., § 1, S. 398). Die von Gott erleuchteten Väter haben nichts gelehrt und uns nichts mitgeteilt, was sie selbst nicht zuvor in der Praxis erfüllt hätten (II, Predigt 53., § 1, S. 4; Predigt 88., S. 459); Mi (II, Wort des 80., § 2, S. 332). Erwähnung von Rev. Anthony, Savva und Euphemia (I, Predigt 47, S. 426), (II, Predigt 69, S. 200). Eine Liste einiger anderer asketischer Väter, die die Heiligen Schriften verlassen haben (II, Predigt 68, § 4, S. 187). Siehe Theologie, Gebet. Die Augen sind körperlich, intelligent. Da es zwei Sonnen und zwei Lichter gibt und der Mensch selbst zweifach ist, hat er zwei Augen, sinnliche und intelligente (III, Hymne 41, S. 192). Die immaterielle Seele benutzt ihre körperlichen Augen, als wären sie zwei Fenster (III, Hymne 44, S. 207). Nach dem Sündenfall verdunkelten sich Adams intellektuelle Augen und nachdem er sein Augenlicht mit fleischlichen Augen empfangen hatte, begann er, leidenschaftlich alles Sichtbare zu betrachten (I, Predigt 72, § 4, S. 226). Kluge Augen werden durch die Gnade des Heiligen Geistes geöffnet (II, Predigt 57, § 4, S. 44). Wer neue Augen und neue Ohren erworben hat, betrachtet das Sinnliche nicht sinnlich, sondern geistlich, als Abbild unsichtbarer Dinge, hört er nur auf das eine lebendige Wort Gottes (II, Homilie 65., S. 133). (III, Hymne 19, S. 89–90); Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 137, S. 553). Auf diese Weise zu sehen ist ein Wunder aller Wunder (III, Hymne 19, S. 90). Wer geistig hinschaut und zuhört, erkennt an den Worten eines Menschen und sogar am Aussehen seines Gesichts den Zustand seiner Seele (II, Predigt 79, § 4, S. 325–326); Mi (II, Wort der 80er, § 7, S. 342) (siehe Gefühl). Siehe Leidenschaftslosigkeit, Gemeinschaft, Blindheit, Geist. Paulus ist der Apostel des Mundes Christi (I, Predigt 20, § 2, S. 184), (II, Predigt 57, § 5, S. 59), des geheimen Ortes der himmlischen Dinge (III, Hymne 34, S. 150). Was sind das für unaussprechliche Verben, die der AP gehört hat? Paul? (I, Predigt 52., § 1, S. 470 ff. S. 471–472); (Wort 52, § 1, S. 475, 477); (Wort 52, § 2, S. 482). Siehe Gott, Thekla. Schäfer. Das Hüten der verbalen Schafe ist als Vollendung der Liebe eine vielfach rettende Aufgabe, aber jeder sollte sie nicht leichtfertig in Angriff nehmen (II, Predigt 82, § 8, S. 372). Woraus sollte es bestehen? (erklärt Johannes 21:15–17); (II, Predigt 82., § 8, S. 373–374). Niemand sollte die Führung über andere anstreben, und wer und wann kann sie übernehmen? (II, Predigt 82, § 8, S. 378–380). Wehe denen, die sich verpflichten, verbale Schafe zu hüten, ohne die Gnade Christi zu haben und die Früchte des Geistes nicht in sich selbst zu sehen (II, Homilie 88, S. 459-460). Es ist besser, eine gute Herde zu sein, als ein Hirte über diejenigen zu sein, die es nicht wollen (III, Hymne 26, S. 113-117). Der Hirte muss lehren und unterweisen, aber niemanden zwingen (III, Hymne 26, S. 116). Siehe Bischof, Rektor, Priestertum. Traurigkeit. Über Traurigkeit (nach Bose) als eine der Tugenden, die notwendig sind, um Gnade zu erlangen (III, Hymne 1, S. 23); (II, Predigt 75, § 4, S. 274). Für einen Gottliebhaber bringt selbst ein kleiner Verzicht auf Kontemplation die gleiche Traurigkeit mit sich, die die Seele eines Sünders erfährt, wenn sie vom Körper getrennt wird (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 99, S. 538–539). Siehe Weinen, Reue. Das Siegel Christi, das Ebenbild Christi. Der Oberhirte Christus versiegelt seine Schafe mit seinem Siegel (siehe Pfand), und der Tod und der Teufel herrschen nicht über die damit versiegelten Seelen (I, Predigt 3, S. 33). Letztere können es nicht ertragen, in einem Christen ein Zeichen des Siegels Christi zu sehen (I, Predigt 3, S. 33), (III, Hymne 21, S. 100); Mi (III, Hymne 31., S. 134). Dieses Siegel ist ihr Zeichen der Gnade des Heiligen Geistes, der Heiligung des Heiligen Geistes (I, Homilie 3, S. 32, 36); (III, Hymne 47, S. 221). Es manifestiert sich in der Einprägung der Seligpreisungen Christi in die Seele (I, Predigt 3, S. 31–32). In der Zukunft wird das Leben eines Christen nicht darauf geprüft, ob er Heldentaten oder gute Taten vollbracht hat, sondern ob er irgendeine Ähnlichkeit mit Christus hat, und wenn nicht, wird er nicht in das Himmelreich aufgenommen (I, Predigt 3, S. 264) (vgl. Christian). Was ist Ähnlichkeit mit Christus? (I, Predigt 2, S. 31–32). Es wird durch die Erfüllung der Gebote begründet: Wer die Gebote Christi erfüllt, wird ihm ähnlich, weil Christus in ihm vorgestellt wird (I, Homilie 30, § 4, S. 264). Und über wen Christus nicht durch Tugenden geherrscht hat, der ist nicht wie er und unwürdig, in das Himmelreich einzugehen (I, Predigt 2, S. 32). Sehen Sie das Himmelreich. Göttliche Schrift. Über die Vorteile des Studiums der Heiligen Schrift (I, Predigt 34, S. 285); (II, Predigt 73, S. 236–237). Für uns ist es eine medizinische Wissenschaft (I, Predigt 6, § 3, S. 66), ein spiritueller Spiegel (II, Homo 57, § 4, S. 43; Homo 70, S. 204). In ihm sind die Gedanken der Gnade des Heiligen Geistes verborgen (I, Homilie 34, S. 285). Das Evangelium Christi und andere göttliche Schriften bergen in sich verborgenes ewiges Leben und unaussprechliche himmlische Segnungen (I, Predigt 49, S. 443). Das Lesen der Heiligen Schrift hängt von uns ab. Das Verstehen dessen, was wir lesen, liegt nicht allein bei uns, sondern auch in der Gnade Gottes, aber das Behalten und Erinnern an das, was wir verstehen, ist allein das Werk der Gnade Gottes (I, Homilie 8, § 1, S. 75). Nur wenige verstehen die Bedeutung der Göttlichen Schriften richtig (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 60, S. 525). Diejenigen, die von Leidenschaften verdunkelt sind, verdrehen und interpretieren die gesamte Heilige Schrift falsch, da sie nicht in der Lage sind, etwas Göttliches und Geistiges zu verstehen (I, Predigt 25, § 1, S. 228). Was in den Büchern der Heiligen Schrift geschrieben steht, wird nicht jedem offenbart, der es liest, sondern nur denen, die von ganzem Herzen Buße getan und sich gut gereinigt haben (II, Predigt 60., S. 86). Was in der Heiligen Schrift steht, wird erst dann wirklich erkannt, wenn es durch Taten erfüllt wird (II, Predigt 78, § 3, S. 308). Wer darf nicht die Göttliche Schrift lesen, geschweige denn die Kirche Gottes betreten und sich den Gläubigen anschließen? (II, Predigt 87., S. 452–453). Die Kenntnis der göttlichen Schriften ist wie eine fest verschlossene Truhe, die von keiner menschlichen Weisheit geöffnet werden kann (I, Predigt 49, S. 442). Im Buchstaben der Heiligen Schrift verbergen sich die göttlichen Geheimnisse, die nur von Gott oder dem Heiligen Geist offenbart werden und nicht anders als durch das Befolgen von Geboten und Tugenden (I, Homilie 49, S. 444–445). Die Macht der göttlichen Schriften steht denen nicht zur Verfügung, die sich auf ihr bloßes Studium und ihre Kenntnis verlassen, ohne die Gebote genauestens zu befolgen (II, Predigt 87, S. 445, 447). Wer ist wie jemand, der alle Schriften auswendig gelernt, aber ihre Süße nicht gekostet hat? (I, Predigt 49., S. 443–444, 447). Solch ein Mensch kann, selbst wenn er die ganze Schrift in seinem Mund hätte, die geheimnisvolle und göttliche Herrlichkeit und Kraft, die in ihm verborgen ist, nicht begreifen, es sei denn, er erfüllt die Gebote Gottes und ist nicht würdig, den Tröster, den Geist der Wahrheit, zu empfangen (I, Predigt 49, S. 447). Viele Tränen, große Angst, große Geduld und unaufhörliches Gebet sind erforderlich, damit uns die Kraft auch nur des Wortes eines Meisters offenbart wird und wir die großen Geheimnisse erkennen, die in kleinen Worten verborgen sind (II, Predigt 73, S. 237). Bewusst in sich das Wissen über Gott tragend, der den Menschen gibt, und als Gesprächspartner den Einen gewonnen hat, der diejenigen inspiriert hat, die die Göttlichen Schriften geschrieben haben, hat er alle Heiligen Schriften durchgesehen, alle Vorteile gesammelt, die sich aus der Lektüre ergeben können, und hat nicht mehr das Bedürfnis, Bücher zu lesen, aber er selbst ist für andere ein inspiriertes Buch, das neue und alte Geheimnisse enthält, die durch den Finger Gottes geschrieben wurden (II, Aktuelle und theologische Kapitel, § 132, S. 551). Weinen, Tränen. Von Geburt an ist es für einen Menschen natürlich, zu weinen, und im Gegenteil, es ist unnatürlich, nicht zu weinen, nicht zu weinen und keine Tränen zu vergießen; Wo kann man das sehen? Tränen sind untrennbare Begleiter unseres Lebens. So wie Essen und Trinken für den Körper notwendig sind, so sind es auch Tränen für die Seele (I, Predigt 47, S. 430); Mi (II, Predigt 54, § 2, S. 12). Seit Jahrhunderten hört man nicht mehr, dass eine Seele, die nach der Taufe gesündigt hat, ohne Tränen gereinigt wurde (I, Predigt 47., S. 429). So wie es unmöglich ist, ein schmutziges Kleid ohne Wasser zu waschen, ist es unmöglich, die Seele ohne Tränen vom sündigen Schmutz zu reinigen (II, Predigt 75, § 4, S. 268). Ohne Weinen und Tränen kann es keine wahre Reue, keine Demut, keine Erlangung des Heiligen Geistes, keine Betrachtung Gottes und keine Gotteserkenntnis geben (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 71, S. 529–530; Predigt 75., § 4, S. 269–270); Mi (I, Predigt 3, S. 35, 37). Ohne Tränen kann sich die Seele weder reinigen noch zur Höhe der Kontemplation aufsteigen und das Licht oder Gott sehen (I, Predigt 21, § 2, S. 197); Mi (III, Hymne 50, S. 233) Wer Leidenschaften abschneiden und Tugenden erlangen will, kann dies nur durch Weinen und Tränen erreichen (II, Hymne 75, § 4, S. 270). Die Frucht des Befolgens der Gebote ist die zärtliche Reue mit dem Weinen, die die Früchte aller Tugenden trägt und die Königin der Tugenden ist (II, Predigt 75, § 4, S. 268). Die selige Klage ist der König und Herrscher aller Tugenden (II, Predigt 75, § 4, S. 271). Das Weinen entsteht aus geistlicher Armut oder Demut, die es auch nährt und wachsen lässt (I, Predigt 3, S. 34–35); (II, Predigt 65, S. 131); Heiraten (II, Tatsächliche und theologische Kapitel, § 73, S. 530), (Aktive und theologische Kapitel, § 162, S. 562). Tränen sind die erste Frucht der Reue (II, Predigt 75, § 4, S. 276). Aus Weinen und Demut strömen Trost und Freude ins Herz, wodurch die unbestrittene Hoffnung auf Erlösung wächst (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 72, S. 530); (I, Predigt 3, S. 35). Aber eingebildete Demut und Weinen ohne Demut sind ohne die Süße des Geistes und haben keine feste Hoffnung (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 74, S. 530–531). Weinen hat eine doppelte Wirkung: Wie Wasser wäscht es den Schmutz der Leidenschaften weg und wie Feuer entzündet es die Liebe zu Gott im Herzen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 77, S. 531); Mi (III, Hymne 21, S. 98–99). Über die Früchte des Weinens (I, Predigt 3, S. 35–37; Predigt 3, S. 41–42; Predigt 19, § 3, S. 178–179), (II, Predigt 73, S. 233). Welchen Nutzen haben Demut und Klage für Anfänger? (II, Aktive und theologische Kapitel, § 78, S. 531–532). Kann man jeden Tag weinen? (I, Predigt 47, S. 429–430); (II, Predigt 70, S. 204–205; Homo 75, § 4 S. 270; Homo 84, § 2, S. 424). Wer nicht jeden Tag weint, zeigt die Unordnung der Seele und ihren Tod durch Hungersnot (I, Predigt, 47., S. 430). Warum kommt es, dass manche Menschen nicht schnell und leicht zur Reue kommen und weinen, andere hingegen schnell und leicht? (II, Predigt 75, § 4, S. 257–259). (siehe Willkür). Wer seinen Bauch immer ausgiebig füttert, kann Weinen nicht wahrnehmen (II, Predigt 75, § 3, S. 266). Laut Simeon dem Studiten (Blagoveinago) muss ein Mensch sein ganzes Leben lang weinend leben und weinend sterben, wenn er gerettet werden will (I, Predigt 47, S. 430). Der Mensch hat die Pflicht, keinen einzigen Tag ohne Tränen vergehen zu lassen, und wenn er sie nicht hat, dann soll er sie zu Lebzeiten mit ganzer Seele suchen (II, Predigt 75, § 4, S. 273). Es nützt nichts, einmal zu weinen, weil es uns nicht reinigen kann; Wir müssen jeden Tag unaufhörlich weinen, bis zum Ende unseres Lebens, wie der Herr es uns geboten hat (Mt 5,4; Lukas 6,21) (II, Homilie 75, § 4, S. 277). Christus sagte: Selig sind diejenigen, die weinten, und diejenigen, die nicht weinten, d.h. diejenigen, die immer, jeden Tag und jede Stunde weinen (II, Predigt 70, S. 204–205). Ständige Reue mit bitteren Tränen bringt reine Reue hervor, verwandelt bittere Tränen in süße und flößt dem Herzen unaufhörliche Freude ein (II, Predigt 75, § 4, S. 277). (siehe Zärtlichkeit). Über freudiges Weinen oder süße, unbeschwerte Tränen (I, Predigt 3, S. 35; Predigt 47, S. 429); (II, Predigt 54., § 2, S. 12; Predigt 60., S. 86; Aktive und theologische Kapitel, § 75, S. 531); Mi (II, Predigt 91., S. 500; Predigt 92., S. 504); (III, Hymne 21, S. 99). Tägliches Weinen ist süßer als Essen und Trinken; Er entfernt sich zunächst von der Welt und lehrt das Wissen um das Vergängliche und Bleibende (III, Hymne 18, S. 88). Ohne die Gnade des Heiligen Geistes sind Tränen für sich genommen völlig nutzlos (III, Hymne 43, S. 203). Ständige Tränen reinigen die Seele von allen Lieben und Süchten und machen sie zur Wohnstätte des Allheiligen Geistes (I, Predigt 3, S. 35; Predigt 21, § 2, S. 196). Über die wunderbare Wirkung unaufhörlicher Tränen (I, Predigt 3, S. 36–37). Wenn Tränen die Seele reinigen und alle ihre Sünden auslöschen, dann kommt die Gnade des Heiligen Geistes in sie hinein. Geist und berauscht ihn noch süßer mit Tränen der Zärtlichkeit, mit denen die Seele geistig genährt wird, immer stärker wird und die Früchte des Geistes vervielfacht (I, Homilie 21, § 2, S. 198) (vgl. Reinheit). Über das rettende Werk des Weinens: Weinen und Tränen müssen als Gebot Gottes gehalten und sorgfältig im Herzen bewahrt werden (I, Predigt 47, S. 431); Mi (II, Predigt 70, S. 204–205) (siehe Mönch). Wer Tränen statt Blut vergießt, ist ein Märtyrer (III, Hymne 13, S. 71). Siehe Almosen, Gedanken, Kommunion, Simeon NB. Fleisch. Erdiges, leidenschaftliches Fleisch bindet unsere Seele und macht sie bewegungslos, um die Gebote zu erfüllen (II, Predigt 84., § 1, S. 402). Sie versklavt uns dem Gesetz der Sünde (II, Predigt 84, § 1, S. 403). Wenn das Fleisch (für die Welt) tot wird, dann überlässt es uns, den Rest zu leben, ohne dass es dazu einen Sturz oder ein Hindernis gibt (II, Predigt 79, § 1, S. 317). Siehe Auferstehung, Körper, Geist. Sieg, Sieger. Bei Taten des Glaubens und der Frömmigkeit gewinnt nicht derjenige, der handelt, sondern derjenige, der bis zum Tod leidet und ausharrt (I, Predigt 40, S. 331). Nachdem Christus gekreuzigt wurde und den Tod erlebte, besiegte er seine Mörder und die Welt und gibt nun einen Teil seiner siegreichen Macht an diejenigen weiter, die für ihn leiden. Das ist das Geheimnis des Christentums, denn nicht jeder selbst kommt in den Himmel, sondern Christus mit allen, das heißt jeder durch die Gottheiten. Gnade (I, Predigt 40, S. 331–332). Im geistlichen Kampf siegt Christus selbst mit den Mitgliedern der Gläubigen wie mit Waffen; Er ist ein Krieger und ein Eroberer (I, Predigt 36, § 3, S. 306–307); Heiraten gut. Leistungen. Christus möchte, dass wir, nachdem wir das extreme Elend unserer Lage gespürt haben, ihn durch Taten und Leiden zwingen, uns aus der Hölle zu befreien (I, Predigt 22, § 1, S. 199–200). Da wir nach der Taufe in Sünden gefallen sind und die erste Gnade verloren haben, ist unsere eigene Arbeit notwendig, um von Sünden loszuwerden und wieder die Gnade Gottes zu empfangen (I, Wort 22, § 1, S. 200) (siehe Reue (I, Wort 37, § 6, S. 313). Die gesamte Leistung eines Christen sollte darauf ausgerichtet sein, den Geist Christi zu erlangen und die Früchte des Geistes zu tragen (I, Predigt 2, § 2, S. 30). Jede Askese und gute Tat geschieht, damit die Seele am göttlichen Licht teilhaben kann (III, Hymne 43, S. 204): Die erste – um die Gnade des Heiligen Geistes zu empfangen, die zweite – um sie nicht zu verlieren (I, Predigt 4, S. 50–51) (vgl. Wohlergehen). Zuerst muss man danach streben, die Gnade Gottes zu empfangen, ohne die alle Arbeit vergeblich ist (I, Predigt 22, § 2, S. 203). Wer nicht nur danach strebt, die Gnade entweder durch die Taufe zu empfangen oder sie durch Buße zurückzugeben, sondern glaubt, dass er herrliche Tugenden und gute Taten vollbringt, die an sich wertvoll sind, der arbeitet vergeblich (I, Homilie 18, § 3, S. 171-172). Alle Heldentaten sind vergeblich, wenn sie nicht aus einem einzigen Grund getan werden: sich von Leidenschaften zu befreien und an den Heiligtümern Gottes teilzuhaben (I, Homilie 16, § 2–4, S. 150–153); Heiraten (I, Predigt 2, § 4, S. 32) Der Teufel und die Dämonen fördern manchmal sogar Heldentaten, solange eine Person sie nicht für den vorgesehenen Zweck ausführt (I, Predigt 16, § 3, S. 152). Alle guten Taten und Heldentaten sind an sich ohne Gnade nichts (I, Predigt 37, § 4, S. 310). (II, Predigt 58, § 2, S. 66). (siehe Güte, Tugend). Alle Mühen sind Mittel für zwei große Ziele: die Versöhnung Gottes und die Danksagung (I, Homilie 44., § 2, S. 358–359). Diejenigen, die sie nicht aus diesen beiden Gründen tun, sondern einfach als gute Taten, sündigen und sterben als Sünder (I, Predigt 44, § 2, S. 359). Was passiert mit denen, die zwar lange, aber absichtlich und mit Stolz gearbeitet haben? (II, Predigt 74, § 5, S. 248–249). Die verschiedenen Taten, die wir vollbringen, dienen unserem eigenen Wohl, bringen aber noch nichts Gutes für andere, geschweige denn für Gott (II, Predigt 78, § 3, S. 300–301). Zu welchen Zeiten war es in der Zeit der alten Heiligen bequemer, Askese zu betreiben? Väter oder später? (I, Predigt 47, S. 426–427). Siehe Arbeit, Gesundheit, Freundschaft mit Gott, Geist. Erkenntnis. Über die Erbärmlichkeit unseres Wissens und Redens (III, Hymne 29, S. 127). Jeder sollte Gott, sich selbst und die Dämonen kennen (I, Predigt 24, § 3, S. 222). Der Herr verleiht den gläubigen Seelen gemäß dem Maß des Glaubens und des Gehorsams ihm gegenüber eine reine und wahre geistige Schau, das heißt die Erkenntnis dessen, was wirklich gut und was böse ist (I, Homilie 24, § 3, S. 223). Was braucht es für diese smarte Vision? – (Vergleich mit der körperlichen Vision) (I, Predigt 24, § 3, S. 222–223, 223–224). Wer untreu ist und sich für weise hält und nichts weiß, denkt, dass er das Rechte kennt und weise ist; Obwohl er etwas weiß, ist es nicht gut, was schlimmer ist als jede Unwissenheit (II, Predigt 60, S. 87). Diejenigen, die keinen gesunden Geist und keine spirituellen Gefühle erlangt haben, verfügen nicht über das Urteilsvermögen, um auch nur menschliche Angelegenheiten zu erkennen, und nicht nur göttliche; Es gibt niemanden unter ihnen, der die Dinge so sehen und unterscheiden könnte, wie sie wirklich sind (II, Homilie 79, § 4, S. 326). (siehe Gefühl). Wenn wir die Mauer unserer Sünden nicht durch Reue zerstören, dann werden wir nicht nur nicht in der Lage sein, Gott zu kennen, sondern wir werden nicht einmal wissen, dass wir Menschen sind (II, Homilie 60, S. 84, 86). Siehe Vision, Glaube, Gotteserkenntnis, Wahrheit, Erleuchtung, Selbsterkenntnis, Geist. Reue ist das Wissen um die eigenen Sünden (II, Homilie 67, § 2, S. 174). Buße ist die zweite Taufe und warum? (II, Predigt 64., S. 128; Predigt 54., § 2, S. 13); (III, Hymne 3, S. 37). Die Gnade der Taufe kehrt in der Reue zu uns zurück, die nun für uns der einzige Weg zum Heil bleibt (I, Homilie 19, § 2, S. 175; Predigt 37, §5, 6, S. 312). Ohne Reue würde kein einziger Mensch gerettet werden (I, Predigt 26, S. 241; Predigt 35, § 2, S. 299). (II, Predigt 58, § 2, S. 65; Predigt 66, § 1, S. 137). Warum schenkte Gott dem Menschen nach dem Sündenfall Buße? (I, Predigt 10, § 3, S. 86). Gott hat in der Mitte des Paradieses, also der Gemeinde der Gläubigen, einen Baum der Buße aufgestellt, damit diejenigen, die vom ewigen Leben abfallen, in strahlender Herrlichkeit dorthin zurückkehren (I, Predigt 26, S. 241). Durch das Sakrament der Beichte und der Buße gab Gott jedem die Kraft, sich aus dem Fall der Sünde zu erheben und zu derselben oder sogar größerer Herrlichkeit zu gelangen (I, Predigt 35, § 2, S. 299). Mit welcher Liebe nimmt Gott einen reuigen Sünder an? (II, Predigt 57, § 3, S. 40, 41). Worin sich wahre Reue manifestieren sollte und Beispiele dafür (I, Predigt 32, S. 274–275). Um Vergebung der Sünden zu erlangen, muss der Reumütige außer aufrichtiger Reue auch die feste Absicht haben, nicht noch einmal in dieselbe Sünde zu verfallen (I, Predigt 32, S. 275); Mi (III, Hymne 52, S. 52). Der Büßer muss seine ganze Leistung der Heilung seiner geistlichen Gebrechen widmen (I, Homilie 12, § 1, S. 121). Warum ist die sekundäre Reinigung durch Reue mit Arbeit und Schweiß verbunden? (I, Predigt 37, § 6, S. 313). Was ist die wahre Form der Reue? (II, Predigt 67., § 1, 2, S. 172–175; Predigt 69., S. 195–197). Wer wirklich Buße tut, dem schenkt Gott Seelenheilung und seine Herzkrankheit verwandelt ihn in unbeschreibliche Freude und Freude (II, Predigt 67., § 2, S. 175–176). (Siehe Klagelied (II, Predigt 75, § 4, S. 277). Wie heilt Reue ein sündiges Geschwür? (II, Predigt 73, S. 339). Durch Reue wird der Schmutz der Sünden weggewaschen, woraufhin die Gemeinschaft des Heiligen Geistes erfolgt (II, Aktuelle und theologische Kapitel, § 84, S. 533). Die Wärme der Reue und Tränen, wie Feuer verbrennt allen sündigen Schmutz und macht die Seele völlig rein (II, Wort 77, S. 286). Durch die Auflösung der Sünden in der Buße erkennen wir wieder die Macht Gottes für alles Gute (I, Wort 22, § 1, S. 201) (siehe Gebote). Die Reue zerstreut unsere Unwissenheit und führt uns zur Erkenntnis der Dinge, zuerst der menschlichen und dann der göttlichen (II, Predigt 60, S. 86). Indem sie den Schleier der Unwissenheit vom Geist entfernt, bringt die Reue einen Menschen in große Angst und Demut (I, Homilie 11, § 3, S. 110). Reue ist die Tür, die einen Menschen aus der Dunkelheit ins Licht führt (II, Predigt 79, § 2, S. 319). Wenn ein Mensch Buße tut, gewinnt er an Kühnheit und an der Hingabe an Gott (I, Predigt 35, § 2, S. 299). Man muss sich jeden Tag und jede Stunde durch Reue erneuern (II, Predigt 73, S. 237–238). Es ist gut, jeden Tag Buße zu tun, wie es das Gebot vorschreibt; für die Worte: Buße tun usw. (Mt 3,2) vertrauen Sie uns eine Arbeit an, die nicht zeitlich begrenzt ist, sondern immer (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 84, S. 533–534); Heiraten (I, Wort 50, § 1, S. 451). Siehe Beichte, geistlicher Vater, Prozess, Buße. Gedanken. Was ist der Grund für die Unbeständigkeit des menschlichen Denkens? (I, Predigt 27, S. 242). Was hier der Geisteszustand eines Menschen ist, so wird dort das Schicksal der Seele sein (I, Predigt 27, S. 242). Von der Verdorbenheit der Gedanken kann man nur durch die Macht unseres Herrn I. X. befreit werden (I, Homilie 16, § 3, S. 151–152). Der Asket muss sich nicht nur böser Taten enthalten, sondern auch von Gedanken (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 21, S. 513–514). Böse und schändliche Gedanken sind Netze, die die Seelen derer umhüllen, die sich an ihnen erfreuen (I, Predigt 50, § 1, S. 450). Böse Gedanken sind für den Geist das, was eine Abdeckung über den Augen ist; Ohne dich von ihnen zu befreien, kannst du das intelligente Licht, unseren Herrn I. X., nicht sehen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 22, 23, S. 514). Leidenschaftliche Gedanken müssen sofort zum Ausdruck kommen, wie ein ansteckender Luftstrom und der Stachel des Todes (II, Predigt 73, S. 236). Ein Novizenmönch muss seinem geistlichen Vater jede Stunde oder zumindest jeden Tag seine Gedanken bekennen (I, Predigt 24, § 1, S. 218). Durch das ständige Bekennen von Gedanken werden ein zerknirschtes Herz und Tränen erworben (I, Predigt 21, § 2, S. 198). Siehe Beitrag. Der Gehorsam gegenüber der Wahrheit ist eine charakteristische Eigenschaft der rationalen Natur (I, Homilie 44, § 3, S. 362). Über den Gehorsam als eine der Tugenden (I, Predigt 50, § 1, S. 451), (II, Predigt 84, § 2, S. 409). (III, Hymne 1, S. 23). Welchen Gehorsam sollte man seinem geistlichen Vater gegenüber haben? (II, Predigt 72., § 3, S. 221–224). (III, Hymne 18, S. 87–88, 89) (vgl. Dissens). Über die Notwendigkeit und den Nutzen des Gehorsams gegenüber dem geistlichen Vater (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 44, S. 519–520). Der Gehorsam gegenüber dem Willen des geistlichen Vaters führt zur Selbstverleugnung und zum Tod der Welt (II, Predigt 84, § 1, S. 401–402). Gott freut sich über nichts mehr als über unseren prompten Gehorsam bei der Erfüllung seines Willens (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 10, S. 510). Die Geschichte eines gewissen jungen Mannes George (siehe Simeon NB.), der allein aus Glauben und Gehorsam spirituell war. Sein Vater und sein Gewissen hatten die Ehre, das göttliche Licht zu sehen (II, Predigt 56, S. 21–25). Fasten ist das Gesetz und Gebot Gottes (II, Predigt 76, S. 282). Über das Fasten als eine Leistung oder ein zur Erlösung notwendiges Mittel (I, Homilie 16, § 3, S. 151–152; Predigt 44, § 2, S. 357–358), (III, Hymne 1, S. 23). Welche Ämter werden von der Kirche eingerichtet? (I, Predigt 32, S. 277). Man muss nicht nur in der ersten Woche der Großen Fastenzeit fasten, sondern auch in der übrigen Woche (II, Predigt 76, S. 279). Das Fasten ist der Anfang und die Grundlage aller spirituellen Arbeit (II, Predigt 76, S. 281). Fasten ist ein Seelenarzt; seine wohltuende Wirkung auf Körper und Seele (II, Predigt 76, S. 280); Mi (II, Predigt 34, § 2, S. 290). Das Fasten zähmt die Zunge und stoppt die Lähmung der Gedanken (II, Predigt 69, S. 193; Predigt 76, S. 280). Wer nach dem Evangelium lebt, kann immer nur von Brot und Wasser essen und leben und dabei noch stärker und gesünder sein als diejenigen, die sich ausgiebig ernähren (II, Predigt 69, S. 199). Siehe Mönch, Buße. Lust. siehe Lust, Wut, Leidenschaften, Körper. Die Gerechten. siehe zukünftiges Leben, Auferstehung, Heilige, Gericht. Feiertag, Feier. Was ist eine vernünftige und göttliche Feier von Feiertagen? (I, Predigt 41., § 1, S. 334; Predigt 41., § 3, S. 339–340). Eine bloß sichtbare, sinnliche Feier bringt keinen großen Nutzen (I, Predigt 41., § 2, S. 335–336). Die spirituelle Bedeutung dessen, was an Feiertagen geschieht (I, Homilie 41, § 3, S. 336–338). Wenn ein Christ die Feiertage so feiert, wie er es sollte, wird sein ganzes Leben zu einer kontinuierlichen Feier (I, Predigt 42, S. 343). Müßiges Reden ist eine unnatürliche Leidenschaft (II, Predigt 77, S. 291). Siehe Wort. Vorahnung. Wie ist göttliches Vorwissen zu verstehen? (I, Predigt 26, S. 235–236). Es ist nicht der Grund für den Sieg einiger Menschen und die Zerstörung anderer (I, Predigt 26, S. 235–237). Von Grundlegung der Welt an sah Gott alle Gläubigen und diejenigen, die glauben würden, voraus (I, Predigt 26, S. 240–241). Siehe Prädestination. Prädestination. Pervertiertes Verständnis der göttlichen Vorhersehung und Prädestination (I, Predigt 26, S. 232). Gott hat nicht festgelegt, dass Sünder nicht die Macht haben sollten, Buße zu tun, wenn sie es wünschen (I, Predigt 26, S. 237). Aber er hat von jeher vorherbestimmt, dass jeder, der glauben und sich taufen lassen und die Heilige Kommunion empfangen will, von jeher dazu bestimmt ist. Mysterien werden gerechtfertigt und werden Teilhaber des ewigen Lebens (I, Predigt 26, S. 240). Alle Heiligen sind im Himmel vorherbekannt und vorherbestimmt, gezählt und benannt (I, Predigt 45, § 8; S. 391–392). Haftungsausschluss. Welchen Schaden verursacht jemand, der gerne sich selbst widerspricht? (II, Aktives und Theologisches Kapitel § 29–31, S. 515, 516). Ein Mönch sollte den Geistern niemals bis zum Tod widersprechen. an seinen Vater (II, Aktive und theologische Kapitel, § 38–42, S. 518, 519). Charme, (Verführung). Der Teufel versucht uns so zu positionieren, dass wir uns in Selbsttäuschung das zuschreiben, was zur Gnade gehört (I, Predigt 4, § 3, S. 50). Einer der größten Reize besteht darin, Sünder davon zu überzeugen, dass sie aus freien Stücken sündigen und nicht durch Eingebung und Anziehung des Teufels (I, Predigt 22, § 4, S. 205–206). Zeichen eines bezaubernden Gebets (II, Predigt 68, § 2, S. 180–181). Wer lieber liest als betet, ist im Wahn (I, Predigt 8, § 2, S. 75). Über den zerstörerischen Reiz des Unglaubens, dass es schon jetzt möglich ist, den Heiligen Geist zu empfangen, das göttliche Licht oder Gott zu sehen und wie die alten Heiligen zu sein (III, Hymne 51, S. 238); Mi (III, Hymne 20, S. 94; Hymne 27, S. 119), (II, Predigt 87, S. 451–452; Predigt 87, S. 458; Predigt 89, S. 475–478). Siehe spiritueller Vater, Weg. Weisheit siehe Weisheit. Der Fortschritt der Seele ist ihr Fortschritt in der Demut (I, Homilie 17, § 6, S. 165). Der Erfolg der Heiligen wird im nächsten Jahrhundert kein Ende haben, und die Fülle des Lichts Gottes wird für sie ein Abgrund des Wohlstands und ein Anfang ohne Ende sein (III, Hymne 27, S. 122). Siehe Frömmigkeit, Demut, Exzellenz. Sucht. Weltliche Sorgen und Leidenschaften löschen die Wärme des Herzens (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 63, S. 526). Siehe Mönch. Gleichnis. Warum lehrte der Herr in Gleichnissen? (I, Predigt 51, S. 467–469). Gleichnisse sind Bilder spiritueller Dinge (I, Predigt 51, S. 469). Erläuterung des Gleichnisses vom Senfkorn (I, Homilie 51, S. 469–470); (III, Hymne 2, S. 34–35). Sehen Sie das Himmelreich. Gemeinschaft. Christus gewährt die Reinigung von den Sünden durch die Taufe und die Befreiung von den Sünden durch die Kommunion (I, Predigt 46, S. 422). In der Eucharistie werden Brot und Wein durch das Einströmen des Geistes und die Macht des Allerhöchsten wirklich zum Leib Christi und des Blutes (III, Hymne 30, S. 129). Das Brot darin ist auf geheimnisvolle Weise ein unvorstellbares und unnahbares Licht, so wie der Wein auf geheimnisvolle Weise Licht, Leben, Feuer, lebendiges Wasser ist (I, Predigt 41, § 5, S. 342). Das sichtbare Brot und der sichtbare Wein in der Eucharistie sind jene Segnungen, die das Auge nicht gesehen hat und an die das Ohr nicht gehört hat, an die der menschliche Geist nicht gedacht hat (I, Predigt 52, § 2, S. 482–483). Aus der Natur und dem Wesen seines allgegenwärtigen Vaters schenkt Christus seinen Heiligen in der Gemeinschaft die Gnade des Geistes, das heißt der Göttlichkeit, und aus dem Wesen und der Natur seiner Mutter gibt er sein Fleisch (I, Homilie 45, § 9, S. 398). Im Sakrament der Kommunion schenkt uns Christus sein eigenes vergöttertes Fleisch, dasselbe Fleisch, das er von der Jungfrau Maria empfangen hat (I, Homilie 45, § 9, S. 396, 398–399; Predigt 52, § 2, S. 485). Sein Fleisch ist nicht nur Fleisch, sondern Fleisch und Gott sind untrennbar und untrennbar miteinander verbunden und werden, wie Fleisch, mit körperlichen Augen gesehen, aber gemäß der Göttlichkeit nur mit den mentalen Augen der Seele gesehen (II, Predigt 57., § 4, S. 56). Indem wir dieses Fleisch essen, haben wir in uns den gesamten fleischgewordenen Gott, unseren Herrn I. X., den Sohn Gottes und den Sohn der Jungfrau, der zur Rechten des Vaters sitzt (I, Homilie 45, § 9, S. 396). Wenn wir das Geheimnis der Heiligen Kommunion betrachten, halten und schmecken wir im Wesentlichen das Fleisch Christi und trinken sein Blut. Wir halten und schmecken Gott untrennbar und untrennbar (III, Hymne 39, S. 170–171). Jedes der Teilchen in der Eucharistie ist der ganze Christus (I, Homilie 45, § 9, S. 400). Durch die Kommunion erkennt man jedoch nicht, dass Christus leibhaftig in uns ist, wie Er es im Allerheiligsten war. Jungfrau, aber unkörperlich und vereint sich mit unserem Wesen und unserer Natur und vergöttert uns (I, Predigt 45., § 9, S. 396). Christus erneuert und erschafft die Teilnehmenden, vereint sie aufrichtig mit sich selbst und macht, indem er sie durchdringt, wie Feuer aus Gnade eiserne Götter; Das ist es, was die Propheten, Könige und Gerechten vor Christus wollten (I, Homilie 37, § 5, S. 312; vgl. III, Hymne 1, S. 22). Durch das Sakrament wohnt Christus in uns und beginnt als Licht zu wohnen, und wir erblicken die Herrlichkeit seiner Göttlichkeit (II, Predigt 57, § 4, S. 46). Da das Fleisch Christi vergöttlicht und voller Leben ist, werden diejenigen, die es essen, am Leben teilhaftig und unsterblich (III, Hymne 23, S. 109). Durch den Empfang der Kommunion wird der Gläubige Teilhaber der Natur und des Wesens Gottes, steht im Körper über dem Unkörperlichen, wird ein Sohn Gottes, ein Erbe des Göttlichen und Gottes durch Adoption und Gnade (III, Hymne 49, S. 226). Durch die Gemeinschaft werden wir körperlich und vertraut mit Christus, wir werden seine Verwandten, Fleisch von seinem Fleisch und Bein von seinen Gebeinen, und wir werden Komplizen seiner Herrlichkeit und Göttlichkeit (I, Predigt 1, § 3, S. 24–25; Predigt 41, § 5, S. 341; Predigt 45, § 3, S. 377–378; Wort 45, § 6, S. 388; Wort 45, § 9, S. 396); Mi (III, Hymne 59, S. 260–262). Durch die Gemeinschaft haben wir die gleiche Einheit und das gleiche Leben mit Christus aus Gnade, die er selbst von Natur aus mit dem Vater hat (I, Predigt 52, § 2, S. 484). Gemeinschaft? (I, Predigt 33, S. 284). Wer ist nicht würdig, die Heilige Kommunion zu empfangen? Tain? (II, Predigt 75, § 4, S. 275–276). Wann empfängt man die Kommunion würdig und wann unwürdig? (I, Predigt 33, S. 284–285; Predigt 41, § 4, S. 340–341). Wer würdig die Kommunion empfängt, erhält Vergebung der Sünden, empfängt das ewige Leben und wird ein Sohn des Lichts und des Tages (I, Predigt 32, S. 278). Die Heiligkeit der göttlichen Gemeinschaft offenbart darin eine große Macht, die Sünde zu vernichten und die Seele von der Neigung und Lust zur Sünde zu reinigen (I, Predigt 26, S. 283) (siehe Gebote). Wer sich würdig dem Heiligen nähert, dem gibt Christus ein greifbares Gefühl seiner gnädigen Gegenwart gegenüber den Geheimnissen (I, Homilie 41., § 6, S. 343; Predigt 52, § 3, S. 485). Wer beim Empfang der Kommunion nicht das Gefühl hat, ein unsterbliches Leben geführt zu haben, empfängt die Kommunion nur scheinbar (I, Homilie 41, § 5, S. 342). (II, Predigt 87, S. 450); Mi (III, Hymne 9, S. 60–61). In der Eucharistie macht Christus das Brot mit seinem geistlichen Leib, der für die Unwürdigen unkontrollierbar und schwer zu fassen ist, und sein Blut ist ein unzugängliches Feuer. (III, Hymne 9, S. 60–61). Womit sind diejenigen konfrontiert, die unwürdig zur Kommunion gehen? (I, Predigt 32, S. 278; Predigt 33, S. 280–283). Der Teufel bricht schnell in sie ein und dringt in ihr Herz ein (I, Predigt 48, S. 440). Wehe dem, der unwürdig die Kommunion empfängt, und wehe dem Priester, der einem unwürdigen Menschen die Kommunion spendet! (I, Predigt 33, S. 280–281). Nicht nur derjenige, der unwürdig am Leib und Blut des Herrn teilnimmt, unterliegt einer schrecklichen Verurteilung, sondern auch derjenige, der... nach der Kommunion keine guten Früchte bringt, und warum? (I, Predigt 46, S. 422–423). Über die Tatsache, dass man niemals ohne Tränen an den reinsten Mysterien teilnehmen sollte (II, Homilie 75, § 1, S. 255–256 ff.) Was sollte jemand tun, der dies tun möchte? (II, Predigt 75, § 4, S. 272). Siehe Einheit mit Gott, Freundschaft. Zweites Kommen. Wie prophezeiten die Propheten und Apostel den schrecklichen Tag des Herrn und das zweite Kommen Christi? (II, Predigt 63, § 5, S. 120). Das Kommen des Herrn ist gekommen und kommt immer zu den Gläubigen und ist in allen gegenwärtig, die es wünschen: Christus muss nicht zu uns kommen, denn wir sind nicht die Söhne der Finsternis, sondern die Söhne des Lichts und des Tages des Herrn (II, Predigt 57, § 4, S. 53). Es wird für niemanden möglich sein, den Tag der Ankunft des unzugänglichen Gottes und den Verlust seiner Herrlichkeit zu ertragen (I, Homilie 52, § 2, S. 486). Siehe Engel, Qual, Gericht. Willkür. Jeder Mensch ist zerknirscht und demütig oder hartherzig und gefühllos, nicht von Natur aus, sondern aufgrund seines guten oder bösen Willens (II, Predigt 75, § 2, S. 259). Unser Wille allein reicht aus, um uns auf die Höhe der Vollkommenheit zu rufen: Wo unser Wille bereit ist, gibt es kein Hindernis mehr (II, Predigt 78, § 3, S. 314); Mi (II, Predigt 92, S. 503) (siehe Geduld). Gott achtet mehr auf die Disposition und den Willen unserer Seelen als auf die körperliche Arbeit (I, Predigt 42, S. 344). Vorsehung Gottes. Der Vater und der Sohn haben unaufhörliche Arbeit und Vorsehung für den Frieden (III, Hymne 42, S. 197). Der Unterschied zwischen Gottes Vorsehung über Engel und Menschen und der Vorsehung über andere Geschöpfe (I, Predigt 44, § 4, S. 365). Gottes Vorsehung erstreckt sich auf alle Geschöpfe, sogar auf die Mücke und die Spinne (III, Hymne 41, S. 188). Prophet. Zur Betrachtung der Propheten (I, Predigt 52, § 1, S. 474–475, 477). Siehe Kommunion, Advent. Der Weg der Erlösung. Was ist der richtige, rettende Weg des christlichen geistlichen Lebens? (I, Predigt 37, § 7, S. 315; Predigt 44, § 3, S. 362–363; Predigt 52, § 2, S. 480–481). Der unvermeidliche Weg zum Himmelreich ist der allmähliche Übergang der Tugenden (der Seligpreisungen) in ihrer natürlichen Ordnung (vgl. Tugend (II, Predigt 87, S. 455); (III, Hymne 43, S. 202–204); wer ihnen nicht folgt, befindet sich außerhalb des königlichen Weges und befindet sich in der Täuschung (II, Predigt 82, § 4, S. 361). Wort 74, § 5, S. 247–248). Siehe Anfänger, Himmelreich. Slavery, servant of God, slave of sin. God created no one a slave, but all free (I, Homily 5th, § 1, p. 60). Über den Ursprung von Sklaverei und Söldnertum (I, Homilie 24, § 1, S. 217–218). From the time Adam became a slave to sin, all people until the end of the age are slaves, except those who are freed by Christ (I, Homily 5, § 2, pp. 61–62). We have become slaves of the devil of our own free will and voluntarily surrender to him (III, Hymn 8, pp. 52–53). Keine Macht kann uns aus der Sklaverei des Teufels befreien außer dem einen und einzigen Christus, dem Herrn (I, Predigt 24, § 1, S. 218–219). Gott möchte, dass der Mensch nach seinem Willen sein Diener ist (I, Predigt 5, § 1, S. 60) (vgl. Gottesdienst). Wer sind die Diener Gottes oder die Soldaten Christi? (II, Homily 77th, p. 293 ff.). Wer sind die treuen Diener, wer sind die Bösen und Faulen und wer sind die Feinde Gottes? (II, Homily 78th, § 3, p. 299). Kann jemand denken, dass er für den Herrn arbeitet, der ihn noch nicht gesehen und nicht von ihm gelernt hat? His will? (II, Homily 78th, § 3, p. 308); Wed (II, Homily 78th, § 3, p. 310). Like the poor who receive alms, we, poor because of our sins, can never say that we work for God who has mercy on us (see monk) (II, Homily 78th, § 3, p. 302). Wann können wir zu den Arbeitern des Herrn gezählt werden? (II, Predigt 78, § 3, S. 303–304). Nur wer vollkommene Männer geworden ist und zu den Soldaten Christi zählt, wird zu Recht Diener Gottes genannt (II, Predigt 78, § 3, S. 313). Siehe Teufel, Autokratie. Spirituelle Freude. Über unaussprechliche Freude, für die allein Menschen geboren werden und sterben (I, Predigt 4, § 3, S. 52) (vgl. Qual). Die Gesundheit der Seele bringt unbeschreibliche und ewige Freude, die in der Dunkelheit alle irdischen Freuden übertrifft (II, Predigt 67, § 2, S. 175–176). Welche Freude bereitet einem Menschen der süßeste Wein der Reue (Zärtlichkeit)? (II, Predigt 67, § 2, S. 177–178); Mi (III, Hymne 10, S. 62–63). Mit welcher Freude und Glückseligkeit ist der erfüllt, in dem Gott wohnt? (II, Predigt 82, § 5, S. 364–365). Das Licht des Antlitzes Gottes, das in der Seele scheint, vertreibt die Traurigkeit und bringt Freude herab (III, Hymne 3, S. 36). Die Betrachtung des Antlitzes Gottes ist Freude (III, Hymne 3, S. 36). Diese unbeschreibliche und unerklärliche Freude, die die Diener Christi haben, wird niemandem bekannt, verstanden oder gesehen werden, der nicht eng mit Christus verbunden ist (III, Hymne 14, S. 77–78). Siehe Weinen, Reue, Schatz. Verteilung des Eigentums. siehe Almosen. Argumentation. siehe Tugend. Paradies. Am Anfang gab es kein Paradies, aber diese ganze Welt war wie eine Art Paradies, wenn auch materiell und sinnlich (I, Predigt 45, § 1, S. 367–368). Warum hat Gott den Himmel nicht am siebten Tag und danach geschaffen? (I, Predigt 45, § 1, S. 369–370). Wann und wie wird die Seele zum geistigen Paradies? (III, Hymne 52, S. 241); Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 107, S. 541). Schau, Leid, Geschöpf. Belästigung. Seit dem Fall Adams sind alle natürlichen Kräfte des Menschen verdorben (I, Predigt 14, § 4, S. 136). Wann und wie werden Körper und Seele verdorben? (I, Predigt 4, § 2, S. 45–46). Die Verdorbenheit der Seele ist eine Abweichung vom Scheideweg von der rechten und rechten Weisheit (I, Predigt 4, § 1, S. 45). Nach dem Sündenfall war die gesamte Schöpfung, zusammen mit dem Menschen, vom göttlichen Licht entblößt und verdorben (I, Predigt 36, § 1, S. 303). Siehe Teufel, Gedanken, Tod, Leidenschaften, Geist. Eltern. Warum spricht Christus über den Hass auf Eltern (II, Predigt 87, S. 444)? Siehe Mönch. Autokratie, Freiheit. Autokratie wird darin gesehen, dass der Geist immer erhaben ist und sich an den einen Herrn klammert (I, Predigt 5, § 1, S. 58). At first, God gave the first parents autocracy, but since they freely obeyed the devil, they became his slaves, to whom their descendants were enslaved not by coercion or violence, but of their own free will (II, Homily 57, § 1, pp. 34–35) (see slave). Der Mensch war autokratisch, als er frei von Sünde war; Nachdem er seine Freiheit verraten hatte, verlor er zusammen mit der Freiheit die Autokratie und wurde ein Sklave der Sünde (I, Predigt 5, § 1, S. 60). Von der vorherigen Autokratie blieb ihm nichts übrig als ein Wunsch und die Suche nach Freiheit (I, Predigt 5, § 2, S. 60, 61, 62). In uns ist nur noch genug Autokratie übrig, um den Doktor zu suchen (I, Predigt 22, § 4, S. 206). Weder natürliche Leidenschaften (körperliche Bedürfnisse) noch geistige liegen in den Händen der menschlichen Autokratie (I, Predigt 5, § 1, S. 58–59). Man is now both free and slave (I, Homily 5, § 1, p. 59). Christ, by coming to earth, liberated our race from the action of the devil and through baptism again returns autocracy to us (II, Homily 66th, § 4, pp. 152–153). Aber auch nach der Taufe werden wir nicht von der Natur verwandelt, sie befreit uns nur von der Tyrannei des Teufels, nimmt uns aber nicht unseren freien Willen; after baptism, our will is either to remain in the commandments of Christ or to return to the devil again (II, Active and Theological Chapters, § 121–122, pp. 547–548). Having honored us with autocracy, God does not force us to do good, so as not to violate our reasonable dignity and not reduce us to the rank of the dumb (I, Homily 26, pp. 235–236) (cf. good, the kingdom of God). To be saved from defeat in demonic warfare is not in our power, but to remain in death or not to remain is in our power (II, Homily 73rd, p. 239) (see victory). Among people there is no one free and autocratic, except Christ alone and the freeman of Christ (freed by Christ) (I, Homily 5th, § 2, pp. 61–62). Beim irdischen Menschen gibt es Anzeichen von Nichtautonomie, beim himmlischen Menschen Anzeichen von Autokratie (I, Predigt 5, § 2, S. 62). Nach der Geburt und dem Tod Ihres Kindes und dieser Zeit (III, 17. September, S. 84). Es gibt nicht einen Gott, der im Licht wohnt, und ein anderes Licht ist sein Haus, sondern ein und dasselbe ist sowohl das Haus als auch der, der darin wohnt, so wie ein und dasselbe sowohl Licht als auch Gott ist (II, Predigt 59, § 3, S. 72). Das meistbesuchte Licht wird von den Kunden erwartet. und was ist das für ein Licht? (I, Predigt 39, § 2, S. 322–323). Он есть невещественный луч от Невещественнаго (III, Гимн 18-й, стр. 88). Das Licht Gottes ist der Heilige Geist selbst (II, Predigt 82, § 8, S. 379; Predigt 89, S. 481), (III, Hymne 3, S. 39). Nachdem das göttliche Licht den Menschen auf geheimnisvolle Weise überschattet hat, erleuchtet es die Augen der Seele und präsentiert ihr deutlich die Schönheit der Erlösung und die Schande des Sünders (I, Predigt 44, § 3, S. 362). Es handelt sich um eine Reihe von Ereignissen, die von Bosheit geprägt sind. Licht, und wo der Glanz dieses Lichtes ist, da ist die Gabe aller Segnungen (I, Predigt 3, S. 37). Das verborgene Licht des göttlichen Wissens, ohne das es unmöglich ist, ungestört zu beten, ist eine gewisse mentale Kraft, die den bewegten Geist sammelt (I, Predigt 9, § 2, S. 83). Das Licht der Erkenntnis ist nicht nur Wissen ohne Licht... dieses Licht bringt in uns Erkenntnis hervor (II, Predigt 63, § 3, S. 116). Wissen ist nicht Licht, aber Licht ist Wissen (II, Predigt 79, § 3, S. 322). Niemand kann etwas Wahres über ihn sagen, wenn er dieses Licht nicht im Voraus mit den intelligenten Augen seiner Seele sieht (II, Homilie 63, § 3, S. 116). Selbst die Engel können das große göttliche Wunder des großen Lichts nicht zum Ausdruck bringen (III, Hymne 1, S. 20). Die Seele kann den Glanz des enthüllten göttlichen Lichts nicht ertragen und verbirgt sich unter dem Schutz der Sinnlichkeit (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 93, S. 536). Das intelligente Licht des Heiligen Geistes, das mit aller Ruhe und Freude kommt, ist der Beginn des ewigen Lichts und der ewigen Glückseligkeit (II, Predigt 72, § 4, S. 225); Wed (II, Homily 86th, § 2, p. 439). Mentales Licht kommt greifbar und mit wem es sich verbindet, vergleicht es mit sich selbst und macht es leicht (III, Hymne 17, S. 85–86). Über die Betrachtung und Wirkung des göttlichen Lichts, wie es gesehen wird und was es in der Seele hervorruft? (II, Predigt 63., § 3, S. 117–118; Predigt 86., § 2, S. 439); (III, Hymne 8, S. 49; Hymne 23, 106–107; III, Hymne 37, S. 157–158). Er wird sichtbar und verwandelt sich entsprechend der Wahrnehmung jedes Menschen (III, Hymne 40, S. 182). Bevor sie vom göttlichen Licht erleuchtet wird, kann die Seele sich selbst nicht erkennen; Als er ihn sieht, weiß er, wo sie ist und in welchem ​​Zustand (III, Hymne 1, S. 18). Wer sich mit dem göttlichen Licht verbindet, dem wird er alles beibringen und alles offenbaren und ernten, wie nützlich es für ihn ist, zu lernen (III, Hymne 1, S. 23). Ohne das unaufhörliche Licht zu sehen, können wir uns nicht von Leidenschaften befreien, keine Tugenden erwerben, den Heiligen Geist nicht greifbar wahrnehmen und Gott nicht sehen (II, Predigt 75, § 4, S. 277). Diejenigen, die die Betrachtung des göttlichen Lichts nicht kennen, sind noch nicht in das Licht Gottes hineingeboren worden, oder noch besser – totgeborene Fehlgeburten (II, Predigt 79, § 3, S. 322). Wer sagt, dass er das göttliche Licht überhaupt nicht sieht, und noch mehr, wer behauptet, dass dies unmöglich sei, lehnt die gesamte Heilige Schrift und die Ökonomie Christi ab (III, Hymne 45, S. 209) (vgl. Häresie, Gefühl (II, Predigt 57, § 4, S. 47). Ein solcher ist blind und tot (III, Hymne 41, S. 188; Hymne 45, S. 209). Was sollte derjenige sein, der das göttliche Licht sehen will? Gott, Visionen Gottes, Gehorsam, Kontemplation, Sonne, Gericht, Sohn Gottes, Geheimnisse, Dreifaltigkeit, Dunkelheit, Geist. Heiligkeit. siehe Heilige, Vollkommenheit, Erlösung, Reinheit. Heilige. Das Lob der Heiligen besteht aus zwei davon: dem orthodoxen Glauben und einem tugendhaften Leben, und das dritte sind die Gaben des Allheiligen. Geist (III, Hymne 1, S. 17). Über die körperliche und geistige Arbeit der Heiligen (II, Predigt 81, § 1, 2, S. 345 ff.) Die Heiligen sind für die Welt tot, und die Welt ist für sie tot (II, Aktuelle und theologische Kapitel, § 173, 174, S. 564, 565). Wie ist das Leben der Frommen, der Gläubigen und aller Heiligen? (III, Hymne 44, S. 207). Es gibt keine Kommunikation zwischen dem Spirituellen (Heiligen) und dem Weltlichen, noch zwischen dem Weltlichen und dem Spirituellen: Zwischen ihnen gibt es die gleiche Trennung wie zwischen Licht und Dunkelheit (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 174, S. 564–565). Wie sind die Heiligen, die immer noch im Frieden mit ihrem Körper leben, aber voller Liebe und Leidenschaftslosigkeit sind? (II, Predigt 84, § 2, S. 422). Die Heiligen haben keinen Neid (II, Predigt 63, § 2, S. 114; Predigt 80, § 2, S. 334). Keiner der Heiligen wurde seit jeher heilig, ohne dass sein Geist vom Heiligen Geist erleuchtet worden wäre (II, Predigt 87, S. 447). Wer den Heiligen Geist nicht hat, kann nicht heilig genannt werden (II, Predigt 55, § 1, S. 18); (III, Hymne 17, S. 85). Wann ist ein Mensch ein Heiliger? (II, Predigt 55, § 1, S. 18). Es ist uns unmöglich, in einer Stunde Heilige zu werden (II, Predigt 66, § 1, S. 138). Weder Gott noch die Heiligen sind für den Ungereinigten sichtbar (III, Hymne 46, S. 216). Über die zukünftige Vereinigung der Heiligen mit Christus (I, Homilie 45, § 10, S. 411–412). Die zukünftige Herrlichkeit der Heiligen wird dieselbe sein wie die Herrlichkeit des Sohnes Gottes (I, Predigt 45, § 10, S. 413). Diejenigen, die sagen, dass es heute unmöglich sei, die alten Heiligen nachzuahmen und die Gebote des Evangeliums zu halten, sind Ketzer, Atheisten und Antichristen (I, Predigt 47, S. 427–428), (II, Predigt 87, S. 451–452). (siehe Häresie). Die alten Heiligen waren die gleichen Menschen wie wir und hatten nichts Besonderes vor uns außer gutem Willen und Eifer für alles Gute, Geduld, Demut und Liebe zu Gott (I, Homilie 47, S. 429). Erwähnung und Liste einiger heiliger Frauen, heiliger Patriarchen und Metropoliten (II, Predigt 66, § 5, S. 156–157, 159). Sehen Sie zukünftiges Leben, Auferstehung, Prädestination, Vollkommenheit, Wissen, Geist. Die Macht zu binden und zu entscheiden, zu amtieren und zu lehren, ist nicht nur Eigentum aller Priester (nicht derjenigen, die die Wahl und Weihe von Menschen nur annehmen und sie oft für Geld erkaufen), sondern auch derer, die das Priestertum evangelisch, im Geiste der Demut, ausüben und ein tadelloses und tugendhaftes Leben führen (II, Homilie 79, § 4, S. 322-323). Wie sollte es sein, Gott ein unblutiges Opfer darzubringen? (III, Hymne 38, S. 167, 169). Ein Priester muss nicht nur körperlich, sondern auch seelisch rein sein, darf nicht in irgendeine Sünde verwickelt sein, demütig nicht nur im Aussehen, sondern auch in der inneren Stimmung; Beim Kommen des heiligen Mahls muss er geistig über die Göttlichkeit nachdenken und nicht nur darüber nachdenken, sondern Christus als Bewohner annehmen und haben (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 183, S. 569). Um die Liturgie würdig zu feiern, muss man ein sozusagen überengelhaftes leibliches Leben führen und den Engeln selbst am nächsten zu Gott stehen (III, Hymne 30, S. 130). Es ist groß und schrecklich und vor allem Herrlichkeit und Glanz, die Liturgie des hl. mit gutem Gewissen zu feiern. Dreifaltigkeit (III, Hymne 38, S. 166). Ein Diener Christi muss sowohl so leben, wie er es tut, als auch, indem er ihn nachahmt, völlig frei von Habgier sein (III, Hymne 50, S. 233–234). Siehe Ministerium. Freundschaft mit Gott. Die Freundschaft Gottes mit der Seele ist der innige Besuch Gottes bei ihr (I, Homilie 16, § 5, S. 157). Was sind die Zeichen der Freundschaft zwischen der Seele und Gott? (I, Homily 16th, § 6, p. 157); Word 17th, § 3, pp. 161–162); Wed (I, Homily 44th, § 2, p. 358). Who became friends with God? (II, Wort 70, S. 207). Der Zustand einer Seele, die Freundschaft mit Gott geschlossen hat (I, Homilie 21, § 2, S. 198). Im Gebet und im Handeln muss ein Christ zuallererst die Freundschaft mit Gott suchen (I, Homilie 17, § 3, S. 161–162). Diese Freundschaft wird durch den Glauben, das Bekenntnis und die Gemeinschaft des heiligen Tain erreicht (I, Predigt 16, § 5, S. 157; Predigt 17, § 4, S. 162). Siehe Vereinigung mit Gott. Ein reuiges und demütiges Herz ist das einzige Opfer, das Gott annehmen kann; Dadurch wurden alle Sünder und alle Gerechten gerettet, werden gerettet und werden gerettet (I, Predigt 31, § 4, S. 270–271). II, Predigt 58, § 2, S. 66). Ohne ihn sind alle Heldentaten und Mühen umsonst; Es ist die Grundlage für den Aufstieg auf der Leiter der Tugenden, es ist der Grund für die Gabe von Wundern, es ist die Auferstehung der Seelen vor der allgemeinen Auferstehung (I, Predigt 31, § 5, S. 272). Ein reines Herz ist ein zerknirschtes und demütiges Herz (I, Predigt 17, § 5, S. 164). Was ein reines Herz ausmacht, sind nicht eine, nicht zwei, nicht zehn Tugenden, sondern alles zusammen; aber sie können ihn ohne den Einfluss des Heiligen Geistes nicht rein machen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 82, S. 532–533). Er hat ein reines Herz, das nicht nur von keiner Leidenschaft gestört wird, sondern auch nicht einmal an etwas Schlechtes oder Weltliches denkt, selbst wenn er es wollte, der Name ist die Erinnerung an Gott mit unkontrollierbarer Liebe (II, Aktive und theologische Kapitel, § 164, S. 562; Aktive und theologische Kapitel, § 167, S. 563) (vgl. Frömmigkeit). Wenn der göttliche Strahl oder das göttliche Feuer in das Herz fällt, es berührt und darin entzündet, dann wird es den Geist reinigen und in den Himmel erheben, und das Herz wird heiligen und sich mit Gott vereinen, wodurch die Schöpfung untrennbar mit dem Schöpfer verbunden wird (III, Hymne 1, S. 23). Für diejenigen, die ohne Reinigung des Herzens und der Vision Gottes sterben, ist die endgültige Entscheidung zweifelhaft (II, Homilie 75, § 4, S. 277). Niemand kann ein leeres Herz haben, sondern eines von zwei Dingen in sich: entweder die Gnade des Heiligen Geistes oder den bösen Teufel (siehe Schatz) (II, Predigt 80, § 6, S. 337). Siehe Aufmerksamkeit. Simeon der Ehrwürdige Studit oder der Selige ist der geistige Vater von Simeon NB. (II, Predigt 81, § 3, S. 351, 352, 353); Wed (II, Homily 86th, § 1, p. 435 ff.) With his exploits he surpassed the ancient saints, and through his patience with the temptations of sorrows he became like many great martyrs, for which he was glorified by God, became passionless and holy and was worthy to receive the grace of the Holy Spirit (II, Homily 81st, § 3, pp. 351, 353; Predigt 55, § 1, S. 17); Mi (II, Predigt 86, § 1, S. 435). Simeon der Ehrwürdige hatte die Gabe des Hellsehens (II, Predigt 86, § 1, S. 435). Welche vollkommene Reinheit und Leidenschaftslosigkeit erreichte er? (III, Hymne 58, S. 263). In welcher Vision wurde er seinem Schüler Simeon NB gezeigt? (II, Predigt 56, S. 25; Predigt 90, S. 485). To the latter, Simeon B. promised deep grace from God (II, Homily 86, § 1, p. 437 ff.; cf. (III, Hymn 51, pp. 237–238). Simeon NB. calls him an Apostle and disciple of Christ (II, Homo 91, pp. 495, 496; Homily 92nd, p. 502), (III, Hymn 49, p. 225); and in one of the hymns (37th) he depicts Simeon B. under the image of Moses, as a great wonderworker and bold man of prayer before God (III, Hymn 37th, pp. 161–164); 214; Hymn 53, p. 244). Kummer. Im Paradies kannte der Mensch keine Sorgen, sondern hatte großes Glück (I, Predigt 7, § 1, S. 70). Gott umgab den gefallenen Menschen aus äußerster Liebe und mit einer Vorsehung mit Kummer und Katastrophen (I, Predigt 7, § 1, S. 69–70). Gott sendet uns Kummer, damit wir lernen, demütig und nicht stolz zu sein (I, Predigt 31, § 3, S. 270). Christus hat nicht die erste Strafe des Menschen für Adams Verbrechen abgeschafft, nämlich den Tod und die Notwendigkeit von allem, sondern verleiht ihm die Kraft, alle Arten von Nöten und Sorgen gnädig zu ertragen; Deshalb ertrugen die Apostel, asketischen Märtyrer und alle wahren Christen sie mit Freude und forderten von sich nur Geduld (I, Predigt 7, § 3, S. 72–73). Wer Demut hat, erträgt alles Leid mit Freude (II, Predigt 70, S. 204). Um die Segnungen der Gnade zu empfangen, muss man Kummer und körperliche Not, alles Leid und jede Versuchung lieben (I, Homilie 19, § 3, S. 177). Sehen Sie Versuchungen, Geduld. Wer die göttliche Herrlichkeit nicht gekostet hat, kann die irdische Herrlichkeit nicht verachten; Die Liebe zur menschlichen Herrlichkeit erlaubt es der Seele nicht, sich zu demütigen oder sich selbst Vorwürfe zu machen (III, Hymne 50, S. 232); Mi (III, Hymne 59, S. 265). Wer sich Gott genähert und vergöttlicht hat, kann sich nicht nach menschlichem Ruhm oder Luxus sehnen, denn sie sind für ihn Schande und Schande; Seine Herrlichkeit, Freude und sein Reichtum ist Gott, die Dreifaltigkeit (III, Hymne 12, S. 69). Wer menschlichen Ruhm sucht, wird als Götzendiener verurteilt, und wer Ruhm nicht sucht, sondern ihn nur mit Freude annimmt, wird als Hurer verurteilt (II, Predigt 55, § 2, S. 20); Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 103, S. 540). Wollust. Die Gewohnheit der Wollust wird durch das Lesen der göttlichen Schriften und die Fähigkeit, gute Taten zu vollbringen, zerstört (II, Predigt 92, S. 503). Wort. Über unser inneres Wort (II, Wort 60, S. 83). Geist und Seele sprechen, ohne sich zu vermischen, das innere Wort für (andere) Menschen aus und bleiben ebenso untrennbar, unveränderlich und völlig unverschmelzt (III, Hymne 42, S. 199). The words of men and the word of God (I, Homily 52nd, § 1, pp. 470–171); (II, Predigt 62, S. 108). The words of the saints are the words of God, and not human, and the words of God are the words of life (II, Homily 76, p. 283) (see body). Ein müßiges Wort ist nicht nur ein nutzloses Wort, sondern auch eines, das wir sagen, bevor wir es durch Taten getan haben und aus Erfahrung wissen, worüber wir sprechen (I, Predigt 45, § 10, S. 418). Gott dienen. What is true service and worship of God in spirit? (I, Predigt 15, § 3, S. 147). Wir müssen Gott nicht nur sichtbaren, sondern auch unsichtbaren Dienst erweisen – mit dem Verstand und den Gedanken, die Ihm am besten entsprechen (I, Predigt 8, § 3, S. 78; Predigt 9, § 1, S. 82). Gott zwingt niemals die Unwilligen, sondern möchte, dass seine Diener, Söldner und Freunde ihm frei, mit Furcht und Liebe dienen (III, Hymne 33, S. 144) (vgl. Autokratie). Before the time, one should neither seek nor accept any service (in the Church) (II, Active and Theological Chapters, § 107, pp. 541-542). One should not resist moving to another ministry if it pleases God (II, Active and Theological Chapters, § 108, p. 542). Siehe Kirche. Blindheit, geistig blind. Über geistliche Blindheit (I, Homilie 25, § 2, S. 230); (II, Homily 87th, pp. 446–447; Active and Theological Chapters, § 23–25, pp. 514–515). All those who see only with bodily eyes and only this sensory light are blind (II, Homily 57th, § 4, p. 44), (III, Hymn 43rd, p. 202). Ein Blinder mit intelligenten Augen kann weder sich selbst noch seinen Zustand kennen, geschweige denn Gott (II, Predigt 87, S. 446). Der Blinde in Bezug auf einen Gott ist in allem blind, aber wer in dem einen Gott sieht, sieht durch ihn selbst und alles und jeden (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 35, S. 517; Homilie 79, § 4, S. 327). Wer in der Dunkelheit des Vergnügens sitzt und sieht, sieht die göttliche Herrlichkeit nicht und versteht beim Hören die Gebote Gottes nicht (III, Hymne 12, S. 69). Sündhafte Befleckung führt zu geistiger Blindheit und entzieht hier und da das göttliche Licht (III, Hymne 20, S. 94). Wie die Blinden, die die Sonne nicht sehen, werden Sünder im zukünftigen Leben das göttliche Licht nicht sehen, da sie des göttlichen Wissens und Gefühls beraubt sind (III, Hymne 27, S. 123). Siehe Adam, Stolz, Gesetz, Leblosigkeit, Gefühllosigkeit. Tod. Da der Mensch einen Körper und eine Seele hat, hat er zwei Tode: einen Tod der Seele, den anderen Tod des Körpers sowie zwei Unsterblichkeiten – geistige und körperliche (I, Predigt 1, § 2, S. 22). So wie der Tod des Körpers die Trennung der Seele von ihr ist, so ist der Tod der Seele die Trennung des Heiligen Geistes von ihr (I, Homilie 1, § 2, S. 23); (Homily 4, § 1, p. 44) (see, grace, Holy Spirit). Tod und Verderbnis des Körpers sind eine Ähnlichkeit mit Tod und Verderbnis der Seele (und ein Indikator dafür) (I, Predigt 4, § 1, S. 44). Der Körper wurde zuerst verdorben und starb dann, aber die Seele ist das Gegenteil (I, Predigt 4, § 1, S. 44–45) (siehe Verderbnis). Die Entfernung der Seele von Gott bedeutet für sie den Tod (II, Predigt 77, S. 288). Nach dem Kommen Christi wird der Tod nicht abgeschafft, sondern mit Füßen getreten und verachtet (I, Predigt 4, § 3, S. 48). After the general resurrection, it will be completely abolished and swallowed up by grace (I, Homily 4, § 4, p. 56). Der Tod ist der Abschluss des Lebens und wird danach kommen. a state of inactivity when no one can do anything either good or evil (III, Hymn 27, p. 119). Zur Erinnerung an den Tod (II, Aktive und theologische Kapitel, § 64, S. 526–527); (III, Hymne 1, S. 23). She is the originator of humility (III, Hymn 18, p. 88). Über den Tod zu sprechen und darüber nachzudenken ist für jeden nützlich und heilsam (III, Hymne 59, S. 275). See sin, corruption. Demut, Demut. Demut ist die Königin der Tugenden; alle Leidenschaften verschwinden von ihm, womit die Horde der Dämonen vertrieben wird (III, Hymne 2, S. 25). Through the humility of Christ, Christians become kings: they reign and dominate over passions and demons (I, Homily 31st, § 6, p. 273). Demut ist die Ursache des Lebens und der Unsterblichkeit (I, Predigt 31, § 6, S. 273). Die Demut ist sozusagen eine unauffällige Schatzkammer, die in einem Geist errichtet wurde, der davon überzeugt ist, dass nur durch die Kraft der Gnade Christi gute Eigenschaften darin vorhanden sind (I, Homilie 2, § 4, S. 31–32). Virtues can be firm only when they have humility as their foundation (see virtue) (II, Homily 87, p. 450). Demut ist die unbeschreibliche Schönheit unserer Seelen, für die es keinen Namen gibt und die nur aus Erfahrung denjenigen bekannt ist, die Christus als einen Bewohner in sich selbst angenommen haben, denn Demut ist Er selbst; for those who have at least some conceit, humility is completely unknown (III, Hymn 8, p. 58). Unser Herr I. Ein Christ, der die Demut Christi nicht erlangt hat, so dass sie sein natürliches Eigentum darstellt, ist weit von Christus entfernt (I, Predigt 31, § 6, S. 273). Das richtige und vollkommene Maß (für einen Menschen) ist das Maß der Demut oder geistigen Armut, so dass, ohne völlig an sich selbst zu verzweifeln, niemand auf der Welt; Halte dich nicht für schlechter und weine und schluchze daher immer und verachte alles Sichtbare (III, Hymne 8, S. 57); Mi (I, Predigt 11, § 3, S. 109). Die Tiefe der Demut muss dem Ausmaß der Sünden eines Menschen entsprechen (I, Homilie 31, § 5, S. 271). Der Vater der Demut ist ein Geist, der durch die Gnade Christi erleuchtet ist und seine Schwäche klar erkennt (I, Predigt 31, § 6, S. 273). Wie gelangt ein Mensch zu den Tiefen der Demut? (II, Word of the 80th, § 7, S. 343–344); Mi (I, Predigt 11, § 3, S. 110–111). Es ist eine andere Sache, demütige Worte zu sprechen, und eine andere Sache, demütige Weisheit zu haben; Es liegt in unserer Macht, über dies nachzudenken und jenes zu tun, was uns zur Demut bereit macht, aber die hl. Demut ist eine Gabe Gottes (II, Homilie 84, § 1, S. 399): Wo wahre Demut ist, ist die Tiefe der Demut, und wo Demut ist, ist der Glanz des Heiligen Geistes (vgl. Perfektion, Verbesserung. Wie kann jemand, der die Gebote hält, nach und nach zur Höhe der Vollkommenheit aufsteigen? (II, Wort des 80., § 2, 3, S. 331–136). Der menschliche Zustand befindet sich auf dem Höhepunkt der Kontemplation und Vollkommenheit (I, Homilie 21, § 2, S. 198); (II, Predigt 67, § 2, S. 177–178); (Wort 84., § 2, S. 419, Aktive und theologische Kapitel, § 149, S. 557). Welche Tugenden bilden den geistlichen Körper des vollkommenen Alters in Christus? (II, Predigt 84, § 2, S. 408–417). Dieses Zeitalter hat kein Ende; seine Fülle ist der Tod für Christus und seine Gebote (II, Homilie 84, § 2, S. 417). Es wird uns niemals möglich sein, die völlige Vollkommenheit des Heiligtums zu erreichen (II, Predigt 66, § 1, S. 138). Da es für diejenigen, die sich kultivieren, unmöglich ist, das Ende der Welt zu finden, ist ihre Reinigung endlos: Egal wie sehr sie sich reinigen, es wird ihnen immer nur der Anfang der Reinigung erscheinen (III, Hymne 4, S. 42). Spirituelle Menschen rennen ständig von oben nach unten und von unten nach oben, denn die Verbesserung ist endlos (III, Hymne 41, S. 191). Die Heiligen, die hier im Fleisch leben und dort in Gott weitergegangen sind, wissen genau, dass ihre Verbesserung endlos sein wird und ihr Erfolg in ewiger Herrlichkeit (III, Hymne 27, S. 122) (siehe Erfolg). Those who show themselves to be perfect men, without having been created as such, are like children who put on the weapons of warriors (II, Homily 84th, § 2, pp. 420–421). It is not useful to talk about the last degrees of perfection to beginners and those still possessed by passions (II, Active and Theological Chapters, § 160, p. 561). Siehe Leidenschaftslosigkeit, Güte, Geistträger, Reich Gottes. Conscience must be kept pure in relation to God, to one’s spiritual father and to other people, as well as to the things of the World, so that it does not convict us of anything (II, Homily 68th, § 4, p. 185). (siehe Gebet). To the one who examines himself, conscience will certainly tell the real truth, if he is not overcome by arrogance and pride (I, Homily 45th, § 10, pp. 409–410). Wie betrachten diejenigen, die vollkommene Tugend erlangt haben, Gott? (II, Word 90, pp. 488–480) (cf. Simeon NB.). Wer den Höhepunkt der Kontemplation erreicht hat, gerät in völlige Unwissenheit (über das, was außerhalb Gottes ist) (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 146, S. 555–556). Having united with God by faith and having known Him through the practice of virtues, the mind comes into contemplation and sees wondrous and glorious miracles: becoming the light itself, in a sober, wakeful state it sees the Light of all, that is, God, now away from itself, now within itself, etc. (I, Homily 19th, § 1, p. 173); Heiraten Wort 4, § 3, S. 49) (siehe Simeon NB). Sie sind die Schatzkammer Christi in sich selbst, sie betrachten unsichtbar seine Schönheit, sehen das einfache Licht seiner Göttlichkeit, halten ihn unkontrolliert usw.; Sie können niemals mit Seiner Vision, Schönheit und Süße zufrieden sein (II, Predigt 84., § 2, S. 425). Die Betrachtung des geistigen Lichts ist wünschenswerter als das gesamte Universum (III, Hymne 6, S. 47) (siehe Freude). A monk who has ascended to the height of spiritual contemplation is like a poor man approached by the king and enriched by him (II, Active and Theological Chapters, § 59, pp. 524–525). Über den unbeschreiblichen Schatz, den der heilige Simeon selbst gefunden und anderen gezeigt hat (II, Predigt 89, S. 478–479). Sonne. Es gibt zwei Leuchten: die sinnliche und sichtbare Sonne, die den Augen des Körpers Licht spendet, und die intelligente Leuchte, die Sonne der Gerechtigkeit, unser Herr I. (III, Hymne 41, S. 192). Und was die Sonne für das Sichtbare und Sinnliche ist, das ist Gott für das Unsichtbare und Geistige (II, Predigt 4, § 3, S. 53; Predigt 87, S. 558). Unterscheidung zwischen ihnen und ihren Handlungen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 153, S. 558–559); Mi (III, Hymne 4, S. 42–43). Christus ist die intelligente Sonne, die nur vernünftige Seelen erleuchtet (II, Predigt 79, § 4, S. 324). Da Gott die Sonne ist, die für die gesamte sterbliche Natur verborgen ist, geht er in seinen Dienern auf, ist für sie sichtbar und macht sie hell (III, Hymne 4, S. 41, 42–43). Wer mit Verstand und Herz immer auf die intelligente Sonne der Wahrheit blickt, kann sich nichts Irdisches mehr vorstellen, sondern sieht in allem einen Gott (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 182, S. 568) Träume. Was die Seele in Wirklichkeit tut, davon träumt sie im Schlaf (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 176, S. 566). Wer hat wahre Träume und wer hat falsche? (II, Aktive und theologische Kapitel, § 178, S. 566–567). Unsere Erlösung liegt in der Tatsache, dass das große Licht des zukünftigen Zeitalters erschienen ist, das Himmelreich auf die Erde herabgestiegen ist oder der König von allem gekommen ist usw. (III, Hymne 14, S. 77). Durch welche wundersamen Mittel hat der Herr das Werk unserer Erlösung vollbracht und vollbringt es auch heute noch? (II, Predigt 66, § 4, S. 152–153). Christus hungert und dürstet nach der einzigen Erlösung aller Menschen, die in der Befreiung von aller Sünde und dem Befolgen aller Gebote und Tugenden besteht (I, Homilie 21, § 1, S. 186); Mi (II, Predigt 89, S. 480). Vor uns liegen zwei gegensätzliche Grenzen: Leben und Tod und zwei Welten: die Gegenwart, sichtbar und zeitlich, und die Zukunft, unsichtbar und ewig, und zwei gegensätzliche Akteure in ihnen: Gott und der Teufel; Was müssen wir tun, um gerettet zu werden? (II, Predigt 82, § 8, S. 375). Das Ziel aller, die nach Gott leben, und die Erlösung jeder Seele ist es, Christus, dem Gott, zu gefallen und durch den Empfang des Heiligen Geistes mit Gott, dem Vater, versöhnt zu werden; Ohne dies ist alle Arbeit vergeblich und alles, was wir tun, ist vergeblich (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 102, S. 539–540). Die Erlösung aller liegt in der einzigen Barmherzigkeit Gottes (I, Homilie 13, § 2, 3, S. 128–129, 131, 133); Wort 44, § 3, S. 361). Alle, die in Heiligkeit und Tugend gestorben sind, wurden umsonst und nicht für gute Taten gerettet, und diejenigen, die danach sterben, werden alle umsonst gerettet (II, Predigt 58, § 2, S. 65). Wie äußert sich die Beteiligung des Menschen am Heilswerk? (I, Predigt 44, § 3, S. 361–362). Die Erlösung ist für einen Menschen nur möglich, wenn er Recht hat und an der Heiligkeit Gottes teilnimmt (I, Homilie 13, § 3, S. 129–130). Ohne festen Glauben an Gott und an die Worte Gottes und ohne Liebe zu Gott und den Menschen kann niemand gerettet werden (I, Homilie 18, § 1, S. 168); Mi (III, Hymne 3, S. 41). Christus kann sich keinem von denen erbarmen, die, obwohl sie an ihn glauben, nicht vorher wussten, dass die Gnade Christi selbst Barmherzigkeit und Erlösung ist. Es ist unmöglich, dass jemand auf andere Weise gerettet wird, wenn er nicht die göttliche Gnade empfängt, die die Macht hat, ihn zu vergöttern oder ihn durch Gnade zu Gott zu machen (I, Homilie 18, § 3, S. 172); Mi (III, Hymne 29, S. 127–128). Ohne die Liebe und Gnade des Heiligen Geistes ist es unmöglich, allein durch körperliche Tugenden gerettet zu werden (II, Predigt 54, § 2, S. 15). So wie diejenigen, die glauben, ohne Schwierigkeiten gerettet zu werden, nicht gerettet werden, so werden auch diejenigen nicht gerettet, die hoffen, die Erlösung mit ihrem eigenen Verstand und ihrer eigenen Kraft herbeizuführen (I, Predigt 44, § 3, S. 360–361). Nur diejenigen, die an der Göttlichkeit Christi teilgenommen haben, werden gerettet... und diejenigen, die gerettet werden, sind alle Heilige (III, Hymne 14, S. 76). Was ist die Erlösung aller Geretteten oder der einzige Weg zur Erlösung? (III, Hymne 3, S. 41). Siehe Gebote, Buße, Heilsweg, Geist, Gefühl. Stephanus, der neue Märtyrer. Über die Verfolgung während des St. Stefan Novago (I, Predigt 47., S. 426–427). Wandern. Sich selbst zu kennen überzeugt einen Menschen davon, dass er ein Wanderer für alles Irdische und noch mehr für alles Himmlische ist (I, Predigt 41, § 1, S. 333). Was ist wahre Pilgerfahrt? (II, Predigt 71., S. 211–212); Mi (III, Hymne 18, S. 88). Es ist eine der Tugenden (II, Homilie 84, § 2, S. 409). Über die Wanderer der Welt, weil sie Gottes sind, deshalb hasst die Welt sie (III, Hymne 35, S. 152–153). Leidenschaften sind der menschlichen Natur nicht angeboren (I, Predigt 24, § 2, S. 219). Böses und Leidenschaften und ohne sündige Taten sind Dunkelheit (II, Predigt 57, § 4, S. 51); Mi (III, Hymne 3, S. 38). Aus Leidenschaften entsteht Schweben und Dunkelheit im Kopf, und die Augen des Geistes werden geblendet (III, Hymne 36, S. 153) (siehe Dunkelheit). Someone whose mind is darkened and whose feelings are all passionate is like someone who is sick with his eyes... he cannot realize that he is sick, and does not even allow the possibility of rising above passions (I, Homily 49, pp. 447–448). Those possessed by passions consider illness itself to be health and, being convinced that it is impossible for a person to be completely cleansed of passions, they do not believe that anyone is passionless (II, Homily 80th, § 6, p. 339; Homily 83rd, § 5, p. 391; Homily 84th, § 1, p. 398; Homily 87th, § 452). Leidenschaften werden von Dämonen in Gang gesetzt und Herzen werden unter dämonischen Einflüssen verdorben (II, Predigt 66, § 1, S. 137–138). Durch Leidenschaften gewinnen Dämonen Macht über uns (II, Predigt 78, § 2, S. 295). Wie sieht die Tyrannei böser Begierden und Leidenschaften aus und wie befreit der Herr einen Menschen von ihnen? (II, Predigt 84, § 1, S. 402). Rev. Simeon spricht über seine Leidenschaften und stellt sie in Form von Tieren dar (III, Hymne 23, S. 106–107); (III, Hymne 36, S. 155). Die Seele kann jedoch nicht mit Gewalt zu ihnen hingezogen werden (I, Predigt 43, S. 351). Über natürliche (körperliche) und geistige Leidenschaften (I, Predigt 5, § 1, S. 58–59) (siehe Selbstkraft). Es ist nicht der Körper, der Leidenschaften sucht, sondern die Seele durch den Körper, die sie als angenehm empfindet (I, Predigt 43, S. 351). About the three most important passions: voluptuousness, love of money and love of glory, which enslave a person to the devil (I, Homily 16th, § 2, p. 150). Wie werden sie auf natürliche Weise in einem Menschen geboren? (I, Predigt 23, S. 208–210). Was ist die Macht und Tyrannei dieser Leidenschaften? (I, Predigt 23, S. 211). Sie sind die Fallstricke des Teufels und die Fesseln der Welt (I, Predigt 23, S. 210, 213). Usually a person possesses one of the three passions primarily, but not exclusively, and meanwhile condemns those who have another passion (I, Homily 23, pp. 215–216). Nur wer in Christus gekleidet ist oder die Gnade bewahrt, kann von diesen drei Leidenschaften frei bleiben (I, Predigt 23, S. 210). Whoever possesses each or any one of them completely does not have communion with God - Most Rev. Trinity, even if he endured all kinds of suffering and exploits (I, Homily 16th, § 2, p. 150). Wer diesen drei Leidenschaften oder auch nur einer von ihnen versklavt ist, kann sich nicht von ihnen befreien, selbst wenn er wollte, denn diese Befreiung liegt in den Händen von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, der dafür von seinem Vater die Autorität erhalten hat (I, Homilie 16, § 2, S. 150–151; Predigt 23, S. 209–210) (siehe Autokratie). Wer auch nur einer einzigen Leidenschaft versklavt ist, kann dem Gebot des Herrn, der es verbietet, nicht gehorchen, da er einen anderen Herrn über sich hat (I, Predigt 50, § 1, S. 449). Niemand, der auch nur die geringste Leidenschaft besitzt, kann Christus durch die Gnade des Heiligen Geistes in sich leben lassen (II, Homilie 57, § 4, S. 51). Wer durch irgendeine Leidenschaft befleckt wird, erhält das Hochzeitsgewand nicht und wird aus dem Himmelreich ausgeschlossen (I, Predigt 45, § 9, S. 402). Und eine Leidenschaft reicht aus, um uns in die Hölle zu stürzen (II, Predigt 66, § 6, S. 169). Wenn ein Mensch Gott aufrichtig liebt und in dieser Liebe standhaft bleibt, wird ihn keine Leidenschaft überwältigen (I, Predigt 43, S. 352). Um Leidenschaften und sündige Gewohnheiten zu überwinden, muss man sich die ihnen entgegengesetzten Tugenden aneignen (I, Predigt 32, S. 276); Mi (II, Homilie 78, § 1, S. 295) (siehe Tugend). Der Mensch kann Leidenschaften überwinden, aber er kann sie nicht ausrotten, um nicht nur kein Böses zu tun, sondern auch nicht darüber nachzudenken (vgl. Herz) (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 163, S. 562). Siehe Leidenschaftslosigkeit, Seelenheilung, Weinen, Heldentaten, Demut, Dunkelheit, Christ. Die Furcht vor Gott ist eine der Tugenden (I, Predigt 50, § 1, S. 451); (II, Predigt 84, § 2, S. 409). Es gibt nichts Größeres und Vollkommeneres als die Gottesfurcht (II, Predigt 56, S. 27). Wie ist das Sprichwort zu verstehen: Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit? (I, Predigt 39, § 1, S. 322). Welche Auswirkungen haben die Angst vor Gott und die Angst vor dem Gericht auf einen Menschen? (II, Predigt 67, S. 178, Aktive und theologische Kapitel, § 65, S. 527), (III, Hymne 2, S. 26–27). Wer Gottesfurcht hat, vertreibt Dämonen und hat keine Angst vor bösen Menschen, die er mit seiner Weisheit verblüfft (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 52, S. 522). Welchen Nutzen bringt die Angst vor ewiger Qual für einen Menschen? (II, Aktive und theologische Kapitel, § 69, S. 528–529). Wann und wie wächst die Gottesfurcht in der Seele eines Menschen? (III, Hymne 2, S. 25–26). Siehe Sünder, Liebe, Weisheit. Gericht. Das Wort über das zukünftige Urteil ist schwer zu erklären (II, Predigt 57, § 1, S. 33). Über die Wiederkunft und das Gericht (I, Predigt 45, § 5, S. 383). Was ist der schreckliche Tag des Herrn? (II, Predigt 57, § 1, S. 33–34). Die Manifestation der Göttlichkeit Christi ist ein Gericht für diejenigen, denen sie erscheint (II, Predigt 57, § 1, S. 35). Der Tag des Herrn wird sich für diejenigen öffnen, die vom Unglauben und der Dunkelheit der Leidenschaften besessen sind, und nicht für die Söhne des Lichts und der Tage, die jetzt, mit Tränen getauft, vom göttlichen Feuer und dem Geist gerichtet werden (II, Predigt 57, § 2, S. 36-37). Es gibt zwei Überzeugungen: eine hier zur Erlösung und die andere dort zur Verdammung; Woraus besteht beides? (II, Predigt 79, § 2, S. 319). Wer hier, in diesem Leben, vor dem Gericht der Reue beurteilt wird, hat vor keiner anderen Folter zu befürchten (II, Predigt 79, § 2, S. 319). Aber für diejenigen, die jetzt nicht gerichtet werden wollen, wird das jetzt verborgene Licht offenbart, durch dessen Wirkung sie vor dem Angesicht Gottes und vor allem anderen offenbart werden (II, Homilie 79, § 2, S. 319). Wie wird dann der Zustand der Sünder sein? (II, Predigt 79, § 2, S. 319–320). Dann wird jede gute und schlechte Tat, jedes Wort und jeder Gedanke von der Geburt bis zum Tod in jedem Menschen offenbar werden (II, Homilie 79, § 2, S. 320). Wie wird der Prozess stattfinden? - the word of the Lord will then condemn everyone who has not kept it... sinners will condemn themselves, becoming self-judges of their own deeds (III, Hymn 42, pp. 199–200). Wie werden die Sünder von den Gerechten getrennt? (III, Hymne 14, S. 75; Hymne 42, S. 200); Mi (I, Predigt 45, § 10, S. 412). Beim Jüngsten Gericht wird Gott die Sünder den Gerechten gegenüberstellen. Wer wird sie verurteilen und auf welche Weise? (II, Predigt 66, § 5, S. 159–160, 165; Predigt 66, § 6, S. 168). Gott wird Sünder dafür richten, dass sie Ihn nicht um die gnadenvolle Macht gebeten haben, nicht zu sündigen (I, Predigt 36, § 1, S. 301–302). Siehe Wissenschaft, Angst. Sohn Gottes, Gott das Wort, unser Herr Jesus Christus. Das Bild des Vaters ist der Sohn, und das Bild des Sohnes ist der Heilige Geist (I, Predigt 52, § 1, S. 480). Über die ewige unerklärliche Geburt des Sohnes vom Vater und seine vollkommene Gleichheit mit dem Vater (III, Hymne 59, S. 271); (II, Predigt 61., S. 494); Wort 60., S. 76–80). Über diejenigen, die sagen, dass der Vater vor dem Sohn steht, da er größer ist als der Sohn und sein Autor (II, Predigt 60, S. 76-78). Der Vater ist der Autor des Sohnes in demselben Sinne, wie wir sagen, dass der Geist der Autor des Wortes, die Quelle des Stroms, die Wurzel der Zweige ist (II, Predigt 60, S. 78). Der Sohn Gottes wird vom Vater untrennbar und unaussprechlich geboren, wie Er allein weiß (III, Hymne 59, S. 268). Das Wort ist weder durch Gedanken noch durch Taten vom Vater getrennt, sondern nur durch Hypostase oder Person (III, Hymne 59, S. 266, Hymne 59, S. 277–278). Es kommt vom Vater, wie ein Wort aus dem Geist, ist von Ihm getrennt, wie eine Stimme von einem Wort, und wurde als geschriebenes Wort Fleisch (III, Hymne 59, S. 271). Warum wird der Heilige Geist „Mund“ und der Sohn „Wort“ genannt? (I, Predigt 52., § 1, S. 471). Der Sohn Gottes wird vom Heiligen Geist gesehen und betrachtet, und weder der Sohn wird jemandem ohne den Geist offenbart, noch wird der Geist ohne den Sohn jemandem offenbart (I, Predigt 52, § 1, S. 480). Der einziggezeugte Sohn Gottes, der auf die Erde kam, wurde Fleisch und nahm die vollkommene Menschlichkeit an, um vollkommener Gott und vollkommener Mensch zu sein ... Und siehe, Mensch! So etwas gab es nicht, es gibt es nicht und es wird auch keins geben (I, Predigt 1, § 3, S. 23; Predigt 45, § 9, S. 394). Das Wort wurde durch den Beistand des Heiligen Geistes und die Gunst des Vaters (vgl. Dreieinigkeit) zu einem stets vollkommenen Menschen; Da es von Natur aus von Gott nicht erschaffen wurde, wurde es auf unaussprechliche Weise erschaffen und zeigte, nachdem es das Wahrgenommene vergöttlicht hatte, in zwei Handlungen und zwei Willen ein doppeltes Wunder: sichtbar und unsichtbar, enthalten und nicht enthalten, als Geschöpf unter allen Geschöpfen erscheinend (III, Hymne 2, S. 27-28) (siehe Inkarnation). Christus verband die Göttlichkeit so eng mit der Menschheit, dass diese beiden, die äußerst unterschiedlich waren, zu einer Person wurden, obwohl sie unvereint und unvermischt blieben (I, Predigt 2, § 2, S. 29). Eine kurze Zusammenfassung der Lehre über das Antlitz Christi und das von ihm vollbrachte Heilswerk (die Ökonomie Christi) (I, Homilie 18, § 1, S. 167–168); Wort 30, § 2, S. 261). Christus ist einer, vollkommener Gott und vollkommener Mensch, ganz: Fleisch, Seele, Geist und Wort, der ganze Mensch und Gott in zwei Wesenheiten, zwei Naturen, zwei Handlungen und zwei Willen, und in einer Hypostase Gott zusammen und der Mensch, eins aus der Dreieinigkeit (III, Hymne 51, S. 240; Hymne 50, S. 228-229). Christus hat alle menschlichen Dinge zu unserer Ehre genommen; Er war ganz Mensch und wirklich ganz Gott ... ganz in allen Gliedern (III, Hymne 58, S. 263). Christus belebte und vergöttlichte die Seele, die er angenommen hatte, und obwohl er seinen reinsten Körper göttlich machte, trug er ihn vergänglich und grobstofflich; deshalb ist es gestorben; Nach seiner Auferstehung ist auch sein Körper unverweslich auferstanden (I, Predigt 45, § 3, S. 376). Christus ist Gott, Herrscher, Richter und König über alles, Schöpfer des Lichts und Herr des Lebens, unbeschreibliches und unnahbares Licht (I, Predigt 27, S. 244). Christus ist das Licht der Welt, nicht sinnlich sichtbar, sondern geistig betrachtet (I, Predigt 39, § 3, S. 324), (I, Predigt 19, § 4, S. 180–181); Wort 24, § 3, S. 224). (II, Predigt 57, § 4, S. 51, 53, 55). (siehe Licht, Sonne). Obwohl Christus Licht und Sonne genannt wird, steht er als Schöpfer und Herr von Licht und Sonne über Licht und Sonne. Er ist Leben und der Lebensspender, es gibt Wahrheit, Gerechtigkeit und Heiligkeit, einfach, unkompliziert, gut – Er ist alles Gute und über allem Guten (II, Homilie 79., § 4, S. 324). Über das irdische Leben des Herrn I. X. und sein Leiden (II, Homilie 58, § 1, S. 61–63). Über die Leiden Christi und über deren Nachahmung (II, Homilie 81, § 3, S. 355–356). (III, Hymne 15, S. 78–79) (siehe Ruhm). Über die Ökonomie Christi, vollendet durch seinen Tod am Kreuz (I, 1. Predigt, § 3, S. 24–25), (III, 6. Hymne, S. 45–46) (siehe Opfer). Über die göttlichen Wirkungen des Wortes (III, Hymne 59, S. 266). Christus spricht jetzt in der ganzen Welt, wie zur Zeit der Apostel, und in seinem Handeln ist er heute derselbe wie in der Antike (I, Predigt 47, S. 424). Christus ist wunderbar in seiner Schönheit und Süße (I, Homilie 19, § 1, S. 173). (III, Hymne 20, S. 94) (vgl. Schönheit, Freude). Wer Christus in sich aufnimmt, begehrt nichts anderes mehr und liebt nichts Irdisches, denn er hat Gott selbst, den Quell und Geber alles Guten (I, Homilie 19, § 3, S. 178). Christus ist für diejenigen, die an ihn glauben, alles und jedes Gute, nicht nur im zukünftigen Leben, sondern auch in der Gegenwart (II, Predigt 57, § 4, S. 53–54). (78. Predigt, § 3, S. 306; 89. Predigt, S. 479–480); (I, Predigt 52., § 1, S. 478); (III, Hymne 2, S. 35); Heiraten (I, Predigt 52., § 3, S. 490). Je nach den verschiedenen Handlungen in uns wird Er manchmal Gesundheit, manchmal Licht, manchmal Leben usw. genannt (II, Predigt 78, § 3, S. 306; Predigt 39, § 3, S. 324–325). Christus wird für immer bei den Gerechten bleiben und sie bei ihm. Siehe das Gute, den Heiligen Geist, die Liebe, das Gebet, den Sieg, die Dreifaltigkeit, die Kirche. Heimliches Essen. Über Gottes Urteil über heimliches Essen und die Notwendigkeit, sich davor zu hüten (II, Predigt 76). Geheimnisse, Mysterium. Unter den Sakramenten (Geheimnissen des Glaubens) versteht Rev. Simeon das, was jeder sieht, aber nicht (jeder) versteht (II, Predigt 65, S. 133) (vgl. Schöpfung (II, Predigt 84, § 2, S. 423). Über das Sakrament der Allerheiligsten Dreifaltigkeit (siehe Dreifaltigkeit) (I, Predigt 1, § 3, S. 24); (II, Predigt 57, § 4, S. 43). Über das Sakrament der Gnade (II, Homilie 79, § 3, S. 321). Zu anderen Geheimnissen des christlichen Glaubens (I, Predigt 1, § 4, S. 27; Predigt 45, § 10, S. 407; Predigt 45, § 10, S. 414; Predigt 48, S. 441); (II, Predigt 74, § 4, S. 245; Predigt 79, § 3, S. 322; Predigt 80, § 7, S. 343) (I, Predigt 17, § 2, S. 161). wahres geistliches Leben, das alle Weisheit dieser Welt nicht begreifen könnte (I, Predigt 24, § 2, S. 221–222; vgl. (I, Predigt 37, § 7, S. 315) (vgl. Schweigen). Über das Sakrament der Vergöttlichung des Menschen (II, Homilie 83. § 3, S. 385). Letzteres ist allen von Leidenschaften Besessenen unbekannt (III, Hymne 34, S. 148–149). Der Herr versteckte die Dunkelheit unter dem Deckmantel Seiner Geheimnisse, und ein gewisses großes Licht des Allheiligen war nötig. den Geist für ihr Verständnis (I, Homilie 45, § 10, S. 406); Mi (II, Predigt 60., S. 89–90), (III, Hymne 59., S. 272). Was ist erforderlich, um zur Kontemplation und experimentellen Kenntnis der Geheimnisse Gottes zu gelangen? (siehe Betrachtung) (II, Predigt 57, § 5, S. 60). Es ist unmöglich, die verborgenen Geheimnisse Gottes allein durch menschliche Weisheit zu erkennen, ohne die Offenbarung des Herrn von oben: Sie werden durch geistige Betrachtung durch die göttliche Gnade offenbart. Das Wissen um diese Geheimnisse ist das Eigentum derjenigen Menschen, deren Geist täglich vom Heiligen Geist erleuchtet wird, um die Reinheit ihrer Seelen zu wahren (II, Homilie 80, § 1, 3, S. 330, 335). Wenn man spirituell wächst, d. h. Fortschritte bei der Einhaltung der Gebote macht, wird ein Christ immer reiner und erleuchteter, und es ist ihm eine Ehre, die Offenbarung großer Geheimnisse zu sehen, deren Tiefen niemand von denen, die nicht danach gestrebt haben, zu einer solchen Reinheit zu gelangen, jemals gesehen hat und absolut nicht sehen kann (II, Predigt 65., S. 133); Mi (II, Predigt 82., § 6, S. 366). Wenn ein Mensch längere Zeit im Zustand der Kontemplation des göttlichen Lichts verweilt, dringt dieses Licht in seine Seele ein und offenbart ihm, indem es ihn erleuchtet, ein Sakrament nach dem anderen und ein Wunder nach dem anderen, für deren Beschreibung weder Papier, Tinte noch Zeit ausreichen würden (I, Predigt 45, § 10, S. 417). Der Geist Christi offenbart den vergöttlichten Geheimnissen, die die menschliche Sprache nicht in Worte fassen kann (II, Predigt 84, § 2, S. 416). Unter welchen Bedingungen kann jemand, der vorgibt, weise zu sein, in die Geheimnisse Gottes eindringen? (siehe Weisheit) (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 116, S. 544). Siehe Lehre von Gott, Heiligem Geist, Heiliger Schrift, Priestertum, Demut, Kontemplation, Geist, xpucmiancmvo. Schöpfer, Schöpfung. Über die Größe und Herrlichkeit des Schöpfers (III, Hymne 36, S. 154). Es ist in keiner Weise möglich, dass Geschöpfe dem Schöpfer gleichkommen; Geschöpfe unterscheiden sich vom Schöpfer so sehr wie ein Streitwagen und eine Säge von ihrem Herrn (III, Hymne 16, S. 81–82). Das Geschöpf kann den Schöpfer nicht vollständig sehen oder begreifen, sondern sieht und kennt ihn nur in dem Maße, in dem es vom Schöpfer gegeben wird (III, Hymne 8, S. 54); (Hymne 16, S. 82); (II, Wort 60, S. 82, 84). (siehe Wissen über Gott, Vision von Gott, Kontemplation). Über den Unterschied zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen und über die Einheit zwischen ihm und den sinnlich-intelligenten Wesen (III, Hymne 17, S. 82–84). Über die Erschaffung der unsichtbaren und sichtbaren Welt (III, Hymne 44, S. 206); (I, Predigt 45, § 1, S. 367–369). Der Himmel wurde wie nichts durch das Wort des Schöpfers geschaffen, Sonne, Sterne und Erde waren sozusagen ein kleiner Teil für den Schöpfer, aber die Engel entstanden lange vor ihnen durch die Kraft eines göttlichen Gedankens (III, Hymne 40, S. 179). Das künstlerische Wort Gottes stellte in der Schöpfung wie auf einer Art Tisch dar, was später in Bezug auf unsere Erlösung oder Neuschöpfung kommen sollte (II, Predigt 84., § 2, S. 423); Mi (III, Hymne 59, S. 276). Siehe Mann. (III, Hymne 34, S. 147; Hymne 36, S. 154). In jedem der drei Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit werden auch die anderen beiden gedanklich betrachtet (II, Predigt 61, S. 98); Mi (III, Hymne 8, S. 56). Was eine Person der Heiligen Dreifaltigkeit ist, ist die gleiche Essenz der anderen beiden; denn die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sind identisch und werden in einer Natur, einem Wesen und einem Königreich betrachtet. (II, Predigt 59, § 3, S. 73). Nicht eine Person der Heiligen Dreifaltigkeit existierte vor der anderen, aber alle drei Personen sind gleichermaßen koexistent und gleich ewig (II, Predigt 60, S. 80), wesensgleich und gleich in der Ehre (II, Homo 62, S. 103; Homo 61, S. 96). In Bezug auf die unteilbare und unverbundene Dreifaltigkeit ist es unmöglich, zu denken oder zu sagen: erster, zweiter, dritter oder größer oder kleiner; Maßstäbe und Grade sind auf Sie nicht anwendbar (II, Predigt 60., S. 78, 76). In der Heiligen Dreifaltigkeit gibt es keine Trennung oder Ungleichheit (II, Predigt 62, S. 106). Das eine ist die Natur der einen trinitarischen Gottheit, wesensgleich, gleich an Macht, einwillig, gleichwesentlich, mitursprünglich, unverbunden und unteilbar (II, Predigt 62, S. 104). Vater, Sohn und St. Der Geist – diese drei Personen der Gottheit – ist ein Gott, der durch Hypostasen untrennbar getrennt und durch die Einheit einer Natur untrennbar verbunden ist, alle einer in drei Hypostasen und alle drei in wesentlicher Einheit (II, Homilie 11, § 3, S. 104). Die Dreifaltigkeit ist eine völlig unteilbare Einheit: In einem sind drei, und in drei ist einer (III, Hymne 45, S. 208). In der Dreifaltigkeit ist die Einheit unverbunden, und in der Einheit ist die Dreifaltigkeit ungeteilt (III, Hymne 59, S. 269). Wir glauben und bekennen, dass die Heiligste Dreifaltigkeit der trinitarische Gott, der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ist, aber wir wissen nicht, wie und was die Heilige Dreifaltigkeit ist (II, Homilie 60, S. 84). Dass die Göttlichkeit der Dreieinigkeit ihrem Wesen nach, in ihrer Erscheinung, in ihrer Größe und in ihrer Einheit ist, ist weder für Menschen undenkbar noch für Engel unverständlich (II, Predigt 61., S. 99). Keiner der Engel oder Menschen hat jemals das Bild der ungeschaffenen Existenz Gottes, der Geburt des Sohnes Gottes oder der Prozession des Heiligen Geistes gesehen oder gekannt (III, Hymne 42, S. 195–196). Niemand kann das Dogma des Allerheiligsten gut und vollständig mit dem Verstand begreifen und in Worte fassen. Dreifaltigkeit (II, Predigt 80er, § 1, S. 329; Homo 60er, S. 80). Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind ein Licht, dreifach in einem und eins in drei, untrennbar in drei nicht verschmolzenen Personen existierend (III, Hymne 36, S. 153–154; Hymne 32, S. 137), – ein Licht der Heiligen Dreifaltigkeit, untrennbar dreifach geteilt (III, Hymne 28, S. 125). Licht – Vater, heller Sohn, heller Heiliger Geist; Diese drei sind ein Licht, zeitlos, unteilbar, unvermischt, ewig, ungeschaffen usw., das kein Mensch vor der Reinigung jemals sehen und vor dem Sehen nicht empfangen konnte; denn zuerst muss man ihn sehen und ihn dann durch viele Taten gewinnen (II, Predigt 57e, § 4, S. 48); (III, Hymne 43, S. 200). Alle drei Personen – Vater, Sohn und Geist – sind ein Licht, das in der Dunkelheit, also in dieser Welt, scheint (II, Predigt 57, § 4, S. 44). Über das Trisagion, Trisun oder Trisun-Licht (III, Hymne 32, S. 137; Hymne 54, S. 245; Hymne 56, S. 251). Das trinitarische Licht ist vor allem Licht, alles Wort und alle Vernunft, unaussprechlich, undenkbar und unzugänglich (I, Predigt 45, § 10, S. 416). Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit in der alttestamentlichen Schrift (Gen. 1, 1, 3; Ps. 32, 6) (II, Predigt 59, § 3, S. 74). Der Evangelist Johannes offenbart zu Beginn seines Evangeliums (Johannes 1,1–5) das Geheimnis der unteilbaren Dreifaltigkeit (II, Predigt 57, § 4, S. 43). Christus lag drei Tage lang im Grab, um das Sakrament des Allerheiligsten zu empfangen. Dreieinigkeit, um zu zeigen, dass, obwohl Er allein, der Sohn, Fleisch geworden ist und gelitten hat, diese Ökonomie das Werk des Allerheiligsten ist. Dreifaltigkeit (I, Homilie 1, § 3, S. 24). Die Dreifaltigkeit hat alles erschaffen, sie hat in der Welt dem Fleisch nach für unser Heil das Wort und den Sohn des Vaters geschaffen, untrennbar vom Vater und vom Geist (III, Hymne 23, S. 108). Siehe Güte, Güte, Gnade. Eitelkeit. Der eitle Mensch kann wahre Demut nicht ertragen und kann sich nicht selbst demütigen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 14, S. 512; § 28, S. 515). Dunkelheit, Dunkelheit. Gott hat die Finsternis zu seiner Hülle gemacht (Psalm 17,12), und deshalb ist alles andere in der Finsternis und Er allein ist wie das Licht außerhalb der Finsternis (III, Hymnus 59, S. 272; Hymnus 8, S. 55; Hymnus 17, S. 84). Durch den Sündenfall fielen die Vorfahren in die dunkelste Dunkelheit und wurden Sklaven des Fürsten der Dunkelheit (II, Predigt 57, § 1, S. 35). Die Dunkelheit der Vorfahren ist fleischliches und leidenschaftliches Wissen (I, Predigt 25, § 1, S. 226). In einem Menschen, der Gott nicht kennt, herrscht völlige Abwesenheit von Licht, völlige Dunkelheit und Finsternis (II, Predigt 90, S. 490). Nachdem die menschliche Seele ihre natürliche Schönheit verloren hatte, wurde sie durch die Sünde zur Dunkelheit (III, Hymnus 59, S. 265; vgl. (III, Hymnus 17, S. 84). Die Lust der Leidenschaften ist wirklich Dunkelheit, und die Liebe Gottes ist Licht (III, Hymnus 11, S. 68). Alle Menschen, deren Gedanken an Sinnesobjekten hängen, bedecken diese mit einer dichten Dunkelheit (III, Hymnus 1, S. 21). Jene die in die sündige Dunkelheit eintauchen, sind jetzt und bleiben Gefangene für immer und ewig (III, Hymne 8, S. 55) (vgl. Geist), Reue, Blindheit, Leidenschaften. Der Körper ist von Natur aus pervers und flüssig; es besteht aus vier Gegensätzen (I, Predigt 43, S. 350); (III, Hymne 42, S. 199). Unser Körper besteht aus vielen und darüber hinaus ungleichen Teilen, die aus vier Elementen bestehen: Erde, Wasser, Feuer und Luft (I, Predigt 13, § 1, S. 126–127; Predigt 24, § 2, S. 220), (II, Aktuelle und theologische Kapitel, § 152, S. 558). Es leidet (wird krank) unter dem Übermaß oder der Verarmung eines von ihnen (I, Predigt 24, § 2, S. 220) (siehe Änderungen). Der Körper an sich hat weder einen Willen noch einen Willen, noch nicht einmal eine Bewegung (I, Predigt 43., S. 350). Ursprünglich herrschte die Seele über den Körper und es gab keine Begierden in ihm (I, Predigt 43, S. 351). Wer der Welt stirbt und seelisch aufersteht, dessen Körper hat keine Bewegung und Erinnerung mehr an seine Begierden, sondern ist für sie völlig tot und leblos. Ein solcher Mensch vergisst oft selbst die natürlichsten Bedürfnisse (II, Homilie 79, § 1, S. 317) (vgl. Leidenschaftslosigkeit, Fleisch). Über die Entrückung des Körpers aus der Welt (III, Hymnus 29, S. 127; Hymnus 23, S. 107–108; Hymnus 23, S. 112); Mi (II, Predigt 86, § 2, S. 438); (III, Hymne 6, S. 46; Hymne 1, S. 20; Hymne 32, S. 138). Während ihres Lebens nehmen die Körper der Heiligen von Zeit zu Zeit an der Gnade des Heiligen Geistes teil, wie Eisen aus Feuer, und werden zu Licht, das sich von allen anderen Körpern unterscheidet (vgl. Vergöttlichung); Nach dem Tod werden sie der Verwesung preisgegeben und einige zersetzen sich und verwandeln sich in Staub, während andere sich nicht zersetzen, sondern die Zeichen sowohl der Verwesung als auch der Unverweslichkeit behalten, bis sie während der allgemeinen Auferstehung völlige Unverweslichkeit annehmen. Warum genau passiert das? (I, Predigt 45, § 3, S. 377–378). Die Körper der Sterbenden fallen wie Samen in die Erde, so wie sie sind, und steigen wieder auf, wie sie gesät wurden. Und die Körper der Heiligen verfallen und verfaulen, aber sie erheben sich verherrlicht, strahlend und leuchtend, wie göttliches Licht; Die Körper der Sünder entstehen schlammartig, stinkend, voller Verwesung usw., aber sie entstehen auch unsterblich und geistig, aber ähnlich der Dunkelheit (III, Hymne 46, S. 218–219). Der auferstandene Körper des Menschen wird nicht derselbe sein wie der Körper des ursprünglichen Adam, d. h. materiell, sinnlich, veränderlich, sondern unvergleichlich vortrefflicher, geistiger und unveränderlicher, der der Körper des auferstandenen Herrn war (I, Predigt 45., § 5, S. 381), (III, Hymne 35., S. 153). Die Sättigung mit materiellen Nahrungsmitteln kann sowohl die Seele als auch den Körper verderben, und die Worte der Heiligen (bei den Mahlzeiten gelesen) erleuchten den Geist, heiligen die Seele und übertragen dadurch die Heiligung auf den Körper, wodurch er gesünder und stärker wird (II, Predigt 76, S. 283). Siehe Adam, Auferstehung, Seele, Strafe, Sohn Gottes, Kirche. Zärtlichkeit. Die Frucht des Befolgens der Gebote ist zärtliche Reue beim Weinen, und sie trägt die Früchte der Tugenden (siehe Weinen) (II, Homilie 75., § 4, S. 268). Zärtlichkeit ist ein lebensspendendes Getränk, das die geistigen und körperlichen Gefühle erfreut und Leben schenkt (III, Hymne 9, S. 62); (II, Predigt 67, § 2, S. 177–178). (vgl. Freude). Warum werden manche Menschen leicht gerührt und weinen, andere hingegen nicht? (II, Predigt 75, § 1, S. 256 ff.) Der Geist ist das Auge der Seele oder des Herzens (I, Predigt 45, § 10, S. 417), (II, Aktive und theologische Kapitel, § 22, 25, S. 514); Aktive und theologische Kapitel, § 165–166, S. 562), - die Souveränität der Seele (II, Predigt 60., S. 91). Erklärung der Worte: Die Lampe des Körpers ist das Auge (Lukas 11:34) (II, Predigt 59, § 2, S. 69). Es ist für uns unverständlich, wie der Geist mit dem Fleisch verbunden ist und wie das Fleisch mit dem immateriellen Geist aufgelöst wird, ohne Demut und Verschmelzung (III, Hymne 42, S. 199). Warum genau hat Gott den Geist mit dem Staub vereint und uns in die Materie aufgenommen? (III, Hymne 44, S. 206–207). Unser Geist ist ständig in Bewegung und kann nicht völlig untätig bleiben (II, Predigt 55, § 1, S. 19). Durch Adams Verbrechen verlor der Geist seine Gesundheit und wurde verdorben, gefolgt von den anderen Kräften der Seele; Beim gefallenen Menschen erhielten Geist, Verlangen und Gefühl eine pervertierte Richtung (I, Predigt 24, § 2, S. 219–221). Geistesabwesenheit (Abwesenheit) ist die erste und größte aller Geisteskrankheiten: Es ist eine große und starke Mauer, die unseren Geist daran hindert, sich Gott zu nähern; Diese Verdunkelung der Seele ist der Beginn der absoluten Dunkelheit der Hölle (I, Predigt 9, § 3, S. 84–85; Predigt 14, § 2, S. 134) (vgl. Gedanken). This disease is common to the entire human race, just as corruption and death are common to all (I, Homily 9, § 3, p. 85). Sünde im Geist ist die Ursache aller anderen Sünden in Wort und Tat, daher muss man sich zunächst um die Heilung des Geistes kümmern (I, Predigt 9, § 1, 2, S. 81–84). Often this disease of the mind is more likely to be cured in the simplest and unlearned than in the learned and wise in science; therefore the former are obviously better than the latter and closer to God (I, Homily 9th, § 3, p. 85). Our mind cannot properly worship God unless it is healed by Christ (I, Homily 15th, § 3, p. 147). So wie ein Vogel nicht ohne Flügel fliegen kann, kann unser Geist ohne den Heiligen Geist nicht in den Himmel aufsteigen und die Geheimnisse Gottes kennen lernen (II, Predigt 60, S. 89–90). All labors are in vain if the mind is not healed by Christ (I, Homily 15th, § 3, p. 147). Der Geist ist immateriell und unkörperlich und wird nicht durch Mauern zurückgehalten, sondern wird durch die Gnade des Heiligen Geistes gehalten und steht bewegungslos in seiner natürlichen Ordnung und unterhält sich mit Gott (II, Predigt 85, S. 431) (vgl. Gebet). Wenn die göttliche Gnade die Seele eines Menschen überschattet, dann wird sein Geist, der bisher unbeständig und zerstreut war, gefestigt und in sich selbst gesammelt (I, Homilie 44., § 2, S. 358–359) (vgl. truth (I, Homily 37th, § 1, p. 307). Jeder Mensch erhält mit der Korrektur seines Geistes ein gewisses Maß an Vision oder Wissen über sich selbst und Gott (I, Predigt 9, § 3, S. 85). Der durch die Gnade geheilte Geist ist ein großes und wundersames Gut: Dies ist die Auferstehung der Seele vor der Auferstehung der Körper, dies ist die Korrektur des Universums (I, 15. Predigt, § 3, S. 147–148; 9. Predigt, § 3, S. 85). Wer einen gesunden und vollkommenen Geist hat, denkt klar über alle Wunder des Gesetzes Gottes nach und versteht sie, legt den beringten Mann ab und zieht das Bild des Himmlischen, das heißt Christus, an (1, Predigt 15, § 3, S. 148). Wenn unser Geist von bösen Gedanken und Leidenschaften befreit ist, werden wir nicht länger in die frühere Sklaverei der Sünde und der fleischlichen Weisheit hinabsteigen wollen (II, Predigt 66, § 6, S. 171). Der Geist des Heiligen wird nicht befleckt, selbst wenn er unreinen und abscheulichen Leidenschaften Aufmerksamkeit schenkt (II, Predigt 83, § 4, S. 389–390). Wie wird der Geist fähig, Einsichten wahrzunehmen und gereinigt, verfeinert und mit dem göttlichen Licht vereint zu werden? (cf. heart) (III, Hymn 1, p. 23). Durch das Eintauchen in das göttliche Licht wird der Geist erleuchtet und zum Licht und wird der Geist Christi genannt (III, Hymne 12, S. 69) Whoever has the light of Christ shining in his mind is said to have the mind of Christ (II, Homily 59, § 2, p. 69). Diejenigen, die wirklich Mönche geworden und mit Gott vereint sind, erkennen den Geist Christi, das heißt einen völlig untreuen Mund und eine Zunge, durch die sie mit Gott dem Vater kommunizieren (III, Hymne 20, S. 92). Der Geist Christi ist der Geist Christi, das heißt die Gnade des Allheiligen Geistes, die erleuchtet und spirituelles, göttliches Wissen vermittelt (I, Predigt 25, § 1, S. 227), (II, Predigt 84, § 2, S. 416) (siehe Mysterien). Was ist ein vergöttlichter Geist? (I, Homily 3, pp. 37, 38). Whoever acquires a deified mind becomes the ruler of the earth, and everything earthly trembles before him (I, Homily 13th, § 3, p. 132). Das Auge der Seele, der Geist, sieht Gott rein in reinem Licht, wenn seiner Betrachtung nichts im Weg steht (wenn das Herz gereinigt ist) (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 164, S. 562). What kind of mind does a person have who has ascended to the height of contemplation? (II, Active and Theological Chapters, § 145, p. 556). Wer mit verblendetem Geist stirbt, wird auch nach dem Tod die Sonne der Wahrheit nicht sehen, sondern von Dunkelheit zu Dunkelheit wandern und für immer von Gott getrennt sein (III, Hymne 27, S. 119–120). Cm. Christian. Gott verlangt von jedem Christen vor allem, dass er sich stets an seine Sünden erinnert und sie bereut (vgl. Aufmerksamkeit) und dass er ihn bittet, ihm gnadenvolle Kraft zu schenken und ihm zu helfen, nicht zu sündigen (I, Homilie 14, § 1, S. 133–134); Wed (II, Active and Theological Chapters, § 48, p. 521) (see court). He alone is a true Christian who not only confesses Christ as his Lord, but also does His will (I, Homily 30, § 5, p. 265) (cf. will). Wenn es einen Christen gibt, der auf den Wegen der Sünde wandelt, dann ist ein solcher Mensch kein Christ, denn ein Christ ist und wird erleuchtet genannt, aber er sieht die Stromschnellen nicht, das heißt, er sieht das Böse nicht rein, was bedeutet, dass er kein Licht hat (I, Predigt 46, S. 421-422; Predigt 24, § 3, S. 224). Da jeder, der aus Gott geboren ist, nicht sündigt und auch nicht sündigen kann (1. Johannes 3,9), muss ein Christ immer etwas Gutes denken, reden und tun (1. Predigt, § 3, S. 88) (vgl. Taufe I, 40. Predigt, S. 329). Wenn Christus auf der Erde erschien, um die Werke des Teufels zu zerstören (1. Johannes 3,8), was alles Sünde ist, welchen Sinn hat es dann, sich Christen zu nennen und die Werke des Teufels zu tun? (I, Predigt 10, § 4, S. 89). Jeder Christ muss seinen inneren Zustand sehen und fühlen, ob er im Herzen gesund oder krank ist, und wenn er dies nicht fühlt, dann trägt er den Namen eines Christen umsonst (I, Predigt 6, § 3, S. 65) (siehe Gefühl). Ein wahrer Christ ist jemand, der, nachdem er die Gnade Gottes empfangen und im Geist gespürt hatte, weltliche Begierden hasste und begann, die Gebote Christi mit aller Freude und Eifer zu erfüllen (I, Homilie 16, § 1, S. 149). He who is enslaved to passions is not a Christian, but a slave of sin and the devil (I, Homily 16th, § 2, p. 150). A Christian desires only the blessings of God, and whoever is not like that has not yet become a Christian (I, Homily 24, § 2, pp. 219–220). Diejenigen, die menschlichen Ruhm und Durst nach Reichtum und Vergnügen suchen, sind Heiden und keine wahren Christen, gemäß dem Wort des Herrn (Lukas 12:30) (I, Homilie 52, § 2, S. 488). He who does not live piously, as Christ commands, is the same as an unchrist and an atheist; Dies ist weit von der Gnade Gottes entfernt und trägt den Namen eines Christen umsonst (I, Predigt 29, § 5, S. 255; Predigt 29, § 5, S. 255; Predigt 39, § 5, S. 326). It is in vain that one who does not tangibly have the grace of Christ within himself is called a Christian (cf. Gnade) und kennt die rettende Kraft des Christentums nicht (I, Predigt 22, § 3, S. 204; Predigt 23, S. 213; Predigt 29, § 5, S. 258–259). Was sind die Merkmale und Eigenschaften von Christen? (II, Homily 54th, § 2, pp. 12–13). Ein Christ muss durch die Früchte des Geistes Ähnlichkeit mit seinem Vater, das heißt Christus, haben und darf nicht durch sündige Leidenschaften Ähnlichkeit mit dem bösen Teufel haben (I, Homilie 29, § 4, S. 252). So wie jeder Jünger an seinem Lehrer erkannt wird, so erkennt man einen Christen an der Nachahmung Christi, das heißt an der Liebe (siehe Liebe) (I, Homilie 20, § 1, S. 183). Da der himmlische Mensch Christus ist, muss ein solcher Christ sein (III, Hymne 34, S. 150). Wer geistlich geboren wurde, seinen Vater kennt und gesehen hat, wie die Herrlichkeit des einziggezeugten Sohnes Gottes ihm eingeflößt wurde, ist wahrlich ein Christ (II, Predigt 57, § 4, S. 46). Wie macht Christus einen Menschen zu einem wahren Christen und Gläubigen? (I, Homily 30th, § 4, pp. 263–264). Es hat keinen Vorteil, nur Christen genannt zu werden: Der Name eines Christen und der christliche Glaube werden Eigentum derjenigen, die nach dem Gesetz Christi leben (I, Homilie 28, § 3, S. 248). For those who do not live as Christians, it would be better not to bear this name, or even better not to be born, because, being born among Christians and having nothing Christian in them, they will be subjected to greater torment than the wicked (I, Homily 28th, § 3, p. 248). Da wir der Welt nur als Christen erscheinen, sind wir wie geschminkte Schauspieler und Huren (II, Predigt 54, § 2, S. 12). Gibt es viele wahre Christen? (II, Predigt 56., S. 29), (III, Hymne 46., S. 215). Seht Armut, Treue, Versuchung, Leblosigkeit, Trauer, Demut. Christentum. The mystery of Christianity, hidden from the beginning of the world, consists in the acquisition of the grace of God or in the fact that the souls of believers of faith for the sake of, and not for good deeds, are imparted in the sacraments the mental power of the Divinity of Christ, internally changing and adoring them (I, Homily 18th, § 3, p. 172; Homily 23rd, p. 212; Homily 37., § 6, S. 312–313; Wort 40, S. 331–332) (siehe Sieg), vgl. (I, Predigt 29, § 5, S. 258–259; Predigt 39, § 4, S. 326); Wort 42, S. 347). Der größte Teil der Getauften, sogenannte Christen, kennt dieses Sakrament des Christentums nicht (I, Predigt 37, § 6, S. 313). Christus. siehe Sohn Gottes, Heilung, Güte, Sieg, Kirche. Blasphemy against the Holy Spirit, see Holy Spirit. Königreich Gottes, himmlisch. Für diejenigen, die Verstand haben, gibt es nichts Größeres, es gibt kein anderes Gut, weder auf Erden noch im Himmel, außer dem Reich Gottes (I, Homilie 52., § 3, S. 489); (Siehe unten (III, Hymne 21, S. 97; Hymne 2, S. 33). Das Himmelreich ist der Heilige Geist oder die Gnade des Heiligen Geistes (II, Predigt 69., 70., S. 202, 208); (Hymne 81, § 3, S. 348); (Predigt 89., S. 471). Es ist Gott selbst (II, Wort 82, § 6, S. 367). Das Reich des Himmels, das im Inneren des Gläubigen ist, ist der Vater, der Sohn und der Geist (III, Hymne 36, S. 169). repentance, for which repentance is required of us (I, Homily 29, § 2, p. 250). Homily 52, § 3, pp. 488–489). Here, in this life, we are commanded to seek and find the kingdom of heaven (I, Homily 25, § 2, p. 231); According to the teaching of Christ, the Apostles and teachers (fathers) of the Church, from here we must still receive the kingdom of heaven, that is, the Holy Spirit and Christ Himself, if only we wish to be saved (III, Hymn 2, pp. 31–32). Ein Mensch muss hier auf der Erde wiedergeboren werden und das Reich Gottes sehen, das heißt sehen, dass Gott in ihm regiert; if here Christ has not yet reigned in the soul and made it healthy, then the entrance to the kingdom of heaven is closed for it (I, Homily 23, p. 214). Whoever does not acquire the kingdom of heaven before death will find himself outside of it after death (I, Homily 25, § 2, pp. 230–231; Homo 50, § 1, p. 450; Homo 52, § 2, p. 480), (II, Homo 89, p. 472). Christus muss in jedem Menschen regieren, damit die vernünftige Würde in ihm wiederhergestellt werden kann (I, Predigt 44, § 4, S. 364). That is why Christ is called King and Lord, because He reigns and rules over the faithful, doing in them and through them what is pleasing to Him (I, Homily 44th, § 4, p. 363); Mi (I, Predigt 52., § 3, S. 489). Being the King of all creatures, God wants to reign over some people according to their will, without violating their autocracy (I, Homily 44th, § 4, p. 365); Mi (III, Hymne 26, S. 114–115). Christus herrscht über uns mit Wahrheit, Sanftmut und Gerechtigkeit (I, Predigt 2, § 4, S. 32, Predigt 52, § 3, S. 488). Die Zeichen einer von Gott regierten Seele sind: Sanftmut, Gerechtigkeit, Wahrheit, Demut, Ehrfurcht, Sanftmut usw. (I, Homilie 44., § 4, S. 366). Zu wem das Reich Christi kommt, den macht es den Engeln gleich (I, Homilie 29, § 4, S. 252). Ein Zeichen und Beweis für die wahre Präsenz des Himmelreichs in uns ist, dass wir keine vorübergehenden Segnungen und Freuden dieser Welt begehren, sondern sie als einen Gräuel verabscheuen und uns auch von ihnen abwenden wie vom Gestank. Und wer von ihnen abhängig ist, hat das Himmelreich weder gesehen, noch hat er seinen Duft gerochen, noch hat er seine Süße geschmeckt (I, Predigt 3, S. 33-34, Predigt 16, § 3, S. 151). Das Himmelreich wird dann wirklich unser Eigentum, wenn wir im Gefühl unserer Seele davon überzeugt sind, dass wir es bereits erworben haben und wirklich über seine Reichtümer verfügen, sodass wir ohne jeden Zweifel das Gefühl haben, dass wir darin sind und Spaß haben und seine Wohltaten genießen (I, Predigt 3, S. 33). Über wen Gott geherrscht hat, muss er dies mit einem intelligenten Gefühl der Seele fühlen oder durch Erfahrung die Gnade des Göttlichen erkennen, die in ihm herrscht, und durch Taten die Früchte des Geistes zeigen ... (I, Homilie 29, § 3, S. 250–251). Wenn die Seele nicht erkennt, dass das Reich Gottes zu ihr gekommen ist und in ihr geherrscht hat, gibt es für sie keine Hoffnung auf Erlösung (I, Homilie 44, § 4, S. 366). Nur gesunde Seelen, die das Ebenbild Christi haben, werden in das Himmelreich aufgenommen (I, Predigt 12, § 2, S. 124; Predigt 23, S. 214; Predigt 2, § 4, S. 31–32; Predigt 30, S. 264). Es gibt nur einen Weg zum Himmelreich, das ist die Liebe oder der Weg der Gebote Christi (II, Predigt 53, § 1, S. 4–5). Ohne Arbeit, Taten und Schweiß, ohne Selbstzwang, Selbstunterdrückung und Kummer ist es unmöglich, den Heiligen Geist zu empfangen oder in das Himmelreich einzutreten (II, Homilie 81, § 3, S. 348) (siehe Versuchungen). Wenn es für einen reichen Mann unbequem ist, in das Himmelreich einzutreten, dann ist es für einen Herrscher völlig unmöglich, und für was für einen Herrscher? (I, Predigt 52., § 2, S. 487). Solange wir dem Teufel durch böse Taten dienen, sind wir weit von Gott und seinem Reich entfernt und nennen ihn fälschlicherweise unseren Gott und Vater, da wir den Teufel als unseren Herrscher, unseren Vater und unseren Gott haben, dessen Ähnlichkeit wir in uns tragen (I, Predigt 29, § 4, S. 251). Was bedeutet es – das Himmelreich rückt näher? (I, Predigt 26, S. 239); Mi (II, Predigt 63, § 6, S. 122). Über die kostbare Perle oder ein kleines Senfkorn (d. h. das Himmelreich), das kostbarer und erhabener ist als alle Geschöpfe und Dinge, sowohl sichtbare als auch unsichtbare (III, Hymne 21, S. 97). Über die Hure des Evangeliums, den Dieb und den verlorenen Sohn: Warum haben sie diese Perle empfangen, die besser ist als die ganze Welt? (III, Hymne 2, S. 33–34) (siehe Feuer). So wie es einen Himmel gibt, so gibt es auch einen Palast und ein Königreich, außerhalb dessen, das heißt außerhalb Gottes, keine andere Ruhe ist und auch nicht sein wird (III, Hymne 14, S. 76; Hymne 27, S. 120–121), (I, Predigt 45, § 8, S. 392). cm. Versprechen, Siegel Christi, Weg der Erlösung, Demut. The Church of God, as it was in ancient times, remains so now (I, Homily 11th, § 3, p. 114); Wed (I, Homily 11th, § 1, p. 97; Homily 11th, § 3, pp. 111–112). The Church is the body of Christ and the bride of Christ (I, Homily 45th, § 7, pp. 389, 390). Christ is the head of the Church, so He Himself is again its temple, just as the Church is the temple of Christ... (I, Homily 45, § 7, p. 390). (III, Гимн 14-й, стр. 76). The Church is the temple, the city, the world of the King of God (I, Homily 45th, § 7, p. 390). Welche Art von Einheit, Kommunikation, Assimilation und Verwandtschaft eine Frau mit ihrem Ehemann und ein Ehemann mit seiner Frau hat, die gleiche Einheit und Verwandtschaft, die Christus mit der ganzen Kirche hat, wie mit einer Frau ... Aber diese Einheit ist göttlich, was sowohl undenkbar als auch unaussprechlich ist (I, Predigt 45, § 6, S. 388). Ebenso ist die Kirche mit dem Gott vereint, den sie liebt und an ihm festhält, wie ein Körper an seinem Haupt hängt, und ohne ihn, wie ohne sein Haupt, kann sie kein wahres und ewiges Leben führen (I, Predigt 45, § 6, S. 388–389). Alle Heiligen vom Anfang der Welt bis zu ihrem Ende bilden den einen Leib der Kirche Christi und sind Mitglieder davon (I, Homilie 45. § 6, S. 384; Homilie 45., § 7, S. 389, 390) (vgl. David – das Haus Davids). This body is not yet completely whole, and when will it become so? (I, Predigt 45, § 8, S. 390–392) (siehe das Ende der Welt). Über die verschiedenen Ämter in der Kirche (I, Homilie 45, § 6, S. 384, 386–387). Die Kirche Christi ist ein souveräner und göttlicher Körper ohne Flecken oder Makel und ohne Falten, wie es die Gläubigen sein sollten (III, Hymne 14, S. 76). Wenn Sünder jetzt aus der Kirche ausgeschlossen oder besser noch der Betrachtung göttlicher Dinge beraubt werden, dann werden sie in ihrem zukünftigen Leben noch viel weniger mit dem unbefleckten Leib Gottes vereint sein und nicht Glieder Christi werden (III, Hymne 14, S. 76). Als heilige Mitglieder des Heiligen Herrn haben wir jedoch keine Angst davor, sie für die schändlichste Sünde den abscheulichen Dämonen auszuliefern (III, Hymne 11, S. 68). Keuschheit ist eine der Tugenden (I, Predigt 50, § 1, S. 451). Siehe Sauberkeit. Menschlich. In der sichtbaren Schöpfung gibt es nichts Höheres als den Menschen (I, Predigt 1, § 3 S. 25). In dem Maße, in dem die Seele ehrlicher ist als der Körper, ist ein vernünftiger Mensch besser und höher als die ganze Welt (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 112, S. 543). Der Mensch ist zweigeteilt und besteht aus zwei Naturen: Seele und Körper (I, Predigt 1, § 1, S. 22, Predigt 6, § 3, S. 66; Predigt 36, § 1, S. 302); (II, Predigt 71., S. 213; Sachliche und theologische Kapitel, § 176, S. 565), (III, Hymne 41., S. 185). Von allem, was sichtbar und geistig ist, wurde nur eine Person von Gott auf zwei Arten geschaffen ... er ist ein Tier, sterblich und unsterblich, sichtbar und unsichtbar, sinnlich und geistig, fähig, die sichtbare Schöpfung zu sehen und das Geistige zu erkennen (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 152, S. 558). Da der Mensch von Gott als König über die sichtbare Welt geschaffen wurde, trägt er in sich die charakteristischen Merkmale beider Welten – die eine in seinem sichtbaren Teil und die andere in seinem mentalen Teil – in der Seele und im Körper (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 152, S. 558). Jeder von uns wurde von Gott als eine zweite Welt geschaffen, groß innerhalb dieser kleinen sichtbaren Welt (II, Predigt 84, § 2, S. 423). Warum wird der Mensch die Welt genannt? (III, Hymne 43, S. 201). Als Abbild Gottes ist der Mensch dem Schöpfer verwandt und ihm nahe (siehe Abbild Gottes); er allein unter den Geschöpfen kennt Gott, und für ihn allein ist Gott aufgrund seines Geistes schwer fassbar, unsichtbar sichtbar und unkontrollierbar (III, Hymne 41, S. 185–186). Da der Mensch sterblich und vergänglich ist, ist er der kleine Überrest des Lebens auf der Welt (III, Hymne 50, S. 237). So unauffällig beginnend, wird der Mensch, dieses rationale Tier, später zu einem so wundersamen Geschöpf, das sich aufgrund seiner Rationalität für den Gott alles Sichtbaren hält (I, Predigt 39, § 2, S. 323). Über die Erschaffung des Menschen und seinen Zweck (I, Predigt 45, § 1, S. 367–369; Predigt 35, § 1, S. 294). (II, Predigt 57., § 1, S. 35; Predigt 60., S. 83–84). Das erste davon ist für uns unverständlich und unerklärlich (III, Hymne 42, S. 198–199). Wie war der Urmensch? (I, Predigt 2, § 1, S. 28). (Zum Sündenfall siehe Adam). Was wurde der Mensch durch den Sündenfall und was wurde er nach dem Kommen Christi wieder? (I, Wort 2, § 2, S. 29) (siehe Gesetz). (Wort 35, § 1, 2, S. 294–298). Was bedeuten der irdische Mensch und der himmlische Mensch? (Erläuterung 1 Kor. 15, 47) (I, Predigt 35, § 1, 2, S. 293–299), (III, Hymne 34, S. 149–151). Was ist das eine und das andere? (I, Predigt 5, § 2, S. 62). Bis jemand durch Jesus Christus vom Teufel befreit ist, soll er nicht denken, dass er eine echte Person ist (I, Predigt 29, § 4, S. 252). Der Mensch wird in diese Welt hineingeboren, um Gott zu verherrlichen und ihm zu danken, im Wissen, dass alles Gute von Ihm kommt (I, Predigt 4, § 3, S. 49, 51) (vgl. Vergöttlichung). Aus diesem Grund wurden wir Menschen von Gott als intelligente Menschen geschaffen, damit wir Ihn verherrlichen, Ihm danken und lieben... (II, Predigt 2, § 2 S. 29); (I, Predigt 44, § 4, S. 365). Als rationales Wesen muss der Mensch in allem rational handeln (I, Predigt 44, § 2, S. 359–360). Der Mensch steht vor der Wahl zwischen zwei Gegensätzen (siehe Erlösung) (II, Predigt 82, § 8, S. 375). Siehe Gott, Selbsterkenntnis. Philanthropie. Gott liebt die Menschheit, aber diejenigen, die seine Liebe für die Menschheit spüren, ehren ihn und danken ihm (II, Predigt 82, § 6, S. 367–368). Gottes Liebe zur Menschheit wird denen, die nicht bereuen und seine Gebote nicht vollständig befolgen, nicht im Geringsten nützen (II, Predigt 73, S. 235). In der Tugend der Liebe zum Menschen manifestiert sich die Ähnlichkeit mit Gott (I, Homilie 2, § 4, S. 32). Ehre. Wahre Ehre besteht darin, jeden zu ehren, vor allem aber Gott, und seine Gebote als Reichtum für sich selbst zu erwerben und für sie jede Art von Schande zu ertragen (III, Hymne 11, S. 65–66). Reinheit. Ohne andere Tugenden bringt die körperliche Reinheit allein keinen Nutzen (II, Predigt 66, § 1, S. 137, 139). Wo tiefe Demut ist, gibt es reichlich Tränen, und wo diese ist, ist auch die Gegenwart des Heiligen Geistes, unter dessen Einfluss alle Reinheit und Heiligkeit zum Vorschein kommt (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 162, S. 562). Worin besteht die Reinheit des Herzens? (siehe Herz) (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 167, S. 562–563). Geheimnisse sehen. Völlerei. In dem Maße, in dem jemand im Bauch arbeitet, entzieht er sich in einem solchen Maße dem Genuss spiritueller Segnungen und umgekehrt (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 26, S. 515); Mi (II, Predigt 75, § 3, S. 266). (siehe Weinen). Das Bild Gottes) bleibt in Bezug auf das Geistige ein ganz und gar ein einziges Gefühl, das mit sich und in sich fünf Sinne hat, da sie alle ihrem Wesen nach eins sind (I, Homilie 52., § 1, S. 473). Wenn also der eine Gott der einen vernünftigen Seele offenbart wird, dann wird er gleichzeitig von allen seinen Sinnen als eins empfunden und alles Gute, das für ihn sichtbar und hörbar ist und den Geschmack erfreut und für den Geruchssinn wohlriechend ist, wird berührt usw. (I, Predigt 52., § 1, S. 474) In Bezug auf spirituelle Dinge sind der auditive und der visuelle Sinn ein und dasselbe (I, Predigt). 52., § 1, S. 476). Man kann das Geistige nicht spüren, ohne vorher darüber nachzudenken (I, Predigt 42, S. 345–346). Spirituelle Wohltaten werden in Offenbarung, Gefühl und Kontemplation wahrgenommen (I, Predigt 45., § 10, S. 419) – oder mit Gefühl und Bewusstsein, mit erlebter Bestätigung und spiritueller Kontemplation (II, Predigt 87., S. 446). (vgl. Vereinigung mit Gott, Taufe, Kommunion). Weder Geist ohne Gefühl manifestiert seine Handlungen, noch Gefühl ohne Geist (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 166, S. 563). Es gibt nur eine Bestätigung für die Wirksamkeit des Heils – das ist das spirituelle Gefühl der Gnade des Allheiligen Geistes, die in den Sakramenten geschenkt wird (I, Homilie 88, S. 465) (vgl. Hoffnung). Die Seele ist keine unempfindliche Substanz, sondern ein fühlendes und intelligentes Wesen; Deshalb spürt und erkennt sie gleich zu Beginn die Entzündung des göttlichen Feuers in sich selbst (d. h. die Gnade des Heiligen Geistes) (II, Predigt 78, § 3, S. 311). Es ist unmöglich, den Heiligen Geist in sich zu haben, ohne ein klares und greifbares Gefühl der Gnade des Heiligen Geistes II, Predigt 63., § 1, S. 109); Mi (II, Wort 90, S. 490–491); (I, Wort 40, S. 332). (siehe Gnade). Wer behauptet, dass jeder der Gläubigen den Geist empfängt und hat, ohne es zu merken und ohne ihn zu fühlen, ist blasphemisch (II, Homilie 57, § 4, S. 47) (vgl. Häresie, Licht) (III, Hymne 45, S. 209). Über das Gefühl des geistlichen Lebens (siehe Leben) (I, Homilie 37, § 7, S. 315). Über das Gefühl des ewigen Lebens (siehe Totheit) (II, Predigt 57., § 4, S. 48). So wie jemand, der für eine Sache blind ist, für alles blind ist, und wer für eine Sache taub ist, für alles taub ist, so geschieht das Gleiche in Bezug auf das spirituelle Leben ... und umgekehrt: Wer ein (geistiges) Gefühl für eine Sache, nämlich für Gott, hat, hat ein Gefühl für alles Göttliche und fühlt, wer in dieser Hinsicht was ist. Da er in Gott ist, sieht er alles in Ihm: sich selbst, andere und alles andere. Wer geistliche Gefühle geöffnet hat, versteht, was hier gesagt wird, und wer es nicht versteht, dessen geistliche Gefühle sind nicht gesund, er ist immer noch Fleisch und Blut oder gleichsam sinnloses Vieh (II, Homilie 79., § 4, S. 327). Mi (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 35, S. 517). Siehe Gefühllosigkeit, Reich Gottes. Wunder. Wer Zeichen tut, kann nicht nur um dieser Zeichen und Wunder willen gerettet werden, wenn er nicht auch gerechte Taten vollbringt (I, Predigt 48, S. 435). Siehe Glaube. Ökonomie Mit welcher Gefahr sollte der Gehorsam des Verwalters erfolgen? (II, Aktives und Theologisches Kapitel, § 56, S. 523). Ekstase (Aufregung). siehe Kontemplation. Buße. Die Notwendigkeit und Bedeutung der Buße für diejenigen, die nach der Taufe sündigen (I, Homilie 37, § 6, S. 312). Wem sollten keine schweren Bußen auferlegt werden und auf wen sollten kanonische Bußen angewendet werden? (I, Predigt 37, § 6, S. 313–314). Über heilende Epithymen (I, Homilie 51., S. 463). Wie sollte ein Büßer beten, welche Art von Fasten sollte er einhalten und was sollte er sonst noch tun (ein Beispiel für Buße) (I, Predigt 32, S. 277–278).