Азбучен указател

Азбучен указател на 1 единици, съдържащи се в две редакции на словата на учителя. Симеон Нови Богослов и в превода на песнопения, също и в „Подвижническото слово на стареца Симеон Преподобни“, съдържащо се в 3 том на Съчиненията на св. Симеон NB. (Римската цифра I означава първи брой, II означава втори брой 2, а римската цифра III условно обозначава превода на химните. Арабските цифри навсякъде означават страници) А Б В Г Д Е Ж Ж И К Л М Н О П Р С Т У В Х Ч Е Й Адам. За сътворението на Адам (I, Омилия 45-та, § 1, стр. 367 и сл.). Адам беше създаден с нетленно тяло, макар и материално, но все още недуховно, и беше поставен от Създателя като безсмъртен цар над нетленния свят (I, Омилия 45-та, § 1, стр. 370). Веднага след като Адам беше създаден, той получи Божията благодат (I, Проповед 51-ва, стр. 464). След грехопадението благодатта се оттегли от него (I, Проповед 1, § 1, 2, стр. 22; Проповед 18, § 1, стр. 167; Проповед 22, § 2, стр. 202; Проповед 36, § 1, стр. 301–302). За грехопадението на Адам и последиците от него (I, Проповед 1, § 2, 3, стр. 23; I, Проповед 45, § 1, 2, стр. 370–373; II, Проповед 66, § 2, 3, стр. 144–148). Престъплението на Адам беше гордостта (I, Слово 1, § 1, 2, стр. 21; Слово 31, § 1, стр. 268; Слово 37, § 2, стр. 308) - и неверието (II, Слово 66, § 4, стр. 150). Колко голям беше грехът на Адам? (I, Омилия 1, § 1, 2, стр. 21, 22). Чрез неверие Адам изгуби духовното познание и изпадна в плътско, страстно познание (I, Проповед 25, § 1, стр. 226). Чрез грехопадението Адам става глух, сляп и нечувствителен към всичко духовно (I, Проповед 35-та, § 1, стр. 294–295). Божията присъда към Адам (I, Омилия 1, § 1, 2, стр. 22). Заради наказанието и покаянието, които претърпя в живота, Адам по-късно беше прославен от Бога повече от преди (II, Проповед 66, § 3, стр. 149). За първия и втория Адам (Христос) (I, 2-ра проповед, § 4, стр. 31; 15-та проповед, § 3, стр. 148; 29-та проповед, § 4, стр. 252; 24-та проповед, § 1, стр. 219; 45-та проповед, § 3, стр. 375; вж. III, Химн 34, стр. 149–150). Вижте грешник, очи. ангели. За сътворението на ангелите (III, химн 40, стр. 179 и химн 44, стр. 206). Ангелите са вторите светлини (III, Химн 46, стр. 214). Те са неподвижни към злото (I, Омилия 1, § 2, 3, стр. 23) – защо? (I, Омилия 36-та, § 1, стр. 301–302). Ангелите не знаеха първото идване на Господа на земята, а още по-малко знаят второто идване (I, Проповед 45, § 10, стр. 410). Ангелите, които имаха Бога в умовете си, като видяха падането на Сатана, се обогатиха с още по-голямо познание и светлината на Светата Троица (III, Химн 28, стр. 126). Ангелите виждат само лъч на слава или славата на славата, а не самата природа на Бог (III, Химн 16, стр. 81; Химн 40, стр. 179; Химн 59, стр. 273). Ангелите познават Бог от Божиите действия (III, Химн 42, стр. 195). Делото на Ангелите е доксологията (II, Проповед 76, стр. 282). Антоний Велики. По време на гоненията Антоний напусна пустинята (I, Проповед 47, стр. 426). За неговото духовно дело (II, Омилия 81-ва, § 2, стр. 346–347). Апостоли. виж огън, свети отци, слизане. Арсений Велики. За неговото духовно дело (II, Омилия 81-ва, § 2, 3, стр. 347–348). Бдението е дело не само на монаси, но и на хора като цяло, които са заети с бизнес (III, Химн 43, стр. 203). За бдението като подвиг или средство за придобиване на благодат (I, Омилия 16-та, § 2, стр. 151–152; Проповед 44, § 2, стр. 357–358). Мълчанието е най-съвършената от аскетическите добродетели (II, Слово, 85, стр. 427). Той запазва добродетелите и отсича всякакви безполезни корени (III, Химн 18, стр. 88). Каква трябва да бъде работата на един мълчалив човек? (II, Проповед 85, стр. 428–430). Мълчанието не е бездействие (II, Проповед 85, стр. 431–433). Не всички онези, които мълчат, знаят целта на мълчанието и неговата тайна (II, Омилия 85, стр. 432). Онези, които оставят мълчание, за да угодят на Бога, вече не се борят с демоните (II, Проповед 85, стр. 433–434). Невнимание. Вредата от бездействието и небрежността (II, Омилия 55-та, § 1, стр. 19). Безстрастие. Какво е истинското безстрастие? (II, Активни и богословски глави, § 165, стр. 562). За безстрастието на тялото и душата (II, Омилия 84-та, § 1, стр. 398), (Активни и теологични глави, § 58, стр. 524). Безстрастието не се постига веднага (II, Проповед 76, стр. 281). Възможно ли е човек да бъде напълно безстрастен? (II, Омилия 80-та, § 6, стр. 339; Homo 83, § 1, стр. 381–382), (Активни и теологични глави, § 57, стр. 524). Това е дар от Бога (II, Омилия 88, стр. 464). Заради него се извършва всяка аскетична работа (II, Омилия 83-та, § 1, стр. 382). Кой побеждава всички страсти и постига безстрастие? (II, Омилия 66-та, § 6, стр. 171). Какво е човек без страсти? (II, Омилия 83-та, § 4, стр. 387–389; Проповед 83-та, § 5, стр. 392; Проповед 83-та, § 5, стр. 395–396); (Активни и теологични глави, § 118, стр. 545); Активни и богословски глави, § 180, стр. 567–568). Само безстрастните могат да говорят за безстрастие, но обладаните от страсти не могат да го разберат (II, Проповед 84, § 1, стр. 396–398). Тези, които имат безстрастие, го обичат и са обичани от него (II, Проповед 84, § 1, стр. 397). Има много светии, но малко са безстрастните (II, Проповед 84, § 1, стр. 398; Проповед 84, § 1, стр. 401). Без да е напълно обединен с любовта, човек не може да бъде безстрастен (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 419). Безстрастният вижда в себе си чудото на храста (II, Проповед 88, стр. 461). Страстта не се доближава до безстрастието, както тъмнината се доближава до светлината (III, Химн 10, стр. 63). Този, който възлюби безстрастието, получи живот (III, Химн 29, стр. 127). Тялото на безстрастния е напълно мъртво, но не и бездушно (III, Химн 29, стр. 127); Ср (II, Активни и богословски глави, § 169, стр. 563) (виж плът, тяло). За духовното, безстрастно виждане и слушане (III, Химн 12, стр. 69; Химн 19, стр. 89–90; Химн 41, стр. 193). Срамът характерен ли е за безстрастните? (III, Химн 58, стр. 263). добре Бог е всяко и единствено добро (III, Химн 3, стр. 36). Бог Отец е източникът на добрите неща, но всяко добро е Синът, чрез Духа, който ги раздава на всички според достойнството им, на ангели и хора (III, химн 42, стр. 196). Най-висшето благо за нас е благодатта на Христос (I, Омилия 40, стр. 332). Какви предимства получават онези, които са станали съвършени? (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 419); (Слово 84-то, § 1, стр. 404–405), (III, Химн 38, стр. 167–169) (вижте търпението). Като не изпълнява заповедите, всеки се лишава от божества. добро (II, Активни и богословски глави, § 150, стр. 557). Благословиите на небето са непонятни (III, Химн 8, стр. 57). Вечните блага са Отец, Син и Свети Дух – Света Троица (II, Омилия 60-та, стр. 77). Вижте Божия син. Добротата е нещо по-висше от битието (I, Омилия 39, § 5, стр. 327). То е плод на Светия Дух (I, Омилия 39, § 5, стр. 327–328) (виж закон). Добротата беше изгубена от човека в Адам и върната при нас чрез Христос (I, Проповед 1, § 4, стр. 27). Целта на всички подвизи е да запазим благословиите, дадени ни (I, Проповед 56, стр. 30). От Света Троица имаме и битие, и благополучие (II, Омилия 60, стр. 90). (I, Омилия 56-та, стр. 30). Благодатта е духовна сила, която просветлява и укрепва душата (I, Омилия 14-та, § 1, стр. 134). Благодатта е умствената сила на Светия Дух, дадена му само чрез вяра, а не за дела (I, Омилия 36-та, § 1, стр. 301) (вж. спасение). (III, Химн 32, стр. 137). Божията благодат, дадена за вярата, е Божията милост (I, Омилия 18-та, § 3, стр. 171, 172). Познаването на християнската истина (1 Тим. 2:4) и самата истина (Йоан 1:17) не е нищо друго освен самата тази благодат (I, Омилия 18-та, § 3, стр. 172). За великия и тайнствен дар на благодатта (I, Омилия 39-та, § 5, стр. 326). Благодатта дава живот на душата, сякаш е душата на душата (I, Омилия 14-та, § 6, стр. 138–139). Благодатта сама по себе си е неизчерпаема, но в човека тя или се увеличава, или намалява (I, Омилия 51-ва, стр. 467). Разпалвайки се в душата, благодатта се усеща в духа (вж. огън) (I, Проповед 40, стр. 332) (виж чувството). Благодатта на Светия Дух не се дава на никого без откровение и умствено виждане (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 46–47). Благодатта се оттегля в тайна, не позволявайки на човек да я почувства (I, Омилия 51-ва, стр. 467). На кого Бог дава благодат? (I, Омилия 17-та, § 5, стр. 164; Проповед 18-та, § 2, стр. 168–169). Благодатта се дава според мярката на вярата (I, Омилия 18-та, § 3, стр. 170, Проповед 30-та, § 5, стр. 265). Защо благодатта отстъпва от човека? (I, Омилия 17-та, § 4, стр. 162–163; Проповед 22, § 1, стр. 201). Какви са признаците за получаване на благодат? I стр. 258; I, Омилия 51, p. 463). Знак на голотата от благодатта (I, Омилия 33-та, стр. 280). За действията на благодатта на Светия Дух върху душата (I, Омилия 14-та, § 6, стр. 139), (II, Проповед 54-та, § 2, стр. 15). Всеки трябва да търси благодатта с всички средства (I, Омилия 38-ма, § 2, стр. 318); Ср (I, Омилия 22, § 2, стр. 203–204) (виж подвизите). Без благодат човек не може нито да мисли, нито да направи нещо добро (I, 4-та омилия, § 2, стр. 46–47; 4-та омилия, § 3, стр. 53–54), (III, химн 56, стр. 254). Без благодат е невъзможно да бъдем спасени (I, Омилия 15-та, § 3, стр. 149). Без благодат душата не може да устои на дявола (I, Омилия 14-та, § 5, стр. 138). Без благодат никой не може да избегне греха, нито да изпълни Божиите заповеди, нито да отблъсне демоните (I, Проповед 18, § 1, стр. 168; Проповед 20, § 1, стр. 182; Проповед 22, § 3, стр. 204; Homo 30, § 2, стр. 261). Благодатта е основата на всяка добродетел (I, Омилия 18-та, § 2, стр. 168–170; Проповед 37-ма § 4, стр. 310). Онзи, който не е получил Христовата благодат и не я е разпознал като разумно присъстваща в душата си, напразно носи името християнин (I, Омилия 18-та, § 3, стр. 171; Проповед 22, § 3, стр. 204; Омилия 51-ва, стр. 466). Невъзможно е някой да бъде спасен по друг начин, освен чрез получаване на божествена благодат (I, Омилия 18-та, § 3, стр. 172). За да ни даде благодат, Христос дойде на земята, беше разпънат и умря (I, Омилия 18-та, § 1, стр. 167; Проповед 22, § 2, стр. 201–202). Най-висшето благо за нас, тоест Христовата благодат, се дава (за първи път) на душата чрез св. кръщение (I, Проповед 40, стр. 332; Проповед 22, § 2, стр. 202). Как се дава благодат след кръщението? (I, Омилия 22-ра, § 2, стр. 203–204). Благодатта не само дава опрощение на греховете, но и сила да не съгрешаваме отново (I, Проповед 23-та, стр. 211). Който има благодат в себе си, има вечен живот (I, Проповед 23, стр. 216–217) (вж. Царството небесно). Благодатта е лек за умствена смърт и умствено възкресение от мъртвите (I, Омилия 24-та, § 3, стр. 225). Благодатта на Светия Дух освобождава човека от всички страсти и обновява душата и тялото (II, Омилия 65, с. 132; Омилия 88, с. 457). Тези, които имат Божията благодат в себе си, научават всичко чрез нея и с нея могат да направят всичко (II, Омилия 83-та, § 4, стр. 387). Грейс Св. Духът е сватбената дреха (II, Омилия 83-та, § 5, стр. 394). Чрез благодатта на Светия Дух ние сме направени деца на Бога (II, Омилия 84, § 2, стр. 415). Благодатта има за цел да води човешкия род към обожение (II, Проповед 88, стр. 476–477). Благодатта на Светия Дух се дава на душата като годеж и залог (II, Активни и богословски глави, § 88, стр. 534–535). Това обвързване със Светия Дух е необяснимо (II, Активни и богословски глави, § 92, стр. 536). (III, Химн 59, стр. 269–270). Благодатта се възприема, когато сърцето се очиства и обратно (II, Активни и богословски глави, § 94, стр. 537) (виж зло, сърце). Съкровището на благодатта се запазва в душата чрез изпълнение на всички заповеди (I, Омилия 50-та, § 2, стр. 458) (виж съкровище), (II, Активни и богословски глави, § 95, стр. 537). Благодатта на Светия Дух се носи в душата като светлина (III, Химн 17, с. 85). Този, който има благодатта на Светия Дух, е придобил честната Троица (III, Химн 38, стр. 166; Химн 59, стр. 271); (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 396). Божествата светлината на Духа (т.е. благодатта), които нямат собствено име, се наричат ​​с различни имена в зависимост от вътрешното състояние на човека (III, Химн 40, стр. 182–183). Благодат и дела (I, 4-та проповед, § 3, стр. 49; 21-ва проповед, § 2, стр. 196; 22-ра проповед, § 1, стр. 200; 39-та проповед, § 5, стр. 326–327), (II, Омилия 58-ма, § 2, стр. 65–66; Проповед 88-ма, стр. 464). (вж. победа). Благодат и свобода (I, Омилия 26-та, стр. 235–236; Проповед 44-та, § 3, стр. 362–363); (I, Омилия 44-та, § 3, стр. 362) (вж. автокрация, търпение). Вижте изцеление, Свети Дух, изповед, истина, кръщение, причастие, просветление, свещеничество, спасение. Благочестието е истинската християнска вяра (I, Проповед 28, § 3, стр. 248; Проповед 37, § 6, стр. 314). Истинското благочестие се състои не само в това да не правиш зло, но и да не мислиш за него (II, Действащи и богословски глави, § 163, стр. 562). Мярката на смирението е мярката на благочестието, а мярката на гордостта е мярката на нечестието (I, Омилия 37, § 4, стр. 310–311). Блаженства, блаженства. Как един ревностен подвижник се издига до висините на обожението и блаженството? (II, Омилия 83-та, § 3, стр. 384–385). Защо бъдещото блаженство на светиите ще бъде пълно и всесъвършено? (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 478–479) Как човек трябва да сравнява своето състояние с Блаженствата. (I, Проповед 3-та, стр. 33–36); (II, Проповед 70, стр. 204 – 208; Проповед 82, § 3, стр. 359–360). Вижте Кръщение. Блудството е най-злият враг на ефективността на Светия Дух (I, Омилия 34-та, § 2, стр. 292). Богатство. Не можеш да носиш едновременно богатство и кръст (I, Омилия 21-ва, § 2, стр. 194). За суетата на богатството (III, Химн 11-ти, стр. 64–65). Какво е истинското богатство? (III, Химн 11-ти, стр. 66–67). Божествено познание (познание за Бога). Познанието за Бога е истинското свидетелство за благочестието и обратно (I, Омилия 4-та, § 3, стр. 52); Ср. (II, Омилия 82-ра, § 8, стр. 380). Има пет вида познание за Бога (I, Омилия 29-та, § 5, стр. 259). Истинското познание за Бога ражда смирение (I, Омилия 31-ва, § 6, стр. 272) (вж. смирение). От кого и по какъв начин вярващите учат теология? (II, Омилия 59-та, § 3, стр. 70, 72); Слово 60-то, стр. 82–83). Как е възможно да познаваме Бог? (II, Омилия 61-ва, стр. 100). Невъзможно е да се познае Бог по друг начин, освен чрез вярно изпълнение на заповедите и съзерцание на светлината (II, Проповед 61-ва, стр. 101; Проповед 63-та, § 3, стр. 116). Истинското познание за Бог не се преподава чрез учение и външна мъдрост (II, Слово, стр. 328–329). Как човек може да постигне познание за Бога? (II, Слово 60-то, стр. 88; Слово 80-то, § 7, стр. 343). Без благодатта на Светия Дух е невъзможно да познаем Бога, още по-малко да научим другите... (II, Проповед 87, стр. 455–456). Разкривайки се на разумната душа, Бог се познава от всичките й чувства заедно (I, Омилия 52, § 1, стр. 474, 476) (виж чувството). Колкото повече човек познава Бога, толкова повече обеднява в познанието за всичко останало (II, Активни и богословски глави, § 135, стр. 553). Бог е известен на онези, които са достойни, доколкото им е разкрит (II, Активни и богословски глави, § 159, стр. 560–561). Невъзможно е създанията да познават Създателя така, както Той познава Себе Си (III, Химн 28, стр. 125–126; Химн 59, стр. 268–269) (виж Създател). Познаването на Бога за всичко, което съществува, е живот (III, Химн 59, стр. 126). За славните, богатите и гордите нито Бог, нито Божиите творения са непознати, но за тези, които са били разсеяни от това, чрез Светия Дух е дадено най-ясното познание за Създателя (III, Химн 51, стр. 238–240). Вижте Светия Дух, ум. Учение на Бога. Обитавайки се в човека, Бог го учи на всичко не чрез слово, а чрез дело и опит (II, Омилия 65-та, стр. 134; Проповед 79-та, § 1, стр. 317). За хората, научени от Бога (II, Активни и богословски глави, § 117, стр. 545; Активни и богословски глави, § 132, стр. 551; Активни и богословски глави, § 145, стр. 555). (III, Химн 59, стр. 269–270). Като имат Духа като учител, те не се нуждаят от учение от хора, бидейки научени от Бога на неизразими тайни (II, Проповед 61-ва, стр. 101), (III, Химн 59-та, стр. 268). Виж Светия Дух, Писанието (II, Активни и богословски глави, § 132, стр. 551), съзерцание. Богоподобие. Заради уподобяването на човека с Бога Бог стана човек (I, Проповед 2, § 4, стр. 32). Богоподобието се проявява в добродетелите, особено в любовта към човечеството (I, Проповед 2, § 4, стр. 31–32; Проповед 30, § 4, стр. 264). Чрез приемането на благодатта християнинът става подобен на Бога (I, Омилия 20, § 1, стр. 182). Съединявайки се с Бога духовно и физически, човек става богоподобен, като че ли триединен по благодат – от тяло, душа и Божествен Дух (I, Омилия 25-та, § 2, стр. 228-229), (II, Омилия 83-та, § 4, стр. 386-387). Бог прави като Себе Си онези, които са родени от Него (I, Проповед 49, стр. 446). Вижте образа на Бог, печата на Христос. Богородица. Точно както Бог създаде жена от реброто на Адам, така по-късно Той зае плътта Си от Вечно Дева и Богородица Мария (I, Омилия 45-та, § 3, стр. 374–375). В самото нещо Материята на Христос е свята. Богородица и ние, ако искаме, можем да станем Негова майка и братя по благодат (виж светци) (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 397). Всички светии са синове на Богородица, Нейни слуги и роднини и по каква причина? (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 398–399). Теология. За онези, които говорят за Бога и изучават отците на Църквата не за духовна полза, а за да спечелят похвала от своите слушатели и да бъдат наречени богослови (II, Омилия 60-та, стр. 76). Само този, който изпълнява заповедите, може да богословства правилно (I, Омилия 10-та, § 4, стр. 89–91). Никой не трябва да богословства само с фалшиво знание, без да получи благодатта на Светия Дух (II, Проповед 60, стр. 85; Проповед 61, стр. 92; Homo 83, § 5, стр. 393). Изключително глупаво е всеки, който без пречистване се опитва да теологизира (II, Проповед 60, стр. 87–88, 89). За да богословства, човек трябва първо да се роди духовно (II, Проповед 61, стр. 93). Този, който е приел Бог в себе си, сам ще стане теолог и ще разбира добре всички теологии (II, Проповед 82, § 6, стр. 366–367); (Активни и теологични глави, § 132, стр. 551). Богословството не подхожда на каещия се и обратното (II, Активни и богословски глави, § 134, стр. 552–553). Който не е виждал Божествата. светлина и на този, който не е станал Бог чрез осиновяване, не е позволено да учи другите и да богословства (III, Химн 47, стр. 222). Бог, божественост. Бог е невидим Дух, безсмъртен, непристъпен, невъобразим (I, Омилия 49, стр. 446), (III, Химн 37, стр. 157). Бог е безгранична светлина и това, което е в Бога, и това, което е от Бога, е светлина (II, Омилия 62, стр. 106–107); (I, Омилия 25-та, § 12, стр. 228); (II, Проповед 59-та, § 3, стр. 72), (III, Химн 40-та, стр. 182; Химн 45-та, стр. 208). (вижте светлината). И онези, които са достойни да видят Бога, всички Го виждат като светлина (I, Омилия 38-ма, § 2, стр. 318). (III, Химн 32, стр. 138). Но Той е далеч от каквато и да е материална светлина, тъй като е по-ярък от светлината и по-блестящ от всяко сияние (III, Химн 44, стр. 206). Бог е несравнимо по-висш от всичко сътворено (I, Омилия 1-ва, § 3, стр. 25). Бог е източникът и дарител на всяко благо (I, 15-та проповед, § 3, стр. 146; 19-та проповед, § 3, стр. 178; 52-ра проповед, § 1, стр. 472), (III, 42-ри химн, стр. 196; 45-ти химн, стр. 209–210). Божествеността е една, но тъй като всичко е добро, то се нарича с много имена (III, Химн 45, стр. 208) (вж. чувство). Божествеността е едно същество и три ипостаса (I, Омилия 30-та, § 1, стр. 260); (III, Химн 36, стр. 154). Трябва да се знае, че Бог съществува, но е нагло и безсмислено да се търси какво е Той (I, Омилия 30, § 2, стр. 260); (II, Слово 60-то, стр. 76); Слово 61-во, стр. 93). Не е полезно да изучаваме природата на Бог (III, Химн 40, стр. 181–182, 179–180). До каква степен и как ни е позволено да говорим за Бог? (II, Слово 60-то, стр. 80–81; Слово 60-то, стр. 76). Божествената природа е напълно неизразима и немислима (II, Омилия 60, стр. 78). Неразбираемо е не само за хората, но и за ангелите (II, Омилия 61-ва, стр. 99); (III, Химн 42, стр. 195–199). Не само битието на Бог е непонятно, но дори и Неговите дела (III, Химн 42, стр. 198). Бог е напълно неизразим и върховен (III, Химн 52, стр. 242). Но Той има същност (III, Химн 47, стр. 221). Дори Моисей не беше достоен да види лицето на Бог (III, Химн 38, стр. 165) и дори Йоан Кръстител и апостолът не бяха достойни да видят или познаят природата на Бог. Павел (III, Химн 59, стр. 273; Химн 42, стр. 198). Разликата между Бога и човека е неизмеримо голяма (I, Омилия 30-та, § 2, стр. 260); (III, Химн 14, стр. 75; Химн 51, стр. 238). Бог е над всеки ум, име и дума и не е нещо, което съществува (II, Омилия 61-ва, стр. 100; Проповед 62-ра, стр. 105); (III, Химн 46, стр. 212). Никой от хората не знаеше нито името на Бога, нито Неговото естество (III, Химн 35, 154). Името на Бог все още е неизвестно за нас, с изключение на името „Този, който е”; Бог е неизразим и няма име III, Химн 59, стр. 272). Никоя дума не може да изрази Бог, само умът Го схваща чрез любов (III, Химн 39, стр. 170). Бог е по природа неизразим (III, Химн 40, стр. 178; Химн 40, стр. 183). Бог не е нито вътре, нито извън създанията, а навсякъде във всичко (III, Химн 41, стр. 184–185, 188; Химн 44, стр. 206; Химн 58, стр. 259). Божеството е видимо и осезаемо за човека само отчасти, като един слънчев лъч или като капка от морето (III, Химн 41, с. 186–191; Химн 42, с. 196). Вижте видението на Бога, светите отци, Създателя, Троицата. болест. Първоначалната, коренна болест е гниенето, другите болести са вторични (I, Проповед 6, § 3, стр. 66–67). За болестите на душата и нейното изцеление (I, Беседа 6, § 2, стр. 64–65). Този, който е болен по душа, не чувства болестта си (I, Омилия 31-ва, § 2, стр. 269). Както тъмнината не минава без светлина, така и болестта на душата не минава без Христос (I, Омилия 36-та, § 3, стр. 305–306). Вижте ум. Божествен брак. Как се състоя тайнственият брак на Бог в новия завет? (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 392–394). Как Христос се съединява в непорочния брак с всеки верен? (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 394–396), (III, Химн 58-ма, стр. 262–263). Съединявайки се с душите духовно, по благоприличен за Бога начин, Христос ги прави нетленни и те имат целия Бог в себе си (III, Химн 58, стр. 264). ср. църква. Псувни. Животът на всички хора е война (III, Химн 8, стр. 52–53). Защо демоните се бият срещу нас? (I, Омилия 44-та, § 1, стр. 356), (II, Омилия 73-та, стр. 233). Вътрешната война на демоните е много по-ужасна от външната война (II, Проповед 73-та, стр. 238). Никой не може да се отърве от него (II, Омилия 73-та, стр. 238–239). Как да водим духове. битка с врагове? (III, Химн 33, стр. 141). Душата, не виждайки Божествата, светлината, води непримирима и безуспешна битка с княза на мрака (III, Химн 43, стр. 201). Във видимите неща Създателят е предобразил умствена война (III, Химн 59, стр. 276). Вижте автокрация. Бъдещият живот Цялото бъдеще е необяснимо и немислимо (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 405). В бъдещия живот няма да има друго място за почивка освен Бог или небесното царство (III, химн 27, стр. 120–123) (вижте небесното царство). За състоянието на праведните и грешниците в бъдещия живот (I, Омилия 27-ма, стр. 244); Слово 45-то, § 5, стр. 383; Слово 45-то, § 10, стр. 411–413; III, Химн 27, стр. 120–123). Светиите ще се познават в бъдеще. живот (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 405–418) (вж. по-специално стр. 411, 413); (Слово 45, § 10, стр. 417, 418). В настоящия живот е началото на бъдещата слава и мъчение (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 49). Вижте светци. Бедността и бедността са определени от Бога за човека като неизбежно временно наказание (I, Омилия 7-ма, § 2, стр. 71–72). Онези, които се опитват да ги избегнат на всяка цена, вървят срещу Бога и са подложени на вечно наказание (I, Омилия 7-ма, § 2, стр. 71–72). Истинският християнин не може да бъде лишен от лишения и нужди (I, Омилия 7, § 2, стр. 72) (вж. изкушението). Василий Велики. Споменаване за него (I, Омилия 47-ма, стр. 427, 428), (III, Химн 38-ма, стр. 167). Препратки към неговите творби (II, Омилия 63-та, § 6, стр. 123; Проповед 64-та, стр. 126). Видение на Бог. За това, което все още е в настоящето за желаещите. в живота е възможно да се види Бог (I, Омилия 36-та, § 1, стр. 300–301). (II, Слово от 80-те, § 6, 7, стр. 340–341); Ср (I, Проповед 3, стр. 43). Доказателство за това е Св. Писание (II, Омилия 63-та, § 1, стр. 110–113). (III, Химн 2, стр. 31–32). Всеки, който е с чисто сърце, вижда Бог в настоящия живот (II, Омилия 63-та, § 1, стр. 111), (III, Химн 2, стр. 31). Преп. Симеон казва това не от измислица, а от опита на собственото си съзерцание (II, Слово 63-то, § 3, стр. 115–116). Това нещо беше, е и ще бъде възможно за всички, които спазват Господните заповеди (II, Проповед 57, § 5, стр. 58–59). Достойните, докато са все още в тялото, ясно виждат Бог, съвсем не в призрак или въображение на ума, а чрез самата истина на божествена и ужасна материя (III, Химн 3, стр. 36). Верните винаги са виждали и виждат Бога и Го имат с тях, Твореца на всички неща, съжителстващ и обитаващ с тях в тъмнината на този живот, като непристъпно слънце и като неугасващ светилник (III, Химн 58, стр. 260); Ср. (III, Химн 59, стр. 266, Химн 39, стр. 175). Но е невъзможно някой да види Бог изцяло или напълно и защо? (III, Химн 14-ти, стр. 74–75; Химн 16-ти, стр. 81–82; Химн 39-ти, стр. 170) (вижте Бог, съзерцание, Създател). Как можеш да видиш Бог? (I, Омилия 39-та, § 1, 2, стр. 322–324); (I, Омилия 21-ва, § 2, стр. 197). Как обикновено човек вижда Бог? (II, Проповед 57-ма, § 5, стр. 59; Проповед 63-та, § 4, стр. 117–118). Точно както никой не е виждал баща си преди да се роди, така и никой няма да види Бог, освен ако не е първороден от Него (II, Омилия 80, § 7, стр. 341). Защо не виждаме Господ разумно и не съзерцаваме светлината на Неговата Божественост? (I, Омилия 35-та, § 2, стр. 300–301). Кой е виждал и вижда Светия Дух и Христос? (II, Омилия 63-та, § 3, стр. 121). Ако тук все пак сме достойни да видим Христос – тази Божествена Светлина, тогава няма да умрем завинаги (I, Омилия 19-та, § 4, стр. 180–181). Вижте плач, красота, светлина, ум. Вниманието трябва да бъде така неразривно свързано с молитвата, както тялото е с душата (II, Омилия 68, § 1, стр. 179), (I, Проповед 16, § 5, 6, стр. 156-8). Животът и смъртта на душата зависи от войната между вниманието и мислите (II, Омилия 68, § 2, стр. 180). Бог изисква от нас само сърцето ни да бъде пречистено чрез внимание (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 190–191); Ср. (II, Активни и богословски глави, § 49, стр. 521). Пресъздаване, реставрация. Христос възстановява човешката природа (I, Проповед 15, § 3, стр. 148; Проповед 45, § 9, стр. 397), (II, Проповед 57, § 1, стр. 35). За тайната на пресътворяването на човешкия род и тайната на обновяването на човешките души (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 397). Това пресъздаване се отслужва в купела за кръщение (I, 1-ва проповед, § 3, стр. 24; 24-та проповед, § 3, стр. 221, 225). Как се възстановява рационалното достойнство на човек? (вижте небесното царство. (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 364). Вижте кръщение. Уил. Едната е волята на плътта, другата е волята на Духа, а другата е волята на душата (III, Химн 6, стр. 45). Колко слаба е човешката воля по въпроса за спасението? (I, Омилия 44-та, § 3, стр. 362). Който не върши Божията воля, а само своята собствена, не само не може да бъде спасен, но също така е невъзможно да бъде верен и да се нарече истински християнин (I, Омилия 52-ра, § 2, стр. 488). Кръстът не е нищо повече от отсичане на нечия воля (II, Омилия 72, § 1, стр. 220). Който върши волята на Божиите служители, върши Божията воля (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 309). За пълното отрязване на волята (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 451); (II, Проповед 81, § 3, стр. 354; Проповед 83, § 2, стр. 382–384; Актуални и богословски глави, § 179, стр. 567), (III, Химн 1, стр. 23). Той се смята от Бога за мъченичество (III, Химн 3, стр. 38; Химн 18, стр. 87; Химн 33 и 34, стр. 145–146). Който отсече волята си, Бог му дава волята Си, като я прави незаличима в сърцето му (II, Активни и богословски глави, § 110, стр. 542). Въплъщение, икономия на въплъщението. Коя е великата мистерия на икономиката или въплъщението на Божия Син и как е осъществена тя? (I, Омилия 8-ма, § 3, стр. 79; Омилия 18-та, § 1, стр. 167; Проповед 30-та, § 2, стр. 261); (Слово 45, § 3, стр. 374–375). (III, Химн 2, стр. 27–28); Химн 23, стр. 108; Химн 58, стр. 259–260). Каква неизказана доброта прояви Бог в него? (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 393) (виж Давид). Бог стана човек, за да възкреси смъртта (I, Омилия 28 § 2, стр. 247). Божият Син се въплъти, за да ни даде благодат (I, Проповед 8, § 3, стр. 79; Проповед 18, § 1, стр. 167; Проповед 30, § 3, стр. 261; Проповед 38, § 2, стр. 317); (II, Омилия 70-та, стр. 207) - и в името на обожението на човека (I, Омилия 10-та, § 3, стр. 88; Омилия 51-ва, стр. 466); (II, Омилия 63-та, § 1, стр. 109; Активни и богословски глави, § 120, стр. 547) (вижте обожението). След като прие плът, Той ни даде Божествения Дух (I, Проповед 82, § 8, стр. 375–376; Проповед 84, § 1, стр. 398). (III, Химн 2, стр. 31; Химн 31, стр. 133; Химн 58, стр. 260). Делото на въплъщението на Божия Син е неизразимо и непонятно за всички Ангели и за цялата тварна природа (III, Химн 59, с. 278). Как се извършва това тайнство във всеки християнин? (I, Омилия 82-ра, § 8, стр. 377–378). Вижте Божия син. Възкресение. За смъртта на тялото преди физическата смърт и за възкресението на душите преди възкресението на телата (II, Омилия 79-та, § 1, стр. 316–317; Активни и богословски глави, § 170, стр. 563). Възкресението на душата в този живот е нейното единение със Светия Дух или с Христос (I, Проповед 4, § 2, стр. 47; Проповед 29, § 5, стр. 256, Проповед 42, стр. 345). Какво означават думите: видял Възкресението Христово, но не повярвал? (I, Омилия 42, стр. 346). Мнозина вярват във Възкресението на Христос, но малцина го виждат чисто (I, Проповед 42, стр. 346). Кога и как възкресението на Христос се извършва мислено в нас? (I, Омилия 29-та, § 5, стр. 255–257; Проповед 42-ра, стр. 344–347). (II, Омилия 44-та, § 2, стр. 357); Ср. (III, Химн 38, стр. 168–169). За общото възкресение на мъртвите (I, Проповед 1, § 4, стр. 380–381; Проповед 52, § 2, стр. 484). (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 278). Тогава плътта ще бъде погълната от душата (I, Омилия 4, § 4, стр. 55). Какви ще бъдат възкресените души и тела на праведниците и грешниците? (III, Химн 46, стр. 218–219; Химн 8, стр. 54–55). Вижте светци, тяло, ум. Медицина, лекарски кабинет, лекар. Без да бъде лечител на душата, човек по никакъв начин не може да изпълни Божията воля (I, Омилия 24-та, § 3, стр. 225). За изцелението на нашето болно естество (I, Омилия 6-та, § 3, стр. 66–67). Нашите духовни недъзи могат да бъдат изцелени от единия Лекар на душите и телата – Христос (I, Проповед 6, § 3, стр. 67; Проповед 12 § 1, 2, стр. 121, 124); Ср. (III, Химн 1, стр. 19). Има само един лек за тях – приемането на благодатта на Бога или на Светия Дух (I, Омилия 12-та, § 1, стр. 123; Проповед 13, § 1, стр. 127); Ср. (III, Химн 10, стр. 62). Лекарят за болната човешка природа и лекарят и изцелението са всички Христос Господ (I, Проповед 23, стр. 214). Вижте ум. време. Сегашното време е време на труд, а бъдещето е време на венци (III, Химн 2, стр. 35). Вижте покупка. Поддържане. Чрез неверието Адам загуби духовното знание и съзерцанието на Бога и изпадна в едно плътско, страстно знание, което е тъмнината на невежеството и за което духовното, божествата, са неразбираеми. знание (I, Омилия 25-та, § 1, стр. 226–228). Какво представлява духовното осъзнаване? (I, Омилия 49, стр. 442) (вижте Писанието). От кого и как ни се отваря вратата на това знание? (I, Омилия 49, стр. 444); (II, Омилия 59-та, § 3, стр. 70). Смирението и христоподобният живот са пътят към издигането до висините на духа. знание (II, Проповед 60-та, стр. 88). Вижте знание за Бога, знание, светлина, съзерцание, ум. Вяра, неверие. За вярата като първоначална добродетел (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 451); (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 409), (III, Химн 43-та, стр. 202). Вярата се използва в седем значения (I, Омилия 18-та, § 1, стр. 167–168). Не можем да предложим нищо на Бог за спасение освен вяра (I, Омилия 35-та, § 2, стр. 297–298). Вярата в Христос е нов рай (I, Омилия 26, стр. 240). Човек трябва да вярва не само в Христос, но и в Христос, тоест във всичките Му думи (I, Омилия 30, § 3, стр. 262). (II, Омилия 74-та, § 4, стр. 244–245). Мярката на вярата и неверието се разкрива в изпълнението на заповедите (I, Омилия 30, § 5, стр. 265). Който наистина вярва в Христос, изпълнява Неговите заповеди и обратно (I, Проповед 39, § 3, стр. 324–325) За вярата, надеждата и любовта (I, Проповед 84, § 1, стр. 402–403, 404); (II, Проповед 53-та, § 1, стр. 5; Проповед 63-та, § 1, стр. 112; Проповед 45-та, § 10, стр. 414). Вяра и дела; неразривна връзка между тях (I, Омилия 18-та, § 1, стр. 168; Омилия 18-та, § 3, стр. 170–171; Омилия 75-та, § 3, стр. 266; Омилия 84-та, § 1, стр. 408). Защо вярата без дела е мъртва? (I, Омилия 39-та, § 3, стр. 325; Проповед 81-ва, § 2, стр. 347–348), (II, Омилия 54-та, § 2, стр. 15). Да вярваш не само без богоугодни дела, но и да имаш дела, които са омразни на Бога, не трябва да се нарича мъртва вяра, а неверие и нечестие (II, Проповед 47, стр. 357). Вярата заедно с делата превъзхожда знаменията и чудесата (I, Омилия 85-та, стр. 435). Каква вяра Бог изисква от нас? (I, Омилия 84-та, § 1, стр. 403–404). В какво се състои истинската вяра в Христос? (II, Активни и богословски глави, § 1, 2, стр. 508). Как води до отказ от света? (II, Активни и богословски глави, § 4, 5, стр. 509). Кога е било по-удобно да вярваме в Христос, през земния Му живот или сега? (I, Омилия 47-ма, стр. 424–426) (вж. Син Божи) (II, Проповед 84-та, § 2, стр. 424). Вяра и знание (II, Слово 60-то, стр. 82). Плодът на вярата е свята и неизравнена светлина (II, Омилия 80, § 4, стр. 336). Неверието прогонва Божествата. Дух (III, Химн 34, стр. 149; срв. (III, Химн 51, стр. 238–239). Невярващите, маловерците или полувярата не виждат и не могат да видят скритата сила на нашата вяра (I, Проповед 42, стр. 347). Вижте търпението. Верният, неверният е призован и е този, на когото е поверена благодатта на Светия Дух (I, Омилия 1, § 3, стр. 25–26; Проповед 8, § 1, стр. 80; Проповед 18, § 1, стр. 168; Проповед 30, § 4, стр. 263–264; Проповед 40, стр. 330; Слово 51, стр. 463). Кой е истински верен и кой неверен? (I, 22-ра проповед, § 3, стр. 205; 23-та проповед, стр. 216–217; 24-та проповед, § 3, стр. 222–223; 30-та проповед, § 4, стр. 262–263; 39-та проповед, § 2, стр. 323; 45-та Проповед, § 10, стр. 404), (II, Проповед 57, § 4, стр. 47; Проповед 87, стр. 451). Лоялността към заповедите служи като линия на разделение между верните и неверните (I, Омилия 24, § 3, стр. 223). Какъв е истинският вярващ? (I, Омилия 48-ма, стр. 435–441). Има ли много истински вярващи? III, Химн 46, стр. 215). Вижте воля, знание, християнин, църква. Гневът и похотта са основните страсти (I, Омилия 14-та, § 3, стр. 135). Отначало те не са били страсти, но са станали такива в резултат на покварата на ума (виж ум) (I, Омилия 24, § 2, стр. 219–220). Гордостта е първият грях, източникът и коренът на всяко зло и причината за падението на човека (I, Проповед 44, § 3, стр. 361; Проповед 15, § 2, стр. 146; Проповед 44, § 1, стр. 357). Тя е причината и коренът на всички грехове и всички духовни страсти (I, Омилия 15-та, § 2, стр. 146; I, Омилия 50-та, § 1, стр. 450). Гордостта е най-голямото зло, лъжата, слепотата, ръбът на лудостта и т.н. (I, Омилия 31-ва, § 2, стр. 268, 270). Гордостта се ражда от непознаване на себе си (I, Омилия 31-ва, § 2, стр. 268–269; § 6, стр. 273). Как дяволът поддържа гордостта в човека? (II, Омилия 87, стр. 449). Горделивият е болен, безчувствен (I, Омилия 31-ва, § 2, стр. 269). Не всеки грешник е нечист пред Господа, но този, който е с високо сърце (I, Омилия 37-ма, § 4, стр. 310–311) (срв. благочестие). Защо Бог не дава благодат на горделивите? (I, Омилия 66-та, § 1, стр. 141). Вижте кротост, слабост. Григорий Богослов. Споменаване за него (III, Химн 38, стр. 167). Връзки към неговите думи и изказвания (I, Проповед 57-ма, § 4, стр. 55; Проповед 45-та, § 7, стр. 389; II, Проповед 83-та, § 3, стр. 385; Проповед 84, § 2, стр. 423); (II, Активни и богословски глави, § 70, стр. 529); (III, Химн 41, стр. 192). Откъси от неговия труд (I, Омилия 47-ма, стр. 429–430); (II, Омилия 56-та, стр. 27; Проповед 57-ма, § 4, стр. 53). Грехът е за душата това, което е болестта за тялото (I, Омилия 5-та, § 2, стр. 63). Грехът е смърт (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 174). Всеки неоплакан и неизповядан грях е смъртна рана (II, Омилия 73-та, стр. 239; Проповед 78-ма, § 3, стр. 305). Когато човек е наранен от грях, тогава през тази язва, като червей, дяволът влиза в него (II, Проповед 80, § 6, стр. 339) (виж зло, покаяние (II, Проповед 80, § 6, стр. 339). За силата на първородния грях над нас (II, Проповед 83, § 5, стр. 396, Слово 84, § 2, стр. 423; ср. (III, Химн 4, стр. 179). Законът на греха с човешката природа (I, Проповед 74, стр. 251) Човек обича греха не от себе си, а чрез действието на Сатана (I, Проповед 3, стр. 301). 78, § 3, стр. 303–305; Проповед 69, стр. 200) Въздържанието от греха не е дело на човека, а на Божията благодат (I, Омилия 80, § 1, стр. 328–329). Кога човек става податлив на злото? (I, Омилия 88, стр. 465). Човекът греши по четири начина (I, Омилия 64, стр. 127–128). Ние грешим много, без да го знаем (II, Омилия 72, § 3, стр. 223). Грехът не е само греховно дело, но също и мисъл и желание (II, Проповед 55, § 2, стр. 20; Проповед 66, § 5, стр. 164; Homo 73, стр. 235–236; Homo 75, § 2, стр. 261). За така наречените малки грехове (I, Омилия 87, стр. 451); (II, Проповед 66-та, § 6, стр. 169–170; Проповед 73-та, стр. 236). Нашите грехове като стена ни отделят от Бога (II, Омилия 60, стр. 84). Грешник. Как всички сме родени от нашия праотец Адам? (I, Омилия 66-та, § 4, стр. 151–152); Ср (I, Омилия 78-ма, § 2, стр. 295–296). Грешникът не познава и не усеща болестите на душата си (I, Омилия 58-ма, § 1, стр. 63–64). Различни видове грешници; всички грешат, защото нямат страх от Бога (I, Омилия 74-та, § 4, стр. 245–246). Тези, които съгрешават, не са Божии деца и все още не са приели Христос (I, Омилия 74-та, § 4, стр. 247); (Срв. (I, Омилия 75-та, § 2, стр. 258). Докато грешим, ние лъжливо наричаме Бог наш Отец, като имаме дявола за наш владетел и носим в себе си черти на сходство с него (I, Проповед 74-та, § 6, стр. 251). Вижте бъдещия живот, възкресение, мъчение, съд, Църква. Давид е цар. Неизмеримото Божие снизхождение при въплъщението на Божия Син от Давидовата дъщеря, двоен престъпник (I, Омилия 83-та, § 5, стр. 393). Как всички вярващи в Христос са един дом на Давид? (III, Химн 58, стр. 260–261) (вж. Църква). Как всички изригнали влизат отново в него? (III, Химн 58 и 59, стр. 264–265). Духовни дарби. Различието им от добродетелите (II, Омилия 88, стр. 464). На всеки човек е даден неговият собствен духовен, както и естествен дар от Бог според неговото достойнство (III, Химн 56, стр. 253). Какви духовни дарби дава Бог на един християнин? (I, Омилия 15-та, § 2, стр. 145–146). В кого духовният талант нараства и кой го губи? (I, Слово 40-то, стр. 330–331). Небрежен човек не може да получи даровете на Светия Дух (II, Омилия 75-та, § 3, стр. 267). Бог се гневи, когато някой крие дадения му дар на духовете (II, Омилия 89, стр. 471); (I, Омилия 11-та, § 1, стр. 94–95). Вижте чувство. Дявол, демони. Дяволът е зъл умствен дух (I, Проповед 22, § 4, стр. 205), зла умствена сила, която се е отдалечила от Бога (I, Проповед 24, § 1, стр. 217), умствен насилник (I, Homo 14, § 4, стр. 136). Като обикаля ума на човека, дяволът покварява правилните мисли (I, Проповед 66, § 5, стр. 154, 156; Проповед 18, § 2, стр. 170). Владетелят на света, дяволът, си играе със света като малка птичка (II, Проповед 67, § 2, стр. 177). Кога и как той стана принц на мира? (I, Омилия 78-ма, § 3, стр. 303). Защо дяволът е наречен княз на мира и княз на тъмнината? (II, Омилия 82-ра, § 8, стр. 375–376). След като се бори срещу хората в продължение на много години, дяволът стана много умел в тази война; той се бори с пет хитрини (I, Омилия 81-ва, § 3, стр. 355–357). Какво направи дяволът с хитростите си? (III, Химн 14, стр. 73). Как съблазнява и обижда всички хора? III, Химн 8, стр. 52–53). Невъзможно е да се отървем от него по друг начин освен чрез Господ I. X. (I, Омилия 81-ва, § 3, стр. 357). Над кого властва князът на мрака и коя душа го презира и тъпче? (III, Химн 43-ти, стр. 201–202). Върху кого може да работи дяволът? (I, Слово 70-то, стр. 205). Дяволът не може да понесе съвместното присъствие на славата или благодатта на Бог в човек (III, Химн 21, стр. 100; Химн 31, стр. 134). Защо демоните побеждават хората? (I, Омилия 78-ма, § 3, стр. 302). Как дяволът се опитва да оголи душата на човек от Божията благодат? (I, Омилия 65-та, стр. 132). Как демоните влияят на човешката душа? (I, Омилия 72-ра, § 2, стр. 220–221). Как дяволът улавя една душа в робство за себе си? (I, Омилия 65-та, стр. 134–135); Слово 66-то, § 1, стр. 137); Ср (I, Омилия 66-та, § 4, стр. 152). Защо царството на дявола се засилва и кои са членовете на това царство? (I, Омилия 74-та, § 6, стр. 253). За тиранията на демоните над тези, които падат в техните ръце (I, Проповед 76-та, стр. 279–280). С укрепването на греховните навици Сатана напълно влиза в човека и го завладява (I, Омилия 33-та, стр. 283–284). Защо човешката душа може да стане по-лоша от демоните? (II, Омилия 56, стр. 29); Ср (I, Омилия 73-та, стр. 237). (III, Химн 39, стр. 175). Преобразен в ангел на светлината, дяволът обаче не може да предаде радост и мир (II, Проповед 85, стр. 430–431). За малодушието, отпускането, застраховката и унинието от демоните (II, Активни и богословски глави, § 47, стр. 520–521). Вижте грях, зло, страсти. Добри, добри дела. Дори след грехопадението някои естествени добри качества са останали в човека (I, Омилия 14-та, § 6, стр. 140). Не е достатъчно човек да не прави зло, но трябва да прави и добро (I, Омилия 20, § 1, стр. 182). Невъзможно е да бъдем спасени само с вяра без дела (I, Проповед 48, стр. 433–434). Христос произвежда всичко добро във вярващия: Той е в него, за да се бори, и да побеждава, и да се моли, и да почита и т.н. (I, Проповед 4, § 3, стр. 49; Проповед 13, § 3, стр. 131) (срв. победа). Без Христос е невъзможно да се направи нещо наистина добро (I, Омилия 31-ва, § 6, стр. 273; Проповед 16-та, § 4, стр. 153). Без Божията помощ човек, подобно на инструмент без господар, не може нито да мисли, нито да направи нещо добро III, Химн 56, p. 254). Добрите дела и добродетели, извършени без Божията благодат, не се приписват от Бог на нищо (I, Омилия 66-та, § 6, стр. 169). Всички наши добри дела и подвизи са необходими не за Бога, а за нас (I, Омилия 66-та, § 5, стр. 159–160). При извършването им трябва да се гледа не количеството на извършеното, а дали е прието от Бога (I, Омилия 17-та, § 2, стр. 160–161). Доброто е добро само по воля (III, Химн 17, стр. 86). Въпреки че никой в ​​света не стана добър (III, Химн 26, стр. 116–117). С какви дела трябва да служим и да угаждаме на Бога? (III, Химн 33-ти, стр. 142–143). Вижте вяра, подвизи, спасение. Добродетелта не е нищо друго освен изпълнението на Божията воля (I, Омилия 57-ма, § 4, стр. 47–48). Всяко добро дело, което се случва според Божията заповед, се нарича добродетел (II, Проповед 88, стр. 464). Всички добродетели са като тяло, чиито крака са смирението, а главата е любовта (I, Омилия 70, стр. 206–207). За взаимната връзка между добродетелите (II, Омилия 82-ра, § 3, стр. 359–361). Основните добродетели са: смирение, любов и разум (II, Омилия 72-ра, § 4, стр. 226). Главните заповеди и добродетели съдържат всички частни заповеди и добродетели (II, Активни и богословски глави, § 132, стр. 551). Добродетелният живот се справя само със силата на Бог (I, Омилия 75-та, § 2, стр. 259); Ср. (I, Омилия 30, § 4, стр. 264). Който не придобие добродетели, няма да изкорени страстите (II, Беседа 78, § 1, с. 295); Ср (II, Омилия 78-ма, § 2, стр. 296–297). Като човек, който трябва да стане съд на благодатта, човекът трябва да бъде съставен от всички добродетели (I, Омилия 87-ма, стр. 451–452); (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 313). Добродетелите се придобиват чрез кръв (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 359). Всички добродетели са задължение, а не заслуга (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 174). Добродетелите сами по себе си не дават освещение на душата (I, Омилия 66-та, § 5, стр. 162). Всички добродетели са пътят към светлината, а не самата светлина (II, Проповед 87, стр. 455), (III, Химн 43, стр. 202–204). Какво представляват добродетелите без благодатта на Светия Дух? (II, Проповед 59-та, § 1, стр. 67–68; Проповед 78-ма, § 3, стр. 304, Актуални и теологични глави, § 96, стр. 537). Всяко нещо в света, всяко създание трябва да учи човек на добродетел или да предупреждава срещу страстта (III, Химн 59, стр. 276–277). Пълен списък на добродетелите, които правят човек перфектен съпруг (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 409 и сл.); (II, Омилия 87, стр. 451). Вижте подвизи, път. Божието търпение. Тъй като Бог ще съди по-късно, сега той е много дълготърпелив (III, Химн 8, стр. 52). Строителство на къщи. виж въплъщение, Син Божи, Троица. Духовен отец, изповедник. виж духовен отец. Носители на духа. Кои и какви са те? (II, Активни и богословски глави, § 174, стр. 565), (III, Химн 59, стр. 267–268). Носителите на Духа говорят от Духа (II, Омилия 63-та, § 6, стр. 121–122). Какво казва Святият Дух в тях и какво прави с тях? (III, Химн 4, стр. 40). Вижте обожествяване, светци, съвършенство. Светият Дух е вечен живот, вечен Бог, изхождащ от вечния Бог и Отец (I, Омилия 1, § 3, стр. 26); (II, Проповед 61, стр. 95; Проповед 62, стр. 105), (III, Химн 3, стр. 39). Светият Дух е семето на Христос и небесното царство (II, Проповед 69, стр. 202). (виж царство небесно). Божества Духът е любов (III, Химн 2, стр. 31). Светият Дух дава живот на душата, както душата дава живот на тялото (I, Проповед 37, § 4, стр. 310; Проповед 38, § 2, стр. 317), (II, Проповед 78, § 3, стр. 305) (вж. благодатта). Обитавайки в нас, Светият Дух ни прави нови и живи от старото и мъртвото (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 305); Ср. (I, Омилия 38-ма, § 1, стр. 317). Само Той създава вярващите като Божии синове (II, Проповед 87, стр. 452) (виж обожението). Има много видове влияние на Светия Дух (I, Проповед 3, стр. 36). За плодовете на Светия Дух (I, Омилия 2, § 2, стр. 29) (вижте дарбите на духовете). Точно както този, който има скъпоценни камъни, знае техния външен вид и размер, така и този, който има плодовете на Светия Дух, знае силата на всеки от тях и кой ги притежава (II, Омилия 80-та, § 5, стр. 336–337). Светият Дух не се съзерцава чувствено, а като интелигентна светлина (I, Омилия 19-та, § 2, стр. 174). Как Той идва и действа върху човек? (I, Омилия 19-та, § 2, стр. 174). Върху кого Христос изобилно изля и сега излива Святия Дух? (III, Химн 23, стр. 108; Химн 59, стр. 267). Светият Дух не обитава в безчувственото (I, Омилия 40, стр. 330). Той осезаемо обитава в мъчениците (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 49). Светият Дух непрекъснато ще обитава в светиите през вековете (II, Омилия 63-та, § 5, стр. 121). Светият Дух, отваряйки умовете ни, ни учи на познанието за Отца и Сина (II, Омилия 59, § 3, стр. 70, 72, 73). Издигайки ума до небето, Светият Дух му разкрива Божиите тайни (II, Проповед 60, стр. 89–90). Без Светия Дух никой не може сам да научи познанието за Бога или да учи другите (II, Проповед 87, стр. 455). Чрез Светия Дух вярващият научава всичко, дори ако е неук и прост (III, Химн 59, стр. 269–270; Химн 34, стр. 147–148). Какво е богохулство срещу Светия Дух? (II, Проповед 64, стр. 126–127; Проповед 89, стр. 474). Вижте Син Божи, Троица. Душата е интелигентна сила, индивидуална, проста, вечно движеща се (I, Проповед 24, § 2, стр. 220; Проповед 13, § 1, стр. 126–127). Човешката душа е словесният образ на Словото (III, Химн 34, стр. 146). Човешката душа е обединена невидима сила между видимото и умствена сила между телесното; започвайки да бъде тук, тя не спира тук, но преминава, сякаш е безсмъртна (I, Омилия 27, стр. 242); (II, Активни и богословски глави, § 151, 152, стр. 558). За състоянието на душата в тялото и извън тялото (I, Омилия 27-ма, стр. 242–243). Душата и умът са създадени от Бога по природа неизменни, но по своята воля те са склонни към добро или зло (I, Омилия 43-та, стр. 350) (виж промените). Душата е в цялото тяло и го контролира (II, Омилия 83-та, § 4, стр. 386). За единението на душата с тялото (I, 4-та омилия, § 1, стр. 44–45), (II, 83-та омилия, § 4, стр. 386), (Активни и богословски глави, § 151, стр. 558); Ср. (III, Химн 44, стр. 206 – 207). (виж ум). Намирайки се сред нетленното и тленното, душата се увлича първо към небето, после към земята (III, Химн 44, с. 207). За трите сили или части на душата: разумна, желана и раздразнителна (I, Омилия 14 § 2, стр. 134–135); (II, Проповед 61-ва, стр. 93–94; Проповед 89-та, стр. 480); Активни и богословски глави, § § 20, p. 513). За тяхното нормално и ненормално състояние (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 409–411). Душата без Божия Дух е толкова бездействена, колкото и тялото без душата (III, Химн 52, стр. 242). (виж благодат, Свети Дух, смърт). Признаци на „жива“ душа (I, 4-то, Слово § 2, 3, стр. 47–48). Защо душата боледува? (I, Омилия 24-та, § 2, стр. 220). Защо е надута и разпръсната? (III, Химн 11-ти, стр. 64). За състоянието на душата след смъртта (I, Омилия 19-та, § 4, стр. 179–180). Нищо в света не трябва да се предпочита пред доброто на душата (III, Химн 33, стр. 143). Какво означава да „унищожиш“ душата си и какво означава да я „спечелиш“? (I, Омилия 19-та, § 2, стр. 175–176). Вижте дума, ум. Правене. За телесната и духовната работа (I, Омилия 21-ва, § 2, стр. 197); (Слово 34-то, § 2, стр. 290–292), (II, Омилия 85-то, стр. 431). Външната работа с всичките й постижения е добра само с вътрешна, тайна работа; иначе е нищо (III, Химн 50, стр. 235–236). Каква работа вършат духовните хора? (виж съвършенството) (III, Химн 41, стр. 191). Вижте светци. Евхаристия. виж причастие Единство с Бога. За пълно единство с Бога или с Христос, което става чрез дело и опит, с чувство, видение и съзерцание (II, Омилия 54-та, § 1, стр. 10); (Слово 61-во, стр. 101); (Слово 84-то, § 2, стр. 418), (III Химн 17-ти, стр. 83–84; Химн 58-ми, стр. 261). Това единство е същото като единството на Божия Син с Отца (I, Проповед 25, § 2, стр. 229; Проповед 45, § 6, стр. 385, 387), (II, Проповед 89, стр. 473) (вж. общение) - и като единството на съпруг и съпруга (I, Проповед 45, § 6, стр. 388) (виж брак, Църква). (III, Химн 20, стр. 92). Бог няма общение с неправедните, страстните и злите (II, Омилия 55-та, § 2, стр. 20). Когато човекът се съблече от всичко и стане едно, тогава Бог, Единият, като го намери, се съединява с него и го обожава (III, Химн 22, стр. 104). Как се представя Христос във вярващия и как Го вижда и чувства той в себе си? (II, Омилия 57, § 5, стр. 59; Homo 80, § 4, стр. 336). За плодовете на мистичното общение с Христос (I, Омилия 31-ва, § 6, стр. 273). Чрез кръщението и причастието Христос обитава и по същество се обединява с вярващите, единство, което не е съществувало в Стария Завет (III, Химн 24, стр. 109). Вижте светци, съкровище: вж. приятелство с Бог. Епископ. За достойнството и силата на епископите (III, Химн 50, стр. 228). Какъв трябва да бъде човекът, който приема апостолско достойнство? (II, Проповед 88, стр. 460–462). Доколко е по-добре да си с Господ пред епископ и колко опасно е да се заемеш да пасеш човешките души? (II, Омилия 82-ра, § 7, стр. 368–372). Характеристики на съвременните учители Симеон на епископите (III, Химн 50, с. 229–230). Вижте ректор, пастор, свещеничество. ерес. Онези, които отделят Божия Син от Отца чрез действие или мисъл, и в двата случая изпадат в ерес (III, Химн 59, стр. 273–274). Какво настоящо човешко мнение изкривява всички Божества. Писанията и цялата икономика са по-лоши от всички ереси? (виж талисман) (I, Проповед 47-ма, стр. 428; Проповед 47-ма, стр. 431), (II, Проповед 64-та, стр. 127) (вж. светлина III, Химн 45-та, стр. 209); чувство (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 47). Жертва, изкупителна жертва. Страданието и смъртта на Христос бяха изкупителна жертва за греха на Адам (I, Омилия 1-ва, § 3, стр. 24; Проповед 38-ма, § 3, стр. 319). Принасяйки Себе Си в жертва на умилостивение, Божият Син отново дарява благодат на човека (I, Проповед 22, § 2, стр. 201–202). Значението на Неговата изкупителна жертва за тези, които са умрели преди Неговото идване и за тези, родени след идването на Христос (I, Омилия 37-ма, § 5, стр. 311–312). Има две жертви, за които Бог се смили над всеки човек и целия свят (I, Омилия 31-ва, § 4, 5, стр. 270–272). Какво е истинска жертва, принос и дар за Бог? (III, Химн 50, стр. 228). Живот (земен, духовен, вечен). Целият живот на човек е борба със смъртта (I, Омилия 31-ва, § 2, стр. 269). За различните стилове на живот; във всеки от тях животът, воден от Бога, е благословен (II, Активни и богословски глави, § 100, стр. 539). Както в обикновения, така и в духовния живот, при единство на целта, се забелязва разлика в служенията (II, Активни и богословски глави, § 101, стр. 539). Нашата най-важна задача е благочестивият живот (I, Проповед 39, § 4, стр. 326). Няма нищо по-добро в света от това да живееш духовен живот, задоволявайки се с необходимото (I, Омилия 19-та, § 3, стр. 178). Животът в Бога превъзхожда всички благословения на този свят (II, Омилия 58-ма, § 2, стр. 65). Приемане на нови духове при кръщението. живот, човек трябва също да усети този тайнствен живот (I, Омилия 37, § 7, стр. 315). Какво е вечен живот? (II, Омилия 52-ра, § 2, стр. 481); Ср. (I, Проповед 1, § 3, стр. 26). Вечният живот се купува чрез произволна смърт (II, Омилия 82-ра, § 2, стр. 359). Вижте Светия Дух, мистериите, търпението. закон. Отначало, в рая, човекът нямаше нужда от учение и закон, нито писмен, нито духовен, тъй като беше свят (I, Омилия 2, § 1, стр. 28). След като човекът съгреши, ослепее, загуби ума си и обезсмисли, му беше даден закон, който да покаже кое е добро и кое е лошо (I, Омилия 2, § 2, стр. 28–29). След идването на Христос човекът стана сякаш светлина и отново не се нуждае от никакъв писан закон, защото Божествената благодат на Иисус Христос му носи плодотворно благополучие, тоест любов, радост, мир и т.н. (I, Омилия 2, § 2, стр. 29). Старият закон не можеше да излекува душата от страсти (II, Омилия 66-та, § 1, стр. 141). Как Христос изпълни закона и пророците? (II, Омилия 66-та, § 1, стр. 141). Тъй като е двоен, човек също се нуждае от двоен закон (III, Химн 3, стр. 37) (виж заповедите). За онези, които живеят над закона (II, Проповед 79, § 2, стр. 317–318). Залог. Избраните и светиите получават първите плодове или обещания за бъдещи благословии тук и сега, в настоящето. живот, но те ще получат обещанието след смъртта (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 54); Слово 63-то, § 4, стр. 118–119; Слово 84-то, § 2, стр. 419; Слово 89-то, стр. 478). Залогът и печатът от тук все още се дават на овцата от дясната страна (III, Химн 27, стр. 119). Залогът на царството са Божествата. Дух (III, Химн 2, стр. 35). Благодатта на Всесветия Дух се дава на душите на вярващите; като годеж и залог; сравнение на душата с невеста, сгодена за младоженеца (II, Активни и богословски глави, § 88, стр. 534–535). Заповедите, разбирани духовно, представляват духовен закон, който се изпълнява телесно чрез тялото (III, Химн 3, стр. 37). Всички заповеди на Христос са ни дадени в противовес на греховете (II, Омилия 66-та, § 1, стр. 141). „Пази Божиите заповеди, или по-добре казано, пази себе си чрез заповедите" (I, Проповед 26, стр. 240; срв. (I, Проповед 50, § 1, стр. 452–453). Който смята заповедите на Христос за неизпълними, той Го клевети; всички Христови заповеди са лесни и изпълними дори в средата на света (I, Проповед) 75-та, § 2, стр. 26), (II, 56-та проповед, стр. 30; проповед 57-ма, § 3, стр. 39–40). който върши Христовите заповеди при всяко нарушение на заповедите, той се отрича от Христос (I, Проповед 30, § 6, стр. 266–267), не вярва в Него и се лишава от вечен живот (I, Омилия 39, § 2, 3, стр. 323–325). Той спаси света, той самият няма да бъде спасен, но ще бъде чужд на Бога и далеч от Христовите овце (III, Химн 33, стр. 143) е враг на себе си и на Бога (I, Проповед 3, стр. 41; Проповед 29, § 5, стр. 255); (II, Омилия 82-ра, § 8, стр. 376–377). Друго е да се боим от Бога и друго е да изпълняваме Неговите заповеди, друго е да не грешим и друго е да изпълняваме заповедите (II, Проповед 84, § 1, стр. 400–401). Без Божества и сила човек не може да изпълни заповедите по никакъв начин (I, Омилия 12-та, § 2, 3, стр. 124, 127). Такава сила се дава в тайнствата кръщение, причастие и покаяние (I, Омилия 51-ва, стр. 461–462). Божиите заповеди са светлина и живот (II, Активни и богословски глави, § 11, стр. 511). За онези, които ги престъпват, е невъзможно да видят светлината на заповедите (II, Омилия 80, § 2, стр. 333). За силата на Божиите заповеди, когато се изпълняват (II, Проповед 92, стр. 503). Онези, които изпълняват заповедите, тъй като са ревностни в изпълнението им, ще получат една или друга награда за съзерцанието на Бога (II, Омилия 61, стр. 101). За наградата за изпълнение на заповедите и наказанието за тяхното нарушаване (II, Проповед 87, стр. 441). Вижте добродетел, opy, Писание, любов към човечеството. Здравето на душата се състои в това да не жадуваме за грях (I, Омилия 15-та, § 2, стр. 146) (виж Божието царство). Това е свобода от трите основни страсти (I, Омилия 23-та, стр. 214). Психичното здраве не се постига чрез нашите собствени усилия, то е плод на християнската вяра и се дава от благодатта на Светия Дух (I, Омилия 6-та, § 2, стр. 65); (II, Проповед 78 § 3, стр. 304–305). Кой е най-видимият признак за здрава душа? (I, Омилия 6-та, § 3, стр. 68). Здравето на душата трябва да бъде основната грижа за човек в реалния живот (I, Проповед 12-та, § 2, стр. 125). Всички подвизи се случват в името на здравето на душата, тоест изцеление от страстите, иначе са напразни (I, Проповед 23, стр. 216; Проповед 12, § 2, стр. 124). Само здрави души ще влязат в небесното царство (I, Омилия 12-та, § 2, стр. 124). Вижте радост. Зло, зло. По природа никой никога не е бил зъл: Бог не е Създател на зли създания, а на много добри (II, Омилия 75-та, § 2, стр. 257). Обвързвайки се все повече и повече с грехове, чрез грешен навик ние ставаме, така да се каже, естествено зли (II, Омилия 73-та, стр. 229). В степента на зло, което човек прави, той има в себе си демон, малък, или голям, или много, а в степента на добродетелта, тази или онази Божия благодат (вж. съкровище) (I, Проповед 22, § 4, стр. 206). Вижте грях, дявол, кръщение. знание. виж знание, вяра, наука, знание. Промяна (душа, ум и тяло). Какви промени и защо се случват в душата и ума? (I, Омилия 43-та, стр. 348–350). За промените в тялото, естествени и от демони (I, Омилия 43-та, стр. 352–353). Тясна връзка между промените на душата, ума и тялото (I, Омилия 43-та, стр. 354). Причините за тези промени се разбират само от онези, които се борят в добродетелта, а промените в ума се разбират само от онези, които са безстрастни и съвършени (I, Омилия 43-та, стр. 353). Поради всички тези ежедневни промени, всеки трябва да установи стандарт за своя живот за безпрепятствено преминаване на добродетелите (I, Омилия 41-ва, § 2, стр. 335). Изкушение (и скръб). Изключително необходимо и спасително е християнинът да се подчинява на изкушения и скърби (I, Омилия 7-ма, § 4, стр. 73–74). В изкушенията и скърбите благодаренето на Бога е толкова необходимо за нас, колкото дишането на въздух (I, Омилия 7-ма, § 4, стр. 74). Както желязото без огън, така и душата не може да се очисти без изкушения и скърби (I, Омилия 21-ва, § 2, стр. 194). Тези, които желаят да участват с Христос в Неговата слава и царство, трябва с радост да издържат всички изкушения, укори и безчестие (I, Омилия 50-та, § 2, стр. 456–460). Никой не може да влезе в небесното царство по друг начин освен през тесните порти на изкушението и скръбта (I, Омилия 21-ва, § 2, стр. 195). Кой може да понесе изкушения и скърби без скръб? (II, Активни и богословски глави, § 115, стр. 544). Вижте търпение. Изповед. Чрез изповед на греховете, молитва, благословия и полагане на ръцете на свещеника идва благодатта на Светия Дух и се дава разрешение за греховете (I, Омилия 11-та, § 3, стр. 116; Проповед 22, § 2, стр. 203–204; Проповед 24, § 3, стр. 225; Проповед 51-ва, стр. 462), Докато някой не придобие светлина от Светия Дух, не може да води другите, да приема чужди мисли и да изповядва (II, Проповед 59 § 2, стр. 68). За властта да плетеш и решаваш: чия собственост е? (II, Проповед 79-та, § 3, 322–323; Проповед 85-та, стр. 430; Проповед 85-та, стр. 434–435) (вижте свещеничеството). Чрез изповедта те избират духовен отец за себе си (I, Омилия 11-та, § 3, стр. 114–115). Вижте баща на духовете, приятелство с Бог. Изтичане. Какви са причините за нощното течение? (II, Активни и богословски глави, § 133, стр. 551–552). вярно Защо човекът е изгубил истината и е обречен да я търси? (I, Омилия 37-ма, § 1, стр. 307–308). Кога и как отново става достъпен за нас? (I, Омилия 37-ма, § 1, стр. 308). Истината е от Бога, съдържа се в Божието слово и се разбира от Христовата благодат и по какъв точно начин? (I, Омилия 38-ма, § 1, стр. 307). Истината не е нищо друго освен благодатта на Христос (I, Проповед 22, § 1, стр. 201; Проповед 18, § 3, стр. 172). Божията истина е повече от ума и словото на човека, Бог е неизменен, присъстващ и жив (II, Омилия 62, стр. 108). Йоан Златоуст. Споменаване за него (I, Омилия 47-ма, стр. 427), (III, Химн 38-ма, стр. 167). Връзки към думите на Златоуст (I, Омилия 35-та, § 2, стр. 297), (II, Проповед 66-та, § 1, стр. 142). Йоан Климакус. Препратки към неговите писания (II, Homoly 69, p. 196; Homo 75, § 4, p. 272), Извадки от тях (I, Homo 15, § 2, p. 143), (II, Homo 68, § 4, p. 189). Краят на света. Докато горният свят не се изпълни, тоест тялото на Църквата не стане завършено, няма да дойде краят (I, Омилия 45, § 7, стр. 389) и т.н. Точно както по време на потопа водата удави всички хора, така и в края на световния огън, подобно на огнено море, ще покрие цялата земя (II, Проповед 66-та, § 5, стр. 154). Божествената красота учудва всеки ум, поразява сърцето, наранява душата, води мислите до лудост и разпалва огъня на любовта към Бога (III, Химн 20, стр. 94; Химн 52, стр. 242). Още за необяснимата и неизразима красота на Божието лице или Божията слава (III Химн 8, стр. 55–56; Химн 12, стр. 68), (III, Химн 24, стр. 112; Химн 28, стр. 126; Химн 31, стр. 131). То помрачава всяко зрение и превъзхожда зрението (III Химн 42, стр. 194). Вижте съзерцание. Кръстът е знак за общото спасение, общението на човека с Бога (I, Омилия 1, § 4, стр. 26). Кръстът е величието, славата и силата на християните (I, Проповед 1, § 4, стр. 26). Демоните се страхуват от образа на кръста (I, Омилия 1, § 4, стр. 26). Кръстът, съразмерно с дадената му благодат, дава на душата сила, сила, смисъл и божественост. мъдрост (I, Омилия 1-ва, § 4, стр. 27). Кръстът следва делата на саможертвата; под това имаме предвид скърбите, изкушенията и най-произволната смърт на Христос (II, Омилия 72, § 1, стр. 220). Вижте воля. Кръщение. В кръщението ние се очистваме с вода, разтворена от Светия Дух, получаваме благодатта на Духа, биваме оживени от душите и се появяваме като възкресени от мъртвите (I, Омилия 1, § 3, стр. 24). Тези, които са кръстени, са помазани с мир (I, Омилия 1, § 3, стр. 24). Купелът на кръщението е банята на прераждането, истинското обновление и пълното възстановяване на падналата човешка природа (I, Омилия 24, § 3, стр. 225, 221). Възраждайки човек със Светия Дух, кръщението го обединява отново с Бога, възстановява всички духовни сили и довежда кръстения човек до състоянието на първичния Адам (I, Омилия 37-ма, § 4, стр. 309–310), (III, Химн 3-та, стр. 37). Веднага след кръщението душата на човека приема Христовата благодат и чрез нея Христос се представя в нея (I, Омилия 51-ва, стр. 464). Онези, които са кръстени, събличат предишната поквара на греха, като стара дреха, обличат Христос и стават Божии синове по благодат (I, Проповед 49, стр. 448; Проповед 21, § 2, стр. 190; Проповед 35, § 2, стр. 299–300). (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 45). Но те се обличат в Христос не в невежество, не в безчувственост, а с чувство и знание (III, Химн 47, стр. 221). Този, който се е облякъл в Христос чрез кръщението, не може да съгреши (I, Омилия 40, стр. 329). Кръщението има голяма сила, правейки онези, които са способни на зло, неподвижни или поне обездвижени от злото и гъвкави от доброто (I, Проповед 51-ва, стр. 461; срв. Проповед 51-ва, стр. 465), за която цел Христос ни е дал тайнството на причастието (I, Проповед 51-ва, стр. 462) (срв. заповеди). Чрез кръщението ние се освобождаваме от робството на греха и дявола, ставаме свободни и влизаме под закрилата на Светия Дух. Ангели (II, Омилия 66-та, § 4, стр. 153). Въпреки това, в кръщението ние все още не получаваме съвършена благодат (II, Активни и богословски глави, § 83, стр. 533), (III, Химн 3, стр. 37). Какви са бебетата след кръщението и защо скоро се лишават от благодатта на синовството? (II, Омилия 87-ма, стр. 442–444). Човек обикновено губи благодатта на кръщението в младостта си (I, Омилия 19, § 2, стр. 176; Проповед 51, стр. 464). Блажени са онези, които умират веднага след кръщението, но още по-блажени са онези, които живеят свято след кръщението (I, Омилия 4, § 3, стр. 48). Онези, които са получили кръщението и са го живели недостойно, ще бъдат осъдени повече от онези, които не са били кръстени (III, Химн 3, стр. 36). Кротостта и смирението са знаци за помирение на душата с Бога (I, Омилия 8-ма, § 3, стр. 80). Кротостта и смирението показват близостта на човека до Бога, докато гордостта и гневът показват обратното (I, Омилия 31, § 6, стр. 272). Вижте блаженство, смирение. Духовна покупка. Какво означава да изкупиш времето? (обяснено Еф. 5:16). (I, Омилия 34-та, § 1, 2, стр. 285–290) (вижте търпението). Какво означава да изкупиш интелигентността на душата, целомъдрието на тялото и т.н.? (I, Омилия 34-та, § 2, стр. 290–292). Кога и как се купуват ценните мъниста на Духа (I, Омилия 34-та, § 2, стр. 292), (III, Химн 2, стр. 32 и сл.). Злото е коренът и източникът на греха, то е семето на нечестивия сеяч, което произвежда много клони на злото (III, Химн 2, стр. 25). Любовта е главата на всички добродетели (I, Проповед 20, § 2, стр. 184), (II, Проповед 84, § 2, стр. 414–415), (III, Химн 60, стр. 280). Първата от всички добродетели, тяхната царица и господарка, е любовта; тя е главата, облеклото и славата на всички тях (III, Химн 2, стр. 31). Нашата вяра се гради върху него, надеждата се основава на него и без него нищо от съществуващото не се е случило или някога ще се случи (II, Омилия 53-та, § 1, стр. 5). Любовта има много имена и много дела, но нейната същност е една и напълно непонятна за всеки (II, Омилия 53-та, § 1, стр. 5). Любовта е действието на Духа, или по-добре, Неговото същностно присъствие (III, Химн 47, стр. 220). Любовта не е име, а Божествена същност (III, Химн 47, стр. 220). Любовта е Христос и нашият Бог (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 415); Ср (II, Активни и богословски глави, § 2, стр. 559–560); (III, Химн 18, стр. 88). Христос е призован и е самосъществуваща и ипостасна любов (II, Омилия 82-ра, § 6, стр. 367); (Слово 91-во, стр. 500, 502). Любовта е Божественият Дух и всесъвършенстващата светлина (III, Химн 2, стр. 27). Тя е огън и светлина (III, Химн 2, стр. 29) (виж огън). Заповедта на любовта е най-великата и най-важната (I, Омилия 20, § 1, стр. 183, 184). Любовта е над всичко; без него нито една от добродетелите, нито всички те заедно, няма да донесат никаква полза (III Химн 2-ри стр. 28–29). Не можете да отидете никъде без любов (III, Химн 59, стр. 277). Без любов всеки труд е напразен и безполезен (II, Омилия 53-та, § 2, стр. 8). Без него петте най-големи дара са напразни (1 Кор. 13:1-3) и защо? (I, Омилия 20-та, § 2, стр. 184–185). Без любов по никакъв начин не е възможно да се спасим и защо? (III, Химн 2, стр. 30). Любовта е краят на закона, учителят на пророците, приемникът на апостолите, силата на мъчениците, вдъхновението на бащите и учителите, съвършенството на всички светии (II, Омилия 53-та, § 2, стр. 7). В любовта, която има два етапа, целият закон, стар и нов, е съчетан (I, Омилия 20-та, § 3, стр. 185). Този, който няма любов, не може да се счита за ученик на Христос или християнин; и всеки, който е придобил само любов, се е издигнал до самата висота на съвършенството (I, Омилия 20, § 1, стр. 183); (III, Химн 18, стр. 88). Любовта е тронът на херувимите, носещи Бога (I, Омилия 22, § 5, стр. 207). Любовта не е нещо, което може лесно да бъде коригирано и нещо, което лесно се придобива (I, Омилия 20-та, § 1, стр. 183). (III, Химн 18, стр. 88). Идентифицирането на любовта е дар, мистериозно даден на достойните (III, Химн 18, стр. 88). Плодът на любовта расте върху дървото на страха, което е изкоренено от нея (III Химн 2, стр. 26–27). Любовта се излива в сърцата ни от Светия Дух, но никой не може да я види или приеме, освен ако не поддържа твърда вяра в Христос и изпълнява всички добродетели (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 415). Съвършената любов идва след появата в нас на Христос Спасителя (II, Проповед 63-та, § 1, стр. 112). Не може да има любов в душата на човек, ако в нея няма вяра и надежда (II, Проповед 63-та, § 1, стр. 112). (виж вяра). Как се ражда любовта към Христос в душата на християнина? (I, Омилия 13-та, § 3, стр. 132). (II, Омилия 58-ма, § 1, стр. 61–63). Да обичаш Христос означава да изпълняваш Неговите заповеди (I, Омилия 20-та, § 1, стр. 181). Който предпочита Божията любов пред всичко, тя се умножава в душата му ден след ден и се превръща в чудо на чудесата в него (II, Омилия 58, § 2, стр. 64). Намирайки се извън света, любовта отвежда там и ума, и душата на човека (III, Химн 2, стр. 27, 29–30). Любовта към Бога превъзхожда и затъмнява всяка човешка любов и желание (II, Проповед 82, § 6, стр. 368; Проповед 84, § 2, стр. 425–427); (III, Химн 12, стр. 68; срв. (III, Химн 22, стр. 105). Кои са онези, които са придобили любовта за своя глава? (II, Проповед 84, § 2, стр. 416). В сърцата на светиите, безстрастна, любовта не намалява и не престава (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 422). Святата любов на всички верни - светиите, от първия до последния, прониква, обединява и връзва в златна верига (II, Активни и богословски глави, § 157, стр. 559–560). Каква любов трябва да има човек към всички верни? (II, Активни и богословски глави, § 61, стр. 525). По никакъв начин не е възможно човек да мисли за любов към всички и към враговете си, ако първо не се излее Божията любов в душата му (II, Омилия 84, § 2, стр. 417–418). Този, който обича враговете си и се моли за тях, за кратко време постига голям просперитет (II, Активни и богословски глави, § 20, стр. 513). Коренът на любовта е смирението (I, Омилия 20, § 2, стр. 184–185) (виж добродетел, смирение). За вътрешната връзка между тях (I, Омилия 22, § 5, стр. 207). Какви са признаците на истинската любов към Бога и ближните? (II, Омилия 77-ма, стр. 286). Да угаждаме на онези, които са придобили любов (II, Омилия 53-та, § 2, стр. 5–6). Примери за голяма любов (II, Проповед 54-та, § 1, стр. 10–11). Алчност. Бог създаде земните блага за обща употреба, но алчността лиши много от тях от използването им (I, Омилия 21, § 1, стр. 188). Мария Египетска. Кратък разказ за нейния живот и как е била спасена, ако не е давала физическа милостиня? (I, Омилия 68-ма, § 4, стр. 187). Друго споменаване за нея (II, Омилия 77, стр. 290). Марк Аскет. Някои глави от книгата му за духовете. закон (II, Омилия 56, стр. 22–23). Мъртво, мъртво духовно. За знаците на духовността. мъртвост (I, Омилия 39-та, § 4, стр. 325, Проповед 29-та, § 5, стр. 255–257); (III, Химн 17-ти, стр. 82, 86). Както тялото не може да живее без душа, така и нашата душа без Светия Дух е мъртва (II, Омилия 78, § 3, стр. 305). Този, който не е получил Светия Дух, е мъртъв (III, Химн 34, стр. 149). Душата остава мъртва и безчувствена, докато не се съедини с Христос (I, Омилия 42, стр. 345). Докато тялото е живо, душата е мъртва и неподвижна за всяка Божия заповед (II, Активни и богословски глави, § 27, стр. 515). За пълната мъртвост на душата (I, Омилия 14-та, § 2, стр. 135). Ако не сме приели усещането за вечен живот, тогава сме мъртви (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 48). Тези, които са мъртви по душа, не са християни, а неверници (I, Омилия 29, § 5, стр. 258). Ние всички, като грешници, умряхме и сме мъртви (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 305). Повечето хора, бидейки нечувствителни към всичко, са мъртви преди смъртта и в ада (III, Химн 51-ви, стр. 238). За духовно мъртвите, слепите, глухите: те ходят и живеят, но като добитък (III, Химн 34, с. 149). За мъртвите е невъзможно да приемат живот, освен чрез изпълнение на Божиите заповеди (II, Омилия 54-та, § 2, стр. 15). Духовно мъртвите са нечувствителни към Божественото. слово (II, Омилия 76-та, стр. 284). Такъв човек не само не може да върши Божията воля, но дори и да я чуе (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 308). Вижте безчувственост, чувство. Подаяние, разпределение на имущество. За милостинята като едно от средствата за спасение (I, Омилия 16-та, § 3, стр. 151–152; Проповед 44-та, § 2, стр. 357–358). Как първо трябва да се изпълни заповедта за милостинята (Мат. 25:35-36, 40)? Как са го изпълнили подвижниците, които са се оттеглили в пустинята, и кой не го е изпълнил? (I, Омилия 21-ва, § 1, 2, стр. 185–191); ср. (I, Омилия 25, § 2, стр. 231); (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 52–53). Всички дела, извършени заради Бога и милосърдието към ближния, са добри, ако човек преди всичко има милост към себе си (III, Химн 50, стр. 228). Защо Христос ни заповядва да даваме милостиня? (II, Проповед 69-та, стр. 191–193). За спасението само разпределянето на собствеността не е достатъчно, но ние трябва да се пожертваме изцяло на Бога (I, Проповед 21, § 2, стр. 194–197; срв. (III, Химн 2, стр. 32–33). Няма да имаме полза за нас от разпределението на собствеността и пътуването до свети места, ако не сме очистени с покаяние и сълзи и не получим благодатта на Свети Дух (II, Проповед 66, § 1, стр. 139–140; Проповед 70, стр. 200–202, § 123–130, стр. 548–550). Защо Господ взема за Себе Си лицето на всеки беден човек? (II, Активни и богословски глави, § 126, стр. 549). Само милосърдните, които са раздали всичко на бедните, са надеждни собственици на имущество (III, Химн 11, стр. 64–65). Мир, миряни. Бог създаде два свята, видим и невидим (II, Активни и теологични глави § 151, стр. 558; Активни и теологични глави, § 176, стр. 565). Какво е безплътният свят? (III, Химн 28, стр. 122). „Светът“ не са нещата от света, а греховете, пристрастяването към нещата и страстите (II, Омилия 66-та, § 5, стр. 162). Ср. (II, Омилия 83-та, § 1, стр. 382). (III, Химн 1, стр. 16); За суетата на света (III, Химн 11, стр. 65); Ср. (III, Химн 25, стр. 113). Ние имаме „света“ жив в нас (I, Проповед 3, стр. 39). Какво означава да „мразиш света“? (I, Омилия 3, стр. 40). Как вярата в Христос води до отричане от света? (II, Активни и богословски глави, § 1, стр. 508). От какво трябва да се пази и какво да прави, ако иска да се оттегли от света? (II, Активни и богословски глави, § 6, 7, стр. 509–510). Какво е истинското оттегляне от света? (II, Омилия 66-та, § 5, стр. 161, 163). Кой е разпнатият или мъртвият за света? (II, Омилия 79-та, § 1, стр. 316); (Активни и теологични глави, § 168, стр. 563). За животворното умъртвяване на света (II, Беседа 82, § 1, стр. 358–359). Защо вярващите побеждават света? (II, Омилия 89, стр. 480). Христос е определил заповедите за всички като цяло, а не конкретно за монасите и особено за миряните (I, Омилия 11-та, § 3, стр. 109). Не само за монасите, но и за миряните е възможно винаги да се покайват и плачат, да се молят и да превъзхождат във всички добродетели (II, Омилия 66-та, § 1, стр. 142). Вижте заповеди, рай, създание, Създател, човек. Моисей. виж Бог, Симеон Преподобни. Молитвата е разговор с Бога (I, Омилия 8-ма, § 3, стр. 78). Видове молитва (I, Омилия 8-ма, § 3, стр. 78–79). Първо трябва да се научите как да се молите и какво да поискате в молитвите (I, Проповед 16, § 6, стр. 158). А това изисква много време и труд (I, Омилия 8, § 2, стр. 76). За ползите от молитвата и каква трябва да бъде молитвата? (I, Омилия 8-ма, § 3, стр. 76–77; Проповед 16-та, §5, 6, стр. 156–158). Както тялото се нуждае от въздух, за да диша, така и душата се нуждае от постоянно помнене на Бога. т.е. молитва (I, Омилия 8-ма, § 3, стр. 77). Молещият се трябва да осъзнава за какво се моли и да съобразява живота си с думите на молитвата (I, Омилия 29, § 2, стр. 249–250, Омилия 29, § 4, 252–253). Няма по-голям грях от това да се молиш без страх от Бога и благоговение (I, Проповед 8, § 3, стр. 77–78; Проповед 9, § 1, стр. 81–82; Проповед 28, § 3, стр. 249). Невъзможно е да се молим не само с устните, но и с ума без просветлението на Светия Дух (I, Омилия 9, § 1, с. 82; Омилия 44, § 3, с. 363); (II, Активни и богословски глави, § 181, стр. 568): защо? (I, Омилия 16-та, § 4, стр. 154–156) (вж. ум). Осем класа лица, нуждаещи се от молитвата на Църквата (I, Омилия 15-та, § 1, стр. 141-142). Трябва да се молите за ближния в съответствие с неговото душевно състояние, в противен случай молитвата няма да бъде чута от Бога (I, Омилия 15-та, § 2, стр. 142–145). Защо Бог не ни дава винаги това, което поискаме? (I, Омилия 15-та, § 2, стр. 145). За силата на Иисусовата молитва (I, Омилия 30-та, § 5, стр. 265); (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 188–189). Има три форми на внимание и молитва, чрез които душата се издига или понижава (II, Омилия 68-ма, § 1, стр. 179) (вижте вниманието). Знаци на първия образ на (красива) молитва (II, Омилия 68, § 2, стр. 180–181). Знаци на второто изображение на молитвата (което се среща само в главата) (II, Омилия 68, § 3, стр. 182–183). Защо първият и вторият вид молитва не водят до просперитет? (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 189–191). Третият образ на (сърдечна, благодатна) молитва е свързан със съвършеното послушание на духовете. баща и отрязване на волята (II, Омилия 68-ма, § 3, стр. 183–184). За да го постигнем, е необходимо да поддържаме чиста съвест във всичко (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 184–185). Този образ на молитвата се състои в неумолимото пребиваване на ума в сърцето по време на молитва (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 185–186). Всички светии са били ангажирани в това молитвено дело. отци (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 186–187). Без него е невъзможно да се утвърдите в никоя добродетел, но с него е лесно да придобиете всичко! (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 186–187). Как можете да го научите? (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 187–188). Какъв е правилният начин за извършване на молитва? (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 189–190). Неговото начало със сигурност трябва да бъде укротяването на страстите (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 189). За непрестанната умствена молитва (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 451); (II, Омилия 73-та, стр. 237; Омилия 76-та, стр. 281; Проповед 84-та, § 2, стр. 409). (III, Химн 1, стр. 23). Този, който го е придобил, има изпълнени всички заповеди за молитвата. (II, Активни и богословски глави, § 132, стр. 551). За многословието и лаконизма в молитвата (II, Активни и богословски глави, § 181, стр. 568). За Господната молитва (II, Активни и богословски глави, § 183, стр. 569). Пример за молитвено правило (I, Проповед 32, стр. 277). Вижте псалмодия. Мълчанието е една от добродетелите, особено необходима за един монах (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 451). (II, Омилия 71-ва, стр. 211); (III, Химн 1, стр. 23). Монах, монашество, манастир. Възприемането на ангелския образ е второто кръщение на покаянието (I, Омилия 51-ва, стр. 465). Монасите са лица, които са сключили втори споразумения и завети с Бог (II, Проповед 73-та, стр. 234). Какъв трябва да бъде един монах и какво трябва да прави? (III, Химн 20, стр. 91–93; Химн 17, стр. 224). Истинският монах в никакъв случай не е сам, докато всички други хора, напротив, са сами и защо? (III, Химн 20, стр. 91–92). Какви обети поема един монах? (II, Омилия 73-та, стр. 232). Като човек, който се е предал на мъченичество, той трябва да остане в страдание до смъртта, като се държи единствено на Божията любов (III, Химн 33, стр. 144) (вижте мъчениците). Отрекъл се от света и волята си, монахът вече няма власт над себе си (III, Химн 33, с. 145). Защо един монах отива в манастир? (II, Омилия 74-та, § 4, стр. 247). Монасите трябва да живеят в манастир, сякаш на уединен остров (III, Химн 33, стр. 145). Приели монашеството, ние (монасите) сме облечени само в дрехите на Христовите войници, но още не сме станали такива (II, Беседа 78, § 3, с. 299). Докато не получим душевно здраве (безстрастие), ние приличаме повече на различни болни и болни хора, лежащи в болници и хосписи, отколкото работещи за Господа (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 303–304). Монашеският (истинският духовен) живот е изкуството на изкуствата и науката на науките (II, Проповед 71-ва, стр. 209). Как трябва да се държи монахът в храм? (II, Проповед 69-та, стр. 197–198; Проповед 71-ва, стр. 209–211). Монахът трябва да се насили да гарантира, че нито една служба не протича без сълзи (II, Проповед 71, стр. 210). Как трябва да се държи монахът по време на хранене? (II, Проповед 71-ва, стр. 213–217). На монасите е даден закон за строго въздържание не само по време на пост, но и през целия им живот (II, Проповед 77-ма, стр. 288); Ср (II, Активни и богословски глави, § 12, стр. 511–512). Пристрастието към малките неща прави монасите врагове на Бога (II, Омилия 66-та, § 5, стр. 164). Как чрез привързаност към семейството врагът се опитва да отклони монаха от пътя на спасението? (II, Омилия 74-та, § 1, стр. 241; Проповед 74-та, § 6, стр. 249–253); Ср. (III, Химн 33-ти, стр. 144–145). За монасите, които са благочестиви само на външен вид (II, Омилия 75-та, § 2, стр. 262–263). За фалшивата любов и фалшивото братско общение между монасите (II, Проповед 75-та, § 2, стр. 263–264). Вижте света, новак, npekoslovie. Реликви. Защо мощите на светците излъчват изцеление? (I, Омилия 4-та, § 4, стр. 54). Плътската мъдрост не ни позволява да живеем според Бога (I, Омилия 34-та, § 2, стр. 291), кара ни да не желаем никакви лишения и страдания (II, Омилия 81-ва, § 3, стр. 354). Вижте ум. Мъдрост, мъдрост. За мъдростта на този свят и за Божията мъдрост (III, Химн 29, стр. 127). Всички създания говорят за мъдростта на Създателя (III, Химн 59, стр. 276). (вж. Твореца (II, Проповед 84-та, § 2, стр. 423). Тези, които са се усъвършенствали в божественото познание, се стремят да подтикнат другите към добри дела и истинско познание (II, Актуални и теологични глави, § 119, стр. 546–547). Този, който не е положил основата на мъдростта от страха от Бога, е див, сляп и мъртъв (I, Проповед 39, стр. 546-547). Външната мъдрост не разбира Божиите тайни и нейните ученици са хора, научени от Бога (I, Слово 24, § 2, стр. 221–222), (II, Слово 80, § 1, стр. 328–330, Активни и теологични глави, § 117, стр. 545). да бъдеш мъдър никога няма да проникне в мистериите на Бог, освен ако първо не се смири и не стане жизнерадостен в чувствата на сърцето си (II, Активни и теологични глави, § 116, стр. 544 Виж наука, Писание, знание, страх, мистерии). Адски мъки, вечни. Ние не сме родени на този свят за вечни мъки, защото адският огън е приготвен за дявола и другите демони (I, Омилия 4, § 3, стр. 53) (срв. радост). Вечни мъки очакват онези, които не са родени духовно (II, Проповед 87, стр. 445). При второто пришествие на Христос грешниците ще бъдат обхванати от голям страх и трепет, неописуема скръб и мъчение (II, Омилия 90, стр. 486–487). Нямайки Божества в умовете и сърцата си. Духът ще бъде изпратен във вечната тъмнина (III, Химн 59, стр. 270). Този, който не вижда интелигентната светлина и умира от чувство, ще бъде, така да се каже, вечно умиращ в агония (III, Химн 41, стр. 193). Никой не знае какъв ще бъде адът (III, Химн 8, стр. 57). Откъде ще дойдат задгробните мъки на грешниците? (I, Омилия 4-та, § 3, стр. 52). Само да живеят в тъмнината на плътта си, като в буре, ще бъде по-лошо за тях от всяко наказание (III, Химн 46, стр. 217–218). Изгорени и осъдени от съвестта си, грешниците ще имат неописуемо мъчение и неописуема скръб завинаги (III, Химн 27, стр. 123). Бездната, която разделя праведните от грешниците, ще бъде по-страшна за попадналите в нея от всяко мъчение и мъчение (III, Химн 27, стр. 120). Мъките на грешниците ще съответстват на тежестта на техните грехове (III, Химн 46, стр. 219). Вижте бъдещ живот, огън, страх. Мъченици, мъченичество. За четиридесетте мъченици и за мъченик Евстратий (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 49). (виж Свети Дух). Как желаещите всеки ден да се подлагат на мъченическия подвиг? (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 49–51). Тези, които умират ежечасно по собствена воля, са мъченици само по воля, без преследвачи, огън или мечове (III, Химн 33, стр. 145–146). Вижте ще, монаше. надежда. Вярата е съчетана с надеждата, а надеждата придружава любовта (II, Омилия 63-та, § 1, стр. 112) (виж вяра, любов.). Този, който не е убеден в спасението в сърцето си чрез благодатта на Светия Дух, никога няма да придобие безсрамна надежда (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 278); Ср. (III, Химн 30, стр. 129). Виж плач. Наказание. Когато душата съгреши, Бог наказва тялото (обяснено в 1 Кор. 5:5) (I, Проповед 33-та, стр. 283). Временното наказание на човека чрез смърт не се премахва до края на века, а вечните наказания за греховете се премахват, но само в този век (I, Омилия 38-ма, § 4, стр. 319–321). Вижте мъка, разложение. Игумен на манастира, игум. За трудността и отговорността на игуменското служение (II, Беседа 88, стр. 463). (III, Химн 30, стр. 130). Игуменът на манастира трябва да притежава всички добродетели и особено благодатни дарове (II, Проповед 88, стр. 463). Какви качества трябва да притежава? (II, Слово 88, стр. 466–467). За учителските, пастирските и другите задължения на ректора (II, Беседа 88, с. 465–469). Игуменът трябва да се отнася към всеки от братята според неговия духовен напредък и положение в манастира (II, Беседа 88, стр. 465, 468). Не само мълчаливият, но и предстоятелят на мнозина (било то епископ, игумен или дякон) трябва, според Божията заповед (Мат. 6:25, 32), да бъде небрежен по отношение на всекидневните нужди (II, Дейни и богословски глави, § 53, стр. 522–523). Вижте овчар. Наука. Нито мъдростта, нито знанието, нито дори науката са Божествена светлина или отражение на тази светлина (III, Химн 43, стр. 202). По Божия съд нищо от земните работи и неща няма да донесе никаква полза, дори и познаването на по-външни науки (III, Химн 42, стр. 199). виж ум. небе. За сътворението на видимото, материалното (III, Химн 41, стр. 189–190; Химн 44, стр. 206) Виж Създател. Невежеството, като дебело одеяло, лежи върху интелигентните очи на любителите на парите (I, Проповед 11-та, § 3, стр. 108); Ср. (II, Омилия 83-та, § 4, стр. 387). За голямото невежество и неверие на безчувствените християни (III, Химн 17-ти, стр. 83); Ср (I, Проповед 42, стр. 347). Вижте знание, покаяние, тъмнина. неверие. виж Адам, вяра, невежество, заблуда. Немощ. Какви са слабостите на нашата паднала природа? (I, Омилия 12-та, § 1, 2, стр. 122, 124). Бог смесва самото желание на човека да бъде спасен със слабост, за да избегне дори следа от гордост (I, Омилия 44, § 3, стр. 361). Вижте болест, грях. Не-алчност. Какво е истинската липса на алчност? (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 307). За липсата на алчност като една от добродетелите (I, Проповед 18, § 3, стр. 171, Проповед 50, §, стр. 451), (II, Проповед 84, § 2, стр. 409; Проповед 87, стр. 455), (III, Химн 43, стр. 202). Безчувственост, безчувственост. Хората не усещат голямата си болест (I, Омилия 14-та, § 1, стр. 134; Проповед 27-ма, стр. 243–244). В каква слепота и безчувственост сме? (II, Омилия 73-та, стр. 229; Проповед 79-та, § 3, стр. 324); Ср. (II, Омилия 54-та, § 2, стр. 11). Пълната безчувственост е по-лоша от отчаянието (II, Омилия 74-та, § 2, стр. 242). Безчувствието е смърт на душата (I, Омилия 31-ва, § 2, стр. 269). Болната душа не усеща болестта си, но колкото по-болна става, толкова по-нечувствителна става (I, Омилия 31-ва, § 2, стр. 269). Този, който не се е облякъл разумно в Христос, е безчувствен и сляп (II, Активни и богословски глави, § 36, 37, стр. 517). Ако, когато се обличаме в Христос и се причастяваме, не усещаме това и не Го виждаме като светлина на света, тогава с какво се различаваме от мъртвите? (II, Проповед 57, § 4, стр. 55–56; Проповед 63, § 6, стр. 123–124; срв. (III, Химн 20, стр. 94–95). Булото на безчувствието лежи не само върху сърцата на неверните евреи, но и върху всички онези, които не спазват заповедите на Евангелието (II, Проповед 65, стр. 132); вж. Духовна бедност, беден духом. виж блаженство, смирение. виж блаженство, Монах-послушник. Предупреждения към постъпилите в манастира (II, Деятелни и богословски глави, § 12–13, § 15–17, стр. 511–512). Монахът-послушник трябва да се предаде във всичко на волята на своя духовен отец (II, Деятелни и богословски глави, § 15–19, стр. 512–513). Какво трябва да бъде ежедневието на един нов монах? (II, Омилия 71-ва, стр. 209–218). Наставления към начинаещ монах или пътят на възхода към съвършенството (III, Химн 18, стр. 87–88, 89–90). Не е полезно за начинаещ да дава милостиня (II, Активни и богословски глави, § 16, стр. 512). Вижте вик, мисли, съвършенство, съзерцание. Обожествяване. Да достигнем мярката на възрастта на изпълнение на Христос и да станем Богове по благодат – това е единствената цел, за която сме родени като хора (I, Омилия 4-та, § 3, стр. 53). Бог толкова силно желае да ни направи Богове от хората, че за тази цел слезе на земята и се въплъти (II, Омилия 78, § 3, стр. 314). Привеждане на човека и целия християнски народ към обожение – такава е волята Божия за нас (II, Проповед 89, стр. 477). Божият Син стана човешки син за тази цел, за да направи нас, хората, Божии синове (II, Активни и богословски глави, § 120, стр. 547). Той стана човек за края, за да ни направи Богове (II, Омилия 63-та, § 1, стр. 109). Бог не стана човек, за да Му вярват и да Му се покланят, а за да можем и ние да станем участници в Божественото естество (I, Омилия 51-ва, стр. 466). След като взе участие в човечеството, Той ни даде общението на Своята Божественост (I, Омилия 45-та, § 3, стр. 375–878). (II, Омилия 92, стр. 506); (III, Химн 14, стр. 75–76) (вж. въплъщение). Приел човешко естество, Христос го обожествява и го издига до висотата на Своята слава (III, Химн 2, стр. 28; Химн 47, стр. 221). Бидейки Бог по природа и неизменно ставайки човек, Той направи човека по природа чрез Светия Дух Бог по осиновение и по благодат (III, Химн 49, стр. 226). Точно както Христос беше направен като нас във всичко, освен в греха, така и ние сме направени като Него по благодат (I, Омилия 35-та, § 2, стр. 297–298); Ср (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 366–367). Обитавайки в нас, Бог ни трансформира, създава и трансформира по образа на Своята Божественост (II, Омилия 80, § 4, стр. 336). Христос божествено променя тези, които показват вяра чрез дела, правейки ги нетленни, безсмъртни, Божии деца и наследници на Бога, Негови братя и сънаследници и Богове по благодат (II, Проповед 84, § 2, стр. 416), (III, Химн 4, стр. 44; Химн 23, стр. 108; Химн 58, стр. 260). Светият Дух ги пречиства, обновява, развращава ги в душа и тяло, прави ги ново творение и Богове по благодат, напълно като Христос (III, Химн 34, стр. 148; Химн 34, стр. 151). Такива са направени богоносни, богоподобни, Божии синове, светлина и слънца, греещи в света (II, Омилия 90, стр. 483); (III, Химн 4-ти и 6-ти, стр. 41, 45). Станали Богове чрез осиновяване, те виждат Бога по природа, имат Го за свой обитател в себе си и самите те живеят в Него (III, Химн 47, стр. 221). Такива са направени членове на Христос и Христос техни членове (III, Химн 58, стр. 261). Те вече не са господари на себе си, а органи на Светия Дух, който живее в тях (II, Омилия 90, стр. 489). След смъртта те ще съжителстват с Бог като Богове; сега те са по-низши от Него само с това, че са вързани от тялото, което е като затвор за тях (III, Химн 20, стр. 93–94; Химн 23, стр. 108). След възкресението те ще бъдат като не само ангелите, но и самия Господар на ангелите, Христос Господ (II, Проповед 57-ма, § 5, стр. 58); Ср (II, Активни и богословски глави, § 140, стр. 554). Тези, които са приели царството да бъдат Божии деца, са направени и след това завинаги остават Богове по благодат и никога няма да престанат да бъдат такива (I, Омилия 82-ра, § 8, стр. 376). Съединявайки се с душата, Бог я прави цялата Божествена светлина и Бог и тя свети като Бог (II, Омилия 82-ра, § 3, стр. 360); (III, Химн 46, стр. 217). Точно толкова невъзможно е да се разкаже за една обожествена душа, както и за природата на Божественото (III, Химн 22, стр. 105). Превърнал се изцяло в огън в душата, обожествената личност предава и на тялото от придобитата вътре светлина, точно както огънят предава своя ефект върху желязото (II, Омилия 83-та, § 3, стр. 385). Като участва в Божествената светлина, тялото става огън чрез причастяване и свети, подобно на душата (II, Омилия 78, § 3, стр. 312); (III, Химн 46, стр. 217) (вж. Симеон NB.). Тогава Бог, душата и тялото съставляват един човек, създаден по образа на Тринитарното Божество и заслужил да бъде Бог по благодат (II, Омилия 83-та, § 4, стр. 385–387). Точно както Словото не е станало илюзорно и не е станало човек в невежество, така и човекът е направен Бог по благодат, не чрез слово или мисъл, а чрез дело, опит, с интелигентно съзерцание и тайнствено познание (III, Химн 46, стр. 215-217). Променяйки се, обожественото остава обаче неизменно двояко – Бог по благодат, но по природа човек (III, Химн 47, с. 222); Ср. (III, Химн 1-ви, стр. 21–22). Такъв човек се освобождава от страстите, но не и от естествените телесни нужди (II, Дейни и богословски глави, § 98, стр. 538). Онези, които са постигнали обожение, не само са освободени от страстите и сами са свети, но и гледат на всички верни като на светии, облечени в Христос и направени Христос (II, Проповед 87, стр. 457) (срв. Симеон Преподобни III, Химн 58, стр. 263). Вземането на Илия на небето и превеждането на Енох са само символи и образи на новозаветното обожествяване на човека, несравнимо превъзхождащо първото (III, Химн 23, стр. 107–109). Какво трябва да направи човек, за да стане Бог по благодат? (III Химн 46-ти, стр. 217). Ставайки човек, Христос тогава не е направил всички хора Богове чрез това, а само чрез вярата и спазването на Неговите заповеди, чрез кръщението и св. Причастие. Тайната Той дава живот на всеки, тоест Неговият Божествен Дух (III, Химн 3, стр. 39), (I, Проповед 78, § 3, стр. 297–299). Вижте общение, спасение, създание, ум. Образ на Бог. Точно както Бог е един и същевременно всичко е добро, така и човекът в една душа има ум, слово и едно чувство, което съчетава всички чувства (I, Омилия 89, стр. 472–474). Като ни създаде по Свой образ и подобие, Бог благоволи да ни покаже, макар и мрачно, това, което е над нас, чрез това, което е в нас самите: как душата, умът и словото са създадени в човека едновременно и всичките три заедно са едно, бидейки от една природа и битие; така че Бог, Създателят на образа, е тристранен и в единосъщностната и единосъщностната Троица никоя личност не е била преди другата (II, Проповед 60, стр. 83–84). Тричастната душа е образът на св. Троица: съжителството, еквивалентността, неслятата и неделима душа, умът и словото и тяхната връзка са образ на вечното, единосъщностно, неслято и неразделно съществуване на Отца, Сина и Светия Дух с Техните лични свойства (II, Проповед 61-ва, стр. 93–98), (III, Химн 34-та, стр. 146–147). Чрез Божия образ само човекът е човек, разумен и Божествен (III, Химн 50, стр. 235). Както Бог има власт над вселената, така и човекът владее над земните създания и царува над страстите (III, Химн 43, стр. 201). Този, който не контролира петте сетива, не е по образ и подобие на Бога (I, Омилия 6-та, § 3, стр. 68). След грехопадението човекът престава да бъде по образ и подобие на Бога и започва да бъде по образ и подобие на дявола (I, Омилия 57-ма, § 4, стр. 45). (вж. Божието царство). Вижте богоподобие, обожествяване, човек. Катехумен. Не само неверниците, но и всички, които не виждат славата на Господа, трябва да се наричат ​​катехумени (II, Омилия 80, § 3, стр. 335). Божествен огън, Геена. Бог е огън, който обикаля навсякъде, търсейки субстанция за себе си, тоест добро сърце и воля, за да падне в него и да се запали (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 311). (III, Химн 1-ви, стр. 15–16). Какъв е този Божествен огън? (III, Химн 1-ви, стр. 16) (вж. светлина III, Химн 8-ми, стр. 49). То не изгаря душата, но не гори, без душата да го усети (II, Омилия 78, § 3, стр. 311). Той забавлява и разпалва непоносимия пламък на любовта (III, Химн 7, стр. 49, Химн 21, стр. 99). Субстанцията за Божествения огън са добродетелите, докато страстите го гасят (III, Химн 1, стр. 17). То се запалва в нас чрез изпълняване на заповедите (I, Проповед 3, стр. 38). Като божества. Доловим ли е огънят за душата и съединен ли е с нея? (III, Химн 1-ви, стр. 17–18). Първо, той запалва субстанцията на страстите в душата, а след това, съединявайки се по същество с нея, започва да свети в нея, правейки я светлина чрез причастяване (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 311–312); (III, Химн 1, стр. 23). За чудесното действие в човека на Божествения огън на любовта (III, Химн 21, с. 99; срв. III, Химн 5, с. 44, Химн 39, с. 176). Този Божествен огън учи на всяко духовно знание и мъдрост, както са ги учили апостолите и богоносните отци (II, Проповед 78, § 3, стр. 312–313); Ср. (III, Химн 1, стр. 23). Как може човек да получи искра от Божествения огън или скъпоценна перла? (III, Химн 1-ви, стр. 22–23). Огънят трябва да изпита всички хора (I, Проповед 48, стр. 441). Огънят на геената не може да изгори никого, освен онези, които ще преминат в друг живот, имайки неизлекувани души (I, Омилия 12-та, § 2, стр. 125). Тръните и бодилите на греха са предшествениците на огъня на ада (II, Омилия 55, § 2, стр. 20). За онези, които са в мрака на страстите, Божествената светлина ще се яви като непоносим огън; Той ще се яви не изцяло духовно, но като че ли безплътно - телесно, както Христос се яви в това учение след възкресението (II, Омилия 57-ма, § 2, стр. 37). Вижте края на света, мъка, сърце, съд. опит. Душата чрез дълъг опит придобива правото да узрява и правото да марширува (I, Омилия 24, § 2, стр. 221). Невидимите Божествени неща не могат да се изучават само с думи, но човек трябва да се стреми през много болести и трудове да стигне до състояние на съзерцание и да се научи да ги разбира от дела и преживявания (II, Омилия 65-та, стр. 136); Ср. (III, Химн 41, стр. 192–194; Химн 59, стр. 275). Единствен Божият Дух ги показва чрез дело на този, с когото се съединява (III, Химн 22, стр. 103). Който е осветен от Него, научава всичко, разбира благодатта на Духа и вижда скритите тайни, подобно на прогледнал слепец или като някой, който е влязъл в тъмна къща със свещ (III, Химн 59, с. 269–270); Химн 22, стр. 103–104). Преп. Симеон предлага да се убеди чрез опит в силата на думите му по отношение на тайнството причастие (виж причастие (I, Проповед 52, § 2, стр. 482) и кръщение (I, Проповед 52, § 2, стр. 482); (III, Химн 47, стр. 221–222). Виж учение за Бога, видение на Бога, единство с Бог, обожение, св. отци, смирение, съзерцание, съкровище, царство Божие, чувство. Инструмент, оръжие. Членовете на вярващите трябва да бъдат инструменти на Христос, в противен случай те стават инструменти на дявола (I, Омилия 36-та, § 3, стр. 306). Господ ни е дал заповедите като инструменти, чрез които Той ни създава и обновява (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 408). Както майсторът прави свой инструмент за всяка задача, така и всеки човек е създаден от Бога като инструмент за определен вид дейност (III, Химн 56, стр. 253). Точно както инструментът не може да действа без човешката ръка, така и човекът не може да действа без Божията ръка (III, Химн 56, стр. 254). Този, който е затънал в страсти, е изцяло оръдие на дявола и, като е в ръката му, както меч в ръката на този, който го държи, не може да му устои (III, Химн 56, с. 255). Откровение. виж познание за Бога, учение за Бога, апостол Павел. (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 470–482), Писание, мистерии. Отказ от света. виж свят. Отрязване на волята. виж ще. Духовен отец, изповедник. Духовният баща е настойник на благодатта (I, Омилия 14-та, § 5, стр. 138). Опитният изповедник е като опитен лекар (II, Омилия 83-та, § 5, стр. 390–391). Кой може да бъде духовен отец и за самозваните учители (II, Проповед 87, стр. 446–448; Проповед 81, § 3, стр. 453–454). Страстният човек не може да разсъждава безпристрастно за делата на братята, както слепецът не може да види разумни неща (II, Проповед 87, стр. 457). Без благодатта на Светия Дух е невъзможно да бъдеш учител и водач на другите (II, Проповед 87, стр. 455–457). Точно както е невъзможно децата да бъдат забременени и родени без баща, така е невъзможно човек, който няма духове, да се роди отново. баща новороден (II, Проповед 87, стр. 445). Всеки, който е прибягнал до покаяние и иска да се научи на евангелския живот, трябва да търси опитен духовник, безстрастен и свят (II, Проповед 65, стр. 129). Активни и богословски глави, § 32–33, стр. 516–517). Когато търсим духовен отец, трябва усърдно да се погрижим да намерим истински Христов ученик, а не измамник (I, Проповед 11-та, § 2, стр. 98–99). Бог винаги помага на търсещите спасение в този случай (II, Проповед 61-ва, стр. 99–101). Но без Божията помощ е невъзможно да намерите истински учител за себе си (I, Проповед 11-та, § 2, стр. 102). Признаци на истински и фалшиви учители (I, Омилия 11-та, § 3, стр. 104–106) (вж. учител). Без духовен отец и учител е невъзможно човек да спазва, както трябва, Божиите заповеди и да не бъде уловен в примките на дявола (I, Проповед 11-та, § 3, стр. 108). Духовният отец трябва да бъде почитан като Христов апостол и като самия Христос (I, Проповед 11-та, § 3, стр. 118–120). Думи на духовете. бащата трябва да ги приеме така, сякаш идват от Божиите уста, като помни, че от изпълнението им е живот, а от непокорството е смърт (II, Омилия 65-та, стр. 129-130). Вижте изповед, послушание, противоречие, свещеничество. Свети отци. Бяхме научени на вдъхновеното учение от самото начало от апостолите на Христос и божествените отци (II, Проповед 60, стр. 90). Богоносните отци и учители приеха Божествата. огън и след като беше научен, изгори и унищожи всички ереси (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 313). В св. на отците благодатта на Светия Дух сияеше изобилно, разсейвайки мрака на ересите; техните благочестиви писания все още блестят повече от лъчите на слънцето (I, Омилия 47, стр. 427). Богословите на нашата Църква в своето учение излагат само това, което служи за изобличаване на ересите, а не това, което би обяснило Божествената природа (II, Омилия 61-ва, стр. 99). Богомъдрите отци говорят и утвърждават само това, което първо са знаели от опит, преди да са се просветили в умовете си от блажено безстрастие (II, Омилия 84-та, § 1, стр. 398). Богопросветените отци не са учили нищо и не са ни предали нищо, което самите те не са изпълнили преди това на практика (II, Проповед 53-та, § 1, стр. 4; Проповед 88-ма, стр. 459); Ср. (II, Слово от 80-та, § 2, стр. 332). Спомен за преп. Антоний, Савва и Евфимия (I, Беседа 47, стр. 426), (II, Беседа 69, стр. 200). Списък на някои други отци аскети, които са оставили писанията (II, Проповед 68, § 4, стр. 187). Вижте теология, молитва. Очите са телесни, интелигентни. Тъй като има две слънца и две светлини, а самият човек е двоен, той има две очи, чувствени и интелигентни (III, Химн 41, стр. 192). Нематериалната душа използва своите телесни очи, сякаш са два прозореца (III, Химн 44, стр. 207). След грехопадението интелектуалните очи на Адам бяха помрачени и след като прогледна с плътски очи, той започна да гледа страстно всичко видимо (I, Омилия 72, § 4, стр. 226). Умните очи се отварят от благодатта на Светия Дух (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 44). Този, който е придобил нови очи и нови уши, не гледа на чувственото чувствено, но духовно, като образ на невидими неща, той слуша само едното живо слово на Бога (II, Омилия 65-та, стр. 133). (III, Химн 19, стр. 89–90); Ср (II, Активни и богословски глави, § 137, стр. 553). Да виждаш по този начин е чудо на чудесата (III, Химн 19, стр. 90). Този, който гледа и слуша духовно, разпознава от думите на човека и дори от вида на лицето му състоянието на душата му (II, Омилия 79, § 4, стр. 325–326); Ср (II, Слово от 80-те, § 7, стр. 342) (виж чувството). Вижте безстрастие, общение, слепота, ум. Павел е апостолът на устата на Христос (I, Проповед 20, § 2, стр. 184), (II, Проповед 57, § 5, стр. 59), тайното място на небесните неща (III, Химн 34, стр. 150). Кои са онези неизразими глаголи, които ап. Пол? (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 470 и сл. стр. 471–472); (Слово 52, § 1, стр. 475, 477); (Слово 52, § 2, стр. 482). Виж Бог, Текла. Пастир. Пасенето на словесните овце е многоспасяваща задача, както завършването на любовта, но не всеки трябва да я поема необмислено (II, Омилия 82, § 8, стр. 372). От какво трябва да се състои? (обяснено Йоан 21:15–17); (II, Омилия 82-ра, § 8, стр. 373–374). Никой не трябва да търси лидерство над другите и кой и кога може да го приеме? (II, Омилия 82-ра, § 8, стр. 378–380). Горко на онези, които се заемат да пасат словесни овце, като нямат Христовата благодат и не виждат в себе си плодовете на Духа (II, Проповед 88, стр. 459-460). По-добре е да бъдеш добро стадо, отколкото да бъдеш пастир на онези, които не искат (III, Химн 26, стр. 113-117). Пастирът трябва да учи и наставлява, но не и да насилва никого (III, Химн 26, стр. 116). Вижте епископ, ректор, свещеничество. Тъга. За тъгата (според Бозе), като една от добродетелите, необходими за придобиване на благодат (III, Химн 1, стр. 23); (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 274). За човек, който обича Бога, дори малкото лишаване от съзерцание носи същата тъга, която изпитва душата на грешника, когато е отделена от тялото (II, Активни и богословски глави, § 99, стр. 538–539). Вижте плач, покаяние. Печатът на Христос, подобието на Христос. Главният пастир Христос запечатва овцете Си с печата Си (виж залог), а смъртта и дяволът не властват над душите, запечатани с него (I, Проповед 3, стр. 33). Последният не може да понесе да види в един християнин знак за печата на Христос (I, Омилия 3-та, стр. 33), (III, Химн 21-ва, стр. 100); Ср. (III, Химн 31-ви, стр. 134). Този печат е нейният знак за благодатта на Светия Дух, освещението на Светия Дух (I, Омилия 3, стр. 32, 36); (III, Химн 47, стр. 221). Тя се проявява в отпечатъка върху душата на Христовите блаженства (I, Проповед 3, стр. 31–32). В бъдеще Животът на християнина няма да бъде изпитан дали е извършил някакви подвизи или добри дела, а дали има някакво подобие на Христос и ако не го направи, тогава той няма да бъде допуснат в небесното царство (I, Проповед 3, стр. 264) (ср. Християн). Какво е подобие на Христос? (I, Проповед 2, стр. 31–32). То се установява чрез изпълнението на заповедите: всеки, който изпълнява заповедите на Христос, става по Негово подобие, защото Христос се представя в него (I, Омилия 30-та, § 4, стр. 264). А над когото Христос не е царувал чрез добродетели, той не е подобен на Него и е недостоен да влезе в небесното царство (I, Омилия 2, стр. 32). Вижте царството небесно. Божествено писание. За ползите от изучаването на Писанията (I, Проповед 34, стр. 285); (II, Проповед 73-та, стр. 236–237). За нас тя е медицинска наука (I, Омилия 6, § 3, стр. 66), духовно огледало (II, Homo 57, § 4, стр. 43; Homo 70, стр. 204). В него са скрити мислите за благодатта на Светия Дух (I, Омилия 34, стр. 285). Христовото Евангелие и други Божествени писания крият в себе си вечен живот и неизразими небесни блага (I, Омилия 49, стр. 443). Четенето на Писанието зависи от нас, разбирането на това, което четем, не зависи изцяло от нас, но и от Божията благодат, но задържането и запомнянето на това, което разбираме, е дело само на Божията благодат (I, Омилия 8, § 1, стр. 75). Малцина разбират правилно значението на Божествените писания (II, Активни и богословски глави, § 60, стр. 525). Помрачените от страстите изопачават и тълкуват погрешно цялото Писание, като не могат да разберат нищо божествено и духовно (I, Омилия 25, § 1, стр. 228). Написаното в книгите на Писанието не се открива на всеки, който го чете, а само на онези, които са се покаяли с цялата си душа и са се очистили добре (II, Омилия 60-та, стр. 86). Това, което се чете в Писанието, се познава истински само когато е изпълнено чрез дело (II, Проповед 78, § 3, стр. 308). Кому не е позволено да чете Божественото писание, а още по-малко да влиза в Божия храм и да стои с верните? (II, Омилия 87-ма, стр. 452–453). Познанието на Божествените Писания е като сандък, плътно затворен, който не може да се отвори с никаква човешка мъдрост (I, Омилия 49, с. 442). В буквата на Писанието са скрити Божествените тайни, които се разкриват само от Бог или от Светия Дух и не по друг начин освен чрез изпълнението на заповеди и добродетели (I, Омилия 49, стр. 444–445). Силата на Божествените Писания не е достъпна за онези, които разчитат само на тяхното изучаване и познаване без най-прецизно спазване на заповедите (II, Проповед 87, стр. 445, 447). Кой е като този, който е научил наизуст всичките писания, но не е вкусил сладостта им? (I, Омилия 49-та, стр. 443–444, 447). Такъв, дори и да има цялото Писание в устата си, не може да разбере тайнствената и Божествена слава и сила, скрита в него, освен ако не изпълнява Божиите заповеди и не е достоен да приеме Утешителя, Духа на истината (I, Омилия 49, стр. 447). Необходими са много сълзи, голям страх, голямо търпение и непрестанна молитва, за да ни се разкрие силата дори на едно слово на Учителя и да познаем големите тайни, скрити в малки думи (II, Омилия 73-та, стр. 237). Съзнателно притежавайки в себе си познанието за Бога, Който дава на хората, и придобил като събеседник Онзи, Който е вдъхновил тези, които са написали Божествените писания, той е преминал през цялото Свещено писание, събрал е всички ползи, които могат да произлязат от четенето му, и вече няма нужда да чете книги, но самият той е за другите вдъхновена книга, носеща нови и древни тайни, написани от Божия пръст в нея (II, Актуално и Богословски глави, § 132, стр. 551). Плач, сълзи. От самото раждане е естествено човек да плаче и, напротив, неестествено е да не плаче, да не плаче и да не пролива сълзи; къде можеш да видиш това Сълзите са неразделни спътници на живота ни. Както храната и питието са необходими на тялото, така и сълзите са необходими на душата (I, Омилия 47, стр. 430); Ср. (II, Омилия 54-та, § 2, стр. 12). От векове не се е чувало някоя душа, която е съгрешила след кръщението, да е била очистена без сълзи (I, Омилия 47-ма, стр. 429). Както е невъзможно да се изпере мръсна рокля без вода, така е невъзможно да се очисти душата от греховната мръсотия без сълзи (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 268). Без плач и сълзи не може да има нито истинско покаяние, нито смирение, нито придобиване на Светия Дух, нито съзерцание на Бога и познание за Бога (II, Активни и богословски глави, § 71, стр. 529–530; Проповед 75-та, § 4, стр. 269–270); Ср. (I, Проповед 3, стр. 35, 37). Без сълзи душата не може нито да се очисти, нито да се изкачи до висотата на съзерцанието и да види светлината или Бога (I, Омилия 21-ва, § 2, стр. 197); Ср. (III, Химн 50-ти, стр. 233) Който иска да отсече страстите и да придобие добродетели, може да постигне това само чрез плач и сълзи (II, Химн 75-ти, § 4, стр. 270). Плодът от изпълнението на заповедите е нежно разкаяние с плач, което носи плодовете на всички добродетели и е царица на добродетелите (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 268). Благословеното оплакване е царят и повелителят на всички добродетели (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 271). Плачът се ражда от духовна бедност или смирение, което също подхранва и развива (I, Проповед 3, стр. 34–35); (II, Омилия 65, стр. 131); Ср (II, Актуални и теологични глави, § 73, стр. 530), (Активни и теологични глави, § 162, стр. 562). Сълзите са първият плод на покаянието (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 276). От плача и смирението в сърцето се излива утеха и радост, с които се увеличава несъмнената надежда за спасение (II, Дейни и богословски глави, § 72, стр. 530); (I, Омилия 3, стр. 35). Но въображаемото смирение и плачът без смирение са лишени от сладостта на Духа и нямат твърда надежда (II, Активни и богословски глави, § 74, стр. 530–531). Плачът има двояко действие: подобно на водата той отмива мръсотията на страстите и подобно на огъня разпалва любовта към Бога в сърцето (II, Дейни и богословски глави, § 77, с. 531); Ср. (III, Химн 21-ви, стр. 98–99). За плодовете на плача (I, Проповед 3, стр. 35–37; Проповед 3, стр. 41–42; Проповед 19, § 3, стр. 178–179), (II, Проповед 73, стр. 233). Каква полза носят смирението и оплакването на начинаещите? (II, Активни и богословски глави, § 78, стр. 531–532). Възможно ли е да плаче всеки ден? (I, Омилия 47-ма, стр. 429–430); (II, Омилия 70, стр. 204–205; Хомо 75, § 4, стр. 270; Хомо 84, § 2, стр. 424). Който не плаче всеки ден, показва разстройството на душата и нейната смърт от глад (I, Проповед, 47, стр. 430) Защо се случва така, че някои хора не се разкайват бързо и лесно и плачат, а други бързо и лесно? (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 257–259). (виж произвол). Този, който винаги храни корема си обилно, не може да възприеме плача (II, Омилия 75-та, § 3, стр. 266). Според Симеон Студит (Благовеинаго) човек трябва да живее цял живот плачейки и да умре плачейки, ако иска да се спаси (I, Омилия 47-ма, стр. 430). Човек е длъжен да не оставя нито един ден без сълзи, а ако ги няма, да ги търси с цялата си душа, докато е жив (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 273). Няма смисъл да плачем веднъж, защото това не може да ни очисти; Трябва да плачем всеки ден, без да спираме, до края на живота си, както ни е заповядал Господ (Мат. 5:4; Лука 6:21) (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 277). Христос е казал: блажени са тези, които плачат, и тези, които не са плакали, т.е. онези, които винаги, всеки ден и всеки час плачат (II, Омилия 70, стр. 204–205). Постоянното покаяние с горчиви сълзи ражда чисто покаяние, превръщайки горчивите сълзи в сладки, вдъхвайки непрестанна радост в сърцето (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 277). (виж нежност). За радостен плач или сладки, безгрижни сълзи (I, Проповед 3, стр. 35; Проповед 47, стр. 429); (II, Проповед 54-та, § 2, стр. 12; Проповед 60-та, стр. 86; Активни и богословски глави, § 75, стр. 531); Ср. (II, Проповед 91-ва, стр. 500; Проповед 92-ра, стр. 504); (III, Химн 21, стр. 99). Всекидневният плач е по-сладък от храна и напитки; той преди всичко премахва от света и учи на знанието за това, което е преходно и трайно (III, Химн 18, стр. 88). Сами по себе си, без благодатта на Светия Дух, сълзите са напълно безполезни (III, Химн 43, стр. 203). Непрекъснатите сълзи очистват душата от всяка любов и зависимости и я правят обиталище на Всесветия Дух (I, Проповед 3, стр. 35; Проповед 21, § 2, стр. 196). За чудесното действие на непрестанните сълзи (I, Проповед 3, стр. 36–37). Когато сълзите очистват душата и изличат всичките й грехове, тогава в нея влиза благодатта на Светия Дух. Дух и още по-сладко го опива със сълзи на умиление, с които душата се храни душевно, става все по-силна и умножава плодовете на Духа (I, Омилия 21, § 2, стр. 198) (срв. чистота). За спасителната работа на плача: плачът и сълзите трябва да се пазят като Божия заповед и внимателно да се пазят в сърцето (I, Омилия 47-ма, стр. 431); Ср (II, Проповед 70, стр. 204–205) (виж монах). Този, който пролива сълзи вместо кръв, е мъченик (III, Химн 13, стр. 71). Вижте милостиня, мисли, причастие, Симеон NB. Плът. Земна, страстна плът обвързва нашата душа и я прави неподвижна, за да изпълни заповедите (II, Омилия 84-та, § 1, стр. 402). Тя ни поробва на закона на греха (II, Омилия 84-та, § 1, стр. 403). Когато плътта стане мъртва (за света), тогава тя ни оставя да живеем останалото без никакво утаяване или пречка от нейна страна (II, Омилия 79, § 1, стр. 317). Вижте възкресение, тяло, ум. Победа, победител. В делата на вярата и благочестието побеждава не този, който действа, а този, който страда и търпи до смърт (I, Омилия 40, стр. 331). Христос, след като беше разпнат и вкуси смъртта, победи Своите убийци и света и сега дава част от Своята победоносна сила на онези, които страдат за Него; такава е тайната на християнството, защото не всеки сам влиза в рая, а Христос с всички, тоест всеки чрез Божествата. благодатта (I, Омилия 40, стр. 331–332). В духовната война Самият Христос побеждава с членовете на вярващите, като с оръжие; Той е войн и победител (I, Омилия 36-та, § 3, стр. 306–307); Ср добре. Подвизи. Христос иска ние, след като сме почувствали крайната нищета на нашето състояние, да Го принудим чрез подвизи и страдания да ни избави от ада (I, Омилия 22, § 1, стр. 199–200). Тъй като след кръщението паднахме в грехове и загубихме първата благодат, нашият собствен труд е необходим, за да се освободим от греховете и отново да получим Божията благодат (I, Слово 22, § 1, стр. 200) (виж покаянието (I, Слово 37, § 6, стр. 313). Целият подвиг на християнина трябва да бъде насочен към придобиване на Христовия Дух и даване на плодовете на Духа (I, Проповед 2, стр. 30) Всеки аскетизъм и добро дело се случват, за да може душата да се причасти към Божествената светлина (III, Химн 43, стр. 204). 3, стр. 50–51) (срв. благополучие, всеки трябва първо да се стреми, за да получи Божията благодат, без която всяка работа е напразна (I, Омилия 22, § 2, стр. 203). Всеки, който се стреми не с единствената цел да получи благодат чрез кръщение или да я върне чрез покаяние, но мисли, че извършва славни добродетели и добри дела, които са ценни сами по себе си, той се мъчи напразно (I, Омилия 18-та, § 3, стр. 171-172). Всички подвизи са напразни, ако не се извършват в името на едно нещо: да се освободиш от страстите и да се приобщиш към Божиите светини (I, Проповед 16-та, § 2–4, стр. 150–153); Ср (I, Проповед 2, § 4, стр. 32) Дяволът и демоните понякога дори насърчават подвизите, стига човек да не ги извършва за определената цел (I, Проповед 16, § 3, стр. 152). Всички добри дела и подвизи сами по себе си без благодат са нищо (I, Омилия 37-ма, § 4, стр. 310). (II, Омилия 58-ма, § 2, стр. 66). (виж доброта, добродетел). Всички трудове са средства за постигане на две велики цели: умилостивението на Бог и благодарение (I, Омилия 44-та, § 2, стр. 358–359). Онези, които ги правят не за тези две цели, а просто като добри дела, съгрешават и умират грешници (I, Омилия 44-та, § 2, стр. 359). Какво се случва с онези, които се трудиха, макар и дълго, но умишлено и с гордост? (II, Омилия 74-та, § 5, стр. 248–249). Различните подвизи, които извършваме, служат за наше собствено добро, но все още не носят никаква полза на другите, още по-малко на Бог (II, Проповед 78, § 3, стр. 300–301). В кои времена е било по-удобно да се подвизаваш, във времената на древните светии? бащи или по-късно? (I, Омилия 47-ма, стр. 426–427). Вижте работа, здраве, приятелство с Бог, ум. Познание. За нищетата на нашето знание и реч (III, Химн 29, стр. 127). Всеки трябва да познава Бога, себе си и демоните (I, Омилия 24-та, § 3, стр. 222). Господ, според мярката на вярата и послушанието към Него, дава на верните души чисто и истинско умствено зрение, тоест знание за това какво е истинско добро и какво е зло (I, Омилия 24-та, § 3, стр. 223). Какво е необходимо за тази умна визия? – (сравнявайки го с телесното зрение) (I, Омилия 24, § 3, стр. 222–223, 223–224). Всеки, който е неверен и се смята за мъдър, без да знае нищо, мисли, че знае и е мъдър за правото; въпреки че знае нещо, то не е добро, което е по-лошо от всяко невежество (II, Омилия 60, стр. 87). Онези, които не са придобили здрав разум и духовни чувства, нямат прозорливостта да разпознаят дори човешките дела, а не само Божествените; Сред тях няма никой, който да вижда и различава нещата така, както са в действителност (II, Омилия 79, § 4, стр. 326). (виж усещане). Ако не разрушим стената на нашите грехове чрез покаяние, тогава не само няма да можем да познаем Бога, но дори няма да знаем, че сме хора (II, Омилия 60-та, стр. 84, 86). Вижте видение, вяра, знание за Бога, истина, просветление, себепознание, ум. Покаянието е знание за собствените грехове (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 174). Покаянието е второто кръщение и защо? (II, Омилия 64-та, стр. 128; Проповед 54-та, § 2, стр. 13); (III, Химн 3, стр. 37). Благодатта на кръщението се връща при нас в покаянието, което сега остава за нас единственият път към спасението (I, Омилия 19-та, § 2, стр. 175; Проповед 37, §5, 6, стр. 312). Без покаяние нито един човек не би се спасил (I, Проповед 26, стр. 241; Проповед 35, § 2, стр. 299). (II, Омилия 58-ма, § 2, стр. 65; Проповед 66-та, § 1, стр. 137). Защо Бог даде покаяние на човека след грехопадението? (I, Омилия 10-та, § 3, стр. 86). Бог постави в средата на рая, тоест събранието на вярващите, дърво на покаянието, така че отпадащите от вечния живот да се върнат в него в най-светла слава (I, Омилия 26, стр. 241). Чрез тайнството на изповедта и покаянието Бог даде на всеки силата да се издигне от падението на греха и да стигне до същата или дори по-голяма слава (I, Омилия 35-та, § 2, стр. 299). С каква любов Бог приема каещия се грешник? (II, Омилия 57-ма, § 3, стр. 40, 41). В какво трябва да се прояви истинското покаяние и примери за него (I, Проповед 32, стр. 274–275). За да получи опрощение на греховете, освен искрено покаяние, от каещия се изисква също и твърдо намерение да не изпада отново в същия грях (I, Омилия 32, стр. 275); Ср. (III, Химн 52, стр. 52). Каещият се трябва да насочи целия си подвиг към изцелението на своите духовни недъзи (I, Омилия 12-та, § 1, стр. 121). Защо вторичното очистване чрез покаяние е съчетано с труд и пот? (I, Омилия 37-ма, § 6, стр. 313). Каква е истинската форма на покаяние? (II, Омилия 67-ма, § 1, 2, стр. 172–175; Проповед 69-та, стр. 195–197). Който наистина се покае, Бог му дава здраве на душата и болестта на сърцето му го превръща в неописуема радост и радост (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 175–176). (виж оплакване (II, Проповед 75, § 4, стр. 277). Как покаянието лекува грешна язва? (II, Проповед 73, стр. 339). Чрез покаянието се измива мръсотията на греховете, след което има причастието на Светия Дух (II, Действителни и богословски глави, § 84, стр. 533). Топлината на покаянието и сълзите изгарят всяка грешна мръсотия и правят душата напълно чиста (II, Слово 77, стр. 286), ние отново възприемаме силата на Бога за всяко добро (I, Слово 22, § 1, стр. 201). Покаянието разпръсква нашето невежество и ни води към познанието на нещата, първо човешки, а след това и Божествени (II, Проповед 60, стр. 86). Премахвайки завесата на невежеството от ума, покаянието въвежда човек в голям страх и смирение (I, Омилия 11-та, § 3, стр. 110). Покаянието е вратата, която извежда човека от тъмнината към светлината (II, Омилия 79, § 2, стр. 319). Когато човек се покае, той придобива смелост и приписване на Бога (I, Омилия 35-та, § 2, стр. 299). Човек трябва да се обновява с покаяние всеки ден и всеки час (II, Проповед 73, стр. 237–238). Добре е да се каеш всеки ден, както повелява заповедта; за думите: покайте се и т.н. (Мат. 3:2) ни поверете работа, която не е ограничена във времето, но винаги (II, Активни и богословски глави, § 84, стр. 533–534); Ср. (I, Слово 50-то, § 1, стр. 451). Вижте изповед, духовен баща, изпитание, покаяние. Мисли. Каква е причината за непостоянството на човешката мисъл? (I, Омилия 27-ма, стр. 242). Каквото е състоянието на мисълта на човека тук, такава ще бъде съдбата на душата там (I, Омилия 27-ма, стр. 242). Човек може да бъде освободен от покварата в мислите само чрез силата на нашия Господ I. X. (I, Проповед 16-та, § 3, стр. 151–152). Подвижникът трябва да се въздържа не само от зли дела, но и от помисли (II, Деятелни и богословски глави, § 21, стр. 513–514). Злите и срамни мисли са мрежи, които обгръщат душите на онези, които им се наслаждават (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 450). Лошите помисли са за ума това, което е покривалото на очите; Без да се освободите от тях, вие не можете да видите разумната светлина, нашия Господ I. X. (II, Активни и богословски глави, § 22, 23, стр. 514). Страстните мисли трябва да бъдат незабавно отразени, като поток от заразен въздух и жилото на смъртта (II, Омилия 73-та, стр. 236). Един начинаещ монах трябва да изповядва мислите си на своя духовен отец всеки час или поне всеки ден (I, Проповед 24, § 1, стр. 218). Чрез постоянното изповядване на мисли се придобива разкаяно сърце и сълзи (I, Омилия 21, § 2, стр. 198). Вижте публикацията. Подчинението на истината е отличително свойство на рационалната природа (I, Омилия 44-та, § 3, стр. 362). За послушанието като една от добродетелите (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 451), (II, Проповед 84-та, § 2, стр. 409). (III, Химн 1, стр. 23). Какво послушание трябва да има човек към своя духовен отец? (II, Омилия 72-ра, § 3, стр. 221–224). (III, Химн 18, стр. 87–88, 89) (вж. несъгласие). За необходимостта и ползата от послушанието на духовния отец (II, Деятелни и богословски глави, § 44, стр. 519–520). Подчинението на волята на духовния отец поражда отричане от себе си и смърт за света (II, Проповед 84, § 1, стр. 401–402). Бог не се радва на нищо повече от нашето бързо покорство в изпълнението на Неговата воля (II, Активни и теологични глави, § 10, стр. 510). Историята на един млад мъж Георги (вж. Симеон NB.), който беше духовен само за вяра и послушание. неговият баща и неговата съвест бяха удостоени да видят Божествената светлина (II, Проповед 56, стр. 21–25). Постът е закон и заповед на Бога (II, Проповед 76, стр. 282). За поста като подвиг или средство, необходимо за спасението (I, Проповед 16-та, § 3, стр. 151–152; Проповед 44, § 2, стр. 357–358), (III, Химн 1, стр. 23). Какви длъжности се установяват от Църквата? (I, Омилия 32, стр. 277). Трябва да се пости не само през първата седмица на Великия пост, но и през останалите (II, Проповед 76, с. 279). Постът е началото и основата на всяка духовна работа (II, Проповед 76, стр. 281). Постенето е лекар на душите; благотворното му въздействие върху тялото и душата (II, Омилия 76, стр. 280); Ср. (II, Омилия 34-та, § 2, стр. 290). Постът укротява езика и спира парализата на мислите (II, Проповед 69, стр. 193; Проповед 76, стр. 280). Който живее според Евангелието, винаги може да яде и да живее само с хляб и вода и в същото време да бъде още по-силен и по-здрав от онези, които ядат много (II, Проповед 69, стр. 199). Вижте монах, покаяние. похот. виж похот, гняв, страсти, тяло. Праведните. виж бъдещ живот, възкресение, светии, съд. Празник, празник. Какво е разумно и благочестиво празнуване на празниците? (I, Омилия 41-ва, § 1, стр. 334; Проповед 41-ва, § 3, стр. 339–340). Самото видимо, сетивно празнуване не носи голяма полза (I, Омилия 41-ва, § 2, стр. 335–336). Духовният смисъл на случващото се по празниците (I, Омилия 41-ва, § 3, стр. 336–338). Ако християнинът празнува празниците както трябва, тогава целият му живот ще се превърне в едно непрекъснато празнуване (I, Омилия 42, стр. 343). Празнословието е неестествена страст (II, Омилия 77, стр. 291). Вижте дума. Предусещане. Как трябва да се разбира Божественото предузнание? (I, Омилия 26-та, стр. 235–236). Това не е причината за победата на едни хора и гибелта на други (I, Проповед 26, стр. 235–237). От основаването на света Бог е предвидил всички онези, които вярват и тези, които ще повярват (I, Проповед 26, стр. 240–241). Вижте предопределение. Предопределение. Изкривено разбиране на Божественото предузнание и предопределение (I, Проповед 26, стр. 232). Бог не е определил грешниците да нямат силата да се покаят, ако изберат (I, Проповед 26, стр. 237). Но Той от векове е предопределил всеки, който иска да повярва и да се кръсти и да се причасти. Мистерии, ще бъдат оправдани и ще станат участници във вечния живот (I, Омилия 26, стр. 240). Всички светии са предизвестни и предопределени, преброени и посочени в небето (I, Омилия 45-та, § 8; стр. 391–392). Отказ от отговорност. Каква вреда причинява някой, който обича да си противоречи? (II, Активни и богословски глави § 29–31, стр. 515, 516). Монахът никога не трябва да противоречи на духовете до смърт. на баща си (II, Активни и богословски глави, § 38–42, стр. 518, 519). Чар, (съблазняване). Дяволът се опитва да ни позиционира така, че в самозаблуда да си приписваме това, което принадлежи на благодатта (I, Омилия 4, § 3, стр. 50). Един от основните чарове е да вдъхнови грешниците, че те извършват грях по собствена воля, а не по внушение и привличане от дявола (I, Омилия 22, § 4, стр. 205–206). Знаци на очарователната молитва (II, Омилия 68-ма, § 2, стр. 180–181). Който предпочита четенето пред молитвата, е в заблуда (I, Омилия 8, § 2, стр. 75). За разрушителното очарование на неверието, че дори и сега е възможно да получиш Светия Дух, да видиш Божествената светлина или Бог и да бъдеш като древните светии (III, Химн 51, стр. 238); Ср. (III, Химн 20, стр. 94; Химн 27, стр. 119), (II, Проповед 87, стр. 451–452; Проповед 87, стр. 458; Проповед 89, стр. 475–478). Виж духовен отец, път. Мъдрост виж мъдрост. Напредъкът на душата е нейният напредък в смирението (I, Омилия 17-та, § 6, стр. 165). Няма да има край на успеха на светиите през следващия век и пълнотата на Божията светлина ще бъде за тях бездна на просперитет и начало без край (III, Химн 27, стр. 122). Вижте благочестие, смирение, превъзходство. Пристрастяване. Светските грижи и страсти угасват топлината на сърцето (II, Активни и богословски глави, § 63, стр. 526). Вижте монах. Притча. Защо Господ учи в притчи? (I, Омилия 51-ва, стр. 467–469). Притчите са образи на духовни неща (I, Омилия 51-ва, стр. 469). Обяснение на притчата за синапеното зърно (I, Омилия 51-ва, стр. 469–470); (III, Химн 2, стр. 34–35). Вижте царството небесно. Причастие. Христос дава очистване от греховете чрез кръщение и освобождаване от грехове чрез причастие (I, Проповед 46, стр. 422). В Евхаристията хлябът и виното наистина се превръщат в тялото на Христос и Кръвта чрез вливането на Духа и силата на Всевишния (III, Химн 30, стр. 129). Хлябът в него е тайнствено невъобразима и недостъпна светлина, както виното е тайнствено светлина, живот, огън, жива вода (I, Омилия 41-ва, § 5, стр. 342). Видимият хляб и видимото вино в Евхаристията са онези благословения, които окото не е виждало и за които ухото не е чувало, човешкият ум не е мислил (I, Омилия 52, § 2, стр. 482–483). От естеството и естеството на Своя винаги присъстващ Баща Христос дава на Своите светии в общение благодатта на Духа, тоест Божествеността, а от естеството и естеството на Своята Майка Той дава Своята плът (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 398). В тайнството на причастието Христос ни дава Своята собствена обожествена плът, същата плът, която Той получи от Дева Мария (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 396, 398–399; Проповед 52, § 2, стр. 485). Неговата плът е не само плът, но плътта и Бог са неразделни и неслети и, подобно на плътта, се вижда с телесни очи, но според Божествеността се вижда само с умствените очи на душата (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 56). Като ядем тази плът, ние имаме в себе си целия въплътен Бог, нашия Господ I. X., Божият Син и Синът на Девата, седнал от дясната страна на Отца (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 396). Приемайки Тайната на Светото Причастие, ние по същество държим и вкусваме плътта на Христос и пием Неговата кръв, ние държим и вкусваме Бога неразделно и неслято (III, Химн 39, стр. 170–171). Всяка от частиците в Евхаристията е целият Христос (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 400). Въпреки това чрез причастието Христос не се познава като пребиваващ в нас телесно, както беше в Пресветото. Дева, но е безплътна и се съединява с нашето същество и природа и ни обожествява (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 396). Христос обновява и създава онези, които се причастяват, искрено ги съединява със Себе Си и, прониквайки в тях, като огън прави железни Богове по благодат; това са желаели пророците, царете и праведните хора преди Христос (I, Омилия 37-ма, § 5, стр. 312; срв. III, Химн 1, стр. 22). Чрез причастието Христос обитава в нас и започва да обитава като светлина и ние виждаме славата на Неговата Божественост (II, Проповед 57-ма, § 4, стр. 46). Христовата плът, бидейки обожествена и изпълнена с живот, прави онези, които я ядат, участници в живота и безсмъртни (III, Химн 23, стр. 109). Като се причастява, вярващият става участник в естеството и битието на Бога, телесно е над безплътното, става син Божий, наследник на Божественото и Бог по осиновение и по благодат (III, Химн 49, стр. 226). Чрез общението ние ставаме сътелесни и близки с Христос, ставаме Негови роднини, плът от плътта Му и кост от костите Му, и ставаме съучастници на Неговата слава и Божественост (I, Проповед 1, § 3, стр. 24–25; Проповед 41, § 5, стр. 341; Проповед 45, § 3, стр. 377–378; Слово 45, § 388; Слово 45, § 396); Ср. (III, Химн 59, стр. 260–262). Чрез общение ние имаме същото единство и живот с Христос по благодат, които Самият Той има с Отец по природа (I, Омилия 52-ра, § 2, стр. 484). причастие? (I, Омилия 33-та, стр. 284). Кой не е достоен да приеме св. Причастие? Тейн? (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 275–276). Кога се причастява достойно и кога недостойно? (I, Омилия 33-та, стр. 284–285; Проповед 41-ва, § 4, стр. 340–341). Този, който се причастява достойно, получава опрощение на греховете, получава вечен живот и става син на светлината и деня (I, Омилия 32, стр. 278). Светостта на Божественото общение разкрива голяма сила в това, смазващо греха и очистващо душата от склонността и похотта към греха (I, Омилия 26, стр. 283) (виж заповедите). Тези, които достойно се приближават до св. Към тайните Христос дава осезаемо усещане за Своето благодатно присъствие (I, Омилия 41-ва, § 6, стр. 343; Проповед 52, § 3, стр. 485). Който, като се причастява, не чувства, че е живял безсмъртен живот, се причастява само на външен вид (I, Омилия 41-ва, § 5, стр. 342). (II, Омилия 87, стр. 450); Ср. (III, Химн 9, стр. 60–61). В Евхаристията Христос прави хляба с духовното Си тяло, което за недостойните е неконтролируемо и неуловимо, а кръвта Му е непристъпен огън. (III, Химн 9, стр. 60–61). На какво са изложени онези, които недостойно пристъпват към причастие? (I, Омилия 32-ра, стр. 278; Проповед 33-та, стр. 280–283). Дяволът бързо прониква в тях и влиза в сърцето им (I, Проповед 48, стр. 440). Горко на този, който се причастява недостойно, и горко на свещеника, който причастява недостоен човек! (I, Омилия 33-та, стр. 280–281). На страшно осъждане подлежи не само този, който недостойно се причастява с тялото и кръвта Господни, но и този, който... след причастие не дава добър плод, а защо? (I, Омилия 46-та, стр. 422–423). За това, че човек никога не трябва да се причастява с пречистите Тайни без сълзи (II, Омилия 75-та, § 1, стр. 255–256 и сл.) Какво трябва да направи всеки, който желае да направи това? (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 272). Вижте единство с Бог, приятелство. Второ идване. Как пророците и апостолите са пророкували за страшния ден Господен и второто идване на Христос? (II, Омилия 63-та, § 5, стр. 120). Пришествието на Господ дойде и винаги идва при вярващите и присъства във всички, които желаят: Христос не трябва да идва при нас, защото ние не сме синове на тъмнината, а синове на светлината и на деня Господен (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 53). За никого ще бъде невъзможно да издържи деня на идването на непристъпния Бог и лишаването от Неговата слава (I, Омилия 52, § 2, стр. 486). Вижте Ангели, мъчение, съд. Произвол. Всеки човек е разкаян и смирен, или коравосърдечен и безчувствен, не по природа, а по своята добра или зла воля (II, Омилия 75-та, § 2, стр. 259). Самата наша воля е достатъчна, за да ни призове към висотата на съвършенството: където волята ни е готова, вече няма пречка (II, Омилия 78, § 3, стр. 314); Ср (II, Проповед 92, стр. 503) (виж търпение). Бог гледа повече на разположението и волята на нашите души, отколкото на телесните трудове (I, Омилия 42, стр. 344). Провидение Божие. Бащата и Синът имат непрестанна работа и провидение за мир (III, Химн 42, стр. 197). Разликата между Божието провидение за ангелите и хората от провидението за другите създания (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 365). Божието провидение се простира върху всички създания, дори и върху комара и паяка (III, Химн 41, стр. 188). Пророк. За съзерцанието на пророците (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 474–475, 477). Вижте причастие, адвент. образование. Душата трябва преди всичко да търси светлина или интелектуално просветление (II, Омилия 69, стр. 203). Божествените неща не могат да бъдат разбрани или запомнени от никого без просветлението на Светия Дух (I, Омилия 8-ма, § 1, стр. 75). Получил просветление свише, човек трябва да бъде смирен, милостив към другите и състрадателен; иначе ще се скрие и отново ще го остави в тъмнина (I, Омилия 17-та, § 6, стр. 165–166). Вижте молитва, себепознание. Псалмодия. Душата на псалмодията трябва да бъде смирение, в противен случай тя е суетна и безполезна (I, Омилия 17-та, § 5, стр. 163–164). Пътуване до свети места. виж милостиня. Пътят на спасението. Какъв е правилният, спасителен път на християнския духовен живот? (I, Омилия 37-ма, § 7, стр. 315; Омилия 44-та, § 3, стр. 362–363; Проповед 52, § 2, стр. 480–481). Неизбежният път към небесното царство е постепенното преминаване на добродетелите (Блаженствата) в техния естествен ред (вж. добродетел (II, Проповед 87, стр. 455); (III, Химн 43, стр. 202–204); който не ги следва, е извън царския път и е в заблуда (II, Проповед 82, § 4, стр. 361). Слово 74, § 5, стр. 247–248). Вижте начинаещ, царство небесно. Робство, слуга на Бога, роб на греха. Бог не е създал никого роб, а всички свободни (I, Омилия 5-та, § 1, стр. 60). За произхода на робството и наемничеството (I, Омилия 24-та, § 1, стр. 217–218). От времето, когато Адам стана роб на греха, всички хора до края на века са роби, с изключение на онези, които са освободени от Христос (I, Омилия 5, § 2, стр. 61–62). Ние сме станали роби на дявола по собствена воля и доброволно сме му се предали (III, Химн 8, стр. 52–53). Никоя сила не може да ни освободи от робството на дявола, освен един единствен Христос Господ (I, Проповед 24, § 1, стр. 218–219). Бог иска човекът да бъде Негов слуга според Неговата воля (I, Омилия 5, § 1, стр. 60) (вж. служба). Кои са Божиите служители или Христовите войници? (II, Омилия 77-ма, стр. 293 и сл.). Кои са верните слуги, кои са злите и мързеливите и кои са враговете на Бог? (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 299). Може ли някой да мисли, че работи за Господа, който още не го е видял и не се е поучил от Него? Неговата воля? (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 308); Ср (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 310). Подобно на бедните, които получават милостиня, ние, бедни поради нашите грехове, никога не можем да кажем, че работим за Бог, който се смили над нас (виж монах) (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 302). Кога можем да бъдем причислени към служителите на Господа? (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 303–304). Само онези, които са станали съвършени хора и са причислени към войниците на Христос, са правилно наречени служители на Бога (II, Проповед 78, § 3, стр. 313). Вижте дявол, автокрация. Духовна радост. За неизказаната радост, само за която хората се раждат и умират (I, Омилия 4, § 3, стр. 52) (срв. мъка). Здравето на душата носи неописуема и вечна радост, която в тъмнината превъзхожда всички земни радости (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 175–176). Какво удоволствие доставя на човека най-сладкото вино на разкаянието (нежността)? (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 177–178); Ср. (III, Химн 10-ти, стр. 62–63). С каква радост и блаженство е изпълнен този, в когото обитава Бог? (II, Омилия 82-ра, § 5, стр. 364–365). Светлината на Божието лице, сияеща в душата, прогонва тъгата и сваля радостта (III, Химн 3, стр. 36). Съзерцанието на Божието лице е радост (III, Химн 3, стр. 36). Тази неизразима и необяснима радост, която имат служителите на Христос, никога няма да бъде позната, разбрана или видяна от никой от онези, които не са тясно обединени с Христос (III, Химн 14, стр. 77–78). Вижте плач, покаяние, съкровище. Разпределение на собствеността. виж милостиня. Разсъждение. вижте добродетелта. рай. В началото не е имало рай, но целият този свят е бил нещо като рай, макар и материален и чувствен (I, Омилия 45-та, § 1, стр. 367–368). Защо Бог не създаде небето на седмия ден и след това? (I, Омилия 45-та, § 1, стр. 369–370). Кога и как душата се превръща в умствен рай? (III, Химн 52, стр. 241); Ср (II, Активни и богословски глави, § 107, стр. 541). Виж скръб, създание. Изнасилване. След грехопадението на Адам всички естествени сили на човека са били покварени (I, Омилия 14-та, § 4, стр. 136). Кога и как тялото и душата се покваряват? (I, Омилия 4-та, § 2, стр. 45–46). Покварата на душата е отклонение към кръстопът от правата и правилна мъдрост (I, Проповед 4, § 1, стр. 45). След грехопадението цялото творение, заедно с човека, беше голо от Божествената светлина и се поквари (I, Омилия 36-та, § 1, стр. 303). Вижте дявол, мисли, смърт, страсти, ум. родители Защо Христос говори за омраза към родителите (II, Проповед 87, стр. 444). Вижте монах. Автокрация, свобода. Автокрацията се вижда в това да имаме ума винаги издигнат и да се придържаме към единствения Господ (I, Проповед 5, § 1, стр. 58). Отначало Бог даде на първите родители автокрация, но тъй като те свободно се подчиняваха на дявола, те станаха негови роби, на които техните потомци бяха поробени не чрез принуда или насилие, а по собствена воля (II, Омилия 57, § 1, стр. 34–35) (виж роб). Човекът беше автократичен, когато беше свободен от греха; Предавайки свободата си, той, заедно със свободата, губи автокрацията и става роб на греха (I, Омилия 5, § 1, стр. 60). От предишната автокрация не му остана нищо освен едно желание и търсене на свобода (I, Омилия 5-та, § 2, стр. 60, 61, 62). В нас е останало само толкова автокрация, че да търсим Доктора (I, Проповед 22, § 4, стр. 206). Нито естествените страсти (телесни нужди), нито душевните са в ръцете на човешкото самовластие (I, Омилия 5, § 1, стр. 58–59). Сега човекът е едновременно свободен и роб (I, Омилия 5, § 1, стр. 59). Христос, идвайки на земята, освобождава нашата раса от действието на дявола и чрез кръщението отново ни връща автокрацията (II, Проповед 66-та, § 4, стр. 152–153). Но дори и след кръщението ние не сме преобразени от природата, то само ни освобождава от тиранията на дявола, но не ни отнема свободната воля; след кръщението нашата воля е или да останем в заповедите на Христос, или отново да се върнем при дявола (II, Активни и богословски глави, § 121–122, стр. 547–548). Като ни е удостоил с самовластие, Бог не ни принуждава да правим добро, за да не накърни разумното ни достойнство и да не ни принизи до немите (I, Омилия 26, стр. 235–236) (срв. доброто, царството Божие). Да бъдем спасени от поражение в демонична война не е в нашата власт, но да останем в смъртта или да не останем е в нашата власт (II, Проповед 73-та, стр. 239) (виж победа). Сред хората няма свободен и автократичен, освен само Христос и свободния човек на Христос (освободен от Христос) (I, Омилия 5, § 2, стр. 61–62). В земния човек се виждат признаци на неавтономия, а в небесния – признаци на автокрация (I, Омилия 5, § 2, стр. 62). За свободата в Христос: как Христос ни освобождава от робството? (I, Омилия 5 § 2, стр. 62–63). Какво е истинската свобода и кой е истински свободен? (I, Омилия 24-та, § 1, стр. 218). Където е Духът Господен, там има свобода от демони и от всички страсти (I, Омилия 8-ма, § 3, стр. 81). Вижте благодат. Самонадеяността е голямо зло (I, Проповед 27, стр. 244). То идва от нечувствителност и невежество (I, Омилия 25-та, § 2, стр. 230). Славните, богатите и гордите са създали празно самонадеяност за себе си като жилище, като са се облекли в него като в слава (III, Химн 51-ви, стр. 238-239). Себепознание. Всеки човек от ранна възраст, преди да научи нещо друго, трябва да бъде научен да познава себе си (I, Омилия 31, § 2, стр. 269). Всеки човек трябва да знае себе си, че е нищо; който не знае това, не може да бъде спасен от самия Всемогъщ Бог (I, Проповед 31-ва, § 3, стр. 270). Всеки трябва да знае, че е Адам, за да бъде Христос (I, Омилия 38-ма, § 1, стр. 316). Как човек трябва постоянно да се рови в себе си? (II, Омилия 70-те, стр. 203–204 и сл.) Самопознанието ни води до дълбините на смирението (II, Омилия 60-те, стр. 85) (срв. поклонничеството). След като добре знае, че е създаден от нищото и че е влязъл в този свят гол, човекът също опознава своя Създател (I, Омилия 41-ва, § 1, стр. 333). Този, който първо не е познал себе си, не може по никакъв начин да познае нищо духовно и божествено (II, Омилия 80, § 7, стр. 342–343). Който не познава себе си, не може да познае Твореца и не може да се нарече не само верен, но дори и човек (III, Химн 41, с. 194). Трудно е да опознаеш себе си и много малко се познават (II, Проповед 61, стр. 92). Няма начин човек да познае себе си без просветление отгоре (I, Проповед 17-та, § 5, стр. 163–164). Вижте светлина, съвест, ум. Свободата. виж автокрация. Божествена светлина. Точно както чувствените създания се нуждаят от светлина, така и разумните създания се нуждаят от интелигентна светлина, без която е невъзможно да се води живот, угоден на Бога (I, Омилия 18-та, § 1, стр. 165). От Бог нашия Отец излива светлина, недостъпна за всички грешници, но достъпна за праведните, която, светейки в тях, става за тях необяснима радост, мир и т.н. (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 419). Божествената светлина винаги е светела и свети в онези, които са били пречистени (II, Омилия 89, стр. 481). Тази Светлина, възкръснала в света, сияеща, вика и вика: бях светлина на света, съм и ще бъда, и искам да бъда видим, и за това дойдох на света (III, Химн 51, с. 240). Божествената Светлина прониква навсякъде и свети навсякъде; въпреки всичко това той не е видим за душите на невярващите и е видим само за онези, които са верни на Христос (I, Омилия 24 § 3, стр. 222). (III Химн 36-ти, стр. 154; Химн 41-ви, стр. 188). Много малко са онези, които търсят Божествената светлина и стигат до ясно съзерцание за нея (III, Химн 36, стр. 153). Бог (Светлината) не свети никъде другаде, освен в онези души, с които Той се съединява преди края; ако свети за другите, е като непристъпен огън. При всичко това тук и там Светлината за душите е една и съща (III, Химн 17-ти, стр. 84). Няма един Бог, който обитава в светлината, а друга светлина е Неговият дом, но едно и също е и къщата, и онзи, който живее в нея, както едно и също е и светлината, и Бог (II, Омилия 59, § 3, стр. 72). Интелигентната Божествена светлина ни прави участници в благодатта да виждаме Бога; и каква е тази светлина? (I, Омилия 39-та, § 2, стр. 322–323). Той е нематериален лъч от Нематериалното (III, Химн 18, стр. 88). Светлината на Бог е самият Свети Дух (II, Проповед 82, § 8, стр. 379; Проповед 89, стр. 481), (III, Химн 3, стр. 39). Осенила тайнствено човек, Божествената светлина озарява очите на душата и ясно й представя красотата на спасението и срама на грешника (I, Омилия 44-та, § 3, стр. 362). Където има сълзи с истинско знание, там е озарението на Божествата. светлина и където е сиянието на тази светлина, там се даряват всички благословии (I, Омилия 3, стр. 37). Скритата светлина на Божественото знание, без която е невъзможно да се молим неразсеяно, е определена умствена сила, която събира движещия се ум (I, Омилия 9, § 2, стр. 83). Светлината на познанието не е само знание без светлина... тази светлина ражда знание в нас (II, Проповед 63-та, § 3, стр. 116). Знанието не е светлина, но светлината е знание (II, Омилия 79, § 3, стр. 322). Никой не може да каже нищо вярно за него, ако не види тази светлина предварително с умните очи на душата си (II, Омилия 63-та, § 3, стр. 116). Дори Ангелите не могат да изразят великото Божествено чудо на великата Светлина (III, Химн 1, стр. 20). Душата не може да понесе блясъка на разкритата Божествена светлина и се крие под покривалото на чувственото (II, Дейни и богословски глави, § 93, стр. 536). Интелигентната светлина на Светия Дух, идваща с пълно спокойствие и радост, е началото на вечната светлина и блаженство (II, Омилия 72, § 4, стр. 225); Ср (II, Омилия 86-та, § 2, стр. 439). Менталната светлина идва осезаемо и с тези, които се свързва, ги оприличава на себе си и го прави светлина (III, Химн 17, стр. 85–86). За съзерцанието и действията на Божествената светлина, как се вижда и какво произвежда в душата? (II, Проповед 63-та, § 3, стр. 117–118; Проповед 86-та, § 2, стр. 439); (III, Химн 8, стр. 49; Химн 23, 106–107; III, Химн 37, стр. 157–158). Той става видим, преобразявайки се според възприятието на всеки човек (III, Химн 40, стр. 182). Преди да бъде озарена от Божествената светлина, душата не може да познае себе си; виждайки го, той знае къде е тя и в какво състояние (III, Химн 1, стр. 18). Който се съедини с Божествената Светлина, Той ще го научи на всичко и ще разкрие всичко и ще пожъне колко полезно е да се учи (III, Химн 1, стр. 23). Без да видим непрестанната светлина, ние не можем да се освободим от страстите, нито да придобием добродетели, нито осезаемо да възприемем Светия Дух, нито да видим Бога (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 277). Тези, които не познават съзерцанието на Божествената светлина, все още не са родени в Божията светлина, или още по-добре - мъртвородени аборти (II, Омилия 79, § 3, стр. 322). Този, който казва, че изобщо не вижда Божествената светлина, и още повече, който твърди, че това е невъзможно, отхвърля цялото Писание и домостроителството на Христос (III, Химн 45, стр. 209) (вж. ерес, чувство (II, Омилия 57, § 4, стр. 47). Такъв е сляп и мъртъв (III, Химн 41, стр. 188; Химн 45, стр. 209). Бог, видения на Бог, послушание, съзерцание, слънце, съд, Син Божи, мистерии, Троица, тъмнина, ум. святост. вижте светци, съвършенство, спасение, чистота. светци. Възхвалата на светиите се състои от две от тях: православната вяра и добродетелния живот, а третата е даровете на Всесветия. Дух (III, Химн 1, стр. 17). За телесното и духовно дело на светиите (II, Омилия 81-ва, § 1, 2, стр. 345 и сл.) Светиите са мъртви за света и светът е мъртъв за тях (II, Действителни и богословски глави, § 173, 174, стр. 564, 565). Какъв е животът на благочестивите, верните и всички светии? (III, Химн 44, стр. 207). Няма комуникация нито между духовното (светците) и светското, нито между светското и духовното: между тях съществува същото разделение, както между светлината и тъмнината (II, Дейни и богословски глави, § 174, стр. 564–565). Какви са светиите, които все още живеят в мир с телата си, но са изпълнени с любов и безстрастие? (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 422). Светиите нямат завист (II, Омилия 63-та, § 2, стр. 114; Проповед 80-та, § 2, стр. 334). Никой от светиите от незапомнени времена не е станал свят, без да бъде просветен в ума си от Светия Дух (II, Омилия 87, стр. 447). Този, който няма Светия Дух, не може да бъде наречен свят (II, Омилия 55-та, § 1, стр. 18); (III, Химн 17-ти, стр. 85). Кога човек е светец? (II, Омилия 55-та, § 1, стр. 18). Невъзможно е да станем светии за един час (II, Проповед 66, § 1, стр. 138). Нито Бог, нито светиите са видими за онези, които не са пречистени (III, Химн 46, стр. 216). Тези, които се преструват на добродетелни, се смятат от мнозина за безстрастни и свети, но истинските светии не се отличават от другите хора (II, Активни и богословски глави, § 79, стр. 532). Кой може да разпознае духовен и свят човек? (II, Проповед 79, § 4, стр. 325; Проповед 80, § 7, стр. 342) (вижте очите). По какви признаци се разпознават светците? (II, Слово от 80-те години, § 5, стр. 337). Всички светии са наистина членове на Христос Бог и всички заедно, от началото на света до края му, съставляват едно тяло (виж Църква) (I, Омилия 45-та, § 5, стр. 383) seq. (срв. обожение). Всички светии от поколение на поколение, свързани с любов, чрез съюза на Светия Дух, последователно образуват един вид неразрушима златна верига (II, Активни и богословски глави, § 156–157, стр. 559–560). Всички светии са били и са родени от Христос (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 398–399). Всички светии зачеват и Го имат в душите си по благодат (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 398) (вж. Theotokos, брак). Въпреки че Бог почива в светиите, светиите също живеят и се движат в Бога (III, Химн 20, стр. 93). Душите на светиите все още са в този свят обновени, променени и възкресени, а телата им ще станат нетленни по време на общото възкресение (I, Омилия 45-та, § 5, стр. 382–383) (виж тялото). За бъдещото единение на светиите с Христос (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 411–412). Бъдещата слава на светиите ще бъде същата като славата на Божия Син (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 413). Онези, които казват, че вече е невъзможно да се подражават на древните светии и да се спазват евангелските заповеди, са еретици, атеисти и антихристи (I, Проповед 47-ма, стр. 427–428), (II, Проповед 87-ма, стр. 451–452). (виж ерес). Древните светии бяха същите хора като нас и нямаха нищо особено пред себе си, освен добра воля и усърдие за всяко добро, търпение, смирение и любов към Бога (I, Омилия 47-ма, стр. 429). Споменаване и списък на някои св. жени, св. патриарси и митрополити (II, Беседа 66, § 5, с. 156–157, 159). Вижте бъдещ живот, възкресение, предопределение, съвършенство, знание, ум. Свещенство. За непрекъснатото йерархично приемство на духовенството в Църквата (I, Омилия 11-та, § 1, стр. 97). Преди да получи причастието на Божествената благодат, никой не трябва да се качва на учителския стол и защо? (I, Омилия 51-ва, стр. 466). Първо, човек трябва да познава добре Божиите тайни и след това да приеме духовните добродетели и да учи другите (II, Проповед 59-та, § 3, стр. 74–75). Този, който е духовно сляп, не трябва нито да става водач на другите, нито да прави друг водач (II, Омилия 79, § 4, стр. 325). За онези, които, без да познават тайнствата на благодатта, приемат ръкоположение и стават учители (II, Проповед 79, § 3, стр. 321–322; Проповед 83, § 5, стр. 393–395; Проповед 88, стр. 459–460). Който все още не е станал ученик, както трябва, и въпреки това се възхищава на достойнството на своите учители, ще получи наказание хиляди пъти по-голямо от това на разбойниците и убийците (II, Омилия 87, стр. 453). (III, Химн 50, стр. 233, 234). Какви качества трябва да притежава човек, за да реши да приеме достойнството на свещеничеството? (II, Проповед 88-ма, стр. 461–462), (III, Химн 50-та, стр. 232–233). Делата на духовенството са характерни за безстрастните и техните служения принадлежат само на светиите. служители на Бога (II, Омилия 83-та, § 5, стр. 393). Силата да обвързват и решават, да служат и да преподават е притежание не само на всички свещеници (не тези, които само приемат избори и ръкополагане от хората, често купувайки ги с пари), но и на онези, които изпълняват свещеничеството евангелски, с дух на смирение и живеят безупречен и добродетелен живот (II, Проповед 79-та, § 4, стр. 322-323). Какво трябва да бъде да принесеш безкръвна жертва на Бога? (III, Химн 38, стр. 167, 169). Свещеникът трябва да бъде чист не само по тялото, но и по душа, незамесен в никакъв грях, смирен не само по външен вид, но и по вътрешно настроение; идвайки на св. вечеря, той трябва мислено да съзерцава Божествеността и не само да съзерцава, но трябва да придобие и да има Христос като обитател (II, Активни и богословски глави, § 183, стр. 569). За да служи достойно литургията, човек трябва да води живот в тялото, който е, така да се каже, свръхангелски и да стане най-близо до Бога от самите Ангели (III, Химн 30, стр. 130). Велико и страшно и преди всичко слава и блясък е с чиста съвест да се служи литургията на Св. Троица (III, Химн 38, стр. 166). Слугата на Христос трябва едновременно да живее като Него и, подражавайки на Него, да бъде напълно нежелан (III, Химн 50, стр. 233–234). Вижте министерството. Приятелство с Бог. Приятелството на Бога с душата е интимното посещение на Бог при нея (I, Омилия 16-та, § 5, стр. 157). Какви са признаците на приятелство между душата и Бог? (I, Омилия 16-та, § 6, стр. 157); Слово 17-то, § 3, стр. 161–162); Ср. (I, Омилия 44-та, § 2, стр. 358). Кой стана приятел с Бог? (II, Слово 70-то, стр. 207). Състоянието на душа, която е постигнала приятелство с Бога (I, Омилия 21-ва, § 2, стр. 198). В молитвата и делата християнинът трябва преди всичко да търси приятелство с Бога (I, Омилия 17-та, § 3, стр. 161–162). Това приятелство се постига чрез вяра, изповед и причастие на св. Тейн (I, Омилия 16-та, § 5, стр. 157; Проповед 17-та, § 4, стр. 162). Вижте съюз с Бог. Разкаяното и смирено сърце е единствената жертва, приемлива за Бога; чрез нея всички грешници и всички праведници са били спасени, спасяват се и ще бъдат спасени (I, Омилия 31-ва, § 4, стр. 270–271). II, Проповед 58-ма, § 2, стр. 66). Без него всички подвизи и трудове са напразни; това е основата за изкачване по стълбата на добродетелите, това е причината за дара на чудесата, това е възкресението на душите преди общото възкресение (I, Омилия 31-ва, § 5, стр. 272) Чистото сърце е разкаяно и смирено сърце (I, Омилия 17-та, § 5, стр. 164). Това, което прави едно чисто сърце, не е една, не две, не десет добродетели, а всички заедно; но те не могат да го направят чист без влиянието на Светия Дух (II, Активни и теологични глави, § 82, стр. 532–533). Той има чисто сърце, което не само не се смущава от никаква страст, но и дори не мисли за нищо лошо или светско, дори и да го иска, името е паметта на Бога с неудържима любов (II, Активни и богословски глави, § 164, стр. 562; Активни и богословски глави, § 167, стр. 563) (срв. благочестие). Когато Божественият лъч или огън, попадайки в сърцето, го докосне и се запали в него, тогава той ще очисти ума и ще го издигне до небето, а сърцето ще се освети и съедини с Бога, правейки творението неотделимо от Твореца (III, Химн 1, стр. 23). За тези, които умират без пречистване на сърцето и визията на Бог, окончателното решение е съмнително (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 277). Никой не може да има празно сърце, но има едно от двете неща в него: или благодатта на Светия Дух, или злия дявол (вижте съкровището) (II, Омилия 80, § 6, стр. 337). Вижте внимание. Симеон Преподобни Нови Богослов. Отношението на неговите родители, братя и приятели към него и чудните пътища на Божието Провидение в живота му (III, Химн 39, стр. 172–174). За живота му преди да приеме монашеството (II, Беседа 56, с. 21–27; Беседа 91, с. 492). Като преп. Симеон говори ли за греховете на младостта си и въобще за своите грехопадения? (III, Химн 31, стр. 135-136; Химн 2, стр. 24; Химн 8, стр. 50-51; Химн 30, стр. 128; Химн 37, стр. 132; Химн 39, стр. 171-172). Как говори за своето обръщане, за своя духовен баща и своето водачество? (II, Омилия 56-та, стр. 31–32; Проповед 86-та, § 1, стр. 435–436; Омилия 90-та, стр. 485–486; Проповед 91-ва, стр. 492–496). (III, Химн 35, стр. 152; Химн 37, 161–164; Химн 53, стр. 244). По молитвите на преп. Симеон се удостоил да приеме Светия Дух (II, Проповед 81-ва, § 3, стр. 351–354; Проповед 86, § 1, стр. 436–437; Проповед 89, стр. 478–479). (III, Химн 51, стр. 237); ср. (I, Омилия 11-та, § 1, стр. 94); (II, Омилия 64, стр. 128). Какво казва Симеон за своя игумен и свещенство? (III, Химн 53, стр. 244; Химн 26, стр. 113–117; Химн 30, стр. 129–131); (II, Проповед 89, стр. 473; Активни и богословски глави, § 184, стр. 569). С каква любов се е грижил преп. Симеон за братята и как се е грижил за тяхното спасение? II, Омилия 73-та, стр. 228–229, Проповед 77-ма и 78-ма, § 1, стр. 292–293). (III, Химн 24, стр. 111–112). Как търсеше Бог и как се бореше? (III, Химн 22, стр. 102–103; Химн 39, стр. 176; Химн 46, стр. 213–214); как се стремеше към самота и тишина и как обичаше Бог? (III, Химн 21, стр. 95–97; Химн 22, стр. 105; Химн 49, стр. 225); Как плачеше непрекъснато? (II, Омилия 91-ва, стр. 500). Как наклеветиха преп. Симеон? (II, Омилия 63-та, § 4, стр. 119; Омилия 80-та, § 6, стр. 340; Проповед 87-ма, стр. 457–458). (III, Химн 51-ви, стр. 237–238). Какво казва той за своето изгнание и страдание и как се справя с изкушението и скръбта? (III, Химн 15, стр. 79–80; Химн 19, стр. 91; Химн 30, стр. 129); (II, Омилия 57-ма, § 3, стр. 41–42). Видения и съзерцания на св. Симеон (II, Проповед 56-та, стр. 24–25; стр. 437–439), (III, Химн 3-та, ст. 38–39; Химн 6-та, стр. 46–47; Химн 13-та, стр. 70; Химн 27-ма, стр. 118; Химн 31, стр. 131–133; Химн 40, стр. 177–178, и т.н. Като преп. Симеон съзерцавал ли е Бог в началото и стигнал ли е до съвършенство? (II, Слово 90, стр. 486–489). Как той постепенно се издигна до все по-съвършено съзерцание на Бога (II, Омилия 91-ва, стр. 495-498). Тайнствен разговор на преп. Симеон с Бога (II, Слово 91-во, с. 498–499); Ср. (II, Проповед 92-ра, стр. 504), (III, Химн 6-та, стр. 46). Какво високо съвършенство, слава и обожение има св. Симеон? (II, Омилия 91-ва, стр. 496, стр. 500); (Слово 92, стр. 505). (III, Химн 1, 19–22; Химн 7, стр. 48; Химн 8, стр. 56; Химн 28, стр. 123–124; Химн 29, стр. 127; Химн 39, стр. 175–177; Химн 58, стр. 261); и колко дълбоко се е смирил? (II, Проповед 92, стр. 505–506); (III, Химн 31, стр. 132; Химн 39, стр. 175; Химн 50, стр. 227; Химн 53, стр. 244; Химн 54, стр. 247). Какви велики дарове и благословения имаше преп. Симеон от Бога ли е и как благодари за тях? (II, Проповед 90, стр. 482 последователни; Проповед 91, стр. 491 последователни; Проповед 92, стр. 503). (III, Химн 39, стр. 174–176). Като самия преподобен. Симеон говори за своето учение? (II, Проповед 87, стр. 457–458; Проповед 89, стр. 475, 477–479); Wed химни. 2-ра, 17-та, 46-та и 51-ва. Вижте Симеон Благоговейни, съкровище, страст. Симеон Преподобни Студит или Блажени е духовен отец на Симеон Н.Б. (II, Омилия 81-ва, § 3, стр. 351, 352, 353); Ср (II, Омилия 86-та, § 1, стр. 435 и сл.) С подвизите си той надмина древните светии и чрез търпението си към изкушенията на скърбите той стана подобен на много велики мъченици, за което беше прославен от Бога, стана безстрастен и свят и се удостои да получи благодатта на Светия Дух (II, Омилия 81-ва, § 3, стр. 351, 353; Проповед 55, § 1, стр. 17); Ср. (II, Омилия 86-та, § 1, стр. 435). Симеон Преподобни е имал дар на ясновидство (II, Беседа 86, § 1, с. 435). Каква съвършена чистота и безстрастие постигна? (III, Химн 58, стр. 263). В какво видение е показан на своя ученик Симеон NB? (II, Проповед 56, стр. 25; Проповед 90, стр. 485). На последния Симеон Б. обещава дълбока благодат от Бога (II, Проповед 86, § 1, стр. 437 и сл.; срв. (III, Химн 51, стр. 237–238). Симеон Б. го нарича апостол и ученик на Христос (II, Homo 91, стр. 495, 496; Проповед 92-ра, стр. 502), (III, химн, стр. 225); изоставя трудовете си, като написва цяла книга, въпреки факта, че не изучава наука (II, Проповед 81, § 3, стр. 351; Проповед 75, § 1, стр. 255) (виж II, Аскетична проповед, стр. 571–593). Изказвания на Симеон Н.Б. (I, Омилия 47-ма, стр. 430) (виж оплакването). (II, Проповед 75-та, § 1, стр. 255; Проповед 81-ва, § 3, стр. 350–351; Проповед 81-ва, § 3, стр. 354; Проповед 86-та, § 1, стр. 436). Какво подтикна преп. Симеон Н.Б. говори за своя духовен отец Симеон Б. и го прославя? (II, Омилия 81-ва, § 3, стр. 352–353). Вижте Симеон Н.Б. скръб. В рая човекът не познаваше скърби, но имаше голямо щастие (I, Омилия 7-ма, § 1, стр. 70). Бог, от изключителна любов и с провиденциална цел, заобиколи падналия човек със скърби и бедствия (I, Омилия 7, § 1, стр. 69–70). Бог ни изпраща скърби, за да се научим да бъдем смирени, а не горди (I, Омилия 31-ва, § 3, стр. 270). Христос не премахна първото наказание на човека за престъплението на Адам, тоест смъртта и нуждата от всичко, но дава силата да понесе милостиво всякакви трудности и скърби; затова апостолите, аскетите-мъченици и всички истински християни ги понасяха с радост, искайки от себе си само търпение (I, Омилия 7-ма, § 3, стр. 72–73). Този, който има смирение, понася всички скръбни неща с радост (II, Омилия 70, стр. 204). За да получи благословиите на благодатта, човек трябва да обича скръбта и телесните страдания, всяко страдание и изкушение (I, Омилия 19-та, § 3, стр. 177). Вижте изкушенията, търпението. слава. Бог има прославена слава, която никой от небесните чинове не смее да погледне без страх (III, Химн 8, стр. 54) (срв. Ангели). Под нея е преп. Симеон, което означава Свети Дух (III, Химн 37, стр. 132). Обяснение на песента: Слава на Бога във висините (I, Омилия 29-та, § 5, стр. 254). Във всяко добро дело, дума и мисъл целта трябва да бъде да се угоди на Бог и Неговата слава (I, Омилия 30-та, § 6, стр. 267). Разумните същества, ангели и хора, са създадени разумни за тази цел, така че да познават своя Създател, винаги да прославят и да благодарят не само за себе си, но и за други създания (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 365). Ние можем да прославим Бога с това, с което и Синът Го прослави, тоест чрез подражание на страстите Христови (II, Активни и богословски глави, § 113, стр. 543–544). Славата на Христос е кръстът и страстта (III, Химн 47, стр. 223). Подражанието им прави човек участник в славата на Христос (II, Омилия 81-ва, § 3, стр. 356); (III, Химн 13, стр. 72, Химн 15, стр. 79); Ср (III, Химн 36, стр. 156) (вижте изкушените). За суетата на земната слава и богатство (III, Химн 11, стр. 64–65). Световната слава без друго дело вече е грях (III, Химн 39, стр. 172). Който не е вкусил Божествената слава, не може да презре земната слава; любовта към човешката слава не позволява на душата нито да се смири, нито да се самообвинява (III, Химн 50, с. 232); Ср. (III, Химн 59, стр. 265). Този, който се е приближил до Бога и се е обожествил, не може да желае човешка слава или разкош, защото те са срам и безчестие за него; неговата слава, радост и богатство е Бог Троицата (III, Химн 12, стр. 69). Онези, които търсят човешка слава, ще бъдат осъдени като идолопоклонници, а който не търси слава, а само я приема с радост, ще бъде осъден като блудник (II, Омилия 55-та, § 2, стр. 20); Ср (II, Активни и богословски глави, § 103, стр. 540). Сладострастие. Навикът към сладострастието се унищожава чрез четене на Божествените писания и умение в добрите дела (II, Проповед 92, стр. 503). Слово. За нашето вътрешно слово (II, Слово 60-то, стр. 83). Умът и душата, без да се смесват, произнасят вътрешното слово за (другите) хора и остават също толкова неразделни, непроменливи и напълно неслети (III, Химн 42, стр. 199). Думите на хората и Божието слово (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 470–171); (II, Омилия 62, стр. 108). Думите на светиите са думи на Бога, а не на човешки, а думите на Бога са думи на живот (II, Проповед 76, стр. 283) (виж тялото). Празната дума е не само безполезна дума, но и тази, която произнасяме, преди да сме го направили чрез дела и да сме познали чрез опит за какво говорим (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 418). Служене на Бог. Какво е истинско служене и поклонение на Бог в духа? (I, Омилия 15-та, § 3, стр. 147). Ние трябва да служим на Бога не само видимо, но и невидимо – с ум и мисъл, което е най-подходящо за Него (I, Омилия 8, § 3, с. 78; Омилия 9, § 1, с. 82). Бог никога не принуждава неволните, но иска Неговите слуги, наемници и приятели да Му служат свободно, със страх и любов (III, Химн 33-ти, стр. 144) (вж. автокрация). Преди време човек не трябва нито да търси, нито да приема никаква служба (в Църквата) (II, Активни и богословски глави, § 107, стр. 541-542). Човек не трябва да се съпротивлява на преминаването към друго служение, ако това е угодно на Бога (II, Активни и богословски глави, § 108, стр. 542). Вижте църква. Слепота, духовно сляп. За духовната слепота (I, Омилия 25, § 2, стр. 230); (II, Омилия 87-ма, стр. 446–447; Активни и богословски глави, § 23–25, стр. 514–515). Всички онези, които виждат само с телесни очи и само тази сетивна светлина, са слепи (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 44), (III, Химн 43-та, стр. 202). Слепец с разумни очи не може да познае нито себе си, нито състоянието си, още по-малко Бог (II, Проповед 87, стр. 446). Слепият по отношение на един Бог е сляп във всичко, но този, който вижда в единия Бог, вижда чрез Него самия, и всичко, и всички (II, Активни и богословски глави, § 35, стр. 517; Проповед 79-та, § 4, стр. 327). Онези, които седят в мрака на насладата, виждайки, не виждат Божествената слава и, като слушат, не разбират Божиите заповеди (III, Химн 12, стр. 69). Греховното оскверняване причинява духовна слепота и тук-там лишава Божествената светлина (III, Химн 20, стр. 94). Подобно на слепците, които не виждат слънцето, грешниците в бъдещия живот няма да видят Божествената светлина, бидейки лишени от Божествено знание и чувство (III, Химн 27, стр. 123). Вижте Адам, гордост, закон, мъртвост, безчувственост. Смърт. Тъй като човек има тяло и душа, той има две смърти: една смърт на душата, друга смърт на тялото, както и две безсмъртия – душевно и физическо (I, Омилия 1, § 2, стр. 22). Точно както смъртта на тялото е отделяне на душата от него, така и смъртта на душата е отделяне на Светия Дух от него (I, Омилия 1, § 2, стр. 23); (Проповед 4, § 1, стр. 44) (виж, благодат, Свети Дух). Смъртта и покварата на тялото е подобие на смъртта и покварата на душата (и индикатор за тях) (I, Омилия 4, § 1, стр. 44). Тялото първо е било покварено и след това е умряло, но душата е обратното (I, Омилия 4, § 1, стр. 44–45) (виж покварата). Отдалечаването на душата от Бога е смърт за нея (II, Омилия 77, стр. 288). След идването на Христос смъртта не е премахната, а потъпкана и презряна (I, Омилия 4, § 3, стр. 48). След общото възкресение то ще бъде напълно премахнато и погълнато от благодатта (I, Омилия 4, § 4, стр. 56). Смъртта е краят на живота и ще дойде след него. състояние на бездействие, когато никой не може да направи нищо нито добро, нито зло (III, Химн 27, стр. 119). За смъртната памет (II, Активни и богословски глави, § 64, стр. 526–527); (III, Химн 1, стр. 23). Тя е създателят на смирението (III, Химн 18, стр. 88). Говоренето и разсъждението за смъртта е полезно и спасително за всеки (III, Химн 59, стр. 275). Вижте грях, корупция. Смирение, смирение. Смирението е кралицата на добродетелите; от него изчезват всички страсти, с които се прогонва пълчището демони (III, Химн 2, с. 25). Чрез смирението на Христос християните стават царе: те царуват и властват над страстите и демоните (I, Омилия 31-ва, § 6, стр. 273). Смирението е причината за живота и безсмъртието (I, Омилия 31-ва, § 6, стр. 273). Смирението е, така да се каже, незабележима съкровищница, изградена в онзи ум, който е убеден, че само чрез силата на Христовата благодат в него има добри качества (I, Омилия 2, § 4, стр. 31–32). Добродетелите могат да бъдат твърди само когато имат за своя основа смирението (виж добродетелта) (II, Проповед 87, стр. 450). Смирението е неописуемата красота на нашите души, за която няма име и само от опит е позната на онези, които са придобили Христос като обитател в себе си, защото смирението е самият Той; за тези, които имат поне малко самонадеяност, смирението е напълно непознато (III, Химн 8, стр. 58). Нашият Господ I. X. се смири дори до смърт на кръста, така че онези, които вярват в Него, да заемат смирение от Него (I, Проповед 31, § 6, стр. 272–273). Християнин, който не е придобил смирението на Христос, така че то да съставлява негова естествена собственост, е далеч от Христос (I, Омилия 31, § 6, стр. 273). Правилната и съвършена мярка (за човек) е мярката на смирението или духовната бедност, така че, без да се отчае напълно от себе си, никой в ​​света; не се смятай за по-лош и затова винаги плачи и ридай и презирай всичко видимо (III, Химн 8, с. 57); Ср. (I, Омилия 11-та, § 3, стр. 109). Дълбочината на смирението трябва да съответства на степента на греховете на човека (I, Омилия 31-ва, § 5, стр. 271). Бащата на смирението е ум, просветен от Христовата благодат и ясно виждащ своята слабост (I, Омилия 31, § 6, стр. 273). Как човек достига до дълбините на смирението? (II, Слово от 80-те, § 7, стр. 343–344); Ср (I, Омилия 11-та, § 3, стр. 110–111). Друго нещо е да говориш скромни думи и друго нещо е да имаш смирена мъдрост; В нашата власт е да мислим за това и да правим онова, което ни предразполага към смирение, но св. смирение е дар от Бога (II, Омилия 84, § 1, стр. 399): Където има истинско смирение, там е дълбочината на смирението, а където има смирение, там е сиянието на Светия Дух (вж. чистота) и Бог с мъдрост и познание на Неговите тайни, има небесното царство и скритите съкровища на познанието на Бога с чувство за духовна бедност (I, Слово 3, стр. 35) (срв. познание за Бога). Смирението е главно рационалност, докато гордостта е обратното (I, Омилия 31-ва, § 3, стр. 270). Смирението е знание и съзнание за човешката слабост (I, Омилия 17-та, § 4, стр. 163). За плодовете на смирението (II, Омилия 58-ма, § 2, стр. 66–67); Ср. (III, Химн 37, стр. 160). Всяко дело, което не е извършено със смирение и духовна интелигентност, каквото и да е то, не носи на човека никаква полза (II, Омилия 78-ма, § 3, стр. 297). Доколкото човек е разкаян и смирен, той е просветен от благодатта (I, Омилия 17-та, § 6, стр. 165); Ср (I, Омилия 17-та, § 2, стр. 161) (вж. благочестие, кротост, просперитет). Виж любов, плач, сърце. Съвършенство, подобрение. Как този, който спазва заповедите, постепенно се издига до върховете на съвършенството? (II, Слово от 80-те, § 2, 3, стр. 331–136). Човешкото състояние е на висотата на съзерцание и съвършенство (I, Омилия 21-ва, § 2, стр. 198); (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 177–178); (Слово 84-то, § 2, стр. 419, Активни и богословски глави, § 149, стр. 557). Какви добродетели изграждат духовното тяло на съвършена възраст в Христос? (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 408–417). Този век няма край; нейната пълнота е смърт за Христос и Неговите заповеди (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 417). Никога няма да бъде възможно да постигнем пълното съвършенство на светилището (II, Проповед 66, § 1, стр. 138). Тъй като е невъзможно за онези, които се самоусъвършенстват, да намерят края на света, тяхното пречистване е безкрайно: колкото и да пречистват, то винаги ще им изглежда само началото на пречистването (III, Химн 4, стр. 42). Духовните хора непрекъснато тичат отгоре надолу и отдолу нагоре, тъй като подобрението е безкрайно (III, Химн 41, стр. 191). Светиите, които живеят тук в плът и са преминали там в Бог, знаят добре, че тяхното усъвършенстване ще бъде безкрайно и техният успех във вечна слава (III, Химн 27, стр. 122) (вижте успеха). Онези, които се показват като съвършени мъже, без да са били създадени като такива, са като деца, които обличат оръжията на воини (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 420–421). Не е полезно да се говори за последните степени на съвършенство на начинаещи и все още обладани от страсти (II, Дейни и богословски глави, § 160, стр. 561). Вижте безстрастие, добро, носители на духа, царство Божие. Съвестта трябва да се пази чиста по отношение на Бога, на своя духовен отец и на другите хора, както и на нещата от света, за да не ни осъжда в нищо (II, Омилия 68-ма, § 4, стр. 185). (вижте молитвата). На онзи, който изпитва себе си, съвестта със сигурност ще каже истинската истина, ако не е победен от високомерие и гордост (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 409–410). Съзерцание. Кога и как душата идва да съзерцава умствената светлина? (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 414–417). Както този, който стои на морския бряг, вижда само малка част от водите, така и този, който е достоен да види Бога, не вижда цялата бездна на Неговата слава, а само толкова, колкото е възможно за него (II, Дейни и богословски глави, § 141, стр. 554). (III, Химн 41-ви, стр. 189–190). Онези, които са достойни да съзерцават Бога, виждат само светлината на Божията слава или Божествените прозрения, точно както онези, които седят в къщата, виждат слънчевите лъчи, проникващи в нея, без да виждат самото слънце (III, Химн 41; стр. 186–189; Химн 42, стр. 196); Ср. (III, Химн 59, стр. 265). Възхищението от ума или екстазът (лудостта) по време на съзерцание се среща не сред съвършените, а сред начинаещите и защо? (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 413–414 и сл.) За съзерцанието на начинаещи и тези, които остават в състояние на съзерцание за дълго време (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 416–417) (вижте мистериите). Тези, които успеят в духовното съвършенство, бидейки просветени от благодатта, виждат умствено славата на Господа и се научават знание след знание, издигайки се от съзерцанието на съществуващите неща до знанието на свръхсъществуващите неща (II, Активни и богословски глави, стр. 555); II, Омилия 84-та, § 2, стр. 417). Как онези, които са достигнали до съвършена добродетел, съзерцават Бога? (II, Слово 90, стр. 488–480) (срв. Симеон NB.). Този, който е достигнал висотата на съзерцанието, изпада в пълно невежество (за това, което е извън Бога) (II, Активни и богословски глави, § 146, стр. 555–556). Съединил се с Бога чрез вяра и Го познал чрез практиката на добродетелите, умът идва в съзерцание и вижда чудни и славни чудеса: ставайки самата светлина, в трезво, будно състояние той вижда Светлината на всичко, тоест Бог, ту далеч от себе си, ту вътре в себе си и т.н. (I, Омилия 19-та, § 1, стр. 173); Ср. Слово 4, § 3, стр. 49) (виж Симеон NB). Съкровищницата на Христос в себе си, те невидимо съзерцават Неговата красота, виждайки простата светлина на Неговата Божественост, държат Го неудържимо и т.н.; те никога не могат да бъдат доволни от Неговото видение, красота и сладост (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 425). Съзерцанието на умствената светлина е по-желателно от цялата вселена (III, Химн 6, стр. 47) (виж радост). Монах, който се е издигнал до висотата на духовното съзерцание, е като бедняк, приближен от царя и обогатен от него (II, Активни и богословски глави, § 59, стр. 524–525). За любещия Бога, който ясно вижда неизразимите благословения, дори малкото лишаване от съзерцание изглежда като смърт (II, Активни и богословски глави, § 99, стр. 538–539); Ср (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 425–427). Тези, които съзерцават Божествената Светлина, са извън света и дори извън тялото, но намирайки се отново в света и спомняйки си за съзерцанието, те плачат и оплакват като кърмаче, желаейки отново да се наситят с небесния хляб (III, Химн 25, с. 112-13); Ср (III, Химн 41, стр. 192–193); Химн 58, стр. 260). Тези, които са достойни да видят Бога, наричат ​​съзерцанието знание и обратно, а слухът се нарича зрение и обратно (I, Омилия 52, § 1, стр. 474) ff. (виж пророк, чувство). Точно както една сграда не може да има покрив без основа, така преди извършването на заповедите не може да има съзерцание (III, Химн 59, стр. 274). Ако допуснем и най-малката мисъл за неверие или двудушие, или най-малката страст и не презираме напълно реалния живот, бидейки готови дори на мъченичество, тогава никога няма да стигнем до съзерцание и опитно познание на Божиите тайни (II, Омилия 57-ма, § 5, стр. 60). Вижте Божието видение, светлина, съвършенство. Съкровище. Този, който чрез труд и изпълнение на заповедите е придобил добро сърце, има в себе си цялото Божество, което е добро съкровище; а онези, които не са очистили сърцата си чрез сълзи и покаяние, имат дявола, който живее в тях, който е зло съкровище (II, Омилия 80, § 6, стр. 338–339); Ср. (I, Проповед 22, § 4, стр. 206; II, Проповед 84, § 2, стр. 424). Бог не само се вижда и съзерцава, но и се учи и обитава като невидимо, неконтролируемо и неосезаемо съкровище, скрито в дълбините, което нито крадец може да отнеме, нито разбойник да открадне (III, Химн 21, стр. 97). В когото обитава Бог, той съзнателно носи в себе си Създателя на всички неща, като неизразимо съкровище, неизразимо и т.н., като светлина, която превъзхожда всяка светлина (II, Омилия 82, § 4, стр. 363–364). Който е бил обогатен от небесното съкровище - идването и вселяването на Христос в него, знае от опит каква радост е получил от това (II, Дейни и богословски глави, § 139, стр. 554; срв. Химн 21, стр. 97). Съкровището на благодатта се запазва в нас чрез точното спазване на всички заповеди и, като се спазва, ни пази напълно невредими (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 453). За неизразимото съкровище, което сам св. Симеон го е намерил и показва на другите (II, Проповед 89, с. 478–479). слънце Има две светила: чувственото и видимо слънце, даващо светлина на очите на тялото, и интелигентното светило, Слънцето на правдата, нашия Господ I. X., даващо светлина на разумните очи (I, Проповед 24-та, § 3, стр. 223–224; Проповед 46-та, стр. 421); (III, Химн 41, стр. 192). И каквото е слънцето за видимото и сетивното, Бог е за невидимото и умственото (II, Омилия 4, § 3, стр. 53; Омилия 87, стр. 558). Разграничение между тях и техните действия (II, Активни и богословски глави, § 153, стр. 558–559); Ср. (III, Химн 4, стр. 42–43). Христос е разумното Слънце, което просветлява само разумните души (II, Омилия 79, § 4, стр. 324). Като Слънце, скрито за цялата смъртна природа, Бог изгрява в Своите служители, като е видим за тях и ги прави светлина (III, Химн 4, стр. 41, 42–43). Този, който винаги гледа с ума и сърцето си към разумното Слънце на Истината, вече не може да си представи нищо земно, но вижда един Бог във всичко (II, Активни и богословски глави, § 182, стр. 568) Мечти. Това, което душата прави в действителност, тя сънува в съня си (II, Активни и богословски глави, § 176, стр. 566). Кой има истински мечти и кой фалшиви? (II, Активни и богословски глави, § 178, стр. 566–567). Нашето спасение се състои в това, че се е явила великата Светлина на бъдещия век, небесното царство е слязло на земята или е дошъл Царят на всички и т.н. (III, Химн 14, стр. 77). Чрез какви чудодейни средства Господ извърши и извършва делото на нашето спасение? (II, Омилия 66-та, § 4, стр. 152–153). Христос гладува и жадува за единственото спасение на всички хора, което е премахването на всеки грях и изпълнението на всички заповеди и добродетели (I, Омилия 21, § 1, стр. 186); Ср (II, Проповед 89, стр. 480). Пред нас са две противоположни граници: живот и смърт, и два свята: настоящ, видим и временен, и бъдеще, невидим и вечен, и два противоположни агента в тях: Бог и дявол; Какво трябва да направим, за да се спасим? (II, Омилия 82-ра, § 8, стр. 375). Целта на всички, които живеят според Бога и спасението на всяка душа е да угоди на Христос Бог и да се примири с Бог Отец чрез приемането на Светия Дух; без това всеки труд е напразен и всичките ни дела са напразни (II, Активни и богословски глави, § 102, стр. 539–540). Спасението на всички се крие в единствената Божия милост (I, Омилия 13-та, § 2, 3, стр. 128–129, 131, 133); Слово 44-то, § 3, стр. 361). Всички онези, които са умрели в святост и добродетел, са били спасени безплатно, а не за добри дела, а тези, които умрат след това, всички ще бъдат спасени безплатно (II, Омилия 58-ма, § 2, стр. 65). Как се проявява участието на човека в делото на спасението? (I, Омилия 44-та, § 3, стр. 361–362). Спасението е възможно за човек само когато той стане прав и участва в Божията святост (I, Омилия 13-та, § 3, стр. 129–130). Невъзможно е някой да бъде спасен без твърда вяра в Бога и в Божиите думи и без любов към Бога и хората (I, Омилия 18-та, § 1, стр. 168); Ср. (III, Химн 3, стр. 41). Христос не може да се смили над никого от онези, които, въпреки че вярват в Него, не са разбрали първо, че самата Христова благодат е милост и спасение. Невъзможно е някой да бъде спасен по друг начин, освен ако не получи Божествена благодат, която има силата да го обожестви или да го направи Бог по благодат (I, Омилия 18-та, § 3, стр. 172); Ср. (III, Химн 29, стр. 127–128). Невъзможно е да бъдем спасени само чрез телесни добродетели без любовта и благодатта на Светия Дух (II, Омилия 54-та, § 2, стр. 15). Точно както онези, които смятат да се спасят без затруднения, няма да бъдат спасени, така е и с онези, които се надяват да уредят спасението със собствения си ум и собствените си сили (I, Омилия 44-та, § 3, стр. 360–361). Само онези, които са участвали в Божествеността на Христос, ще бъдат спасени... и тези, които са спасени, са всички светии (III, Химн 14, стр. 76). Кое е спасението на всички, които са спасени или единственият път за спасение? (III, Химн 3, стр. 41). Вижте заповеди, покаяние, път на спасение, ум, чувство. Стефан новомъченик. За гоненията, случили се по време на Св. Стефан Новаго (I, Проповед 47-ма, стр. 426–427). Скитане. Познаването на себе си убеждава човек, че той е скитник за всичко земно и още повече за всичко небесно (I, Омилия 41-ва, § 1, стр. 333). Какво е истинско поклонение? (II, Омилия 71-ва, стр. 211–212); Ср. (III, Химн 18, стр. 88). Това е една от добродетелите (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 409). За скитниците по света, защото те са Божии, затова светът ги мрази (III, Химн 35, стр. 152–153). Страстите не са вродени на човешката природа (I, Омилия 24, § 2, стр. 219). Злото и страстите и без греховните дела са тъмнина (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 51); Ср. (III, Химн 3, стр. 38). От страстите има витаене и тъмнина в главата и очите на ума са заслепени (III, Химн 36, стр. 153) (виж тъмнината). Някой, чийто ум е помрачен и чиито чувства са страстни, е като някой, който е болен с очите си... той не може да осъзнае, че е болен, и дори не допуска възможността да се издигне над страстите (I, Омилия 49, стр. 447–448). Обсебените от страстите смятат самата болест за здраве и като са убедени, че е невъзможно човек да се очисти напълно от страстите, не вярват, че някой е безстрастен (II, Омилия 80-та, § 6, стр. 339; Проповед 83-та, § 5, стр. 391; Проповед 84-та, § 1, стр. 398; Проповед 87-ми, § 452). Страстите се задвижват от демони и сърцата се покваряват под демонични влияния (II, Проповед 66, § 1, стр. 137–138). Чрез страстите демоните придобиват власт над нас (II, Омилия 78-ма, § 2, стр. 295). Каква е тиранията на злите похоти и страсти и как Господ освобождава човека от тях? (II, Омилия 84-та, § 1, стр. 402). Преп. Симеон, говорейки за своите страсти, ги изобразява в образа на животни (III, Химн 23, с. 106–107); (III, Химн 36, стр. 155). Въпреки това, душата не може да бъде насила привлечена към тях (I, Омилия 43-та, стр. 351). За естествените (телесни) и душевните страсти (I, Омилия 5, § 1, стр. 58–59) (вж. себесилието). Не тялото търси страстите, а душата чрез тялото, намирайки го за приятно (I, Омилия 43-та, стр. 351). За трите най-важни страсти: сладострастието, любовта към парите и любовта към славата, които поробват човека на дявола (I, Омилия 16-та, § 2, стр. 150). Как естествено се раждат в човека? (I, Омилия 23-та, стр. 208–210). Каква е силата и тиранията на тези страсти? (I, Омилия 23-та, стр. 211). Те са примките на дявола и оковите на света (I, Проповед 23, стр. 210, 213). Обикновено човек притежава една от трите страсти предимно, но не изключително, и междувременно осъжда онези, които имат друга страст (I, Омилия 23, стр. 215–216). Само този, който е облечен в Христос или който поддържа благодатта, може да остане непоробен от тези три страсти (I, Омилия 23-та, стр. 210). Който притежава всеки или който и да е от тях изцяло, няма общение с Бога - Преподобната Троица, дори и да е претърпял всякакви страдания и подвизи (I, Омилия 16-та, § 2, стр. 150). Този, който е роб на тези три страсти или дори на една от тях, не може да се освободи от тях, дори и да иска, защото това освобождение е в ръцете на Исус Христос, Божия Син, който получи власт за това от Своя Отец (I, Проповед 16-та, § 2, стр. 150-151; Проповед 23-та, стр. 209-210) (виж автокрация). Който е роб дори на една страст, не може да се подчини на заповедта на Господа, която го забранява, като има друг господар над себе си (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 449). Никой, който притежава каквато и да е страст, дори и най-малката, не може да има Христос да живее в себе си чрез благодатта на Светия Дух (II, Омилия 57, § 4, стр. 51). Всеки, омърсен от каквато и да е страст, няма сватбената дреха и е изгонен от небесното царство (I, Омилия 45-та, § 9, стр. 402). И една страст е достатъчна, за да ни потопи в ада (II, Омилия 66-та, § 6, стр. 169). Ако човек искрено обича Бога и стои твърдо в тази любов, тогава никаква страст няма да надделее над него (I, Омилия 43-та, стр. 352). За да победи страстите и греховните навици, човек трябва да придобие противоположни на тях добродетели (I, Омилия 32, стр. 276); Ср (II, Омилия 78-ма, § 1, стр. 295) (виж добродетелта). Човек може да победи страстите, но (сам) не може да ги изкорени, за да не само да не прави зло, но и да не мисли за него (срв. сърцето) (II, Дейни и богословски глави, § 163, с. 562). Вижте безстрастие, здраве на душата, вик, подвизи, смирение, тъмнина, християнин. Страхът от Бога е една от добродетелите (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 451); (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 409). Няма нищо по-велико и по-съвършено от страха от Бога (II, Омилия 56, стр. 27). Как да разбираме поговорката: страхът от Господа е начало на мъдростта? (I, Омилия 39-та, § 1, стр. 322). Какво влияние имат върху човека страхът от Бог и страхът от осъждане? (II, Проповед 67-ма, стр. 178, Активни и богословски глави, § 65, стр. 527), (III, Химн 2-ра, стр. 26–27). Този, който има страх от Бога, изгонва демоните и не се страхува от злите хора, които учудва с мъдростта си (II, Активни и богословски глави, § 52, стр. 522). Каква полза носи на човека страхът от вечни мъки? (II, Активни и богословски глави, § 69, стр. 528–529). Кога и как страхът от Бога расте в душата на човека? (III, Химн 2, стр. 25–26). Вижте грешник, любов, мъдрост. съд. Думата за бъдещия съд е трудна за обяснение (II, Омилия 57-ма, § 1, стр. 33). За второто пришествие и съда (I, Омилия 45-та, § 5, стр. 383). Кой е страшният ден Господен? (II, Омилия 57-ма, § 1, стр. 33–34). Проявлението на Божествеността на Христос е присъда за онези, на които се явява (II, Омилия 57-ма, § 1, стр. 35). Денят Господен ще се отвори за обладаните от неверието и мрака на страстите, а не за синовете на светлината и дните, които сега, кръстени със сълзи, биват съдени от Божествения огън и Духа (II, Омилия 57-ма, § 2, стр. 36-37). Има две убеждения: едното тук за спасение, а другото там за осъждане; От какво се състоят двете? (II, Омилия 79-та, § 2, стр. 319). Който тук, в този живот, бъде съден от съда на покаянието, няма какво да се страхува от други мъчения (II, Омилия 79, § 2, стр. 319). Но за онези, които не искат да бъдат съдени сега, тогава ще се разкрие светлината, която сега е скрита, чрез действието на която те ще бъдат разкрити пред лицето на Бога и преди всичко останало (II, Омилия 79-та, § 2, стр. 319). Тогава какво ще бъде състоянието на грешниците? (II, Омилия 79-та, § 2, стр. 319–320). Тогава всяко дело, добро и лошо, всяка дума и всяка мисъл от момента на раждането до смъртта ще се прояви във всеки човек (II, Омилия 79-та, § 2, стр. 320). Как ще протече съдебният процес? - тогава словото Господне ще осъди всеки, който не го е спазил... грешниците ще осъдят себе си, превръщайки се в самосъдници на собствените си дела (III, Химн 42, стр. 199–200). Как грешниците ще бъдат отделени от праведните? (III, Химн 14, стр. 75; Химн 42, стр. 200); Ср. (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 412). На Страшния съд Бог ще противопостави грешниците на праведните, кой ще ги осъди и по какъв начин? (II, Проповед 66-та, § 5, стр. 159–160, 165; Проповед 66-та, § 6, стр. 168). Бог ще съди грешниците, защото не са поискали от Него пълната с благодат сила да не съгрешават (I, Омилия 36-та, § 1, стр. 301–302). Виж наука, страх. Син Божий, Бог Слово, нашия Господ Исус Христос. Образът на Отца е Синът, а образът на Сина е Светият Дух (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 480). За вечното необяснимо раждане на Сина от Отца и Неговото съвършено равенство с Отца (III, Химн 59, с. 271); (II, Омилия 61-ва, стр. 494); Слово 60-то, стр. 76–80). За тези, които казват, че Отец е преди Сина, тъй като Той е по-велик от Сина и Неговия автор (II, Проповед 60-та, стр. 76-78). Отецът е авторът на Сина в същия смисъл, както казваме, че умът е авторът на словото, източникът на потока, коренът на клоните (II, Омилия 60-та, стр. 78). Божият Син се ражда от Отца неразделно и неизразимо, както само Той знае (III, Химн 59, стр. 268). Словото не е отделено от Отца нито чрез мисъл, нито чрез действие, а само чрез ипостас или лице (III, Химн 59, стр. 266, Химн 59, стр. 277–278). То идва от Отца, като слово от ума, отделя се от Него, като глас от слово, и се въплъщава като писмено слово (III, Химн 59, стр. 271). Защо Светият Дух се нарича уста, а Синът - Слово? (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 471). Божият Син се вижда и съзерцава от Светия Дух и нито Синът се открива на някого без Духа, нито Духът без Сина (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 480). Единородният Божи Син, като дойде на земята, се въплъти, прие съвършено човечество, за да бъде съвършен Бог и съвършен човек... И ето, човек! нямаше друг като този, няма и няма да има (I, Омилия 1, § 3, стр. 23; Проповед 45, § 9, стр. 394). Словото, чрез съдействието на Духа и благоволението на Отца (вж. Троицата), стана неизменно съвършен човек; бидейки по природа несътворен от Бога, То стана създадено по неизразим начин и, като обожестви това, което се възприемаше, в две действия и две воли показа двойно чудо: видимо и невидимо, съдържащо се и несъдържащо се, явявайки се като създание сред всички създания (III, Химн 2, стр. 27-28) (виж въплъщението). Христос толкова тясно обедини Божествеността с човечеството, че тези две, изключително различни, станаха една личност, въпреки че останаха неслети и несмесени (I, Омилия 2, § 2, стр. 29). Кратко резюме на учението за лицето на Христос и делото на спасението, извършено от Него (икономията на Христос) (I, Проповед 18-та, § 1, стр. 167–168); Слово 30-то, § 2, стр. 261). Христос е един, съвършен Бог и всесъвършен човек, цял: плът, душа, ум и Слово, целият човек и Бог в две същности, две природи, две действия и две воли, и в една ипостас, Бог заедно и човек, един от Троицата (III, Химн 51, с. 240; Химн 50, с. 228-229). Христос взе всички човешки неща за наша слава; Той беше изцяло човек и наистина целият Бог... цялостен във всички членове (III, Химн 58, стр. 263). Христос съживи и обожестви душата, която бе приел, и въпреки че направи пречистото Си тяло Божествено, Той го носеше тленно и грубо материално; затова умря; след Неговото възкресение тялото Му също възкръсна нетленно (I, Омилия 45-та, § 3, стр. 376). Христос е Бог, Владетел, Съдия и Цар на всичко, Създател на светлината и Господар на живота, Светлина неизразима и непристъпна (I, Омилия 27-ма, стр. 244). Христос е светлината на света, не чувствено видима, но умствено съзерцавана (I, Омилия 39-та, § 3, стр. 324), (I, Омилия 19-та, § 4, стр. 180–181); Слово 24-то, § 3, стр. 224). (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 51, 53, 55). (виж светлина, слънце). Въпреки че Христос е наречен светлина и слънце, той е над светлината и слънцето, като Създател и Господар на светлината и слънцето. Той е животът и Животворящият, има истина, правда и святост, прост, неусложнен, добър - Той е всяко добро и над всяко добро (II, Омилия 79-та, § 4, стр. 324). За земния живот на Господ I. X. и Неговото страдание (II, Проповед 58-ма, § 1, стр. 61–63). За страданията на Христос и за подражанието им (II, Омилия 81-ва, § 3, стр. 355–356). (III, Химн 15-ти, стр. 78–79) (виж слава). За домостроителството на Христос, завършено чрез Неговата смърт на кръста (I, 1-ва омилия, § 3, стр. 24–25), (III, 6-ти химн, стр. 45–46) (виж жертвата). За Божествените действия на Словото (III, Химн 59, стр. 266). Христос говори сега по целия свят, както по времето на апостолите, и в действията Си Той е същият сега, какъвто е бил в древността (I, Омилия 47-ма, стр. 424). Христос е прекрасен в Своята красота и сладост (I, Омилия 19-та, § 1, стр. 173). (III, Химн 20, стр. 94) (вж. красота, радост). Онези, които приемат Христос в себе си, вече не желаят нищо друго и не обичат нищо земно, защото имат самия Бог, източникът и подателят на всяко добро (I, Омилия 19-та, § 3, стр. 178). Христос за онези, които вярват в Него, е всичко и всяко добро не само в бъдещия живот, но и в настоящето (II, Проповед 57-ма, § 4, стр. 53–54). (Проповед 78-ма, § 3, стр. 306; Проповед 89-та, стр. 479–480); (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 478); (III, Химн 2, стр. 35); ср (I, Омилия 52-ра, § 3, стр. 490). Според различни действия в нас Той се нарича понякога здраве, понякога светлина, понякога живот и т.н. (II, Проповед 78, § 3, стр. 306; Проповед 39, § 3, стр. 324–325). Христос ще пребъдва завинаги с праведните и те с Него. Вижте добро, Свети Дух, любов, молитва, победа, Троица, Църква. Тайно хранене. За Божия съд за тайното ядене и необходимостта да се пазим от него (II, Омилия 76). Тайни, мистерия. Под тайнствата (тайните на вярата) преп. Симеон разбира това, което всеки вижда, но не (всеки) разбира (II, Проповед 65, с. 133) (срв. сътворението (II, Проповед 84, § 2, с. 423). За тайнството на Пресвета Троица (вж. Троица) (I, Проповед 1, § 3, с. 24); За тайнството на благодатта (II, Омилия 79, § 3, стр. 321). За други тайни на християнската вяра (I, Проповед 1, § 4, стр. 27; Проповед 45, § 10, стр. 407; Проповед 45, § 10, стр. 414; Проповед 48, стр. 441); (II, Проповед 74, § 4, стр. 245; Проповед 79, § 3, стр. 322; Проповед 80, § 7, стр. 343) (I, Проповед 17, § 2, стр. 161). истински духовен живот, който цялата мъдрост на този свят не би могла да разбере (I, Омилия 24, § 2, стр. 221–222; срв. (I, Проповед 37, § 7, стр. 315) (срв. мълчание). За тайнството на обожението на човека (II, Омилия 83, § 3, стр. 385). Това последното е непознато за всички обладани от страсти (III, Химн 34, стр. 148–149). Господ постави тъмнината под покривалото на Своите тайни и беше необходима определена голяма светлина на Всесвятото. Духа за тяхното разбиране (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 406); Ср (II, Проповед 60-та, стр. 89–90), (III, Химн 59-та, стр. 272). Какво е необходимо, за да се стигне до съзерцание и опитно познание на Божиите тайни? (виж съзерцание) (II, Омилия 57-ма, § 5, стр. 60). Невъзможно е да се познаят скритите Божии тайни само чрез човешка мъдрост без откровение свише от Господа: те се разкриват чрез умствено съзерцание от Божествената благодат. Познаването на тези тайни е притежание на онези хора, чиито умове ежедневно се просветляват от Светия Дух в името на чистотата на душите им (II, Омилия 80, § 1, 3, стр. 330, 335). Докато човек расте духовно, т.е. напредва в спазването на заповедите, християнинът става все по-пречистен и просветлен и е удостоен да види откровението на велики тайни, чиито дълбочини никой от тези, които не са се стремили да стигнат до такава чистота, никога не е виждал и абсолютно не може да види (II, Проповед 65-та, стр. 133); Ср (II, Омилия 82-ра, § 6, стр. 366). Когато човек остане дълго време в състояние на съзерцание на Божествената светлина, тогава тази светлина влиза в душата му и, просветлявайки го, му разкрива тайнство след тайнство и чудо след чудо, за описанието на които няма да стигне нито хартия, нито мастило, нито време (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 417). Умът на Христос разкрива на обожествените тайни, които човешкият език не може да изрази с думи (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 416). При какви условия този, който се прави на мъдър, може да проникне в Божиите тайни? (вижте мъдростта) (II, Активни и богословски глави, § 116, стр. 544). Вижте учение за Бог, Свети Дух, Писание, свещеничество, смирение, съзерцание, ум, xpucmiancmvo. Създание. Земята и цялото творение първоначално са били нетленни и създадени от Бог в реда на рая (I, Проповед 45, § 2, стр. 370, 371; Проповед 45, § 3, стр. 378; Проповед 45, § 4, стр. 381). След грехопадението всички създания отказаха да се подчиняват на човека, но Бог заповяда на създанието да остане в покорство и след като стана покварено, да служи на покварения човек (I, Омилия 45-та, § 2, стр. 372–373) (виж покварата). След това хората оскверниха земята, въздуха, небето и всичко под небето с непристойни дела, особено когато обожествяваха същества (I, Омилия 45-та, § 2, стр. 374). Как творението ще бъде обновено от Бог? (I, Омилия 45-та, § 4, стр. 379). Обяснение Рим. 8, 20–21 (творението се подчинява на суетата не по воля, а за Този, който се покори с надежда) (I, Омилия 45, § 4, стр. 380–381). Обновеното творение ще бъде като възкресеното човешко тяло и ще стане един вид нематериално, духовно, нетленно, непроменливо и вечно жилище на праведните (I, Омилия 45-та, § 5, стр. 381–382). Кое е „новото творение”, за което говори апостолът (2 Кор. 5:17)? (II, Омилия 63-та, § 6, стр. 123); (I, Омилия 29-та, § 5, стр. 259). Как Святият Дух сътворява напълно, обновява човека и прави ново създание? (III, Химн 34, стр. 151). Вижте Създател. Творец, творение. За величието и славата на Създателя (III, Химн 36, стр. 154). По никакъв начин не е възможно създанията да бъдат равни на Създателя; създанията са толкова различни от Създателя, колкото колесницата и трионът са различни от своя господар (III, Химн 16, стр. 81–82). Създанието не може напълно да види или разбере Твореца, но Го вижда и познава само доколкото е дадено от Твореца (III, Химн 8, стр. 54); (Химн 16, стр. 82); (II, Слово 60-то, стр. 82, 84). (виж Познание за Бога, видение за Бога, съзерцание). За разликата между Твореца и създанията и за единството между Него и сетивно-разумните същества (III, Химн 17, с. 82–84). За сътворението на невидимия и видимия свят (III, Химн 44, с. 206); (I, Омилия 45-та, § 1, стр. 367–369). Небето, като нищо, е създадено от словото на Създателя, слънцето, звездите и земята са били като че ли малка част за Създателя, но ангелите много преди тях са се появили чрез силата на една Божествена мисъл (III, Химн 40, стр. 179). Художественото Божие Слово изобразява в творението, като на някаква маса, това, което трябваше да дойде по-късно по въпроса за нашето спасение или пресъздаване (II, Омилия 84-та, § 2, стр. 423); Ср. (III, Химн 59, стр. 276). Вижте човек. Търпението е в основата на добродетелите (II, Омилия 82, § 8, стр. 380). За търпението при изкушенията като добродетел (II, Проповед 84, § 2, стр. 412), (III, Химн 1, стр. 23). Тези, които се боят от Бога, с радост понасят ученическите наказания на своя Отец, оставайки в бащиния си дом; когато са възкресени, Отец дава всички благословения в ръцете им (II, Омилия 84-та, § 1, стр. 408). Онези, които понасят скърби и изкушения в този живот само чрез търпение, изкупват времето на своя живот, чрез телесна смърт си купуват вечен живот (I, Омилия 34-та, § 2, стр. 288–289). С помощта на малко търпение и малко добра воля, или по-добре казано, с помощта на живия Бог, ние сме създадени и обновени (II, Омилия 92, стр. 503). За дара на вярата и дара на търпението (I, Омилия 40, стр. 330–331). Християните чрез вяра и търпение наследяват Божиите обещания (I, Омилия 40, стр. 331). Вижте скръб. Тлеещи. Думите и определенията на Бог стават закон на природата; следователно Божието определение за покварата и смъртта за Адам се превърна в закон на природата, вечен и непроменим (I, Омилия 38-ма, § 3, стр. 319). След като човекът стана естествено тленен и смъртен, дори и до днес нито един човек не се е появил нетленен и безсмъртен (I, Омилия 38, § 2, стр. 318). Всеки човек от първия ден на раждането си е подложен на разложение и смърт, чиято сила се увеличава с възрастта, ако човек расте в лошотия (I, Омилия 38-ма, § 2, стр. 317–318). Точно както Адам беше причината за тлението и смъртта на всички хора, така Христос, новият Адам, стана началото на нашето прераждане към нетление и безсмъртие (I, Омилия 45 § 3, стр. 375). Вижте тормоз, смърт. хранене. виж монах, тяло. Света Троица. Първо, Бог е съществувал предварително - Троицата, Духът, напълно светъл, всемогъщ и нематериален (III, Химн 44, стр. 205-206). Едната Троица е една Божественост; Тя се нарича Троица по лица или ипостаси и тъй като Бог е неразделно разделен на три лица, неразделно съединени в едно, тогава Бог се нарича Троица (II, Омилия 60, с. 80). Светата Троица е един Бог, неизразим, безначален, несътворен, непостижим, неделим (II, Омилия 60-та, стр. 80). Тринитарният Бог е един Дух, равен по сила, един престол, един по същество (II, Омилия 62, стр. 106). Кратко резюме на догмата за Светата Троица (I, Омилия 30-та, § th, стр. 260). (II, Проповед 62-ра, стр. 102–103). За раждането на Божия Син от Отца и изхождането на Светия Дух (II, Проповед 61-ва, стр. 94, 98). Отец, Синът и Светият Дух са отделни личности и по никакъв начин не могат да станат един друг (III, Химн 59, стр. 271). (II, Омилия 59-та, § 3, стр. 73). Как призоваваме в молитви и с какви имена наричаме Отец, Син и Свети Дух? (II, Проповед 62-ра, стр. 103–104). Съществуването на Троицата не може да бъде осмислено или въобразено, ако някоя от трите ипостаси бъде премахната от Нея (II, Омилия 61-ва, стр. 94–95, 96–97). (III, Химн 34, стр. 147; Химн 36, стр. 154). Във всяко от трите лица на Света Троица, другите две също са мислено съзерцавани (II, Омилия 61-ва, стр. 98); Ср. (III, Химн 8, стр. 56). Това, което е едно лице на Светата Троица, е същата същност на другите две; защото лицата на Светата Троица са тъждествени и се съзерцават в една природа, битие и царство. (II, Омилия 59-та, § 3, стр. 73). Нито едно лице на Светата Троица не е съществувало преди другото, но и трите лица са еднакво съвместно съществуващи и съ-вечни (II, Омилия 60, стр. 80), единосъщни и равни по почит (II, Homo 62, стр. 103; Homo 61, стр. 96). По отношение на неделимата и неслята Троица е невъзможно да се мисли или казва: първо, второ, трето, или по-голямо, или по-малко; Мерките и степени са неприложими за Нея (II, Омилия 60-та, стр. 78, 76). В Светата Троица няма разделение или неравенство (II, Омилия 62, стр. 106). Едната е природата на едното Тринитарно Божество, единосъщно, еднакво по сила, едноволно, съ-есенциално, съ-произхождащо, неслято и неделимо (II, Проповед 62, стр. 104). Отец, син и Св. Духът – тези три лица на Божеството – е един Бог, който е разделен неразделно от ипостаси и обединен неразривно от единството на една природа, всичко едно в три ипостаса и всичките три в същностно единство (II, Омилия 11-та, § 3, стр. 104). Троицата е напълно неделимо единство: в едно са трима, а в три е едно (III, Химн 45, стр. 208). В Троицата Единството е неслято, а в Единството Троицата е неразделна (III, Химн 59, стр. 269). Ние вярваме и изповядваме, че Пресветата Троица е Троичният Бог, Отец, Син и Свети Дух, но не знаем как и какво е Светата Троица (II, Проповед 60, стр. 84). Това, че Божествеността на Троицата е в същността, във външния вид, във величието и в единството, не е нито немислимо за хората, нито неразбираемо за ангелите (II, Омилия 61-ва, стр. 99). Никой от ангелите или хората никога не е виждал или познавал образа на нетварното съществуване на Бога, или раждането на Божия Син, или шествието на Светия Дух (III, Химн 42, стр. 195–196). Никой не може добре и напълно да разбере с ума и да изрази с думи догмата за Пресветото. Троица (II, Омилия 80-те, § 1, стр. 329; Homo 60-те, стр. 80). Отец, Синът и Светият Дух са една светлина, тройна в едно и един в три, съществуващи неразделно в три неслети лица (III, Химн 36, стр. 153–154; Химн 32, стр. 137), - една светлина на Светата Троица, неразделно тройно разделена (III, Химн 28, стр. 125). Светлина – Отец, светлина Син, светлина Свети Дух; тези три са една Светлина, вечна, неделима, неслята, вечна, несътворена и т.н., която никой човек никога не би могъл да види преди пречистването и не можеше да получи, преди да види; защото първо човек трябва да Го види и след това да Го спечели чрез много дела (II, Проповед 57e, § 4, стр. 48); (III, Химн 43, стр. 200). И трите лица – Отец, Син и Дух – са една Светлина, която свети в тъмнината, тоест в този свят (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 44). За Трисвятото, Трисълтието или Трислънчевата светлина (III, Химн 32, стр. 137; Химн 54, стр. 245; Химн 56, стр. 251). Троичната Светлина е преди всичко светлина, всяко слово и разум, неизразима, немислима и недостъпна (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 416). Учението за Светата Троица в старозаветното писание (Бит. 1, 1. 3; Пс. 32, 6) (II, Проповед 59, § 3, стр. 74). Евангелист Йоан в началото на своето евангелие (Йоан 1:1-5) разкрива тайната на неделимата Троица (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 43). Христос лежа в гроба три дни в името на тайнството на Пресветото. Троица, за да покаже, че макар само Той, Синът, да се е въплътил и да е пострадал, все пак тази икономика е дело на Пресветия. Троица (I, Омилия 1-ва, § 3, стр. 24). Троицата създаде всичко, Тя създаде в света по плът за нашето спасение Словото и Сина на Отца, неразделно от Отца и Духа (III, Химн 23, стр. 108). Вижте доброта, доброта, благодат. Суета. Суетният човек не може да понесе истинското смирение и не може да се смири (II, Активни и богословски глави, § 14, стр. 512; § 28, стр. 515). Мрак, мрак. Бог е поставил тъмнината като Свое покритие (Пс. 17:12) и следователно всичко останало е в тъмнина и само Той, подобно на светлината, е извън тъмнината (III, Химн 59, стр. 272; Химн 8, стр. 55; Химн 17, стр. 84). Чрез грехопадението предците попаднаха в най-мрачния мрак и станаха роби на княза на мрака (II, Проповед 57, § 1, стр. 35). Тъмнината на предците е плътско и страстно знание (I, Омилия 25-та, § 1, стр. 226). В човек, който не познава Бога, има пълна липса на светлина, пълен мрак и мрак (II, Омилия 90, стр. 490). Загубила естествената си красота, човешката душа стана тъмнина от греха (III, Химн 59, стр. 265; срв. (III, Химн 17, стр. 84). Похотта на страстите е наистина тъмнина, а Божията любов е светлина (III, Химн 11, стр. 68). Всички хора, чиито мисли се придържат към сетивни обекти, тези последни покриват с гъста тъмнина (III, Химн 1, стр. 21). Тези, които се потапят в греховната тъмнина, са и ще бъдат държани затворници завинаги (III, Химн 8, стр. 55), покаяние, слепота, страсти. Тялото по природа е извратено и течно; то се състои от четири противоположности (I, Омилия 43-та, стр. 350); (III, Химн 42, стр. 199). Нашето тяло е съставено от много и освен това неравни части, които са съставени от четири елемента: земя, вода, огън и въздух (I, Омилия 13-та, § 1, стр. 126–127; Проповед 24, § 2, стр. 220), (II, Действителни и теологични глави, § 152, стр. 558). То страда (разболява се) от излишък или обедняване на някое от тях (I, Омилия 24, § 2, стр. 220) (виж промените). Тялото само по себе си няма нито воля, нито воля, нито дори движение (I, Омилия 43-та, стр. 350). Първоначално душата властваше над тялото и в нея нямаше похоти (I, Омилия 43-та, стр. 351). Който умре за света и възкръсне по душа, тялото му вече няма никакво движение или спомен за неговите страсти, но за тях то е напълно мъртво и безжизнено. Такъв човек често забравя дори най-естествените нужди (II, Омилия 79, § 1, стр. 317) (срв. безстрастие, плът). За грабването с тялото от света (III, Химн 29, с. 127; Химн 23, с. 107–108; Химн 23, с. 112); Ср (II, Омилия 86-та, § 2, стр. 438); (III, Химн 6, стр. 46; Химн 1, стр. 20; Химн 32, стр. 138). През живота си телата на светците от време на време участват в благодатта на Светия Дух, подобно на огнено желязо, ставайки леки, специални от всички други тела (срв. обожението); след смъртта те се предават на тлението и някои се разлагат и се превръщат в прах, докато други не се разлагат, но запазват признаците както на тлението, така и на нетлението, докато не облекат пълно нетление по време на общото възкресение. Защо точно това се случва? (I, Омилия 45-та, § 3, стр. 377–378). Телата на умиращите като семена падат в земята така, както се случват, и се издигат така, както са били посяти. И телата на светиите тлеят и гният, но възкръсват прославени, сияещи и сияещи, като Божествена светлина; телата на грешниците възникват като кал, вонящи, пълни с гниене и т.н., но те също възникват безсмъртни и духовни, но подобни на тъмнината (III, Химн 46, стр. 218–219). Възкресеното човешко тяло няма да бъде същото, каквото е било тялото на първичния Адам, тоест материално, сетивно, променливо, но несравнимо по-превъзходно, духовно и неизменно, каквото е било тялото на възкръсналия Господ (I, Омилия 45-та, § 5, стр. 381), (III, Химн 35-та, стр. 153). Насищането с материални храни може да поквари както душата, така и тялото, а думите на светците (четени по време на хранене) просветляват ума, освещават душата и чрез нея предават освещение на тялото, правейки го по-здраво и по-силно (II, Омилия 76, стр. 283). Вижте Адам, възкресение, душа, наказание, Син Божий, Църква. Нежност. Плодът от изпълнението на заповедите е нежно разкаяние с плач и носи плодовете на добродетели (вижте плача) (II, Омилия 75-та, § 4, стр. 268). Нежността е животворна напитка, която радва духовните и физическите чувства и дава живот (III, Химн 9, стр. 62); (II, Омилия 67-ма, § 2, стр. 177–178). (вж. радост). Защо някои хора лесно се трогват и плачат, докато други не? (II, Омилия 75-та, § 1, стр. 256 и сл.) Умът е окото на душата или сърцето (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 417), (II, Активни и теологични глави, § 22, 25, стр. 514); Активни и теологични глави, § 165–166, p. 562), - суверенитета на душата (II, Омилия 60-та, стр. 91). Обяснение на думите: светилникът на тялото е окото (Лука 11:34) (II, Проповед 59, § 2, стр. 69). За нас е непонятно как умът е свързан с плътта и как плътта се разтваря с нематериалния ум, без смирение и сливане (III, Химн 42, стр. 199). Защо точно Бог съедини ума с пръстта, поставяйки ни сред материалното? (III, Химн 44, стр. 206–207). Умът ни е постоянно в движение и не може да остане напълно бездействен (II, Проповед 55, § 1, стр. 19). Чрез престъплението на Адам умът загуби здравето си и се поквари, последван от другите сили на душата; в падналия човек умът, желанието и чувството са получили извратена посока (I, Омилия 24, § 2, стр. 219–221). Завъртането на ума (разсеяността) е първата и най-голяма от всички душевни болести: това е голяма и здрава стена, която пречи на ума ни да се приближи до Бога; това помрачаване на душата е началото на пълния мрак на ада (I, Омилия 9, § 3, стр. 84–85; Проповед 14, § 2, стр. 134) (срв. мисли). This disease is common to the entire human race, just as corruption and death are common to all (I, Homily 9, § 3, p. 85). Грехът в ума е причината за всички останали грехове, на слово и на дело, следователно, преди всичко, човек трябва да се погрижи за изцелението на ума (I, Омилия 9, § 1, 2, стр. 81–84). Often this disease of the mind is more likely to be cured in the simplest and unlearned than in the learned and wise in science; therefore the former are obviously better than the latter and closer to God (I, Homily 9th, § 3, p. 85). Our mind cannot properly worship God unless it is healed by Christ (I, Homily 15th, § 3, p. 147). Както птицата не може да лети без криле, така и нашият ум не може да се издигне на небето и да познае Божиите тайни без Светия Дух (II, Проповед 60, стр. 89–90). All labors are in vain if the mind is not healed by Christ (I, Homily 15th, § 3, p. 147). Умът е нематериален и безтелесен и не е ограничен от стени, но се държи от благодатта на Светия Дух и стои неподвижно в естествения си ред и разговаря с Бога (II, Омилия 85, стр. 431) (срв. молитва). Когато Божествената благодат засенчи душата на човек, тогава неговият ум, който до този момент е бил непостоянен и разпръснат, се установява и събира в себе си (I, Омилия 44-та, § 2, стр. 358–359) (вж. истина (I, Омилия 37-ма, § 1, стр. 307). На всеки човек, когато умът му се коригира, се дава известна степен на виждане или знание както за себе си, така и за Бог (I, Омилия 9, § 3, стр. 85). Умът, изцелен от благодатта, е велико и чудно благо: това е възкресението на душата преди възкресението на телата, това е коригирането на вселената (I, Омилия 15-та, § 3, стр. 147–148; Проповед 9-та, § 3, стр. 85). Този, който има здрав и съвършен ум, ясно съзерцава и разбира всички чудеса на Божия закон, съблича мъжа с пръстени и облича образа на небесния, тоест Христос (I, Омилия 15-та, § 3, стр. 148). Когато умът ни се освободи от злите помисли и страсти, тогава вече няма да искаме да слизаме в предишното робство на греха и плътската мъдрост (II, Омилия 66-та, § 6, стр. 171). Умът на светците не се осквернява дори когато се случва да обръща внимание на нечистите и мерзки страсти (II, Омилия 83-та, § 4, стр. 389–390). Как умът става способен да възприема прозрения и да бъде пречистен, усъвършенстван и съединен с Божествената светлина? (вж. сърце) (III, Химн 1, стр. 23). Потапяйки се в Божествената светлина, умът се просветлява и става светлина, и се нарича ум Христов (III, Химн 12, стр. 69) Който има светлината на Христос, която свети в ума му, се казва, че има ума на Христос (II, Проповед 59, § 2, стр. 69). Онези, които наистина са станали монаси и са се съединили с Бога, възприемат Христовия ум, тоест напълно неизмамни уста и език, чрез които те разговарят с Бог Отец (III, Химн 20, стр. 92). Умът на Христос е Духът на Христос, тоест благодатта на Всесветия Дух, просвещаваща и даваща духовно, божествено познание (I, Проповед 25, § 1, стр. 227), (II, Проповед 84, § 2, стр. 416) (виж мистерии). Какво е обожествен ум? (I, Проповед 3, стр. 37, 38). Който придобие обожествен ум, става владетел на земята и всичко земно трепери пред него (I, Омилия 13-та, § 3, стр. 132). Окото на душата, умът, когато нищо не пречи на неговото съзерцание (когато сърцето е пречистено), вижда Бога чисто в чиста светлина (II, Активни и богословски глави, § 164, стр. 562). Какъв ум има човек, който се е изкачил до висотата на съзерцанието? (II, Активни и богословски глави, § 145, стр. 556). Който умре със заслепен ум, дори след смъртта си няма да види Слънцето на Истината, но ще се движи от тъмнина в тъмнина и ще бъде завинаги отделен от Бога (III, Химн 27, стр. 119–120). Cm. Бог, дявол, Свети Дух, душа, промени, слово, човек, чувство. Учител. Този, който учи другите, учи и себе си на същото и трябва да бъде първият, който го прави (III, Химн 26, стр. 114). Не трябва да се вярва на всеки човек, който се нарича духовен, но първо трябва да се увери дали неговите думи и дела са в съответствие с учението на св. отци (II, Слово 60-то, стр. 90). Вижте духовен отец, свещеничество. Текла, света първомъченица. С каква любов тя последва апостола. Павел? (II, Проповед 85, стр. 428). храм. Кой е недостоен да прекрачи прага на Божия храм? (I, Омилия 29, § 5, стр. 258), (II, Омилия 80, § 2, стр. 335) (вж. катехумен, Писанието). Вижте монах. християнски. Бог преди всичко изисква от всеки християнин винаги да помни греховете си и да се покае за тях (вж. внимание) и да Го моли да му даде благодатна сила и помощ да не съгрешава (I, Омилия 14-та, § 1, стр. 133–134); Ср (II, Активни и богословски глави, § 48, стр. 521) (виж съда). Истински християнин е само този, който не само изповядва Христос като свой Господ, но и изпълнява Неговата воля (I, Омилия 30, § 5, стр. 265) (срв. завещание). Ако има християнин, който върви по пътищата на греха, тогава такъв човек не е християнин, защото християнинът е и се нарича просветен, но той не вижда бързеите, тоест не вижда злото чисто, което означава, че той няма светлина (I, Проповед 46, стр. 421-422; Проповед 24, § 3, стр. 224). Тъй като всеки, роден от Бога, не съгрешава и не може да съгреши (1 Йоан 3:9), християнинът винаги трябва да мисли, говори и върши едно добро нещо (I, Омилия 10-та, § 3, стр. 88) (вж. Кръщение I, Омилия 40-та, стр. 329). Ако Христос се появи на земята, за да разруши делата на дявола (1 Йоан 3:8), което е грях, тогава каква е ползата да се наричаме християни и да вършим делата на дявола? (I, Омилия 10-та, § 4, стр. 89). Всеки християнин трябва да види и почувства своето вътрешно състояние, независимо дали е здрав по сърце или болен, и ако не усети това, тогава напразно носи името християнин (I, Омилия 6-та, § 3, стр. 65) (виж чувството). Истински християнин е този, който, след като е получил Божията благодат и я е почувствал в духа, е намразил светските похоти и е започнал да изпълнява Христовите заповеди с пълна радост и усърдие (I, Омилия 16-та, § 1, стр. 149). Този, който е роб на страстите, не е християнин, а роб на греха и дявола (I, Омилия 16-та, § 2, стр. 150). Християнинът желае само Божиите благословения, а който не е такъв, още не е станал християнин (I, Омилия 24, § 2, стр. 219–220). Онези, които търсят човешка слава и жадуват за богатство и удоволствия, са езичници, а не истински християни, според словото на Господ (Лука 12:30) (I, Омилия 52, § 2, стр. 488). Който не живее благочестиво, както заповядва Христос, е същият като нехрист и безбожник; такъв е далеч от Божията благодат и напразно носи името на християнин (I, Омилия 29, § 5, стр. 255; Проповед 29, § 5, стр. 255; Проповед 39, § 5, стр. 326). Напразно този, който няма осезаемо Христовата благодат в себе си, се нарича християнин (вж. благодатта) и не познава спасителната сила на християнството (I, Проповед 22, § 3, стр. 204; Проповед 23, стр. 213; Проповед 29, § 5, стр. 258–259). Какви са характеристиките и качествата на християните? (II, Омилия 54-та, § 2, стр. 12–13). Християнинът трябва да има подобие на своя Отец, тоест Христос, чрез плодовете на Духа, а не да има подобие на злия дявол чрез греховни страсти (I, Омилия 29, § 4, стр. 252). Точно както всеки ученик се познава от своя учител, така и християнинът се познава от подражанието на Христос, тоест чрез любовта (виж любовта) (I, Омилия 20-та, § 1, стр. 183). Тъй като небесният човек е Христос, такъв трябва да бъде и християнинът (III, Химн 34, стр. 150). Този, който е роден духовно и познава своя Отец и е видял вложената в него слава на Единородния Божи Син, е наистина християнин (II, Проповед 57, § 4, стр. 46). Как Христос прави един човек истински християнин и верен? (I, Омилия 30-та, § 4, стр. 263–264). Няма никаква полза да се наричаме само християни: името на християнин и християнската вяра стават собственост на онези, които живеят според Христовия закон (I, Омилия 28, § 3, стр. 248). За тези, които не живеят като християни, би било по-добре да не носят това име или дори по-добре да не се раждат, защото, родени сред християни и нямайки нищо християнско в себе си, те ще бъдат подложени на по-големи мъки от нечестивите (I, Омилия 28, § 3, стр. 248). Изглеждайки пред света само като християни, ние сме като актьори и блудници, носещи грим (II, Омилия 54-та, § 2, стр. 12). Има ли много истински християни? (II, Проповед 56-та, стр. 29), (III, Химн 46-та, стр. 215). Вижте бедност, верен, изкушение, смърт, скръб, смирение. християнството. Тайната на християнството, скрита от началото на света, се състои в придобиването на Божията благодат или във факта, че на душите на вярващите във вярата заради, а не за добри дела, се предава в тайнствата умствената сила на Божествеността на Христос, като вътрешно ги променя и обожава (I, Омилия 18-та, § 3, стр. 172; Омилия 23, стр. 212; (I, Омилия 29-та, § 5, стр. 258–259; Проповед 39-та, § 4, стр. 326); Слово 42, стр. 347). По-голямата част от кръстените, наречени християни, не познават това тайнство на християнството (I, Омилия 37-ма, § 6, стр. 313). Христос. виж Божия Син, изцеление, доброта, победа, Църква. Богохулство срещу Светия Дух, вижте Свети Дух. Царство Божие, небесно. За тези, които имат разбиране, няма нищо по-велико, няма друго добро нито на земята, нито на небето, освен Божието царство (I, Омилия 52-ра, § 3, стр. 489); (вижте по-долу (III, Химн 21, стр. 97; Химн 2, стр. 33). Небесното царство е Светият Дух или благодатта на Светия Дух (II, Проповед 69-та, 70-та, стр. 202, 208); (Химн 81-ва, § 3, стр. 348); (Проповед 89-та, Самият Бог (II, § 6, с. 367) е Отец, Синът и Духът (III, химн, с. 169). Христос дойде, за да отвори входа на Бога в нас и да внуши Неговото царство в нас, което се извършва в тайнствата на кръщението и покаянието, за което се изисква покаяние от нас (I, Проповед 29, § 2, стр. 250, Проповед 52, § 3, стр. 488–489). Тук, в този живот, ни е заповядано да търсим и намерим небесното царство (I, Омилия 25, § 2, стр. 231); Според учението на Христос, апостолите и учителите (отците) на Църквата, оттук трябва още да получим царството небесно, тоест Светия Дух и самия Христос, само ако искаме да се спасим (III, Химн 2, стр. 31–32). A person must be born again here on earth and see the kingdom of God, that is, see that God reigns in him; ако тук Христос още не се е възцарил в душата и не я е оздравял, то входът към небесното царство е затворен за нея (I, Омилия 23, стр. 214). Който не придобие небесното царство преди смъртта, след смъртта ще се окаже извън него (I, Омилия 25, § 2, стр. 230–231; Homo 50, § 1, стр. 450; Homo 52, § 2, стр. 480), (II, Homo 89, стр. 472). Christ must reign in every person, so that rational dignity can be restored in him (I, Homily 44th, § 4, p. 364). Ето защо Христос е наречен Цар и Господ, защото Той царува и управлява над верните, като върши в тях и чрез тях това, което Му е угодно (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 363); Wed (I, Homily 52nd, § 3, p. 489). Като Цар на всички създания, Бог иска да управлява някои хора според тяхната воля, без да нарушава автокрацията им (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 365); Wed (III, Hymn 26, pp. 114–115). Христос царува над нас с истина, кротост и правда (I, Проповед 2, § 4, стр. 32, Проповед 52, § 3, стр. 488). Признаците на душа, управлявана от Бог, са; кротост, правда, истина, смирение, благоговение, нежност и т.н. (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 366). При които дойде Христовото царство, то ги прави равни на ангелите (I, Омилия 29, § 4, стр. 252). Знак и доказателство за истинското присъствие на небесното царство в нас е, че ние не желаем никакви временни блага на този свят и удоволствия, а се отвращаваме от тях като мерзост и се отвръщаме от тях като от зловоние. И който има пристрастяване към някое от тях, нито е видял небесното царство, нито е помирисал благоуханието му, нито е вкусил сладостта му (I, Проповед 3, стр. 33-34, Проповед 16, § 3, стр. 151). Тогава небесното царство става наистина наше, когато се убедим в чувството на душата си, че вече сме го придобили и наистина притежаваме неговите богатства, така че без съмнение да се чувстваме вътре в него и да се забавляваме, наслаждавайки се на неговите блага (I, Омилия 3, стр. 33). Над когото Бог е царувал, той трябва да почувства това с интелигентно чувство на душата или чрез опит трябва да познае благодатта на Божественото, което царува в него, и чрез дело да покаже плодовете на Духа... (I, Омилия 29-та, § 3, стр. 250–251). Ако душата не възприема, че царството Божие е дошло при нея и се е възцарило в нея, за нея няма надежда за спасение (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 366). Само здрави души, които имат подобие на Христос, се приемат в небесното царство (I, Проповед 12, § 2, стр. 124; Проповед 23, стр. 214; Проповед 2, § 4, стр. 31–32; Проповед 30, стр. 264). Има само един път към небесното царство, това е любовта или пътят на Христовите заповеди (II, Омилия 53-та, § 1, стр. 4–5). Без труд, дела и пот, без самопринуда, самопотисничество и скръб е невъзможно да получиш Светия Дух или да влезеш в небесното царство (II, Омилия 81-ва, § 3, стр. 348) (виж изкушенията). Ако за богат човек е неудобно да влезе в небесното царство, то за владетел е напълно невъзможно, и то за какъв? (I, Омилия 52-ра, § 2, стр. 487). Докато служим на дявола чрез зли дела, ние сме далеч от Бог и Неговото царство и лъжливо Го наричаме наш Бог и Отец, като имаме дявола за наш владетел, наш баща и наш Бог, на когото носим подобие в себе си (I, Омилия 29, § 4, стр. 251). Какво значи – наближава небесното царство? (I, Омилия 26-та, стр. 239); Ср (II, Омилия 63-та, § 6, стр. 122). За скъпоценния бисер или малко синапено зърно (т.е. небесното царство), което е по-ценно и превъзходно от всички създания и неща, както видими, така и невидими (III, Химн 21, стр. 97). За евангелската блудница, крадецът и блудният син: защо получиха този бисер, по-превъзходен от целия свят? (III, Химн 2-ри, стр. 33–34) (вижте огъня). Както има едно небе, така има един дворец и едно царство, извън които, тоест извън Бога, няма и няма да има друга почивка (III, Химн 14, стр. 76; Химн 27, стр. 120–121), (I, Омилия 45, § 8, стр. 392). см. залог, печат на Христос, път на спасение, смирение. Божията Църква, каквато е била в древността, остава такава и сега (I, Проповед 11-та, § 3, стр. 114); Ср (I, Проповед 11-та, § 1, стр. 97; Проповед 11-та, § 3, стр. 111–112). Църквата е тялото на Христос и невястата на Христос (I, Омилия 45-та, § 7, стр. 389, 390). Христос е глава на Църквата, така че Самият той отново е неин храм, както Църквата е храм на Христос... (I, Омилия 45, § 7, стр. 390). (III, Химн 14, стр. 76). Църквата е храмът, градът, светът на Божия Цар (I, Омилия 45-та, § 7, стр. 390). Какво единство, общуване, асимилация и родство има жена със съпруга си и съпругът с жена си, същото единство и родство има Христос с цялата Църква, както с една жена... Но това единство е божествено, което е едновременно немислимо и неизразимо (I, Омилия 45-та, § 6, стр. 388). По същия начин Църквата е обединена с Бога, когото обича, и се прилепва към Него, както тялото се прилепва към главата си, и без Него, както без главата си, не може да живее истински и вечен живот (I, Омилия 45-та, § 6, стр. 388–389). Всички светии от началото на света до неговия край съставляват едното тяло на Църквата Христова и са нейни членове (I, Омилия 45-та § 6, стр. 384; Проповед 45-та, § 7, стр. 389, 390) (срв. Давид – домът на Давид). Това тяло все още не е напълно цяло и кога ще стане? (I, Омилия 45-та, § 8, стр. 390–392) (вижте края на света). За различните служения в Църквата (I, Омилия 45-та, § 6, стр. 384, 386–387). Църквата на Христос е Суверенно и Божествено тяло без петно ​​или порок и без никаква бръчка, каквито трябва да бъдат верните (III, Химн 14-ти, стр. 76). Ако сега грешниците са изгонени от Църквата или още по-добре лишени от съзерцанието на божествените неща, тогава много по-малко в бъдещия живот те ще бъдат съединени с непорочното тяло на Бога и няма да станат членове на Христос (III, Химн 14, стр. 76). Като свети членове на Светия Господ, ние обаче не се страхуваме да ги предадем на подлите демони за най-срамния грях (III, Химн 11, стр. 68). Целомъдрието е една от добродетелите (I, Омилия 50-та, § 1, стр. 451). Вижте чистота. човешки. Във видимото творение няма нищо по-висше от човека (I, Омилия 1-ва, § 3, стр. 25). Доколкото душата е по-честна от тялото, разумният човек е по-добър и по-висок от целия свят (II, Дейни и богословски глави, § 112, стр. 543). Човекът е двоен и се състои от две природи: душа и тяло (I, Проповед 1, § 1, стр. 22, Проповед 6 § 3, стр. 66; Проповед 36, § 1, стр. 302); (II, Проповед 71-ва, стр. 213; Актуални и теологични глави, § 176, стр. 565), (III, Химн 41-ва, стр. 185). От всичко, което е видимо и умствено, само един човек е създаден от Бога по два начина... той е животно, смъртно и безсмъртно, видимо и невидимо, сетивно и умствено, способно да види видимото творение и да познае умственото (II, Активни и богословски глави, § 152, стр. 558). Създаден от Бога като цар над видимия свят, човекът носи в себе си характерните черти и на двата свята – единият във видимата си част, а другият в умствената си част – в душата и в тялото (II, Дейни и богословски глави, § 152, стр. 558). Всеки от нас е създаден от Бог като втори свят, голям вътре в този малък видим свят (II, Проповед 84, § 2, стр. 423). Защо човекът се нарича свят? (III, Химн 43, стр. 201). Като Божи образ човекът е сроден и близък до Твореца (виж Божи образ); само той сред създанията познава Бога и само за него, по силата на неговия ум, Бог е неуловимо възприемаем, виждан невидимо и задържан неконтролируемо (III, Химн 41, стр. 185–186). Тъй като е смъртен и тленен, човекът е малкият остатък от живота в света (III, Химн 50, стр. 237). Започвайки толкова незабележимо, човекът, това разумно животно, по-късно се превръща в толкова чудно създание, което си въобразява, че е Бог на всичко видимо поради своята рационалност (I, Омилия 39, § 2, стр. 323). За сътворението на човека и неговата цел (I, Омилия 45-та, § 1, стр. 367–369; Проповед 35-та, § 1, стр. 294). (II, Омилия 57-ма, § 1, стр. 35; Проповед 60-та, стр. 83–84). Първият от тях е неразбираем за нас и необясним (III, Химн 42, стр. 198–199). Какъв е бил първичният човек? (I, Омилия 2, § 1, стр. 28). (За грехопадението виж Адам). Какво стана човекът чрез грехопадението и какво стана отново след идването на Христос? (I, Слово 2, § 2, стр. 29) (виж закон). (Слово 35-то, § 1, 2, стр. 294–298). Какво значи земен човек и небесен човек? (обяснение 1 Кор. 15, 47) (I, Омилия 35-та, § 1, 2, стр. 293–299), (III, Химн 34, стр. 149–151). Какво е едното и другото? (I, Омилия 5-та, § 2, стр. 62). Докато някой все още не бъде освободен от дявола чрез Исус Христос, нека не мисли, че е истинска личност (I, Омилия 29, § 4, стр. 252). Хората се раждат на този свят, за да прославят и благодарят на Бога, знаейки, че всяко добро е от Него (I, Омилия 4, § 3, стр. 49, 51) (срв. обожението). Поради тази причина ние, хората, сме създадени от Бога като разумни, за да Го прославяме, благодарим и обичаме... (II, Омилия 2, § 2, стр. 29); (I, Омилия 44-та, § 4, стр. 365). Като разумно същество, човекът трябва да действа разумно във всичко (I, Омилия 44, § 2, стр. 359–360). Човек е изправен пред избор между две противоположности (вижте спасението) (II, Проповед 82, § 8, стр. 375). Вижте Бог, себепознание. Филантропия. Бог обича човечеството, но тези, които чувстват Неговата любов към човечеството, Го почитат и Му благодарят (II, Проповед 82, § 6, стр. 367–368). Божията любов към човечеството няма да послужи ни най-малко за онези, които не се покаят и не спазват напълно Неговите заповеди (II, Проповед 73-та, стр. 235). В добродетелта на любовта към човечеството се проявява подобието на Бога (I, Омилия 2, § 4, стр. 32). чест. Истинската чест се състои в почитането на всички, но преди всичко на Бога и придобиването на Неговите заповеди за себе си като богатство, понасяйки всички видове безчестие за тях (III, Химн 11, стр. 65–66). Чистота. Няма полза само от телесната чистота без други добродетели (II, Омилия 66-та, § 1, стр. 137, 139). Там, където има дълбоко смирение, има изобилие от сълзи, а където има това, има и присъствието на Светия Дух, под влиянието на който се появява цялата чистота и святост (II, Активни и богословски глави, § 162, стр. 562). В какво се състои чистотата на сърцето? (виж сърцето) (II, Активни и богословски глави, § 167, стр. 562–563). Вижте тайни. Лакомия. Доколкото някой работи в корема, до такава степен той се лишава от вкусването на духовни благословения и обратно (II, Активни и богословски глави, § 26, стр. 515); Ср. (II, Омилия 75-а, § 3, стр. 266). (виж плач). Усещането е духовно. Точно както тялото изпитва болка, така и душата трябва да почувства своята болест с духовно чувство (I, Омилия 6-та, § 2, стр. 64). Виждането и усещането е естествено свойство на живите; следователно, който не вижда и не чувства духовно доброто и злото, което влиза в него и го напуска, той е все още мъртъв и не е осветен от лъчите на разумното Слънце (I, Омилия 6-та, § 3, стр. 65–66). Като голо тяло, облечено в дрехи, той усеща и вижда; така голата душа, облечена в Христос, го чувства и знае. Ако не чувства какво е облякъл, значи не е жив, защото само мъртвите не усещат, когато са облечени (II, Омилия 63-та, § 1, стр. 109–110). Душата има свои собствени чувства (II, Омилия 83-та, § 4, стр. 387). Този, Който ни дава това, което е по-високо от чувството, ни дава, чрез благодатта на Светия Дух, друго чувство, по-високо от чувството, така че да почувстваме чрез него чисто и ясно Неговите дарове и дарби, които са по-висши от чувството (II, Активни и богословски глави, § 136, стр. 553). Над чувството, извисяващото се чувство е безчувственост на всичко, което е извън Бога (II, Активни и богословски глави, § 135, стр. 553). Във връзка с тялото чувството се разделя на пет сетива (вж. Божият образ), по отношение на духовното, той остава изцяло едно чувство, което има със себе си и в себе си пет сетива, тъй като всички те са едно по същество (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 473). Следователно, когато единият Бог се разкрие на едната разумна душа, тогава в същото време се усеща от всички нейни сетива като едно и заедно всяко благо, което е видимо за нея, и чуваемо, и радва вкуса, и е благоухаещо за обонянието, се докосва и т.н. (I, Омилия 52-ра, § 1, стр. 476). Човек не може да почувства духовното, без първо да го съзерцава (I, Омилия 42, стр. 345–346). Духовните ползи се възприемат в откровение, чувство и съзерцание (I, Омилия 45-та, § 10, стр. 419) - или с чувство и съзнание, с опитно потвърждение и духовно съзерцание (II, Омилия 87-ма, стр. 446). (срв. единение с Бога, кръщение, причастие). Нито умът без чувство проявява действията си, нито чувството без ум (II, Активни и богословски глави, § 166, стр. 563). Има само едно потвърждение за ефективността на спасението - това е духовното усещане на благодатта на Всесветия Дух, дадена в тайнствата (I, Омилия 88, стр. 465) (срв. надежда). Душата не е безчувствена субстанция, а чувствително и разумно същество; затова в самото начало тя усеща и разпознава запалването на Божествения огън в себе си (т.е. благодатта на Светия Дух) (II, Омилия 78, § 3, стр. 311). Невъзможно е да имате Светия Дух в себе си без ясно и осезаемо усещане за благодатта на Светия Дух II, Проповед 63-та, § 1, p. 109); Ср (II, Слово 90, стр. 490–491); (I, Слово 40-то, стр. 332). (виж благодат). Който твърди, че всеки от вярващите получава и има Духа, без да го осъзнава и без да го усеща, е богохулство (II, Омилия 57, § 4, стр. 47) (срв. ерес, светлина) (III, Химн 45, стр. 209). За усещането за духовен живот (виж живота) (I, Омилия 37-ма, § 7, стр. 315). За усещането за вечен живот (виж смъртта) (II, Омилия 57-ма, § 4, стр. 48). Както сляп за едно е сляп за всичко, а глух за едно е глух за всичко, така се случва и с духовния живот... и обратното, който има (духовно) чувство за едно нещо, тоест за Бога, има чувство за всичко Божествено и усеща кой какъв е в това отношение. Бидейки в Бога, той вижда всичко в Него: себе си, другите и всичко останало. Който е отворил духовните чувства, разбира какво се говори тук, а който не разбира, неговите духовни чувства не са здрави, той все още е плът и кръв или, така да се каже, безсмислен добитък (II, Омилия 79-та, § 4, стр. 327). Ср. (II, Активни и богословски глави, § 35, стр. 517). Виж безчувственост, Божие царство. Чудеса. Този, който прави знамения, не може да бъде спасен само заради тези знамения и чудеса, ако няма и праведни дела (I, Омилия 48, стр. 435). Вижте вяра. Икономика С каква опасност трябва да се проведе послушанието на стюарда? (II, Активни и богословски глави, § 56, стр. 523). Екстаз (възбуда). виж съзерцание. Покаяние. Необходимостта и значението на покаянието за онези, които съгрешават след кръщението (I, Омилия 37-ма, § 6, стр. 312). На кого не трябва да се налагат тежки епитимии и към кого трябва да се прилагат канонични епитимии? (I, Омилия 37-ма, § 6, стр. 313–314). За лечебните епитими (I, Омилия 51-ва, стр. 463). Как трябва да се моли каещият се, какъв пост трябва да спазва и какво друго трябва да извърши (пример за покаяние) (I, Проповед 32, стр. 277–278). глупост. Този, който, бидейки безстрастен, се показва пред света като страстен, както са правили много от древните отци, е високо възхваляван и най-благословен (II, Омилия 54-та, § 1, стр. 9); Ср (III, Химн 59, стр. 267). Да бъдеш сякаш безсмислен, беден, изоставен, презрян от всеки човек и почитан като някакъв луд - така човек може да умъртви света, да живее скрит живот в Христос и да види Бог, обитаващ в нас (II, Омилия 81-ва, § 3, стр. 354). Преподобни Симеон Нови Богослов. Творения. Т. 1–3. / том 1: Слова от 1–52, том 2: Слова от 53–92. Том 3: Химни от 1–60/. Репринтно издание на "Словата на преподобни Симеон Нови Богослов, преведени на руски от новогръцки. Еп. Феофан. Изд. 2-ро, М. 1892 г." Света Троица Сергиева лавра. 1993, стр. 1–68. И двата броя са цитирани от второ издание: I бр. Москва 1892; II бр. Москва 1890;