სიმპლიციუსს, რწმენაზე

წმინდა გრიგოლ ნოსელის მცირე ტრაქტატი „სიმპლიციუსს, სარწმუნოების შესახებ“ მიმართულია ტრიბუნის სიმპლიციუსისადმი. ნაშრომი დაიწერა ძისა და სულიწმიდის ღვთაებრიობისა და მათი თანასუბსტანციურობის დასაცავად მამასთან არიანელთა სწავლებების წინააღმდეგ. წმიდა გრიგოლი გმობს მათ მიერ წმინდა წერილის ზოგიერთი სამების პასაჟების არასწორ ინტერპრეტაციას. ტრაქტატის შესავალი და დასასრული დაკარგულია. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Πρὸς Σιμπλίκιον περὶ πίστεως. *ესეს სათაური ლათინურად არის Ad Simplicium de fide. წინასწარმეტყველის მეშვეობით ღმერთი ბრძანებს, არ აღიარონ არც ერთი „ახალი ღმერთი“ ღმერთად და არც „უცხო ღმერთის“ თაყვანისცემა (ფსალმუნი 80:10). ახალს, როგორც ცხადია, ჰქვია ის, რაც არ არის მარადისობისგან და პირიქით, ისევ მარადიულს უწოდებენ იმას, რაც არ არის ახალი. მაშასადამე, ვისაც არ სწამს, რომ მარადისობიდან მხოლოდშობილ ღმერთს აქვს არსებობა მამისგან, არ უარყოფს, რომ ის ახალია; რადგან ის, რაც არ არის მარადიული, უეჭველად ახალია და ყველაფერი ახალი არ არის ღმერთი, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: „ნუ იყოს ღმერთი თქვენთვის ახალი“ (ფსალმუნი 80:10). ამიტომ, ვინც ამბობს, რომ ის ოდესღაც არ არსებობდა, უარყოფს მის ღვთაებას. კვლავ აკრძალულია უცხო ღმერთის თაყვანისცემა, რომელიც ამბობს: „უცხო ღმერთს თაყვანი სცე“; უცხოპლანეტელი წარმოდგენილია ჩვენივე ღმერთისგან განსხვავებით; მაშ, ვინ არის ჩვენი ღმერთი? ნათელია, რომ ღმერთი ჭეშმარიტია. ვინ არის უცხო? რა თქმა უნდა, ის, რაც უცხოა ჭეშმარიტი ღმერთის ბუნებას. ასე რომ, თუ ჭეშმარიტი ღმერთი ჩვენია, მაშინ მხოლოდშობილი ღმერთი, თუ მას, როგორც ერეტიკოსები ამბობენ, არ აქვს ჭეშმარიტი ღმერთის ბუნება, იქნება უცხო ღმერთი და არა ჩვენი; სახარებაში ნათქვამია, რომ ცხვარი არ დაემორჩილება „უცხოს“ (იოანე 10:5). და ვინც ამბობს, რომ ის შეიქმნა, ამტკიცებს, რომ ის უცხოა ჭეშმარიტი ღმერთის ბუნებით. მაშასადამე, რას აკეთებენ ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ მხოლოდშობილი არის შექმნილი? ეთაყვანება მას, როგორც შექმნილ არსებას, თუ არა? თუ ისინი არ სცემენ თაყვანს, მაშინ ისინი იუდაიზებენ, უარს ამბობენ ქრისტეს თაყვანისცემაზე. თუ თაყვანს სცემენ, თაყვანს სცემენ კერპებს; რადგან ისინი თაყვანს სცემენ ჭეშმარიტ ღმერთს უცხოს. მაგრამ იგივე ბოროტებაა ძეს არ სცე თაყვანი და „უცხო ღმერთის“ თაყვანისცემა. მაშასადამე, ჭეშმარიტი მამის ძეს უნდა ეწოდოს ჭეშმარიტი, რათა თაყვანი სცეს მას და არ იყოს დაგმობილი „უცხო ღმერთის“ თაყვანისცემისთვის. და მათ, ვინც იმეორებს იგავების წიგნის სიტყვებს: „შემქმნა უფალმა“ (იგავ. 8:22) და აღიარეთ ამაში მყარი მტკიცებულება იმისა, რომ სამყაროს შემოქმედი და შემოქმედი შეიქმნა, უნდა ითქვას, რომ ჩვენი გულისთვის მხოლოდშობილი ღმერთი გამრავლდა; როგორც სიტყვა, იგი გახდა ხორცი, იყო ღმერთი, გახდა ადამიანი, იყო უსხეულო, გახდა სხეული, გარდა ამისა, იგი გახდა ცოდვა, და წყევლა, და ქვა, და ნაჯახი, და პური, და ცხვარი, და გზა, და კარი, და ქვა და მრავალი სხვა მსგავსი რამ, ეს არ არის ბუნებით, არამედ ჩვენი ეკონომიისთვის. მაშასადამე, როგორც ჩვენი გულისთვის, როგორც სიტყვა, ის ხორცად იქცა და ღმერთი იყო, ადამიანად იქცა, ასევე, როგორც შემოქმედი, ჩვენი გულისთვის გახდა ქმნილება; რადგან ხორცი შეიქმნა. ამიტომ მან თქვა, როგორც წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „ასე ამბობს უფალი, რომელმაც შემქმნა მე მისი მსახურის მუცლიდან“ (ეს. 49:5), ასევე სოლომონის მეშვეობით: „შემქმნა უფალმა გზათა დასაწყისში თავისი საქმეებისთვის“ (იგავ. 8:22). ასე რომ, წინასწარმეტყველის მიერ ნათქვამში, ის, ვინც ქალწულის მუცელში შეიქმნა, მონაა და არა უფალი, ანუ ხორციელი კაცი, რომელშიც ღმერთი გამოჩნდა; და აქ ღმერთის გზების დასაწყისში შექმნილი არაა ღმერთი, არამედ ადამიანი, რომელშიც ღმერთი გამოგვეცხადა, რათა კვლავ განეახლებინა ადამიანთა ხსნის კორუმპირებული გზა. მაშასადამე, რადგან ჩვენ ვიცით ორივე ქრისტეს შესახებ - ღვთაებრივიც და ადამიანურიც, ღვთაებრივ ბუნებაშიც და ეკონომიკაშიც, რაც ადამიანის მიხედვითაა, ამის შედეგად მარადისობას მივაწერთ ღვთაებას, ქმნილებას კი ადამიანის ბუნებას მივაწერთ. რადგან, როგორც წინასწარმეტყველის სიტყვით, იგი საშვილოსნოში მონად შეიქმნა, ასევე, სოლომონის სიტყვით, ამ ქმნილებას ხორციელ მონად ეჩვენა. როცა ამბობენ: თუ იყო, არ დაბადებულა; და თუ დაიბადა, ის არ იყო; - მაშინ ისწავლონ, რომ ხორციელი დაბადების თვისებები არ უნდა დაემატოს ღმერთის ბუნებას; რადგან სხეულები, რომლებიც ადრე არ არსებობდნენ, იბადებიან; ღმერთი არარსებულს ქმნის იმისთვის, რომ იარსებოს, თვითონ კი არარსებულისაგან არ მოდის. მაშასადამე, პავლე მას უწოდებს მას „დიდების გაბრწყინებას“ (ებრ. 1:3), ჩვენი სწავლებისთვის, რომ, როგორც ნათურის შუქი და მანათობელი ბუნებიდან, მათთან ერთად (რადგან როგორც კი ლამპარი გამოჩნდება, მისგან შუქიც ანათებს): ამიტომ მოციქული გვიბრძანებს აქაც გავიგოთ, რომ ძე მამისაგან არის და მამის გარეშე არასოდეს ყოფილა. რადგან შეუძლებელია დიდება არ იყოს ბრწყინვალე, ისევე როგორც შეუძლებელია ლამპარი იყოს ბზინვარების გარეშე. აშკარაა, რომ როგორი იყო ბზინვარება, ემსახურება დიდების მიხედვით ყოფნის მტკიცებულებას, რადგან თუ არ არის დიდება, მაშინ მისგან არც არავინ გაბრწყინდება: ასე რომ, იმის მტკიცება, რომ არ არის ბზინვარება, ემსახურება იმის მტკიცებას, რომ არ იყო დიდება, როდესაც არ იყო ბრწყინვალება; რადგან შეუძლებელია დიდება არსებობდეს გასხივოსნების გარეშე. მაშასადამე, როგორც შეუძლებელია იმის თქმა გასხივოსნებაზე, რომ თუ არსებობდა, არ მომხდარა; და თუ ეს მოხდა, მაშინ ის იქ არ იყო; ასე რომ, ამაოა ამის მტკიცება ძის შესახებ, რადგან ძე არის ბრწყინვალება. დაე, მათ, ვინც ძესა და მამას მიმართავს მცირე და დიდის ცნებებს, ისწავლონ პავლესგან განუზომელის განზომილება; რადგან მოციქული ძეს უწოდებს „მამის იპოსტასის ხატებას“ (ებრ. 1:3). აქედან ირკვევა, რომ რაც არ უნდა იყოს მამის ჰიპოსტასი, ასეთია ჰიპოსტასის „ხატი“. რადგან შეუძლებელია, გამოსახულება იყოს მასში ჩაფიქრებულ ჰიპოსტასზე ნაკლები. მაგრამ დიდი იოანე ამასაც ასწავლის და ამბობს: „თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა ღმერთთან მივიდა“ (იოანე 1:1). თქვით: „თავდაპირველად იყო“ და არა „დასაწყისის შემდეგ“, მან აჩვენა, რომ დასაწყისი არასოდეს ყოფილა სიტყვის გარეშე; და თქმით: „სიტყვა იყო ღმერთისთვის“, ის გულისხმობდა, რომ ძეს, მამასთან შედარებით, არაფერი აკლია, რადგან სრულ ღმერთთან ერთად, სიტყვა მთლიანად განიხილება. თუ სიტყვას აკლდა მისი სიდიადე, ასე რომ, ის ვერ იქნებოდა მთელი „ღმერთისთვის“; მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობის შემთხვევაში, საჭირო იქნებოდა იმის აღიარება, რომ ღმერთში სიტყვაზე ჭარბი სიტყვა აღარ აქვს. პირიქით, ღვთის სიდიადეში სიტყვის სიდიადეც არის ჩაფიქრებული. ასე რომ, ღვთაებრივი დოგმებისთვის გამოთქმა არ ვრცელდება: ეს მეტია და ეს ნაკლები. ვინც ამტკიცებს, რომ ბუნებით დაბადებული არ ჰგავს უშობელს, აბელისა და ადამის მაგალითზე ისწავლოს აბსურდული მსჯელობა. რადგან ადამი, ბუნებრივი ადამიანის დაბადებით, არ დაიბადა, არამედ აბელი დაიბადა ადამისგან, და უშობელს ჰქვია დაუბადებელი - მაგრამ ადამს სულაც არ უშლიდა ხელი კაცად ყოფნას იმით, რომ ის არ დაბადებულა, და დაბადებამ აბელს ადამიანური ბუნებით არაფრით შეუცვალა; პირიქით, ორივე ადამიანია, თუმცა ერთი დაიბადა და მეორე არ დაბადებულა. მაშასადამე, ღვთაებრივი დოგმების მიხედვით, ეს - დაუბადებელი და დაბადებული - არ წარმოშობს განსხვავებას ბუნებაში; მაგრამ როგორც ადამსა და აბელში კაცობრიობა ერთია; ასე რომ, მამასა და ძეში არის ერთი ღვთაება. და მოძალადეები ამბობენ სულიწმიდაზე ისევე, როგორც უფალზე, ანუ ის არის ქმნილება: ეკლესიას, როგორც ძეზე, ასევე სულიწმიდაზე, სწამს, რომ ის არ არის შექმნილი და რომ ყოველი ქმნილება უმაღლესი სიკეთის მონაწილეობით ხდება სიკეთე (სულიწმინდას არ სჭირდება სიკეთე, რადგან ის ბუნებით კარგია, როგორც გამოცდა). და ქმნილებას სული წარმართავს და სული ხელმძღვანელობს; ქმნილება კონტროლდება და სული აკონტროლებს: ქმნილება ნუგეშს მოითხოვს, სული კი ნუგეშს; არსება რჩება მონობაში, მაგრამ სული ათავისუფლებს; ქმნილება ბრძენი ხდება და სული აძლევს სიბრძნის მადლს; ქმნილება იღებს საჩუქრებს, მაგრამ სული ანაწილებს მათ ავტორიტეტით. ვინაიდან „ეს ყველაფერი მოქმედებს ერთი და იგივე სულით და ყოფს ძალით, როგორც თითოეულს სურს“ (1 კორ. 12:11). და წმინდა წერილებში შეგიძლიათ იპოვოთ ათასობით სხვა მტკიცებულება იმისა, რომ ყველა ამაღლებული და დიდებული სახელი, რომელსაც წმინდა წერილი უწოდებს მამასა და ძეს, ასევე იკითხება სულიწმიდის შესახებ, როგორიცაა: უხრწნელობა, ნეტარება, სიკეთე, სიბრძნე, ძალა, ჭეშმარიტება, სიწმინდე. სახელები, რომლებიც მკაფიოა და ჰიპოსტასები განსხვავებულად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, ვგულისხმობ, რომ სულიწმიდას არ ჰქვია არც მამა და არც ძე; ყველა სხვა სახელი, რომლითაც მამა და ძე იწოდება, წმინდა წერილმა და სულიწმიდამ მიითვისა. ამის შედეგად ჩვენ გვესმის, რომ სულიწმიდა ქმნილებაზე მაღალია; და მაშასადამე, სადაც მამა გაიგება და სადაც ძე გაიგება, იქ სულიწმიდაც გაიგება; რადგან მამა და ძე ქმნილებაზე მაღლა დგანან და სიტყვების ეს თანმიმდევრობაც მოწმობს სულიწმიდაზე. მაშასადამე, ვინც სულიწმიდას ქმნილებაზე ამაღლებს, ის, მაშასადამე, იღებს სწორ და საღი სწავლებას; რამეთუ იგი აღიარებს ერთ შეუქმნელ ბუნებას, ჭვრეტას მამასა და ძესა და სულიწმიდაში. თუ მტკიცებულებად, თუ როგორ ფიქრობენ, რომ შეიქმნა სულიწმიდა, წარმოგვიდგენენ წინასწარმეტყველურ სიტყვას, რომელშიც ნათქვამია: „დაადგინე ჭექა-ქუხილი და შემოქმედი სული“ 1 „და გამოაცხადე ადამიანთა შორის შენი ქრისტე“ (ამ. 4:13); მაშინ უნდა გვესმოდეს, რომ წინასწარმეტყველი საუბრობს სხვა სულის შექმნაზე ჭექა-ქუხილის დასადასტურებლად და არა სულიწმიდის, რადგან იდუმალი სწავლება სახარების ჭექა-ქუხილს უწოდებს. მაშასადამე, ვინც სახარების რწმენა ხდება მტკიცე და უცვლელი, ადრე რომ ხორცს წარმოადგენდა, რწმენით სხვა მდგომარეობაში გადადის, სული ხდება, როგორც უფალი ამბობს: „ხორცისგან შობილი ხორცია და სულისაგან შობილი სულია“ (იოანე 3:6). ასე რომ, მორწმუნეებში სახარების სიტყვის დადასტურებით ღმერთი ქმნის მორწმუნეს სულით; ხოლო ვინც სულისაგან არის შობილი და რომელსაც ასეთი ჭექა-ქუხილი სულად აქცევს, ის ქრისტეს ქადაგებს, რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, „ვერავინ ილაპარაკებს უფალ იესოზე“ ქრისტეზე, „გარდა სულიწმიდის მიერ“ (1 კორ. 12:3). Πνεύμα. აქ სლავური თარგმანის მიხედვით, "ქარის შემოქმედი" შეიძლება დაგაინტერესოთ: