Sfântul Simeon Noul Teolog ca mentor spiritual

Ὁ Ἅ γιος Συμε ὼ ν ὁ Νέος Θεολόγος ὡ ς πνευματικὸς ὁδηγός Τοῦ Μοναχοῦ Ἠ σαΐα Σιμωνοπετρίτη Vorbind despre venerabilul și purtător de Dumnezeu părintele nostru Simeon Noul Teolog ca mentor spiritual, nu vom vorbi despre nimic altceva decât despre Tradiția inerentă și despre imaginea destinată acesteia, care în sensul literal al cuvântului este caracteristică Bisericii Ortodoxe. Cu toate acestea, Tradiția are cel puțin două semnificații semantice. Înțelegem Tradiția ca, desigur, un fel de moștenire istorică, dar și, în esență, „meta-istorie”, ca includerea acelei exterioare, care se află dincolo de „linia” timpului și a zonei obișnuite, datorită căreia Duhul Sfânt ne unește și ne face părtași la experiența spirituală a sfinților noștri care ne-au precedat, conducând la „Unul Ho, acțiunea perfectă a lui Hristos.” Așa cum misterul sfânt al Euharistiei Divine este o întâlnire directă a Atemporului cu timpul, Indivizibilul și Indescrisul cu indescriptibilul în timp, divinul și umanul în Trupul teantropic, tot așa este și tradiția Bisericii, în funcție de cât de mult o putem trăi ca membru botezat în ea și cât de mult poate fi revelată prin harul ei, transmiterea slujitorilor ei uman, ea este, de asemenea, umplută slujitorului uman. Doamne. Lucrarea unui mentor spiritual nu poate fi prezentată ca altceva decât asta. Ca îndrumător duhovnicesc și, mai ales, ca persoană care a jucat un rol atât de important în istoria Bisericii, Sfântul Simeon nu ar fi fost așa dacă nu ar fi slujit în primul rând ca „conducător spiritual”, ucenic al întregii tradiții istorice a Bisericii. „Catehismul” lui, care reprezintă, în primul rând, cuvintele instrucțiunilor sale, învățături ca mentor, este presărat cu mărturii și dovezi ale unei tradiții veșnic existente, de conștiință ecleziastică, care din Vechiul Testament și Noul Testament, cu ajutorul Apostolilor și al Părinților ulterioare, ajunge la cele mai bătrâne cuvinte și este expusă în cuvintele bătrânului Simeon Sfântul Simeon. Unu”. De aceea, adesea, referindu-se la Sfintele Scripturi și la Părinți, el nu își notează direct propriile texte, ci le comunică „din amintire” (ἐκ μνήμης), adică pătrunzând, devenind saturat de spiritul lor prin înțelegere și revelație. Ca conducător duhovnicesc, Sfântul Simeon este moștenitorul marilor conducători duhovnicești, Prooroci, Apostoli, Mucenici, Învățători Ecumenici, fiind inițial purtător al spiritului ascetic și mistic al monahilor Antonie, Arsenie, Pahomie, Eutimie și Savva, după cum spune el însuși. Cu toate acestea, se simte mai ales aproape de tradiția sa locală, de Constantinopol și, mai ales, de Studian. Ca o anumită ramură a acestei tradiții, pe care a fost datorită tradiției Starețului Simeon Cuviosul Studitul, și ca unul care o leagă și după moartea sa de fiul său duhovnicesc, Nikita Stifat, el însuși este această tradiție fierbinte luminoasă pentru minunatul său ucenic Arsenie, urmașul său ca stareț în mănăstirea Sf. Mamant. Bogăția spirituală imensă a Sfântului Simeon, experiența și cunoștințele sale divine, nu ar fi putut apărea fără personalitatea veșnic existentă a Sfântului Simeon Cuviosul. Fără îndoială că contribuția la formarea și expunerea sistemului de rezidență cinenă, transmisă de la o generație la alta, este o moștenire bogată. Cu toate acestea, cum se întreabă Sfântul nostru, membrii kenobiya pot fi inspirați și corectați din nou de cuvântul viu, inspirat al unui om purtător de Dumnezeu, al unui păstor, al unui tată, al mentorului? Pe calea spirituală a Noului Teolog însuși, apariția umilă a Sfântului Stareț Simeon Studitul a avut o putere enormă pentru el. Chiar de la început, când tânărul era în lume, adolescent în palatul imperial, a ajuns să-L cunoască pe Dumnezeu pas cu pas și în diverse moduri, cu ajutorul cărora, după cum spune el însuși, amintindu-și cu ușoară ironie, și-au putut crea o părere falsă despre moralitatea sa, prin acest reverend Bătrân, Cuviosul. Vizitând cunoscuta mănăstire Studite, tânărul nostru mirean primește din mâinile Sfântului Bătrân cărțita Sfântului Marcu al Ascetului, care, după cum se dovedește, a fost o lectură preferată pentru cei mai cinstiți creștini din Bizanț, împreună cu porunca de a-și cerceta conștiința, ascultând ce i se spune din gura lui Dumnezeu. Astfel, după ce a stat în veghe de multă vreme până noaptea târziu, dintr-o dată apare din cer o lumină orbitoare, care a umplut întregul loc în care stătea, făcând rugăciune, ca un „nor al slavei divine”. Și în această Lumină Divină s-au rugat atât părintele său duhovnicesc, cât și el însuși. Sfântul Simeon vorbește și repetă, și este destul de probabil că nu numai din cauza smereniei după prima gustare a harului dumnezeiesc a căzut într-o senzualitate tristă, dacă nu și mai rea, ci apoi din nou, prin rugăciunile și îndrumarea sfântului bătrân, încetul cu încetul a început să-și vină în fire. După ce a dobândit conștientizarea, în primul rând datorită milostivirii inefabile a lui Dumnezeu, care l-a chemat, se spală de murdărie, își deschide și iarăși își sfințește ochii, orbit de patimi. Conținutul celor două „Mulțumiri” („Εὐχαριστιων”) ne vorbește despre uimitoarea Providență Divină care nu ne părăsește, care a acționat prin rugăciunile venerabilului său Bătrân. Această scurtă retragere de la Dumnezeu în timpul tinereții a fost, în cele din urmă, foarte instructivă și edificatoare pentru Sfânt, deoarece oricine înțeleg atmosfera spirituală a primelor instrucțiuni catehetice în care își încurajează ascultătorii monahali la pocăință și instruiește despre plâns, lacrimi și smerenie ajunge la această concluzie. În cea de-a douăzeci și patra instrucție catehetică, de exemplu, Sfântul Simeon spune așa: „... nu poate învăța (lucrarea pocăinței) de unul singur, ci vine cu mare frică și cutremur la un om priceput și experimentat, îi ascultă cu toată atenția și este instruit și învățat de la el să facă fapte de virtute și ceea ce trebuie să facă un pocăit”. 1. După Sfântul Simeon, aceasta constituie principala lege spirituală sub aplicarea sa catolică. Fiecare creștin care caută mântuirea trebuie să-L roage pe Dumnezeu cu rugăciune, din tot sufletul și cu lacrimi calde, să strige după el să-i arate „un conducător nepătimitor și sfânt”, o persoană „care îndeplinește un serviciu pastoral bun și puternic”. Și când o găsește, atunci trebuie să-l asculte „ca însuși Hristos, care vede și vorbește”. Și noi, hoții din regiunea atemporală a Tradiției, am putea vorbi despre modul în care cel care mărturisește atât de măreția acestui sacrament personal, personal al evlaviei. Prin urmare, darul divin incomparabil al unui astfel de lider nu este altceva decât o anumită imagine a apariției personale a lui Dumnezeu „în trup”? Pentru un călugăr, suflarea unui astfel de sfânt părinte devine o „suflare vie” creatoare, iar în acest caz înseamnă totuși o suflare subtilă a Duhului Domnului, pentru că și el rămâne pretutindeni și mereu, înfățișarea lui Dumnezeu. Pentru a aprecia darurile dumnezeiești, afirmă Sfântul Simeon, care sunt unice și inalienabile, este necesar să te supui unui conducător sfânt și înțelept, mai întâi curățirea cu lacrimi, mai întâi îndumnezeirea prin mucenicie, mai întâi șlefuirea prin smerenie, pentru că astfel devine capabil de a percepe acțiuni-energii divine, pentru a acționa deasupra a ceea ce este în sine și în sine. O „stare” spirituală înaltă, așa cum se spune de obicei călugării, vârstnicul Simon Cuviosul se reflectă nu numai în spusele sale, sfaturile sale simple, ci și bogate și profunde, amestecate cu experiențele „experiențelor Treimii” în Duhul Sfânt, care i-au dat autoritate absolută ca mentor și învățător, dar, ceea ce este foarte caracteristic, și datorită viziunilor experimentate, strălucite ale lui Dumnezeu, chiar și prin lumina strălucită a lui Simeon. primii pași ai vieții sale monahale și care într-un fel a fost un dar de la Bătrânul său... În „Capitolele” sale (Κεφάλαιά), care sunt rezultatul vieții în tradiția catolică și a experienței personale, Sfântul Simeon vorbește și despre o perseverență deosebită, căutarea sfaturii și nevoia unui ghid spiritual bun. Varietatea numelor pe care le dă mărturisitorului este o oarecare indicație a modului în care îl vede pe mentorul spiritual. El este: stareț, părinte după Dumnezeu și părinte duhovnicesc, învățător, naș, medic, mijlocitor, păstor, conducător, judecător după Dumnezeu, frate și iubitor de prietenul său, bun sfătuitor, prieten și slujitor al lui Hristos, soț sfânt, cultivator divin, privitor, care simte în spiritul Cuvântului, a dat naștere Cuvântului inima, slujește ca o mamă. Ultimele cuvinte dezvăluie „mai presus de toate” importanța slujirii unui lider spiritual. El este „părintele” (ὁ γεννήτωρ) care, ca condiție necesară, trebuie să aibă și să fie el însuși „născut din nou” (ἄνωθεν γεγεννημένος). Într-adevăr, această „Naștere a lui Dumnezeu” personală (Θεοτοκία) este inima și sufletul sacramentului relației dintre mentor și turmă, tată și fiu. Deja Apostolul Pavel dezvăluie mai ales profunzimea acestui sacrament și nicio altă întrebare nu a fost evidențiată atât de mult, și este subliniată în teologia de vârf a Evangheliei a patra a iubitului ucenic al Domnului. Toți profeții dinaintea lui Hristos și după El, cu cinste și curtoazie extraordinare, învață că așa se transmit în Biserică darurile mântuirii, realitatea care constituie Tradiția ei. Aceasta, desigur, nu înseamnă că sfințenia în Biserică, Divinele Taine ale Botezului, Confirmării și, mai ales, Euharistiei pot fi înlocuite cu viața monahală harismatică. Totuși, chiar și fără acest adaos de misticism, de unde vine ascultarea în cunoașterea lui Dumnezeu, care fecundează sămânța harului Botezului, până și Tainele divine ale Bisericii rămân „inactive” (ἀνενέργητα). Abia atunci cineva își începe adevărata viață, existența, când devine fiul unui singur tată, când este legat de tatăl prin ascultare. Modul prin care un sfânt Simeon expune acest sacrament, mai ales în imnuri și scrisori, cu o descriere îndrăzneață, „realist-simbolică” a gemetului și chinului care apare în timpul sarcinii după conceperea sămânței Cuvântului, adică la acceptarea învățăturilor părintelui în inima ucenicului său. În relația spirituală pură a două suflete, mentorul se îmbracă după chipul lui Hristos, iar discipolul Îl vede pe Hristos în „Tatăl său”. În sufletul ucenicului, Tatăl, „Hristos în Duh”, naște lacrimi de pocăință și întristare, dar o întristare idolatrică. Și nu poate fi altfel. Hristos este Cuvântul și Creatorul original. Dar „până când Hristos este înfățișat în noi” și revărsarea iubirii va birui patimile trupești și spirituale, părintele duhovnic trebuie, așa cum ar fi, „să nască”, trebuie să facă toate acestea - să se pocăiască și să verse lacrimi zilnice, să plângă și să îndure durerea de dragul „copilului său”. Cu toate acestea, elevul nu simte adesea durerile de nedescris ale „pântecului” (κυοφορίας) tatălui său și nici nu bănuiește cât de mult suferă profesorul său. Oricine, atunci când se întoarce, este dezgustat sau nu respectă în mod corespunzător sau se leapădă de tatăl său, așa este Sfântul Simeon Noul Teolog îl consideră a lepăda de Hristos, ca mort și deja căzut în chinul veșnic, la fel ca și invers, celui care se supune pe deplin tatălui i se acordă învierea și viața veșnică. Sfântul Simeon nu era complet străin de suferința și durerea mintală a copiilor săi duhovnicești. Inima lui, plină de dragoste părintească (γεμάτη στοργὴ) și conducerea sa inspirată divin (ἡ θεόπνευστη παιδαγωγία) s-au întâlnit cu opoziție și nu atât de puțină și rareori opoziție cu violență deja la începutul stareței sale. Numai datorită gradului extrem de răbdare și smereniei sale mari, adică cu ajutorul lui Dumnezeu în practică și multă dragoste pentru Dumnezeu, a putut să reziste și să îndure durerea cumplită și dezamăgirea amară care i-au fost provocate de comportamentul multor nerecunoscători și orbi ai copiilor săi. Un caz foarte cunoscut este atunci când în timpul învățăturii de dimineață, după efectuarea doxologiei de dimineață, treizeci de călugări ai săi, iritați de „neputința” învățăturii sale înalte, s-au înfuriat, și-au rupt hainele și l-au amenințat că îl vor ataca. Încătușați de dragoste calmă și irezistibilă, Sfântul Simeon, s-au întors, au deschis ușile mănăstirii și s-au îndreptat către Biserica Mare pentru a-și declara mânia Patriarhului. Patriarhul Sisinius l-a chemat a doua zi pe Sf. Simeon, pentru a impune sanctiuni bisericesti necazilor pentru purtarea lor dezordonata. Cu toate acestea, părintele jignit, dezonorat și calomniat, a căzut la picioarele patriarhului în lacrimi, cerând cu insistență să nu-și pedepsească copiii și cerând permisiunea de a returna din nou mănăstirea. Dar, ulterior, din moment ce călugării rebeli s-au împrăștiat în casele lor din Constantinopol, el i-a găsit unul câte unul și, cu smerenie și condescendență incomparabile, i-a întors la „turma de oi verbale”. Regula Sfântului Simeon ca stareț în raport cu călugării a fost că „ce vezi cu mine, faci și tu”. Dacă condescendența sa față de păcătoși nu a cunoscut limite, nu și-a pierdut din vedere, pe cât posibil, datoria de a-și forța pe călugări în orice mod posibil să realizeze ispravă, el creează condițiile succesului lor spiritual. El l-a instruit și l-a pregătit foarte strict pe ucenicul său ales, iar ulterior succesorul său, starețul Arsenie, întotdeauna cu un singur scop: ca să-și desființeze, să-și lase „propria” voință și să-i arate libertate reală, efectivă și pentru a-l concentra pe tradiția plină de har a paternității spirituale. Astfel, s-a dezvăluit vrednicul stareț al Sf. Simeon după plecarea sa din hegument și odată cu sosirea timpului numirii lui Arsenie. I-a dedicat una dintre cele mai frumoase convorbiri catehetice pe o temă direct legată de conducătorul spiritual. Pentru alți ucenici virtuoși, precum pentru bătrânul nemuritor Antonie și pentru fostul episcop italian Ieroteu, cel mai tânăr călugăr Nikefor, dar și pentru mireni - pentru moșierul Cristofor și negustorul Oreste, pentru isihastirul Sfânta Marina din Calcedon, îi învață că Dumnezeu le răsplătește în cel mai generos mod ca credință în Sfântul lor duhovnic Simeon. Gradul extrem de exigențe ale conducătorului spiritual nu avea alt scop decât acela de a conduce studentul către mântuirea dorită. Fără îndoială, acest lucru a fost precedat de lacrimile tatălui pentru un copil capabil să-l conțină. Întreaga cerință a ascensiunii spirituale nu se reduce la nimic altceva decât libertatea reciprocă, adevărată și fundamentală cu imitarea completă a lui Hristos. Libertatea personală, viața interioară, credința fermă, ascultarea fără îndoială, cunoașterea reală a lui Dumnezeu - toate acestea sunt aspecte necesare pentru un lider și un student. Ultima perioadă a vieții Sfântului Simeon se caracterizează printr-o iubire deplină și cuprinzătoare și debordantă față de întreaga lume, față de „creștinii iubitori de Dumnezeu”, deopotrivă pentru călugări și laici, în special pentru cei care suferă de patimi și sunt stăpâniți de demoni. Dragostea divină și teologia adevărată au constituit în același timp proprietatea unică și unică a existenței sale. Reprezintă culmea interesului - căci este chiar un anumit element al moștenirii sale, care a fost descoperit în tradiția bisericească, începând cu profeți și apostoli și până la părintele său duhovnicesc, Sfântul Simeon Cuviosul. În timp ce renunțarea sa la lume a fost cea mai completă, el și-a hrănit frații mireni din lume cu o iubire irezistibilă. În biografia sa există numeroase cazuri referitoare la grija lui pentru copiii săi reverenți, laici, uneori față de săraci și cei aflați în nedumerire, alteori față de bogați și funcționari, care ocupau adesea poziții proeminente în societatea din Constantinopol. Retragerea sa din conducerea starețească a sfintei mănăstiri Mamant, iar apoi exilul și exilul pe malul opus al Bosforului și întemeierea isihasteriei Sf. Marina a devenit prilejul unui alt dar foarte nobil și un dar neîndoielnic pentru copiii săi duhovnicești, un fel de jertfă desăvârșită a lui însuși. Cu toate acestea, aceste evenimente au fost neașteptate pentru dușmanii săi, care făceau eforturi persistente pentru a-și răsturna întreaga lucrare spirituală. Nu au avut succes în asta. Dar rea-voința de lungă durată a unui oarecare înțelept conform acestei lumi, Syncellus Mitropolitul Ștefan de Nicomedia, care a căutat să-l cufunde pe Sfântul Simeon în subtilitățile neputincioase ale teologiei scolastice, nu a obținut nici un succes. Prin urmare, sfântul, sărbătorind într-un mod atât de evident amintirea reverendului său părinte Simeon Cuviosul, nu a acţionat niciodată contrar conştiinţei şi conştiinţei sale bisericeşti sau nu a depăşit limitele tradiţiei Bisericii. Și în cele din urmă a fost achitat de Patriarh și Consiliu. Patriarhul, deși anterior dăduse sfaturi pentru celebrarea memoriei lui Simeon Cuviosul, a recunoscut totuși atât simplitatea morală, cât și corectitudinea teologică a acțiunilor Noului Teolog. A trimis chiar și lumânări și tămâie pentru sărbătoare! După cum s-a dovedit și arătat, Sfântul Simeon, chiar și după moartea sa, este într-adevăr un conducător spiritual care nu încetează să fie un mijlocitor pentru copiii săi. Mai simplu spus, el devine disponibil tuturor celor care doresc ca el să fie aproape de tronul harului pentru toate vârstele și pentru toți. Aceasta este nimic mai puțin decât catolicitatea Sfinților în Singurul Sfânt, Singurul Domn, Iisus Hristos, singurul Călăuză spirituală veșnică. Λόγος ΙΔ ΄. Περί μετανοίας καί ἀρχῆς βίου μοναδικοῦ. Καί πῶς τις ὁδῷ καί τάξει προβαίνων εἰς ἀρετήν ἐν τ ῇ τῶν ἐντολῶν ἐντολῶν ἐροβαίνων ἐργας ἐρετήν τελειότητα ἔρχεται .