Свети Симеон Нов Богослов како духовен ментор

Ὁ Ἅ γιος Συμε ὼ ν ὁ Νέος Θεολόγος ὡ ς πνευματικὸς ὁδηγός Τοῦ Μοναχοῦ Ἠ σαΐα Σιμωνοπετρίτη Зборувајќи за нашиот преподобен и богоносен отец Симеон Нов Богослов како духовен ментор, нема да зборуваме за ништо друго освен за вроденото Предание и за него предодредениот лик, кој во буквална смисла на зборот е карактеристичен за Православната Црква. Сепак, Традицијата има најмалку две семантички значења. Традицијата ја разбираме како своевидно историско наследство, но и како, во суштина, „мета-историја“, како вклучување на она надворешно, кое се наоѓа надвор од „линијата“ на времето и вообичаеното подрачје, благодарение на кое Светиот Дух нè соединува заедно и нè прави учесници во духовното искуство на нашите светци, кои нè предводат на Едниот Христос, кој ни претходеше на Господа, Едниот на нас. Како што светата тајна на Божествената Евхаристија е директна средба на безвременското со времето, неделивото и неописливото со неописливото во времето, божественото и човечкото во Теантропското Тело, така е и традицијата на Црквата, во зависност од тоа колку можеме да ја живееме како крстен член во неа, и колку може да се открие преку нејзините службени средства. божественото за човекот, човечкото за Бога. Работата на духовниот ментор не може да се претстави како ништо друго освен ова. Како духовен водач и, пред сè, како личност што одиграла толку важна улога во историјата на Црквата, свети Симеон немаше да биде таков, доколку самиот не служеше пред сè како „духовен водач“, ученик на целокупната историска традиција на Црквата. Неговата „Катехиза“, која ги претставува, пред сè, зборовите на неговите упатства, учења како ментор, изобилува со сведоштва и докази за едно постоечко предание, за црковната свест, која од Стариот завет и Новиот завет, со помош на апостолите и следните отци и старешините на овој старешина допира до светец, „Преподобниот“. Затоа, честопати, повикувајќи се на Светото Писмо и на Отците, не ги запишува директно сопствените текстови, туку ги соопштува „од сеќавање“ (ἐκ μνήμης), односно проникнувајќи, заситувајќи се со нивниот дух преку разбирање и откровение. Како духовен водач, свети Симеон е наследник на големите духовни водачи, пророци, апостоли, маченици, вселенски учители, првично како носител на подвижничкиот и мистичен дух на монасите Антониј, Арсениј, Пахомиј, Ефтимиј и Савва, како што самиот вели. Сепак, тој особено се чувствува близок со својата локална традиција, Цариградската, а пред се Студијанската. Како извесна гранка на ова предание, кое тој беше благодарение на преданието на старец Симеон Преподобниот Студит, и како оној што го поврзува и по неговата смрт со неговиот духовен син Никита Стифат, тој самиот е оваа жешко светла традиција за неговиот прекрасен ученик Арсениј, негов наследник како игумен во манастирот Свети Мамант. Огромното духовно богатство на свети Симеон, неговото божествено искуство и знаење, не можеше да се појави без секогаш постоечката личност на свети Симеон Преподобен. Несомнено е дека придонесот во формирањето и изложувањето на системот на кинеска резиденција, пренесен од генерација на генерација, е богато наследство. Меѓутоа, како може, прашува нашиот светец, членовите на кенобијата повторно да се вдахнат и поправаат од живото, вдахновено слово на некој богоносен човек, некој пастир, татко, ментор? На духовниот пат на самиот Нов Богослов, огромна моќ за него имал скромниот изглед на свети старец Симеон Студит. Уште на самиот почеток, кога младиот човек бил во светот, како тинејџер во царскиот дворец, чекор по чекор и на најразлични начини го запознал Бога, со помош на кои, како што вели самиот, сеќавајќи се со мала иронија, можеле да создадат лажно мислење за неговиот морал, преку овој пречесен старец, пречесниот. Посетувајќи го познатиот манастир Студит, нашиот млад лаик ја прима од рацете на светиот старец книшката Свети Марко Подвижник, која, како што се дознава, била омилено четиво за најблагопочитуваните христијани во Византија, заедно со заповедта да се испита совеста, слушајќи што му се кажува од устата на Бога. Така, бдеејќи долго време до доцна во ноќта, наеднаш од небото се појавува блескава светлина, која го исполнила целото место каде што стоел, извршувајќи молитва, како „облак од божествена слава“. И во оваа Божествена Светлина се молеа и неговиот духовен отец и тој самиот. Свети Симеон зборува и повторува, и сосема е веројатно не само поради смирението што по првиот вкус на божествената благодат паднал во тажна сензуалност, ако не и полоша, туку повторно, преку молитвите и водството на светиот старец, малку по малку почнал да се вразумува. Постигнувајќи свест, пред сè поради неискажливата милост Божја, која го повикала, тој се мие од нечистотијата, ги отвора и повторно ги осветува очите, заслепени од страстите. Содржината на двата „Денови на благодарност“ („Εὐχαριστιων“) ни кажува за чудесната Божествена Промисла што не напушта, која дејствувала преку молитвите на неговиот преподобен Старец. Ова кратко оддалечување од Бога за време на неговата младост, на крајот, било многу поучно и поучително за Светителот, бидејќи до овој заклучок доаѓа секој што ја сфаќа духовната атмосфера на раните катехетски упатства во кои ги поттикнува своите монашки слушатели на покајание и ги поучува за оплакување, солзи и смирение. Во дваесет и четвртата катехетичка поука, на пример, свети Симеон го вели ова: „...само не може да го научи (делото на покајанието), туку со голем страв и трепет доаѓа кај вешт и искусен човек, му се покорува со сето внимание и од него се упатува и учи да прави доблест и што треба да прави покајникот“. 1. Според свети Симеон, ова го сочинува главниот духовен закон според неговата соборна примена. Секој христијанин кој бара спасение треба искрено да го моли Бога со молитва, со сета своја душа и со топли солзи, да вика да му покаже „нестраствен и свет водач“, личност „која врши добра и моќна пастирска служба“. А кога ќе го најде, тогаш треба да му се покорува „како самиот Христос, кој гледа и зборува“. А ние, крадците на безвременскиот регион на Преданието, би можеле да зборуваме за тоа како некој што така ја исповеда големината на оваа лична, лична тајна на побожноста. Затоа, неспоредливиот божествен дар на таков водач не е ништо повеќе од извесна слика на личната појава на Бога „во тело“? За монахот здивот на таквиот свет отец станува творечки „жив здив“, а во овој случај сепак значи суптилен здив на Духот Господов, бидејќи и тој престојува секаде и секогаш, Божјото појавување. За да ги цениме божествените дарови, тврди Свети Симеон, кои се единствени и неотуѓиви, потребно е да се покориме на светиот и мудар водач, прво очистување со солзи, прво обожение со мачеништво, прво полирање со смирение, бидејќи на тој начин се станува способен да ги согледа божествените дејства-енергии, за да дејствува над она што е во себе и во себе. Висока духовна „состојба“, како што обично велат монасите, старец Симон Преподобниот се рефлектираат не само во неговите изреки, едноставни совети, туку и богати и длабоки, измешани со искуствата од „Троица искуства“ во Светиот Дух, кои му дадоа апсолутен авторитет како ментор и учител, но, што е многу карактеристично, и поради искусните визии на младото лице на Светлината. на неговиот монашки живот и кој на некој начин беше дар од неговиот Старец... Во своите „Поглавја“ (Κεφάλαιά), кои се резултат на животот во католичката традиција и личното искуство, свети Симеон зборува и за посебна истрајност, барање совет и потреба од добар духовен водич. Разновидноста на имињата што ги дава на исповедникот е одреден показател за тоа како тој гледа на духовниот ментор. Тој е: игумен, отец според Бога и духовен отец, учител, кум, лекар, посредник, пастир, владетел, судија по Бога, брат и љубовник на својот пријател, добар советник, пријател и слуга Христов, свет сопруг, божествен култиватор, набљудувач, гледач, слушател, кој го родил Словото, слушателот, кој го чувствува срцето, слушателот. служи како мајка. Последните зборови ја откриваат „пред сè“ важноста на службата на духовен водач. Тој е „родителот“ (ὁ γεννήτωρ) кој како неопходен услов мора да има и самиот да биде „повторно роден“ (ἄνωθεν γεγεννημένος). Навистина, ова лично „Божјо раѓање“ (Θεοτοκία) е срцето и душата на светата тајна на односот меѓу ментор и стадо, татко и син. Веќе апостол Павле ја открива особено длабочината на оваа тајна, а ниту едно друго прашање не е толку многу истакнато, а е нагласено во високолетачката теологија на четвртото Евангелие на саканиот Господов ученик. Сите пророци пред Христа и по Него, со извонредна чест и учтивост, учат дека така во Црквата се пренесуваат даровите на спасението, реалноста што го сочинува нејзиното Предание. Тоа, се разбира, не значи дека светоста во Црквата, Божествените Тајни на Крштевањето, Потврдувањето и, пред сè, Евхаристијата може да се заменат со харизматичен монашки живот. Меѓутоа, и без овој додаток на мистицизам, од каде што доаѓа послушноста во познанието на Бога, која го оплодува семето на благодатта на Крштението, дури и божествените Тајни на Црквата остануваат „неактивни“ (ἀνενέργητα). Дури тогаш некој го започнува својот вистински живот, постоење, кога ќе стане син на еден татко, кога ќе се поврзе со таткото преку послушност. Начинот на кој свети Симеон ја објаснува оваа тајна, особено во химните и писмата, со храбар, „реалистичко-симболичен“ опис на стенкањето и маките што се случуваат за време на бременоста по зачнувањето на семето на Словото, односно при прифаќањето на учењето на отецот во срцето на својот ученик. Во чистиот духовен однос на две души, менторот се облекува во ликот на Христос, а ученикот го гледа Христос во „неговиот Отец“. Во душата на ученикот Отецот „Христос во Духот“ раѓа солзи на покајание и тага, но идоличка тага. И не може да биде поинаку. Христос е првобитното Слово и Творец. Но, „додека Христос не се прикаже во нас“ и излевањето на љубовта не ги надмине телесните и духовните страсти, духовниот отец мора, како што рече, „да роди“, мора да го стори сето тоа - да се покае и да лее секојдневни солзи, да плаче и ревносно да трпи болка заради своето „дете“. Меѓутоа, ученикот често не ги чувствува неописливите болки на „утробата“ (κυοφορίας) на својот татко, а исто така не се сомнева колку страда неговиот учител. Секој што, кога ќе се одврати, се згрозува или не го почитува или не се откажува соодветно од својот татко, таков е свети Симеон Нов Богослов, смета дека се одрекува од Христа, како мртов и веќе паѓа во вечни маки, исто како и обратно, на оној кој целосно му се покорува на отецот му се доделува воскресение и живот вечен. На свети Симеон не му беше сосема туѓо страдањето и душевната болка на неговите духовни чеда. Неговото срце, исполнето со татковска љубов (γεμάτη στοργὴ) и неговото божествено вдахновено раководство (ἡ θεόπνευστη παιδαγωγία) наиде на противење, а не толку малку и ретко противење со насилство веќе на самиот почеток на неговата игуманија. Само благодарение на екстремниот степен на трпение и неговото големо смирение, односно со помошта во практикувањето на Бога и многу љубов кон Бога, тој можеше да ја издржи и издржи страшната болка и горкото разочарување што му ги предизвика однесувањето на многу неблагодарни и слепи од неговите деца. Многу познат е случајот кога за време на утринската поука, по завршувањето на утринската доксологија, триесет негови монаси, изнервирани од „немоќта“ на неговото возвишено учење, се разбесниле, им ја раскинале облеката и му се заканиле дека ќе го нападнат. Оковани од смирена и неодолива љубов, свети Симеон, тие се вратија назад, ги отворија вратите на манастирот и се свртеа кон Големата црква за да му го кажат својот гнев на патријархот. Патријархот Сисиниј следниот ден го повикал свети Симеон, за да им наметне црковни санкции на вознемирувачите за нивното неуредно однесување. Но, навредениот отец, обесчестен и наклеветен, во солзи паднал пред нозете на патријархот, упорно барајќи да не ги казнува неговите деца и барајќи дозвола повторно да го врати манастирот. Но, последователно, бидејќи бунтовничките монаси се распрснале во нивните домови во Константинопол, тој ги наоѓал еден по еден и со неспоредливо смирение и снисходење ги враќал во „стадото вербални овци“. Правилото на свети Симеон како игумен во однос на монасите било дека „што гледаш кај мене, го правиш и тоа“. Ако неговото снисходење кон грешниците немаше граници, не ја губеше од вид, колку што е можно, својата должност да ги принудува монасите на секој можен начин да постигнат подвиг, тој создава услови за нивен духовен успех. Тој многу строго го поучил и подготвувал својот избран ученик, а потоа и неговиот наследник, игуменот Арсениј, секогаш со една цел: да ја укине, да ја остави настрана својата „сопствена“ волја и да му покаже вистинска, делотворна слобода и да го концентрира на благодатната традиција на духовното татковство. Така се откри достојниот игумен на св. Симеон по неговото заминување од хегументот и со доаѓањето на времето на назначувањето на Арсени. Нему му посвети еден од најубавите катехетски разговори на тема директно поврзана со духовниот водач. За другите доблесни ученици, како за бесмртниот старец Антониј и за поранешниот италијански епископ Јеротеј, најмладиот монах Никифор, но и за мирјаните - за земјопоседникот Кристофер и трговецот Орест, за исихастирот Света Марина во Халкидон, тој ги учи дека Бог ја наградува најблагородната вера во нивниот духовен отец. Екстремниот степен на барања на духовниот водач немаше друга цел освен да го доведе ученикот во посакуваното спасение. Несомнено, на ова му претходеа солзите на таткото за дете способно да се задржи. Целото барање за духовно воздигнување не се сведува на ништо друго освен на взаемна слобода, вистинска и во основа со потполно имитирање на Христос. Лична слобода, внатрешен живот, цврста вера, несомнена послушност, вистинско познавање на Бога - сето тоа се неопходни аспекти за лидер и ученик. Последниот период од животот на свети Симеон се карактеризира со целосна, сеопфатна и преплавена љубов кон целиот свет, кон „богољубивите христијани“, монасите и мирјаните, особено кон оние кои страдаат од страстите и се опседнати од демони. Божествената љубов и вистинската теологија во исто време ја сочинуваа единствената и единствена сопственост на неговото постоење. Тоа го претставува врвот на интересот - зашто тоа е дури и одреден елемент од неговото наследство, кое било откриено во црковното предание, почнувајќи од пророците и апостолите, па сè до неговиот духовен отец свети Симеон Преподобен. Додека неговото откажување од светот беше најцелосно, тој ги хранеше своите браќа мирјани во светот со неодолива љубов. Во неговата биографија има бројни случаи за грижата за неговите благочестиви деца, мирјани, понекогаш за сиромашните и збунетите, понекогаш за богатите и функционерите, кои често заземале истакнати позиции во општеството на Константинопол. Неговото пензионирање од игуменското раководство на светиот манастир Мамант, а потоа прогонството и прогонството на спротивниот брег на Босфор и основањето на исихастиријата Света Марина станаа повод за уште еден многу благороден дар и несомнен подарок за неговите духовни чеда, еден вид совршена жртва на самиот себе. Меѓутоа, овие настани биле неочекувани за неговите непријатели, кои упорно се труделе да го соборат целокупното негово духовно дело. Тие не беа успешни во ова. Но, долгогодишната ревносна лоша волја на извесен мудар човек според овој свет, Синкел митрополит Стефан Никомидиски, кој сакаше да го втурне свети Симеон во немоќните сложности на схоластичкото богословие, исто така не постигна успех. Затоа, светителот, славејќи го споменот на својот преподобен отец Симеон Преподобен, на таков очигледен начин, никогаш не постапил спротивно на неговата црковна совест и свест или не ги прекршил границите на традицијата на Црквата. И на крајот тој беше ослободен од Патријархот и Советот. Патријархот, иако претходно дал совет да се слави споменот на Преподобниот Симеон, сепак ја препознал и моралната директност и богословската исправност на постапките на Новиот Богослов. За празникот испрати дури и свеќи и темјан! Како што е докажано и покажано, свети Симеон и по неговата смрт навистина е духовен водач кој не престанува да биде посредник за своите деца. Едноставно кажано, тој станува достапен за сите оние кои сакаат да биде блиску до престолот на благодатта за сите векови и за сите. Ова не е ништо помалку од соборноста на Светите во Единиот Свет, Единиот Господ, Исус Христос, единствениот вечен Духовен Водич. Λόγος ΙΔ ΄. Περί μετανοίας καί ἀρχῆς βίου μοναδικοῦ. Καί πῶς τις ὁδῷ καί τάξει προβαίνων εἰς ἀρετήν ἐν τ ῇ τῶν ἐντολῶν ἐργασί ᾳ εἰς τελειότητα ἔρχεται .