До Олімпію про досконалість

Трактат «До Олімпії про досконалість» адресований ченцю Олімпію, якому свт. Григорій Ніський дає йому повчання у тому, як досягти досконалості «за допомогою доброчесного життя». У своїх міркуваннях свт. Григорій ґрунтується на христологічних текстах апостола Павла, якого він розглядає як кращого керівника для християн у їхньому прагненні наслідувати Христа, в чому і полягає досконалість християнина. Святитель перераховує основні назви Христа, що зустрічаються в посланнях апостола: «Божа сила», «Божа премудрість», «світло неприступне», «великий Архієрей», «паска», «духовна їжа», «глава кута», «цар правди» та ін. Кожне з них святиться душі людини. Наприклад: «Також і «камнем» Христос іменується (1Кор.10: 4); це ім'я дасть нам твердість і неухильність у доброчесному житті, щоб ми непохитно переносили страждання і виявляли дух міцний і недоступний усякому ураженню гріха». Наприкінці свт. Григорій стверджує, що досконалість як постійне прагнення на краще не має межі. У трактаті також порушуються догматичні питання, зокрема, тотожність і відмінність понять «перворідний» і «Єдинородний Син»: «Таким чином, споконвічне Слово є «Єдинородний», а коли після цього в Христі відбулося все творіння, [тоді] Слово, що стало тілом, стало «. * Назва твору грецькою мовою – Πρὸς ᾿Ολύμπιον περὶ τελειότητος. * Назва твору латинською мовою – De perfectione christiana ad Olympium monachum. Доречний спосіб життя, тобі обраному, намагання дізнатися, як шляхом чесноти досягти досконалості, щоб у всіх відносинах життя твоє було бездоганним. Дорого б я дав, щоб у власному житті знайти приклади того, чого ти прагнеш, так щоб замість слів насправді уявити тобі повчання, якого ти шукаєш! Адже настанова в чесноті тоді заслуговувала б на довіру, коли б і життя слів було співзвучне. Я, проте, хоч і молюся, щоб колись це здійснилося, нині все ще не знаходжу себе таким, щоб замість слова життям свідчити, тому, щоб не здатися тобі зовсім непотрібним і для твоєї мети непридатним, розсудив я показати, на що має бути спрямоване суворе життя, звідси поклавши початок слову. Благий Владико наш Ісус Христос дарував нам бути спільниками поклоняється Свого імені, так щоб нам не іменуватися ні з чого іншого, що належить нам: чи багатим кому випаде народитися і благородним чи неблагородним бути і бідним, або за якими заняттями і гідностями є одне знання, але мати знання, але хто увірував у Нього: християнами іменуватися. Якщо ж така дарована нам понад благодать, то необхідно, по-перше, роздумати про велич дару, щоб гідно подякувати стільки Бога, що дарував; а потім самих себе такими показати в житті, якими вимагає бути значення цього великого імені. Велич дару, якого удостоїлися ми через ім'я одним з Владикою життя нашим ім'ям, буде нам зрозуміло, якщо осягнемо сам зміст імені Христового, так щоб розуміти, яке виникає в душах наших уявлення, коли цим промовою закликаємо в молитвах Господа всіляких, або що під ім'ям цим маємо на увазі, коли благоговійно. А коли це зрозуміємо, тоді, якими і ми повинні намагатися бути в житті, зрозуміємо ясно, користуючись ім'ям цим як учителем і керівником життя. Зробивши ж путівником у цих двох дослідженнях святого Павла, матимемо найвірніше керівництво до з'ясування шуканого. Бо він і зрозумів набагато точніше за всіх, що є Христос, і ділами своїми вказав, яким має бути Його ім'ям, що зветься. Він настільки дієво Йому наслідував, що в собі самому показав свого Владику, що відобразилося, оскільки вид душі його від точнішого наслідування змінився на зразок Первообразу, так що вже не Павло, здавалося, жив і говорив, але жив у ньому Сам Христос, як сам він каже, добре знаючи власні досконалості: якщо «спокуса». 13, 3), і: «Живу ж не хто я, але живе в мені Христос» (Гал.2, 20). Він також показав нам значення імені «Христос», сказавши, що Христос є «Божою силою» і «Божою мудрістю» (1 Кор. 1:24); він також називав Його «миром» (Еф. 2:14) і «світлом неприступним» (1 Тим. 6:16), в якому перебуває Бог, «освяченням і визволенням» (1 Кор. 1:30), «великим архиєреєм» (Євр. 4:14) і «пасхою» (1 Кор. 5:7), «очищенням» душ (Рим. 3, 25), «Сяйво слави, образ Іпостасі» (Євр. 1:3) і Творця віків (Євр. 1:2), «духовна їжа» (1 Кор. 10:3) і «піття», «камінь» (1 Кор. 10:4), «вода» (Ін. 4:13), «основа» віри (1 Кор. 3:11), «голова кута» (Мт. 21:42; Марка 12:10; Луки 20:17; Пс. 117:22), «образ невидимого Бога» (Кол. 1:15), «Бог великий» (Тит. 2:13), «голова тіла Церкви» (Кол. 1:18), «первісток нового творіння» (Кол. 1:15), « первісток із померлих» (1 Кор. 15:20), «первісток із мертвих» (Кол. 1:18), «первородний між багатьма братами» (Рим. 8:29), «посередник Бога і людей» (1 Тим. 2:5), «Єдинородний Син» (Ін. 3:17–18), «увінчаний славою та честю» (Євр. 2:9), «Господь слави» (1 Кор. 2:8) і «первісток» усього, тобто «первісток» (Кол. 1:18). Крім того [він називає Його]: «Цар правди, ... Цар миру» (Євр. 7, 2) і царем усіляких, що мають безмежну державу царства, і багатьма іншими такими ж іменами, які за множиною їх нелегко і обчислити. Взаємне зіставлення всіх цих найменувань, сенс кожного з яких привносить щось своє для прояснення позначеного, дає нам певне уявлення про значення імені «Христос», відкриваючи нам невимовну велич настільки, наскільки душа наша може зрозуміти. Оскільки ж гідність царська перевищує всяку [іншу] гідність, і владу, і владу, а слово «Христос» власне і спочатку означає «державу царську» (бо, як знаємо з [Священної] історії, помазання передувало царству), в «царстві» ж полягає весь зміст інших найменувань, тому хто у імені, що охоплює інші. А це – царство, на нього і вказує ім'я Христос. Отже, оскільки благим Владикою дано нам бути спільниками найбільшого, божественнішого і першого з імен, так що, будучи вшановані Христовим ім'ям, ми називаємося християнами, то необхідно, щоб вбачалися в нас і всі інші, які пояснюють це ім'я, значення, щоб це звання не було у нас лжеіменним. Бо не від назви річ отримує буття, але через відповідне ім'я розпізнається природа самої речі, яка вона є. Наприклад, якщо хтось дереву чи каменю додасть назву «людина», чи стане від цієї назви дерево чи камінь людиною? Звісно, ​​ні; треба спочатку бути людиною, а потім уже називатися ім'ям, що належить цьому єству. Так само і щодо подоб назви не мають головного [свого] ​​значення: якщо, наприклад, хтось статую людини назве людиною, або зображення [коня] – конем. Якщо ж що-небудь називається в головному і справжньому значенні, то, звичайно, самому природі предмета слід показати, що назва Істинна. А речовина, що служить для наслідувальних зображень, іменується тим, чим є за природою - міддю, каменем тощо, і [тільки] мистецтво надало йому вигляд згідно з задумом. Отже, тому, хто називає себе іменем Христовим, спочатку необхідно стати тим, чого ім'я вимагає, а потім вже засвоювати собі це звання. І як, якщо хтось захоче відрізнити власне «людини» від званого тим самим словом зображення його, той проведе кордон на підставі властивості того й іншого (бо першим назве він жива істота, розумна і мисляча, а другим – речовина бездушна, що прийняла вигляд людини за допомогою наслідування). Точно так і християнина - хто справжній, а хто [тільки] здається - розпізнаємо з характерних особливостей, що відкриваються в кожному. Властивості справжнього християнина – всі ті, що ми знайшли у Христі; їх доступним для нас наслідуємо, а ті, наслідування яким недоступне нашому єству, шануємо і поклоняємося їм. Отже, всі значення, що пояснюють [смисл] імені Христового, повинні висвічуватися в житті християнина, одні через наслідування, інші через поклоніння, якщо людина Божа хоче бути досконалою, за словом апостола (2Тим. 3, 17), не спотворюючи досконалості пороком. І як ті, хто словесним або мальовничим мистецтвом створює міфічних чудовиськ, людей з бичачими головами, іпокентаврів або змієногих [гігантів], або складає інше що подібне з різних тварин, - [усі вони] наслідують не якомусь природному зразку, але, за допомогою такого безрозсудного вимислу не виходячи за межі, зображуючи за своєю сваволею те, чого немає. І як ніхто не назве людиною зображення, створене за допомогою цього протиприродного зчленування, хоча б частина його і була подібна до будь-якої частини людського тіла, так не може бути названий християнином у точному сенсі слова ні той, хто має главу без розуму ( αλογον ), тобто на чільне всього, яка є Слово [Розум], Λ, главу віри, не виявляє відповідного їй тіла, способу життя, коли або відрізняючись дратівливістю, властивою зміям, біснується на кшталт цих плазунів, або до властивостей людських приєднує женошаленість коней і стає якимось іпокентавром, складеним з двох природ: розумною і нерозумною. Багато можна бачити таких людей: одні, маючи голову тільця, тобто визнаючи вчення ідолопоклонства, проводять пристойне життя (вони зображують як би Мінотавра); інші, маючи обличчя християнина, своїм життям звіроподібне приєднують до нього тіло (вони являють собою хіба що кентаврів і чудовиськ зі змієподібними ногами). Отже, щоб християнин впізнався по тілу цілком людському, потрібно, щоб віруючий у своєму житті виявляв риси всіх досконалостей, які розуміють у Христі. Бо в одному бути тим, чого вимагає це ім'я, а в іншому скочуватися до протилежного, значить не що інше, як усередині самого себе вибудовувати ворожу рать і, порушуючи боротьбу між доброчесністю і пороком, щодо самого себе виявляти віроломство і не заслуговувати на довіру. Бо «що спілкування світла до теми?» - Каже апостол (2Кор. 6, 14). Отже, оскільки морок протилежний світлу, не поєднується з ним і не допускає посередництва, то той, хто тримається того й іншого і не віддаляється від одного з них за потребою і сам розділяється при взаємній боротьбі цих протилежних початків, стаючи в той же час і світлом, і темрявою у своєму змішаному житті; віра привносить осяяння, а темне життя затьмарює сяйво Слова. Оскільки ж немислима і неприпустима спільність між світлом і темрявою, то той, хто тримається тій та іншій з протилежностей, робиться ворогом самому собі, розділившись надвоє і протиставивши в собі, подібно до ворожих військ, чеснота і порок. І як при боротьбі двох ворогів неможливо, щоб обидва були переможцями один одного (оскільки перемога одного неминуче означає смерть іншого), так і в цій міжусобній боротьбі, що відбувається в змішаному житті, неможливо перемогти найсильніший лад інакше, як вщент розбивши і знищивши інший. Бо яким чином військо благочестя здолає порок, коли виступає проти нього фаланга лукавих його супротивників? Якщо найсильніше хоче перемогти, то, безумовно, протистоїть буде винищено. Доброчесність, таким чином, тоді [лише] тріумфуватиме перемогу над пороком, коли все вороже їй, за союзницького сприяння розуму, обернеться в ніщо. І тоді виповниться сказане пророком від лиця Божого: «Я вбиваю і жити сотворю» (Втор. 32, 39); бо добре в мені не інакше може жити, як оживлене смертю супротивника. А доки ми будемо триматися обох, однією рукою дотримуючись одного, Іншого іншого противника, неможливо буде водночас бути на боці того й іншого; бо хто обіймає порок у того з рук вислизає чеснота. Отже, повернемося знову до сказаного спочатку, що для тих, хто любить чесноту, один є шлях до чистого і божественного життя: знати, що означає ім'я Христос, з яким має співвідносити і наше життя, струнко спрямовуючи його до чесноти відповідно до значення інших імен. Отже, запропонувавши в майбутньому нам дослідженні ті зібрані нами в передмові промови та імена, за допомогою яких святі уста Павла пояснюють значення слова «Христос», ми дамо саме непорушне керівництво для доброчесного життя, наслідуючи, як сказано вище, одним, поклоняючись і шануючи інші. Будемо говорити про них за тим порядком, як вони обчислені нами. Отже, почнемо з перших. Христос, говорить [апостол], є «Божа сила і Божа премудрість» (1Кор. 1, 24). Ці слова вказують нам, по-перше, на позначені іменем «Христос» боголіпні поняття, які вселяють нам благоговіння перед цим ім'ям. Оскільки вся тварюка, як пізнавана чуттєво, так і перевищує чуттєве урозуміння, через Нього відбулася і в Ньому набула буття, то необхідно для визначення значення [імені] Христа, як «сотворившого ... вся" (Дії 17, 24), щоб з силою поєдналася і премудрість. великі і невимовні чудеса творіння не могли б з'явитися, якби премудрість не винайшла їхнього буття, а сила, яка здійснює думки у справі, не супроводжувала б премудрості у скоєнні винайденого нею. Таким чином, [загальний] зміст імені «Христос» ділиться на два різні значення: премудрості і сили, – щоб ми, звернувши погляд на велич улаштування всього сущого, зрозуміли, за допомогою спогляданого нами, невимовну Його силу, а роздумавши про те, що в буття з'явилося раніше щось, не існувало. помахом - то вклонилися б незбагненної премудрості того, хто подумав це, чиї думки є діяння. Зовсім не пустою і не марною для набуття нами блага виявляється віра в те, що Христос є Силою і Премудрістю. Бо те, що молиться, закликає і до чого звертає око душі, те й привертає до себе молитвою. І, таким чином, звертаючий погляд до Сили (а Сила є Христос) "силою стверджується ... у внутрішньому людині», - як каже апостол (Еф. 3, 16), а закликає Премудрість (під якою знову-таки розуміється Господь) стає премудрим, як говорить книга Приповістей. Отже, співім'ятник Христа, Він же є Сила і Премудрість, повинен також бути силою силою, подужавши гріх, і виявляти в собі премудрість, обираючи краще. А через вияв у нас премудрості і сили: першою – у виборі добра, а другою – у зусиллі, [з яким зберігається] розумно [обране], досягається досконалість життя, з обох [складових] доданок. Точно так і подумавши, що Христос "є мир" (Еф. 2, 14), ми покажемо, що істинно називається ім'ям Христовим, коли через наше внутрішнє умиротворення життям своїм явимо Христа. Він "ворожнечу" вбив, як каже апостол (Еф. 2, 16). Отже, і ми не станемо оживляти в собі цю ворожнечу, але життям нашим покажемо, що вона мертва, щоб нам її, на благо і на спасіння наше умертвлену Богом, вже не воскрешати в собі, на загибель душ наших, гнівом і пам'яті злобою, здійснюючи згубне воскресіння того, що, на щастя. Але якщо маємо Христа, який є світом, то й ми будемо вбивати в собі ворожнечу, щоб те, що, як віруємо, перебуває в Ньому, зберігатиме і в своєму житті. Бо як Він, «розоривши середостіння огорожі», обидва створив «собою в єдиної нової людини, творячи світ» (Еф. 2,14–15 ), так і ми будемо примиряти з собою не тільки зовнішніх ворогів наших, а й тих, які повстають у нас самих, так щоб тіло вже не бажала противного духу, а дух – противного плоті, але щоб, підкоривши плотяний спосіб думок божественному закону, ми мали світ самі з собою, відновивши " Еф. 2, 15) і з двох став єдиним. Бо «світ» можна визначити як «згода ворогуючих». Отже, коли знищиться міжусобна лайка в нашому єстві, тоді ми, примирившись із собою, станемо «миром» і покажемо, що істинно і справді носимо на собі це ім'я Христове. Подумавши ж, що Христос є «світлом істинним» (Ін. 1, 9) і для брехні «неприступним» (1Тим. 6, 16), ми вчимося тому, що і наше життя має бути осяяне променями істинного світла. Промені ж «сонця правди» (Мал. 4:2), що спливають для освіти нашої, суть чесноти, за допомогою яких ми відкладаємо справи темряви і «як у дні, благородно ходимо» (Рим. 13, 12–13) і відкидаємо потаємні студні справи (2Кор. 4, 2). «світлом», так що й іншим справам світимо (Мф.5, 15-16), як властиво світла. Якщо ж подумаємо, що Христос є «освячення» ( 1Кор. 1, 30 ), то, відсторонившись мисленням від всякого нечистого і поганого діла і думки, виявимо себе істинними спільниками імені [Його] і сповідуватимемо силу освячення не на словах, а на ділі, в житті. Знаючи ж, що Христос є «визволення» ( 1Кор. 1, 30 ), що Він віддав Себе на викуплення нашого, повчаємося цією назвою тому, що Він, дарувавши нам безсмертя, як якусь ціну за кожну душу, тим самим всіх викуплених ним від смерті через життя зробив своїм. Отже, якщо ми стали рабами Спокутишого, то, звичайно, звертаємо погляди до Господаря, щоб нам жити вже не для себе самих, але для життя, яке нас здобуло. Бо вже не ми собі панове, але той, що Купив, є пан своїх набутків (1Кор. 6, 20), ми ж Його набуття. Отже, законом для нашого життя буде воля Господа. Бо, як при пануванні над нами смерті діяв у нашому житті закон гріха, так, коли ми стали набуттям життя, необхідно погодитися з пануючим над нами законом, щоб, ухилившись від підпорядкування волі життя, через гріх знову добровільно не перейти нам під владу злого тирана душ наших (я маю на увазі смерть). Те саме роздуми наблизить нас до Христа, якщо ми послухаємо Павла, [говорячи], що Він є "паска" (1Кор. 5, 7) і "Архієрей" (Євр. 4, 14). Бо воістину «за нас пожерли б пасха Христос» ; ( 1Кор. 5, 7 ) А священик, що приносить Богові жертву, хто є, як не той самий Христос? Бо "собі", каже, приніс "приношення і жертву" за нас (Еф. 5, 2). Отже, звідси навчаємося, що наступний Йому, що приніс Себе в приношення і жертву, що став пасхою, повинен і сам уявити себе Богові в «жертву живу, святу, богоугодну», ставши словесним служінням (Рим.12,1). Образ же служіння - не узгоджуватися "століття цьому", але перетворитися "оновленням розуму свого, в ежі спокушати, що є воля Божа, добра і угодна і досконала" (Рим. 12, 2). Бо в тілі, доки вона живе, не може виявлятися добра Божа воля, якщо вона не освятиться за законом духовним. Тому що «мудрування тілесне – ворожнеча на Бога і закону Божому не підкоряється, бо нижче може» (Рим. 8, 7), поки живе плоть. Але коли життєдайною жертвою вона освятиться, умертвивши «уди... яже на землі» (Кільк. 3, 5), через які діють пристрасті, тоді благоугодна і досконала воля Божа безперешкодно діятиме в житті вірних Йому. Так само і думка про Христа, що Він є "очищення" у власній "крові" (Рим. 3, 25), навчаємося тому, що кожен повинен сам бути собі очищенням, через умертвлення членів освячуючи душу. Коли ж Христос називається «сяйвом слави і образом іпостасі» (Євр.1, 3), то ці слова вселяють нам думку про шановану Його велич. Бо воістину богонатхненний і Богом навчений Павло, в глибині «багатства премудрості і розуму Божого» (Рим. 11, 33) випробовуючи недоступні і потаємні божественні таємниці, представив ніби відблисками сяючі йому від Бога осяяння в розумінні недоступного випробуванню і дослідженню. Оскільки мова в нього була безсиліша за думку, то, зважаючи на те, що вміщала слух тих, що слухають таємничого його розуміння, він говорив стільки, скільки могло висловити слово, яке служить думці. Бо, зрозумівши про божественну природу все, скільки під силу вмістити людині, він стверджує, що розуміння перевищення Сутності недоступне і незбагненне для людської думки. Тому, хоч і він говорить про споглядаються в ній властивості: світ, силу, життя, світло, істину і тому подібне, - розуміння про неї саму вважає він цілком переважаючим сприйняття, стверджуючи, що Бога ніхто ніколи і не бачив (Ін. 1, 18), і не побачить; бо "Що ж, - каже, - ніхто ж бачив їсти..., нижче бачити може» (1Тим.6,16). Намагаючись же словесно визначити те, що не може бути зрозуміле думкою, він не знайшов ясного імені для тлумачення незбагненного, а тому Славою і Іпостасью найменував те, що не перевищує всяке. Отже, сутність, що перевищує все суще, він залишив без найменування; а пояснюючи спорідненість і нероздільність Сина з Отцем і те, що Він разом з безмежним і вічним Батьком безмежно і вічно споглядається, називає Його «сяйвом слави» і «образом іпостасі» (Євр.1,3), «сяйвом» вказуючи на спорідненість, а «образом» – на ра. Бо думка не допускає ніякого посередництва між променем і єством випромінюючим, ні будь-якого применшення образу порівняно з іпостасью, що ним відображається. Але хто розуміє єство випромінює, звичайно, розуміє при ньому і промінь його і, представляючи в умі велич іпостасі, звичайно, співміряє іпостась з таким чином. Тому і називає Господа «образом Божим» (Флп.2, 6) – не для того, щоб поняттям «образу» применшити Господа, але щоб показати велич Божу в образі, в якому споглядає велич Отця, ніде за межі власного образу не виходить і поза своїм образом не знаходить. Бо немає в Батьку нічого, [що було б] позбавлене образу та краси [і] що не відбивалося б у красі Єдинородного. Тому каже Господь: «видовий Мене, виді і Отця» (Ів. 14, 9), означаючи тим самим, що немає ні зменшення будь-якої, ні переваги. Говорячи ж, що Він «носить усіляка дієсловом сили» (Євр.1,3), [апостол] дозволяє тим самим здивування тих багатотурботних дослідників незбагненного, які, намагаючись вирішити питання про речовину, ніде не вважають межі своєї цікавості. Звідки, кажуть вони, нематеріальна речовинність? Як з некількісної – кількість, від образа, що не має – образ, від невидимого – колір і від безмежного – обмежується своїми заходами? І якщо немає ніякої якості у простому та нескладному, то звідки вторгається речовина зі своїми якостями? Всі ці та подібні питання дозволяє [апостол], кажучи, що Слово «всяка носить дієсловом сили свої» (Євр. 1, 3), [наводячи] з небуття в буття. Ці слова навчають нас звертати погляд до Того, від Кого походить все суще. Бо якщо з Нього всі ми приведені в буття і в Ньому існуємо, то необхідно вірити, що ніщо не приховано від знання Того, в Ком ми існуємо, від Кого походять і до Кому відходимо. А ця думка природно вимагає, щоб життя наше було безгрішним. Бо, хто вірить, що живе «з Того і Тим і в Ньому» (Рим. 11, 36), наважиться зробити свідком непристойного життя Того, Хто містить життя кожного в Собі самому? "Брашному" ж і «питтям духовним» ( 1Кор. 10, 3-4 ) іменуючи Господа, божественний апостол під цими словами має на увазі, що не єдине людське єство, але оскільки розумність поєднана в нас зі [здатністю] відчувати, то для кожної з вбачуваних у нас сторін є особлива їжа, дає нам душевне здоров'я. Але як у тілі тверда і рідка їжа, будучи змішані один з одним, підтримують наше єство, коли та й інша, розчиняючись, зливається з відповідними елементами нашого тіла, так само, за цим зразком, розділяє Павло і розумну їжу, «брашному» іменуючи і «питтям» одне й те саме. Бо недужим і слабким воно буває хлібом, що зміцнює серце людини; а стомленим лихами цього життя і тому тим, хто став спраглим, буває вином, що веселить серце (Пс. 103, 15). Під сказаним треба розуміти силу слова, яким живиться душа відповідно до потреби, приймаючи [випливаючу] ​​від Нього благодать, згідно з загадковим висловом пророка, який місцем злачним і водою покійною (Пс. 22, 2) називає втіху, словом подане трудяться. Якщо ж хто, маючи на увазі таїнство [Євхаристії], скаже, що брашном і питтям, власне, називається Господь, то і це не чуже до справжнього значення, бо "плоть" Його "істинно є брашно і кров" Його "істинно є пиво" (Ін. 6, 55). Але згідно з висловленою раніше думкою, долучення слову [Божию] всім доступне. Воно, будучи прийнятно шукають його, буває брашном і питтям, пропонованим усім без різниці. А при іншому розумінні, прилучення цієї їжі та пиття буває не без випробування та розрізнення, оскільки апостол визначив: «не спокушає» кожен «собі, і тако від хліба та їсть, і від чаші нехай п'є; ядий же пий недостойний, суд собі їсть і п'є» (1Кор. 11, 28–29). Мені здається, що це саме має на увазі євангеліст, коли особливо наголошує на тому, що в дні таємничої Пристрасті той благородний радник, обвивши тіло Господа нескверною і «чистою плащаницею», поклав його в "новому" і чистому "гробі" (Мф. 27, 59–60). Таким чином, і апостола наказ, і євангеліста спостереження служать для всіх нас законом: приймати Святе Тіло чистою совістю, якщо ж на нас є якась пляма гріха, то її слід змити водою сліз. Також і "камінням" Христос іменується (1Кор. 10, 4); це ім'я дасть нам твердість і неухильність у добродійному житті, щоб ми непохитно переносили страждання і виявляли дух міцний і недоступний усякому прираженню гріха. Через це і подібне і ми станемо «каменем», незмінності та неперекладності Владики наслідуючи, скільки можливо в мінливому єстві. Якщо ж «премудрий архітектон» (1Кор. 3, 10) називає Його «підставою віри і головою кута» (1Кор. 3, 10; Еф. 2, 20; Лк. 20,17), то і це виявиться не безцільним для сприяння нашому доброчесного життя. Звідси навчаємося, що і початок, і кінець усякого благого роду життя, усякої благої науки та заняття є Господь. Бо Він є так само, як і називає його Павло, "надія" (Кол. 1,27), що розуміється нами як вершина, до якої спрямовуються всі зусилля доброчесного життя. І початком високого цього життєвого стовпобудови буває віра в Нього; на ній вважаємо початку життя нашого як якусь основу і, щодня вправляючись у добрі, ставимо собі в закон чисті думки та дії. Таким чином, голова всього робиться і нашою главою, що з'єднує в собі благообразно і в чистоті зведені дві стіни нашого життя, тілесну і духовну, складаючи з них ніби кут. Якщо ж у будь-якій частині будівлі виявиться недолік: якщо, наприклад, з чистотою душі благообразие видимих ​​справ не поєднуватиметься або за видимим душевна чеснота не буде, то таким розділом нецілісного життя Христос бути не може. Він стає головою тільки тієї будівлі, у якої дві стіни утворюють кут, бо неможливо бути куті без з'єднання двох стін. Адже тоді лише наша будівля прикраситься красою кутового склепіння, коли наше роздвоєне життя, з обох боків вирівнюючись по життєвому схилу за допомогою вервію чеснот, буде струнко зводитися по прямій лінії, правильно і неухильно, не маючи в собі нічого косого чи викривленого. «Образом Бога невидимого» (Кол. 1, 15) називає також Павло Христа, Богом над усіма (Рим. 9, 5) і великим Богом (бо і такими назвами сповіщає велич правдивого Владики, кажучи: «великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа» (Тит. 2, 2, 2, 2 всіма Бог благословен на віки» (Рим. 9, 5). Говорячи ці слова, він навчає нас, що Сущий завжди залишається тим, що Він є (а що є Сущий, Він один і знає, людському ж розумінню назавжди в тій же мірі залишиться недоступним, хоча б мудрий горня і наближався до Нього постійно через успіх). Отже, Сей, що перевищує всяке пізнання і розуміння, невимовний, невимовний і невимовний, щоб знову зробити тебе образом Божим, і сам по людинолюбству робиться образом Бога невидимого. Своїм чином, який прийняв, Він уявляється в тобі, щоб через себе і тебе знову зодягнути красою, властивою Первообразу, щоб бути тобі, чим ти був від початку. Так і ми, якщо бажаємо бути образом Бога невидимого, маємо вигляд свого життя порівнювати із запропонованим нам зразком життя. Що це означає? Живучи в тілі, не «жити за тілом» (Рим. 8, 12). Бо й той первісний образ невидимого Бога, що став близьким до нас через народження від Діви, хоч досвідчений був усіляким, за подобою людського єства, але не прийняв однієї лише спокуси – гріха (Євр. 4,15); «Якщо гріха не сотвори, не знайдетеся лестощів на устах Його» (1Пет. 2, 22). Так, якби ми вчилися мистецтву живопису і вчитель запропонував нам на картині якийсь чудово накреслений образ, то кожному слід було б своє малярство уподібнювати до цього прекрасного зображення, щоб картини всіх прикрасилися за зразком краси. Так само точно, оскільки кожен є живописець власного життя, а художник справи життя є вільна воля, фарби ж для відтворення образу – чесноти, то чимала небезпека замість наслідування спотворити первісну красу, накресливши якесь потворне і потворне обличчя [і] замість вигляду Владичного брудними фарбами. Але для зображення краси ми повинні брати, скільки можливо, чисті фарби чеснот, змішані між собою за правилом мистецтва, так, щоб бути нам образом Образу, передаючи, по можливості, через діяльне наслідування красу Першотвіру, як робив Павло, що в добродійному житті наслідував Христа (1Кор. 11, 1). А якщо потрібно окремо визначити словесно якими засобами ми повинні відтворювати Образ, то перша фарба - смиренномудрість; бо "навчитеся, - говорить, - від Мене як лагідний есм і смиренний серцем» (Мф. 11, 29). Друга фарба - довготерпіння, деякою мірою і вона в образі невидимого Бога бачиться. нечестивий, вирок невблаганний, воїни, вирок похмурий, ображаючи, насміхаючись і знущаючись, і тростиною [Його] ударяючи; «Отче, відпусти їм: бо не ведуть, що творять» (Лк. 23, 34)! Невже неможливо було Йому саме небо на них скинути, чи в безодню землі розверзшої образників скинути, чи море з меж його викинути і безодню землю потопити, чи содомський вогненний дощ на них наслати, чи інше що жорстоке зробити Своїм наказом? Але все це лагідно і довготерпеливо переніс Той, хто своїм прикладом [і] для твого життя законом зробив довготерпіння. Так і все інше можна бачити в первісному образі Бога, на нього ж дивлячись і по ньому виразно свій образ прикрашаючи, [людина] і сама робиться Бога невидимим чином, за допомогою терпіння живопису. А хто збагнув, що Христос є «глава Церкви» (Еф. 5, 23), той перш за все нехай подумає про те, що всякий розділ має одне єство і сутність з підлеглим їй тілом і що ніби спорідненість яке з'єднує приватні члени в одне ціле, єдиним подихом приводить у згоду частини. Отже, якщо щось знаходиться поза тілом, воно, звичайно, чуже і главі. Отже, цими словами Писання вчить нас, що чим є за природою глава, тим повинні бути й окремі частини тіла, щоб бути спорідненими з головою. Ми ж частини, що становлять тіло Христове; отже, якщо хтось, піднявши, немов меч, шалене біснування, відділить частину тіла у Христа і зробить її частиною тіла блудниці (1Кор. 6, 15), той виною цієї злої пристрасті назавжди відсіче частину тіла від Глави. Так і інші знаряддя пороку бувають мечами, якими відсікаються частини від єдиного Тіла, і від Глави відокремлюються всі, над якими пристрасті чинять відсічення. Отже, щоб тіло перебувало цілим за своєю єством, необхідно, щоб і окремі частини тіла були з'єднані з главою, будучи по суті своїй цілком тим самим, що й голова. Як, наприклад, якщо ми розумно вважаємо, що Глава за своєю сутністю є чистотою, то чистими повинні бути частини тіла, підпорядковані цій Главі. Якщо Главу мислимо як безсмертя і нетління, то, звичайно, і частини тіла повинні зберігатись у нетлінні. Так і інші поняття, які мислимо [притаманними] Главі: світ, освячення, істина і [тому] подібні, як слід, повинні бути вбачаються і в частинах тіла. Бо тим, що всі ці і подібні [властивості] є в частинах тіла, свідчить, що вони мають природний зв'язок з Главою, за словом апостола: Він «є глава..: з нього ж все тіло складає і чинить пристойно всіляким дотиком.., по дійству в міру єдині коеяждо». 15-16). Найменування «глави» повинно навчити нас і тому, що як у живих істот голова керує діяльністю тіла, бо і ніг рух, і рук дія кожного разу прямує через око і слух. Адже якщо око не буде наглядати за діями або слух не прийматиме керівництва, то не може бути як слід виконано ніякої належної справи, так і в нас, тілі [Церкви], будь-яке прагнення і дія має прямувати відповідно до вказівки істинної Глави, туди, куди вкаже «Створений око» і «Насажей 9». Отже, якщо Глава бачить горе, то й частини тіла, з'єднані з Главою, звичайно, повинні слідувати путівництву Глави і прямувати до горнього. Коли ж почуємо, що Христос є «первороджений тварюки» (Кол. 1, 15), «первороджений з мертвих» (Кол. 1, 18) і «первородний у багатьох братах» (Рим. 8, 29), то, по-перше, ми повинні спростувати думки еретиків, так як би спростувати думки єретиків, так як ми повинні спростувати думки єретиків, так як їх неправильного вчення. Потім звернемо увагу на те, що дають нам ці слова корисного для морального життя. Оскільки Єдинородного Бога, Творця всього, «з Нього ж і Ним же і в Ньому ж усіляка» (Рим. 11, 36), богоборці вважають справою творінням і творінням Божим і на цій підставі вважають, що Він і називається «первонародженим всієї тварі» (Кол. 1,15) як би з нею, як з не тільки наприклад, Рувим не за єством має перевагу перед своїми братами, але є першим перед ними старійшинством за часом. Але, по-перше, на це має відповісти їм, що одного й того ж не можна визнавати і однорідним, і первонародженим. Бо ні однорідного не можна уявляти з братами, ні первородного без братів; але якщо єдинородний, то братів не має, а якщо з братів первородний, то однорідним не є і не називається ним. Отже, ці поняття непоєднувані і між собою несумісні в тому самому особі, так що неможливо одному й тому ж іменуватися двояко: і єдинорідним, і первородним. Але Писання говорить про Слово, яке було на початку (Ін. 1, 1), а Павло, знову ж таки, що Єдинородний Бог «первороджений всієї тварі» (Кол. 1, 15). Отже, слід виходячи з істини точно визначити кожне з цих імен. Таким чином, споконвічне Слово є «Єдинородним», а коли після цього в Христі відбулося все творіння, [тоді] Слово, що стало тілом, стало «Первородним». І яке уявлення складеться у нас, коли ми осягнемо, що Він «первонароджений з мертвих» (Кол. 1, 18) і «первородний у багатьох братах» (Рим. 8, 29), те саме, відповідно, будемо думати ми і про «первонародженого тварюки» (Кол. 1, 15). Господь стає «первонародженим з мертвих», ставши «початком померлих» (1Кор. 15, 20), щоб всякої плоті відкрити шлях до воскресіння (1Сол. 4, 14). І наміряючись нас, що раніше були «за єством чадами гніву» (Еф. 2,3), через народження згори водою і духом (Ін. 3, 3–5) зробити «синами дня» і «синами світла» (1Сол. 5, 5), Сам передує нам так початок нашого єства благодать Духа, так щоб усіх, хто народився в життя, через духовне відродження зробити братами Першонародженого водою і Духом. Таким же чином і розуміючи Христа первонародженим творіння, що відбулося в Ньому, не будемо далекі від благочестивого розуміння. Оскільки стародавня тварюка перейшла ( 2Кор. 5, 17 ), ставши непридатною через гріх, то, після того, що знищено, необхідно з'явилася " нова " жива тварюка ( 2Кор. 5, 17 ), що утворюється через відродження і воскресіння з мертвих. Початківець її, який започаткував початок життя, робиться і називається «первонародженим тварюки» (Кол. 1, 15). У трохи сказаному нами уважні читачі легко знайдуть все, що потрібно для спростування противників і для захисту істини. А наскільки ці слова сприяють доброчесному життю, про це трохи поміркуємо. Рувим був первородним між народженими після нього (Бут. 29, 32). Про спорідненість із ним народжених після нього свідчили зовнішні їх риси і схожість з первородним, отже братерство їх, про яке свідчило подобу на вигляд, було не визнаним. Отже, якщо й ми, через однорідне відродження водою і духом, стали братами Господа, що заради нас став «Першонародженим у багатьох братах» (Рим. 8, 29), то слід і нам у рисах свого життя показувати спорідненість з Ним, тому що «Первонароджений тварюки» (Кол. 1, 15). Які ж риси цього образу вказує на Писання? Вони полягають, як багато разів говорили ми, у тому, що Він «гріха не сотвори, нижче знайдетеся лестощі на устах його» (1Пет. 2, 22). Отже, якщо ми маємо намір прийняти на себе звання братів Попередника нашого в народженні, то маємо свідчити про свою спорідненість з Ним безгрішністю нашого життя, так, щоб жодна погана не відділяла нас від єднання з чистотою. Але Першонароджений є і Правда, і Освячення, і Любов, і Порятунок тощо. Отже, якщо риси всього цього будуть проглядатися і в нашому житті, то ми виявимо в собі ознаки нашого високого роду, тож [кожний], бачачи ці риси в нашому житті, засвідчить наше братство з Христом. Бо Він відчинив нам двері воскресіння і тим самим став «початком померлих» (1Кор. 15, 20). А що всі ми повстанемо «незабаром, миттєво, в останній трубі» (1Кор. 15, 52), це Він довів тим, що зробив як із Самим Собою, так і з іншими, над ким панувала смерть. Тим не менш, не однаковий стан чекає в майбутньому житті всіх повсталих з праху земного, але підуть, говорить Писання, «сотворивши блага на воскресіння живота: а сотворивши зла на воскресіння суду» (Ін. 5, 29). Таким чином, чиє життя веде до того страшного осуду, той, хоч би йому й трапилося бути зарахованим через народження згори до братів Господа, хибно носить це ім'я, через відображення в собі зла заперечуючи споріднення з Першонародженим. Бо «Посередник між Богом і людьми» (1Тим. 2, 5), Собою з'єднав людство з Богом, тільки те з'єднує, що гідне з'єднання з Богом. Подібно до того, як Він у Собі силою Божества з'єднав із Собою людину, хоч і належить як частину до природи спільної для всіх, але не підпала властивим єстві пристрастям, що тягнуть до гріха (бо "гріха", каже Писання, «не сотвори, нижче знайдете лестощі в устіх його») (2). єднання з Божеством і кожного, хто тільки не привнесе нічого негідного співприродності з Божеством. Але якщо хто буде істинно «храмом Божим» (1Кор. 3, 16), в якому немає ніякого ідола та статуї пороку, той буде прийнятий Посередником у спілкування з Божеством, будучи чистим для сприйняття Його чистоти. Бо ні «в злохудожню душу не прийде мудрість», як говорить слово Боже (Прем. 1, 4), ні «чистий серцем» не побачить у собі чогось іншого, крім Бога (Мф. 5, 8). Він, приліпившись до Бога нетлінням, сприйняв у себе все добре царство. Наші слова будуть яснішими, якщо ми для пояснення сказаного будемо також мати на увазі слова Господа, звернені до апостолів через Марію: "Сходжу, - говорить Він, - до Отця Мого і Батька вашого, і Бога Мого і Бога вашого» (Ін. 20, 17). Божих з істинним і єдиним Божеством. Оскільки ж, за словом пророчим, люди через гріх «відчужилися від неправди і заблукавши від утроби», в якому утворилися, і замість істини «глаголаша брехню» (Пс. 57, 4), то Господь, сприйнявши початок спільного нам єства по душі і тілу, зробив його святим, зберігши в собі чистим і недоступним всякому злу, щоб через нетління піднести його до Отця нетління, через нього залучити разом і все схоже і споріднене йому за єством, відкинуте з Його Божеством. Тому як початок примішення (Рим. 11, 16) чистотою і безпристрастю з'єднався з істинним Отцем і Богом, так і ми, «примішення» (Рим. 11, 16), подібними ж шляхами приліпимося до Отця нетління, наслідуючи, скільки можливо, безпристрастю і незмінюємо. Так ми будемо для Єдинородного Бога вінцем із дорогоцінного каміння, через наше життя ставши Його честю і славою. Бо Павло говорить: "зменшивши" Себе Самого «малим чим від ангел» (Євр. 2, 7) (через смертне страждання), Він зробив Себе вінцем тих, хто за гріхопадінням змінив своє єство в терен, по домобудівництву смерті, через страждання втілив і страждання. Отже, при тому, що Господь одного разу взяв гріх світу і сприйняв на главу вінець з тернини, щоб зробити його вінцем, сплетеним з честі та слави, - неабияка небезпека для того, хто за поганого життя буде визнаний "вовком" і "тернням" (Бут. 3, 18; 8; 8; 10; вінця Владики вставленим через спільність з Ним по тілу. Той, звичайно, почує справедливий голос: «Як увійшов Ти семо не ім'я одягу шлюбного?» (Мф. 22, 12). Як, будучи тернням, вплевся ти в середу тих, хто зі «слави та честі» сплітають Мій вінець? «Яка згода Христові з Веліаром? Яку частину поверну з невірним? Яке спілкування світла до теми?» (2Кор. 6, 14-16). Отже, щоб наше життя не закликало коли-небудь на нас таких слів, слід протягом усього життя нашого намагатися відкидати всяку терноподібну справу, слово і думку, щоб, по чистоті та безпристрасності життя ставши «честю і славою» (Євр. 2, 7), увінчати собою Главу всього, будучи для Владики як би не. Бо «Господь слави» (1Кор. 2, 8) не може бути і називатися Господом чогось безславного. Отже, [тільки] той, хто чужий усякої потворності і погані, як за потаємною, так і за зовнішньою людиною, зробить своїм Владикою Того, хто є і називається «Господом слави», а не безслав'я. Христос є також "початок" (Кол. 1, 18). Початок будь-якої справи не відрізняється від того, що слідує за ним. Якщо хтось став би стверджувати, що початок є життя, то, звичайно, життям буде і те, що мислиться наступним за початком; і якщо почало світло, то світлом буде визнано і те, що за ним. Отже, чого корисного навчає нас віра в те, що Він є “початок”? Бути такими, як, як [непохитно] віруємо, є наш Початок. Бо світло не називається початком пітьми і, коли на початку стоїть «життя», те, що є сусідами з початком, не можна уявляти «смертю». Тому, якщо хтось не має співприродності з тим, що на початку, пов'язуючи себе з Початком за допомогою безпристрасності та чесноти, для того не буває початком Початок сущого. Темного життя початок – «мироутримувач темряви» (Еф. 6, 12), смертоносного гріха – «імає державу смерті» (Євр. 2, 14). Той, хто порочним життям підкорив себе початку пітьми, не може називати своїм початком Початок будь-якого блага. Ті ж думки [читачі], що досліджують божественні дієслова заради власного блага, знайдуть і в іменуванні Христа «Царем правди» і "миру" (Євр. 7, 2). Бо той, хто молиться за вченням молитви: "нехай прийде" на нього "царство" Боже (Мф. 6, 10), знаючи, що істинний цар є «Цар правди і світу», звичайно, [і] у власному житті явить правду і світ, щоб правив їм, як просить він, «Цар правди і світу». Отже, всяка чеснота мислиться як військо Царя; бо під назвою «правди і миру», гадаю, слід розуміти всі чесноти. Отже, якщо хтось, залишивши лад царського воїнства, надійде у військо іноплемінників, ставши ратником винахідника зла, здобувши з себе панцир правди (Еф. 6, 14) і [повне] озброєння світу, то як буде прийнятий у лавах Царя світу той, хто став [поганим] втікачем? Очевидно, знак на його озброєнні покаже хто царює над ним. [У нашому випадку] замість зображення, змальованого на зброї, вождь відобразиться у властивостях життя [людини]. Наскільки блаженний той, хто стоїть у лавах божественного воїнства і перебуває у ладі обчислюваних тисячами і озброївся проти зла чеснотами, які знаменують образ Царя у тому, хто вдягнувся ними. Чи варто простирати слово наше далі, по порядку пропонуючи для дослідження всі слова, якими пояснюється ім'я «Христос» і які можуть бути нашими вожатами до доброчесного життя? Адже кожне ім'я властивим йому значенням, звісно, ​​сприяє життєвому вдосконаленню! Думаю, однак, що добре буде пригадати і підсумувати в пам'яті все сказане нами, щоб мати в ньому деякий посібник до тієї мети [нашого] слова, яку ми поставили спочатку, питаючи: як можна досягти своєї досконалості? Вважаю, якщо хто завжди матиме на думці, що він є спільником шанованого імені, носячи, згідно з рішенням апостолів (Дії 11,26), назву «християнин», той неминуче висловить у собі силу і всіх інших імен, під якими мається на увазі Христос, своїм життям зробившись спільним. Скажу так: є три характерні приналежності життя християнина: дія, слово, спосіб мислення. З них чільна роль належить образу думок, бо думка є початком будь-якого слова. Друге місце після способу мислення займає слово, що виражає думку, звуком надруковану в душі. Третє місце після розуму і слова належить діяльності, яка мислиме переводить у дію. Отже, оскільки життя наше послідовно виражається в тому чи іншому з них, то добре буде, якщо в усьому: і в слові, і в ділі, і в думці – ми неухильно будемо мати на увазі ці божественні поняття, під якими розуміється і якими іменується Господь, щоб ніщо в нас: ні діло, ні слово, ні спосіб думок. Адже, як каже Павло, все, «що не від віри, гріх є» (Рим. 14, 23). Виводячи звідси слідство, можемо прямо сказати, що всяка справа, слово, всяка думка, не спрямовані до Христа, неодмінно спрямовані на те, що Христу протистоїть. Бо хто поза світлом і життям, той, звичайно, у темряві та смерті. Все, що відбувається, говориться і мислиться за Христом, має зносини з тим, що протистоїть благу. Що звідси відкривається очевидно для кожного: залишає Христа той, хто буває поза ним – чи тим, що мислить, чи тим, що робить, чи тим, що говорить. Таким чином, істинно божественне слово пророка, яке свідчить: «Злочинним непщевам всі грішні землі» (Пс. 118, 119). І як зрікся Христа під час гонінь є злочинець щодо поклоняного імені, так і той, хто зречеться Істини, чи Правди, чи Освячення, чи іншого чого, мислимого як чеснота, і в пору панування пристрастей зречеться [своєго] життя, той, за словом пророка, в цих злочинах, іменується злочином. Хто містить у собі всі ці досконалості. Отже, що має робити тому, хто удостоєний іменуватися великим Христовим Ім'ям? Що інше, як не ретельно розрізняти в собі думки, і слова, і справи, чи спрямоване кожне з них до Христа чи чуже Христа? А розрізнити дуже просто. Бо що відбувається, або мислиться, або говориться під впливом будь-якої пристрасті, то не має жодної згоди з Христом і носить на собі риси протистоїть, який пристрастями, немов брудом, забруднюючи перлину душі, гасить блиск дорогоцінного каменю. А те, що чисто від будь-якої пристрасної прихильності, спрямоване до Початківця безпристрасності, який є Христос. Хто черпає для себе думки з Нього, як з чистого і нетлінного джерела, у того виявиться така сама подібність до Первообраза, як у води, що струмує в джерелі, з водою, яка звідти налита в посудину. Бо однакова за єством чистота, чи вбачається вона у Христі чи в тому, хто долучається до Нього. Христос вичерпує, а той, хто долучається, черпає, втілюючи в життя красу, укладену в думках; так що відбувається згода внутрішньої людини із зовнішнім, якщо благовидність життя збігається з напрямком думок за Христом. Отже, у тому полягає, на мою думку, досконалість християнського життя, щоб з усіма іменами, що виражають значення імені «Христос», мати спілкування душею, і словом, і способом життя, так, щоб, за благословенням Павла, на нас постійно зберігалося у всій повноті, без будь-якої домішки зла, освячення в цілому тілі і душі. Якщо ж хто скаже, що добре важкодоступне, бо один Пан творіння незмінюємо, а людське єство мінливе і схильне до змін, і як можна в мінливому єстві досягти твердості та незмінності в добрі? – на ці слова ми заперечимо, що ніхто не може бути "увінчаний", якщо «не законно буде подвизатися» (2Тим. 2, 5); а може бути законного подвигу, якщо немає протиборчого. Отже, якби не було супротивника, не було б і вінця; перемога сама собою не існує, якщо немає переможеного. Отже, ми боремося проти самої мінливості нашого єства, подумки борючись з нею, наче з якимсь супротивником, досягаючи перемоги не тим, що її скидаємо, але тим, що не допускаємо їй пащу. Бо не до одного тільки зла спрямована змінюваність людини (неможливо було б їй перебувати в добрі, якби за природою він мав схильність до одного тільки тому, що неприємно добру); але змінність робить і прекрасне діло – зростання у добрі, коли змінюється на краще змінюваність убік добра постійно наближає до Божеству. Таким чином те, що здається страшним (я маю на увазі мінливість нашого єства), є ніби якесь крило для здіймання більшого – [у цьому] переконує [наша] міркування. Тож було б навіть шкодою для нас, якби наша природа не допускала змінності на краще. Отже, нехай не уболіває той, хто бачить у своїй природі схильність до зміни; але, неодмінно змінюючись на краще і «перетворюючись від слави на славу» (2Кор. 3, 18), змінюється так, щоб через щоденне зростання постійно ставати краще, завжди вдосконалюватися і ніколи не сягати досконало. Бо справжня досконалість у тому й полягає, щоб ніколи не зупинятися у зростанні на краще і жодною межею не обмежувати досконалості. Вам може бути цікаво: