Олимпију о савршенству

Расправа „Олимпију о савршенству“ упућена је монаху Алимпију, коме га свети Григорије Ниски упућује како да „врлинским животом“ постигне савршенство. У свом расуђивању, Свети Григорије се надовезује на христолошке текстове апостола Павла, на којег гледа као на најбољи путоказ за хришћане у њиховој тежњи за угледањем на Христа, што је савршенство хришћанина. Светитељ наводи главна имена Христова која се налазе у писмима апостола: „Божја сила“, „Премудрост Божија“, „светлост неприступачна“, „велики владика“, „Васкрс“, „храна духовна“, „глава угла“, „цар правде“ итд. На пример: „Христос се назива и „камен“ (1. Кор. 10, 4); ово име ће нам дати чврстину и постојаност у врлинском животу, да непоколебљиво поднесемо патњу и покажемо снажан дух и неприступачан сваком нападу греха. У закључку, свети Григорије тврди да савршенство као непрестано стремљење ка најбољем нема границе. Расправа се такође дотиче догматских питања, посебно идентитета и разлике појмова „Прворођени“ и „Јединородни Син“: „Тако је вечна Реч „Јединорођени“, а када је после тога сва творевина била завршена у Христу, [тада] Реч која је постала тело постала је „Прворођени“. *Наслов дела на грчком је Προς ᾿Ολυμπιον περι τελειοτητος. *Наслов дела на латинском је Де перфецтионе цхристиана ад Олимпиум монацхум. За начин живота који сте изабрали, прикладно је да покушате да сазнате како да кроз врлину постигнете савршенство, тако да у сваком погледу ваш живот буде беспрекоран. Дао бих много да у сопственом животу нађем примере чему тежите, како бих вам уместо речима заправо представио учење које тражите! На крају крајева, поука о врлини би тада била поуздана ако би живот био у складу са речима. Међутим, иако се молим да се то једном оствари, сада се још увек не налазим таквим да уместо речи могу сведочити животом, па сам, да вам се не бих учинио потпуно бескорисним и неприкладним за вашу сврху, одлучио да покажем чему треба да тежи строги живот, па сам тако поставио темељ речи. Благи Господ наш Исус Христос дао нам је да будемо саучесници Његовог слављеног имена, да се не зовемо ничим другим што нам припада: да ли се неко родио богат и племенит или неплеменит и сиромашан, или по којим занимањима и заслугама да се зна, али уклањањем свих таквих имена, једно је главни наслов оних који верују у Њега. Ако нам је таква благодат дата одозго, онда је потребно, најпре, размислити о величини дара да бисмо долично захвалили Богу који је толико дао; а затим се покажемо у животу како значење овог великог имена захтева да будемо. Величина дара, који смо награђени тиме што смо названи истим именом Господа живота, биће нам јасна ако схватимо сам смисао имена Христовог, да бисмо разумели какав се лик јавља у нашим душама када овом изреком у својим молитвама призивамо Господа свих, или шта под овим именом подразумевамо када са страхопоштовањем призивамо, како Га верујемо. А када ово схватимо, онда ћемо јасно разумети шта треба да покушамо да будемо у животу, користећи ово име као учитеља и водича живота. Пошто смо Светог Павла учинили водичем у ове две студије, имаћемо најпоузданији водич за разумевање онога што тражимо. Јер он је много прецизније него било ко други разумео шта је Христос, и својим делима је указивао какав треба да буде онај ко се зове Његовим именом. Угледао се на Њега тако делотворно да је показивао свога Учитеља како се огледа у њему самом, будући да се изглед његове душе од најтачнијег подражавања променио као Прототип, тако да више није био Павле који је изгледао као да живи и говори, него је сам Христос живео у њему, како сам каже, знајући добро своја савршенства: ако „искушење тражите“,3, „Христос не живи за мене“3, „Не живим Христос ни за кога“. али живи у мени.” Христос“ (Гал.2,20). Такође нам је показао значење имена „Христос“, рекавши да је Христ „Божја сила“ и „Божја мудрост“ (1. Кор. 1:24); he also called Him “peace” (Eph. 2:14) and “the unapproachable light” (1 Tim. 6:16), in which God dwells, “sanctification and deliverance” (1 Cor. 1:30), “the great Hierarch” (Heb. 4:14) and “passover” (1 Cor. 5:7), “cleansing” of souls (Rom. 3, 25), “the radiance of glory, the image of the Hypostasis” (Heb. 1:3) and the creator of ages (Heb. 1:2), “spiritual food” (1 Cor. 10:3) and “drink”, “stone” (1 Cor. 10:4), “water” (John 4:13), “the foundation” of faith (1 Cor. 3:11), “the head of the corner” (Matt. 21:42; Mark 12:10; Luke 20:17; Ps. 117:22), “the image of the invisible God” (Col. 1:15), “the great God” (Titus 2:13), “the head of the body of the Church” (Col. 1:18), “the firstborn of the new creation” (Col. 1:15), “the firstfruits of those who have died” (1 Cor. 15:20), “the firstborn from the dead” (Col. 1:18), “the firstborn of many brothers” (Rom. 8:29), “the mediator of God and men” (1 Tim. 2:5), “the only begotten Son” (John 3:17–18), “crowned with glory and honor” (Heb. 2,9), „Господ славе“ (1. Кор. 2, 8) и „првине“ свега, говорећи о Њему: „Који је првина“ (Кол.1,18). Штавише [он Га назива]: „царем правде, ... царем мира“ (Јевр. 7,2) и цар свих врста, који има неограничену моћ царства, и многа друга таква имена, која није лако побројати у свом мноштву. Међусобно поређење свих ових имена, од којих значење сваког доноси нешто своје да би се разјаснило оно што је назначено, даје нам неку представу о значењу имена „Христос“, откривајући нам неизрециву величину онолико колико је наша душа у стању да схвати. Пошто царско достојанство превазилази свако [друго] достојанство, и моћ, и власт, а реч „Христос“ заправо и изворно значи „краљевска власт“ (јер, као што знамо из [Свете] историје, помазање је претходило царству), у „царству“ лежи целокупно значење осталих имена, дакле, онај ко разуме опште значење имена [који разуме] грли остале. А ово је „Царство“, а име „Христос“ се односи на њега. Дакле, пошто нам је Господ добри дао да будемо заједничари највећег, најбожанијег и првог имена, да се, поштовани именом Христовим, назовемо хришћанима, потребно је да се у нама виде и сва друга значења која објашњавају ово име, да ова титула не буде лажна међу нама, већ да се о њој сведочи живот. Јер не по имену ствар добија своје биће, већ се кроз одговарајуће име препознаје природа саме ствари, онаква каква јесте. На пример, ако неко дрвету или камену да име „човек“, да ли ће ово име учинити да дрво или камен буде особа? Наравно да не; човек прво мора бити човек, а затим бити назван именом које припада овој природи. Исто тако, у односу на сличности, имена немају своје главно значење: ако, на пример, неко статуу личности назове човеком, или слику коња – коњем. Ако се нешто зове у свом главном и правом значењу, онда, наравно, треба показати и саму природу предмета да је име Истина. А супстанција која служи за имитативне слике назива се оно што је по природи – бакар, камен и слично, а [само] уметност јој је дала облик по дизајну. Дакле, онај ко себе назива именом Христовим мора најпре да постане оно што име захтева, а затим да стекне ову титулу за себе. И како ће, ако неко хоће да разликује стварног „човека” од слике о њему названог истом речју, повући границу на основу својстава и једног и другог (јер ће прво назвати живо биће, разумно и мислеће, а друго – бездушном супстанцом која је опонашањем попримила изглед човека). На исти начин препознајемо хришћанина – који је прави и који је [само] привидан – по карактеристичним цртама откривеним у сваком. Својства правог хришћанина су сва она која смо нашли у Христу; од њих подражавамо оне који су нам доступни, а оне чије је подражавање неприступачно нашој природи, поштујемо их и обожавамо их. Дакле, сва значења која објашњавају значење имена Христовог морају бити истакнута у животу хришћанина, нека кроз подражавање, друга кроз богослужење, ако човек Божији жели да буде савршен, по речи Апостола (2. Тим. 3, 17), а да ни на који начин не искривљује савршенство пороком. И као што они који вербалном или сликовитом уметношћу стварају митска чудовишта, људе са биковима главама, хипоцентауре или змијоноге [џинове], или стварају друге сличне ствари од разних животиња, [сви они] не опонашају никакав природни узор, већ, таквим безобзирним изумом, излазећи ван граница природе, не стварају нешто друго него по вољи. И као што слику створену уз помоћ ове неприродне артикулације нико не би назвао човеком, па макар њен део био сличан било ком делу људског тела, тако ни онај који има главу без разума (αλογον), то јест на челу свега, што је Реч (Разум) (Λογος), не може се назвати ни хришћанином који нема смисао за веру, немајући смисао у речи. демонстрира своје одговарајуће тело, начин живота, када или, одликујући се раздражљивошћу својственом змијама, бесни попут ових гмизаваца, или људским својствима придода мизогинију коња и постане нека врста хипоцентаура, састављен од две природе: разумне и неразумне. Таквих људи можете видети доста: неки, имајући телећу главу, односно признајући учење о идолопоклонству, воде веродостојан живот (они, такорећи, приказују Минотаура); други, имајући лице хришћанина, својим животом причвршћују за њега своје животињско тело (представљају, такорећи, кентауре и чудовишта са змијским ногама). Дакле, да би хришћанин био препознат по свом потпуно људском телу, потребно је да верник у свом животу покаже особине свих савршенстава која се схватају у Христу. Јер, у једном бити оно што ово име захтева, а у другом склизнути у супротно, не значи ништа друго него изградити непријатељску војску у себи и, распирујући борбу између врлине и порока, показати издају у односу на себе и не заслужити поверење. Јер „какво друштво има светлост са тамом?“ - каже апостол (2. Кор. 6, 14). Дакле, пошто је тама супротна светлости, не меша се са њом и не допушта посредовање, онда се онај ко се држи и једног и другог и не удаљава од једног од њих из нужде и сам раздвоји током међусобне борбе ових супротних начела, постајући истовремено и светлост и тама у свом измешаном животу; вера доноси просветљење, али мрачни живот помрачује светлост Речи. Пошто је заједница светлости и таме незамислива и неприхватљива, онда онај ко се држи једне и друге супротности постаје сам себи непријатељ, дели се на двоје и супротставља у себи, као непријатељске војске, врлини и пороку. И као што је у борби два непријатеља немогуће да обојица буду освајачи један другог (пошто победа једног неминовно значи смрт другог), тако је у овој међусобној борби која се одвија у мешовитом животу немогуће победити најјачи систем осим потпуним разбијањем и уништењем другог. Јер како војска побожности може да победи порок када фаланга њених лукавих противника крене на њу? Ако најјачи жели да победи, онда ће, наравно, противнички бити истребљен. Врлина ће, дакле, [тек] тада тријумфовати над пороком када се све што јој је непријатељско, уз помоћ разума, претвори у ништа. И тада ће се испунити оно што је пророк рекао у име Бога: „Убићу и оживећу“ (5. Мојс. 32:39); јер добро у мени не може да живи другачије него да буде оживело смрћу непријатеља. И докле год се држимо и једног и другог, с једном руком за једног, другом за другог противника, биће немогуће истовремено бити на страни и једног и другог; јер ко пригрли порок, врлина му измиче из руку. Дакле, вратимо се поново на оно што је речено на почетку, да за оне који воле врлину постоји само један пут ка чистом и божанском животу: да знају шта значи име Христос, са којим се наш живот мора саобразити, складно га усмеравајући ка врлини у складу са значењем других имена. Дакле, изневши у студију која је пред нама оне изреке и имена која смо сабрали у предговору, кроз које свете Павлове усне објашњавају значење речи „Христос“, ми ћемо дати најнепоколебљивије упутство за врлински живот, подражавајући, као што је горе речено, неке, клањајући се и поштујући друге. Говорићемо о њима редоследом којим их пребројавамо. Дакле, почнимо са првима. Христос је, каже [апостол], „Божја сила и Божија мудрост“ (1. Кор. 1:24). Ове речи нас упућују, пре свега, на божанске концепте означене именом „Христос“, који нас надахњују са поштовањем према овом имену. Пошто је сва творевина, и чулно чулна, и преко чулног разумевања, настала кроз Њега и добила постојање у Њему, неопходно је одредити значење [име] Христовог као „који је створио... све“ (Дела 17,24), тако да мудрост треба да буде спојена са силом. Коњугација ова два имена, мудрост и моћ, омогућава нам да схватимо да се велика и неизрецива чудесна творевина не би могла појавити да мудрост није измислила њихово постојање, а моћ која спроводи мисли не би пратила мудрост у остварењу онога што је измислила. Дакле, [опште] значење имена „Христос“ се дели на два различита значења: мудрост и моћ, да бисмо ми, окренувши свој поглед на величину структуре свих ствари, разумели, уз помоћ онога што сазерцавамо, Његову неизрециву силу, и размишљајући о томе да је [нешто] настало чега раније није постојало, да је многострукост донела бивствовање, многострукост коју смо донели природом. несхватљива мудрост онога ко је ово мислио, чије су мисли дела. Веровање да је Христос сила и мудрост никако није беспослено или бескорисно за наше стицање добра. Јер оно што молилац позива и на шта обраћа око душе, то молитвом привлачи себи. И тако, онај ко окреће свој поглед ка Сили (а Сила је Христос) „окрепљује се силом ... у унутрашњем човеку“, како каже апостол (Еф. 3, 16), а онај који призива Премудрост (што опет значи Господа) постаје мудар, како каже књига Приче (Приче 2, 3-5). Дакле, са-име Христово, Он је Сила и Премудрост, такође мора бити саименовано са силом, победивши грех, и показати мудрост у себи, бирајући најбоље. А кроз пројаву у нама мудрости и снаге: прва – у избору добра, а друга – у труду [којим се чува] мудро [изабрано], постиже се савршенство живота, из обе [компоненте] збир. На потпуно исти начин, мислећи да је Христос „мир“ (Еф. 2,14), показаћемо да смо заиста названи Христовим именом када кроз свој унутрашњи мир откривамо Христа кроз свој живот. Он је „убио непријатељство“, како каже апостол (Еф. 2:16). Дакле, нећемо оживљавати ово непријатељство у себи, него ћемо својим животом показати да је мртво, да га ми, за наше добро и спасење, од Бога побијени, више нећемо васкрсати у себи, на погибељ наших душа, са гневом и сећањем на злобу, извршивши погубно васкрсење онога што је, због тога, покварило. Али ако имамо Христа, који је мир, онда ћемо и непријатељство у себи погубити, да бисмо и у свом животу сачували оно што верујемо да у Њему пребива. Јер као што је Он, „разрушивши медијум ограде“, обоје створио „са собом у једног новог човека, стварајући свет“ (Еф. 2, 14-15), тако ћемо и ми помирити са собом не само своје спољашње непријатеље, него и оне који се у себи буне, да тело више не жели оно што је противно духу, а дух – оно што је противно телу, него да, подредивши телесно размишљање божанском закону, поново имамо мир свој „својим законима“ „човек“ (Еф. 2:15) и постати један од њих двојице. уједињени. Јер „мир“ се може дефинисати као „споразум зараћених страна“. Дакле, када се уништи међусобна свађа у нашој природи, онда ћемо ми, помиривши се са собом, постати „мир“ и показати да заиста и заиста носимо ово име Христово. Сматрајући да је Христос „права светлост“ (Јован 1:9) и „неприступачан“ за лажи (1 Тим. 6:16), учимо да наш живот треба да буде обасјан зрацима истинске светлости. Зраци „сунца праведности“ (Мал. 4, 2), који избијају ради нашег просветљења, су врлине кроз које одбацујемо дела таме и „ходимо добро као у дане“ (Рим. 13, 12-13) и одбацујемо скривена зла дела (2. Кор. 4, 2) и чинимо све у светлости и чинимо све што је у светлости. друга дела (Матеј 5:15–16), као што је карактеристично за светлост. Ако мислимо да је Христос „освећење“ (1. Кор. 1, 30), онда ћемо се, удаљивши се у мислима од сваког нечистог и гадног дела и помисли, показати као прави сарадници [Његовог] имена и исповедаћемо силу освећења не речима, него делом, животом. Знајући да је Христос „избављење“ (1. Кор. 1, 30), да је дао Себе за наше искупљење, под тим именом сазнајемо да је Он, давши нам бесмртност као извесну цену за сваку душу, тиме учинио све оне откупљене од Њега од смрти кроз живот Својим сопственим стицањем. Дакле, ако смо постали робови Искупитеља, онда, наравно, окрећемо свој поглед ка Господу, да више не живимо за себе, него за Њега који нас је стекао по цену живота. Јер ми више нисмо сами себи господари, него је онај који је купио господар својих стицања (1. Кор. 6, 20); ми смо Његове стечевине. Дакле, закон за наш живот биће воља Господња. Јер, као што је над нама завладала смрт, у нашим животима је деловао закон греха, тако и када смо постали стечевина живота, потребно је да се сагласимо са законом који доминира над нама, да, избегавши потчињавање вољи живота, кроз грех не бисмо поново добровољно прешли под власт злог тиранина наших душа (мислим на смрт). Исто размишљање ће нас приближити Христу ако слушамо Павла, [који каже] да је Он „Пасха“ (1. Кор. 5:7) и „Јерарх“ (Јевр. 4:14). Јер заиста „за нас је прождирала Пасха Христос“; (1. Кор. 5, 7) Али свештеник који приноси жртву Богу, ко је то него исти Христос? Јер „себи“, каже он, донео је „принос и жртву“ за нас (Еф. 5:2). Дакле, одавде сазнајемо да онај ко иде за Њим, који је принео Себе као принос и жртву и постао Пасха, мора и себе да представи Богу као „жртву живу, свету, Богу угодну“, постајући вербална служба (Рим. 12:1). Образ служења не треба да буде саобразан „овом веку“, већ да се преобрази „обнављањем ума вашег према искушењу, што је воља Божија, добра и пријатна и савршена“ (Рим. 12:2). Јер у телу, док је жива, добра воља Божија се не може манифестовати ако није освећена по духовном закону. Зато што је „мудрост тела непријатељство против Бога и не покорава се закону Божијем, јер може и горе“ (Рим. 8:7) док је тело живо. Али када је освећена животворном жртвом, убивши „рибе земаљске“ (Кол. 3:5), кроз које делују страсти, тада ће угодна и савршена воља Божија деловати несметано у животима оних који су му верни. На исти начин, мисао о Христу да је Он „очишћење“ у својој сопственој „крви“ (Рим. 3:25), учимо да свако мора да буде своје сопствено очишћење, освећујући душу кроз умртвљивање удова. Када се Христос назива „сјај славе и лик ипостаси“ (Јевр. 1, 3), онда нас ове речи надахњују идејом о Његовој часној величини. Јер истински надахнут и од Бога поучен, Павле је у дубинама „богатства мудрости и разумевања Божијег“ (Рим. 11, 33), доживљавајући неприступачне и скривене божанске тајне, изнео, такорећи, увиде у увиде који су му доспели од Бога у разумевању недоступности. Пошто је његов језик био немоћан од мисли, онда је, у складу са оним што су садржавале уши оних који су слушали његово тајанствено разумевање, говорио онолико колико је реч која служи мисао могла да изрази. Јер, пошто је разумео све о божанској природи коју човек може да схвати, он тврди да је разумевање Врховне Суштине недоступно и недокучиво људској мисли. Стога, иако говори о својствима која се у њој разматрају: мир, моћ, живот, светлост, истина и слично, он сам схватање тога сматра потпуно супериорнијим од опажања, тврдећи да Бога нико никада није видео (Јн. 1, 18), и да неће видети; јер „Кога“, каже он, „нико није видео..., види доле“ (1 Тим. 6:16). Трудећи се да вербално дефинише оно што се мишљу не може разумети, он није нашао јасан назив за тумачење несхватљивог, па је зато Славом и Ипостасом назвао оно што превазилази свако добро, што није у достојној мери замисливо ни исказиво. Дакле, оставио је суштину која превазилази све ствари без имена; и објашњавајући сродство и неодвојивост Сина са Оцем и чињеницу да се Он, заједно са бесконачним и вечним Оцем, бескрајно и вечно созерцава, назива Га „сјај славе“ и „образ ипостаси“ (Јевр. 1, 3), „сјај“ који указује на „сродство“ и „сродство“, као и „сјајност“. Јер мисао не допушта никакво посредовање између зрака и природе која емитује, нити било какво умањење слике у поређењу са ипостасом коју одражава. Али ко разуме зрачећу природу, разуме се, разуме се и њен зрак и, замишљајући умом величину ипостаси, наравно, сравњује ипостас са сликом која је открива. Зато и назива Господа „образом Божијим“ (Фил. 2, 6) – не да би омаловажио Господа појмом „образа“, већ да би показао величину Божију у лику у коме се созерцава величина Оца, који не иде никуда даље од свог лика и не налази се изван његовог лика. Јер нема ничега у Оцу [што је] лишено лика и лепоте [и] што се не огледа у лепоти Јединородног. Зато Господ каже: „Ко је видео мене, видео је и Оца“ (Јн. 14, 9), што значи да нема ни смањења ни супериорности. Рекавши да Он „носи сваку силу“ (Јевр. 1,3), [апостол] тиме разрешава збуњеност оних преревних истраживача несхватљивог, који, покушавајући да реше питање материје, нигде нису поставили границу својој радозналости. Одакле, кажу, нематеријалном материјалност? Како од неквантитативног – квантитета, од безличног – слика, од невидљивог – боја и од бесконачног – ограниченог својим мерама? А ако нема квалитета у једноставном и несложеном, где онда продире супстанца са својим квалитетима? Сва ова и слична питања разрешава [апостол], рекавши да Реч „све носи својом силом“ (Јевр. 1,3), [доводећи] из непостојања у биће. Ове речи нас уче да окренемо поглед ка Ономе од кога све долази. Јер ако смо од Њега сви створени и постојимо у Њему, онда је неопходно веровати да ништа није скривено од познања Онога у Коме постојимо, од Кога смо дошли и Коме одлазимо. А ова мисао природно захтева да наш живот буде безгрешан. Јер ко ће се, верујући да живи „од Њега и Њиме и у Њему“ (Рим. 11,36), усудити да сведочи о непристојном животу Онога који у себи садржи живот свакога? Називајући Господа „храном“ и „духовним пићем“ (1. Кор. 10,3-4), божански апостол овим речима мисли да људска природа није једна те иста, али пошто је у нама разумност сједињена са [способношћу] осећања, онда за сваки од аспеката који се види у нама постоји посебна храна: чулна храна подржава тело, а духовна храна нам даје здравље. Али као што у телу чврста и течна храна, мешајући се једна са другом, подржавају нашу природу, када се и једно и друго, растварајући, стапа са одговарајућим елементима нашег тела, тако и Павле, по овом моделу, раздваја разумну храну, називајући „четком“ и „пијањем“ исту појаву, мењајући се према потребама оних који примају. За слабе и слабе, хлеб је тај који јача срце човека; а онима који су исцрпљени недаћама овога живота и због тога постану жедни, има вино које весели срце (Пс. 103,15). Под реченом морамо разумети силу речи, којом се душа по потреби храни, примајући од Њега благодат [која тече], по тајанственој речи пророка, који утеху која се даје речју трудећима назива зеленилом и водом мира (Пс. 22,2). Ако неко, мислећи на тајну [Евхаристије], каже да се Господ заправо зове месо и пиће, онда то није страно правом значењу, јер Његово „тело“ „заиста је месо и крв Његова“ „заиста је пиво“ (Јн. 6, 55). Али, према раније изреченој мисли, општење речју [Божјом] доступно је свима. То је, пошто је прихватљиво онима који га траже, јело и пиће, понуђено свима без разлике. Али са другим схватањем, дељење ове хране и пића није без испитивања и разлучивања, будући да је апостол дефинисао: „свако нека куша” себе, и тако нека једе од хлеба, и нека пије из чаше; Али ко једе отров, пије недостојно; он једе и пије суд за себе“ (1. Кор. 11, 28-29). Чини ми се да управо на то мисли јеванђелист када посебно истиче да је овај племенити саветник у дане тајанствених мука, повивши тело Господње у неоскврњен и „чисти покров“, положио у „нови“ и чисти „гроб“ (Мт. 27, 59–60). Дакле, и заповест апостола и запажање јеванђелиста служе свима нама као закон: примити Свето Тело чисте савести, али ако на нама има мрља греха, онда је треба опрати водом суза. Христос се такође назива „каменом“ (1. Кор. 10:4); ово име ће нам дати чврстину и постојаност у врлинском животу да непоколебљиво подносимо патњу и покажемо снажан дух и неприступачан сваком нападу греха. Овим и сличним ми ћемо постати „камен“, подражавајући колико је то могуће непроменљивост и непроменљивост Господа у променљивој природи. Ако Га „мудри архитекта“ (1. Кор. 3:10) назива „темељом вере и поглаваром угла“ (1. Кор. 3:10; Еф. 2:20; Лука 20:17), онда то неће бити бесмислено у промовисању нашег врлинског живота. Одавде сазнајемо да је и почетак и крај сваког доброг живота, сваке добре науке и делатности Господ. Јер Он је, баш како га Павле назива, „нада“ (Кол. 1,27), схваћена од нас као врх ка коме су усмерени сви напори врлинског живота. А почетак овог узвишеног стуба живота је вера у Њега; на њу постављамо почетак свог живота као извесну основу и, свакодневно практикујући доброту, приписујемо себи као закон чисте мисли и поступке. Тако глава свега постаје наша глава, спајајући у себи два зида нашег живота, телесног и духовног, лепо и чисто подигнута, формирајући од њих, такорећи, угао. Ако у неком делу грађевине постоји недостатак: ако се, на пример, лепота видљивих дела не споји са чистотом душе, или се духовна врлина не појављује иза видљивог, онда Христос не може бити таква глава непотпуног живота. Он постаје глава само оне зграде у којој два зида [формирају] угао, јер је немогуће бити угао без спајања два зида. Уосталом, тек тада ће наше здање красити лепота угаоног свода, када ће наш рачвасти живот, обострано поређан уз висак живота уз помоћ ужета врлина, складно бити подигнут у праву линију, правилно и постојано, а да у себи нема ничега косо или криво. „Облик Бога невидљивог“ (Кол. 1, 15) Павле назива и Христа, Богом изнад свега (Рим. 9, 5) и великим Богом (јер таквим именима објављује величину истинског Учитеља, говорећи: „Велики Бог наш и Спаситељ Исус Христос“ (Тит. 2, 13) и: „Од тела је без тела, који је над свима Бог“ (Бог по свему). 9, 5)). Изговарајући ове речи, он нас учи да Постојећи увек остаје оно што јесте (а шта је Постојећи, Он једини зна, и Он ће заувек остати недоступан људском разумевању у истој мери, чак и ако му се филистер на висини непрестано приближава кроз успех). Дакле, овај, који превазилази свако знање и разум, неизрециви, неизрециви и неизрециви, да би вас поново учинио образом Божијим, а човекољубљем и сам бива у лик Бога невидљивог. По лику Његовом, који је Он прихватио, Он се замишља у вама, да би вас кроз Себе и вас поново обукао лепотом својственом Прототипу, да бисте били оно што сте били од почетка. Дакле, ми, ако желимо да будемо слика невидљивог Бога, морамо да прилагодимо тип свог живота моделу живота који нам се нуди. Шта ово значи? Живећи у телу, немојте „живети по телу“ (Рим. 8:12). Јер овај првобитни лик невидљивог Бога, који нам се приближио рођењем од Дјеве, иако је био искушаван на све начине, по подобију људске природе, није прихватио само једно искушење – грех (Јевр. 4, 15); „Не чини грех, да се не нађе ласкање у устима Његовим“ (1. Петр. 2:22). Дакле, ако смо учили уметност сликања и учитељица нам је понудила неку лепо нацртану слику у слици, онда би свако требало да своју слику упореди са овом лепом сликом, како би свачије слике биле украшене према приказаном примеру лепоте. На исти начин, пошто је свако сликар свог живота, а уметник дела живота је слободна воља, а боје се користе за репродукцију слике врлине, онда постоји прилична опасност да се, уместо имитације, искриви првобитна лепота цртањем неког ружног и ружног лица [и] уместо изгледа Мајстора, сликајући прљаву слику. Али да бисмо осликали лепоту, морамо узети, колико је то могуће, чисте боје врлина, измешане по правилу уметности, тако да постанемо слика Лика, преносећи, ако је могуће, активним подражавањем, лепоту Прототипа, као што је то чинио Павле, подражавајући Христа у врлинском животу (1. Кор. 11, 1). А ако треба посебно вербално да одредимо којим средствима треба да репродукујемо Образ, онда је прва боја понизност; јер „научите се“, каже он, „од мене да сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). Друга боја је дуготрпељива, а донекле се види и у лику невидљивог Бога. Нож и дрво [крста], окови и бичевање, образи дављени и лица пљувана, леђа предана ударцима, опаки суд, неумољива осуда, ратници, суморна реченица, тријумфална, увреда, ругање и ругање, и ударање штапом [Њега]; ексере, жуч и октет и све муке нанете без кривице, или, боље рећи, за разне користи отплаћене. „Оче, пусти их: не знају шта чине“ (Лука 23:34)! Да ли му је заиста било немогуће да обори само небо на њих, или да увредитеље баци у понор отворене земље, или да отргне море са његових граница и утопи земљу у бездану, или да пошаље на њих огњену кишу Содоме, или да учини нешто друго сурово по Његовој заповести? Али све је то кротко и трпељиво подносио, Који је својим примером [и] учинио дуготрпљење законом живота вашег. Исто тако, све остало се може видети у првобитном лику Божијем, а гледајући га и јасно украшавајући свој лик од њега, [човек] сам постаје невидљиви Бог у лику који се може насликати уз помоћ трпљења. А ко схвати да је Христос „глава Цркви“ (Еф. 5, 23), нека пре свега размисли о томе да свака глава има једну природу и суштину којој је потчињено тело, и да нека врста сродности сједињује поједине чланове у једну целину, доводећи делове и целину у један дах. Дакле, ако је нешто изван тела, онда је, наравно, страно за главу. Дакле, овим речима нас Свето писмо учи да оно што је глава по природи, такви морају бити и поједини делови тела да би били повезани са главом. Ми смо делови који сачињавају тело Христово; Дакле, ако неко, подижући махнитог демона попут мача, одвоји део тела од Христа и учини га делом тела блуднице (1. Кор. 6, 15), он ће кривицом ове зле страсти заувек одсећи део тела од Главе. Исто тако, друга оруђа порока су мачеви, којима се делови одсецају од једног Тела, а сви се одвајају од Главе, над којима страсти врше такорећи одсецање. Дакле, да би тело по својој природи остало цело, потребно је да поједини делови тела буду повезани са главом, будући да су у суштини потпуно исти као и глава. На пример, ако разумно верујемо да је Глава по својој суштини чистота, онда би делови тела који су подређени овој Глави такође требало да буду чисти. Ако о глави размишљамо као о бесмртности и нетрулежности, онда се, наравно, и делови тела морају сачувати у нетрулежности. Исто тако, други појмови за које сматрамо да су [инхерентни] Глави: мир, освећење, истина и слично, како би требало да буде, такође треба да се виде у деловима тела. Јер то што се сва ова и слична [својства] јављају у деловима тела сведочи да имају природну везу са Главом, по речи апостола: Он је „глава...: од Њега се све тело саставља и долично саставља сваким додиром..., по дејству у мери сваког дела, твори се обнављање тела” (Еф. 15-16). Назив „глава“ такође треба да нас научи да, попут живих бића, глава контролише активности тела, јер су и покрети ногу и радње руку сваки пут усмерени кроз око и слух. На крају крајева, ако око не надзире радње или ухо не прихвата упутства, онда се не може правилно обавити никакав прави посао, а у нама, телу [Цркве], свака тежња и радња морају бити усмерени према правцу истинске Главе, на шта ће указивати „Творац ока“ и „Засади ухо“ (Пс. 93:9). Стога, ако Глава види тугу, онда делови тела повезани са Главом, наравно, морају следити вођство Главе и пожурити ка ономе што је горе. Када чујемо да је Христос „прворођенац од створења” (Кол. 1, 15), „првенац из мртвих” (Кол. 1, 18) и „првенац међу многом браћом” (Рим. 8, 29), онда, прво, морамо да оповргнемо мишљења јеретика, јер у горњим изјавама нема ничега што би говорило у прилог њиховом учењу. Онда обратимо пажњу шта нам дају ове речи које су корисне за морални живот. Будући да је Јединородни Бог, Творац свега, „од Њега и од Њега и у Њему све“ (Рим. 11, 36), атеисти сматрају дело творевине и творевине Божије и на основу тога верују да се Он назива „прворођенцем од свега створења“ (Кол. 1, 15) као да сабрат по природи нема првенство као над њом само за пример Ребен, нема првенство као над њом само у времену. предност над својом браћом, али има предност над њима по старешинству у времену. Али, прво, мора им се одговорити да се један исти не може признати и као јединорођени и као прворођенац. Јер ни јединорођени не може се замислити са браћом, ни првенац без браће; али ако је јединорођени, онда нема браће, а ако је првенац од браће, онда није јединорођен и не зове се. Дакле, ови појмови су неспојиви и неспојиви један са другим у једном истом лицу, тако да је немогуће да се једно те исто лице назива два пута: и јединорођеним и прворођеним. Али Свето писмо говори о Речи, која је била на почетку (Јован 1:1), а Павле, опет, да је Јединородни Бог „прворођенац од свега створења“ (Кол. 1:15). Дакле, свако од ових имена треба тачно дефинисати на основу истине. Дакле, вечна Реч је „Јединорођени“, и када је после тога сва творевина била завршена у Христу, [тада] Реч која је постала тело постала је „Прворођени“. И какву ћемо идеју имати када схватимо да је Он „прворођени из мртвих“ (Кол. 1:18) и „првенац међу многом браћом“ (Рим. 8:29); исту ствар, сходно томе, размишљаћемо о „првенцу створења“ (Кол. 1:15). Господ постаје „првенац из мртвих“, поставши „првенац оних који спавају“ (1 Кор. 15:20), тако да отвори пут васкрсењу за свако тело (1. Солуњанима 4:14). И намеравајући да нас, који смо раније били „по природи деца гнева“ (Еф. 2, 3), рођењем одозго водом и Духом (Јн. 3, 3-5) учини „синовима дана“ и „синовима светлости“ (1. Солуњанима 5, 5), Он нас сам претходи у таквом рођењу да реку нашу природу привуче први у Јордану. сви који се рађају у живот кроз да се духовно препороде кроз браћу Прворођених кроз воду и Дух. На потпуно исти начин, схватајући Христа као првенца у Њему завршене творевине, нећемо бити далеко од побожног схватања. Пошто је древна творевина преминула (2. Кор. 5, 17), поставши грехом неупотребљива, онда се, после проласка уништеног, нужно појавила „нова“ жива творевина (2. Кор. 5, 17), настала препородом и васкрсењем из мртвих. Његов вођа, који је поставио темељ за живот, створен је и назван је „првенцем створења“ (Кол. 1:15). У малом што смо рекли, пажљиви [читаоци] ће лако пронаћи све што им је потребно да оповргну противнике и одбрани истину. А колико ове речи доприносе врлинском животу, размислимо мало о овоме. Рувим је био прворођенац међу онима који су рођени после њега (Пост. 29:32). О сродству рођених после њега са њим сведочила је њихова спољашња обележја и сличност са првенцем, тако да се њихово братство, о чему сведочи сличност у изгледу, није могло а да се не препозна. Дакле, ако смо хомогеним препородом водом и духом постали браћа Господња, који је ради нас постао „Прворођени међу многом браћом“ (Рим. 8, 29), онда и ми треба да покажемо у цртама свог живота сродност са Њим, јер је „Прворођенац створења“ (Кол. 1, 15) узео на себе слику нашег живота. На које карактеристике ове слике указује Свето писмо? Они се састоје, као што смо много пута рекли, у чињеници да Он „није починио никакав грех, да се не нађе ласкање у његовим устима“ (1. Петр. 2:22). Дакле, ако намеравамо да узмемо на себе титулу браће нашег Претече по рођењу, онда морамо да сведочимо своје сродство са Њим безгрешношћу свог живота, да нас никаква скверност не одваја од јединства са чистотом. Али Прворођени је Истина, Посвећење, Љубав, Ослобођење и слично. Дакле, ако су црте свега овога видљиве у нашем животу, онда ћемо у себи показати знаке наше високе породице, тако да ће [свако], видећи ове особине у нашем животу, сведочити о нашем братству са Христом. Јер Он нам је отворио врата васкрсења и тиме постао „првенац оних који спавају“ (1. Кор. 15:20). А да ћемо сви устати „ускоро, у трен ока, на последњој труби“ (1. Кор. 15:52), Он је то доказао оним што је учинио и Себи и другима над којима је владала смрт. Ипак, не чека исто стање у будућем животу свих оних који устану из праха земаљског, него ће отићи, каже Писмо, „учинивши добро у васкрсење живота, а учинивши зло у васкрсење суда“ (Јован 5:29). Дакле, чији живот доводи до ове страшне осуде, чак и ако се случајно препородом убраја међу браћу Господњу, он лажно носи ово име, кроз одраз зла у себи, поричући сродство са Прворођеним. Јер „Посредник између Бога и људи“ (1 Тим. 2, 5), који је са Собом сјединио човечанство са Богом, сједињује само оно што је достојно сједињења са Богом. Као што је Он у себи, силом Божанства, сјединио са собом човека, иако је припадао заједничкој природи свих, али није потпао под страсти својствене природи које доводе до греха (јер „грех“, каже Свето Писмо, „не чини, да се ласкање не нађе у устима његовог љубимца“, Он ће на исти начин унети у устима његовим љубимцима. Божанство и свако ко не доноси ништа недостојно сродности са Божанским. Али ако ће неко заиста бити „храм Божији“ (1 Кор. 3:16), у коме нема идола или кипа порока, он ће бити прихваћен од Посредника у општењу са Божанским, будући да је чист да би осетио Његову чистоту. Јер нити ће „мудрост ући у злу душу“, како каже реч Божија (Премудрост 1:4), нити ће „чиста срцем“ видети у себи ништа друго осим Бога (Матеј 5:8). Он, прилепивши се нетрулежношћу уз Бога, узе у себе цело добро царство. Наше речи биће јасније ако, да бисмо објаснили речено, имамо на уму и речи Господње упућене апостолима преко Марије: „Узићи ћу, каже Он, к Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јн. 20,17). Тако каже Посредник између Оца и одбачених од Њега, помиривши са собом непријатеље Божије са истинитим и једним Божанством. Пошто су се, по речи пророчки, људи грехом „отуђили од лажи и залутали из материце“ у којој су настали, а уместо истине „лажи говорим“ (Пс. 57,4), тада га је Господ, примивши првине наше заједничке природе душом и телом, учинио светим, сачувавши га чистим и недоступним сваком злу, да би га кроз нетрулежност уздигао Оцу нетрулежности, кроз њега привукао све што му је сродно и сродно по природи, да би одбачене од Бога примио у усиновљење и у заједницу непријатеља. Дакле, као што се првина примеса (Рим. 11, 16) сјединила са истинским Оцем и Богом кроз чистоту и бестрасност, тако ћемо се и ми, „мешавина“ (Рим. 11, 16), на сличан начин прилепити за Оца нетрулежности, подражавајући, колико је то могуће, бестрасност и им Медимут. Тако ћемо бити за Јединородног Бога венац од драгог камења, животом ће постати Његова част и слава. Јер Павле каже: „Учинивши Себе мало мањим од анђела“ (Јевр. 2, 7) (због смртног страдања), учинио је себе венцем оних који су од давнина, падом, променили своју природу у трн, према устројству смрти, кроз патњу претварајући трн у част и славу. Дакле, и поред тога што је Господ једном узео грех света и ставио му на главу венац од трња да би од части и славе био саткан, нема мале опасности за онога ко ће кроз лош живот бити препознат као „чичак“ и „трн“ (Пост. 3,18; 8. уметнути у средину: Б. 10). Господњи венац, због заједнице са Њим по целом телу. Он ће, наравно, чути праведан глас: „Зашто си ушао без венчаног огртача?“ (Матеј 22:12). Како си, као трн, уткан у оне који од „славе и части“ плету Моју круну? "Какав споразум има Христос са Велијалом? Који део ћу вратити са погрешним? Каква комуникација постоји између светлости и таме? (2. Кор. 6:14–16). Дакле, да нам живот не би једног дана призвао такве речи, треба да се целог живота трудимо да одбацимо свако трновито дело, реч и мисао, да чистотом и бестрасношћу живота постанемо „част и слава“ (Јевр. 2, 7), крунишући се као Глава свима, као драгуљ Господњи и као дрво. Јер „Господ славе“ (1. Кор. 2:8) не може се назвати Господом било чега неславног. Према томе, [само] онај коме је туђа свака ружноћа и нечистоћа, како у унутрашњем тако и у спољашњем човеку, учиниће својим Господаром Онога који јесте и зове се „Господ славе“, а не срамоте. Христос је такође „првак“ (Кол. 1:18). Почетак сваког дела се не разликује од онога што следи. Ако би неко тврдио да је првина живот, онда ће, наравно, оно за шта се мисли да следи првине такође бити живот; а ако је почетак светлост, онда ће се као светлост препознати и оно што је иза њега. Дакле, чему нас учи вера у чињеницу да је Он „првенац“? Бити оно у шта [непоколебљиво] верујемо је наш први плод. Јер светлост се не назива првинама таме, и када је „живот“ на почетку, оно што је поред почетка не може се представити као „смрт“. Дакле, ако неко нема са-природу са оним што је у почетку, повезујући се са Првином кроз бестрасност и врлину, за њега првина ствари не постаје почетак. Први плод мрачног живота је „владар таме“ (Еф. 6:12), смртног греха – „имајући власт смрти“ (Јевр. 2:14). Онај ко је кроз порочан живот себе подвргао почетку таме, не може почетак сваког добра назвати првим плодом. Исту мисао [читаоци] који проучавају божанске глаголе за своје добро наћи ће у именовању Христа „Царем правде“ и „мира“ (Јевр. 7:2). Јер онај ко се моли по учењу молитве: „нека дође царство“ Божије на њега (Матеј 6:10), знајући да је прави цар „Цар правде и мира“, наравно [и] у свом животу откриће истину и мир, да би њиме управљао, како тражи, „Цар мира и правде“. Према томе, свака врлина се сматра краљевом војском; јер под именом „истина и мир“, мислим, треба разумети све врлине. Дакле, ако неко, напуштајући редове царске војске, уђе у војску туђинаца, поставши ратник проналазача зла, скинувши оклоп правде (Еф. 6,14) и [пуну] оклоп света, како ће онда бити примљен у редове Цара света који је од истине постао фуги? Очигледно, знак на његовом оклопу ће показати ко влада над њим. [У нашем случају], уместо слике уписане на оружју, вођа ће се огледати у својствима живота [особе]. Како је блажен онај који стоји у редовима божанске војске и налази се у редовима хиљадама избројаних и наоружан против зла врлинама које обележавају лик Цара на ономе који се њима обукао. Да ли је вредно продужити нашу реч, понудити у сврху истраживања све изреке којима се објашњава име „Христос“ и које нам могу бити путоказ у врлинском животу? На крају крајева, свако име, са својим инхерентним значењем, наравно, доприноси побољшању живота! Мислим, међутим, да би било добро запамтити и сажимати у памћењу све оно што смо рекли, како би у томе имали неку упуту ка циљу [наше] речи који смо поставили на почетку, питајући се: како се може постићи своје савршенство? Верујем да ако неко увек има на уму да је сабрат часног имена, који носи, по одлуци апостола (Дела ап. 11, 26), име „хришћанин“, неизоставно ће у себи изразити снагу свих других имена под којима се подразумева Христос, тиме што ће својим животом постати сабрат сваког имена. Рећи ћу ово: три су карактеристична елемента живота хришћанина: радња, реч, начин мишљења. Од њих доминантна улога припада начину размишљања, јер је мисао почетак сваке речи. Друго место после слике мисли заузима реч која звуком изражава мисао утиснуту у душу. Треће место после ума и речи припада делатности која мисао преводи у дело. Дакле, пошто се наш живот доследно исказује у једном или другом од њих, добро би било да у свему: и речју, и делом, и мишљу, строго имамо на уму ове божанске појмове, под којима мислимо и којима се говори о Господу, тако да ништа у нама: ни дело, ни реч, ни начин размишљања не буде страно сили ових ло. На крају крајева, како Павле каже, све „што није од вере грех је“ (Рим. 14:23). Извлачећи из овога закључак, можемо директно рећи да је свако дело, реч, свака мисао која није усмерена ка Христу свакако усмерена ка ономе што је противно Христу. Јер ко је ван светлости и живота, наравно, у тами је и смрти. Све што се чини, говори и мисли не по Христу има однос са оним што је противно добру. Оно што се из овога открива свима је очигледно: он оставља Христа који је ван Њега – или по ономе што мисли, по ономе што чини, или по ономе што говори. Дакле, заиста божанска реч пророка, која гласи: „онима који преступе, уништене су све земље грешне земље“ (Пс. 119, 119). И као што је онај ко се одриче Христа за време гоњења злочинац у односу на обожавано име, тако и онај који се одрекне Истине, или Правде, или Освећења, или било чега другог што се сматра врлином, а у време владавине страсти одриче се [свог] живота, он се, по речи пророка, у своме злочину, назива сваким од својих злочина. сва ова савршенства. Дакле, шта треба да ради онај ко се удостоји да буде назван великим именом Христовим? Шта друго него пажљиво разликовати у себи мисли, речи и дела, да ли је свака од њих усмерена ка Христу или је туђа Христу? И врло је лако разликовати. Јер оно што се чини, или мисли, или говори под утицајем било какве страсти, нема сагласности са Христом и носи црте супротстављеног, који страстима, као прљавштином, мрља бисер душе, гаси сјај драгог камена. А оно што је чисто од било каквог страсног расположења управљено је на Почетак Вође бестрасности, који је Христос. Ко од Њега, као из чистог и непролазног извора, црпи своје мисли, имаће исту сличност са Прототипом као вода која тече у извору са водом која се одатле излива у суд. Јер чистота је иста по природи, било да се види у Христу или у ономе ко се причешћује Њиме. Христос одише, а причасник црта, оживотворујући лепоту садржану у мислима; тако да се унутрашњи човек слаже са спољашњим, чим се веродостојност живота поклопи са смером мисли по Христу. Дакле, по мом суду, ово је савршенство хришћанског живота, да са свим именима која изражавају значење имена „Христос“ имамо заједницу и у души, и у речи, и у начину живота, тако да нам се, по благослову Павла, освећење непрестано чува у целини, без икаквих примеса, у целом телу и духу1. 5:23). Ако неко каже да је добро тешко постићи, јер је сам Господар творевине непроменљив, а људска природа променљива и склона променама, а како се у променљивој природи може постићи чврстина и непроменљивост добра? – на ове речи ћемо приговорити да се нико не може „овенчати“ ако се „бори безаконо“ (2 Тим. 2,5); али не може бити легитимног постигнућа ако нема противника. Следствено томе, да није било противника, не би било ни круне; сама победа не постоји ако нема ко да се освоји. Дакле, ми се боримо против саме променљивости наше природе, мисаоно се борећи са њом, као са некаквим противником, постижући победу не тако што је збацимо, већ тако што јој не дозволимо да падне. Јер човекова променљивост није усмерена само ка злу (немогуће би му било да остане у доброти да је по природи склон само ономе што је противно добру); али променљивост производи и оно најлепше – раст у доброти, када променљивост ка доброти непрестано приближава Божанском онога који се мења на боље. Дакле, оно што изгледа страшно (мислим на променљивост наше природе) је, такорећи, нека врста крила за узлет у нешто веће – у то нас [наше] расуђивање уверава. Тако да би нам чак било и штетно да наша природа не дозвољава промене на боље. Дакле, нека не тугује онај ко види у својој природи склоност променама; али, свакако мењајући се на боље и „преображавајући се из славе у славу“ (2. Кор. 3, 18), он се мења тако да свакодневним растом постаје све бољи, увек се усавршава и никада не достиже границу савршенства. Јер право савршенство се састоји у томе да никада не престанете да растете на боље и да савршенство не ограничавате ни на једну границу. Можда ће вас занимати: