Tek Olimpi për përsosmërinë

Traktati “Olimpit për përsosmërinë” i drejtohet murgut Olimpi, të cilit Shën Gregori i Nisës e udhëzon se si të arrijë përsosmërinë “nëpërmjet një jete të virtytshme”. Në arsyetimin e tij, Shën Gregori bazohet në tekstet kristologjike të Apostullit Pal, të cilin e sheh si udhërrëfyesin më të mirë për të krishterët në kërkimin e tyre për të imituar Krishtin, që është përsosja e një të krishteri. Shenjtori rendit emrat kryesorë të Krishtit që gjenden në letrat e apostullit: "fuqia e Zotit", "urtësia e Zotit", "drita e paarritshme", "peshkopi i madh", "pashkët", "ushqimi shpirtëror", "koka e qoshes", "mbreti i drejtësisë" etj. Shenjtori analizon secilin prej tyre dhe tregon se si arrihet përsosja e Krishtit në shpirtin njerëzor. Për shembull: “Krishti quhet edhe “gur” (1 Kor. 10:4); ky emër do të na japë qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri në një jetë të virtytshme, në mënyrë që të durojmë patundur vuajtjet dhe të tregojmë një shpirt të fortë dhe të paarritshëm ndaj çdo sulmi mëkati”. Si përfundim, Shën Gregori pohon se përsosmëria si një përpjekje e vazhdueshme për më të mirën nuk ka kufi. Traktati prek gjithashtu çështje dogmatike, në veçanti, identitetin dhe ndryshimin e koncepteve "i parëlinduri" dhe "Biri i vetëmlindur": "Kështu, Fjala e përjetshme është "I Vetëmlinduri" dhe kur pas kësaj i gjithë krijimi u përfundua në Krishtin, [atëherë] Fjala e bërë mish u bë "I Palinduri". *Titulli i veprës në greqisht është Πρὸς ᾿Ολύμπιον περὶ τελειότητος. *Titulli i veprës në latinisht është De perfectione christiana ad Olympium monachum. Është e përshtatshme për mënyrën e jetesës që keni zgjedhur të përpiqeni të zbuloni se si të arrini përsosmërinë përmes virtytit, në mënyrë që në të gjitha aspektet jeta juaj të jetë e patëmetë. Do të jepja shumë për të gjetur shembuj në jetën time të asaj për të cilën po përpiqeni, në mënyrë që në vend të fjalëve t'ju prezantoj në fakt mësimin që kërkoni! Në fund të fundit, mësimi i virtytit do të ishte i besueshëm nëse jeta do të ishte në harmoni me fjalët. Sidoqoftë, megjithëse lutem që një ditë kjo të realizohet, tani ende nuk e gjej veten të tillë që në vend të fjalëve të mund të dëshmoj me jetë, prandaj, për të mos ju dukur plotësisht i padobishëm dhe i papërshtatshëm për qëllimin tuaj, vendosa të tregoj se çfarë duhet të synohet një jetë e rreptë, duke hedhur kështu themelin për fjalën. Zoti ynë i mirë Jezu Krisht na ka dhënë të jemi anëtarë të emrit të Tij të adhuruar, në mënyrë që të mos thirremi me asgjë tjetër që na takon: nëse dikush ka lindur i pasur dhe fisnik ose i poshtër dhe i varfër, ose nga çfarë profesionesh dhe meritash për t'u njohur, por me heqjen e të gjithë emrave të tillë, një gjë është titulli kryesor i atyre që besojnë në Him. Nëse një hir i tillë na është dhënë nga lart, atëherë është e nevojshme, së pari, të reflektojmë mbi madhështinë e dhuratës për të falënderuar siç duhet Zotin që ka dhënë kaq shumë; dhe më pas të tregohemi në jetë ashtu siç na kërkon kuptimi i këtij emri të madh. Madhështia e dhuratës, që na është dhënë duke u emëruar me të njëjtin emër si Zoti i jetës, do të jetë e qartë për ne nëse kuptojmë vetë kuptimin e emrit të Krishtit, në mënyrë që të kuptojmë se çfarë imazhi lind në shpirtin tonë kur thërrasim Zotin e të gjithëve me këtë thënie në lutjet tona, ose çfarë nënkuptojmë me këtë emër kur e thërrasim me nderim, siç besojmë. Dhe kur ta kuptojmë këtë, atëherë do të kuptojmë qartë se çfarë duhet të përpiqemi të jemi në jetë, duke përdorur këtë emër si mësues dhe udhërrëfyes të jetës. Pasi e kemi bërë Shën Palin udhërrëfyes në këto dy studime, do të kemi udhëzuesin më të besueshëm për të kuptuar atë që kërkojmë. Sepse ai e kuptoi shumë më saktë se kushdo tjetër se çfarë është Krishti dhe me veprat e tij ai tregoi se çfarë duhet të ishte ai që thirret me emrin e Tij. Ai e imitoi Atë aq efektivisht sa e tregoi Mjeshtrin e tij të reflektuar në vetvete, pasi pamja e shpirtit të tij nga imitimi më i saktë ndryshoi si Prototipi, kështu që nuk ishte më Pali ai që dukej se jetonte dhe fliste, por Vetë Krishti jetoi në të, siç thotë ai vetë, duke njohur mirë përsosmëritë e veta: nëse "ju kërkoni tundim, nuk jeton për këdo, Krishti 3, dhe "1. por jeton në mua.” Krishti" (Gal. 2:20). Ai na tregoi gjithashtu kuptimin e emrit "Krisht", duke thënë se Krishti është "fuqia e Perëndisë" dhe "urtësia e Perëndisë" (1 Kor. 1:24); ai gjithashtu e quajti Atë "paqe" (Efes. 2:14) dhe "dritë e paarritshme" (1 Tim. 6:16), në të cilën banon Perëndia, "shenjtërim dhe çlirim" (1 Kor. 1:30), "Hierarku i madh" (Hebr. 4:14) dhe "Pashka" (1 Kor. 5:7), "Pashka" (1 Kor. 5:7), (1 Kor. 5:7). “shkëlqimi i lavdisë, shëmbëlltyra e Hipostazës” (Heb. 1:3) dhe krijuesi i epokave (Hebrenjve 1:2), “ushqimi shpirtëror” (1 Kor. 10:3) dhe “pija”, “guri” (1 Kor. 10:4), “uji” (Gjoni 4:13), “koka e besimit (1”), “themeli i besimit (1”). (Mat. 21:42; Marku 12:10; Lluka 20:17; Ps. 117:22), «shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshme» (Kolos. 1:15), «Perëndia i madh» (Titit 2:13), «kreu i trupit të Kishës» (Kol. 1:18), «krijimi i parë (Kol. 1:18), «krijimi i ri» (Kol. 1:18). frytet e para të atyre që kanë vdekur” (1 Kor. 15:20), “i parëlinduri nga të vdekurit” (Kol. 1:18), “i parëlinduri i shumë vëllezërve” (Rom. 8:29), “ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve” (1 Tim. 2:5), “Biri i vetëmlindur” (Gjoni dhe glori 13:18), “I vetëmlinduri” (Gjoni dhe glori 13:18), “i nderuar me Heglobin 18:18” (Gjoni 18:3). 2:9), “Zoti i lavdisë” (1 Kor. 2:8) dhe “frytet e para” të të gjitha gjërave, duke folur kështu për Të: “i cili është fryti i parë” (Kol.1:18). Për më tepër [ai e quan Atë]: "mbreti i drejtësisë, ... mbreti i paqes" (Hebr. 7:2) dhe mbreti i të gjitha llojeve, i cili ka fuqinë e pakufishme të mbretërisë, dhe shumë emra të tjerë të tillë, që nuk është e lehtë të numërohen në turmën e tyre. Krahasimi i ndërsjellë i të gjithë këtyre emrave, kuptimi i secilit prej të cilëve sjell diçka më vete për të sqaruar atë që është caktuar, na jep njëfarë ideje për kuptimin e emrit "Krisht", duke na zbuluar madhështinë e pashprehur aq sa shpirti ynë është në gjendje të kuptojë. Meqenëse dinjiteti mbretëror tejkalon çdo dinjitet, fuqi dhe autoritet [tjetër], dhe fjala "Krisht" në të vërtetë dhe fillimisht do të thotë "fuqi mbretërore" (sepse, siç e dimë nga historia [e shenjtë], vajosja i parapriu mbretërisë), në "mbretërinë" qëndron i gjithë kuptimi i emrave të tjerë, prandaj kushdo që kupton kuptimet e përgjithshme të [emrave] do të kuptojë kuptimet e [emrave] të tjerët. Dhe kjo është "mbretëria", dhe emri "Krisht" i referohet asaj. Pra, duke qenë se Zoti i mirë na ka dhënë të jemi pjestarë të emrave më të mëdhenj, më hyjnorë dhe të parë, që, duke u nderuar me emrin e Krishtit, të quhemi të krishterë, është e nevojshme që të shihen tek ne të gjitha kuptimet e tjera që shpjegojnë këtë emër, që ky titull të mos jetë i rremë tek ne, por të dëshmohet nga jeta. Sepse nuk është nga emri që një send merr qenien e tij, por nëpërmjet emrit përkatës njihet natyra e vetë sendit, ashtu siç është. Për shembull, nëse dikush i jep emrin "njeri" një peme apo guri, a do ta bëjë ky emër pemën apo gurin një person? Sigurisht që jo; së pari duhet të jetë burrë, e më pas të quhet me emrin që i përket kësaj natyre. Në të njëjtën mënyrë, në lidhje me ngjashmëritë, emrat nuk kanë kuptimin e tyre kryesor: nëse, për shembull, dikush e quan një statujë të një personi një burrë, ose një imazh të një kali - një kalë. Nëse diçka quhet në kuptimin e saj kryesor dhe të vërtetë, atëherë, natyrisht, vetë natyra e objektit duhet të tregohet se emri është i vërtetë. Dhe substanca që shërben për imazhe imituese quhet ajo që është nga natyra - bakër, gur e të ngjashme, dhe [vetëm] arti i dha një formë sipas dizajnit. Pra, ai që e quan veten me emrin e Krishtit, fillimisht duhet të bëhet ai që kërkon emri dhe më pas ta fitojë këtë titull për vete. Dhe si, nëse dikush dëshiron të dallojë "njeriun" aktual nga imazhi i tij i quajtur me të njëjtën fjalë, ai do të tërheqë një kufi bazuar në vetitë e të dyjave (për të parën ai do të quajë një qenie të gjallë, racionale dhe të menduar, dhe të dytin - një substancë pa shpirt që ka marrë pamjen e një personi përmes imitimit). Në të njëjtën mënyrë, ne e njohim një të krishterë - i cili është i vërtetë dhe i cili është [vetëm] i dukshëm - nga tiparet karakteristike të zbuluara në secilin. Vetitë e një të krishteri të vërtetë janë të gjitha ato që gjetëm në Krishtin; prej tyre ne imitojmë ato që janë të arritshme për ne, dhe ata imitimi i të cilëve është i paarritshëm për natyrën tonë, ne i nderojmë dhe i adhurojmë. Prandaj, të gjitha kuptimet që shpjegojnë kuptimin e emrit të Krishtit duhet të theksohen në jetën e një të krishteri, disa përmes imitimit, të tjerëve përmes adhurimit, nëse njeriu i Zotit dëshiron të jetë i përsosur, sipas fjalës së Apostullit (2 Tim. 3:17), pa e shtrembëruar në asnjë mënyrë përsosmërinë me ves. Dhe ashtu si ata që me artin verbal apo piktural krijojnë përbindësha mitike, njerëz me kokë demash, hipocentaurë apo [gjigantë] me këmbë gjarpri, apo krijojnë gjëra të tjera të ngjashme nga kafshë të ndryshme, [të gjithë ata] nuk imitojnë asnjë model natyror, por, nëpërmjet një shpikjeje të tillë të pamatur, duke shkuar përtej kufijve të një personi, krijojnë diçka që nuk egziston me vullnetin e natyrës. Dhe ashtu si askush nuk do ta quante njeri një imazh të krijuar me ndihmën e këtij artikulimi të panatyrshëm, edhe nëse një pjesë e tij do të ishte e ngjashme me ndonjë pjesë të trupit të njeriut, kështu as ai që ka një kokë pa arsye (αλογον), domethënë në krye të çdo gjëje, që është Fjala [Arsyeja] (Λογος), nuk mund të quhet i krishterë në kuptimin e saktë të fjalës, as ai që nuk ka kokën e tij kur ka, ose, i dalluar nga nervozizmi karakteristik i gjarpërinjve, tërbohet si këta zvarranikë, ose i shton pronave njerëzore mizogjininë e kuajve dhe bëhet një lloj hipocentauri, i përbërë nga dy natyra: racionale dhe të paarsyeshme. Ju mund të shihni shumë njerëz të tillë: disa, duke pasur kokën e një viçi, domethënë, duke njohur mësimin e idhujtarisë, bëjnë një jetë të besueshme (ata përshkruajnë, si të thuash, Minotaurin); të tjerët, duke pasur fytyrën e një të krishteri, i lidhin me jetën e tyre trupin e tyre si kafshë (ato përfaqësojnë, si të thuash, centaurë dhe përbindësha me këmbë gjarpri). Pra, që një i krishterë të njihet nga trupi i tij tërësisht njerëzor, është e nevojshme që besimtari në jetën e tij të tregojë tiparet e të gjitha përsosurive të kuptuara në Krishtin. Sepse në një gjë të jesh ajo që kërkon ky emër dhe në një tjetër të rrëshqasësh në të kundërtën, nuk do të thotë gjë tjetër veçse të ndërtosh një ushtri armiqësore brenda vetes dhe, duke ndezur një luftë midis virtytit dhe vesit, të tregosh tradhti në raport me veten dhe të mos meritosh besimin. Sepse "çfarë shoqërie ka drita me errësirën?" - thotë apostulli (2 Kor. 6:14). Pra, duke qenë se errësira është e kundërt me dritën, nuk përzihet me të dhe nuk lejon ndërmjetësimin, atëherë ai që mbahet pas të dyjave dhe nuk largohet nga njëra prej tyre nga nevoja, ndahet vetë gjatë luftës së ndërsjellë të këtyre parimeve të kundërta, duke u bërë në të njëjtën kohë edhe dritë edhe errësirë ​​në jetën e tij të përzier; besimi sjell ndriçim, por një jetë e errët errëson shkëlqimin e Fjalës. Duke qenë se bashkësia ndërmjet dritës dhe errësirës është e pamendueshme dhe e papranueshme, atëherë ai që i përmbahet njërës dhe tjetrës nga të kundërtat, bëhet armik i vetvetes, duke u ndarë në dysh dhe duke kundërshtuar në vetvete, si ushtritë armiqësore, virtytin dhe vesin. Dhe ashtu si në luftën e dy armiqve është e pamundur që të dy të jenë pushtues të njëri-tjetrit (pasi fitorja e njërit do të thotë pashmangshëm vdekjen e tjetrit), ashtu edhe në këtë luftë të brendshme që zhvillohet në një jetë të përzier, është e pamundur të mposhtet sistemi më i fortë përveçse duke e thyer dhe shkatërruar plotësisht tjetrin. Sepse si mund ta kapërcejë ushtria e devotshmërisë vesin kur një falangë e kundërshtarëve të saj dinak marshon kundër saj? Nëse më i forti dëshiron të fitojë, atëherë, sigurisht, kundërshtari do të shfaroset. Prandaj, virtyti [vetëm] do të triumfojë mbi vesin kur çdo gjë armiqësore ndaj tij, me ndihmën aleate të arsyes, të kthehet në asgjë. Dhe atëherë do të përmbushet ajo që tha profeti në emër të Perëndisë: “Unë do të vras ​​dhe do të bëj jetë” (Ligj. 32:39); sepse e mira në mua nuk mund të jetojë ndryshe përveçse duke u ringjallur nga vdekja e armikut. Dhe përderisa i qëndrojmë të dyjave, me njërën dorë ngjitur me njërën, tjetrën me kundërshtarin tjetër, do të jetë e pamundur në të njëjtën kohë të jemi në anën e të dyve; sepse kujtdo që përqafon vesin, virtyti i rrëshqet nga duart. Pra, le t'i kthehemi përsëri asaj që u tha në fillim, se për ata që e duan virtytin ka vetëm një rrugë drejt një jete të pastër dhe hyjnore: të dinë se çfarë do të thotë emri Krisht, me të cilin duhet të përputhet jeta jonë, duke e drejtuar në mënyrë harmonike drejt virtytit në përputhje me kuptimin e emrave të tjerë. Pra, duke paraqitur në studimin që kemi përpara ato thënie dhe emra që kemi mbledhur në parathënie, me anë të të cilave buzët e shenjta të Palit shpjegojnë kuptimin e fjalës "Krisht", ne do të japim drejtimin më të palëkundur për një jetë të virtytshme, duke imituar, siç u tha më lart, disa, duke adhuruar dhe nderuar të tjerët. Ne do të flasim për to sipas radhës në të cilën i numërojmë. Pra, le të fillojmë me ato të parat. Krishti, thotë [apostulli], është “fuqia e Perëndisë dhe mençuria e Perëndisë” (1 Kor. 1:24). Këto fjalë na drejtojnë, së pari, te konceptet hyjnore që nënkuptohen me emrin "Krisht", të cilat na frymëzojnë nderimin për këtë emër. Meqenëse i gjithë krijimi, si i njohshëm sensualisht ashtu edhe kuptimi i jashtëzakonshëm shqisor, erdhi në ekzistencë nëpërmjet Tij dhe mori ekzistencën në Të, është e nevojshme të përcaktohet kuptimi i [emrit] të Krishtit si "që krijoi ... të gjitha gjërat" (Veprat 17:24), në mënyrë që mençuria të kombinohet me fuqinë. Lidhja e këtyre dy emrave, urtësia dhe fuqia, na lejon të kuptojmë se krijimet e mrekullive të mëdha dhe të papërshkrueshme nuk do të mund të shfaqeshin nëse mençuria nuk do të kishte shpikur ekzistencën e tyre dhe fuqia që vë në veprim mendimet nuk do ta kishte shoqëruar urtësinë në përmbushjen e asaj që shpiku. Kështu, kuptimi [i përgjithshëm] i emrit "Krisht" ndahet në dy kuptime të ndryshme: urtësi dhe fuqi, në mënyrë që ne, duke e kthyer shikimin tonë nga madhështia e strukturës së të gjitha gjërave, të kuptojmë, me ndihmën e asaj që sodisim, fuqinë e Tij të pashprehur dhe duke reflektuar mbi faktin se [diçka] erdhi në ekzistencë që nuk do të ekzistonte më parë, se njeriu ishte më i vjetëruar nga natyra. urtësia e pakuptueshme e atij që e mendoi këtë, mendimet e të cilit janë vepra. Besimi se Krishti është Fuqia dhe Urtësia nuk është aspak boshe apo e padobishme për të përvetësuar të mirën tonë. Sepse ajo që thërret falësi dhe drejt asaj që e kthen syrin e shpirtit, kjo është ajo që ai tërheq tek vetja me anë të namazit. Dhe kështu, ai që e kthen shikimin nga Fuqia (dhe Fuqia është Krishti) “forcohet nga fuqia ... në njeriun e brendshëm”, siç thotë apostulli (Efes. 3:16), dhe ai që thërret Urtësinë (me të cilën përsëri nënkupton Zotin) bëhet i urtë, siç thotë libri i Fjalëve të Urta (Prov. 2:3-5). Pra, emri i përbashkët i Krishtit, Ai është Fuqi dhe Urtësi, duhet të jetë gjithashtu i njëkohshëm me fuqinë, duke mposhtur mëkatin dhe të tregojë urtësi në vetvete, duke zgjedhur më të mirën. Dhe nëpërmjet shfaqjes tek ne të urtësisë dhe forcës: e para - në zgjedhjen e së mirës, ​​dhe e dyta - në përpjekjen [me të cilën ajo ruhet] me mençuri [zgjedhur], arrihet përsosja e jetës, nga të dy [përbërësit] shuma. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, duke menduar se Krishti “është paqja” (Efes. 2:14), ne do të tregojmë se jemi thirrur me të vërtetë me emrin e Krishtit kur, nëpërmjet paqes sonë të brendshme, ta zbulojmë Krishtin përmes jetës sonë. Ai "vrau ​​armiqësinë", siç thotë apostulli (Efes. 2:16). Për rrjedhojë, ne nuk do ta ringjallim këtë armiqësi në vetvete, por me jetën tonë do të tregojmë se ka vdekur, që ne, për të mirën dhe shpëtimin tonë, të vrarë nga Zoti, të mos e ringjallim më në vetvete, në shkatërrimin e shpirtrave tanë, me zemërim dhe kujtim të keqdashjes, duke kryer një ringjallje shkatërruese të asaj që fatmirësisht ka. Por nëse kemi Krishtin, që është paqja, atëherë do të vrasim edhe armiqësinë brenda nesh, që të ruajmë në jetën tonë atë që besojmë se qëndron në Të. Sepse, ashtu si Ai, pasi "shkatërroi mediastinumin e gardhit", i krijoi të dyja "me Vete në një njeri të ri, duke krijuar botën" (Efes. 2:14-15), kështu që edhe ne do të pajtohemi me veten jo vetëm me armiqtë tanë të jashtëm, por edhe me ata që rebelohen brenda vetes, në mënyrë që mishi të mos dëshirojë më atë që është në kundërshtim me frymën, dhe fryma - atë që është në kundërshtim me mishin, por që, duke ia nënshtruar të menduarit mishor ligjit hyjnor, të kemi paqe me veten tonë, duke rivendosur paqen tek njeriu i ri. 2:15) dhe duke u bërë një nga të dy. të bashkuar. Sepse "paqja" mund të përkufizohet si "marrëveshje e palëve ndërluftuese". Pra, kur grindja e brendshme në natyrën tonë të shkatërrohet, atëherë ne, pasi kemi bërë paqe me veten, do të bëhemi "paqe" dhe do të tregojmë se e mbajmë me të vërtetë dhe me të vërtetë këtë emër të Krishtit. Duke menduar se Krishti është “drita e vërtetë” (Gjoni 1:9) dhe “i paarritshëm” për gënjeshtra (1 Tim. 6:16), ne mësojmë se jeta jonë duhet të ndriçohet nga rrezet e dritës së vërtetë. Rrezet e "diellit të drejtësisë" (Mal. 4:2), që rrjedhin për ndriçimin tonë, janë virtytet me anë të të cilave ne i lëmë mënjanë veprat e errësirës dhe "ecim mirë si në ditë" (Rom. 13:12-13) dhe hedhim poshtë veprat e fshehta të liga (2 Kor. 4:2", në mënyrë që të bëhemi çdo gjë në dritë dhe të tjerët "në dritë". (Mateu 5:15–16), siç është karakteristikë e dritës. Nëse mendojmë se Krishti është “shenjtërim” (1 Kor. 1:30), atëherë, duke u distancuar në mendime nga çdo vepër dhe mendim i papastër dhe i shëmtuar, do të tregohemi si shokë të vërtetë të emrit [Tij] dhe do ta rrëfejmë fuqinë e shenjtërimit jo me fjalë, por me vepra, në jetë. Duke e ditur se Krishti është "shpëtim" (1 Kor. 1:30), se Ai e dha veten për shëlbimin tonë, mësojmë me këtë emër se Ai, duke na dhënë pavdekësinë si një çmim të caktuar për çdo shpirt, i bëri të gjithë ata që Ai i shpengoi nga vdekja përmes jetës, si fitim të Tij. Pra, nëse jemi bërë skllevër të Shëlbuesit, atëherë, sigurisht, e drejtojmë shikimin te Zoti, që të mos jetojmë më për veten tonë, por për Atë që na ka fituar me çmimin e jetës sonë. Sepse ne nuk jemi më zotërinjtë tanë, por ai që bleu është zot i blerjeve të tij (1 Kor. 6:20); ne jemi blerjet e Tij. Prandaj, ligji për jetën tonë do të jetë vullneti i Zotit. Sepse, ashtu si kur vdekja sundoi mbi ne, ligji i mëkatit vepronte në jetën tonë, ashtu edhe kur u bëmë fitimi i jetës, është e nevojshme të pajtohemi me ligjin që na sundon, në mënyrë që, duke iu shmangur nënshtrimit ndaj vullnetit të jetës, përmes mëkatit të mos kalojmë më vullnetarisht nën pushtetin e tiranit të lig të shpirtrave tanë (e kam fjalën për vdekjen). I njëjti reflektim do të na afrojë më shumë me Krishtin nëse dëgjojmë Palin, [duke thënë] se Ai është "Pashka" (1 Kor. 5:7) dhe "Hierarku" (Hebrenjve 4:14). Sepse me të vërtetë “për ne Krishti u gëlltit Pashka”; (1 Kor. 5:7) Po prifti që i ofron flijim Perëndisë, kush është ai veçse i njëjti Krisht? Sepse "për vete", thotë ai, ai solli "një ofertë dhe një flijim" për ne (Efes. 5:2). Pra, nga këtu mësojmë se ai që e ndjek, që e ofroi veten si ofertë dhe flijim dhe u bë Pashkë, duhet t'i paraqitet edhe Perëndisë si një "flijim i gjallë, i shenjtë, i pranueshëm për Perëndinë", duke u bërë një shërbim verbal (Rom. 12:1). Imazhi i shërbimit nuk duhet të përputhet me «këtë epokë», por duhet të transformohet «me anë të ripërtëritjes së mendjes suaj, sipas tundimit, që është vullneti i Perëndisë, i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur» (Rom. 12:2). Sepse në mish, ndërsa jeton, vullneti i mirë i Perëndisë nuk mund të shfaqet nëse nuk shenjtërohet sipas ligjit shpirtëror. Sepse "mençuria e mishit është armiqësi kundër Perëndisë dhe nuk i nënshtrohet ligjit të Perëndisë, sepse mund të bëjë më keq" (Rom. 8:7) derisa mishi është i gjallë. Por kur ajo është shenjtëruar nga flijimi jetëdhënës, pasi ka vrarë «peshqit e tokës» (Kol. 3:5), nëpërmjet të cilit veprojnë pasionet, atëherë vullneti i pëlqyeshëm dhe i përsosur i Perëndisë do të veprojë pa pengesë në jetën e atyre që janë besnikë ndaj Tij. Në të njëjtën mënyrë, mendimi i Krishtit se Ai është "pastrim" në "gjakun" e Tij (Rom. 3:25), ne mësojmë se secili duhet të jetë pastrimi i tij, duke shenjtëruar shpirtin nëpërmjet vdekjes së gjymtyrëve. Kur Krishti quhet “shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës” (Hebrenjve 1:3), atëherë këto fjalë na frymëzojnë me idenë e madhështisë së Tij të nderuar. Sepse i frymëzuar dhe i mësuar me të vërtetë nga Perëndia, Pali, në thellësi të "pasurisë së urtësisë dhe të kuptueshmërisë së Perëndisë" (Rom. 11:33), duke përjetuar misteret hyjnore të paarritshme dhe të fshehura, paraqiti, si të thuash, pamje të mprehta të njohurive që i kishin ardhur nga Perëndia në një kuptueshmëri dhe kërkim të paarritshëm për t'u provuar. Meqenëse gjuha e tij ishte e pafuqishme sesa mendohej, atëherë, në përputhje me atë që përmbanin veshët e atyre që dëgjonin kuptimin e tij misterioz, ai foli aq sa mund të shprehte një mendim që shërbente për fjalë. Sepse, duke kuptuar gjithçka rreth natyrës hyjnore që një person mund të kuptojë, ai pohon se kuptimi i Thelbit Suprem është i paarritshëm dhe i pakuptueshëm për mendimin njerëzor. Prandaj, ndonëse flet për vetitë e paramenduara në të: paqen, fuqinë, jetën, dritën, të vërtetën dhe të ngjashme, ai e konsideron kuptimin e vetë asaj si krejtësisht më të lartë se perceptimi, duke pohuar se askush nuk e ka parë kurrë Perëndinë (Gjoni 1:18) dhe nuk do ta shohë; sepse “të cilin,” thotë ai, “askush nuk e ka parë..., ai mund ta shohë poshtë” (1 Tim. 6:16). Duke u përpjekur të përcaktojë verbalisht atë që nuk mund të kuptohet me mendimin, ai nuk gjeti një emër të qartë për interpretimin e të pakuptueshmes, dhe për këtë arsye e quajti Lavdi dhe Hipostazë atë që tejkalon çdo të mirë, që nuk është në masën e denjë të imagjinueshme ose të shprehshme. Pra, ai e la pa emër thelbin që i tejkalon të gjitha gjërat; dhe duke shpjeguar lidhjen farefisnore dhe pandashmërinë e Birit me Atin dhe faktin që Ai, së bashku me Atin e pafund dhe të përjetshëm, mendohet pafundësisht dhe përjetësisht, ai e quan Atë "rrezatimin e lavdisë" dhe "shëmbëlltyrën e hipostazës" (Hebr. 1:3), "rrezatimin" që tregon barazinë, që tregon farefisninë. Sepse mendimi nuk lejon asnjë ndërmjetësim midis rrezes dhe natyrës që lëshon, as ndonjë zvogëlim të imazhit në krahasim me hipostazën që pasqyron. Por kushdo që kupton natyrën rrezatuese, sigurisht që kupton rrezen e saj dhe, duke imagjinuar në mendje madhështinë e hipostazës, sigurisht që e përpjeston hipostazën me imazhin që e zbulon. Kjo është arsyeja pse ai e quan Zotin "shëmbëlltyrë të Perëndisë" (Filip. 2:6) - jo për të nënçmuar Zotin me konceptin e "shëmbëlltyrës", por për të treguar madhështinë e Perëndisë në imazhin në të cilin mendohet madhështia e Atit, e cila nuk shkon askund përtej imazhit të vet dhe nuk gjendet jashtë imazhit të vet. Sepse nuk ka asgjë në Atin [që të jetë] pa shëmbëlltyrë dhe bukuri [dhe] që të mos pasqyrohet në bukurinë e të Vetëmlindurit. Prandaj Zoti thotë: “Ai që më ka parë mua, ka parë edhe Atin” (Gjoni 14:9), që do të thotë se nuk ka asnjë pakësim dhe epërsi. Duke thënë se Ai "mbart çdo lloj fuqie" (Hebrenjve 1:3), [apostulli] zgjidh kështu hutimin e atyre studiuesve të tepruar të së pakuptueshmes, të cilët, duke u përpjekur të zgjidhin çështjen e materies, askund nuk i vendosin kufi kureshtjes së tyre. Ku, thonë ata, e merr materialiteti jomateriali? Si nga josasiore - sasi, nga pa imazh - imazh, nga e padukshme - ngjyra dhe nga e pafundme - kufizuar nga masat e saj? Dhe nëse nuk ka cilësi në të thjeshtën dhe të pakomponuarin, atëherë ku pushton substanca me cilësitë e saj? Të gjitha këto dhe pyetje të ngjashme zgjidhen nga [apostulli], duke thënë se Fjala “mbart çdo gjë me fuqinë e saj” (Hebrenjve 1:3), [duke sjellë] nga mosekzistenca në ekzistencë. Këto fjalë na mësojnë të kthejmë shikimin tonë tek Ai nga i Cili vijnë të gjitha gjërat. Sepse nëse prej Tij ne të gjithë jemi sjellë në ekzistencë dhe ekzistojmë në Të, atëherë është absolutisht e nevojshme të besojmë se asgjë nuk është e fshehur nga njohja e Atij në të Cilin ekzistojmë, nga i Cili erdhëm dhe tek i Cili po shkojmë. Dhe ky mendim kërkon natyrshëm që jeta jonë të jetë pa mëkat. Sepse kush, duke besuar se ai jeton “prej Tij, me anë të Tij dhe në Të” (Rom. 11:36), do të guxojë të dëshmojë jetën e pahijshme të Atij që përmban jetën e të gjithëve në Vete? Duke e quajtur Zotin “ushqim” dhe “pije shpirtërore” (1 Kor. 10:3-4), apostulli hyjnor me këto fjalë do të thotë se natyra njerëzore nuk është një dhe e njëjta, por duke qenë se racionaliteti është i bashkuar tek ne me [aftësinë për të] ndjerë, atëherë për secilin nga aspektet që shihen tek ne ka ushqim të veçantë: ushqimi ndijor e mbështet trupin dhe ushqimi shpirtëror na jep shëndetin mendor. Por ashtu si në trup ushqimi i ngurtë dhe i lëngët, duke u përzier me njëri-tjetrin, mbështesin natyrën tonë, kur të dyja, duke u tretur, bashkohen me elementët përkatës të trupit tonë, në të njëjtën mënyrë, sipas këtij modeli, Pali ndan ushqimin e arsyeshëm, duke quajtur “furçë” dhe “pije” të njëjtin fenomen, duke ndryshuar sipas nevojave të atyre që marrin. Për të dobëtit dhe të dobëtit është buka që forcon zemrën e njeriut; dhe atyre që janë të rraskapitur nga fatkeqësitë e kësaj jete dhe për këtë arsye kanë etje, ka verë që gëzon zemrën (Ps. 103:15). Me atë që u tha duhet të kuptojmë fuqinë e fjalës, me të cilën ushqehet shpirti sipas nevojës, duke pranuar hirin [që rrjedh] prej Tij, sipas thënies misterioze të profetit, i cili ngushëllimin e dhënë nga fjala për punëtorët e quan një vend gjelbërimi dhe ujë paqeje (Ps. 22:2). Nëse dikush, duke iu referuar sakramentit [eukaristisë], thotë se Zoti në të vërtetë quhet mish dhe pije, atëherë kjo nuk është e huaj për kuptimin e vërtetë, sepse "mishi" i Tij "me të vërtetë është mish dhe gjaku i tij" "me të vërtetë është birrë" (Gjoni 6:55). Por sipas mendimit të shprehur më parë, kungimi me fjalën [e Zotit] është i disponueshëm për të gjithë. Ajo, duke qenë e pranueshme për ata që e kërkojnë, është ushqim dhe pije, që i ofrohet të gjithëve pa dallim. Por me një kuptim tjetër, ndarja e këtij ushqimi dhe pije nuk është pa provë dhe dallim, pasi apostulli përcaktoi: “secili le të tundojë” veten e tij dhe kështu le të hajë nga buka dhe le të pijë nga kupa; Por ai që ha helm pi padenjësisht; ha dhe pi për vete gjykimin” (1 Kor. 11:28-29). Më duket se pikërisht këtë do të thotë ungjilltari kur thekson veçanërisht se në ditët e Mundimit misterioz, ky këshilltar fisnik, pasi e mbështolli trupin e Zotit me një qefin të pandotur dhe "të pastër", e vendosi në një "varr" të ri dhe të pastër (Mateu 27:59-60). Kështu, urdhri i apostullit dhe vëzhgimi i ungjilltarit shërbejnë si ligj për të gjithë ne: ta pranojmë Trupin e Shenjtë me ndërgjegje të pastër, por nëse ka ndonjë njollë mëkati mbi ne, atëherë ai duhet të lahet me ujin e lotëve. Krishti quhet edhe “gur” (1 Kor. 10:4); ky emër do të na japë qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri në një jetë të virtytshme, në mënyrë që të durojmë patundur vuajtjet dhe të tregojmë një shpirt të fortë dhe të paarritshëm ndaj çdo sulmi mëkati. Nëpërmjet kësaj dhe të ngjashme, ne do të bëhemi një "gur", duke imituar sa më shumë pandryshueshmërinë dhe pandryshueshmërinë e Zotit në një natyrë të ndryshueshme. Nëse “arkitekti i mençur” (1 Kor. 3:10) e quan Atë “themeli i besimit dhe kreu i qoshes” (1 Kor. 3:10; Efes. 2:20; Luka 20:17), atëherë kjo nuk do të jetë e kotë në promovimin e jetës sonë të virtytshme. Nga këtu mësojmë se si fillimi ashtu edhe fundi i çdo lloj jete të mirë, çdo shkencë dhe veprimtari të mirë është Zoti. Sepse Ai është, ashtu siç e quan Pali, “shpresa” (Kol. 1:27), i kuptuar nga ne si maja drejt së cilës drejtohen të gjitha përpjekjet e një jete të virtytshme. Dhe fillimi i kësaj shtylle të lartë të jetës është besimi në Të; mbi të vendosim fillimin e jetës sonë si një themel të caktuar dhe, duke praktikuar çdo ditë të mirën, i imponojmë vetes si ligj mendimet dhe veprimet e pastra. Kështu, koka e gjithçkaje bëhet koka jonë, duke bashkuar në vetvete dy muret e jetës sonë, trupore dhe shpirtërore, të ngritura bukur e pastër, duke formuar prej tyre, si të thuash, një kënd. Nëse ka një mangësi në ndonjë pjesë të ndërtesës: nëse, për shembull, nëse bukuria e veprave të dukshme nuk kombinohet me pastërtinë e shpirtit, ose nëse virtyti shpirtëror nuk shfaqet pas të dukshmes, atëherë Krishti nuk mund të jetë një kokë e tillë e një jete jo të plotë. Ai bëhet kreu i vetëm asaj ndërtese në të cilën dy mure [formojnë] një cep, sepse është e pamundur të jesh një qoshe pa i lidhur dy mure. Në fund të fundit, vetëm atëherë ndërtesa jonë do të zbukurohet me bukurinë e qemerit të qosheve, kur jeta jonë e dyfishtë, e rreshtuar në të dy anët përgjatë vijës së plumbit të jetës me ndihmën e një litari virtytesh, do të ngrihet në mënyrë harmonike në vijë të drejtë, në mënyrë korrekte dhe të qëndrueshme, pa pasur asgjë të zhdrejtë ose të shtrembër në vetvete. “Imazhi i Perëndisë së padukshëm” (Kol. 1:15) Pali gjithashtu e quan Krishtin, Perëndi mbi të gjitha (Rom. 9:5) dhe Perëndinë e madh (sepse me emra të tillë ai shpall madhështinë e Mjeshtrit të vërtetë, duke thënë: “Perëndia ynë i madh dhe Shpëtimtari Jezu Krisht” (Tit. 2:13) dhe: “prej tyre është Krishti, i cili është i pa mish, për të gjithë për Perëndinë”. 5)). Duke thënë këto fjalë, ai na mëson se Egzistuesi mbetet gjithmonë ai që është (dhe çfarë është i Egzistuesi, vetëm Ai e di dhe Ai do të mbetet përgjithmonë i paarritshëm për të kuptuarit njerëzor në të njëjtën masë, edhe nëse filistini në lartësi i afrohet vazhdimisht Atij përmes suksesit). Pra, ky, i cili tejkalon çdo dituri dhe kuptim, i pashprehur, i pashprehur dhe i pashprehshëm, për t'ju bërë përsëri në shëmbëlltyrën e Zotit, dhe nëpërmjet dashurisë për njerëzimin, bëhet vetë në shëmbëlltyrën e Zotit të padukshëm. Në shëmbëlltyrën e Tij, të cilën Ai e pranoi, Ai përfytyrohet në ju, me qëllim që nëpërmjet Vetes dhe juve t'ju veshë sërish bukurinë karakteristike të Prototipit, në mënyrë që të jeni ai që ishit që në fillim. Pra, ne, nëse duam të jemi shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm, duhet ta përshtatim llojin e jetës sonë me modelin e jetës që na ofrohet. Çfarë do të thotë kjo? Duke jetuar në mish, mos "jeto sipas mishit" (Rom. 8:12). Sepse ky imazh origjinal i Zotit të padukshëm, i cili na u afrua me lindjen e Virgjëreshës, megjithëse u tundua në çdo mënyrë, në ngjashmëri me natyrën njerëzore, nuk pranoi vetëm një tundim - mëkatin (Heb. 4:15); “Nuk do të bësh mëkat, që të mos gjenden lajka në gojën e tij” (1 Pjetrit 2:22). Pra, nëse do të mësonim artin e pikturës dhe mësuesi do të na ofronte një imazh të vizatuar bukur në një foto, atëherë secili duhet ta krahasojë pikturën e tij me këtë imazh të bukur, në mënyrë që pikturat e secilit të dekorohen sipas shembullit të paraqitur të bukurisë. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, duke qenë se secili është piktor i jetës së tij, dhe artisti i veprës së jetës është me vullnet të lirë, dhe bojërat përdoren për të riprodhuar imazhin e virtytit, atëherë ekziston një rrezik i konsiderueshëm, në vend të imitimit, të shtrembërimit të bukurisë origjinale duke vizatuar një fytyrë të shëmtuar dhe të shëmtuar [dhe] në vend të pamjes së Mjeshtrit, që përshkruan imazhin e zymtë. Por për të përshkruar bukurinë, duhet të marrim sa më shumë ngjyrat e pastra të virtyteve, të përziera së bashku sipas rregullit të artit, në mënyrë që të bëhemi një imazh i Imazhit, duke përcjellë, nëse është e mundur, përmes imitimit aktiv, bukurinë e Prototipit, siç bëri Pali, duke imituar Krishtin në një jetë të virtytshme (1 Kor. 11:1). Dhe nëse duhet të përcaktojmë veçmas verbalisht se me çfarë mjetesh duhet të riprodhojmë Imazhinë, atëherë ngjyra e parë është përulësia; sepse "mësoni", thotë ai, "nga unë, se jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra" (Mateu 11:29). Ngjyra e dytë është shpirtgjerë dhe deri diku shihet edhe në imazhin e Zotit të padukshëm. Thikë dhe dru [të kryqit], pranga dhe fshikullim, faqet e mbytura dhe fytyrat e pështyra, shpina e dhënë pas goditjeve, gjykimi i lig, dënimi i paepur, luftëtarët, një fjali e zymtë, triumfuese, fyese, tallëse dhe tallëse dhe goditja [Atë] me kallam; thonjtë, biliare dhe oktet dhe të gjitha vuajtjet e rënda që i janë shkaktuar Atij pa faj, ose, më mirë [të themi], për përfitime të ndryshme të shpaguara. “O Atë, lëri të ikin: nuk dinë çfarë bëjnë” (Luka 23:34)! A ishte vërtet e pamundur që Ai të rrëzonte mbi ta vetë qiellin, ose t'i hidhte shkelësit në humnerën e tokës së hapur, ose të shqyente detin nga kufijtë e tij dhe ta mbyste tokën në humnerë, ose të dërgonte mbi ta shiun e Sodomës, ose të bënte diçka tjetër mizore me urdhërin e Tij? Por Ai i duroi të gjitha këto me përulësi dhe durim, i Cili me shembullin e tij [dhe] e bëri ligjin e jetës suaj shpirtgjerësinë. Po kështu, çdo gjë tjetër mund të shihet në imazhin primitiv të Zotit, dhe duke e parë atë dhe duke dekoruar qartë imazhin e tij prej saj, [njeriu] vetë bëhet Zoti i padukshëm në një imazh që mund të pikturohet me ndihmën e durimit. Dhe kushdo që kupton se Krishti është “kreu i Kishës” (Efesianëve 5:23), le të mendojë para së gjithash për faktin se çdo kokë ka një natyrë dhe thelb me trupin që i nënshtrohet dhe se një lloj afiniteti i bashkon anëtarët individualë në një tërësi, duke i sjellë pjesët dhe të tërën në harmoni me një frymë. Prandaj, nëse diçka është jashtë trupit, atëherë ajo, natyrisht, është e huaj për kokën. Pra, me këto fjalë, Shkrimi na mëson se ajo që është koka nga natyra, duhet të jenë edhe pjesët individuale të trupit që të lidhen me kokën. Ne jemi pjesë që përbëjnë trupin e Krishtit; Pra, nëse dikush, duke ngritur një demon të furishëm si një shpatë, ndan një pjesë të trupit nga Krishti dhe e bën atë pjesë të trupit të një prostitute (1 Kor. 6:15), ai do të këpusë përgjithmonë një pjesë të trupit nga Koka përmes fajit të këtij pasioni të lig. Po kështu, instrumentet e tjera të vesit janë shpatat, me të cilat pjesët priten nga një Trup i vetëm dhe të gjitha ndahen nga Koka, mbi të cilën pasionet kryejnë, si të thuash, prerje. Pra, në mënyrë që trupi të mbetet i plotë nga natyra e tij, është e nevojshme që pjesët individuale të trupit të lidhen me kokën, duke qenë në thelb plotësisht të njëjta me kokën. Për shembull, nëse në mënyrë të arsyeshme besojmë se Koka në thelb është pastërtia, atëherë pjesët e trupit në varësi të kësaj Koke duhet të jenë gjithashtu të pastra. Nëse e mendojmë Kokën si pavdekësi dhe pakorruptim, atëherë, sigurisht, edhe pjesët e trupit duhet të ruhen në mosprishje. Po kështu, konceptet e tjera që ne i mendojmë si [të qenësishme] në Kokë: paqja, shenjtërimi, e vërteta dhe të ngjashme, siç duhet, duhet të shihen edhe në pjesët e trupit. Për faktin se të gjitha këto dhe të ngjashme [veti] shfaqen në pjesët e trupit, dëshmon se ato kanë një lidhje të natyrshme me Kokën, sipas fjalës së të Dërguarit: Ai “është koka...: prej tij përbëhet dhe bashkohet në mënyrë të denjë nga çdo prekje i gjithë trupi..., sipas veprimit në masën e secilës pjesë, krijon rivendosja e trupit” (Efesianëve 4:1-5). Emri "kokë" duhet të na mësojë gjithashtu se, ashtu si qeniet e gjalla, koka kontrollon aktivitetet e trupit, sepse si lëvizjet e këmbëve ashtu edhe veprimet e krahëve drejtohen çdo herë përmes syrit dhe dëgjimit. Në fund të fundit, nëse syri nuk i mbikëqyr veprimet ose veshi nuk pranon udhëzime, atëherë asnjë punë e duhur nuk mund të kryhet siç duhet, dhe tek ne, trupi [e Kishës], çdo aspiratë dhe veprim duhet të drejtohet sipas drejtimit të Kreut të vërtetë, ku do të tregojnë "Krijuesi i syrit" dhe "Mbije veshin" (Ps. 93). Prandaj, nëse Koka sheh pikëllim, atëherë pjesët e trupit të lidhura me Kokën, natyrisht, duhet të ndjekin udhëzimet e Kokës dhe të nxitojnë drejt asaj që është lart. Kur dëgjojmë se Krishti është “i parëlinduri i krijimit” (Kol. 1:15), “i parëlinduri nga të vdekurit” (Kol. 1:18) dhe “i parëlinduri midis shumë vëllezërve” (Rom. 8:29), atëherë, së pari, duhet të hedhim poshtë mendimet e heretikëve, pasi në thëniet e mësipërme nuk ka asgjë që flet në favor të mësimeve të tyre. Atëherë le t'i kushtojmë vëmendje asaj që na japin këto fjalë që janë të dobishme për jetën morale. Meqenëse Zoti i Vetëmlindur, Krijuesi i të gjitha gjërave, "prej Tij, me anë të Tij dhe në Të janë të gjitha gjërat" (Rom. 11:36), ateistët e konsiderojnë veprën e krijimit dhe krijimin e Perëndisë dhe mbi këtë bazë besojnë se Ai quhet "i parëlinduri i gjithë krijimit" (Kol. 1:15) sikur një krijesë tjetër të ketë epërsi nga natyra, jo vetëm për shembull, duke pasur kohë. preferencë ndaj vëllezërve të tij, por ka përparësi ndaj tyre për nga vjetërsia në kohë. Por, së pari, atyre u duhet përgjigjur se i njëjti nuk mund të njihet si i vetëmlinduri ashtu edhe i parëlinduri. Sepse as i vetëmlinduri nuk mund të imagjinohet me vëllezër, as i parëlinduri pa vëllezër; por nëse është i vetëmlinduri, atëherë nuk ka vëllezër, por nëse është i parëlinduri i vëllezërve, atëherë nuk është i vetëmlinduri dhe nuk quhet. Pra, këto koncepte janë të papajtueshme dhe të papajtueshme me njëra-tjetrën në të njëjtin person, kështu që është e pamundur që i njëjti person të quhet dy herë: i vetëmlindur dhe i parëlindur. Por Shkrimi flet për Fjalën, e cila ishte në fillim (Gjoni 1:1), dhe Pali, përsëri, se Perëndia i Vetëmlindur është "i parëlinduri i gjithë krijimit" (Kol. 1:15). Pra, secili prej këtyre emrave duhet të përcaktohet me saktësi në bazë të së vërtetës. Kështu, Fjala e përjetshme është "I Vetëmlinduri" dhe kur pas kësaj i gjithë krijimi u përfundua në Krishtin, [atëherë] Fjala e bërë mish u bë "I Parëlinduri". Dhe çfarë lloj ideje do të kemi kur të kuptojmë se Ai është “i parëlinduri prej së vdekurish” (Kol. 1:18) dhe “i parëlinduri midis shumë vëllezërve” (Rom. 8:29); të njëjtën gjë, në përputhje me rrethanat, ne do të mendojmë për "të parëlindurit e krijimit" (Kol. 1:15). Zoti bëhet "i parëlinduri nga të vdekurit", pasi është bërë "fryti i parë i atyre që flenë" (1 Kor. 15:20), në mënyrë që të hapë rrugën e ringjalljes për çdo mish (1 Thesalonikasve 4:14). Dhe duke synuar të na bëjë ne, që më parë “nga natyra kemi qenë fëmijë të zemërimit” (Efes. 2:3), nëpërmjet lindjes nga lart me anë të ujit dhe të Frymës (Gjoni 3:3-5) “bij të ditës” dhe “bij të dritës” (1 Thesalonikasve 5:5), Ai vetë na paraprin në një lindje të tillë, duke tërhequr Rritin e Frymës së parë në frymën tonë. në mënyrë që të gjithë ata që kanë lindur në jetë të bëjnë rilindjen shpirtërore nëpërmjet vëllezërve të të Parëlindurit nëpërmjet ujit dhe Frymës. Në të njëjtën mënyrë, duke e kuptuar Krishtin si të parëlindurin e krijimit të përfunduar në Të, nuk do të jemi larg një kuptimi të devotshëm. Meqenëse krijimi i lashtë vdiq (2 Kor. 5:17), pasi u bë i papërdorshëm për shkak të mëkatit, atëherë, pas kalimit të asaj që u shkatërrua, domosdo u shfaq një krijesë e gjallë "e re" (2 Kor. 5:17), e formuar nëpërmjet rilindjes dhe ringjalljes nga të vdekurit. Udhëheqësi i saj, i cili hodhi themelet e jetës, është bërë dhe quhet "i parëlinduri i krijimit" (Kolos. 1:15). Në atë pak që thamë, [lexuesit] e vëmendshëm do të gjejnë lehtësisht gjithçka që u nevojitet për të hedhur poshtë kundërshtarët dhe për të mbrojtur të vërtetën. Dhe sa kontribuojnë këto fjalë për një jetë të virtytshme, le të mendojmë pak për këtë. Rubeni ishte i parëlinduri midis atyre që lindën pas tij (Zan. 29:32). Lidhja farefisnore e të lindurve pas tij me të dëshmohej nga tiparet e jashtme dhe ngjashmëria me të parëlindurit, saqë nuk mund të mos njihej vëllazëria e tyre, e cila dëshmohej nga ngjashmëria në pamje. Pra, nëse ne, nëpërmjet një rilindjeje homogjene nga uji dhe fryma, u bëmë vëllezër të Zotit, i cili për hir të nesh u bë “i Parëlinduri midis shumë vëllezërve” (Rom. 8:29), atëherë duhet të shfaqim edhe në tiparet e jetës sonë një lidhje farefisnore me Të, sepse “I parëlinduri i krijimit” (Kol. 1:15) mori mbi vete imazhin e jetës sonë. Cilat veçori të këtij imazhi tregon Shkrimi? Ato konsistojnë, siç e kemi thënë shumë herë, në faktin se Ai “nuk bëri asnjë mëkat, që të mos gjendet lajka në gojën e Tij” (1 Pjetrit 2:22). Pra, nëse synojmë të marrim mbi vete titullin e vëllezërve të Paraardhësit tonë në lindje, atëherë duhet të dëshmojmë për farefisin tonë me Të me pamëkatësinë e jetës sonë, në mënyrë që asnjë ndotje të mos na ndajë nga uniteti me pastërti. Por i Parëlinduri është e Vërteta, Shenjtërimi, Dashuria, Çlirimi dhe të ngjashme. Pra, nëse tiparet e gjithë kësaj janë të dukshme në jetën tonë, atëherë do të tregojmë në vetvete shenjat e familjes sonë të lartë, në mënyrë që [të gjithë], duke i parë këto tipare në jetën tonë, të dëshmojnë për vëllazërinë tonë me Krishtin. Sepse Ai na hapi derën e ringjalljes dhe kështu u bë “fryti i parë i atyre që flenë” (1 Kor. 15:20). Dhe se ne të gjithë do të ngrihemi “së shpejti, sa hap e mbyll sytë, në borinë e fundit” (1 Kor. 15:52), Ai e vërtetoi këtë me atë që bëri si me Veten, ashtu edhe me të tjerët mbi të cilët vdekja kishte sunduar. Megjithatë, jo e njëjta gjendje pret në jetën e ardhshme të të gjithë atyre që ngrihen nga pluhuri i tokës, por ata do të shkojnë, thotë Shkrimi, "duke bërë të mirën për ringjalljen e jetës dhe duke bërë të keqen për ringjalljen e gjykimit" (Gjoni 5:29). Kështu, jeta e të cilit të çon në këtë dënim të tmerrshëm, edhe nëse ka ndodhur të numërohet nëpërmjet rilindjes midis vëllezërve të Zotit, ai e mban rrejshëm këtë emër, nëpërmjet pasqyrimit të së keqes në vetvete, duke mohuar lidhjen farefisnore me të Parëlindurin. Sepse “Ndërmjetësi midis Perëndisë dhe njerëzve” (1 Tim. 2:5), i cili bashkoi njerëzimin me Perëndinë me Veten e Tij, bashkon vetëm atë që ia vlen të bashkohet me Perëndinë. Ashtu si Ai në vetvete, me fuqinë e Hyjnisë, e bashkoi me Veten e Tij njeriun, megjithëse i përkiste si pjesë e natyrës së përbashkët të të gjithëve, por nuk ra nën pasionet e natyrshme të natyrës që të çojnë në mëkat (sepse "mëkat", thotë Shkrimi, "mos kryeni, që të mos gjenden lajka në gojën e tij" (1 Pjetri) në të njëjtën mënyrë. Hyjnia dhe kushdo që nuk sjell asgjë të padenjë për harmoni me Hyjnoren. Por nëse dikush do të jetë me të vërtetë "kisha i Perëndisë" (1 Kor. 3:16), në të cilin nuk ka idhull apo statujë vesi, ai do të pranohet nga Ndërmjetësi në komunikim me Hyjnoren, duke qenë i pastër për të perceptuar pastërtinë e Tij. Sepse as “mençuria nuk do të hyjë në një shpirt të keq”, siç thotë fjala e Perëndisë (Dituria 1:4), as “i pastër nga zemra” nuk do të shohë në vetvete asgjë tjetër përveç Perëndisë (Mateu 5:8). Ai, duke u kapur pas Perëndisë me paprishje, mori brenda vetes të gjithë mbretërinë e mirë. Fjalët tona do të jenë më të qarta nëse, për të shpjeguar atë që u tha, mbajmë parasysh edhe fjalët e Zotit drejtuar apostujve nëpërmjet Marisë: "Unë do të ngjitem", thotë Ai, "tek Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj" (Gjoni 20:17). Kështu thotë Ndërmjetësi midis Atit dhe atyre të refuzuar prej Tij, pasi ka pajtuar me Veten armiqtë e Perëndisë me Hyjninë e vërtetë dhe të vetme. Meqenëse, sipas fjalës profetike, njerëzit përmes mëkatit "janë tëhuajsuar nga gënjeshtra dhe janë devijuar që në barkun e nënës" në të cilën janë formuar dhe në vend të së vërtetës "Unë them gënjeshtra" (Psal. 57:4), pastaj Zoti, pasi mori frytet e para të natyrës sonë të përbashkët në shpirt dhe trup, e bëri atë të shenjtë, duke e mbajtur të pastër dhe të paarritshëm ndaj çdo të keqeje, me qëllim që nëpërmjet mosprishjes ta ngrinte atë tek Ati i mosprishjes, nëpërmjet tij të tërhiqte së bashku gjithçka që i përngjan dhe lidhet me të nga natyra, për të pranuar të refuzuarit në birësimin e Hyjit dhe bashkësinë e Tij. Prandaj, ashtu si frytet e para të përzierjes (Rom. 11:16) u bashkuan me Atin dhe Perëndinë e vërtetë përmes pastërtisë dhe pandjeshmërisë, ashtu edhe ne, "përzierja" (Rom. 11:16), në mënyra të ngjashme do t'i bashkohemi Atit të pakorruptueshmërisë, duke imituar, sa më shumë që të jetë e mundur, pandryshueshmërinë e papasionit mediatik. Kështu ne do të jemi për Zotin e Vetëmlindur një kurorë gurësh të çmuar, duke u bërë nderi dhe lavdia e Tij gjatë gjithë jetës sonë. Sepse Pali thotë: “Duke e bërë veten pak më pak se një engjëll” (Hebrenjve 2:7) (për shkak të vuajtjes së vdekshme), Ai e bëri veten kurorë të atyre që në kohët e lashta, me Rënien, ndryshuan natyrën e tyre në një gjemb, sipas periudhës së vdekjes, duke vuajtur duke e shndërruar gjembin në nder dhe lavdi. Pra, përkundër faktit se Zoti hoqi dikur mëkatin e botës dhe i vuri mbi kokë një kurorë me gjemba për ta bërë një kurorë të thurur nga nderi dhe lavdia, nuk ka asnjë rrezik të vogël për atë që, në një jetë të keqe, do të njihet si "gjemb" dhe "gjemb" (Zanafilla 3:18; Hos 8:8; në mes të Heb. 1). Kurora e Zotit, për shkak të bashkësisë me Të në të gjithë trupin. Ai, sigurisht, do të dëgjojë një zë të drejtë: "Pse hyre pa rrobën e dasmës?" (Mateu 22:12). Si, duke qenë një gjemb, jeni thurur në mes të atyre që nga “lavdia dhe nderi” thurin kurorën Time? “Çfarë marrëveshjeje ka Krishti me Belialin? Cila pjesë do të kthehem me atë të gabuar? Çfarë komunikimi ka midis dritës dhe errësirës? (2 Kor. 6:14–16). Pra, që jeta jonë të mos na thërrasë një ditë fjalë të tilla, gjatë gjithë jetës sonë duhet të përpiqemi të hedhim poshtë çdo vepër, fjalë dhe mendim si gjemba, në mënyrë që, me pastërtinë dhe pandjeshmërinë e jetës, të bëhemi "nder dhe lavdi" (Hebrenjve 2:7), duke e kurorëzuar veten me veten tonë si Kreu i të gjithëve, duke qenë për Zotin si një lloj thesari. Sepse "Zoti i lavdisë" (1 Kor. 2:8) nuk mund të quhet Zot i ndonjë gjëje të palavdishme. Prandaj, [vetëm] ai që është i huaj ndaj çdo shëmtie dhe ndotjeje, si në njeriun e brendshëm ashtu edhe në atë të jashtëm, do të bëjë Zotërues të tij Atë që është dhe quhet "Zot i lavdisë" dhe jo i çnderimit. Krishti është gjithashtu “fryti i parë” (Kolos. 1:18). Fillimi i çdo vepre nuk është i ndryshëm nga ai që pason. Nëse dikush do të pohonte se fryti i parë është jeta, atëherë, sigurisht, ajo që mendohet se do të pasojë frytet e para do të jetë gjithashtu jeta; dhe nëse fillimi është dritë, atëherë ajo që është pas saj do të njihet gjithashtu si dritë. Pra, çfarë dobie na mëson besimi në faktin se Ai është "frytet e para"? Të jemi ajo që besojmë [në mënyrë të patundur] është fryti ynë i parë. Sepse drita nuk quhet fryti i parë i errësirës dhe kur "jeta" është në fillim, ajo që është ngjitur me fillimin nuk mund të përfaqësohet si "vdekje". Prandaj, nëse dikush nuk ka bashkë-natyrë me atë që është në fillim, duke u lidhur me Frytet e Parë me pasion dhe virtyt, për të Frytet e Parë të gjërave nuk bëhen fillim. Frytet e para të jetës së errët është “sundimtari i errësirës” (Efes. 6:12), i mëkatit vdekjeprurës – “që ka fuqinë e vdekjes” (Hebrenjve 2:14). Ai që përmes një jete të mbrapshtë i është nënshtruar fillimit të errësirës, ​​nuk mund ta quajë fillimin e të gjitha të mirave frytet e tij të para. Të njëjtin mendim [lexuesit] që studiojnë foljet hyjnore për të mirën e tyre do të gjejnë në emërtimin e Krishtit “Mbreti i drejtësisë” dhe “paqes” (Hebrenjve 7:2). Sepse ai që lutet sipas mësimit të lutjes: "Mbretëria" e Perëndisë qoftë mbi të (Mateu 6:10), duke e ditur se mbreti i vërtetë është "Mbreti i drejtësisë dhe i paqes", sigurisht, [dhe] në jetën e tij do të zbulojë të vërtetën dhe paqen, që të mund të sundohet, siç kërkon ai, nga "Mbreti i drejtësisë dhe i drejtësisë". Për rrjedhojë, çdo virtyt mendohet si ushtria e Mbretit; sepse nën emrin “e vërteta dhe paqja” mendoj se duhen kuptuar të gjitha virtytet. Pra, nëse dikush, duke lënë radhët e ushtrisë mbretërore, hyn në ushtrinë e të huajve, duke u bërë luftëtar i shpikësit të së keqes, duke hequr armaturën e drejtësisë (Efes. 6:14) dhe armaturën [e plotë] të botës, atëherë si do të pranohet ai në radhët e Mbretit të botës që është bërë një [i ikur nga e vërteta e neveritshme]? Natyrisht, shenja në armaturën e tij do të tregojë se kush mbretëron mbi të. [Në rastin tonë], në vend të një imazhi të gdhendur në një armë, udhëheqësi do të pasqyrohet në vetitë e jetës [të një personi]. Sa i bekuar është ai që qëndron në radhët e ushtrisë hyjnore dhe është në radhët e atyre që numërohen në mijëra dhe është i armatosur kundër së keqes me virtytet që shënojnë imazhin e Mbretit mbi atë që është veshur me to. A ia vlen ta zgjerojmë më tej fjalën tonë, duke ofruar me qëllim kërkimin të gjitha thëniet me të cilat shpjegohet emri “Krisht” dhe që mund të jenë udhërrëfyesit tanë për një jetë të virtytshme? Në fund të fundit, çdo emër, me kuptimin e tij të natyrshëm, natyrisht, kontribuon në përmirësimin e jetës! Megjithatë, mendoj se do të ishte mirë të kujtojmë dhe të përmbledhim në kujtesë gjithçka që kemi thënë, në mënyrë që të kemi një udhëzim drejt qëllimit të fjalës [tonë] që kemi vendosur në fillim, duke pyetur: si mund të arrihet përsosmëria? Unë besoj se nëse dikush e ka gjithmonë parasysh se ai është një anëtar i emrit të nderuar, duke mbajtur, sipas vendimit të apostujve (Veprat 11:26), emrin "i krishterë", ai në mënyrë të pashmangshme do të shprehë në vetvete fuqinë e të gjithë emrave të tjerë me të cilët nënkuptohet Krishti, duke u bërë bashkë-anëtar i secilit emër. Unë do të them këtë: janë tre elemente karakteristike të jetës së një të krishteri: veprimi, fjala, mënyra e të menduarit. Nga këto, roli dominues i takon mënyrës së të menduarit, sepse mendimi është fillimi i çdo fjale. Vendin e dytë pas imazhit të mendimeve e zë fjala që shpreh mendimin e ngulitur në shpirt me zë. Vendi i tretë pas mendjes dhe fjalës i përket veprimtarisë, e cila e kthen mendimin në veprim. Pra, meqenëse jeta jonë shprehet vazhdimisht në njërën ose tjetrën prej tyre, do të ishte mirë nëse në gjithçka: me fjalë, me vepër dhe me mendime, të mbajmë parasysh rreptësisht këto koncepte hyjnore, me të cilat nënkuptojmë dhe me të cilat përmendet Zoti, në mënyrë që asgjë në ne: as vepra, as fjala, as mënyra e të menduarit të mos jetë e huaj për fuqinë e këtyre emrave të lartë. Në fund të fundit, siç thotë Pali, çdo gjë "që nuk është nga besimi është mëkat" (Rom. 14:23). Duke nxjerrë një konkluzion nga kjo, mund të themi drejtpërdrejt se çdo Vepër, fjalë, çdo mendim që nuk i drejtohet Krishtit është sigurisht i drejtuar drejt asaj që i kundërvihet Krishtit. Sepse kushdo që është jashtë dritës dhe jetës është, sigurisht, në errësirë ​​dhe vdekje. Çdo gjë që bëhet, thuhet dhe mendohet jo sipas Krishtit, ka marrëdhënie me atë që i kundërvihet së mirës. Ajo që zbulohet nga kjo është e qartë për të gjithë: ai e lë Krishtin që është jashtë Tij - ose nga ajo që mendon, nga ajo që bën ose nga ajo që thotë. Kështu, fjala vërtet hyjnore e profetit, e cila thotë: “Atyre që shkelin, të gjitha tokat mëkatare të tokës u shkatërrohen” (Ps. 119, 119). Dhe ashtu si ai që heq dorë nga Krishti gjatë përndjekjes është kriminel në lidhje me emrin e adhuruar, kështu ai që heq dorë nga e Vërteta, ose Drejtësia, ose Shenjtërimi, ose çdo gjë tjetër që mendohet si virtyt, dhe në kohën e mbretërimit të pasioneve heq dorë nga jeta [e tij], sipas fjalës së profetit, ai, sipas fjalës së profetit, quhet një kriminel në të gjithë këta, ai që ka në jetën e tij një kriminel. perfeksionet. Pra, çfarë duhet të bëjë dikush që është i nderuar të quhet emri i madh i Krishtit? Çfarë tjetër veçse të dallosh me kujdes brenda vetes mendimet, fjalët dhe veprat, nëse secila prej tyre është e drejtuar drejt Krishtit apo e huaj për Krishtin? Dhe është shumë e lehtë të dallosh. Sepse ajo që bëhet, mendohet ose thuhet nën ndikimin e ndonjë pasioni, nuk ka asnjë marrëveshje me Krishtin dhe mban tiparet e kundërshtarit, i cili me pasionet, si pisllëku, duke njollosur perlën e shpirtit, shuan shkëlqimin e gurit të çmuar. Dhe ajo që është e pastër nga çdo prirje pasionante i drejtohet Fillimit të Udhëheqësit të pasionit, që është Krishti. Kushdo që i tërheq mendimet e tij prej Tij, si nga një burim i pastër dhe i padurueshëm, do të ketë të njëjtën ngjashmëri me Prototipin si uji që rrjedh në një burim me ujin që derdhet prej andej në një enë. Sepse pastërtia është e njëjtë nga natyra, qoftë në Krishtin ose në atë që merr pjesë në Të. Krishti kullon dhe komunikuesi tërheq, duke sjellë në jetë bukurinë që përmban mendimet; në mënyrë që njeriu i brendshëm të pajtohet me të jashtmen, sapo besueshmëria e jetës përkon me drejtimin e mendimeve sipas Krishtit. Pra, sipas gjykimit tim, kjo është përsosmëria e jetës së krishterë, që me të gjithë emrat që shprehin kuptimin e emrit "Krisht", të kemi bashkësi në shpirt, në fjalë dhe në mënyrën e jetesës, në mënyrë që, me bekimin e Palit, shenjtërimi të ruhet vazhdimisht për ne në tërësinë e tij, pa asnjë përzierje të së keqes dhe shpirtit në të gjithë trupin (2:1). Nëse dikush thotë se e mira është e vështirë të arrihet, sepse vetëm Zoti i krijimit është i pandryshueshëm, dhe natyra njerëzore është e ndryshueshme dhe e prirur për ndryshim, dhe si mund të arrihet qëndrueshmëri dhe pandryshueshmëri në të mirën në një natyrë të ndryshueshme? – këtyre fjalëve do të kundërshtojmë se askush nuk mund të “kurorëzohet” nëse “lufton në mënyrë të paligjshme” (2 Tim. 2:5); por nuk mund të ketë arritje legjitime nëse nuk ka kundërshtar. Rrjedhimisht, nëse nuk do të kishte kundërshtar, nuk do të kishte kurorë; fitorja në vetvete nuk ekziston nëse nuk ka kush të pushtohet. Pra, ne përpiqemi kundër vetë ndryshueshmërisë së natyrës sonë, duke luftuar mendërisht me të, si me një lloj kundërshtari, duke arritur fitoren jo duke e përmbysur, por duke mos e lejuar të bjerë. Sepse ndryshueshmëria e njeriut nuk drejtohet vetëm nga e keqja (do të ishte e pamundur që ai të qëndronte në mirësi nëse nga natyra do të kishte prirje vetëm drejt asaj që është në kundërshtim me të mirën); por ndryshueshmëria prodhon edhe gjënë më të bukur - rritjen në mirësi, kur ndryshueshmëria drejt së mirës e afron vazhdimisht atë që ndryshon për mirë me Hyjnoren. Kështu, ajo që duket e tmerrshme (dua të them ndryshueshmërinë e natyrës sonë) është, si të thuash, një lloj krahu për t'u ngjitur drejt diçkaje më të madhe - arsyetimi [ ynë] na bind për këtë. Pra, do të ishte edhe e dëmshme për ne nëse natyra jonë nuk do të lejonte ndryshimin për mirë. Pra, të mos brengoset ai që sheh në natyrën e tij një prirje për të ndryshuar; por, sigurisht duke ndryshuar për mirë dhe “i shndërruar nga lavdia në lavdi” (2 Kor. 3:18), ai ndryshon në mënyrë që nëpërmjet rritjes së përditshme të bëhet vazhdimisht më i mirë, gjithnjë përmirësohet dhe nuk arrin kurrë kufirin e përsosmërisë. Sepse përsosmëria e vërtetë konsiston në të mos ndalosh kurrë në rritjen për mirë dhe të mos kufizosh përsosmërinë në asnjë kufi. Ju mund të jeni të interesuar në: