Do Olimpu o doskonałości

Traktat „Do Olimpu o doskonałości” adresowany jest do mnicha Olimpiusza, któremu św. Grzegorz z Nyssy poucza go, jak osiągnąć doskonałość „poprzez cnotliwe życie”. Św. Grzegorz w swoim rozumowaniu opiera się na tekstach chrystologicznych apostoła Pawła, którego uważa za najlepszego przewodnika dla chrześcijan w dążeniu do naśladowania Chrystusa, co jest doskonałością chrześcijanina. Święty wymienia główne imiona Chrystusa występujące w listach apostoła: „Moc Boża”, „Mądrość Boża”, „Światło niedostępne”, „wielki Biskup”, „Wielkanoc”, „pokarm duchowy”, „głowa węgła”, „król sprawiedliwości” itp. Święty analizuje każde z nich i pokazuje, w jaki sposób doskonałość chrześcijańska osiąga się poprzez działanie Chrystusa w duszy ludzkiej. Na przykład: „Chrystus nazywany jest także «kamieniem» (1 Kor. 10:4); imię to da nam stanowczość i stałość w cnotliwym życiu, abyśmy niezachwianie znosili cierpienia i wykazywali się mocnym duchem i niepodatni na jakikolwiek atak grzechu”. Podsumowując, św. Grzegorz twierdzi, że doskonałość jako ciągłe dążenie do tego, co najlepsze, nie ma granic. Traktat porusza także kwestie dogmatyczne, w szczególności identyczność i różnicę pojęć „pierworodzony” i „jednorodzony Syn”: „Tak więc odwieczne Słowo jest „Jednorodzonym”, a gdy potem całe stworzenie zostało dokończone w Chrystusie, Słowo, które stało się ciałem, stało się „Pierworodnym”. *Tytuł dzieła w języku greckim to Πρὸς ᾿Ολύμπιον περὶ τελειότητος. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De Perfecte christiana ad Olympium monachum. Właściwe jest, aby wybrany przez ciebie sposób życia próbował dowiedzieć się, jak osiągnąć doskonałość poprzez cnotę, aby twoje życie było nieskazitelne pod każdym względem. Wiele bym dał, abym w swoim życiu znalazł przykłady tego, do czego dążysz, abym zamiast słów mógł rzeczywiście przedstawić Ci naukę, której szukasz! Przecież nauczanie cnót byłoby wówczas godne zaufania, gdyby życie było w zgodzie ze słowami. Jednak chociaż modlę się, aby kiedyś to się spełniło, teraz wciąż nie znajduję się w takim stanie, aby zamiast słów móc świadczyć życiem, dlatego aby nie wydawać się wam całkowicie bezużytecznym i nieodpowiednim do waszych celów, postanowiłem pokazać, do czego powinno zmierzać surowe życie, kładąc w ten sposób podwaliny pod słowo. Nasz dobry Pan, Jezus Chrystus, dał nam współczłonków Jego uwielbionego imienia, abyśmy nie nazywali się niczym innym, co do nas należy: czy ktoś urodził się bogaty i szlachetny, czy nieszlachetny i biedny, lub po jakich zawodach i zasługach należy być znanym, ale po usunięciu wszystkich takich imion, jeden jest główny tytuł tych, którzy w Niego wierzą: nazywać się chrześcijanami. Jeżeli taka łaska została nam dana z góry, to przede wszystkim należy zastanowić się nad wielkością daru, aby należycie podziękować Bogu, który tak wiele dał; a potem okażcie się w życiu tak, jak tego wymaga od nas znaczenie tego wielkiego imienia. Wielkość daru, który otrzymaliśmy, nazywając się tym samym imieniem, co Pan życia, stanie się dla nas jasna, jeśli zrozumiemy samo znaczenie imienia Chrystusa, aby zrozumieć, jaki obraz rodzi się w naszych duszach, gdy tym słowem wzywamy Pana wszystkich lub co mamy na myśli pod tym imieniem, gdy z czcią, jak wierzymy, Go wzywamy. A kiedy to zrozumiemy, wtedy jasno zrozumiemy, kim powinniśmy starać się być w życiu, używając tego imienia jako nauczyciela i przewodnika życia. Uczyniwszy św. Pawła przewodnikiem w tych dwóch studiach, będziemy mieli najbardziej niezawodny przewodnik do zrozumienia tego, czego szukamy. Zrozumiał bowiem znacznie lepiej niż ktokolwiek inny, czym jest Chrystus i swoimi czynami pokazał, kim powinien być ten, kto jest nazywany Jego imieniem. Naśladował Go tak skutecznie, że ukazał swoje odbicie w sobie samym, gdyż wygląd jego duszy od najdokładniejszego naśladowania zmienił się jak Pierwowzór, tak że to już nie Paweł zdawał się żyć i mówić, ale sam Chrystus żył w nim, jak sam mówi, znając dobrze swoje własne doskonałości: jeśli „szukacie pokusy, Chrystus mówi we mnie” (2 Kor. 13,3) i: „Nie żyję dla nikogo, ale żyje we mnie”. Chrystusa” (Gal. 2:20). Pokazał nam także znaczenie imienia „Chrystus”, mówiąc, że Chrystus jest „mocą Bożą” i „mądrością Bożą” (1 Kor. 1:24); nazwał Go także „pokojem” (Efez. 2:14) i „światłem niedostępnym” (1 Tym. 6:16), w którym mieszka Bóg, „uświęceniem i wybawieniem” (1 Kor. 1:30), „wielkim Hierarchą” (Hbr. 4:14) i „paschą” (1 Kor. 5:7), „oczyszczeniem” dusz (Rz. 3, 25), „blaskiem chwała, obraz Hipostazy” (Hbr 1:3) i stwórca wieków (Hbr 1:2), „pokarm duchowy” (1 Kor. 10:3) i „napój”, „kamień” (1 Kor. 10:4), „woda” (Jana 4:13), „fundament” wiary (1 Kor. 3:11), „głowa węgła” (Mat. 21:42; Marek 12:10; Łk 20:17; Ps. 117:22), „obraz Boga niewidzialnego” (Kol 1:15), „wielki Bóg” (Tytus 2:13), „głowa Ciała Kościoła” (Kol 1:18), „pierworodny nowego stworzenia” (Kol 1:15), „pierwociny umarłych” (1 Kor. 15:20), „pierworodny z umarłych” (Kol 1:18), „pierworodny wielu braci” (Rz 8:29), „pośrednik Boga i ludzi” (1 Tym. 2:5), „jednorodzony Syn” (Jana 3:17–18), „ukoronowany chwałą i czcią” (Hbr 2:9), „Pan chwały” (1 Kor. 2:8) i „pierwociny” wszystkiego, a więc mówiąc o Nim: „który jest pierwociną” (Kol 1:18). Ponadto [nazywa Go]: „królem sprawiedliwości,... królem pokoju” (Hebr. 7:2) i król wszelkiego rodzaju, mający nieograniczoną władzę w królestwie, i wiele innych imion, których niełatwo zliczyć w ich mnogości. Wzajemne porównanie wszystkich tych imion, z których znaczenie każde wnosi coś własnego, aby wyjaśnić, co jest wyznaczone, daje nam pewne pojęcie o znaczeniu imienia „Chrystus”, odsłaniając nam niewysłowioną wielkość na tyle, na ile nasza dusza jest w stanie pojąć. Ponieważ godność królewska przewyższa jakąkolwiek [inną] godność, władzę i władzę, a słowo „Chrystus” faktycznie i pierwotnie oznacza „władzę królewską” (bo jak wiemy z historii [świętej] namaszczenie poprzedzało królestwo), w „królestwie” kryje się całe znaczenie pozostałych imion, zatem kto rozumie [znaczenia] składników, zrozumie ogólne znaczenie imienia, które obejmuje inne. I to jest „królestwo” i do niego odnosi się imię „Chrystus”. Skoro więc dobry Bóg dał nam udział w imieniu największym, najbardziej boskim i pierwszym z imion, abyśmy czczeni imieniem Chrystusa, nazywali nas chrześcijanami, konieczne jest, aby wszystkie inne znaczenia, które wyjaśniają to imię, były w nas widoczne, aby tytuł ten nie był wśród nas fałszywy, ale był potwierdzany przez życie. Bo nie z imienia rzecz bierze swój byt, lecz przez odpowiednie imię poznaje się naturę samej rzeczy taką, jaka jest. Na przykład, jeśli ktoś nada drzewu lub kamieniowi imię „człowiek”, czy to imię sprawi, że drzewo lub kamień stanie się osobą? Oczywiście, że nie; trzeba najpierw być człowiekiem, a potem nazywać się imieniem należącym do tej natury. Podobnie w odniesieniu do podobieństw nazwy nie mają swojego głównego znaczenia: jeśli na przykład ktoś nazywa posąg osoby człowiekiem lub wizerunek konia - koniem. Jeśli coś nazywa się w swoim głównym i prawdziwym znaczeniu, to oczywiście należy wykazać samą naturę przedmiotu, że nazwa jest Prawdziwa. Zatem ten, kto nazywa siebie imieniem Chrystusa, musi najpierw stać się tym, czego to imię wymaga, a następnie zdobyć ten tytuł dla siebie. I jak, jeśli ktoś chce odróżnić rzeczywistego „człowieka” od jego obrazu, zwanego tym samym słowem, wytyczy granicę w oparciu o właściwości obu (po pierwsze nazwie istotę żywą, rozumną i myślącą, a po drugie – bezduszną substancję, która przez naśladownictwo przyjęła wygląd osoby). W ten sam sposób chrześcijanina – prawdziwego i [tylko] pozornego – rozpoznajemy po charakterystycznych cechach ujawnionych w każdym z nich. Wszystkie cechy prawdziwego chrześcijanina są takie, jakie znaleźliśmy w Chrystusie; spośród nich naśladujemy te, które są dla nas dostępne, a te, których naśladowanie jest niedostępne dla naszej natury, czcimy i czcimy. Dlatego w życiu chrześcijanina należy uwypuklić wszystkie znaczenia, które wyjaśniają znaczenie imienia Chrystusa, jedni poprzez naśladownictwo, inni poprzez uwielbienie, jeśli człowiek Boży chce być doskonały, zgodnie ze słowami Apostoła (2 Tym. 3:17), nie wypaczając w żaden sposób doskonałości występkami. I tak jak ci, którzy za pomocą sztuki słownej lub malarskiej tworzą mityczne potwory, ludzi z głowami byków, hipocentaurów lub [gigantów] o wężowych stopach lub tworzą inne podobne rzeczy z różnych zwierząt, [wszyscy] nie naśladują żadnego naturalnego modelu, ale poprzez tak lekkomyślny wynalazek, wychodząc poza granice natury, tworzą coś innego niż człowiek, przedstawiając według własnego uznania to, czego nie ma. I tak jak obrazu stworzonego za pomocą tej nienaturalnej artykulacji nikt nie nazwałby człowiekiem, choćby jego część była podobna do jakiejkolwiek części ludzkiego ciała, tak też ani ten, kto ma głowę bez rozumu (αλογον), czyli stojący na czele wszystkiego, czyli Słowo [Rozum] (Λογος), nie może być nazwany chrześcijaninem w ścisłym tego słowa znaczeniu, ani ten, kto mając głowę wiary, nie wykazuje jej odpowiednika ciało, sposób życia, gdy albo wyróżniający się charakterystyczną dla węży drażliwością szaleje jak te gady, albo do właściwości ludzkich dodaje mizoginię koni i staje się swego rodzaju hipocentaurem, złożonym z dwóch natur: racjonalnej i nierozumnej. Można zobaczyć wiele takich osób: niektórzy, mając głowę cielęcia, czyli uznając naukę o bałwochwalstwie, prowadzą wiarygodne życie (przedstawiają jakby Minotaura); inni, mając twarz chrześcijanina, swoim życiem przywiązują do niej swoje zwierzęce ciało (przedstawiają jakby centaury i potwory o wężowych nogach). Aby więc chrześcijanin mógł zostać rozpoznany po swoim całkowicie ludzkim ciele, konieczne jest, aby wierzący w swoim życiu wykazywał cechy wszelkich doskonałości rozumianych w Chrystusie. Bo po pierwsze być tym, czego wymaga to imię, a po drugie wpaść w coś przeciwnego, to nic innego jak zbudowanie w sobie wrogiej armii i wzniecenie walki między cnotą a występkiem, okazanie zdrady wobec siebie i nie zasługiwania na zaufanie. Bo „co wspólnego ma światło z ciemnością?” – mówi apostoł (2 Kor. 6:14). Skoro więc ciemność jest przeciwieństwem światła, nie miesza się z nim i nie pozwala na pośrednictwo, to ten, kto trzyma się obu i z konieczności nie odsuwa się od żadnego z nich, sam zostaje podzielony podczas wzajemnej walki tych przeciwstawnych zasad, stając się jednocześnie światłem i ciemnością w swoim mieszanym życiu; wiara przynosi oświecenie, ale ciemne życie zaciemnia jasność Słowa. Ponieważ wspólnota światła i ciemności jest nie do pomyślenia i nie do przyjęcia, wówczas ten, kto trzyma się jednego i drugiego z przeciwieństw, staje się swoim własnym wrogiem, dzieląc się na dwie części i przeciwstawiając sobie w sobie niczym wrogie armie, cnotę i występek. I tak jak w walce dwóch wrogów nie jest możliwe, aby obaj zwyciężyli siebie nawzajem (ponieważ zwycięstwo jednego oznacza nieuchronnie śmierć drugiego), tak w tej wewnętrznej walce toczącej się w mieszanym życiu niemożliwe jest pokonanie najsilniejszego systemu inaczej niż poprzez całkowite rozbicie i zniszczenie drugiego. Bo jak armia pobożności może przezwyciężyć występek, gdy maszeruje przeciwko niej falanga jej przebiegłych przeciwników? Jeśli najsilniejszy będzie chciał wygrać, wtedy oczywiście przeciwnik zostanie wytępiony. Cnota więc zwycięży występek dopiero wtedy, gdy wszystko, co jest jej wrogie, przy sprzymierzonej z nią pomocy rozumu, obróci się w nicość. I wtedy spełni się to, co prorok powiedział w imieniu Boga: „Zabiję i ożywię” (Deut. 32:39); bo dobro we mnie nie może żyć inaczej, jak tylko przez odrodzenie się przez śmierć wroga. I dopóki będziemy trzymać się obu, jedną ręką trzymając się jednego, drugą drugiego przeciwnika, nie będzie możliwe być po stronie obu jednocześnie; kto bowiem dopuszcza się występku, cnota wymyka mu się z rąk. Wróćmy więc jeszcze raz do tego, co powiedziano na początku, że dla miłujących cnotę istnieje tylko jedna droga do czystego i boskiego życia: poznać, co oznacza imię Chrystus, do którego należy dostosować nasze życie, harmonijnie kierując je ku cnocie, zgodnie ze znaczeniem innych imion. Tak więc, po przedstawieniu w czekającym nas studium powiedzeń i imion, które zebraliśmy we wstępie, przez które święte usta Pawła wyjaśniają znaczenie słowa „Chrystus”, udzielimy najbardziej niezachwianych wskazówek dotyczących cnotliwego życia, naśladując, jak powiedziano powyżej, jednych, oddając cześć i oddając cześć innym. Porozmawiamy o nich w kolejności, w jakiej je liczymy. Zacznijmy więc od tych pierwszych. Chrystus, mówi [apostoł], jest „mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor. 1:24). Słowa te wskazują nam, po pierwsze, na boskie koncepcje, które oznacza imię „Chrystus”, które budzą w nas szacunek dla tego imienia. Ponieważ całe stworzenie, zarówno poznawalne zmysłowo, jak i przekraczające zmysły, powstało przez Niego i w Nim otrzymało istnienie, należy ustalić znaczenie imienia Chrystusa jako „Stwórcy... wszystkiego” (Dz 17,24), aby mądrość łączyła się z mocą. Połączenie tych dwóch imion, mądrości i mocy, pozwala nam zrozumieć, że wielkie i niewysłowione cuda, stworzenia nie mogłyby się pojawić, gdyby mądrość nie wymyśliła ich istnienia, a moc wprawiająca myśli w czyn nie towarzyszyłaby mądrości w osiąganiu tego, co wymyśliła. Zatem [ogólne] znaczenie imienia „Chrystus” dzieli się na dwa różne znaczenia: mądrość i moc, abyśmy zwracając wzrok na wielkość budowy wszystkich rzeczy, zrozumieli za pomocą tego, co kontemplujemy, Jego niewysłowioną moc i zastanawiając się nad faktem, że [coś] powstało, czego wcześniej nie było, że wieloraka natura bytów powstała za sprawą boskiego gestu, czcilibyśmy niepojętą mądrość Tego, który to pomyślał, którego myśli są czyny. Wiara w to, że Chrystus jest Mocą i Mądrością, nie jest bynajmniej bezczynna i bezużyteczna dla naszego zdobywania dobra. Bo to, co modlący wzywa i na co zwraca oko duszy, to właśnie przyciąga do siebie poprzez modlitwę. I tak ten, kto zwraca swój wzrok na Moc (a Mocą jest Chrystus), „utwierdza się mocą... w wewnętrznym człowieku”, jak mówi apostoł (Efez. 3:16), a ten, kto wzywa Mądrości (co znowu oznacza Pana), staje się mądry, jak mówi Księga Przysłów (Prz. 2:3-5). Zatem drugie imię Chrystusa, On jest Mocą i Mądrością, musi być również równoznaczne z mocą, przezwyciężając grzech i wykazując się mądrością w sobie, wybierając to, co najlepsze. A poprzez przejawienie się w nas mądrości i siły: pierwszej – w wyborze dobra, a drugiej – w wysiłku [zachowania go] mądrze [wybranym], osiąga się doskonałość życia, z obu [składników] sumy. Dokładnie w ten sam sposób, myśląc, że Chrystus „jest pokojem” (Ef 2,14), pokażemy, że naprawdę jesteśmy powołani imieniem Chrystusa, gdy poprzez nasz wewnętrzny pokój objawiamy Chrystusa naszym życiem. „Zabił nieprzyjaźń”, jak mówi apostoł (Efez. 2:16). W związku z tym nie ożywimy w sobie tej wrogości, ale swoim życiem pokażemy, że jest ona martwa, abyśmy dla naszego dobra i zbawienia zabici przez Boga nie wskrzeszali jej już w sobie, ku zagładzie naszych dusz, gniewem i pamięcią złości, dokonując niszczycielskiego zmartwychwstania tego, co na szczęście umarło. Jeśli jednak mamy Chrystusa, który jest pokojem, to uśpimy także naszą nieprzyjaźń, która jest w nas, abyśmy także mogli zachować w swoim życiu to, w co wierzymy, że w Nim trwa. Podobnie jak On, „zniszczywszy śródpiersie płotu”, stworzył obu „w sobie w jednego nowego człowieka, stwarzającego świat” (Efez. 2,14-15), tak i my pojednamy ze sobą nie tylko naszych wrogów zewnętrznych, ale także tych, którzy w nas się buntują, aby ciało nie pragnęło już tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch - tego, co jest sprzeczne z ciałem, ale abyśmy podporządkowując cielesny sposób myślenia prawu Bożemu, zaznali pokoju ze sobą, odnawiając się „w jednego nowego” i pokojowego „człowieka” (Ef 2,15) i stając się jednym z nich. zjednoczony. „Pokój” można bowiem zdefiniować jako „porozumienie walczących stron”. Tak więc, kiedy wewnętrzne spory w naszej naturze zostaną zniszczone, wtedy my, pojednawszy się ze sobą, staniemy się „pokojem” i pokażemy, że naprawdę i prawdziwie nosimy to imię Chrystusa. Myśląc, że Chrystus jest „prawdziwą światłością” (Jana 1:9) i „nieprzystępnym” dla kłamstw (1 Tym. 6:16), uczymy się, że nasze życie powinno być oświetlone promieniami prawdziwego światła. Promienie „słońca sprawiedliwości” (Mal. 4:2), wypływające dla naszego oświecenia, to cnoty, dzięki którym odsuwamy uczynki ciemności i „postępujemy dobrze” (Rz 13:12-13), odrzucamy ukryte złe uczynki (2 Kor. 4:2) i czynimy wszystko w świetle, a sami stajemy się „światłem”, abyśmy jaśnieli także w innych uczynkach (Mt 5:15-16), co jest charakterystyczne światła. Jeśli myślimy, że Chrystus jest „uświęceniem” (1 Kor. 1:30), to oddalając się w myślach od wszelkich nieczystych i okropnych czynów i myśli, okażemy się prawdziwymi towarzyszami [Jego] imienia i wyznajemy moc uświęcenia nie słowami, ale czynem, życiem. Wiedząc, że Chrystus jest „wybawieniem” (1 Kor. 1:30), że dał siebie samego dla naszego odkupienia, pod tym imieniem dowiadujemy się, że dając nam nieśmiertelność jako pewną cenę za każdą duszę, w ten sposób wszystkich odkupionych przez Niego ze śmierci przez życie uczynił swoim nabytkiem. Jeśli więc staliśmy się niewolnikami Odkupiciela, to oczywiście zwracamy wzrok na Pana, abyśmy nie mogli już żyć dla siebie, ale dla Tego, który nas nabył za cenę naszego życia. Nie jesteśmy już bowiem panami samymi sobie, lecz Ten, który kupił, jest panem swoich nabytków (1 Kor. 6:20); jesteśmy Jego nabytkami. Dlatego prawem dla naszego życia będzie wola Pana. Bo jak gdy zapanowała nad nami śmierć, w naszym życiu zadziałało prawo grzechu, tak też gdy staliśmy się zdobywcą życia, należy zgodzić się z prawem, które nami rządzi, abyśmy uchylając się od poddania się woli życia, przez grzech nie poddali się ponownie dobrowolnie spod władzy złego tyrana naszych dusz (mam na myśli śmierć). Ta sama refleksja przybliży nas do Chrystusa, jeśli będziemy słuchać Pawła, [mówiącego], że On jest „paschą” (1 Kor. 5:7) i „Hierarchą” (Hbr. 4:14). Bo prawdziwie „za nas Pascha została pożarta Chrystus”; (1 Kor. 5:7) Ale kapłan składający Bogu ofiarę, kim jest, jeśli nie tym samym Chrystusem? „Dla siebie” – mówi – przyniósł za nas „dar i ofiarę” (Efez. 5:2). Stąd dowiadujemy się, że ten, kto idzie za Nim, który ofiarował siebie jako ofiarę i ofiarę, stając się Paschą, musi także stawić się Bogu jako „ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu”, stając się służbą werbalną (Rz 12:1). Obrazu służby nie należy dopasowywać do „tego wieku”, ale należy go przemieniać „przez odnowienie umysłu swego zgodnie z pokusą, która jest wolą Bożą, dobrą, przyjemną i doskonałą” (Rzym. 12:2). Albowiem w ciele, dopóki żyje, dobra wola Boża nie może się objawić, jeśli nie zostanie uświęcona według prawa duchowego. Ponieważ „mądrość ciała jest wrodzona Bogu i nie poddaje się prawu Bożemu, gdyż może uczynić coś gorszego” (Rzym. 8:7), póki ciało żyje. Kiedy jednak zostaje uświęcona przez życiodajną ofiarę, zabiwszy „ryby ziemi” (Kol. 3:5), poprzez które działają namiętności, wówczas miła i doskonała wola Boża będzie działać bez przeszkód w życiu wiernych Jemu. W ten sam sposób myśl o Chrystusie, że jest „oczyszczeniem” we własnej „krwi” (Rz 3,25), uczy nas, że każdy powinien być swoim własnym oczyszczeniem, uświęcając duszę przez umartwienie członków. Kiedy Chrystus nazywany jest „blaskiem chwały i obrazem hipostazy” (Hbr 1, 3), wówczas te słowa natchnęły nas ideą Jego czcigodnej wielkości. Paweł bowiem, prawdziwie natchniony i pouczony przez Boga, w głębi „bogactwa mądrości i zrozumienia Bożego” (Rz 11,33), doświadczając niedostępnych i ukrytych tajemnic Bożych, przedstawił jakby przebłyski wnikliwości, które otrzymał od Boga w rozumieniu niedostępnym dla prób i badań. Ponieważ jego język był bezsilny od myśli, zatem zgodnie z tym, co zawierały uszy słuchaczy jego tajemniczego zrozumienia, mówił tyle, ile mogło wyrazić słowo służące myśli. Zrozumiewszy bowiem wszystko, co człowiek może pojąć na temat boskiej natury, twierdzi, że zrozumienie Najwyższej Istoty jest niedostępne i niezrozumiałe dla ludzkiej myśli. Dlatego chociaż mówi o rozważanych w nim właściwościach: pokoju, mocy, życiu, świetle, prawdzie i tym podobnych, uważa samo jej zrozumienie za całkowicie nadrzędne w stosunku do postrzegania, twierdząc, że Boga nikt nigdy nie widział (J 1,18) i nie zobaczy; „Kogo” – mówi – „nikt nie widział..., ten widzi na dole” (1 Tym. 6:16). Próbując werbalnie zdefiniować to, czego nie można zrozumieć myślą, nie znalazł jasnej nazwy dla interpretacji tego, co niezrozumiałe, dlatego nazwał Chwałą i Hipostazą to, co przewyższa wszelkie dobro, czego nie da się w godnej mierze wyobrazić ani wyrazić. Zatem esencję, która przewyższa wszystko, pozostawił bez nazwy; i wyjaśniając pokrewieństwo i nierozłączność Syna z Ojcem oraz fakt, że On wraz z nieskończonym i wiecznym Ojcem jest nieskończenie i wiecznie kontemplowany, nazywa Go „blaskiem chwały” i „obrazem hipostazy” (Hbr 1,3), „blaskiem” wskazującym na pokrewieństwo, a „obrazem” wskazującym na równość. Myśl bowiem nie pozwala na żadne pośrednictwo pomiędzy promieniem a naturą emitującą, ani na żadne umniejszenie obrazu w porównaniu z hipostazą, którą odzwierciedla. Ale kto rozumie promieniującą naturę, rozumie oczywiście jej promień i wyobrażając sobie w umyśle wielkość hipostazy, oczywiście, porównuje hipostazę z obrazem, który ją odsłania. Dlatego nazywa Pana „obrazem Boga” (Flp 2,6) – nie po to, aby umniejszać Pana pojęciem „obrazu”, ale po to, aby ukazać wielkość Boga w obrazie, w którym kontempluje się wielkość Ojca, który nie wykracza poza swój własny obraz i nie znajduje się poza swoim obrazem. Albowiem nie ma w Ojcu niczego, co byłoby pozbawione obrazu i piękna, i co nie byłoby odzwierciedlone w pięknie Jednorodzonego. Dlatego Pan mówi: „Kto mnie widział, widział także Ojca” (Jana 14:9), co oznacza, że ​​nie ma tu żadnego zmniejszenia ani wyższości. Mówiąc, że „nosi wszelką moc” (Hbr 1,3), [apostoł] w ten sposób rozwiewa zdumienie tych nadgorliwych badaczy tego, co niezrozumiałe, którzy próbując rozwiązać kwestię materii, nigdzie nie stawiają granic swojej ciekawości. Gdzie, mówią, niematerialność zyskuje materialność? Jak z nieilościowego – ilości, z bezobrazowego – obrazu, z niewidzialnego – koloru i z nieskończoności – ograniczonej swoimi miarami? A jeśli w tym, co proste i niezłożone, nie ma jakości, to gdzie wkracza substancja ze swoimi cechami? Wszystkie te i podobne kwestie rozwiązuje [apostoł], mówiąc, że Słowo „wszystko znosi swoją mocą” (Hbr 1:3), [powołując] z nieistnienia do istnienia. Te słowa uczą nas zwracać wzrok na Tego, od którego wszystko pochodzi. Jeżeli bowiem z Niego wszyscy powstaliśmy i w Nim istniejemy, to koniecznie trzeba wierzyć, że nic nie jest ukryte przed poznaniem Tego, w którym istniejemy, od którego przyszliśmy i do którego odchodzimy. I ta myśl naturalnie wymaga, aby nasze życie było bezgrzeszne. Kto bowiem wierząc, że żyje „z Niego, przez Niego i w Nim” (Rz 11,36), odważy się świadczyć o nieprzyzwoitym życiu Tego, który zawiera w sobie życie wszystkich? Nazywając Pana „pokarmem” i „napojem duchowym” (1 Kor. 10,3-4), boski apostoł ma na myśli tymi słowami, że natura ludzka nie jest jedna i ta sama, ale ponieważ racjonalność łączy się w nas z [zdolnością] odczuwania, to dla każdego z dostrzeganych w nas aspektów istnieje specjalny pokarm: pokarm zmysłowy wspiera ciało, a pokarm duchowy zapewnia nam zdrowie psychiczne. Ale tak jak w ciele pokarm stały i płynny, mieszając się ze sobą, podtrzymują naszą naturę, gdy oba, rozpuszczając się, łączą się z odpowiednimi elementami naszego ciała, tak też Paweł, zgodnie z tym modelem, oddziela rozsądne pożywienie, nazywając „szczotkowaniem” i „piciem” to samo zjawisko, zmieniając się w zależności od potrzeb otrzymujących. Dla słabych i słabych jest to chleb, który wzmacnia serce człowieka; a dla tych, którzy są wyczerpani nieszczęściami tego życia i dlatego odczuwają pragnienie, jest wino, które rozwesela serce (Ps. 103:15). Przez to, co zostało powiedziane, należy rozumieć moc słowa, którym dusza karmi się stosownie do potrzeb, przyjmując łaskę od Niego, zgodnie z tajemniczym powiedzeniem proroka, który pociechę, jaką daje słowo pracującemu, nazywa miejscem zieleni i wody pokoju (Ps 22,2). Jeśli ktoś odnosząc się do sakramentu [Eucharystii] mówi, że Pan w rzeczywistości nazywa się mięsem i napojem, to nie jest to obce prawdziwemu znaczeniu, gdyż Jego „ciało” „prawdziwie jest mięsem, a Jego krew” „prawdziwie jest piwem” (J 6,55). Jednak zgodnie z wyrażoną wcześniej myślą komunia ze słowem [Bożym] jest dostępna dla każdego. Jest to pokarm akceptowany przez tych, którzy go szukają, i jest oferowany każdemu bez różnicy. Ale w innym rozumieniu dzielenie się tym pokarmem i napojem nie odbywa się bez próby i rozeznania, ponieważ apostoł zdefiniował: „niech każdy sam siebie kusi”, i tak niech je chleb i niech pije z kielicha; Ale kto spożywa truciznę, pije niegodnie; sąd dla siebie je i pije” (1 Kor. 11:28-29). Wydaje mi się, że właśnie to ma na myśli ewangelista, gdy szczególnie podkreśla, że ​​w dniach tajemniczej Męki Pańskiej ten szlachetny doradca, owinąwszy Ciało Pana w nieskalany i „czysty całun”, złożył je w „nowym” i czystym „grobie” (Mt 27, 59–60). Zatem zarówno polecenie apostoła, jak i uwaga ewangelisty stanowią dla nas wszystkich prawo: abyśmy z czystym sumieniem przyjęli Ciało Święte, ale jeśli jest na nas jakaś plama grzechu, należy ją zmyć wodą łez. Chrystus nazywany jest także „kamieniem” (1 Kor. 10:4); to imię da nam stanowczość i stałość w cnotliwym życiu, abyśmy niezachwianie znosili cierpienia i wykazywali się silnym duchem i niedostępnym dla jakiegokolwiek ataku grzechu. Przez to i tym podobne staniemy się „kamieniem”, naśladującym w miarę możliwości niezmienność i niezmienność Pana w zmiennej naturze. Jeśli „mądry architekt” (1 Kor. 3:10) nazwie Go „podstawą wiary i głową węgła” (1 Kor. 3:10; Ef. 2:20; Łk 20:17), to nie będzie to bezcelowe w promowaniu naszego cnotliwego życia. Stąd dowiadujemy się, że zarówno początkiem, jak i końcem każdego dobrego życia, każdej dobrej nauki i działania jest Pan. Jest bowiem On, jak go nazywa Paweł, „nadzieją” (Kol 1,27), rozumianą przez nas jako szczyt, ku któremu zwrócone są wszystkie wysiłki cnotliwego życia. A początkiem tego wzniosłego filaru życia jest wiara w Niego; na nim kładziemy początek naszego życia jako pewien fundament i codziennie praktykując dobroć, przypisujemy sobie czyste myśli i czyny jako prawo. W ten sposób głowa wszystkiego staje się naszą głową, jednocząc w sobie dwie ściany naszego życia, cielesne i duchowe, pięknie i czysto wzniesione, tworząc z nich jakby kąt. Jeśli w jakiejś części budowli jest jakiś brak: jeśli na przykład piękno czynów widzialnych nie łączy się z czystością duszy, albo za widzialnym nie pojawia się cnota duchowa, to Chrystus nie może być taką głową niepełnego życia. Staje się głową tylko tego budynku, w którym dwie ściany tworzą narożnik, gdyż nie można być narożnikiem bez połączenia dwóch ścian. Przecież tylko wtedy nasz budynek ozdobi się pięknem narożnego sklepienia, gdy nasze rozdwojone życie, ułożone z obu stron wzdłuż pionu życia za pomocą sznura cnót, zostanie harmonijnie wzniesione w linii prostej, prawidłowo i równomiernie, nie mając w sobie niczego ukośnego i krzywego. „Obraz Boga niewidzialnego” (Kol 1,15) Paweł nazywa także Chrystusa, Bogiem nade wszystko (Rz 9,5) i Bogiem wielkim (takimi bowiem imionami głosi wielkość prawdziwego Mistrza, mówiąc: „nasz wielki Bóg i Zbawiciel Jezus Chrystus” (Tt 2,13) ​​oraz: „z nich jest Chrystus według ciała, który jest Bogiem błogosławionym nade wszystko na wieki” (Rz 9, 5)). Wypowiadając te słowa, uczy nas, że Istniejący zawsze pozostaje tym, czym jest (a czym jest Istniejący, tylko On wie i pozostanie na zawsze niedostępny dla ludzkiego zrozumienia w tym samym stopniu, nawet jeśli Filistyn na wysokościach będzie stale zbliżał się do Niego przez sukces). Zatem Ten, który przewyższa wszelką wiedzę i rozum, niewysłowiony, niewysłowiony i niewysłowiony, aby was ponownie uczynić na obraz Boga, a przez miłość do człowieka sam staje się obrazem niewidzialnego Boga. Na swój obraz, który przyjął, został wyobrażony w tobie, aby przez siebie i ciebie na nowo przyodziać cię w piękno charakterystyczne dla Prototypu, abyś mógł być tym, kim byłeś od początku. Jeśli więc chcemy być obrazem Boga niewidzialnego, musimy dostosować styl naszego życia do modelu życia nam oferowanego. Co to oznacza? Żyjąc w ciele, nie „żyjcie według ciała” (Rzym. 8:12). Bowiem ten pierwotny obraz niewidzialnego Boga, który stał się nam bliski przez narodzenie Dziewicy, choć był kuszony we wszystkim na podobieństwo natury ludzkiej, nie przyjął tylko jednej pokusy – grzechu (Hbr 4,15); „Nie będziesz grzeszył, aby w ustach Jego nie znalazło się pochlebstwo” (1 Piotra 2:22). Jeśli więc uczyliśmy się sztuki malarstwa i nauczyciel zaproponował nam jakiś pięknie narysowany obraz na obrazie, to każdy powinien porównać swoje malarstwo do tego pięknego obrazu, aby każdy obraz był udekorowany według przedstawionego przykładu piękna. Dokładnie tak samo, skoro każdy jest malarzem własnego życia, a artystą dzieła życia jest wolna wola, a do odtworzenia obrazu cnoty używa się farb, to istnieje spore niebezpieczeństwo, że zamiast naśladować, zniekształcić pierwotne piękno rysując jakąś brzydką i brzydką twarz [i] zamiast wyglądu Mistrza, przedstawiając obraz występku brudnymi farbami. Aby jednak przedstawić piękno, należy przyjąć w miarę możliwości czyste kolory cnót, zmieszane ze sobą zgodnie z regułami sztuki, abyśmy stali się obrazem Obrazu, przekazującym, jeśli to możliwe, poprzez aktywne naśladownictwo, piękno Prototypu, tak jak to zrobił Paweł, naśladując Chrystusa w cnotliwym życiu (1 Kor. 11:1). A jeśli trzeba osobno określić ustnie, w jaki sposób mamy odtworzyć Obraz, to pierwszą barwą jest pokora; „Uczcie się bowiem ode mnie”, mówi, „że jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Drugi kolor to wielkoduszność, poniekąd widoczna także w obrazie niewidzialnego Boga. Nóż i drewno [krzyża], więzy i biczowanie, duszenie policzków i opluwanie twarzy, plecy wydawane ciosom, niegodziwy sąd, nieubłagany wyrok, wojownicy, ponury wyrok, triumfujący, obelżywy, drwiący i drwiący, i bijący [Go] laską; gwoździe, żółć i oktet oraz wszystkie groby [cierpienia] zadane Mu bez winy, lub lepiej [powiedzmy] w zamian za różne korzyści zapłacone. „Ojcze, wypuść ich, nie wiedzą, co czynią” (Łk 23,34)! Czy naprawdę było dla Niego niemożliwe sprowadzić na nich samo niebo, wrzucić przestępców w otchłań otwartej ziemi, wyrwać morze z jego granic i zatopić ziemię w otchłani, zesłać na nich deszcz sodomskiego ognia lub uczynić na Jego rozkaz coś jeszcze okrutnego? Ale On znosił to wszystko pokornie i cierpliwie, On swoim przykładem [i] uczynił wielkoduszność prawem waszego życia. Podobnie wszystko inne można zobaczyć w prymitywnym obrazie Boga, a patrząc na niego i wyraźnie ozdabiając nim swój obraz, [człowiek] sam staje się niewidzialnym Bogiem na obrazie, który można namalować przy pomocy cierpliwości. A kto pojmuje, że Chrystus jest „Głową Kościoła” (Ef 5,23), niech przede wszystkim pomyśli o tym, że każda głowa ma jedną naturę i istotę z podporządkowanym jej ciałem i że pewnego rodzaju pokrewieństwo jednoczy poszczególne członki w jedną całość, jednym tchnieniem harmonizując części i całość. Dlatego jeśli coś jest na zewnątrz ciała, to jest oczywiście obce głowie. Tymi słowami Pismo Święte uczy nas, że czym z natury jest głowa, takimi muszą być poszczególne części ciała, aby mogły być powiązane z głową. Jesteśmy częściami tworzącymi Ciało Chrystusa; Jeśli więc ktoś, wzniecając niczym miecz rozszalałego demona, oddzieli część ciała od Chrystusa i uczyni ją częścią ciała nierządnicy (1 Kor. 6:15), to na zawsze odetnie część ciała od Głowy z powodu winy tej złej namiętności. Podobnie innymi narzędziami występku są miecze, za pomocą których odcina się części jednego Ciała i wszystko oddziela się od Głowy, nad którą namiętności dokonują jakby odcięcia. Aby więc ciało ze swej natury pozostało całością, konieczne jest, aby poszczególne części ciała były połączone z głową, będąc w istocie całkowicie tym samym co głowa. Przykładowo, jeśli zasadnie wierzymy, że Głowa w swej istocie jest czystością, wówczas części ciała podległe tej Głowie również powinny być czyste. Jeśli pomyślimy o Głowie jako o nieśmiertelności i niezniszczalności, to oczywiście części ciała również muszą zostać zachowane w nieskazitelności. Podobnie inne pojęcia, które uważamy za [wrodzone] Głowie: pokój, uświęcenie, prawda i tym podobne, jak powinno być, powinny być również postrzegane w częściach ciała. Fakt bowiem, że wszystkie te i podobne [właściwości] występują w częściach ciała, świadczy o tym, że mają one naturalny związek z Głową, zgodnie ze słowami Apostoła: On „jest głową...: z niego całe ciało jest zbudowane i przyzwoicie złożone wszelkim dotykiem... według działania na miarę każdej części stwarza odnowę ciała” (Ef 4, 15-16). Nazwa „głowa” powinna nas także uczyć, że podobnie jak żywe istoty, głowa kontroluje czynności ciała, gdyż zarówno ruchy nóg, jak i ruchy ramion są za każdym razem kierowane przez oko i słuch. Przecież jeśli oko nie nadzoruje działań lub ucho nie przyjmuje przewodnictwa, wówczas żadna właściwa praca nie może zostać właściwie wykonana, a w nas, ciele [Kościoła], wszelkie aspiracje i działania muszą być kierowane zgodnie ze wskazówkami prawdziwej Głowy, gdzie wskażą „Stwórca oka” i „Zasadź ucho” (Ps. 93:9). Dlatego jeśli Głowa widzi smutek, wówczas części ciała połączone z Głową muszą oczywiście podążać za wskazówkami Głowy i spieszyć się do tego, co powyżej. Kiedy słyszymy, że Chrystus jest „pierworodnym stworzenia” (Kol 1,15), „pierworodnym z umarłych” (Kol 1,18) i „pierworodnym między wielu braćmi” (Rz 8,29), to w pierwszej kolejności musimy obalić opinie heretyków, gdyż w powyższych wypowiedziach nie ma nic, co przemawiałoby za ich przewrotnym nauczaniem. Zwróćmy zatem uwagę na to, co nam te słowa dają, przydatnego w życiu moralnym. Ponieważ Jednorodzony Bóg, Stwórca wszechrzeczy, „z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko” (Rz 11,36), ateiści rozpatrują dzieło stworzenia i stworzenie Boga i na tej podstawie wierzą, że nazywany jest „pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol 1,15), jak gdyby bliźnim stworzeniem, mającym nad nim prymat jedynie w czasie, jak np. Ruben nie ma z natury pierwszeństwa nad swoimi braćmi, lecz ma pierwszeństwo przed swymi braćmi. ich stażem pracy w czasie. Przede wszystkim jednak należy im odpowiedzieć, że tego samego nie można uznać jednocześnie za jednorodzonego i pierworodnego. Albowiem ani jednorodzony nie może mieć braci, ani pierworodny bez braci; ale jeśli jest jednorodzony, to nie ma braci; ale jeśli jest pierworodnym między braćmi, to nie jest jednorodzony i nie jest nazwany jednym. Zatem pojęcia te są nie do pogodzenia i niezgodne ze sobą w jednej i tej samej Osobie, tak że nie jest możliwe, aby jedna i ta sama osoba była nazywana dwa razy: jednorodzonym i pierworodnym. Ale Pismo mówi o Słowie, które było na początku (Jana 1:1), a Paweł znowu mówi, że Jednorodzony Bóg jest „pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol 1:15). Zatem każdą z tych nazw należy dokładnie określić w oparciu o prawdę. Zatem odwieczne Słowo jest „Jednorodzonym”, a kiedy potem całe stworzenie zostało ukończone w Chrystusie, Słowo, które stało się ciałem, stało się „Pierworodnym”. I jakie będziemy mieli wyobrażenia, gdy zrozumiemy, że jest On „pierworodnym z umarłych” (Kol. 1:18) i „pierworodnym między wielu braćmi” (Rz. 8:29); to samo będziemy zatem myśleć o „pierworodnym stworzenia” (Kol 1:15). Pan staje się „pierworodnym z umarłych”, stając się „pierwociną tych, którzy śpią” (1 Kor. 15:20), aby otworzyć drogę do zmartwychwstania wszelkiemu ciału (1 Tes 4:14). I chcąc uczynić nas, poprzednio „z natury dziećmi gniewu” (Ef 2,3), poprzez narodzenie z góry z wody i Ducha (Jan 3,3-5), „synami dnia” i „synami światłości” (1 Tes 5,5), On sam nas w takim narodzeniu poprzedza, przyciągając w rzece Jordan do pierwocin naszej natury łaskę Ducha, aby wszyscy, którzy rodzą się do życia przez duchowe odrodzenie przez braci Pierworodnego przez wodę i Ducha. Dokładnie tak samo, rozumiejąc Chrystusa jako pierworodnego stworzenia w Nim dokonanego, nie będziemy dalecy od pobożnego zrozumienia. Ponieważ starożytne stworzenie przeminęło (2 Kor. 5:17), stając się bezużytecznym przez grzech, to po odejściu tego, co zostało zniszczone, koniecznie pojawiło się „nowe” żywe stworzenie (2 Kor. 5:17), utworzone przez odrodzenie i zmartwychwstanie. Jego przywódca, który położył podwaliny pod życie, zostaje stworzony i nazwany „pierworodnym stworzenia” (Kol 1:15). W tym, co powiedzieliśmy, uważni [czytelnicy] z łatwością znajdą wszystko, czego potrzebują, aby odeprzeć przeciwników i bronić prawdy. I jak bardzo te słowa przyczyniają się do cnotliwego życia, pomyślmy o tym trochę. Ruben był pierworodnym spośród tych, którzy urodzili się po nim (Rdz 29:32). O pokrewieństwie urodzonych po nim z nim świadczyły ich cechy zewnętrzne i podobieństwo do pierworodnego, tak że ich braterstwo, o którym świadczyło podobieństwo w wyglądzie, nie mogło nie zostać rozpoznane. Jeśli więc przez jednolite odrodzenie z wody i ducha staliśmy się braćmi Pana, który dla nas stał się „Pierworodnym wśród wielu braci” (Rz 8,29), to także w rysach naszego życia powinniśmy okazywać pokrewieństwo z Nim, gdyż „Pierworodny stworzenia” (Kol 1,15) przyjął na siebie obraz naszego życia. Jakie cechy tego obrazu wskazuje Pismo Święte? Polegają one, jak już wielokrotnie mówiliśmy, na tym, że „grzechu nie popełnił, aby w ustach Jego nie znaleziono pochlebstwa” (1 Piotra 2,22). Jeśli więc mamy zamiar przyjąć na siebie tytuł braci naszego Poprzednika od urodzenia, to musimy świadczyć o naszym pokrewieństwie z Nim poprzez bezgrzeszność naszego życia, aby żadne skalanie nie oddzielało nas od jedności z czystością. Ale Pierworodnym jest Prawda, Uświęcenie, Miłość, Wybawienie i tym podobne. Jeśli więc cechy tego wszystkiego będą widoczne w naszym życiu, wówczas pokażemy w sobie znamiona naszej wysokiej rodziny, aby [każdy], widząc te cechy w naszym życiu, świadczył o naszym braterstwie z Chrystusem. Otworzył bowiem dla nas drzwi zmartwychwstania i w ten sposób stał się „pierwociną tych, którzy śpią” (1 Kor. 15:20). I że wszyscy zmartwychwstaniemy „wkrótce, w mgnieniu oka, na dźwięk ostatniej trąby” (1 Kor. 15:52), udowodnił to poprzez to, co uczynił zarówno sobie, jak i innym, nad którymi śmierć miała władzę. Jednakże nie taki sam stan czeka w przyszłym życiu wszystkich, którzy powstaną z prochu ziemi, lecz pójdą, jak mówi Pismo, „dobro czyniąc, aby powstać do życia, a źle czyniąc, aby powstać na sąd” (Jana 5:29). Tak więc, którego życie sprowadza na to straszliwe potępienie, choćby przez odrodzenie został zaliczony do braci Pańskich, fałszywie nosi to imię, przez odbicie zła w sobie, wypierając się pokrewieństwa z Pierworodnym. Albowiem „Pośrednik między Bogiem a ludźmi” (1 Tm 2,5), który zjednoczył ludzkość z Bogiem ze sobą, jednoczy tylko to, co jest godne zjednoczenia z Bogiem. Tak jak On sam w sobie mocą Bóstwa zjednoczył z sobą człowieka, chociaż należał do wspólnej natury wszystkich, ale nie poddał się wrodzonym w naturze namiętnościom, które prowadzą do grzechu (bo „grzechu” – mówi Pismo – „nie popełniaj, aby w jego ustach nie znalazło się pochlebstwo” (1 Piotra 2:22)), tak też doprowadzi do jedności z Bóstwem i każdego, kto nie wnosi niczego niegodnego. pojednanie z Boskością. Ale jeśli ktoś naprawdę będzie „cerkwią Bożą” (1 Kor. 3:16), w którym nie ma bożka ani posągu występku, zostanie on przyjęty przez Pośrednika do komunikacji z Boskością, będąc czystym, aby dostrzec Jego czystość. Albowiem ani „mądrość nie wejdzie w duszę złą”, jak mówi słowo Boże (Mdr 1,4), ani „czystego serca” nie zobaczy w sobie niczego innego niż Boga (Mt 5,8). On, przylgnąwszy do Boga niezniszczalnie, przyjął w sobie całe dobre królestwo. Nasze słowa staną się jaśniejsze, jeśli dla wyjaśnienia tego, co zostało powiedziane, przypomnimy sobie także słowa Pana skierowane do apostołów za pośrednictwem Maryi: „Wstąpię” – mówi – „do Ojca mojego i Ojca waszego, i Boga mojego, i Boga waszego” (J 20,17). Tak mówi Pośrednik między Ojcem a odrzuconymi przez Niego, pojednawszy ze sobą wrogów Boga z prawdziwym i jedynym Bóstwem. Ponieważ zgodnie ze słowem proroczym ludzie przez grzech „oddalili się od kłamstw i zbłądzili od łona”, w którym zostali ukształtowani, i zamiast prawdy „mówię kłamstwo” (Ps. 57:4), wówczas Pan, otrzymawszy pierwociny naszej wspólnej natury w duszy i ciele, uczynił go świętym, utrzymując go czystym i niedostępnym dla wszelkiego zła, aby przez nieskazitelność wynieść go do Ojca nieskazitelnego, przez niego zjednoczyć wszystko, co z natury jest z nim spokrewnione i spokrewnione, przyjąć odrzuconych do adopcji, a wrogów Boga do komunii z Jego Bóstwem. Dlatego też, tak jak pierwociny domieszki (Rzym. 11:16) zostały zjednoczone z prawdziwym Ojcem i Bogiem poprzez czystość i beznamiętność, tak my, „mieszanina” (Rzym. 11:16), w podobny sposób przylgniemy do Ojca nieskazitelności, naśladując w miarę możliwości beznamiętność i niezmienność Pośrednika. W ten sposób będziemy dla Jednorodzonego Boga koroną z drogich kamieni, stając się przez nasze życie Jego czcią i chwałą. Paweł bowiem mówi: „Stając się trochę mniejszym od anioła” (Hbr 2,7) (z powodu śmiertelnych cierpień), stał się koroną tych, którzy dawniej przez Upadek zmienili swoją naturę w cierń zgodnie z dyspensacją śmierci, przez cierpienie przemieniając cierń w cześć i chwałę. Tak więc, mimo że Pan kiedyś zdjął grzechy świata i włożył na Jego głowę koronę cierniową, aby uczynić ją koroną utkaną z czci i chwały, niemałe niebezpieczeństwo grozi temu, kto przez złe życie zostanie rozpoznany jako „ostest” i „cierń” (Rdz 3,18; Oz 10,8; Hbr 6,8), włożony w środek korony Pańskiej, ze względu na wspólnotę z Nim na całym świecie. ciało. On oczywiście usłyszy sprawiedliwy głos: „Dlaczego przyszedłeś bez szaty weselnej?” (Mateusza 22:12). Jak będąc cierniem, jesteś wpleciony pomiędzy tych, którzy z „chwały i czci” tkają Moją koronę? "Jaką umowę ma Chrystus z Belialem? Którą część zwrócę z niewłaściwą? Jaka jest komunikacja między światłem a ciemnością? (2 Kor. 6:14-16). Aby nasze życie nie wywołało kiedyś takich słów, powinniśmy przez całe życie starać się odrzucić każdy czyn, słowo i myśl przypominające cierń, abyśmy przez czystość i beznamiętność życia stali się „cześcią i chwałą” (Hbr 2,7), ukoronując się sobą jako Głową wszystkich, będąc dla Pana niczym klejnot i skarb. Bowiem „Pana chwały” (1 Kor. 2:8) nie można nazwać Panem niczego haniebnego. Dlatego [tylko] ten, który jest obcy wszelkiej brzydocie i skalaniu, zarówno w głębi człowieka, jak i na zewnątrz, uczyni swoim Mistrzem Tego, który jest i nazywany jest „Panem chwały”, a nie hańby. Chrystus jest także „pierwociną” (Kol. 1:18). Początek każdego dzieła nie różni się od tego, co po nim następuje. Jeśli ktoś twierdziłby, że pierwociny są życiem, to oczywiście to, co według mnie nastąpi po pierwocinach, również będzie życiem; a jeśli początek jest światłem, to to, co jest za nim, również zostanie uznane za światło. Czego więc uczy nas wiara w to, że On jest „pierwociną”? Być tym, w co [niezachwianie] wierzymy, jest naszym Pierwocinem. Światłości bowiem nie nazywa się pierwociną ciemności, a gdy na początku jest „życie”, to tego, co jest na początku, nie można przedstawić jako „śmierci”. Jeśli więc ktoś nie ma współnatury z tym, co jest na początku, łącząc się z Pierwocinami poprzez beznamiętność i cnotę, dla niego Pierwociny rzeczy nie stają się początkiem. Pierwociną ciemnego życia jest „władca ciemności” (Efez. 6:12), grzechu śmiertelnego – „mający władzę nad śmiercią” (Hbr. 2:14). Ten, który przez błędne życie poddał się początkom ciemności, nie może początku wszelkiego dobra nazwać swoimi pierwocinami. Tę samą myśl [czytelnicy], którzy dla własnego dobra studiują boskie czasowniki, odnajdą w nazwaniu Chrystusa „Królem sprawiedliwości” i „pokoju” (Hbr 7:2). Bo ten, kto modli się zgodnie z nauką modlitwy: „niech przyjdzie na niego królestwo Boże” (Mt 6,10), wiedząc, że prawdziwym królem jest oczywiście „Król sprawiedliwości i pokoju”, [i] w swoim życiu objawi prawdę i pokój, aby mógł być rządzony, jak prosi, „Króla sprawiedliwości i pokoju”. W związku z tym każdą cnotę uważa się za armię króla; pod nazwą „prawda i pokój” należy, jak sądzę, rozumieć wszelkie cnoty. Jeśli więc ktoś opuszczając szeregi armii królewskiej, wstąpi do armii cudzoziemców, stając się wojownikiem wynalazcy zła, zdejmując zbroję sprawiedliwości (Efez. 6:14) i [pełną] zbroję świata, to jak zostanie przyjęty w szeregach Króla świata, który stał się [nikczemnym] uciekinierem od prawdy? Oczywiście znak na jego zbroi pokaże, kto nad nim panuje. [W naszym przypadku] zamiast wizerunku wpisanego na broń, przywódca znajdzie odzwierciedlenie we właściwościach życia [człowieka]. Jak błogosławiony jest ten, kto stoi w szeregach boskiej armii i jest w szeregach liczących się w tysiącach, i jest uzbrojony przeciwko złu w cnoty, które naznaczają obraz króla tego, który się w nie przyodział. Czy warto poszerzać nasze słowo, podając do badań wszystkie powiedzenia, które wyjaśniają imię „Chrystus” i które mogą być dla nas drogowskazami do cnotliwego życia? W końcu każde imię, wraz ze swoim nieodłącznym znaczeniem, oczywiście przyczynia się do poprawy życia! Myślę jednak, że dobrze byłoby przypomnieć sobie i podsumować w pamięci wszystko, co powiedzieliśmy, aby mieć w sobie jakąś wskazówkę co do celu [naszego] słowa, który postawiliśmy sobie na początku, pytając: jak można osiągnąć swoją doskonałość? Wierzę, że jeśli ktoś zawsze będzie miał na uwadze, że jest współczłonkiem czcigodnego imienia, nosząc zgodnie z decyzją apostołów (Dz 11,26) imię „chrześcijanin”, to nieuchronnie wyrazi w sobie moc wszystkich innych imion, przez które rozumie się Chrystusa, stając się swoim życiem współczłonkiem każdego imienia. Powiem tak: są trzy charakterystyczne elementy życia chrześcijanina: czyn, słowo, sposób myślenia. Wśród nich dominująca rola należy do sposobu myślenia, gdyż myśl jest początkiem każdego słowa. Drugie miejsce po obrazie myśli zajmuje słowo wyrażające myśl odciśniętą w duszy dźwiękiem. Trzecie miejsce po umyśle i słowie należy do działania, które przekłada myśl na działanie. Skoro więc nasze życie wyraża się konsekwentnie w jednym z nich, dobrze będzie, jeśli we wszystkim: w słowie, uczynku i myśli będziemy ściśle pamiętać o tych boskich pojęciach, przez które mamy na myśli i przez które odnosimy się do Pana, aby nic w nas: ani czyn, ani słowo, ani sposób myślenia nie były obce mocy tych wzniosłych imion. Przecież, jak mówi Paweł, wszystko, „co nie wynika z wiary, jest grzechem” (Rz 14,23). Wyciągając z tego wniosek, możemy wprost powiedzieć, że każdy czyn, słowo, każda myśl, która nie jest skierowana w stronę Chrystusa, z pewnością jest skierowana w stronę tego, co sprzeciwia się Chrystusowi. Kto bowiem jest poza światłością i życiem, znajduje się oczywiście w ciemności i śmierci. Wszystko, co się czyni, mówi i myśli nie według Chrystusa, ma związek z tym, co sprzeciwia się dobru. To, co z tego wynika, jest oczywiste dla każdego: opuszcza Chrystusa, który jest poza Nim – albo przez to, co myśli, przez to, co robi, albo przez to, co mówi. Stąd prawdziwie boskie słowo proroka, które brzmi: „dla przestępców zostaną zniszczone wszystkie grzeszne ziemie” (Ps. 119, 119). I tak jak ten, kto w czasie prześladowań wyrzeka się Chrystusa, jest przestępcą w stosunku do czczonego imienia, tak też ten, kto wyrzeka się Prawdy, Sprawiedliwości, Uświęcenia lub czegokolwiek innego, co uważa się za cnotę, a w czasie panowania namiętności wyrzeka się życia, ten według słowa proroka nazywany jest przestępcą, w każdym z tych przestępstw zdradza swoim życiem Tego, który zawiera w sobie wszystkie te doskonałości. Co zatem powinien zrobić człowiek, który czuje się zaszczycony tym, że nazywa się go wielkim imieniem Chrystusa? Cóż innego, jak nie uważne rozróżnianie w sobie myśli, słów i czynów, czy każdy z nich jest skierowany ku Chrystusowi, czy też jest Mu obcy? I bardzo łatwo to rozróżnić. To bowiem, co się czyni, myśli lub mówi pod wpływem jakiejkolwiek namiętności, nie zgadza się z Chrystusem i nosi znamiona przeciwnika, który namiętnościami, niczym brud, plamiąc perłę duszy, gasi blask drogiego kamienia. A to, co jest wolne od wszelkich namiętnych usposobień, skierowane jest na Początek Przywódcy beznamiętności, którym jest Chrystus. Ktokolwiek czerpie myśli od Niego, jako od czystego i niezniszczalnego źródła, będzie miał takie samo podobieństwo do Prototypu, jak woda płynąca w źródle z wodą, która stamtąd wlewa się do naczynia. Czystość bowiem jest z natury ta sama, czy widać ją w Chrystusie, czy w tym, który jest Jego uczestnikiem. Chrystus emanuje, a komunikujący się przyciąga, ożywiając piękno zawarte w myślach; tak, że wewnętrzny człowiek zgadza się z zewnętrznym, gdy tylko prawdopodobieństwo życia zbiega się z kierunkiem myśli według Chrystusa. Tak więc, moim zdaniem, na tym polega doskonałość życia chrześcijańskiego, że ze wszystkimi imionami, które wyrażają znaczenie imienia „Chrystus”, mamy jedność duszy, słowa i sposobu życia, tak że dzięki błogosławieństwu Pawła uświęcenie jest dla nas stale zachowywane w całości, bez domieszki zła, w całym ciele, duszy i duchu (1 Tes. 5:23). Jeśli ktoś powie, że dobro jest trudne do osiągnięcia, bo sam Pan stworzenia jest niezmienny, a natura ludzka jest zmienna i podatna na zmiany, to jak w zmiennej naturze można osiągnąć stałość i niezmienność dobra? – tym słowom zaprotestujemy, że nikt nie może zostać „ukoronowany”, jeśli „walczy bezprawnie” (2 Tm 2,5); ale nie można osiągnąć uzasadnionego osiągnięcia, jeśli nie ma przeciwnika. W konsekwencji, gdyby nie było przeciwnika, nie byłoby korony; samo zwycięstwo nie istnieje, jeśli nie ma kogo pokonać. Zmagamy się więc z samą zmiennością naszej natury, walcząc z nią mentalnie, jak z jakimś przeciwnikiem, osiągając zwycięstwo nie przez jej obalenie, ale nie dopuszczenie do jej upadku. Zmienność człowieka nie jest bowiem skierowana wyłącznie ku złu (nie byłoby możliwe, aby człowiek trwał w dobru, gdyby z natury miał skłonność tylko do tego, co jest przeciwne dobru); ale zmienność rodzi także to, co najpiękniejsze – wzrost w dobroci, gdy zmienność w kierunku dobra nieustannie przybliża tego, kto zmienia się na lepsze, do Boskości. Zatem to, co wydaje się straszne (mam na myśli zmienność naszej natury), jest niejako skrzydłem umożliwiającym wzniesienie się do czegoś większego – [nasze] rozumowanie nas o tym przekonuje. Byłoby więc nawet dla nas szkodliwe, gdyby nasza natura nie pozwalała na zmiany na lepsze. Niech więc nie smuci się ten, kto widzi w swojej naturze skłonność do zmian; ale z pewnością zmieniając się na lepsze i „przemieniając się z chwały w chwałę” (2 Kor. 3:18), zmienia się tak, że poprzez codzienny wzrost staje się stale lepszy, zawsze się doskonali i nigdy nie osiąga granicy doskonałości. Prawdziwa doskonałość polega bowiem na tym, aby nigdy nie ustawać w rozwoju ku lepszemu i nie ograniczać doskonałości do żadnych granic. Może zainteresuje Cię: