ოლიმპიუსს სრულყოფილების შესახებ

ტრაქტატი „ოლიმპიოსადმი სრულყოფილების შესახებ“ მიმართულია ბერ ოლიმპის, რომელსაც წმიდა გრიგოლ ნოსელი ასწავლის, თუ როგორ მიაღწიოს სრულყოფილებას „სათნო ცხოვრებით“. წმიდა გრიგოლი თავის მსჯელობაში ეყრდნობა პავლე მოციქულის ქრისტოლოგიურ ტექსტებს, რომელსაც იგი განიხილავს, როგორც საუკეთესო მეგზურს ქრისტიანებისთვის ქრისტეს მიბაძვის სწრაფვაში, რაც არის ქრისტიანის სრულყოფილება. წმიდანი ჩამოთვლის მოციქულის წერილებში ნაპოვნი ქრისტეს მთავარ სახელებს: „ღვთის ძალა“, „ღვთის სიბრძნე“, „მიუწვდომელი ნათელი“, „დიდი ეპისკოპოსი“, „აღდგომა“, „სულიერი საკვები“, „კუთხის თავი“, „სიმართლის მეფე“ და ა.შ. მაგალითად: „ქრისტეს „ქვასაც“ ეძახიან (1 კორ. 10:4); ეს სახელი მოგვცემს სიმტკიცეს და სიმტკიცეს სათნო ცხოვრებაში, რათა ურყევად გავუძლოთ ტანჯვას და გამოვავლინოთ ძლიერი სული და მიუწვდომელი ცოდვის ყოველგვარი თავდასხმისთვის“. დასასრულს, წმინდა გრიგოლი ამტკიცებს, რომ სრულყოფილებას, როგორც საუკეთესოსკენ მუდმივ სწრაფვას, საზღვარი არ აქვს. ტრაქტატი ასევე ეხება დოგმატურ საკითხებს, კერძოდ, „პირველშობილი“ და „მხოლოდშობილი ძე“ ცნებების იდენტურობასა და განსხვავებას: „ამგვარად, მარადიული სიტყვა არის „მხოლოდშობილი“ და როცა ამის შემდეგ მთელი ქმნილება დასრულდა ქრისტეში, [მაშინ] ხორციელი სიტყვა გახდა „პირველშობილი“. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Πρὸς ᾿Ολύμπιον περὶ τελειότητος. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De perfectione christiana ad Olympium monachum. თქვენს მიერ არჩეული ცხოვრების წესის მიზანშეწონილია ცდილობთ გაარკვიოთ, თუ როგორ მიაღწიოთ სრულყოფილებას სათნოებით, რათა თქვენი ცხოვრება ყველა თვალსაზრისით იყოს უნაკლო. ბევრს მოგცემდი ჩემს ცხოვრებაში მაგალითების მოსაძებნად, თუ რისკენ ისწრაფვით, რათა სიტყვების ნაცვლად რეალურად წარმოგიდგინოთ ის სწავლება, რომელსაც ეძებთ! ყოველივე ამის შემდეგ, სათნოების სწავლება მაშინ იქნება სანდო, თუ ცხოვრება სიტყვებთან ჰარმონიაში იქნებოდა. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ვლოცულობ, რომ ოდესმე ეს ახდეს, ახლა მაინც ვერ ვხვდები ისეთი, რომ სიტყვების ნაცვლად შემიძლია ცხოვრება დავამოწმო, ამიტომ, იმისათვის, რომ არ მოგეჩვენოთ სრულიად უსარგებლო და თქვენი მიზნისთვის შეუფერებელი, გადავწყვიტე მეჩვენებინა, თუ რაზე უნდა იყოს მიმართული მკაცრი ცხოვრება, ამიტომ საფუძველი ჩავუყარე სიტყვას. ჩვენმა კეთილმა უფალმა იესო ქრისტემ მოგვცა, რომ ვიყოთ მისი თაყვანისმცემელი სახელის თანამონაწილეები, რათა ჩვენ არ გვერქვას სხვა არაფერი, რაც გვეკუთვნის: დაიბადება თუ არა ვინმე მდიდარი და კეთილშობილი, თუ კეთილშობილი და ღარიბი, ან რა პროფესიითა და ღირსებებით უნდა ვიცოდეთ, მაგრამ ყველა ასეთი სახელის მოცილებით, ერთი რამ არის ქრისტიანთა მორწმუნეების მთავარი ტიტული. თუ ასეთი მადლი მოგვეცა ზემოდან, მაშინ საჭიროა, პირველ რიგში, ვიფიქროთ ძღვენის სიდიადეზე, რათა სათანადოდ მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს, რომელმაც ამდენი გასცა; და შემდეგ გამოვიჩინოთ თავი ცხოვრებაში ისე, როგორც ამ დიდი სახელის მნიშვნელობა მოითხოვს ჩვენ ვიყოთ. ძღვენის სიდიადე, რომელიც მოგვენიჭა იმავე სახელით, როგორც სიცოცხლის უფალს, ჩვენთვის ნათელი გახდება, თუ გავიგებთ ქრისტეს სახელის მნიშვნელობას, რათა გავიგოთ, რა გამოსახულება ჩნდება ჩვენს სულში, როცა ამ გამონათქვამში ყოვლის უფალს მოვუწოდებთ ჩვენს ლოცვებში, ან რას ვგულისხმობთ ამ სახელით, როდესაც ჩვენ პატივისცემით მოვუწოდებთ H-ს, როგორც გვწამს. და როცა ამას გავიგებთ, მაშინ ნათლად გავიგებთ, როგორი უნდა ვეცადოთ ვიყოთ ცხოვრებაში, ამ სახელის მასწავლებლად და ცხოვრების მეგზურად. მას შემდეგ რაც წმინდა პავლე გავხადეთ მეგზურად ამ ორ კვლევაში, ჩვენ გვექნება ყველაზე საიმედო გზამკვლევი იმის გასაგებად, თუ რას ვეძებთ. რადგან მას სხვებზე ბევრად უფრო ზუსტად ესმოდა, რა არის ქრისტე და თავისი საქმით მიუთითა, როგორი უნდა ყოფილიყო ის, ვისაც მისი სახელი ჰქვია. ის იმდენად ეფექტურად მიბაძეს მას, რომ მან აჩვენა, რომ მისი მოძღვარი აისახა საკუთარ თავში, რადგან მისი სულის გარეგნობა ყველაზე ზუსტი მიბაძვით შეიცვალა, როგორც პროტოტიპი, ისე რომ პავლე აღარ ჩანდა, ვინც ცხოვრობდა და ლაპარაკობდა, არამედ თავად ქრისტე ცხოვრობდა მასში, როგორც თვითონ ამბობს, კარგად იცოდა საკუთარი სრულყოფილება: თუ "შენ ეძებ ცდუნებას, მე არ ვცხოვრობ ჩემში". მაგრამ ცხოვრობს ჩემში." ქრისტე“ (გალ.2:20). მან ასევე გვაჩვენა სახელის „ქრისტე“ მნიშვნელობა, თქვა, რომ ქრისტე არის „ღვთის ძალა“ და „ღვთის სიბრძნე“ (1 კორ. 1:24); მან ასევე უწოდა მას „მშვიდობა“ (ეფეს. 2:14) და „მიუწვდომელი ნათელი“ (1 ტიმ. 6:16), რომელშიც ღმერთი ბინადრობს, „განწმენდა და ხსნა“ (1 კორ. 1:30), „დიდი იერარქი“ (ებრ. 4:14) და „პასექი“ (1 კორ. 5:7), სული (1 კორ. 5:7). „დიდების სიკაშკაშე, ხატი ჰიპოსტასი“ (ებრ. 1:3) და საუკუნეთა შემოქმედი (ებრ. 1:2), „სულიერი საკვები“ (1 კორ. 10:3) და „სასმელი“, „ქვა“ (1 კორ. 10:4), „წყალი“ (იოანე 4:13), „სარწმუნოების თავი (1. 1“)“. (მათ. 21:42; მარკოზი 12:10; ლუკა 20:17; ფსალმ. 117:22), „უხილავი ღმერთის ხატება“ (კოლ. 1:15), „დიდი ღმერთი“ (ტიტე 2:13), „ეკლესიის სხეულის თავი“ (კოლ. 1:18), „ახალი ქმნილება“ (კოლ. 1:18), „ახალი ქმნილება“. მიცვალებულთა პირმშო“ (1 კორ. 15:20), „მკვდრეთით პირმშო“ (კოლ. 1:18), „ბევრი ძმის პირმშო“ (რომ. 8:29), „ღმრთისა და ადამიანთა შუამავალი“ (1 ტიმ. 2:5), „მხოლოდშობილი ძე“ (იოანე 18-18: პატივს სცემდა იოანე 13:3). 2:9), „უფალი დიდებისა“ (1 კორ. 2:8) და ყოველივეს „პირველი ნაყოფი“, ასე რომ ვსაუბრობთ მასზე: „რომელიც არის პირველი ნაყოფი“ (კოლ.1:18). უფრო მეტიც, [ის უწოდებს მას]: „სიმართლის მეფე, ... მშვიდობის მეფე“ (ებრ. 7:2) და ყველანაირი მეფე, რომელსაც აქვს სამეფოს შეუზღუდავი ძალა, და მრავალი სხვა ასეთი სახელი, რომელთა დათვლა არც ისე ადვილია მათი სიმრავლით. ყველა ამ სახელების ურთიერთშედარება, რომელთაგან თითოეულის მნიშვნელობა რაღაცას მოაქვს თავისთავად იმის გასარკვევად, თუ რა არის მითითებული, გარკვეულ წარმოდგენას გვაძლევს სახელის „ქრისტეს“ მნიშვნელობის შესახებ, გვიჩვენებს უთქმელ სიდიადეს, რამდენიც ჩვენს სულს შეუძლია გაიგოს. ვინაიდან სამეფო ღირსება აღემატება ყოველგვარ [სხვა] ღირსებას, ძალაუფლებას და ავტორიტეტს, და სიტყვა „ქრისტე“ რეალურად და თავდაპირველად ნიშნავს „სამეფო ძალას“ (რადგან, როგორც ვიცით [სასულიერო] ისტორიიდან, ცხება წინ უძღოდა სამეფოს), „სამეფოში“ დევს სხვა სახელების მთელი მნიშვნელობა, ამიტომ ვინც ესმის [სახელის] ზოგადი მნიშვნელობები. სხვები. და ეს არის "სამეფო" და სახელი "ქრისტე" ეხება მას. ასე რომ, რადგან კეთილმა უფალმა მოგვცა, რომ ვიყოთ უდიდეს, ყველაზე ღვთაებრივ და პირველ სახელთა თანამონაწილე, ასე რომ, ქრისტეს სახელით პატივს ვცემთ ქრისტიანებს, აუცილებელია, რომ ყველა სხვა მნიშვნელობა, რომელიც ამ სახელს ხსნის, ჩვენში ჩანდეს, რომ ეს ტიტული ჩვენში არ იყოს ყალბი, არამედ დადასტურებული იყოს ცხოვრებით. რამეთუ სახელიდან კი არ იღებს საგანი თავის არსებას, არამედ შესაბამისი სახელის მეშვეობით ხდება თავად ნივთის ბუნების ამოცნობა, როგორიც არის. მაგალითად, თუ ვინმე სახელს „კაცს“ დაარქმევს ხეს ან ქვას, განა ეს სახელი ხეს ან ქვას ადამიანად აქცევს? რა თქმა უნდა არა; ჯერ კაცი უნდა იყოს და მერე ამ ბუნების კუთვნილი სახელი დაერქვას. ანალოგიურად, მსგავსებასთან მიმართებაში სახელებს არ აქვთ ძირითადი მნიშვნელობა: თუ, მაგალითად, ვინმე ადამიანის ქანდაკებას უწოდებს კაცს, ან ცხენის გამოსახულებას - ცხენს. თუ რამეს ეწოდება მისი მთავარი და ჭეშმარიტი მნიშვნელობით, მაშინ, რა თქმა უნდა, ობიექტის ბუნება უნდა იყოს ნაჩვენები, რომ სახელი არის True. და იმ სუბსტანციას, რომელიც ემსახურება იმიტაციურ გამოსახულებებს, ჰქვია ის, რაც ბუნებით არის - სპილენძი, ქვა და მსგავსი, და [მხოლოდ] ხელოვნებამ მისცა მას ფორმა დიზაინის მიხედვით. ასე რომ, ის, ვინც საკუთარ თავს ქრისტეს სახელს უწოდებს, ჯერ უნდა გახდეს ის, რაც სახელი მოითხოვს, შემდეგ კი ეს ტიტული თავისთვის შეიძინოს. და როგორ, თუ ვინმეს სურს განასხვავოს ფაქტობრივი „კაცი“ მისი ერთი და იგივე სიტყვით მოწოდებული გამოსახულებისგან, ის დახაზავს ზღვარს ორივეს თვისებებზე დაყრდნობით (პირველს უწოდებს ცოცხალ არსებას, რაციონალურ და მოაზროვნეს, ხოლო მეორეს - უსულო სუბსტანციას, რომელმაც მიბაძვით მიიღო ადამიანის სახე). ანალოგიურად, ჩვენ ვაღიარებთ ქრისტიანს - რომელიც არის ჭეშმარიტი და რომელიც [მხოლოდ] აშკარაა - თითოეულში გამოვლენილი დამახასიათებელი ნიშნებიდან. ჭეშმარიტი ქრისტიანის თვისებები არის ყველაფერი, რაც ჩვენ აღმოვაჩინეთ ქრისტეში; მათგან ჩვენ მივბაძავთ მათ, რაც ჩვენთვის ხელმისაწვდომია, ხოლო მათ, ვისი მიბაძვაც მიუწვდომელია ჩვენი ბუნებით, ჩვენ პატივს ვცემთ და თაყვანს ვცემთ მათ. მაშასადამე, ყველა ის მნიშვნელობა, რომელიც ხსნის ქრისტეს სახელის მნიშვნელობას, უნდა გამოიკვეთოს ქრისტიანის ცხოვრებაში, ზოგი მიბაძვით, ზოგიც თაყვანისცემით, თუ ღვთის კაცს სურს იყოს სრულყოფილი, მოციქულის სიტყვის მიხედვით (2 ტიმ. 3:17), სრულყოფილების მანკით დამახინჯების გარეშე. და როგორც ისინი, ვინც სიტყვიერი ან ფერწერული ხელოვნებით ქმნიან მითურ ურჩხულებს, ხარის თავებით ადამიანებს, ჰიპოკენტავრებს ან გველისფეხიან [გიგანტებს], ან სხვა მსგავს ნივთებს ქმნიან სხვადასხვა ცხოველისგან, [ყველა მათგანი] არ ბაძავს ბუნებრივ მოდელს, არამედ ასეთი უგუნური გამოგონებით, სცილდება ადამიანის საზღვრებს, ისინი ქმნიან იმას, რაც არ არსებობს ბუნების საზღვრებს. და როგორც ამ არაბუნებრივი არტიკულაციის დახმარებით შექმნილ გამოსახულებას არავინ უწოდებს კაცს, თუნდაც მისი ნაწილი ადამიანის სხეულის რომელიმე ნაწილის მსგავსი იყოს, ასევე ვერც მას, ვისაც თავი აქვს უმიზეზოდ (αλογον), ანუ ყველაფრის სათავეში, რაც არის სიტყვა [მიზეზი] (Λογος), არ შეიძლება ეწოდოს ქრისტიანი ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით, და არც ის, ვინც არ შეესაბამება სარწმუნოებას. ან გველებისთვის დამახასიათებელი გაღიზიანებით გამორჩეული, ამ ქვეწარმავლების მსგავსად მძვინვარებს, ან ადამიანის თვისებებს ცხენების მიზოგინობას ამატებს და ხდება ორგვარი ბუნებისაგან შემდგარი ჰიპოკენტავრი: რაციონალური და არაგონივრული. ბევრი ასეთი ადამიანის ნახვა შეგიძლიათ: ზოგიერთს, რომელსაც ხბოს თავი აქვს, ანუ კერპთაყვანისმცემლობის სწავლებას აღიარებს, სარწმუნო ცხოვრებას ეწევა (ისინი, თითქოსდა, მინოტავრს ასახავს); სხვები, რომლებსაც ქრისტიანის სახე აქვთ, სიცოცხლეს ანიჭებენ მას ცხოველის მსგავს სხეულს (ისინი წარმოადგენენ, თითქოს, გველისმაგვარი ფეხებით კენტავრებსა და ურჩხულებს). ასე რომ, იმისათვის, რომ ქრისტიანი აღიარებული იყოს მისი მთლიანად ადამიანური სხეულით, აუცილებელია, რომ მორწმუნე თავის ცხოვრებაში გამოავლინოს ქრისტეში გაგებული ყველა სრულყოფილების თვისებები. რადგან ერთ რამეში იყო ის, რაც ამ სახელს მოითხოვს, მეორეში კი პირიქით, სხვას არაფერს ნიშნავს, თუ არა საკუთარ თავში მტრული ჯარის შექმნას და სათნოებასა და მანკიერებას შორის ბრძოლის გაჩაღებით, საკუთარ თავთან მიმართებაში ღალატის გამოვლენას და არ იმსახურებს ნდობას. რადგან „რა კავშირი აქვს სინათლეს სიბნელესთან? - ამბობს მოციქული (2 კორ. 6:14). ასე რომ, რადგან სიბნელე სინათლის საპირისპიროა, არ ერევა მას და არ უშვებს შუამავლობას, მაშინ ის, ვინც ორივეს იკავებს და ერთ-ერთს აუცილებლობის გამო არ შორდება, ამ საპირისპირო პრინციპების ურთიერთბრძოლისას თავადაც იყოფა და თავის შერეულ ცხოვრებაში ხდება სინათლეც და სიბნელეც; რწმენა მოაქვს განათებას, მაგრამ ბნელი ცხოვრება აბნელებს სიტყვის სიკაშკაშეს. ვინაიდან ნათელსა და სიბნელეს შორის საზოგადოება წარმოუდგენელი და მიუღებელია, მაშინ ის, ვინც ემორჩილება ერთსა და მეორეს საპირისპიროდ, ხდება საკუთარი მტერი, ორად იყოფა და საკუთარ თავში უპირისპირდება, როგორც მტრული ჯარები, სათნოება და მანკიერება. და როგორც ორი მტრის ბრძოლაში შეუძლებელია ორივე იყოს ერთმანეთის დამპყრობელი (რადგან ერთის გამარჯვება აუცილებლად ნიშნავს მეორის სიკვდილს), ასევე შერეულ ცხოვრებაში მიმდინარე ამ შიდა ბრძოლაში შეუძლებელია უძლიერესი სისტემის დამარცხება, გარდა მეორის სრული დანგრევისა და განადგურებისა. როგორ შეუძლია ღვთისმოსაობის არმიამ დაძლიოს მანკიერება, როცა მისი მზაკვრული მოწინააღმდეგეების ფალანგა მის წინააღმდეგ ილაშქრებს? თუ ყველაზე ძლიერს უნდა გამარჯვება, მაშინ, რა თქმა უნდა, მოწინააღმდეგე განადგურდება. მაშასადამე, სათნოება [მხოლოდ] გაიმარჯვებს მანკიერებაზე, როცა მის მიმართ მტრული ყველაფერი, გონების მოკავშირე დახმარებით, არაფრად იქცევა. და მაშინ ასრულდება ის, რაც წინასწარმეტყველმა თქვა ღვთის სახელით: „მოვკლავ და სიცოცხლეს ვაძლევ“ (კან. 32:39); რადგან ჩემში სიკეთეს სხვაგვარად არ შეუძლია ცხოვრება, თუ არა მტრის სიკვდილით გაცოცხლებით. და სანამ ორივეს მივაჭერთ, ერთი ხელით ერთს, მეორეს მეორე მოწინააღმდეგეს, შეუძლებელი იქნება ერთდროულად ორივეს მხარეზე ყოფნა; ვინც მანკიერებას აიღებს, სათნოება ხელიდან სცდება. მაშ, დავუბრუნდეთ თავიდან ნათქვამს, რომ სათნოების მოყვარულთათვის არის მხოლოდ ერთი გზა წმინდა და ღვთაებრივი ცხოვრებისაკენ: იცოდეს, რას ნიშნავს სახელი ქრისტე, რომელსაც უნდა შეესაბამებოდეს ჩვენი ცხოვრება, ჰარმონიულად მიმართოს მას სათნოებისაკენ სხვა სახელების მნიშვნელობის შესაბამისად. მაშ ასე, წინასიტყვაობაში შეკრებილი გამონათქვამებისა და სახელების წარდგენის შემდეგ, რომლითაც პავლეს წმინდა ტუჩები განმარტავს სიტყვა „ქრისტეს“ მნიშვნელობას, ჩვენ მივცემთ ყველაზე ურყევ ხელმძღვანელობას სათნო ცხოვრებისათვის, მივბაძავთ, როგორც ზემოთ ითქვა, ზოგიერთს თაყვანს სცემს და პატივს სცემს სხვებს. მათზე ვისაუბრებთ იმ თანმიმდევრობით, რომლითაც დავთვლით. მაშ ასე, დავიწყოთ პირველით. ქრისტე, ამბობს [მოციქული], არის „ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე“ (1 კორ. 1:24). ეს სიტყვები, უპირველეს ყოვლისა, მიგვანიშნებს ღვთაებრივ ცნებებზე, რომლებიც აღნიშნავს სახელს „ქრისტე“, რაც ამ სახელისადმი პატივისცემას გვაძლევს. ვინაიდან მთელი ქმნილება, როგორც გრძნობით შეცნობა, ასევე უაღრესად გრძნობადი გაგება, მისი მეშვეობით გაჩნდა და მიიღო არსებობა მასში, აუცილებელია განვსაზღვროთ ქრისტეს [სახელის] მნიშვნელობა, როგორც „რომელმაც შექმნა... ყველაფერი“ (საქმეები 17:24), რათა სიბრძნე ძალასთან იყოს შერწყმული. ამ ორი სახელის, სიბრძნისა და ძალის შერწყმა გვაძლევს საშუალებას გავიგოთ, რომ დიდი და უთქმელი სასწაულები ქმნილებები ვერ გამოჩნდებოდნენ, თუ სიბრძნე არ გამოიგონებდა მათ არსებობას, და ძალა, რომელიც ახორციელებს აზრებს მოქმედებაში, არ მოჰყვებოდა სიბრძნეს მის მიერ გამოგონილის შესრულებისას. ამგვარად, სახელი „ქრისტეს“ [ზოგადი] მნიშვნელობა იყოფა ორ განსხვავებულ მნიშვნელობით: სიბრძნე და ძალა, რათა ჩვენ, ყველაფრის აგებულების სიდიადეზე მივაპყროთ მზერა, გვესმოდეს, რისი დახმარებითაც ვფიქრობთ, მისი გამოუთქმელი ძალა და ვიფიქროთ იმაზე, რომ [რაღაც] გაჩნდა, რაც მანამდე არ არსებობდა, რაც არ არსებობდა ადამიანის არსებობით. მისი გაუგებარი სიბრძნე, ვინც ამას ფიქრობდა, ვისი აზრებიც საქმეებია. რწმენა იმისა, რომ ქრისტე არის ძალა და სიბრძნე არავითარ შემთხვევაში არ არის უსაქმური ან უსარგებლო ჩვენი სიკეთის შეძენისთვის. რაზეც მლოცველი მოუწოდებს და რასაც სულის თვალს აქცევს, სწორედ ამას იზიდავს თავისკენ ლოცვით. და ამგვარად, ის, ვინც მზერას აქცევს ძალას (და ძალა ქრისტეა) „ძლიერდება ... შინაგან ადამიანში“, როგორც ამბობს მოციქული (ეფეს. 3:16), ხოლო ვინც სიბრძნეს მოუწოდებს (რომელიც ისევ უფალს ნიშნავს) ბრძენი ხდება, როგორც იგავების წიგნშია ნათქვამი (იგავ. 2:3-5). ასე რომ, ქრისტეს თანასახელი, ის არის ძალა და სიბრძნე, ასევე უნდა იყოს თანასახელი ძალასთან, ცოდვის დამარცხებით და საკუთარ თავში სიბრძნის დემონსტრირებას, საუკეთესოს არჩევისას. ჩვენში კი სიბრძნისა და ძალის გამოვლინებით: პირველი - სიკეთის არჩევაში და მეორე - ძალისხმევით [რომლითაც იგი დაცულია] გონივრულად [შერჩეული], მიიღწევა სიცოცხლის სრულყოფა, ორივე [კომპონენტიდან] ჯამიდან. ზუსტად ისევე, როდესაც ვიფიქრეთ, რომ ქრისტე „მშვიდობაა“ (ეფეს. 2:14), ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ჩვენ ნამდვილად გვერქმევა ქრისტეს სახელი, როდესაც ჩვენი შინაგანი სიმშვიდით გამოვავლენთ ქრისტეს ჩვენი ცხოვრებით. მან „მოკლა მტრობა“, როგორც მოციქული ამბობს (ეფეს. 2:16). შესაბამისად, ჩვენ არ გავაცოცხლებთ ამ მტრობას საკუთარ თავში, არამედ ჩვენი ცხოვრებით ვაჩვენებთ, რომ ის მკვდარია, რათა ჩვენ, ჩვენი სასიკეთოდ და გადარჩენისთვის, ღვთის მიერ მოკლული, აღარ გავაცოცხლოთ იგი საკუთარ თავში, ჩვენი სულების დასაღუპავად, ბრაზით და ბოროტების ხსოვნამდე, ჩადენილი დამანგრეველი აღდგომა იმისა, რაც საბედნიეროდ მოხდა. მაგრამ თუ ჩვენ გვყავს ქრისტე, რომელიც არის მშვიდობა, მაშინ ჩვენ ასევე მოვკლავთ ჩვენს მტრობას, რათა ჩვენც შევინარჩუნოთ ჩვენს ცხოვრებაში ის, რაც გვჯერა, რომ მასში რჩება. ისევე, როგორც მან, რომელმაც „გაანადგურა გალავნის შუალედი“, შექმნა ორივე „თავისთან ერთად ერთ ახალ ადამიანად და შექმნა სამყარო“ (ეფეს. 2:14-15), ასე რომ, ჩვენც შევურიგდებით საკუთარ თავს არა მხოლოდ ჩვენს გარე მტრებს, არამედ მათაც, ვინც აჯანყებულია საკუთარ თავში, რათა ხორციელს აღარ სურდეს სულის საწინააღმდეგო, სულს კი - ხორცის საწინააღმდეგო, არამედ ისე, რომ ხორციელი აზროვნება საღვთო კანონს დავუმორჩილოთ, მშვიდობა გვქონდეს საკუთარ თავთან, „ახლისადმი“ 2:15) და ხდება ამ ორიდან ერთ-ერთი. გაერთიანებული. რადგან "მშვიდობა" შეიძლება განისაზღვროს, როგორც "მეომარ მხარეთა შეთანხმება". ასე რომ, როდესაც ჩვენს ბუნებაში არსებული შიდა ჩხუბი განადგურდება, მაშინ ჩვენ, საკუთარ თავთან მშვიდობის დამყარების შემდეგ, გავხდებით „მშვიდობა“ და ვაჩვენებთ, რომ ნამდვილად და ჭეშმარიტად ვატარებთ ქრისტეს ამ სახელს. ვიფიქრეთ, რომ ქრისტე არის „ჭეშმარიტი ნათელი“ (იოანე 1:9) და „მიუწვდომელი“ სიცრუისთვის (1 ტიმ. 6:16), ჩვენ ვიგებთ, რომ ჩვენი ცხოვრება ჭეშმარიტი სინათლის სხივებით უნდა იყოს განათებული. „სიმართლის მზის“ სხივები (მალ. 4:2), რომლებიც გამოედინება ჩვენი განმანათლებლობისთვის, არის სათნოება, რომლითაც ჩვენ გვერდიდან ვტოვებთ სიბნელის საქმეებს და „კარგად ვივლით დღეებში“ (რომ. 13:12-13) და უარვყოფთ ფარულ ბოროტ საქმეებს (2 კორ. 4:2), რათა ვიყოთ ყველაფერი „სინათლეში“ (მათე 5:15–16), როგორც სინათლისთვის დამახასიათებელია. თუ ვფიქრობთ, რომ ქრისტე არის „განწმენდა“ (1 კორ. 1:30), მაშინ, ყოველგვარ უწმინდურ და საზიზღარ საქციელსა და ფიქრს ფიქრით დავშორდით, გამოვაჩენთ თავს, როგორც [მისი] სახელის ჭეშმარიტ თანამოაზრეებს და ვაღიარებთ განწმენდის ძალას არა სიტყვებით, არამედ საქმით, ცხოვრებაში. ვიცით, რომ ქრისტე არის „ხსნა“ (1 კორ. 1:30), რომ მან თავი გასცა ჩვენი გამოსყიდვისთვის, ამ სახელით ვიგებთ, რომ მან მოგვცა უკვდავება, როგორც გარკვეული ფასი თითოეული სულისთვის, რითაც ყველა, ვინც მის მიერ გამოისყიდა სიკვდილისგან სიცოცხლეში, თავის საკუთრებად აქცია. ასე რომ, თუ ჩვენ გავხდით მხსნელის მონები, მაშინ, რა თქმა უნდა, მზერას მივმართავთ უფალს, რათა აღარ ვიცხოვროთ საკუთარი თავისთვის, არამედ მისთვის, ვინც სიცოცხლის ფასად შეგვიძინა. ვინაიდან ჩვენ უკვე აღარ ვართ ჩვენი თავის ბატონ-პატრონები, არამედ ის, ვინც იყიდა, არის მისი პატრონი (1 კორ. 6:20); ჩვენ მისი შენაძენი ვართ. ამიტომ, ჩვენი ცხოვრების კანონი იქნება უფლის ნება. რადგან, როგორც სიკვდილი ჩვენზე ბატონობდა, ცოდვის კანონი მოქმედებდა ჩვენს ცხოვრებაში, ასევე, როდესაც ჩვენ გავხდით სიცოცხლის მოპოვება, აუცილებელია დავეთანხმოთ კანონს, რომელიც გაბატონებულია ჩვენზე, რათა ცოდვის მეშვეობით ნებაყოფლობით აღარ გადავიდეთ ჩვენი სულის ბოროტი ტირანის ძალაუფლების ქვეშ (ვგულისხმობ სიკვდილს). იგივე ასახვა დაგვაახლოებს ქრისტესთან, თუ მოვუსმენთ პავლეს, [ამბობს], რომ ის არის „პასექი“ (1 კორ. 5:7) და „იერარქი“ (ებრ. 4:14). რამეთუ ჭეშმარიტად „ჩვენთვის პასექი შეჭამა ქრისტე“; (1 კორ. 5:7) მაგრამ მღვდელი, რომელიც ღმერთს სწირავს მსხვერპლს, ვინ არის ის, თუ არა იგივე ქრისტე? „თავისთვის“, ამბობს ის, რომ „შეწირვა და მსხვერპლი“ მოგვიტანა (ეფეს. 5:2). მაშ ასე, აქედან ვიგებთ, რომ ვინც მას მიჰყვება, რომელმაც თავი შესწირა შესაწირად და მსხვერპლად და გახდა პასექი, ასევე უნდა წარუდგინოს ღმერთს, როგორც „ცოცხალი მსხვერპლი, წმინდა, ღვთისთვის მოსაწონი“, გახდეს სიტყვიერი მსახურება (რომ. 12:1). მსახურების ხატი არ უნდა შეესაბამებოდეს „ამ საუკუნეს“, არამედ უნდა გარდაიქმნას „შენი გონების განახლებით, ცდუნების მიხედვით, რაც არის ღვთის ნება, კეთილი, მოსაწონი და სრულყოფილი“ (რომ. 12:2). რადგან ხორცში, სანამ ის ცოცხლობს, ღვთის კეთილი ნება არ შეიძლება გამოვლინდეს, თუ არ არის განწმენდილი სულიერი კანონის მიხედვით. რადგან „ხორცის სიბრძნე მტრობაა ღვთის წინააღმდეგ და არ ემორჩილება ღვთის კანონს, რადგან მას შეუძლია უარესის გაკეთება“ (რომ. 8:7), სანამ ხორცი ცოცხალია. მაგრამ როდესაც იგი განიწმინდება სიცოცხლის მომტანი მსხვერპლით, მოკლა „დედამიწის თევზი“ (კოლ. 3:5), რომლის მეშვეობითაც მოქმედებს ვნებები, მაშინ ღვთის სასიამოვნო და სრულყოფილი ნება შეუფერხებლად იმოქმედებს მის ერთგულთა ცხოვრებაში. ანალოგიურად, ქრისტეს ფიქრით, რომ ის არის „განწმენდა“ თავის „სისხლში“ (რომ. 3:25), ჩვენ ვიგებთ, რომ ყველა უნდა იყოს მისი განწმენდა, განწმინდოს სული წევრების მოკვლის გზით. როდესაც ქრისტეს უწოდებენ "დიდების ბრწყინვალებას და იპოსტასის ხატებას" (ებრ. 1:3), მაშინ ეს სიტყვები შთააგონებს მის პატივცემულ სიდიადეს. ღვთისგან ჭეშმარიტად შთაგონებულმა და დასწავლულმა პავლემ, „ღვთის სიბრძნისა და გონების სიმდიდრის“ სიღრმეში (რომ. 11:33), განიცადა მიუწვდომელი და ფარული ღვთაებრივი საიდუმლოებები, წარმოადგინა, თითქოსდა, ჭვრეტები, რომლებიც მას ღმერთისგან მიუწვდომელი იყო გაგებისა და შესამოწმებლად. იმის გამო, რომ მისი ენა აზრზე უძლური იყო, ამიტომ, იმისდა მიხედვით, რაც მის იდუმალ გაგებას უსმენდა, ლაპარაკობდა იმდენს, რამდენსაც შეეძლო აზრის გამოსახატავი სიტყვა. რადგან, როცა გაიგო ყველაფერი ღვთაებრივი ბუნების შესახებ, რაც ადამიანს შეუძლია, ის ამტკიცებს, რომ უზენაესი არსის გაგება მიუწვდომელია და გაუგებარია ადამიანის აზროვნებისთვის. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ იგი საუბრობს მასში განხილულ თვისებებზე: მშვიდობაზე, ძალაზე, სიცოცხლეზე, სინათლეზე, ჭეშმარიტებაზე და მსგავსებზე, ის თავად თვლის, რომ მისი გაგება აღემატება აღქმას და ამტკიცებს, რომ ღმერთი არავის უნახავს (იოანე 1:18) და ვერ დაინახავს; რადგან „ვინც, - ამბობს ის, - არავის უნახავს..., ქვევით ხედავს“ (1 ტიმ. 6:16). ცდილობდა სიტყვიერად განემარტა ის, რისი გაგებაც შეუძლებელია აზროვნებით, მან ვერ იპოვა გაუგებრის ინტერპრეტაციის მკაფიო სახელი და ამიტომ უწოდა დიდება და ჰიპოსტასი, რაც აღემატება ყოველგვარ სიკეთეს, რაც ღირსეული ზომით არ არის წარმოდგენილი ან გამოხატული. ასე რომ, მან უსახელოდ დატოვა არსი, რომელიც ყოველივეს აღემატება; და ახსნის ძის მამასთან ნათესაობასა და განუყოფლობას და იმას, რომ ის, უსასრულო და მარადიულ მამასთან ერთად, უსასრულოდ და მარადიულად განიხილება, უწოდებს მას „დიდების ბრწყინვალებას“ და „იპოსტასის ხატებას“ (ებრ. 1:3), „გასხივოსნება“ და ნათესაობის მაჩვენებელი. რადგან აზროვნება არ იძლევა რაიმე შუამავლობას სხივსა და გამოსხივებულ ბუნებას შორის, არც გამოსახულების დაკნინებას მის მიერ ასახულ ჰიპოსტასთან შედარებით. მაგრამ ვისაც ესმის გასხივოსნებული ბუნება, რასაკვირველია, ესმის მისი სხივი და გონებაში წარმოიდგინა ჰიპოსტასის სიდიადე, რა თქმა უნდა, ჰიპოსტასს უტოლდება მის გამომსახველ გამოსახულებას. ამიტომაც უწოდებს უფალს „ხატად ღვთისა“ (ფილ. 2:6) - არა იმისთვის, რომ უფალი შეამციროს „ხატის“ ცნებით, არამედ იმისთვის, რომ აჩვენოს ღმერთის სიდიადე იმ გამოსახულებაში, რომელზედაც განიხილება მამის სიდიადე, რომელიც არსად სცილდება თავის ხატებას და არ გვხვდება საკუთარი ხატის მიღმა. რადგან მამაში არაფერია მოკლებული ხატისა და სილამაზის [და] რაც არ არის ასახული მხოლოდშობილის მშვენიერებაში. ამიტომ უფალი ამბობს: „ვინც მე მიხილა, მამაც იხილა“ (იოანე 14:9), რაც იმას ნიშნავს, რომ არ არსებობს არც შემცირება და არც უპირატესობა. [მოციქული] ამბობს, რომ „ყოველგვარ ძალას ატარებს“ (ებრ. 1:3), ამით [მოციქული] ხსნის გაუგებრის იმ ზედმეტად გულმოდგინე მკვლევართა გაოცებას, რომლებიც მატერიის საკითხის გადაჭრას ცდილობდნენ, არსად საზღვრავდნენ თავიანთ ცნობისმოყვარეობას. ამბობენ, საიდან იღებს არამატერიალურს მატერიალურობა? როგორ არარაოდენობრივიდან - რაოდენობა, უსურათოდან - გამოსახულება, უხილავიდან - ფერი და უსასრულოდან - მისი ზომებით შეზღუდული? და თუ უბრალოში და უნაყოფში არ არის ხარისხი, მაშინ სად შემოიჭრება სუბსტანცია თავისი თვისებებით? ყველა ამ და მსგავს კითხვებს [მოციქული] წყვეტს და ამბობს, რომ სიტყვა „ყველაფერს იტანს თავისი ძალით“ (ებრ. 1:3), არარსებობიდან ყოფიერებამდე. ეს სიტყვები გვასწავლის, მივაპყროთ მზერა იმისკენ, ვისგანაც ყველაფერი მოდის. ვინაიდან, თუ მისგან ჩვენ ყველანი შექმნილნი ვართ და ვარსებობთ მასში, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია გვჯეროდეს, რომ არაფერია დაფარული მისი შემეცნებით, ვისთანაც ჩვენ ვარსებობთ, ვისგანაც მოვედით და ვისთანაც მივდივართ. და ეს აზრი ბუნებრივად მოითხოვს, რომ ჩვენი ცხოვრება იყოს უცოდველი. ვინ სწამს, რომ ის ცხოვრობს „მისგან, მის მიერ და მასში“ (რომ. 11:36), გაბედავს დამოწმებას უწესო ცხოვრების შესახებ, ვინც თავის თავში შეიცავს ყველას სიცოცხლეს? უფალს „საჭმელსა“ და „სულიერ სასმელს“ უწოდებს (1 კორ. 10:3-4), ღვთაებრივი მოციქული ამ სიტყვებით გულისხმობს, რომ ადამიანის ბუნება ერთი და იგივე არ არის, მაგრამ რადგან რაციონალურობა ჩვენში გაერთიანებულია გრძნობასთან, მაშინ ჩვენში დანახული თითოეული ასპექტისთვის არის განსაკუთრებული საკვები: გრძნობითი საკვები ხელს უწყობს სხეულს და სულიერი საკვები გვაძლევს. მაგრამ როგორც ორგანიზმში მყარი და თხევადი საკვები, ერთმანეთში შერეული, მხარს უჭერს ჩვენს ბუნებას, როდესაც ორივე, დაშლისას, ერწყმის ჩვენი სხეულის შესაბამის ელემენტებს, ისევე, ამ მოდელის მიხედვით, პავლე გამოყოფს გონივრულ საკვებს, უწოდებს "ფუნჯს" და "სასმელს" ერთსა და იმავე ფენომენს, იცვლება მიმღებთა საჭიროებების მიხედვით. სუსტთა და სუსტთათვის ეს არის პური, რომელიც აძლიერებს ადამიანის გულს; ხოლო ვინც ამ ცხოვრების უბედურებით დაღლილებს და ამიტომ სწყურდება, არის ღვინო, რომელიც ახარებს გულს (ფსალმ. 103,15). ნათქვამით უნდა გვესმოდეს სიტყვის ძალა, რომლითაც სული საზრდოობს საჭიროებისამებრ, მისგან მადლის [მოდინების] მიღებას, წინასწარმეტყველის იდუმალი სიტყვის მიხედვით, რომელიც სიტყვით მიცემულ ნუგეშს მშრომელთათვის სიმწვანესა და წყალს მშვიდობის ადგილს უწოდებს (ფს. 22:2). თუ ვინმე, [ევქარისტიის] საიდუმლოზე მიუთითებს, რომ უფალს სინამდვილეში ხორცი და სასმელი ჰქვია, მაშინ ეს არ არის უცხო ჭეშმარიტი მნიშვნელობისთვის, რადგან მისი "ხორცი" "ჭეშმარიტად ხორცია და მისი სისხლი" "ჭეშმარიტად არის ლუდი" (იოანე 6:55). მაგრამ ადრე გამოთქმული აზრის თანახმად, [ღვთის] სიტყვასთან ზიარება ყველასთვის ხელმისაწვდომია. ის მისაღებია მათთვის, ვინც მას ეძებს, არის საჭმელი და სასმელი, რომელსაც სთავაზობენ ყველას განურჩევლად. მაგრამ სხვა გაგებით, ამ საკვებისა და სასმელის გაზიარება არ არის გამოცდისა და გამჭრიახობის გარეშე, რადგან მოციქულმა განსაზღვრა: „თითოეულმა გამოსცადოს“ საკუთარი თავი და ასე ჭამოს პურიდან და დალიოს თასიდან; მაგრამ ვინც შხამს ჭამს, უღირსად სვამს; თავისთვის ჭამს და სვამს განკითხვას“ (1 კორ. 11:28-29). მეჩვენება, რომ სწორედ ამას გულისხმობს მახარებელი, როცა განსაკუთრებულად ხაზს უსვამს, რომ იდუმალი ვნების დღეებში, ამ კეთილშობილმა მრჩეველმა, უფლის სხეული უბიწო და „სუფთა სამოსელში“ შემოახვია, დაასვენა იგი „ახალ“ და სუფთა „საფლავში“ (მათე 27:59–60). ამგვარად, როგორც მოციქულის ბრძანება, ასევე მახარებლის დაკვირვება ყველა ჩვენგანისთვის არის კანონი: მივიღოთ წმინდა სხეული სუფთა სინდისით, მაგრამ თუ ჩვენზე ცოდვის რაიმე ლაქაა, მაშინ ის ცრემლების წყლით უნდა ჩამოიბანოთ. ქრისტეს ასევე უწოდებენ "ქვას" (1 კორ. 10:4); ეს სახელი მოგვცემს სიმტკიცეს და სიმტკიცეს სათნო ცხოვრებაში, რათა ურყევად გავუძლოთ ტანჯვას და გამოვავლინოთ ძლიერი სული და მიუწვდომელი ცოდვის ყოველგვარი შეტევისთვის. ამის და მსგავსის მეშვეობით ჩვენ გავხდებით „ქვა“, ცვალებად ბუნებაში შეძლებისდაგვარად მივბაძავთ უფლის უცვლელობასა და უცვლელობას. თუ „ბრძენი ხუროთმოძღვარი“ (1 კორ. 3:10) მას უწოდებს „რწმენის საფუძველს და კუთხის თავს“ (1 კორ. 3:10; ეფეს. 2:20; ლუკა 20:17), მაშინ ეს არ იქნება უაზრო ჩვენი სათნო ცხოვრების ხელშეწყობაში. აქედან ვიგებთ, რომ ყოველი კარგი ცხოვრების დასაწყისიც და დასასრულიც, ყოველი კარგი მეცნიერება და საქმიანობა უფალია. რადგან ის არის, როგორც მას პავლე უწოდებს, „იმედი“ (კოლ. 1:27), ჩვენთვის გაგებული, როგორც მწვერვალი, რომლისკენაც მიმართულია სათნო ცხოვრების მთელი ძალისხმევა. და ცხოვრების ამ ამაღლებული სვეტის დასაწყისია მისი რწმენა; მასზე ვათავსებთ ჩვენი ცხოვრების საწყისს, როგორც გარკვეულ საფუძველს და ყოველდღიურად ვაკეთებთ სიკეთეს, წმინდა აზრებს და მოქმედებებს საკუთარ თავს კანონად ვაქცევთ. ამრიგად, ყველაფრის თავი ხდება ჩვენი თავი, რომელიც თავისთავად აერთიანებს ჩვენი ცხოვრების ორ კედელს, სხეულებრივ და სულიერ, ლამაზად და სუფთად აღმართულს, ქმნის მათგან, თითქოსდა, კუთხეს. თუ შენობის რომელიმე ნაწილში არის ნაკლოვანება: თუ, მაგალითად, თუ ხილული საქმის სილამაზე არ არის შერწყმული სულის სიწმინდესთან, ან სულიერი სათნოება არ ჩანს ხილულის მიღმა, მაშინ ქრისტე არ შეიძლება იყოს არასრული ცხოვრების ასეთი თავი. ის ხდება მხოლოდ იმ შენობის ხელმძღვანელი, რომელშიც ორი კედელი [აყალიბებს] კუთხეს, რადგან შეუძლებელია იყო კუთხე ორი კედლის შეერთების გარეშე. ბოლოს და ბოლოს, მხოლოდ მაშინ დაამშვენებს ჩვენს შენობას კუთხის სარდაფის სილამაზით, როცა ჩვენი ორმხრივი ცხოვრება, რომელიც ორივე მხრიდან სათნოებათა თოკის დახმარებით, სწორხაზოვნად იქნება აღმართული, სწორი და სტაბილურად, თავისთავად არაფრის დახრილობის გარეშე. „უხილავი ღმერთის ხატება“ (კოლ. 1:15) პავლე ასევე უწოდებს ქრისტეს, ღმერთს უპირველეს ყოვლისა (რომ. 9:5) და დიდ ღმერთს (რადგან ასეთი სახელებით ქადაგებს ჭეშმარიტი მოძღვრის სიდიადეს და ამბობს: „ჩვენი დიდი ღმერთი და მაცხოვარი იესო ქრისტე“ (ტიტ. 2:13) და: „მათგან არის ქრისტე უხორციელო, უხორცო 9“. 5)). ამ სიტყვების თქმით ის გვასწავლის, რომ არსებული ყოველთვის რჩება ის, რაც არის (და რა არის არსებული, მან მხოლოდ მან იცის და სამუდამოდ მიუწვდომელი დარჩება ადამიანთა გაგებისთვის, იმ შემთხვევაშიც კი, თუ მაღლა მყოფი ფილისტიმელი გამუდმებით მიუახლოვდება მას წარმატების გზით). ასე რომ, ეს, ვინც აღემატება ყოველგვარ ცოდნასა და გაგებას, უთქმელად, უთქმელად და გამოუთქმელად, რათა კვლავ მოგაქციოთ ღვთის ხატად და კაცობრიობის სიყვარულით, თავად იქმნება უხილავი ღმერთის ხატად. მის ხატად, რომელიც მან მიიღო, ის წარმოიდგინება თქვენში, რათა მისი და თქვენ კვლავ შემოგცეთ პროტოტიპისთვის დამახასიათებელი სილამაზით, რათა იყოთ ის, რაც თავიდანვე იყავით. ასე რომ, ჩვენ, თუ გვსურს ვიყოთ უხილავი ღმერთის ხატება, ჩვენი ცხოვრების ტიპი უნდა შევეგუოთ ჩვენთვის შეთავაზებულ ცხოვრების მოდელს. რას ნიშნავს ეს? ხორცში მცხოვრები, ნუ „იცხოვრებ ხორციელად“ (რომ. 8:12). რადგან ღვთისმშობლის შობით ჩვენთან დაახლოებული უხილავი ღმერთის ამ თავდაპირველმა ხატმა, თუმცა ყოველმხრივ, ადამიანური ბუნების მსგავსებით განიცადა, არ მიიღო მხოლოდ ერთი განსაცდელი - ცოდვა (ებრ. 4,15); „არ ჩაიდინო ცოდვა, რომ არ აღმოჩნდეს მის პირში მლიქვნელობა“ (1 პეტ. 2:22). ასე რომ, თუ ჩვენ ვსწავლობდით მხატვრობის ხელოვნებას და მასწავლებელი შემოგვთავაზებდა ნახატზე ლამაზად დახატულ სურათს, მაშინ ყველამ თავისი ნახატი ამ ლამაზ გამოსახულებას უნდა შეადაროს, რათა ყველას ნახატი სილამაზის წარმოდგენილი მაგალითის მიხედვით იყოს მორთული. ზუსტად ისევე, რადგან ყველა საკუთარი ცხოვრების მხატვარია, ხოლო ცხოვრების მხატვარი თავისუფალი ნებაა და საღებავები გამოიყენება სათნოების გამოსახულების რეპროდუცირებისთვის, მაშინ იმიტაციის ნაცვლად არის მნიშვნელოვანი საშიშროება ორიგინალური სილამაზის დამახინჯებით, ოსტატის გარეგნობის ნაცვლად, საღებავებით გამოსახული რაღაც მახინჯი და მახინჯი სახის დახატვით. მაგრამ სილამაზის გამოსახატავად, მაქსიმალურად უნდა ავიღოთ სათნოების სუფთა ფერები, შერეული ხელოვნების წესის მიხედვით, რათა გავხდეთ გამოსახულება, თუ შესაძლებელია, აქტიური მიბაძვით გადმოგცეთ პროტოტიპის მშვენიერება, როგორც პავლე აკეთებდა ქრისტეს სათნო ცხოვრებაში (1 კორ. 11:1). და თუ ცალკე უნდა განვსაზღვროთ სიტყვიერად, თუ რა საშუალებებით უნდა გავამრავლოთ გამოსახულება, მაშინ პირველი ფერი არის თავმდაბლობა; რადგან „ისწავლეთ“, ამბობს ის, „ჩემგან, რომ თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ“ (მათე 11:29). მეორე ფერი სულგრძელია და გარკვეულწილად უხილავი ღმერთის გამოსახულებაშიც ჩანს. დანა და შეშა [ჯვრის], ბორკილები და ტანჯვა, ლოყები დახრჩობილი და სახეები გადაფურთხული, ზურგი დარტყმისთვის მიცემული, ბოროტი განაჩენი, შეუპოვარი სასჯელი, მეომრები, პირქუში სასჯელი, ტრიუმფალური, შეურაცხმყოფელი, დაცინვა და დაცინვა და [მას] დარტყმა; ფრჩხილები, ნაღველი და ოქტეტი და ყველა მძიმე [ტანჯვა] მიყენებული მას დანაშაულის გარეშე, ან, უკეთესად [ვთქვათ], სხვადასხვა სარგებლობისთვის გადახდილი. „მამაო, გაუშვი ისინი, არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34)! მართლაც შეუძლებელი იყო მისთვის ცის დამხობა მათზე, ან დამნაშავეების ჩაგდება ღია მიწის უფსკრულში, ან ზღვის საზღვრებიდან ჩამოგლეჯა და დედამიწა უფსკრულში ჩაძირვა, ან მათზე სოდომის ცეცხლის გაგზავნა, ან რაიმე სხვა სასტიკი გაკეთება მისი ბრძანებით? მაგრამ მან დაითმინა ეს ყველაფერი თვინიერად და მოთმინებით, რომელმაც თავისი მაგალითით [და] შექმნა სულგრძელობა თქვენი ცხოვრების კანონი. ანალოგიურად, ყველაფერი დანარჩენი ჩანს ღვთის პრიმიტიულ გამოსახულებაში და მისი დათვალიერებით და მისგან ნათლად გაფორმებით, თავად [ადამიანი] ხდება უხილავი ღმერთი იმ გამოსახულებაში, რომლის დახატვაც შესაძლებელია მოთმინების დახმარებით. და ვინც გაიგებს, რომ ქრისტე არის „ეკლესიის თავი“ (ეფეს. 5:23), უპირველეს ყოვლისა, იფიქროს იმაზე, რომ ყოველ თავს აქვს ერთი ბუნება და არსი მის დაქვემდებარებაში მყოფ სხეულთან და რომ რაიმე სახის ნათესაობა აერთიანებს ცალკეულ წევრებს ერთ მთლიანობაში, ნაწილებსა და მთლიანს ერთი ამოსუნთქვით. მაშასადამე, თუ რაღაც არის სხეულის გარეთ, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, უცხოა თავისთვის. ასე რომ, ამ სიტყვებით წმინდა წერილი გვასწავლის, რომ რაც ბუნებით არის თავი, ისეთივე უნდა იყოს სხეულის ცალკეული ნაწილები, რომ თავთან იყოს დაკავშირებული. ჩვენ ვართ ნაწილები, რომლებიც ქმნიან ქრისტეს სხეულს; ასე რომ, თუ ვინმე, მახვილივით გააფთრებული დემონის აღზრდით, სხეულის ნაწილს გამოყოფს ქრისტესგან და გახდის მას მეძვის სხეულის ნაწილად (1 კორ. 6:15), ამ ბოროტი ვნების დანაშაულის გამო სამუდამოდ ამოკვეთს სხეულს თავიდან. ანალოგიურად, მანკიერების სხვა იარაღები არის ხმლები, რომლებითაც ნაწილები მოწყვეტილია ერთი სხეულისგან და ყველა განცალკევებულია თავისაგან, რომელზედაც ვნებები ახორციელებენ, თითქოსდა, ამოკვეთას. ასე რომ, იმისათვის, რომ სხეული თავისი ბუნებით მთლიანი დარჩეს, აუცილებელია სხეულის ცალკეული ნაწილები დაკავშირებული იყოს თავთან, არსებითად სრულიად იგივეა რაც თავი. მაგალითად, თუ გონივრულად მივიჩნევთ, რომ თავი თავისი არსით არის სიწმინდე, მაშინ სხეულის ნაწილებიც, რომლებიც ამ თავის დაქვემდებარებაშია, სუფთა უნდა იყოს. თუ თავი უკვდავებასა და უხრწნელობად მივიჩნევთ, მაშინ, რა თქმა უნდა, სხეულის ნაწილებიც უხრწნელობაში უნდა იყოს დაცული. ანალოგიურად, სხვა ცნებები, რომლებიც ჩვენ ვფიქრობთ, როგორც [თანდაყოლილი] თავში: მშვიდობა, განწმენდა, ჭეშმარიტება და მსგავსი, როგორც ეს უნდა იყოს, ასევე უნდა დავინახოთ სხეულის ნაწილებში. რადგან ყველა ეს და მსგავსი [თვისებები] სხეულის ნაწილებში ვლინდება, მოწმობს, რომ მათ აქვთ ბუნებრივი კავშირი თავთან, მოციქულის სიტყვის თანახმად: ის „თავია...: მისგან არის მთელი სხეული და წესიერად შეკრული ყოველგვარი შეხებით... ყოველი ნაწილის ზომით მოქმედების მიხედვით, სხეულის აღდგენა ქმნის“ (ეფესო 1-5). სახელმა „თავი“ ასევე უნდა გვასწავლოს, რომ როგორც ცოცხალი არსებები, თავიც აკონტროლებს სხეულის აქტივობებს, რადგან ფეხების მოძრაობაც და ხელების მოქმედებებიც ყოველ ჯერზე მიმართულია თვალისა და სმენის საშუალებით. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ თვალი არ აკონტროლებს ქმედებებს ან ყური არ იღებს ხელმძღვანელობას, მაშინ სათანადო სამუშაო არ შეიძლება შესრულდეს და ჩვენში, [ეკლესიის] სხეულში, ყოველი მისწრაფება და მოქმედება მიმართული უნდა იყოს ჭეშმარიტი თავის მიმართულების მიხედვით, სადაც მიუთითებს „თვალის შემოქმედი“ და „ყური დარგე“ (ფსალმ. 93). მაშასადამე, თუ თავი ხედავს მწუხარებას, მაშინ სხეულის ნაწილები, რომლებიც დაკავშირებულია უფროსთან, რა თქმა უნდა, უნდა მიჰყვეს ხელმძღვანელის მითითებებს და იჩქარონ ზემოთ მყოფისკენ. როდესაც გვესმის, რომ ქრისტე არის „პირმშო ქმნილებისა“ (კოლ. 1:15), „პირმშო მკვდრეთით“ (კოლ. 1:18) და „პირმშო მრავალ ძმათა შორის“ (რომ. 8:29), მაშინ, პირველ რიგში, უნდა უარვყოთ ერეტიკოსთა მოსაზრებები, რადგან ზემოაღნიშნულ განცხადებებში არაფერია მათი სწავლების სასარგებლოდ. მაშინ მივაქციოთ ყურადღება, რას გვაძლევს ეს სიტყვები, რომლებიც სასარგებლოა ზნეობრივი ცხოვრებისთვის. ვინაიდან მხოლოდშობილი ღმერთი, ყოველივეს შემოქმედი, „მისგან, მისგან და მასშია ყველაფერი“ (რომ. 11:36), ათეისტები განიხილავენ შემოქმედებისა და ღმერთის ქმნილებას და ამის საფუძველზე თვლიან, რომ მას „ყოველი ქმნილების პირმშო“ (კოლ. 1:15) ჰქვია, თითქოს თანაშემწე ქმნილებას აქვს უპირველესი ბუნება, არა მხოლოდ ბუნებით. უპირატესობას ანიჭებს ძმებს, მაგრამ უპირატესობას ანიჭებს მათ დროში ხანდაზმულობის მიხედვით. მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, მათ უნდა უპასუხონ, რომ ერთი და იგივე არ შეიძლება აღიარებულ იქნას როგორც მხოლოდშობილი, ისე პირმშო. რადგან არც მხოლოდშობილი წარმოვიდგენთ ძმებთან და არც პირმშო ძმების გარეშე; მაგრამ თუ მხოლოდშობილია, მაშინ ძმა არ ჰყავს, ხოლო თუ ძმებს შორის პირმშოა, მაშინ ის არ არის მხოლოდშობილი და არ იწოდება. ასე რომ, ეს ცნებები ერთსა და იმავე ადამიანში შეუთავსებელი და შეუთავსებელია ერთმანეთთან, ამიტომ შეუძლებელია ერთსა და იმავე ადამიანს ორჯერ ეწოდოს: მხოლოდშობილიც და პირმშოც. მაგრამ წმინდა წერილი საუბრობს სიტყვაზე, რომელიც იყო დასაწყისში (იოანე 1:1), ხოლო პავლე ისევ იმაზე, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი არის „პირმშო ყოველთა ქმნილებათა შორის“ (კოლ. 1:15). ასე რომ, თითოეული ეს სახელი ზუსტად უნდა განისაზღვროს სიმართლის საფუძველზე. ამრიგად, მარადიული სიტყვა არის „მხოლოდშობილი“ და როდესაც ამის შემდეგ მთელი ქმნილება დასრულდა ქრისტეში, [მაშინ] ხორციელი სიტყვა გახდა „პირველშობილი“. და როგორი წარმოდგენა გვექნება, როცა გავიგებთ, რომ ის არის „პირმშო მკვდრეთით“ (კოლ. 1:18) და „პირმშო მრავალ ძმათა შორის“ (რომ. 8:29); იგივეს, შესაბამისად, ჩვენ ვიფიქრებთ „პირმშოზე“ (კოლ. 1:15). უფალი ხდება „მკვდრეთით პირმშო“ და გახდა „მძინარეთა პირველი ნაყოფი“ (1 კორ. 15:20), რათა ყველა ხორციელს გაუხსნას გზა აღდგომისაკენ (1 თესალონიკელთა 4:14). და განზრახული აქვს გაგვაჩინოს ჩვენ, ვინც ადრე „ბუნებით რისხვის შვილები“ (ეფეს. 2:3), წყლისა და სულის მიერ ზემოდან შობის გზით (იოანე 3:3-5) „დღის ძეებად“ და „სინათლის ძეებად“ (1 თესალონიკელთა 5:5), ის თავად გვიწინასწარმეტყველებს ამგვარ დაბადებას, იზიდავს ჩვენი სულის პირველი ბუნების მადლს. რათა ყველა, ვინც იბადება სიცოცხლეში, სულიერი აღორძინება მოახდინოს პირმშოს ძმების მეშვეობით წყლისა და სულის მეშვეობით. ზუსტად ასევე, ქრისტეს, როგორც მასში დასრულებული ქმნილების პირმშოს გაგებით, ჩვენ შორს არ ვიქნებით ღვთისმოსავი გაგებისგან. მას შემდეგ, რაც უძველესი ქმნილება გარდაიცვალა (2 კორ. 5:17), ცოდვის გამო გამოუსადეგარი გახდა, მაშინ, განადგურებულის წასვლის შემდეგ, აუცილებლად გაჩნდა „ახალი“ ცოცხალი ქმნილება (2 კორ. 5:17), რომელიც ჩამოყალიბდა ხელახალი დაბადებისა და მკვდრეთით აღდგომის შედეგად. მისი წინამძღოლი, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა სიცოცხლეს, იქმნება და უწოდეს „პირმშო ქმნილებას“ (კოლ. 1:15). იმ მცირედში, რაც ჩვენ ვთქვით, ყურადღებიანი [მკითხველები] ადვილად იპოვიან ყველაფერს, რაც მათ სჭირდებათ ოპონენტების უარსაყოფად და სიმართლის დასაცავად. და რამდენად უწყობს ხელს ეს სიტყვები სათნო ცხოვრებას, ცოტა დავფიქრდეთ ამაზე. რუბენი იყო პირმშო მის შემდეგ დაბადებულთა შორის (დაბ. 29:32). მის შემდეგ დაბადებულთა მასთან ნათესაობა მოწმობდა მათი გარეგნული თვისებებით და პირმშოსთან მსგავსებით, ასე რომ, მათი ძმობა, რომელიც გარეგნულად მსგავსებაზე მოწმობდა, არ შეიძლებოდა არ ამოეცნოთ. ასე რომ, თუ ჩვენ, წყლისა და სულის ერთგვაროვანი აღორძინებით, გავხდით უფლის ძმები, რომელიც ჩვენი გულისთვის გახდა „პირმშო მრავალ ძმას შორის“ (რომ. 8:29), მაშინ ჩვენი ცხოვრების მახასიათებლებშიც უნდა გამოვავლინოთ მასთან ნათესაობა, რადგან „პირმშომ შექმნა“ (კოლ. 1:15) საკუთარ თავზე აიღო ჩვენი სიცოცხლე. ამ სურათის რომელ თვისებებზე მიუთითებს წმინდა წერილი? ისინი, როგორც არაერთხელ ვთქვით, შედგება იმაში, რომ მან „არავითარი ცოდვა არ ჩაიდინა, რათა არ აღმოჩნდეს მლიქვნელობა მის პირში“ (1 პეტ. 2:22). ასე რომ, თუ ჩვენ ვაპირებთ საკუთარ თავზე ავიღოთ ჩვენი წინამორბედის ძმების ტიტული დაბადებით, მაშინ უნდა დავამოწმოთ მასთან ჩვენი ნათესაობა ჩვენი ცხოვრების უცოდველობით, ისე რომ სიწმინდით ერთიანობა არ დაგვაშოროს. მაგრამ პირველშობილი არის ჭეშმარიტება, განწმენდა, სიყვარული, ხსნა და მსგავსი. ასე რომ, თუ ამ ყველაფრის თვისებები ჩვენს ცხოვრებაში ჩანს, მაშინ ჩვენ საკუთარ თავში გამოვავლენთ ჩვენი მაღალი ოჯახის ნიშნებს, რათა [ყველამ], როცა ამ თვისებებს ხედავს ჩვენს ცხოვრებაში, მოწმობს ჩვენს ძმობას ქრისტესთან. რადგან მან გააღო აღდგომის კარი ჩვენთვის და ამით გახდა „მძინარეთა პირველი ნაყოფი“ (1 კორ. 15:20). და რომ ჩვენ ყველანი აღვდგებით „მალე, თვალის დახამხამებაში, უკანასკნელ საყვირზე“ (1 კორ. 15:52), მან დაამტკიცა ეს იმით, რაც გააკეთა როგორც საკუთარ თავს, ისე სხვებს, რომლებზეც სიკვდილი იყო ბატონი. მიუხედავად ამისა, არა ერთი და იგივე მდგომარეობა ელის ყველა მათ, ვინც მიწის მტვრიდან აღდგება, მაგრამ ისინი წავლენ, ნათქვამია წმინდა წერილში, „სიკეთე რომ გაუკეთეს სიცოცხლის აღდგომას და ბოროტი ჩაიდინეს სასამართლოს აღდგომისთვის“ (იოანე 5:29). ამრიგად, ვისი ცხოვრებაც ამ საშინელ მსჯავრამდე მიდის, თუნდაც ის უფლის ძმებს შორის ხელახლა დაბადებით დათარიღებულიყო, ის ტყუილად ატარებს ამ სახელს, საკუთარ თავში ბოროტების ასახვით, უარყოფს პირველშობილთან ნათესაობას. რადგან „ღმერთსა და ხალხს შორის შუამავალი“ (1 ტიმ. 2:5), რომელმაც კაცობრიობა ღმერთთან გააერთიანა საკუთარ თავთან, აერთიანებს მხოლოდ იმას, რაც ღმერთთან შეერთების ღირსია. ისევე, როგორც ის თავისთავად, ღვთაებრიობის ძალით, გაერთიანდა თავისთან ადამიანთან, თუმცა იგი ეკუთვნოდა როგორც ყველას საერთო ბუნების ნაწილს, მაგრამ არ დაექვემდებარა ბუნების თანდაყოლილ ვნებებს, რომლებიც ცოდვამდე მიდიან (რადგან „ცოდვა“, ამბობს წმინდა წერილი, „არ ჩაიდინო, რომ მლიქვნელობა არ აღმოჩნდეს მის პირში“ (1 Pet.). ღმრთიურება და ყველას, ვინც არ მოაქვს ღმრთიურთან უღირსი თანხვედრა. მაგრამ თუ ვინმე ნამდვილად იქნება „ღვთის ტაძარი“ (1 კორ. 3:16), რომლებშიც არ არის კერპი ან მანკიერების ქანდაკება, მას შუამავალი მიიღებს ღვთაებრივთან კომუნიკაციაში, წმინდად რომ აღიქვას მისი სიწმინდე. რადგან არც „სიბრძნე შევა ბოროტ სულში“, როგორც ღვთის სიტყვა ამბობს (სიბრძნე 1:4), და არც „სუფთა გულით“ ვერ დაინახავს საკუთარ თავში სხვას ღმერთის გარდა (მათე 5:8). მან, ღმერთთან უხრწნელობით მიჯაჭვული, საკუთარ თავში აიღო მთელი კეთილი სამეფო. ჩვენი სიტყვები უფრო ნათელი გახდება, თუ ნათქვამის ასახსნელად, ასევე გავითვალისწინებთ უფლის სიტყვებს, რომლებიც მარიამის მეშვეობით მოციქულებს მიმართა: „ამოვალ“, ამბობს ის, „მამაჩემთან და მამაშენთან, ჩემს ღმერთთან და თქვენს ღმერთთან“ (იოანე 20:17). ასე ამბობს შუამავალი მამასა და მის მიერ უარყოფილს შორის, რომელმაც შეურიგდა ღმერთის მტრებს ჭეშმარიტ და ერთ ღვთაებრიობას. ვინაიდან, წინასწარმეტყველური სიტყვის თანახმად, ადამიანები ცოდვით „გაუცხოვდნენ სიცრუეს და გაცდენდნენ საშვილოსნოდან“, რომელშიც ჩამოყალიბდნენ და ჭეშმარიტების ნაცვლად „ტყუილს ვამბობ“ (ფსალმ. 57:4), შემდეგ უფალმა, რომელმაც მიიღო ჩვენი საერთო ბუნების პირველი ნაყოფი სულითა და სხეულით, გააწმიდა იგი, შეინარჩუნა იგი სუფთა და მიუწვდომელი ყოველგვარი ბოროტებისთვის, რათა უხრწნელობით აეყვანა იგი უხრწნელობის მამასთან, მიიზიდა ყველაფერი, რაც ბუნებით არის მასთან დაკავშირებული, მიეღო ღმერთთან შვილად აყვანილნი და თანაზიარებად. ამიტომ, როგორც შერევის პირველი ნაყოფი (რომ. 11:16) გაერთიანდა ჭეშმარიტ მამასთან და ღმერთთან სიწმინდისა და უვნებლობის გზით, ასევე ჩვენ, „ნარევი“ (რომ. 11:16), ანალოგიურად მივეყრდნობით უხრწნელობის მამას, მიბაძვით, რამდენადაც შესაძლებელია, უვნებლობისა და უვნებლობის უცვლელობას. ამრიგად, ჩვენ ვიქნებით მხოლოდშობილი ღმერთისთვის ძვირფასი ქვების გვირგვინი, ჩვენი ცხოვრებით მისი პატივი და დიდება. რადგან პავლე ამბობს: „თავი ანგელოზზე ოდნავ ნაკლები რომ გახადა“ (ებრ. 2:7) (მოკვდავი ტანჯვის გამო), მან თავი გვირგვინად აქცია მათ, ვინც ძველად, დაცემისას, ეკლად შეცვალა თავისი ბუნება, სიკვდილის დადგენილების მიხედვით, ტანჯვით გადააქცია ეკალი პატივი და დიდება. ასე რომ, იმისდა მიუხედავად, რომ ერთხელ უფალმა წაართვა წუთისოფლის ცოდვა და თავზე ეკლის გვირგვინი დაადგა, რათა იგი პატივისა და დიდებისგან ნაქსოვი გვირგვინი გაეხადა, არ არის მცირე საფრთხე მათთვის, ვინც ცუდი ცხოვრების გამო, „ეკალად“ და „ეკალად“ იქნება აღიარებული (დაბ. 3:18; 6:8; ჩასვით შუაში). უფლის გვირგვინი, მთელი სხეულით მასთან თანამეგობრობის გამო. ის, რა თქმა უნდა, მოისმენს სამართლიან ხმას: "რატომ შემოხვედი საქორწინო ხალათის გარეშე?" (მათე 22:12). როგორ ხარ, როგორც ეკალი, ჩაქსოვილი მათ შორის, ვინც „დიდებისა და პატივისგან“ ქსოვს ჩემს გვირგვინს? „რა შეთანხმება აქვს ქრისტეს ბელიალთან? რომელ ნაწილს დავუბრუნდები არასწორთან? რა კავშირია სინათლესა და სიბნელეს შორის? (2 კორ. 6:14–16). ასე რომ, ჩვენი ცხოვრება ოდესღაც არ მოგვიწოდებს ასეთ სიტყვებს, მთელი ცხოვრების მანძილზე უნდა ვეცადოთ უარვყოთ ყოველი ეკლის მსგავსი საქმე, სიტყვა და აზრი, რათა სიცოცხლის სიწმინდითა და უგუნურებით გავხდეთ „პატივი და დიდება“ (ებრ. 2:7) და გვირგვინი ვიყოთ უფლისთვის, თითქოს რაღაც განძი. რადგან „უფალი დიდებისა“ (1 კორ. 2:8) არ შეიძლება ეწოდოს არაფრის უდიდებულეს უფალს. მაშასადამე, [მხოლოდ] ვინც უცხოა ყოველგვარი სიმახინჯესა და სიბილწეს, როგორც შინაგან, ისე გარეგნულ ადამიანში, თავის მოძღვრად გახდის მას, ვინც არის და იწოდება „დიდების უფალად“ და არა სირცხვილის. ქრისტე ასევე არის „პირველი ნაყოფი“ (კოლ. 1:18). ყოველი ნაწარმოების დასაწყისი არ განსხვავდება იმისგან, რაც მას მოჰყვება. თუ ვინმე ირწმუნება, რომ პირველი ნაყოფი სიცოცხლეა, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის, რაც ითვლება პირველ ნაყოფს, ასევე იქნება სიცოცხლე; და თუ დასაწყისი მსუბუქია, მაშინ ის, რაც მის უკან დგას, ასევე აღიარებული იქნება სინათლედ. მაშ, რას გვასწავლის რწმენა იმისა, რომ ის არის „პირველი ნაყოფი“? ვიყოთ ის, რისიც [ურყევად] გვჯერა, ჩვენი პირველი ნაყოფია. რადგან სინათლეს არ უწოდებენ სიბნელის პირველ ნაყოფს და როდესაც „სიცოცხლე“ დასაწყისშია, ის, რაც დასაწყისთანაა, არ შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც „სიკვდილი“. მაშასადამე, თუ ვინმეს არ აქვს თავდაპირველთან თანაბუნება, უვნებლად და სათნოებით უკავშირებს პირველ ნაყოფს, მისთვის საგანთა პირველი ნაყოფი არ ხდება დასაწყისი. ბნელი ცხოვრების პირველი ნაყოფია „ბნელის მბრძანებელი“ (ეფეს. 6:12), მომაკვდინებელი ცოდვის - „სიკვდილის ძალაუფლების მქონე“ (ებრ. 2:14). ვინც მანკიერი ცხოვრებით დაემორჩილა სიბნელის დასაწყისს, არ შეუძლია ყოველგვარი სიკეთის დასაწყისს უწოდოს თავისი პირველი ნაყოფი. იგივე აზრი [მკითხველები], რომლებიც სწავლობენ ღვთაებრივ ზმნებს თავიანთი კეთილდღეობისთვის, იპოვიან ქრისტეს „სიმართლის მეფისა“ და „მშვიდობის“ დასახელებაში (ებრ. 7:2). რადგან ის, ვინც ლოცულობს ლოცვის სწავლების მიხედვით: „მოვიდეს მასზე ღვთის სასუფეველი“ (მათე 6:10), იცის, რომ ჭეშმარიტი მეფე არის „სიმართლისა და მშვიდობის მეფე“, რა თქმა უნდა, [და] საკუთარ ცხოვრებაში გამოავლენს ჭეშმარიტებასა და მშვიდობას, რათა მას განაგებდეს, როგორც ითხოვს, „სიმართლისა და მშვიდობის მეფე“. შესაბამისად, ყოველი სათნოება მეფის ლაშქარად მოიაზრება; რადგან „სიმართლისა და მშვიდობის“ სახელით, ვფიქრობ, ყველა სათნოება უნდა გავიგოთ. მაშ, თუ ვინმე, ტოვებს სამეფო ჯარის რიგებს, შემოდის უცხოელთა ჯარში, ხდება ბოროტების გამომგონებელი მეომარი, აშორებს სიმართლის საჭურველს (ეფეს. 6:14) და სამყაროს [სრულ] აბჯარს, მაშინ როგორ მიიღება იგი სამყაროს მეფის რიგებში, რომელიც გახდა [საზიზღარი ჭეშმარიტებისგან]? ცხადია, მისი ჯავშანტექნიკის ნიშანი აჩვენებს ვინ მეფობს მასზე. [ჩვენს შემთხვევაში], იარაღზე დატანილი გამოსახულების ნაცვლად, ლიდერი აისახება [ადამიანის] ცხოვრების თვისებებზე. რა კურთხეულია ის, ვინც დგას ღვთაებრივი ჯარის რიგებში და არის ათასობითთა რიგებში და შეიარაღებულია ბოროტების წინააღმდეგ იმ სათნოებით, რომლებიც აღნიშნავს მეფის გამოსახულებას მასზე, ვინც მათ შეიმოსა. ღირს თუ არა ჩვენი სიტყვის შემდგომი გავრცელება, შესასწავლად შესთავაზა ყველა ის გამონათქვამი, რომლითაც აიხსნება სახელი „ქრისტე“ და რომელიც შეიძლება იყოს ჩვენი სათნო ცხოვრების გზამკვლევი? ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული სახელი, თავისი თანდაყოლილი მნიშვნელობით, რა თქმა უნდა, ხელს უწყობს ცხოვრების გაუმჯობესებას! თუმცა, ვფიქრობ, რომ კარგი იქნება, გავიხსენოთ და შევაჯამოთ მეხსიერებაში ყველაფერი, რაც ვთქვით, რათა მასში გვქონდეს გარკვეული მითითება [ჩვენი] სიტყვის მიზნისკენ, რომელიც თავიდანვე დავსახეთ და ვკითხოთ: როგორ შეიძლება მიაღწიოს სრულყოფილებას? მე მჯერა, რომ თუ ვინმეს ყოველთვის აქვს მხედველობაში, რომ ის არის პატივცემული სახელის თანამონაწილე, მოციქულთა გადაწყვეტილებით (საქმეები 11:26) სახელს „ქრისტიანი“, ის აუცილებლად გამოხატავს საკუთარ თავში ყველა სხვა სახელის ძალას, რომლითაც იგულისხმება ქრისტე, იმით, რომ მისი სიცოცხლე ხდება თითოეული სახელის თანაწევრი. ამას ვიტყვი: ქრისტიანის ცხოვრების სამი დამახასიათებელი ელემენტია: მოქმედება, სიტყვა, აზროვნება. ამათგან დომინანტური როლი აზროვნების გზას ეკუთვნის, რადგან აზრი ყოველი სიტყვის დასაწყისია. აზრების გამოსახულების შემდეგ მეორე ადგილი უკავია სიტყვას, რომელიც გამოხატავს სულში აღბეჭდილ აზრს ბგერით. გონებისა და სიტყვის შემდეგ მესამე ადგილი ეკუთვნის აქტივობას, რომელიც აზრს მოქმედებად აქცევს. ასე რომ, რაკი ჩვენი ცხოვრება თანმიმდევრულად არის გამოხატული ამა თუ იმ მათგანში, კარგი იქნება, თუ ყველაფერში: სიტყვით, საქმითა და აზროვნებით, მკაცრად გავითვალისწინებთ ამ ღვთაებრივ ცნებებს, რომლითაც ვგულისხმობთ და რომლითაც უფალი მოიხსენიება, ისე რომ არაფერი ჩვენში: არც საქმე, არც სიტყვა და არც აზროვნება არ იყოს უცხო ამ მაღალი სახელების ძალას. ბოლოს და ბოლოს, როგორც პავლე ამბობს, ყველაფერი „რაც არ არის რწმენით, ცოდვაა“ (რომ. 14:23). აქედან გამომდინარე, შეგვიძლია პირდაპირ ვთქვათ, რომ ყოველი საქმე, სიტყვა, ყოველი აზრი, რომელიც არ არის მიმართული ქრისტესკენ, ნამდვილად არის მიმართული იმისკენ, რაც ქრისტეს ეწინააღმდეგება. რადგან ის, ვინც სინათლისა და სიცოცხლის მიღმაა, რა თქმა უნდა, სიბნელეში და სიკვდილშია. ყველაფერი, რაც კეთდება, ნათქვამია და ფიქრობს არა ქრისტეს მიხედვით, კავშირშია იმასთან, რაც ეწინააღმდეგება სიკეთეს. რაც აქედან ირკვევა, ყველასთვის ცხადია: ის ტოვებს ქრისტეს, რომელიც მის გარეთ არის - ან რას ფიქრობს, რას აკეთებს, ან იმით, რასაც ამბობს. ამგვარად, წინასწარმეტყველის ჭეშმარიტად ღვთაებრივი სიტყვა, რომელიც წერია: „დამნაშავეთათვის განადგურდება ყოველი ცოდვილი ქვეყანა“ (ფსალმ. 119, 119). და როგორც ის, ვინც უარს ამბობს ქრისტეზე დევნის დროს, არის დამნაშავე თაყვანისმცემლ სახელთან მიმართებაში, ასევე ის, ვინც უარს ამბობს ჭეშმარიტებაზე, ან სიმართლეზე, ან სიწმინდეზე, ან სხვა რამეზე, რომელიც სათნოებად არის მიჩნეული, და ვნებების მეფობის დროს უარს ამბობს სიცოცხლეზე, წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით, ის, ვინც ამ დანაშაულს შეიცავს, ყველა ამ დანაშაულს შეიცავს. სრულყოფილებებს. მაშ, რა უნდა გააკეთოს იმ ადამიანმა, ვისაც პატივი აქვს ქრისტეს დიდი სახელის დარქმევას? სხვა რა არის თუ არა საკუთარ თავში აზრების, სიტყვებისა და საქმის გულდასმით გარჩევა, თითოეული მათგანი ქრისტესკენ არის მიმართული თუ ქრისტესთვის უცხო? და ძალიან ადვილია გარჩევა. რადგან ის, რაც კეთდება, ან ფიქრობს, ან ნათქვამია რაიმე ვნების გავლენით, არ აქვს შეთანხმება ქრისტესთან და ატარებს მოწინააღმდეგის თვისებებს, რომელიც ვნებებით, ჭუჭყის მსგავსად, სულის მარგალიტის შეღებვით, აქრობს ძვირფას ქვას ბზინვარებას. და რაც სუფთაა ყოველგვარი ვნებიანი განწყობილებისგან, მიმართულია უვნებლობის წინამძღოლის დასაწყისამდე, რომელიც არის ქრისტე. ვინც თავის აზრებს მისგან იღებს, როგორც წმინდა და უხრწნელი წყაროდან, იგივე მსგავსება ექნება პროტოტიპთან, როგორც წყაროში მომდინარე წყალს იქიდან ჭურჭელში ჩასხმული წყალი. რადგან სიწმინდე ბუნებით იგივეა, იქნება ეს ქრისტეში ჩანს თუ მასში, ვინც მას ეზიარება. ქრისტე აფრქვევს, ზიარება კი ხატავს, აცოცხლებს აზრებში შემავალ სილამაზეს; ისე, რომ შინაგანი ადამიანი ეთანხმება გარეგნულს, როგორც კი ცხოვრების დამაჯერებლობა დაემთხვევა აზრების მიმართულებას ქრისტეს მიხედვით. ასე რომ, ჩემი აზრით, ეს არის ქრისტიანული ცხოვრების სრულყოფილება, ასე რომ ყველა სახელთან, რომელიც გამოხატავს სახელის "ქრისტეს" მნიშვნელობას, ჩვენ გვაქვს ზიარება სულში, სიტყვაში და ცხოვრების წესში, რათა პავლეს ლოცვა-კურთხევით მუდმივად შევინარჩუნოთ სიწმინდე ჩვენთვის მთლიანად, ყოველგვარი ბოროტების და სულის შერევის გარეშე (2:1). თუ ვინმე იტყვის, რომ სიკეთის მიღწევა ძნელია, რადგან მხოლოდ ქმნილების უფალი უცვლელია, ხოლო ადამიანის ბუნება ცვალებადი და მიდრეკილია ცვლილებისკენ და როგორ შეიძლება მიაღწიოს სიმტკიცეს და უცვლელობას ცვალებად ბუნებაში? – ამ სიტყვებს გავაპროტესტებთ, რომ ვერავინ „გვირგვინდება“, თუ „უკანონოდ იბრძვის“ (2 ტიმ. 2:5); მაგრამ არ შეიძლება იყოს ლეგიტიმური მიღწევა, თუ არ არის მოწინააღმდეგე. შესაბამისად, რომ არ ყოფილიყო მოწინააღმდეგე, არ იქნებოდა გვირგვინი; თავად გამარჯვება არ არსებობს, თუ დასამარცხებელი არავინაა. ასე რომ, ჩვენ ვიბრძვით ჩვენი ბუნების თვით ცვალებადობის წინააღმდეგ, გონებრივად ვიბრძვით მას, თითქოს რაღაც მოწინააღმდეგესთან, გამარჯვებას მივაღწევთ არა მისი დამხობით, არამედ იმით, რომ არ მივცეთ დაცემა. რადგან ადამიანის ცვალებადობა მხოლოდ ბოროტებისკენ არ არის მიმართული (შეუძლებელი იქნებოდა სიკეთეში დარჩენა, თუ ბუნებით მას მხოლოდ სიკეთის საწინააღმდეგოდ ჰქონდა მიდრეკილება); მაგრამ ცვალებადობა ასევე წარმოშობს ულამაზესს - სიკეთის ზრდას, როდესაც სიკეთისკენ ცვალებადობა მუდმივად აახლოებს უკეთესობისკენ ცვალებულს ღვთაებრივთან. ამრიგად, ის, რაც საშინლად გამოიყურება (ვგულისხმობ ჩვენი ბუნების ცვალებადობას), თითქოსდა, არის ერთგვარი ფრთა რაღაც უფრო დიდზე ასვლისთვის - [ჩვენი] მსჯელობა გვარწმუნებს ამაში. ასე რომ, ჩვენთვის საზიანოც კი იქნებოდა, თუ ჩვენი ბუნება უკეთესობისკენ ცვლილების საშუალებას არ მისცემს. ასე რომ, ნუ სწუხს ის, ვინც მის ბუნებაში ცვლილებისკენ მიდრეკილებას ხედავს; მაგრამ, რა თქმა უნდა, იცვლება უკეთესობისკენ და „დიდება დიდებიდან დიდებაში“ (2 კორ. 3:18), ის იცვლება ისე, რომ ყოველდღიური ზრდის შედეგად მუდმივად ხდება უკეთესი, ყოველთვის იხვეწება და არასოდეს აღწევს სრულყოფილების ზღვარს. რადგან ჭეშმარიტი სრულყოფილება მდგომარეობს იმაში, რომ არასოდეს შეჩერდე უკეთესობისკენ ზრდაში და არ შეზღუდო სრულყოფილება რაიმე ზღვრამდე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: