À Olympius à propos de la perfection

Le traité « À Olympe sur la perfection » est adressé au moine Olympe, à qui saint Grégoire de Nysse l'enseigne comment atteindre la perfection « par une vie vertueuse ». Dans son raisonnement, saint Grégoire s'appuie sur les textes christologiques de l'apôtre Paul, qu'il considère comme le meilleur guide des chrétiens dans leur quête d'imitation du Christ, qui est la perfection du chrétien. Le saint énumère les principaux noms du Christ trouvés dans les lettres de l'apôtre : « puissance de Dieu », « sagesse de Dieu », « lumière inaccessible », « grand évêque », « Pâques », « nourriture spirituelle », « chef du coin », « roi de justice », etc. Le saint analyse chacun d'eux et montre comment la perfection chrétienne s'obtient à travers l'action du Christ dans l'âme humaine. Par exemple : « Le Christ est aussi appelé « pierre » (1 Cor. 10 : 4) ; ce nom nous donnera la fermeté et la constance dans une vie vertueuse, afin que nous supportions inébranlablement la souffrance et montrions un esprit fort et inaccessible à toute attaque de péché. » En conclusion, saint Grégoire affirme que la perfection, en tant que recherche constante du meilleur, n'a pas de limite. Le traité aborde également des questions dogmatiques, en particulier l'identité et la différence des concepts de « premier-né » et de « Fils unique » : « Ainsi, le Verbe éternel est le « Unique-Engendré », et quand après cela toute la création fut achevée en Christ, [alors] le Verbe fait chair devint le « Premier-Engendré ». *Le titre de l'ouvrage en grec est Πρὸς ᾿Ολύμπιον περὶ τελειότητος. *Le titre de l'ouvrage en latin est De perfectione christiana ad Olympium monachum. Il convient au mode de vie que vous avez choisi d'essayer de découvrir comment atteindre la perfection par la vertu, afin que votre vie soit impeccable à tous égards. Je donnerais beaucoup pour trouver des exemples dans ma propre vie de ce que vous recherchez, afin qu'au lieu de mots, je puisse réellement vous présenter l'enseignement que vous recherchez ! Après tout, l’enseignement de la vertu serait alors digne de confiance si la vie était en harmonie avec les paroles. Cependant, même si je prie pour qu'un jour cela se réalise, maintenant je ne me trouve toujours pas tel qu'au lieu de mots je puisse témoigner avec la vie, donc, afin de ne pas vous paraître complètement inutile et inadapté à votre objectif, j'ai décidé de montrer à quoi devrait viser une vie stricte, posant ainsi les bases de la parole. Notre bon Seigneur Jésus-Christ nous a accordé d'être les co-membres de son nom adoré, afin que nous ne soyons pas appelés par quoi que ce soit d'autre qui nous appartient : que quelqu'un naisse riche et noble ou ignoble et pauvre, ou par quelles occupations et mérites être connu, mais en supprimant tous ces noms, une seule chose est le titre principal de ceux qui croient en Lui : être appelés chrétiens. Si une telle grâce nous a été donnée d'en haut, alors il faut d'abord réfléchir sur la grandeur du don afin de remercier dûment Dieu qui a tant donné ; et ensuite nous montrer dans la vie tel que le sens de ce grand nom nous oblige à l'être. La grandeur du don, qui nous a été accordé en étant nommés du même nom que le Seigneur de la vie, nous apparaîtra clairement si nous comprenons la signification même du nom du Christ, de manière à comprendre quelle image surgit dans notre âme lorsque nous invoquons le Seigneur de tous avec cette parole dans nos prières, ou ce que nous entendons par ce nom lorsque nous l'invoquons avec révérence, comme nous le croyons. Et quand nous comprendrons cela, alors nous comprendrons clairement ce que nous devrions essayer d'être dans la vie, en utilisant ce nom comme enseignant et guide de vie. Ayant fait de Saint Paul un guide dans ces deux études, nous aurons le guide le plus fiable pour comprendre ce que nous recherchons. Car il comprenait bien plus précisément que quiconque ce qu'est le Christ, et par ses actes il indiquait ce que devait être celui qui est appelé par son nom. Il l'imita si bien qu'il montra son Maître reflété en lui-même, puisque l'apparence de son âme à partir de l'imitation la plus exacte changeait comme le Prototype, de sorte que ce n'était plus Paul qui semblait vivre et parler, mais le Christ lui-même vivait en lui, comme il le dit lui-même, connaissant bien ses propres perfections : si « vous cherchez la tentation, le Christ parlant en moi » (2 Cor. 13, 3), et : « Je ne vis pour personne, mais je vis en moi ». Christ" (Galates 2 : 20). Il nous a également montré la signification du nom « Christ », en disant que Christ est « la puissance de Dieu » et « la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24) ; il l'a également appelé « la paix » (Eph. 2 : 14) et « la lumière inaccessible » (1 Tim. 6 : 16), dans laquelle Dieu demeure, « la sanctification et la délivrance » (1 Cor. 1 : 30), « le grand Hiérarque » (Héb. 4 : 14) et « la Pâque » (1 Cor. 5 : 7), la « purification » des âmes (Rom. 3, 25), « le rayonnement de gloire, image de l'hypostase » (Héb. 1 :3) et créateur des siècles (Héb. 1 :2), « nourriture spirituelle » (1 Cor. 10 :3) et « boisson », « pierre » (1 Cor. 10 :4), « eau » (Jean 4 :13), « le fondement » de la foi (1 Cor. 3 :11), « la tête du coin » (Matt. 21 :42 ; Marc 12 :10 ; Luc 20 :17 ; Ps. 117 :22), « l’image du Dieu invisible » (Col. 1 :15), « le grand Dieu » (Tite 2 :13), « la tête du corps de l’Église » (Col. 1 :18), « le premier-né de la nouvelle création » (Col. 1 :15), « les prémices de ceux qui sont morts » (1 Cor. 15 :20). premier-né d'entre les morts » (Col. 1 :18), « le premier-né d'une multitude de frères » (Rom. 8 :29), « le médiateur de Dieu et des hommes » (1 Tim. 2 :5), « le Fils unique » (Jean 3 :17-18), « couronné de gloire et d'honneur » (Héb. 2 :9), « Seigneur de gloire » (1 Cor. 2 :8) et les « prémices » de toutes choses, parlant ainsi de Lui : « qui sont les prémices » (Col.1:18). De plus [il l’appelle] : « le roi de justice,… le roi de paix » (Héb. 7:2) et le roi de toutes sortes, qui a le pouvoir illimité du royaume, et bien d'autres noms similaires, qu'il n'est pas facile de compter dans leur multitude. La comparaison mutuelle de tous ces noms, dont la signification de chacun apporte quelque chose de propre pour éclairer ce qui est désigné, nous donne une idée de la signification du nom « Christ », nous révélant une grandeur ineffable autant que notre âme est capable de la comprendre. Puisque la dignité royale dépasse toute [autre] dignité, tout pouvoir et toute autorité, et que le mot « Christ » signifie en réalité et à l'origine « pouvoir royal » (car, comme nous le savons par l'histoire [sacrée], l'onction a précédé le royaume), dans le « royaume » réside toute la signification des autres noms, donc quiconque comprend les [significations] des composants comprendra la signification générale du nom, qui embrasse les autres. Et ceci est le « royaume », et le nom « Christ » y fait référence. Ainsi, puisque le bon Dieu nous a donné part au plus grand, au plus divin et au premier des noms, pour que, étant honorés du nom du Christ, nous soyons appelés chrétiens, il faut que toutes les autres significations qui expliquent ce nom se voient en nous, pour que ce titre ne soit pas faux parmi nous, mais soit attesté par la vie. Car ce n'est pas du nom qu'une chose reçoit son être, mais c'est par le nom correspondant que l'on reconnaît la nature de la chose elle-même, telle qu'elle est. Par exemple, si quelqu’un donne le nom « homme » à un arbre ou à une pierre, ce nom fera-t-il de cet arbre ou de cette pierre une personne ? Bien sûr que non; il faut d'abord être un homme, puis être appelé du nom appartenant à cette nature. De la même manière, par rapport aux similitudes, les noms n'ont pas leur signification principale : si, par exemple, quelqu'un appelle la statue d'une personne un homme, ou l'image d'un cheval - un cheval. Si quelque chose est appelé dans son sens principal et vrai, alors, bien sûr, la nature même de l'objet doit montrer que le nom est vrai. Et la substance qui sert aux images imitatives s'appelle naturellement comme elle est : cuivre, pierre, etc., et [seul] l'art lui a donné une forme selon le dessin. Ainsi, celui qui s'appelle le nom du Christ doit d'abord devenir ce que le nom exige, puis acquérir ce titre pour lui-même. Et comment, si quelqu'un veut distinguer l'« homme » réel de l'image de lui appelée par le même mot, il tracera une frontière basée sur les propriétés des deux (le premier sera appelé un être vivant, rationnel et pensant, et le second - une substance sans âme qui a pris l'apparence d'une personne par imitation). De la même manière, nous reconnaissons un chrétien – qui est authentique et qui est [seulement] apparent – ​​aux traits caractéristiques révélés en chacun. Les propriétés d'un véritable chrétien sont toutes celles que nous avons trouvées en Christ ; parmi eux, nous imitons ceux qui nous sont accessibles, et ceux dont l'imitation est inaccessible à notre nature, nous les honorons et les adorons. Par conséquent, toutes les significations qui expliquent la signification du nom du Christ doivent être mises en évidence dans la vie du chrétien, les unes par l'imitation, les autres par l'adoration, si l'homme de Dieu veut être parfait, selon la parole de l'Apôtre (2 Tim. 3, 17), sans en aucune façon déformer la perfection par le vice. Et de même que ceux qui, avec l'art verbal ou pictural, créent des monstres mythiques, des personnages à tête de taureau, des hippocentaures ou des géants aux pieds de serpent, ou créent d'autres choses similaires à partir de divers animaux, [tous] n'imitent aucun modèle naturel, mais, par une invention aussi imprudente, dépassant les limites de la nature, ils créent autre chose qu'une personne, représentant à volonté ce qui n'existe pas. Et de même que personne ne qualifierait d'homme une image créée à l'aide de cette articulation contre nature, même si une partie de celle-ci était semblable à n'importe quelle partie du corps humain, de même ni celui qui a une tête sans raison (αλογον), c'est-à-dire à la tête de tout ce qui est la Parole [Raison] (Λογος), ne peut être appelé chrétien au sens exact du mot, ni celui qui, ayant une tête de foi, ne démontre pas. son corps, son mode de vie correspondant, lorsque soit, se distinguant par l'irritabilité caractéristique des serpents, il fait rage comme ces reptiles, soit il ajoute la misogynie des chevaux aux propriétés humaines et devient une sorte d'hippocentaure, composé de deux natures : rationnelle et déraisonnable. On peut voir beaucoup de ces personnes : certaines, ayant une tête de veau, c'est-à-dire reconnaissant l'enseignement de l'idolâtrie, mènent une vie plausible (elles représentent, pour ainsi dire, le Minotaure) ; d'autres, ayant le visage d'un chrétien, y attachent leur corps animal avec leur vie (ils représentent pour ainsi dire des centaures et des monstres aux pattes de serpent). Ainsi, pour qu'un chrétien soit reconnu par son corps entièrement humain, il est nécessaire que le croyant dans sa vie démontre les traits de toutes les perfections comprises en Christ. Car d'une part être ce que ce nom exige, et d'autre part glisser dans le contraire, cela ne signifie rien d'autre que construire en soi une armée hostile et, en attisant la lutte entre la vertu et le vice, faire preuve de trahison envers soi-même et ne pas mériter la confiance. Car « quelle communion la lumière a-t-elle avec les ténèbres ? - dit l'apôtre (2 Cor. 6 :14). Ainsi, puisque les ténèbres sont opposées à la lumière, ne se mélangent pas avec elle et ne permettent pas la médiation, alors celui qui s'accroche aux deux et ne s'éloigne pas nécessairement de l'un d'eux est lui-même divisé dans la lutte mutuelle de ces principes opposés, devenant en même temps lumière et ténèbres dans sa vie mixte ; la foi apporte l’illumination, mais une vie sombre obscurcit l’éclat de la Parole. Puisque la communauté entre la lumière et les ténèbres est impensable et inacceptable, alors celui qui adhère à l’un et à l’autre des contraires devient son propre ennemi, se divisant en deux et opposant en lui-même, comme des armées ennemies, la vertu et le vice. Et de même que dans la lutte de deux ennemis, il est impossible que tous deux soient vainqueurs l'un de l'autre (puisque la victoire de l'un signifie inévitablement la mort de l'autre), de même, dans cette lutte intestine qui se déroule dans une vie mixte, il est impossible de vaincre le système le plus fort, sauf en brisant et en détruisant complètement l'autre. Car comment l’armée de la piété peut-elle vaincre le vice quand une phalange de ses adversaires rusés marche contre elle ? Si le plus fort veut gagner, alors bien sûr, l’adversaire sera exterminé. La vertu ne triomphera donc du vice que lorsque tout ce qui lui est hostile, avec l'aide alliée de la raison, se transformera en néant. Et alors s'accomplira ce que le prophète a dit au nom de Dieu : « Je tuerai et je ferai la vie » (Deut. 32 :39) ; car le bien en moi ne peut vivre autrement qu’en étant ressuscité par la mort de l’ennemi. Et tant que nous nous en tiendrons aux deux, une main collée à l’un, l’autre à l’autre adversaire, il sera impossible d’être en même temps du côté des deux ; car celui qui embrasse le vice, la vertu lui échappe. Revenons donc encore à ce qui a été dit au début, à savoir que pour ceux qui aiment la vertu, il n'y a qu'un seul chemin vers une vie pure et divine : savoir ce que signifie le nom du Christ, auquel notre vie doit se conformer, en l'orientant harmonieusement vers la vertu selon la signification des autres noms. Ainsi, après avoir présenté dans l'étude qui nous attend les paroles et les noms que nous avons rassemblés dans la préface, à travers lesquels les saintes lèvres de Paul expliquent le sens du mot « Christ », nous donnerons la direction la plus inébranlable pour une vie vertueuse, en imitant, comme dit ci-dessus, les uns, en adorant et en honorant les autres. Nous en parlerons dans l'ordre dans lequel nous les comptons. Alors commençons par les premiers. Christ, dit [l’apôtre], est « la puissance et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24). Ces paroles nous renvoient d’abord aux concepts divins signifiés par le nom « Christ », qui nous inspirent du respect pour ce nom. Puisque toute la création, à la fois reconnaissable par les sens et dépassant la compréhension sensorielle, est née par Lui et a reçu l'existence en Lui, il est nécessaire de déterminer la signification du [nom] du Christ comme « qui a créé... toutes choses » (Actes 17 : 24), afin que la sagesse soit combinée avec la puissance. La conjugaison de ces deux noms, sagesse et pouvoir, permet de comprendre que de grands et ineffables créations miracles n'auraient pas pu apparaître si la sagesse n'avait pas inventé leur existence, et que le pouvoir qui met les pensées en action n'aurait pas accompagné la sagesse dans l'accomplissement de ce qu'elle a inventé. Ainsi, la signification [générale] du nom « Christ » est divisée en deux significations différentes : sagesse et puissance, afin que nous, tournant notre regard vers la grandeur de la structure de toutes choses, comprenions, à l'aide de ce que nous contemplons, sa puissance ineffable, et en réfléchissant sur le fait que [quelque chose] est né qui n'existait pas auparavant, que la diversité des êtres a été provoquée par un geste divin, nous adorerions la sagesse incompréhensible de celui qui a pensé cela, dont les pensées sont des actes. La croyance que Christ est Puissance et Sagesse n’est en aucun cas vaine ou inutile pour notre acquisition du bien. Car ce que celui qui prie appelle et vers quoi il tourne le regard de son âme, c'est ce qu'il attire à lui par la prière. Et ainsi, celui qui tourne son regard vers la Puissance (et la Puissance, c'est le Christ) « est fortifié par la puissance... dans l'homme intérieur », comme le dit l'apôtre (Eph. 3 : 16), et celui qui invoque la Sagesse (par là encore signifie le Seigneur) devient sage, comme le dit le livre des Proverbes (Prov. 2 : 3-5). Ainsi, le co-nom du Christ, Il est Puissance et Sagesse, doit également être co-nom avec puissance, ayant vaincu le péché, et faisant preuve de sagesse en lui-même, en choisissant le meilleur. Et par la manifestation en nous de la sagesse et de la force : la première - dans le choix du bien, et la seconde - dans l'effort [avec lequel il est préservé] sagement [choisi], la perfection de la vie est atteinte, à partir des deux [composantes] la somme. De la même manière, après avoir pensé que le Christ « est paix » (Eph. 2, 14), nous montrerons que nous sommes véritablement appelés du nom du Christ lorsque, par notre paix intérieure, nous révélons le Christ à travers notre vie. Il « a tué l’inimitié », comme le dit l’apôtre (Éph. 2 : 16). Par conséquent, nous ne raviverons pas cette inimitié en nous-mêmes, mais par notre vie nous montrerons qu'elle est morte, afin que nous, pour notre bien et notre salut, tués par Dieu, ne la ressuscitons plus en nous-mêmes, à la destruction de nos âmes, avec colère et souvenir de méchanceté, en commettant une résurrection destructrice de ce qui, heureusement, est mort. Mais si nous avons Christ, qui est paix, alors nous mettrons également à mort l'inimitié qui est en nous, afin que nous puissions aussi préserver dans nos vies ce que nous croyons demeure en Lui. Car tout comme Lui, ayant « détruit le médiastin de la clôture », il a créé les deux « avec Lui en un seul homme nouveau, créant le monde » (Éph. 2 : 14-15), ainsi nous aussi nous réconcilierons avec nous-mêmes non seulement nos ennemis extérieurs, mais aussi ceux qui se rebellent en nous-mêmes, afin que la chair ne désire plus ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit - ce qui est contraire à la chair, mais pour que, ayant subordonné la façon de penser charnelle à la loi divine, nous ayons la paix avec nous-mêmes, nous rétablissant « en un « homme » nouveau » et paisible (Eph. 2,15) et devenant l'un des deux. uni. Car la « paix » peut être définie comme « l’accord des parties belligérantes ». Ainsi, lorsque les conflits internes dans notre nature seront détruits, alors nous, après avoir fait la paix avec nous-mêmes, deviendrons la « paix » et montrerons que nous portons vraiment et véritablement ce nom du Christ. Ayant pensé que Christ est « la vraie lumière » (Jean 1 :9) et « inaccessible » au mensonge (1 Tim. 6 :16), nous apprenons que nos vies doivent être éclairées par les rayons de la vraie lumière. Les rayons du « soleil de justice » (Mal. 4 : 2), qui coulent pour notre illumination, sont les vertus par lesquelles nous mettons de côté les œuvres des ténèbres et « marchons bien comme aux jours » (Rom. 13 : 12-13) et rejetons les mauvaises œuvres cachées (2 Cor. 4 : 2) et faisons tout dans la lumière et devenons nous-mêmes « lumière », de sorte que nous brillons aussi dans d'autres actions ( Matthieu 5 : 15-16), comme cela est caractéristique de lumière. Si nous pensons que Christ est « sanctification » (1 Cor. 1 :30), alors, après nous être éloignés en pensée de toute action et pensée impure et méchante, nous nous montrerons comme de véritables compagnons de [Son] nom et nous confesserons la puissance de la sanctification non pas en paroles, mais en actes, dans la vie. Sachant que Christ est « délivrance » (1 Cor. 1 :30), qu’il s’est donné lui-même pour notre rédemption, nous apprenons par ce nom que Lui, nous ayant donné l’immortalité comme un certain prix pour chaque âme, a ainsi fait de tous ceux qu’Il ​​a rachetés de la mort par la vie Sa propre acquisition. Alors, si nous sommes devenus esclaves du Rédempteur, alors, bien sûr, nous tournons notre regard vers le Seigneur, afin que nous ne puissions plus vivre pour nous-mêmes, mais pour Celui qui nous a acquis au prix de nos vies. Car nous ne sommes plus nos propres maîtres, mais Celui qui a acheté est le maître de ses acquisitions (1 Cor. 6 :20) ; nous sommes ses acquisitions. Par conséquent, la loi pour notre vie sera la volonté du Seigneur. Car, de même que lorsque la mort régnait sur nous, la loi du péché a agi dans nos vies, de même lorsque nous sommes devenus l'acquisition de la vie, il est nécessaire d'être d'accord avec la loi qui nous domine, afin que, ayant échappé à la soumission à la volonté de la vie, par le péché nous ne passions plus volontairement sous le pouvoir du tyran maléfique de nos âmes (je veux dire la mort). La même réflexion nous rapprochera du Christ si nous écoutons Paul, [disant] qu’Il ​​est la « Pâque » (1 Cor. 5 :7) et le « Hiérarque » (Hébreux 4 :14). En effet, « pour nous, la Pâque, le Christ a été dévoré » ; (1 Cor. 5:7) Mais le prêtre qui offre un sacrifice à Dieu, qui est-ce sinon le même Christ ? Car « pour lui-même », dit-il, il nous a apporté « une offrande et un sacrifice » (Éph. 5 : 2). Ainsi, nous apprenons ici que celui qui le suit, qui s’est offert en offrande et en sacrifice et est devenu la Pâque, doit également se présenter à Dieu comme un « sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu », devenant un service verbal (Rom. 12 : 1). L’image du service ne doit pas être conforme à « ce siècle », mais être transformée « par le renouvellement de votre intelligence, selon la tentation, qui est la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite » (Rom. 12 : 2). Car dans la chair, tant qu'elle vit, la bonne volonté de Dieu ne peut se manifester que si elle est sanctifiée selon la loi spirituelle. Parce que « la sagesse de la chair est inimitié contre Dieu et ne se soumet pas à la loi de Dieu, car elle peut faire pire » (Rom. 8 : 7) tant que la chair est vivante. Mais lorsqu’elle est sanctifiée par le sacrifice qui donne la vie, après avoir tué « les poissons de la terre » (Col. 3 : 5), à travers lequel les passions opèrent, alors la volonté agréable et parfaite de Dieu opérera sans entrave dans la vie de ceux qui Lui sont fidèles. De la même manière, la pensée du Christ selon laquelle Il est « purification » dans son propre « sang » (Rom. 3, 25), nous apprend que chacun doit être sa propre purification, en sanctifiant l'âme à travers la mortification des membres. Lorsque le Christ est appelé « le rayonnement de la gloire et l’image de l’hypostase » (Hébreux 1 : 3), alors ces paroles nous inspirent l’idée de​​sa grandeur vénérable. Car véritablement inspiré et enseigné par Dieu, Paul, au plus profond des « richesses de la sagesse et de l’intelligence de Dieu » (Rom. 11 : 33), expérimentant les mystères divins inaccessibles et cachés, présentait, pour ainsi dire, un aperçu des idées qui lui étaient venues de Dieu dans une compréhension inaccessible aux tests et à la recherche. Comme sa langue était impuissante face à la pensée, alors, conformément à ce que contenaient les oreilles de ceux qui écoutaient son mystérieux entendement, il parlait autant qu'une parole au service de la pensée pouvait exprimer. Car, ayant compris tout ce qu'une personne peut comprendre sur la nature divine, il affirme que la compréhension de l'Essence suprême est inaccessible et incompréhensible à la pensée humaine. Par conséquent, bien qu'il parle des propriétés qui y sont contemplées : la paix, la puissance, la vie, la lumière, la vérité, etc., il considère que la compréhension elle-même est complètement supérieure à la perception, affirmant que personne n'a jamais vu Dieu (Jean 1 : 18) et ne verra pas ; car « Celui que personne, dit-il, n'a vu..., il le voit en bas » (1 Tim. 6 : 16). En essayant de définir verbalement ce qui ne peut être compris par la pensée, il n'a pas trouvé de nom clair pour interpréter l'incompréhensible, et a donc appelé Gloire et Hypostase ce qui dépasse tout bien, ce qui n'est pas dignement concevable ou exprimable. Ainsi, il a laissé sans nom l’essence qui dépasse toutes choses ; et expliquant la parenté et l'inséparabilité du Fils avec le Père et le fait que Lui, avec le Père infini et éternel, est contemplé infiniment et éternellement, il l'appelle « le rayonnement de la gloire » et « l'image de l'hypostase » (Héb. 1 : 3), « rayonnement » indiquant la parenté et « image » indiquant l'égalité. Car la pensée ne permet aucune médiation entre le rayon et la nature émettrice, ni aucune diminution de l'image par rapport à l'hypostase qu'elle reflète. Mais celui qui comprend la nature rayonnante comprend bien sûr son rayon et, imaginant dans l'esprit la grandeur de l'hypostase, mesure bien sûr l'hypostase avec l'image qui la révèle. C'est pourquoi il appelle le Seigneur « l'image de Dieu » (Phil. 2, 6) - non pas pour rabaisser le Seigneur avec le concept d'« image », mais pour montrer la grandeur de Dieu dans l'image dans laquelle est contemplée la grandeur du Père, qui ne dépasse pas sa propre image et ne se trouve pas en dehors de sa propre image. Car il n’y a rien dans le Père qui soit dépourvu d’image et de beauté et qui ne se reflète dans la beauté du Fils unique. C'est pourquoi le Seigneur dit : « Celui qui m'a vu a vu aussi le Père » (Jean 14, 9), signifiant ainsi qu'il n'y a ni réduction ni supériorité. En disant qu’Il ​​« possède toutes sortes de puissances » (Héb. 1 : 3), [l’apôtre] résout ainsi la perplexité de ces chercheurs trop zélés de l’incompréhensible, qui, essayant de résoudre la question de la matière, ne fixent nulle part de limite à leur curiosité. D’où, disent-ils, l’immatériel trouve-t-il la matérialité ? Comment du non quantitatif - la quantité, du sans image - l'image, de l'invisible - la couleur et de l'infini - limité par ses mesures ? Et s’il n’y a pas de qualité dans le simple et l’incomposé, alors où la substance avec ses qualités envahit-elle ? Toutes ces questions et d’autres similaires sont résolues par [l’apôtre], disant que la Parole « porte toutes choses par sa puissance » (Héb. 1 : 3), [amenant] de la non-existence à l’existence. Ces paroles nous apprennent à tourner notre regard vers Celui de qui viennent toutes choses. Car si c'est de Lui que nous sommes tous nés et que nous existons en Lui, alors il est absolument nécessaire de croire que rien n'est caché à la connaissance de Celui en qui nous existons, de qui nous sommes venus et vers qui nous partons. Et cette pensée exige naturellement que notre vie soit sans péché. Car qui, croyant vivre « de Lui, par Lui et en Lui » (Rom. 11, 36), osera témoigner de la vie indécente de Celui qui contient en Lui la vie de chacun ? En appelant le Seigneur « nourriture » et « boisson spirituelle » (1 Cor. 10 : 3-4), l’apôtre divin veut dire par ces mots que la nature humaine n’est pas une seule et même chose, mais que puisque la rationalité est unie en nous avec [la capacité de] ressentir, alors pour chacun des aspects vus en nous, il y a une nourriture spéciale : la nourriture sensorielle soutient le corps, et la nourriture spirituelle nous donne la santé mentale. Mais de même que dans le corps les aliments solides et liquides, mélangés les uns aux autres, soutiennent notre nature, lorsque tous deux, se dissolvant, se confondent avec les éléments correspondants de notre corps, de la même manière, selon ce modèle, Paul sépare la nourriture raisonnable, appelant « brosse » et « boisson » le même phénomène, changeant selon les besoins de ceux qui les reçoivent. Pour les faibles et les faibles, c'est le pain qui fortifie le cœur de l'homme ; et pour ceux qui sont épuisés par les malheurs de cette vie et qui ont donc soif, il y a du vin qui réjouit le cœur (Ps. 103 : 15). Par ce qui vient d'être dit, il faut comprendre la puissance de la parole, dont l'âme se nourrit selon les besoins, en acceptant la grâce [coulant] de Lui, selon la parole mystérieuse du prophète, qui appelle la consolation donnée par la parole au travailleur un lieu de verdure et d'eau de paix (Ps. 22, 2). Si quelqu’un, se référant au sacrement [de l’Eucharistie], dit que le Seigneur est en réalité appelé viande et boisson, alors cela n’est pas étranger au vrai sens, car sa « chair » « est vraiment viande et son sang » « est vraiment bière » (Jean 6 :55). Mais selon la pensée exprimée plus haut, la communion avec la parole [de Dieu] est accessible à tous. Étant acceptable pour ceux qui le recherchent, il s'agit d'une nourriture et d'une boisson offertes à tous sans distinction. Mais dans une autre compréhension, le partage de cette nourriture et de cette boisson n'est pas sans épreuve et sans discernement, puisque l'apôtre a défini : « que chacun se tente » lui-même, et qu'ainsi il mange du pain, et qu'il boive à la coupe ; Mais celui qui mange du poison boit indignement ; il mange et boit le jugement pour lui-même » (1 Cor. 11 :28-29). Il me semble que c’est exactement ce que veut dire l’évangéliste lorsqu’il souligne particulièrement qu’aux jours de la mystérieuse Passion, ce noble conseiller, après avoir enveloppé le corps du Seigneur dans un « linceul pur et sans souillure », l’a déposé dans un « tombeau » « nouveau » et pur (Matthieu 27 : 59-60). Ainsi, le commandement de l’apôtre et l’observation de l’évangéliste servent de loi pour nous tous : recevoir le Saint Corps avec une conscience tranquille, mais s’il y a une tache de péché sur nous, alors elle doit être lavée avec l’eau des larmes. Christ est également appelé « pierre » (1 Cor. 10 :4) ; ce nom nous donnera fermeté et constance dans une vie vertueuse afin que nous supportions inébranlablement la souffrance et montrions un esprit fort et inaccessible à toute attaque de péché. Grâce à cela et ainsi de suite, nous deviendrons une « pierre », imitant autant que possible l'immuabilité et l'immuabilité du Seigneur dans une nature changeante. Si le « sage architecte » (1 Cor. 3 :10) l’appelle « le fondement de la foi et la tête du coin » (1 Cor. 3 :10 ; Eph. 2 :20 ; Luc 20 :17), alors cela ne sera pas inutile pour promouvoir notre vie vertueuse. De là, nous apprenons que le début et la fin de toute bonne forme de vie, de toute bonne science et activité, c’est le Seigneur. Car Il est, comme Paul l’appelle, « l’espérance » (Col. 1 : 27), comprise par nous comme le sommet vers lequel tendent tous les efforts d’une vie vertueuse. Et le début de ce noble pilier de la vie est la foi en Lui ; nous y plaçons le début de notre vie comme un certain fondement et, pratiquant quotidiennement la bonté, nous nous imputons comme une loi des pensées et des actions pures. Ainsi, la tête de tout devient notre tête, réunissant en elle les deux murs de notre vie, corporel et spirituel, magnifiquement et proprement érigés, formant à partir d'eux pour ainsi dire un angle. S'il y a une déficience dans n'importe quelle partie du bâtiment : si, par exemple, si la beauté des actes visibles ne se combine pas avec la pureté de l'âme, ou si la vertu spirituelle n'apparaît pas derrière le visible, alors le Christ ne peut pas être un tel chef d'une vie incomplète. Il ne devient le chef que de cet édifice dans lequel deux murs [forment] un coin, car il est impossible d'être un coin sans relier deux murs. Après tout, alors seulement notre édifice sera orné de la beauté de la voûte d'angle, lorsque notre vie bifurquée, alignée des deux côtés le long du fil à plomb de la vie à l'aide d'une corde de vertus, sera harmonieusement érigée en ligne droite, correctement et régulièrement, sans rien avoir d'oblique ou de tordu en elle-même. « L'image du Dieu invisible » (Col. 1, 15). Paul appelle aussi le Christ, Dieu par-dessus tout (Rom. 9, 5) et le grand Dieu (car avec de tels noms il proclame la grandeur du vrai Maître, en disant : « notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ » (Tit. 2, 13) et : « d'eux est le Christ selon la chair, qui est Dieu béni par-dessus tout pour toujours » (Rom. 9, 5)). En prononçant ces mots, il nous enseigne que l'Existant reste toujours ce qu'Il est (et ce qu'est l'Existant, Lui seul le sait, et Il restera à jamais inaccessible à l'entendement humain dans la même mesure, même si le philistin d'en haut s'approche constamment de Lui par le succès). Ainsi, Celui qui dépasse toute connaissance et toute compréhension, ineffable, ineffable et inexprimable, pour vous rendre à nouveau à l'image de Dieu, et par l'amour pour l'humanité, est lui-même fait à l'image du Dieu invisible. A Son image, qu'Il a acceptée, Il s'imagine en vous, pour par Lui et par vous encore vous revêtir de la beauté caractéristique du Prototype, afin que vous puissiez être ce que vous étiez depuis le début. Nous donc, si nous voulons être l'image du Dieu invisible, devons conformer le type de notre vie au modèle de vie qui nous est proposé. Qu'est-ce que cela signifie? Vivant dans la chair, ne « vivez pas selon la chair » (Rom. 8 : 12). Car cette image originelle du Dieu invisible, qui s'est rapproché de nous par la naissance de la Vierge, bien qu'elle ait été tentée de toutes les manières, à l'image de la nature humaine, n'a pas accepté une seule tentation : le péché (Héb. 4, 15) ; « Tu ne commettras pas de péché, de peur que de la flatterie ne se trouve dans sa bouche » (1 Pierre 2 : 22). Ainsi, si nous apprenons l’art de la peinture et que le professeur nous propose une image magnifiquement dessinée, alors chacun devrait comparer sa peinture à cette belle image, afin que les peintures de chacun soient décorées selon l’exemple de beauté présenté. De la même manière, puisque chacun est peintre de sa propre vie, que l'artiste de l'œuvre de la vie est libre et que les peintures sont utilisées pour reproduire l'image de la vertu, alors il y a un danger considérable, au lieu de l'imitation, de déformer la beauté originelle en dessinant un visage laid et laid [et] au lieu de l'apparence du Maître, en décrivant l'image du vice avec des peintures sales. Mais pour représenter la beauté, il faut prendre, autant que possible, les couleurs pures des vertus, mélangées entre elles selon les règles de l'art, de manière à devenir une image de l'Image, transmettant, si possible, par imitation active, la beauté du Prototype, comme le faisait Paul, imitant le Christ dans une vie vertueuse (1 Cor. 11 : 1). Et si nous avons besoin de déterminer séparément verbalement par quels moyens nous devons reproduire l'Image, alors la première couleur est l'humilité ; car « apprenez », dit-il, « de moi que je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). La deuxième couleur est patiente et, dans une certaine mesure, elle est également visible à l'image du Dieu invisible. Couteau et bois [de la croix], liens et flagellation, joues étranglées et visages crachés, dos livré aux coups, mauvais jugement, sentence inexorable, guerriers, sentence sombre, triomphante, insultante, moqueuse et moqueuse, et frappant [Lui] avec une canne ; les clous, la bile et l'octet et toutes les graves [souffrances] qui lui ont été infligées sans culpabilité, ou, mieux [à dire], pour divers bienfaits remboursés. « Père, laisse-les partir : ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23 :34) ! Était-il vraiment impossible pour Lui de faire tomber le ciel sur eux, ou de jeter les coupables dans l'abîme de la terre ouverte, ou d'arracher la mer de ses frontières et de noyer la terre dans l'abîme, ou d'envoyer sur eux la pluie de feu de Sodome, ou de faire autre chose de cruel sur son ordre ? Mais il a enduré tout cela avec douceur et patience, lui qui, par son exemple, a fait de la patience la loi de votre vie. De même, tout le reste peut être vu dans l'image primitive de Dieu, et en la regardant et en décorant clairement son image, [l'homme] lui-même devient le Dieu invisible dans une image qui peut être peinte avec l'aide de la patience. Et quiconque comprend que le Christ est « le chef de l’Église » (Eph. 5 : 23), qu’il réfléchisse d’abord au fait que chaque tête a une nature et une essence uniques, le corps qui lui est subordonné, et qu’une sorte d’affinité unit les membres individuels en un tout, mettant les parties et le tout en harmonie avec un seul souffle. Par conséquent, si quelque chose se trouve en dehors du corps, alors il est bien entendu étranger à la tête. Ainsi, avec ces mots, l’Écriture nous enseigne que ce qu’est la tête par nature, les parties individuelles du corps doivent l’être aussi pour être reliées à la tête. Nous sommes des parties qui composent le corps du Christ ; Ainsi, si quelqu'un, soulevant un démon frénétique comme une épée, sépare une partie du corps du Christ et en fait une partie du corps d'une prostituée (1 Cor. 6 : 15), il retranchera pour toujours une partie du corps de la tête à cause de la culpabilité de cette mauvaise passion. De même, d'autres instruments du vice sont les épées, avec lesquelles des parties sont coupées d'un seul corps, et toutes sont séparées de la tête, sur laquelle les passions opèrent pour ainsi dire en coupant. Ainsi, pour que le corps reste entier par nature, il est nécessaire que les différentes parties du corps soient reliées à la tête, étant par essence complètement identiques à la tête. Par exemple, si nous croyons raisonnablement que la Tête dans son essence est pure, alors les parties du corps subordonnées à cette Tête devraient également être pures. Si nous considérons la Tête comme l’immortalité et l’incorruptibilité, alors, bien entendu, les parties du corps doivent également être préservées dans l’incorruption. De même, d'autres concepts que nous considérons comme [inhérents] à la Tête : la paix, la sanctification, la vérité et autres, comme il se doit, devraient également être vus dans les parties du corps. Car le fait que toutes ces [propriétés] et d'autres semblables apparaissent dans les parties du corps témoigne qu'elles ont un lien naturel avec la Tête, selon la parole de l'Apôtre : Il « est la tête... : de lui tout le corps est composé et assemblé convenablement par tout contact..., selon l'action dans la mesure de chaque partie, la restauration du corps crée » (Eph. 4 : 15-16). Le nom « tête » devrait aussi nous apprendre que, comme les êtres vivants, la tête contrôle les activités du corps, car aussi bien le mouvement des jambes que les actions des bras sont à chaque fois dirigés par l’œil et l’ouïe. Après tout, si l’œil ne supervise pas les actions ou si l’oreille n’accepte pas la direction, alors aucun travail approprié ne peut être accompli correctement, et en nous, le corps [de l’Église], chaque aspiration et action doit être dirigée selon la direction de la véritable Tête, là où le « Créateur de l’œil » et « Planter l’oreille » l’indiqueront (Ps. 93 : 9). Par conséquent, si la Tête voit du chagrin, alors les parties du corps connectées à la Tête doivent bien sûr suivre la direction de la Tête et se précipiter vers ce qui est au-dessus. Lorsque nous entendons que le Christ est « le premier-né de la création » (Col. 1 : 15), « le premier-né d’entre les morts » (Col. 1 : 18) et « le premier-né entre plusieurs frères » (Rom. 8 : 29), alors, premièrement, nous devons réfuter les opinions des hérétiques, puisque dans les déclarations ci-dessus il n’y a rien qui parle en faveur de leur enseignement pervers. Faisons alors attention à ce que ces paroles nous donnent d'utile à la vie morale. Puisque Dieu Unique, Créateur de toutes choses, « de Lui, par Lui et en Lui sont toutes choses » (Rom. 11 : 36), les athées considèrent l'œuvre de la création et la création de Dieu et croient sur cette base qu'Il est appelé « le premier-né de toute la création » (Col. 1 : 15) comme s'il était un semblable, ayant la primauté sur elle seulement dans le temps, comme, par exemple, Ruben n'a pas par nature de préférence sur ses frères, mais a préséance sur eux. par ancienneté dans le temps. Mais il faut d’abord leur répondre qu’un seul et même ne peut être reconnu à la fois comme unique engendré et comme premier-né. Car ni le unique engendré ne peut être imaginé avec des frères, ni le premier-né sans frères ; mais s'il est le seul engendré, alors il n'a pas de frères, mais s'il est le premier-né des frères, alors il n'est pas le seul engendré et n'est pas appelé un. Ainsi, ces concepts sont incompatibles et incompatibles entre eux chez une seule et même personne, de sorte qu'il est impossible qu'une seule et même personne soit appelée deux fois : à la fois unique et premier-né. Mais l’Écriture parle de la Parole, qui était au commencement (Jean 1 : 1), et de Paul, encore une fois, que le Dieu unique est « le premier-né de toute création » (Col. 1 : 15). Ainsi, chacun de ces noms doit être défini avec précision sur la base de la vérité. Ainsi, la Parole éternelle est le « Unique-Engendré », et après cela, toute la création fut achevée en Christ, [alors] la Parole faite chair est devenue le « Premier-Engendré ». Et quel genre d'idée aurons-nous lorsque nous comprendrons qu'Il est « le premier-né d'entre les morts » (Col. 1 : 18) et « le premier-né entre plusieurs frères » (Rom. 8 : 29) ; la même chose, par conséquent, nous penserons au « premier-né de la création » (Col. 1 : 15). Le Seigneur devient « le premier-né d’entre les morts », étant devenu « les prémices de ceux qui dorment » (1 Cor. 15 :20), afin d’ouvrir la voie à la résurrection pour toute chair (1 Thessaloniciens 4 :14). Et dans l'intention de faire de nous, qui étions auparavant « par nature des enfants de colère » (Eph. 2 : 3), par la naissance d'en haut par l'eau et l'Esprit (Jean 3 : 3-5) des « fils du jour » et des « fils de lumière » (1 Thessaloniciens 5 : 5), Il nous précède lui-même dans une telle naissance, attirant dans le Jourdain vers les prémices de notre nature la grâce de l'Esprit, afin que tous ceux qui naissent dans la vie pour faire renaissance spirituelle à travers les frères du Premier-né à travers l'eau et l'Esprit. De la même manière, en comprenant le Christ comme le premier-né de la création achevée en Lui, nous ne serons pas loin d'une compréhension pieuse. Puisque l’ancienne création a disparu (2 Cor. 5 :17), étant devenue inutilisable à cause du péché, alors, après le passage de ce qui a été détruit, une « nouvelle » création vivante est nécessairement apparue (2 Cor. 5 :17), formée par la renaissance et la résurrection d’entre les morts. Son chef, qui a jeté les bases de la vie, est créé et appelé « le premier-né de la création » (Col. 1 : 15). Dans le peu que nous avons dit, les lecteurs attentifs trouveront facilement tout ce dont ils ont besoin pour réfuter les adversaires et défendre la vérité. Et combien ces paroles contribuent à une vie vertueuse, réfléchissons-y un peu. Ruben était le premier-né de ceux qui sont nés après lui (Genèse 29 : 32). La parenté de ceux qui sont nés après lui avec lui était attestée par leurs caractéristiques extérieures et leur ressemblance avec le premier-né, de sorte que leur fraternité, qui se manifestait par une similitude d'apparence, ne pouvait qu'être reconnue. Ainsi, si nous, par une renaissance homogène par l'eau et l'esprit, sommes devenus frères du Seigneur, qui est devenu pour nous « le premier-né parmi plusieurs frères » (Rom. 8 : 29), alors nous devrions également montrer dans les traits de notre vie une parenté avec Lui, car le « Premier-né de la création » (Col. 1 : 15) a pris sur lui l'image de notre vie. Quelles caractéristiques de cette image les Écritures indiquent-elles ? Elles consistent, comme nous l'avons dit à maintes reprises, dans le fait qu'Il « n'a commis aucun péché, de peur qu'il ne se trouve de la flatterie dans sa bouche » (1 Pierre 2 : 22). Ainsi, si nous avons l'intention de prendre sur nous le titre de frères de notre prédécesseur par la naissance, alors nous devons témoigner de notre parenté avec Lui par l'absence de péché de nos vies, afin qu'aucune souillure ne nous sépare de l'unité avec pureté. Mais le Premier-né est la Vérité, la Sanctification, l’Amour, la Délivrance, etc. Ainsi, si les traits de tout cela sont visibles dans nos vies, alors nous montrerons en nous-mêmes les signes de notre haute famille, afin que [chacun], voyant ces traits dans nos vies, témoigne de notre fraternité avec le Christ. Car Il nous a ouvert la porte de la résurrection et est ainsi devenu « les prémices de ceux qui dorment » (1 Cor. 15 : 20). Et que nous nous lèverons tous « bientôt, en un clin d’œil, à la dernière trompette » (1 Cor. 15 : 52), il l’a prouvé par ce qu’il a fait à lui-même et à ceux sur lesquels la mort avait domination. Néanmoins, ce n’est pas le même état qui attend dans la vie future de tous ceux qui ressuscitent de la poussière de la terre, mais ils iront, dit l’Écriture, « après avoir fait le bien jusqu’à la résurrection de la vie, et après avoir fait le mal jusqu’à la résurrection du jugement » (Jean 5 : 29). Ainsi, dont la vie conduit à cette terrible condamnation, même s'il se trouve être compté par renaissance parmi les frères du Seigneur, il porte faussement ce nom, par reflet du mal en lui-même, niant la parenté avec le Premier-Né. Car « le Médiateur entre Dieu et les hommes » (1 Tim. 2 : 5), qui a uni l’humanité à Dieu avec lui-même, unit seulement ce qui est digne d’être uni à Dieu. Tout comme Lui en Lui-même, par la puissance de la Divinité, a uni à Lui l'homme, bien qu'il appartenait comme une partie de la nature commune de tous, mais n'est pas tombé sous les passions inhérentes à la nature qui conduisent au péché (car « tu ne commettras pas de péché », dit l'Écriture, de peur qu'il ne se trouve de la flatterie dans sa bouche » (1 Pierre 2 :22)), de la même manière Il amènera à l'unité avec la Divinité et tous ceux qui n'apportent rien d'indigne de convivialité avec le Divin. Mais si quelqu’un veut vraiment être « l’église de Dieu » (1 Cor. 3:16), dans lequel il n'y a ni idole ni statue de vice, il sera accepté par le Médiateur pour communiquer avec le Divin, étant pur pour percevoir Sa pureté. Car ni « la sagesse n’entrera dans une âme mauvaise », comme le dit la parole de Dieu (Sagesse 1 : 4), ni « celui qui a le cœur pur » ne verra en lui-même autre chose que Dieu (Matthieu 5 : 8). Lui, s'accrochant à Dieu avec incorruptibilité, prit en lui tout le bon royaume. Nos paroles seront plus claires si, pour expliquer ce qui a été dit, nous gardons également à l'esprit les paroles du Seigneur adressées aux apôtres par l'intermédiaire de Marie : « Je monterai, dit-il, vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20, 17). Ainsi parle le Médiateur entre le Père et ceux rejetés par Lui, ayant réconcilié avec Lui les ennemis de Dieu avec la vraie et unique Divinité. Puisque, selon le mot prophétique, les hommes, à cause du péché, « se sont éloignés du mensonge et se sont égarés dès le sein » dans lequel ils ont été formés, et au lieu de la vérité, « je dis des mensonges » (Ps. 57 : 4), puis le Seigneur, ayant reçu les prémices de notre commune nature dans l'âme et le corps, l'a rendu saint, le gardant pur et inaccessible à tout mal, afin de l'élever par l'incorruption jusqu'au Père de l'incorruption, par lui d'attirer ensemble tout ce qui lui est apparenté et lié par nature, d'accepter les rejetés en adoption et les ennemis de Dieu en communion avec sa Divinité. Par conséquent, tout comme les prémices du mélange (Rom. 11 : 16) ont été unies au vrai Père et Dieu par la pureté et l’impartialité, de même nous, le « mélange » (Rom. 11 : 16), nous attacherons de la même manière au Père incorruptible, imitant, autant que possible, l’impartialité et l’immuabilité du Médiateur. Ainsi nous serons pour le Dieu Unique une couronne de pierres précieuses, devenant par notre vie Son honneur et sa gloire. Car Paul dit : « S'étant fait un peu moins qu'un ange » (Héb. 2 :7) (à cause de la souffrance mortelle), il s'est fait la couronne de ceux qui autrefois, par la Chute, ont changé leur nature en écharde, selon la dispensation de la mort, par la souffrance transformant l'écharde en honneur et en gloire. Ainsi, malgré le fait que le Seigneur a une fois enlevé le péché du monde et a mis sur sa tête une couronne d'épines afin d'en faire une couronne tissée d'honneur et de gloire, il n'y a pas de petit danger pour celui qui, à travers une mauvaise vie, sera reconnu comme un « chardon » et une « épine » (Gen. 3 : 18 ; Osée 10 : 8 ; Héb. 6 : 8), insérés au milieu de la couronne du Seigneur, à cause de la communauté avec Lui dans tout le corps. Bien sûr, il entendra une voix juste : « Pourquoi es-tu entré sans robe de mariée ? (Matthieu 22 :12). Comment, étant une épine, es-tu tissé au milieu de ceux qui, « de gloire et d’honneur », tissent Ma couronne ? "Quel accord Christ a-t-il avec Bélial ? Quelle partie vais-je restituer avec la mauvaise ? Quelle communication y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? (2 Cor. 6 : 14-16). Ainsi, pour que notre vie ne nous fasse pas un jour appel à de telles paroles, nous devrions tout au long de notre vie essayer de rejeter toute action, parole et pensée semblable à une épine, afin que, par la pureté et l'impartialité de la vie, nous devenions « honneur et gloire » (Héb. 2 : 7), nous couronnant nous-mêmes comme le Chef de tous, étant pour le Seigneur comme une sorte de joyau et de trésor. Car « le Seigneur de gloire » (1 Cor. 2 : 8) ne peut pas être appelé le Seigneur de quelque chose de peu glorieux. C'est pourquoi celui qui est étranger à toute laideur et à toute souillure, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'homme, fera pour Maître celui qui est et est appelé "Seigneur de gloire", et non de déshonneur. Christ est aussi les « prémices » (Col. 1 : 18). Le début de chaque œuvre n’est pas différent de ce qui la suit. Si quelqu’un affirme que les prémices sont la vie, alors, bien sûr, ce qui est censé suivre les prémices sera aussi la vie ; et si le commencement est lumière, alors ce qui se trouve derrière sera également reconnu comme lumière. Alors, que nous enseigne la foi dans le fait qu’Il ​​est les « prémices » ? Être ce que nous croyons [inébranlablement] être nos prémices. Car la lumière n’est pas appelée les prémices des ténèbres, et lorsque la « vie » est au commencement, ce qui est adjacent au commencement ne peut pas être représenté comme « la mort ». Par conséquent, si quelqu'un n'a pas de co-nature avec ce qui est au commencement, se liant aux prémices par l'impartialité et la vertu, pour lui les prémices des choses ne deviennent pas le commencement. Les prémices de la vie obscure sont « le chef des ténèbres » (Éph. 6 : 12), du péché mortel – « ayant le pouvoir de la mort » (Hébreux 2 : 14). Celui qui, par une vie vicieuse, s'est soumis au début des ténèbres ne peut pas appeler le début de tout bien ses prémices. La même pensée que [les lecteurs] qui étudient les verbes divins pour leur propre bien trouveront dans le nom de Christ « Roi de justice » et de « paix » (Hébreux 7 : 2). Car celui qui prie selon l’enseignement de la prière : « que le royaume » de Dieu vienne sur lui (Matthieu 6 : 10), sachant que le vrai roi est le « Roi de justice et de paix », bien sûr, [et] dans sa propre vie il révélera la vérité et la paix, afin qu’il soit gouverné, comme il le demande, par le « Roi de justice et de paix ». Par conséquent, toute vertu est considérée comme l’armée du Roi ; car sous le nom de « vérité et paix », je pense qu’il faut entendre toutes les vertus. Ainsi, si quelqu'un, quittant les rangs de l'armée royale, entre dans l'armée des étrangers, devenant un guerrier de l'inventeur du mal, enlevant l'armure de la justice (Eph. 6 : 14) et l'armure [complète] du monde, alors comment sera-t-il accepté dans les rangs du Roi du monde qui est devenu un fugitif [ignoble] de la vérité ? Évidemment, le signe sur son armure indiquera qui règne sur lui. [Dans notre cas], au lieu d’une image inscrite sur une arme, le leader se reflétera dans les propriétés de la vie [d’une personne]. Bienheureux est celui qui se tient dans les rangs de l'armée divine et dans les rangs de ceux qui se comptent par milliers et qui est armé contre le mal des vertus qui marquent l'image du Roi sur celui qui s'en est revêtu. Vaut-il la peine d'étendre notre parole plus loin, en proposant à la recherche toutes les paroles par lesquelles le nom « Christ » est expliqué et qui peuvent être nos guides vers une vie vertueuse ? Après tout, chaque nom, avec sa signification inhérente, contribue bien sûr à l'amélioration de la vie ! Je pense cependant qu'il serait bon de rappeler et de résumer en mémoire tout ce que nous avons dit, afin d'y avoir une certaine orientation vers le but de [notre] parole que nous nous sommes fixé au début, en demandant : comment peut-on atteindre sa perfection ? Je crois que si quelqu'un a toujours à l'esprit qu'il est un membre du nom vénérable, portant, selon la décision des apôtres (Actes 11 : 26), le nom de « Chrétien », il exprimera inévitablement en lui-même la puissance de tous les autres noms par lesquels Christ est désigné, en devenant par sa vie un membre de chaque nom. Je dirai ceci : il y a trois éléments caractéristiques de la vie d'un chrétien : l'action, la parole, la façon de penser. Parmi ceux-ci, le rôle dominant appartient à la voie de la pensée, car la pensée est le début de chaque mot. La deuxième place après l'image des pensées est occupée par le mot qui exprime la pensée imprimée dans l'âme par le son. La troisième place après l'esprit et la parole appartient à l'activité, qui traduit la pensée en action. Ainsi, puisque notre vie s'exprime de manière cohérente dans l'un ou l'autre d'entre eux, il serait bon que, en tout : en paroles, en actes et en pensées, nous gardions strictement à l'esprit ces concepts divins par lesquels nous entendons et par lesquels le Seigneur est désigné, de sorte que rien en nous : ni l'action, ni la parole, ni la manière de penser ne soit étranger à la puissance de ces noms élevés. Après tout, comme le dit Paul, tout « ce qui n’est pas le résultat de la foi est péché » (Rom. 14 : 23). En tirant un corollaire de cela, nous pouvons dire directement que tout acte, toute parole, toute pensée qui n'est pas dirigée vers le Christ est certainement dirigée vers ce qui s'oppose au Christ. Car quiconque est en dehors de la lumière et de la vie est bien sûr dans les ténèbres et dans la mort. Everything that is done, said and thought not according to Christ has intercourse with that which is opposed to good. Ce qui en ressort est évident pour chacun : il quitte le Christ qui est hors de Lui - soit par ce qu'il pense, soit par ce qu'il fait, soit par ce qu'il dit. Ainsi, la parole véritablement divine du prophète, qui dit : « à ceux qui transgressent, toutes les terres pécheresses de la terre sont détruites » (Ps. 119, 119). Et de même que celui qui renonce au Christ pendant la persécution est un criminel par rapport au nom adoré, de même celui qui renonce à la vérité, ou à la justice, ou à la sanctification, ou à toute autre chose considérée comme vertu, et au moment du règne des passions renonce à [sa] vie, est appelé, selon la parole du prophète, un criminel, dans chacun de ces crimes il trahit par sa vie Celui qui contient toutes ces perfections. So, what should one do who is honored to be called the great name of Christ? Quoi d'autre que de distinguer soigneusement en soi les pensées, les paroles et les actes, si chacun d'eux est dirigé vers le Christ ou étranger au Christ ? Et c'est très facile à distinguer. Car ce qui est fait, ou pensé, ou dit sous l'influence d'une passion quelconque, n'a aucun accord avec le Christ et porte les traits de celui qui s'oppose, qui, avec les passions, comme la saleté, tachant la perle de l'âme, éteint l'éclat de la pierre précieuse. Et ce qui est pur de toute disposition passionnée est dirigé vers le commencement du chef de l'impartialité, qui est Christ. Celui qui puise ses pensées de Lui, comme d'une source pure et impérissable, aura avec le Prototype la même similitude que l'eau qui coule dans une source avec l'eau qui en est versée dans un récipient. Car la pureté est la même par nature, qu'elle soit visible en Christ ou en celui qui participe à Lui. Le Christ exhale et le communiant dessine, donnant vie à la beauté contenue dans les pensées ; de sorte que l'homme intérieur s'accorde avec l'homme extérieur, dès que la plausibilité de la vie coïncide avec la direction des pensées selon le Christ. Ainsi, à mon avis, c'est la perfection de la vie chrétienne, de sorte qu'avec tous les noms qui expriment la signification du nom « Christ », nous ayons la communion dans l'âme, et dans la parole, et dans le mode de vie, de sorte que, avec la bénédiction de Paul, la sanctification soit constamment préservée pour nous dans son intégralité, sans aucun mélange de mal, dans tout le corps, l'âme et l'esprit (1 Thess. 5 : 23). Si quelqu'un dit que le bien est difficile à réaliser, parce que seul le Seigneur de la création est immuable et que la nature humaine est changeante et sujette au changement, comment peut-on atteindre la fermeté et l'immuabilité du bien dans une nature changeante ? – à ces paroles nous objecterons que nul ne peut être « couronné » s'il « combat illégalement » (2 Tim. 2, 5) ; mais il ne peut y avoir de réalisation légitime s’il n’y a pas d’adversaire. Par conséquent, s’il n’y avait pas d’adversaire, il n’y aurait pas de couronne ; la victoire elle-même n’existe pas s’il n’y a personne à conquérir. Ainsi, nous luttons contre la variabilité même de notre nature, luttant mentalement contre elle, comme contre une sorte d'adversaire, obtenant la victoire non pas en la renversant, mais en ne lui permettant pas de tomber. Car la variabilité de l’homme n’est pas dirigée uniquement vers le mal (il lui serait impossible de rester dans le bien s’il avait par nature une inclination uniquement vers ce qui est contraire au bien) ; mais la variabilité produit aussi la plus belle chose : la croissance dans la bonté, lorsque la variabilité vers la bonté rapproche constamment du Divin celui qui change pour le mieux. Ainsi, ce qui semble terrible (je veux dire la variabilité de notre nature) est comme une sorte d'aile pour s'envoler vers quelque chose de plus grand - [notre] raisonnement nous en convainc. Il nous serait donc même préjudiciable que notre nature ne permette pas un changement positif. Alors, que celui qui voit dans sa nature une tendance au changement ne s'afflige pas ; mais, changeant certainement pour le meilleur et « transformé de gloire en gloire » (2 Cor. 3 : 18), il change de telle sorte qu'à travers sa croissance quotidienne, il devient constamment meilleur, s'améliore toujours et n'atteint jamais la limite de la perfection. Car la vraie perfection consiste à ne jamais cesser de croître pour le mieux et à ne limiter la perfection à aucune limite. Vous pourriez être intéressé par :