Al Olimpio sobre la perfección.

El tratado "A Olimpio sobre la perfección" está dirigido al monje Olimpio, a quien San Gregorio de Nisa le instruye sobre cómo alcanzar la perfección "mediante una vida virtuosa". En su razonamiento, San Gregorio se basa en los textos cristológicos del apóstol Pablo, a quien considera la mejor guía para los cristianos en su búsqueda de imitar a Cristo, que es la perfección del cristiano. El santo enumera los principales nombres de Cristo que se encuentran en las cartas del apóstol: “poder de Dios”, “sabiduría de Dios”, “luz inaccesible”, “gran Obispo”, “Pascua”, “alimento espiritual”, “cabeza del ángulo”, “rey de justicia”, etc. El santo analiza cada uno de ellos y muestra cómo se alcanza la perfección cristiana mediante la acción de Cristo en el alma humana. Por ejemplo: “A Cristo también se le llama “piedra” (1 Cor. 10:4); este nombre nos dará firmeza y constancia en una vida virtuosa, para que soportemos inquebrantablemente el sufrimiento y mostremos un espíritu fuerte e inaccesible a cualquier ataque del pecado”. En conclusión, San Gregorio afirma que la perfección como búsqueda constante de lo mejor no tiene límites. El tratado también toca cuestiones dogmáticas, en particular, la identidad y diferencia de los conceptos “primogénito” e “Hijo Unigénito”: “Así, el Verbo eterno es el “Unigénito”, y cuando después de esto toda la creación fue completada en Cristo, [entonces] el Verbo hecho carne llegó a ser el “Primogénito”. *El título de la obra en griego es Πρὸς ᾿Ολύμπιον περὶ τελειότητος. *El título de la obra en latín es De perfecte christiana ad Olympium monachum. Es apropiado para el estilo de vida que has elegido tratar de descubrir cómo alcanzar la perfección a través de la virtud, para que tu vida sea impecable en todos los aspectos. ¡Daría mucho por encontrar ejemplos en mi propia vida de lo que estás buscando, para que en lugar de palabras, pudiera presentarte la enseñanza que estás buscando! Después de todo, la instrucción en la virtud sería digna de confianza si la vida estuviera en armonía con las palabras. Sin embargo, aunque rezo para que algún día esto se haga realidad, ahora todavía no me encuentro tal que en lugar de palabras pueda testificar con la vida, por eso, para no parecerles completamente inútil e inadecuado para su propósito, decidí mostrar a qué debe apuntar una vida estricta, sentando así las bases de la palabra. Nuestro buen Señor Jesucristo nos ha concedido ser co-miembros de su venerado nombre, para que no seamos llamados por ninguna otra cosa que nos pertenezca: ya sea que alguien nazca rico y noble o innoble y pobre, o por qué ocupaciones y méritos se le conozca, pero quitados todos esos nombres, una cosa es el título principal de los que en Él creen: llamarse cristianos. Si tal gracia nos ha sido dada desde lo alto, entonces es necesario, en primer lugar, reflexionar sobre la grandeza del don para agradecer debidamente a Dios que nos ha dado tanto; y luego mostrarnos en la vida como el significado de este gran nombre nos exige que seamos. La grandeza del don que hemos recibido al ser nombrados con el mismo nombre que el Señor de la vida, nos resultará clara si comprendemos el significado mismo del nombre de Cristo, para comprender qué imagen surge en nuestra alma cuando invocamos al Señor de todos con esta frase en nuestras oraciones, o qué queremos decir con este nombre cuando con reverencia, como creemos, lo invocamos. Y cuando entendamos esto, entonces entenderemos claramente lo que debemos intentar ser en la vida, usando este nombre como maestro y guía de vida. Habiendo hecho de San Pablo una guía en estos dos estudios, tendremos la guía más fiable para comprender lo que buscamos. Porque comprendió con mucha más precisión que nadie lo que es Cristo, y con sus obras indicó lo que debe ser aquel que lleva su nombre. Lo imitó tan eficazmente que mostró a su Maestro reflejado en sí mismo, ya que la apariencia de su alma a partir de la más exacta imitación cambiaba como el Prototipo, de modo que ya no era Pablo quien parecía vivir y hablar, sino que Cristo mismo vivía en él, como él mismo dice, conociendo bien sus propias perfecciones: si "buscáis la tentación, Cristo habla en mí" (2 Cor. 13,3), y: "No vivo para nadie, sino que vive en mí". Cristo" (Gálatas 2:20). También nos mostró el significado del nombre “Cristo”, diciendo que Cristo es “poder de Dios” y “sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:24); también lo llamó “paz” (Ef. 2:14) y “la luz inaccesible” (1 Tim. 6:16), en la que Dios habita, “santificación y liberación” (1 Cor. 1:30), “el gran Jerarca” (Heb. 4:14) y “pascua” (1 Cor. 5:7), “limpieza” de las almas (Rom. 3, 25), “el resplandor de gloria, imagen de la hipóstasis” (Heb. 1:3) y creador de los siglos (Heb. 1:2), “alimento espiritual” (1 Cor. 10:3) y “bebida”, “piedra” (1 Cor. 10:4), “agua” (Juan 4:13), “fundamento” de la fe (1 Cor. 3:11), “cabeza del ángulo” (Mat. 21:42; Marcos 12:10; Lucas 20:17; Sal. 117:22), “la imagen del Dios invisible” (Col. 1:15), “el gran Dios” (Tito 2:13), “la cabeza del cuerpo de la Iglesia” (Col. 1:18), “el primogénito de la nueva creación” (Col. 1:15), “las primicias de los que han muerto” (1 Cor. 15:20). primogénito de entre los muertos” (Col. 1:18), “primogénito de muchos hermanos” (Rom. 8:29), “mediador de Dios y de los hombres” (1 Tim. 2:5), “el Hijo unigénito” (Juan 3:17-18), “coronado de gloria y de honor” (Heb. 2:9), “Señor de gloria” (1 Cor. 2:8) y las “primicias” de todas las cosas, hablando así de Él: “quién son las primicias” (Col.1:18). Además [lo llama]: “el rey de justicia,... el rey de paz” (Heb. 7:2) y el rey de todo tipo, que tiene el poder ilimitado del reino, y muchos otros nombres similares, que no son fáciles de contar en su multitud. La comparación mutua de todos estos nombres, cuyo significado aporta algo propio para aclarar lo que se designa, nos da una idea del significado del nombre “Cristo”, revelándonos una grandeza inefable en la medida en que nuestra alma es capaz de comprender. Dado que la dignidad real excede cualquier [otra] dignidad, poder y autoridad, y la palabra “Cristo” significa real y originalmente “poder real” (porque, como sabemos por la historia [Sagrada], la unción precedió al reino), en el “reino” reside todo el significado de los otros nombres, por lo tanto, quien comprenda los [significados] de los componentes comprenderá el significado general del nombre, que abarca a los demás. Y este es el “reino”, y el nombre “Cristo” se refiere a él. Así que, puesto que el buen Dios nos ha dado a ser partícipes del más grande, más divino y primero de los nombres, para que, siendo honrados por el nombre de Cristo, seamos llamados cristianos, es necesario que se vean en nosotros todos los demás significados que explican este nombre, para que este título no sea falso entre nosotros, sino que se evidencie con la vida. Porque no es por el nombre que una cosa recibe su ser, sino que por el nombre correspondiente se reconoce la naturaleza de la cosa misma tal como es. Por ejemplo, si alguien le da el nombre “hombre” a un árbol o a una piedra, ¿este nombre convertirá al árbol o a la piedra en una persona? Por supuesto que no; primero es necesario ser hombre, y luego ser llamado con el nombre propio de esta naturaleza. Del mismo modo, en relación con las similitudes, los nombres no tienen su significado principal: si, por ejemplo, alguien llama hombre a la estatua de una persona, o a la imagen de un caballo, caballo. Si algo se llama en su significado principal y verdadero, entonces, por supuesto, la naturaleza misma del objeto debe demostrar que el nombre es Verdadero. Y la sustancia que sirve para imitar imágenes se llama como es por naturaleza: cobre, piedra y similares, y [sólo] el arte le dio una forma según el diseño. Entonces, el que se llama a sí mismo el nombre de Cristo debe primero convertirse en lo que el nombre requiere, y luego adquirir este título para sí mismo. Y cómo, si alguien quiere distinguir al "hombre" real de la imagen suya llamada con la misma palabra, trazará un límite basándose en las propiedades de ambos (al primero lo llamará un ser vivo, racional y pensante, y al segundo, una sustancia sin alma que ha tomado la apariencia de una persona a través de la imitación). De la misma manera, reconocemos a un cristiano -que es genuino y [sólo] aparente- por los rasgos característicos que se revelan en cada uno. Las propiedades de un cristiano genuino son todas aquellas que encontramos en Cristo; de ellos imitamos a los que nos son accesibles, y a aquellos cuya imitación es inaccesible a nuestra naturaleza, los honramos y adoramos. Por lo tanto, todos los significados que explican el significado del nombre de Cristo deben ser resaltados en la vida del cristiano, algunos por imitación, otros por adoración, si el hombre de Dios quiere ser perfecto, según la palabra del Apóstol (2 Tim. 3:17), sin deformar en modo alguno la perfección con el vicio. Y así como quienes, con arte verbal o pictórico, crean monstruos míticos, personas con cabeza de toro, hipocentauros o [gigantes] con patas de serpiente, o crean otras cosas similares a partir de diversos animales, [todos ellos] no imitan ningún modelo natural, sino que, mediante una invención tan imprudente, yendo más allá de los límites de la naturaleza, crean algo distinto de una persona, representando a su voluntad lo que no existe. Y así como nadie llamaría hombre a una imagen creada con la ayuda de esta articulación antinatural, incluso si una parte de ella fuera similar a cualquier parte del cuerpo humano, así ni el que tiene una cabeza sin razón (αλογον), es decir, a la cabeza de todo, que es la Palabra [Razón] (Λογος), no puede ser llamado cristiano en el sentido exacto de la palabra, ni el que, teniendo una cabeza de fe, no demuestra su correspondiente. cuerpo, forma de vida, cuando, distinguido por la irritabilidad característica de las serpientes, se enfurece como estos reptiles, o agrega la misoginia de los caballos a las propiedades humanas y se convierte en una especie de hipocentauro, compuesto de dos naturalezas: racional e irrazonable. Se pueden ver muchas personas así: algunas, con cabeza de becerro, es decir, reconociendo la enseñanza de la idolatría, llevan una vida plausible (representan, por así decirlo, al Minotauro); otros, que tienen rostro de cristiano, le unen con su vida su cuerpo de animal (representan, por así decirlo, centauros y monstruos con patas de serpiente). Entonces, para que un cristiano sea reconocido por su cuerpo enteramente humano, es necesario que el creyente en su vida manifieste los rasgos de todas las perfecciones comprendidas en Cristo. Porque en una cosa ser lo que este nombre exige, y en otra caer en lo contrario, no significa más que construir dentro de uno mismo un ejército hostil y, al provocar una lucha entre la virtud y el vicio, mostrarse traidor consigo mismo y no merecer confianza. Porque "¿qué comunión tiene la luz con las tinieblas?" - dice el apóstol (2 Cor. 6:14). Entonces, como las tinieblas son opuestas a la luz, no se mezclan con ella y no permiten la mediación, entonces quien se aferra a ambas y no se aleja de una de ellas por necesidad, se divide él mismo durante la lucha mutua de estos principios opuestos, convirtiéndose al mismo tiempo en luz y oscuridad en su vida mixta; la fe trae iluminación, pero una vida oscura oscurece el brillo de la Palabra. Dado que la comunidad entre la luz y las tinieblas es impensable e inaceptable, entonces quien se adhiere a uno y otro de los opuestos se convierte en su propio enemigo, dividiéndose en dos y oponiéndose en sí mismo, como ejércitos hostiles, la virtud y el vicio. Y así como en la lucha de dos enemigos es imposible que ambos sean vencedores el uno del otro (ya que la victoria de uno significa inevitablemente la muerte del otro), así en esta lucha interna que tiene lugar en una vida mixta, es imposible derrotar al sistema más fuerte excepto aplastando y destruyendo completamente al otro. ¿Cómo puede el ejército de la piedad vencer el vicio cuando una falange de sus astutos oponentes marcha contra él? Si el más fuerte quiere ganar, entonces, por supuesto, el oponente será exterminado. La virtud, por tanto, sólo triunfará sobre el vicio cuando todo lo que le es hostil, con la ayuda de la razón, se convierta en nada. Y entonces se cumplirá lo que dijo el profeta de parte de Dios: “Mataré y daré vida” (Deuteronomio 32:39); porque el bien que hay en mí no puede vivir de otra manera que siendo revivido por la muerte del enemigo. Y mientras nos adhiramos a ambos, con una mano pegada a uno y la otra al otro oponente, será imposible estar del lado de ambos al mismo tiempo; porque a quien abraza el vicio, la virtud se le escapa de las manos. Entonces, volvamos nuevamente a lo dicho al principio, que para quienes aman la virtud sólo hay un camino hacia la vida pura y divina: saber qué significa el nombre de Cristo, con el cual debe conformarse nuestra vida, dirigiéndola armoniosamente hacia la virtud de acuerdo con el significado de otros nombres. Así, habiendo presentado en el estudio que tenemos por delante aquellos dichos y nombres que hemos recopilado en el prefacio, a través de los cuales los santos labios de Pablo explican el significado de la palabra “Cristo”, daremos la guía más inquebrantable para una vida virtuosa, imitando, como se dijo anteriormente, a algunos, adorando y honrando a otros. Hablaremos de ellos en el orden en que los contamos. Entonces, comencemos con los primeros. Cristo, dice [el apóstol], es “poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:24). Estas palabras nos señalan, en primer lugar, los conceptos divinos significados por el nombre “Cristo”, que nos inspiran reverencia por este nombre. Dado que toda la creación, tanto la cognoscible sensualmente como la comprensión sensorial superior, surgió a través de Él y recibió existencia en Él, es necesario determinar el significado del [nombre] de Cristo como “quien creó... todas las cosas” (Hechos 17:24), para que la sabiduría se combine con el poder. La conjugación de estos dos nombres, sabiduría y poder, nos permite comprender que grandes e inefables milagros y creaciones no podrían haber aparecido si la sabiduría no hubiera inventado su existencia, y el poder que pone en acción los pensamientos no habría acompañado a la sabiduría en la realización de lo que inventó. Así, el significado [general] del nombre “Cristo” se divide en dos significados diferentes: sabiduría y poder, para que nosotros, dirigiendo nuestra mirada a la grandeza de la estructura de todas las cosas, comprendamos, con la ayuda de lo que contemplamos, su poder inefable, y reflexionando sobre el hecho de que [algo] llegó a ser que antes no existía, que la multiplicidad de los seres fue provocada por un gesto divino, adoraríamos la sabiduría incomprensible de quien pensó esto, cuyos pensamientos son hechos. La creencia de que Cristo es Poder y Sabiduría no es de ningún modo ociosa o inútil para nuestra adquisición del bien. Porque lo que el orante llama y hacia lo que dirige la mirada del alma, eso es lo que atrae hacia sí mediante la oración. Y así, quien vuelve su mirada hacia el Poder (y el Poder es Cristo) “se fortalece con poder... en el hombre interior”, como dice el apóstol (Ef. 3:16), y el que invoca a la Sabiduría (que nuevamente significa el Señor) se vuelve sabio, como dice el libro de Proverbios (Prov. 2:3-5). Entonces, el co-nombre de Cristo, Él es Poder y Sabiduría, debe ser también co-nombre con el poder, habiendo vencido el pecado, y demostrando sabiduría en sí mismo, escogiendo lo mejor. Y a través de la manifestación en nosotros de la sabiduría y la fuerza: la primera - en la elección del bien, y la segunda - en el esfuerzo [con el que se conserva] sabiamente [elegido], se logra la perfección de la vida, de ambos [componentes] la suma. Exactamente de la misma manera, habiendo pensado que Cristo “es paz” (Efesios 2:14), mostraremos que verdaderamente somos llamados por el nombre de Cristo cuando, a través de nuestra paz interior, revelamos a Cristo a través de nuestra vida. Él “mató las enemistades”, como dice el apóstol (Efesios 2:16). En consecuencia, no reviviremos esta enemistad en nosotros mismos, sino que con nuestra vida mostraremos que está muerta, de modo que nosotros, para nuestro bien y salvación, asesinados por Dios, ya no la resucitaremos en nosotros mismos, para destrucción de nuestras almas, con ira y recuerdo de malicia, cometiendo una resurrección destructiva de lo que, afortunadamente, ha muerto. Pero si tenemos a Cristo, que es paz, entonces también haremos morir la enemistad que hay dentro de nosotros, para que también conservemos en nuestra vida lo que creemos que permanece en él. Porque así como Él, habiendo “destruido el mediastino de la cerca”, creó a ambos “consigo mismo en un solo hombre nuevo, creando el mundo” (Ef. 2:14-15), así también nosotros reconciliaremos con nosotros mismos no sólo a nuestros enemigos externos, sino también a los que se rebelan dentro de nosotros mismos, para que la carne ya no desee lo que es contrario al espíritu, y el espíritu, lo que es contrario a la carne, sino que, habiendo subordinado el modo de pensar carnal a la ley divina, tengamos paz con nosotros mismos, restableciéndonos “en un solo “hombre” nuevo y pacífico (Efesios 2:15) y convirtiéndonos en uno de los dos. unido. Porque la “paz” puede definirse como “el acuerdo de las partes en conflicto”. Entonces, cuando la lucha interna en nuestra naturaleza sea destruida, entonces nosotros, habiendo hecho las paces con nosotros mismos, seremos "paz" y mostraremos que verdadera y verdaderamente llevamos este nombre de Cristo. Habiendo pensado que Cristo es “la luz verdadera” (Juan 1:9) e “inaccesible” a la mentira (1 Tim. 6:16), aprendemos que nuestras vidas deben ser iluminadas por los rayos de la luz verdadera. Los rayos del “sol de justicia” (Mal. 4:2), que fluyen para nuestra iluminación, son las virtudes a través de las cuales dejamos de lado las obras de las tinieblas y “andamos bien como en los días” (Rom. 13:12-13) y rechazamos las malas obras ocultas (2 Cor. 4:2) y hacemos todo en la luz y nosotros mismos nos convertimos en “luz”, para que también brillemos en otras obras (Mateo 5:15-16), como es. característica de la luz. Si pensamos que Cristo es “santificación” (1 Cor. 1:30), entonces, habiéndonos distanciado en pensamiento de todo acto y pensamiento inmundo y desagradable, mostraremos ser verdaderos compañeros de [Su] nombre y confesaremos el poder de la santificación no con palabras, sino con hechos, en vida. Sabiendo que Cristo es “liberación” (1 Cor. 1:30), que se entregó a sí mismo para nuestra redención, aprendemos por este nombre que Él, habiéndonos dado la inmortalidad como precio cierto por cada alma, hizo de todos los redimidos por Él de la muerte mediante la vida su propia adquisición. Entonces, si nos hemos convertido en esclavos del Redentor, entonces, por supuesto, volvemos nuestra mirada al Señor, de modo que ya no podemos vivir para nosotros mismos, sino para Aquel que nos adquirió a costa de nuestra vida. Porque ya no somos dueños de nosotros mismos, sino que el que compró es dueño de sus adquisiciones (1 Cor. 6:20); somos sus adquisiciones. Por tanto, la ley para nuestra vida será la voluntad del Señor. Porque, así como cuando la muerte nos dominaba, la ley del pecado actuaba en nuestras vidas, así cuando nos convertimos en adquisición de la vida, es necesario estar de acuerdo con la ley que nos domina, para que, habiendo evadido la sumisión a la voluntad de la vida, a través del pecado no volvamos a pasar voluntariamente bajo el poder del malvado tirano de nuestras almas (me refiero a la muerte). La misma reflexión nos acercará a Cristo si escuchamos a Pablo, [diciendo] que Él es la “pascua” (1 Cor. 5:7) y el “Jerarca” (Heb. 4:14). Porque verdaderamente “la Pascua de Cristo fue devorada por nosotros”; (1 Cor. 5:7) Pero el sacerdote que ofrece sacrificio a Dios, ¿quién es sino el mismo Cristo? Porque “para sí mismo”, dice, trajo “ofrenda y sacrificio” por nosotros (Efesios 5:2). Entonces, de aquí aprendemos que el que le sigue, que se ofreció a sí mismo como ofrenda y sacrificio y se convirtió en la Pascua, también debe presentarse a Dios como “sacrificio vivo, santo, agradable a Dios”, convirtiéndose en un servicio verbal (Rom. 12:1). La imagen del servicio no debe conformarse a “este siglo”, sino ser transformada “mediante la renovación de vuestra mente, conforme a la tentación, que es la voluntad de Dios, buena, agradable y perfecta” (Rom. 12:2). Porque en la carne, mientras vive, la buena voluntad de Dios no puede manifestarse a menos que sea santificada según la ley espiritual. Porque “la sabiduría de la carne es enemistad contra Dios y no se sujeta a la ley de Dios, porque puede ser peor” (Romanos 8:7) mientras la carne esté viva. Pero cuando ella es santificada por el sacrificio vivificante, habiendo matado “los peces de la tierra” (Col. 3:5), a través del cual operan las pasiones, entonces la agradable y perfecta voluntad de Dios operará sin obstáculos en la vida de aquellos que le son fieles. De la misma manera, del pensamiento de Cristo de que Él es “purificación” en su propia “sangre” (Rom. 3:25), aprendemos que cada uno debe ser su propia purificación, santificando el alma mediante la mortificación de los miembros. Cuando a Cristo se le llama “resplandor de gloria e imagen de la hipóstasis” (Heb. 1: 3), entonces estas palabras nos inspiran la idea de su venerable grandeza. Porque verdaderamente inspirado y enseñado por Dios, Pablo, en lo más profundo de “las riquezas de la sabiduría y del entendimiento de Dios” (Rom. 11:33), experimentando los inaccesibles y ocultos misterios divinos, presentó, por así decirlo, vislumbres de las ideas que le habían llegado de Dios en un entendimiento inaccesible a la prueba y la investigación. Como su lengua era más impotente que el pensamiento, entonces, de acuerdo con lo que contenían los oídos de quienes escuchaban su misterioso entendimiento, hablaba tanto como una palabra al servicio del pensamiento podía expresar. Porque, habiendo comprendido todo lo que una persona puede comprender acerca de la naturaleza divina, afirma que la comprensión de la Esencia Suprema es inaccesible e incomprensible para el pensamiento humano. Por tanto, aunque habla de las propiedades que en él se contemplan: paz, poder, vida, luz, verdad y similares, considera que la comprensión misma es completamente superior a la percepción, afirmando que nadie ha visto jamás a Dios (Juan 1,18) y no verá; porque “a quien nadie ha visto”, dice, “él puede ver abajo” (1 Tim. 6:16). Tratando de definir verbalmente lo que no se puede entender con el pensamiento, no encontró un nombre claro para interpretar lo incomprensible, y por eso llamó Gloria e Hipóstasis a aquello que excede todo bien, que no es dignamente concebible o expresable. Así, dejó sin nombre la esencia que sobrepasa todas las cosas; y al explicar el parentesco y la inseparabilidad del Hijo con el Padre y el hecho de que Él, junto con el Padre infinito y eterno, es contemplado infinita y eternamente, lo llama “el resplandor de la gloria” y “la imagen de la hipóstasis” (Heb. 1:3), “resplandor” que indica parentesco e “imagen” que indica igualdad. Porque el pensamiento no permite ninguna mediación entre el rayo y la naturaleza emisora, ni ninguna disminución de la imagen en comparación con la hipóstasis que refleja. Pero quien comprende la naturaleza radiante, comprende, por supuesto, su rayo y, imaginando en la mente la grandeza de la hipóstasis, por supuesto, equipara la hipóstasis con la imagen que la revela. Por eso llama al Señor “la imagen de Dios” (Fil. 2:6), no para menospreciar al Señor con el concepto de “imagen”, sino para mostrar la grandeza de Dios en la imagen en la que se contempla la grandeza del Padre, que no va más allá de su propia imagen y no se encuentra fuera de su propia imagen. Porque no hay nada en el Padre [que esté] desprovisto de imagen y belleza [y] que no se refleje en la belleza del Unigénito. Por eso el Señor dice: “El que me ha visto a mí, ha visto también al Padre” (Juan 14:9), queriendo decir con ello que no hay reducción ni superioridad. Al decir que Él “tiene todo poder” (Heb. 1:3), [el apóstol] resuelve así el desconcierto de aquellos investigadores excesivamente entusiastas de lo incomprensible, quienes, tratando de resolver la cuestión de la materia, en ninguna parte ponen límite a su curiosidad. ¿De dónde, dicen, obtiene materialidad lo inmaterial? ¿Cómo de lo no cuantitativo - la cantidad, de lo sin imagen - la imagen, de lo invisible - el color y de lo infinito - limitado por sus medidas? Y si no hay cualidad en lo simple y en lo incompuesto, ¿dónde invade entonces la sustancia con sus cualidades? Todas estas y otras preguntas similares son resueltas por [el apóstol], diciendo que la Palabra “todas las cosas con su poder” (Heb. 1:3), [trayendo] de la inexistencia a la existencia. Estas palabras nos enseñan a volver la mirada hacia Aquel de Quien provienen todas las cosas. Porque si de Él todos somos creados y existimos en Él, entonces es absolutamente necesario creer que nada está oculto al conocimiento de Aquel en Quien existimos, de Quien venimos y a Quien partimos. Y este pensamiento requiere naturalmente que nuestra vida sea sin pecado. Porque ¿quién, creyendo que vive “de Él, por Él y en Él” (Rom. 11,36), se atreverá a dar testimonio de la vida indecente de Aquel que contiene en Sí mismo la vida de todos? Al llamar al Señor “comida” y “bebida espiritual” (1 Cor. 10:3-4), el divino apóstol quiere decir con estas palabras que la naturaleza humana no es la misma, pero como la racionalidad está unida en nosotros con [la capacidad de] sentir, entonces para cada uno de los aspectos vistos en nosotros hay un alimento especial: el alimento sensorial sostiene el cuerpo, y el alimento espiritual nos da salud mental. Pero así como en el cuerpo los alimentos sólidos y líquidos, al mezclarse entre sí, sostienen nuestra naturaleza, cuando ambos, al disolverse, se fusionan con los elementos correspondientes de nuestro cuerpo, así, según este modelo, Pablo separa los alimentos razonables, llamando "cepillar" y "beber" el mismo fenómeno, cambiando según las necesidades de quienes los reciben. Para los débiles y débiles es el pan que fortalece el corazón del hombre; y a los que están agotados por las desgracias de esta vida y por eso tienen sed, hay vino que alegra el corazón (Sal. 103:15). Por lo dicho debemos entender la potencia de la palabra, con la que el alma se nutre según la necesidad, aceptando la gracia de Él, según la misteriosa palabra del profeta, que llama lugar de verdor y agua de paz al consuelo que la palabra da a los que trabajan (Sal. 22, 2). Si alguien, refiriéndose al sacramento [de la Eucaristía], dice que el Señor en realidad se llama comida y bebida, entonces esto no es ajeno al verdadero significado, porque Su “carne” “verdaderamente es carne y Su sangre” “verdaderamente es cerveza” (Juan 6:55). Pero según el pensamiento expresado antes, la comunión con la palabra [de Dios] está al alcance de todos. Éste, siendo aceptable para quienes lo buscan, es alimento y bebida, ofrecido a todos sin distinción. Pero con otra comprensión, el compartir de esta comida y bebida no está exento de prueba y discernimiento, ya que el apóstol definió: “que cada uno se tiente”, y así coma del pan, y beba de la copa; Pero el que come veneno, bebe indignamente; come y bebe juicio para sí mismo” (1 Cor. 11:28-29). Me parece que esto es exactamente lo que quiere decir el evangelista cuando enfatiza especialmente que en los días de la misteriosa Pasión, este noble consejero, después de haber envuelto el cuerpo del Señor en un “sábano limpio e inmaculado”, lo puso en un “sepulcro” “nuevo” y limpio (Mateo 27:59-60). Así, tanto el mandato del apóstol como la observación del evangelista sirven de ley para todos nosotros: recibir el Santo Cuerpo con la conciencia tranquila, pero si hay alguna mancha de pecado en nosotros, entonces debemos lavarla con el agua de las lágrimas. A Cristo también se le llama “piedra” (1 Cor. 10:4); este nombre nos dará firmeza y constancia en una vida virtuosa para que soportemos inquebrantablemente el sufrimiento y mostremos un espíritu fuerte e inaccesible a cualquier ataque del pecado. A través de esto y cosas similares, nos convertiremos en una “piedra”, imitando la inmutabilidad y la inmutabilidad del Señor tanto como sea posible en una naturaleza cambiante. Si el “arquitecto sabio” (1 Cor. 3:10) lo llama “el fundamento de la fe y la cabeza del ángulo” (1 Cor. 3:10; Ef. 2:20; Lucas 20:17), entonces esto no será inútil para promover nuestra vida virtuosa. De aquí aprendemos que tanto el principio como el fin de toda buena clase de vida, de toda buena ciencia y actividad es el Señor. Porque Él es, tal como lo llama Pablo, “la esperanza” (Col. 1:27), entendido por nosotros como la cima hacia la cual se dirigen todos los esfuerzos de una vida virtuosa. Y el comienzo de este elevado pilar de la vida es la fe en Él; en él colocamos el comienzo de nuestra vida como un fundamento cierto y, practicando diariamente el bien, nos imputamos como ley pensamientos y acciones puros. Así, la cabeza de todo se convierte en nuestra cabeza, uniendo en sí misma las dos paredes de nuestra vida, corporal y espiritual, bella y limpiamente erigidas, formando a partir de ellas, por así decirlo, un ángulo. Si hay una deficiencia en cualquier parte del edificio: si, por ejemplo, si la belleza de los hechos visibles no se combina con la pureza del alma, o la virtud espiritual no aparece detrás de lo visible, entonces Cristo no puede ser la cabeza de una vida incompleta. Se convierte en cabeza sólo de aquel edificio en el que dos paredes [forman] una esquina, porque es imposible ser una esquina sin conectar dos paredes. Después de todo, sólo entonces nuestro edificio estará adornado con la belleza de la bóveda de esquina, cuando nuestra vida bifurcada, alineada a ambos lados a lo largo de la plomada de la vida con la ayuda de una cuerda de virtudes, se erigirá armoniosamente en línea recta, correcta y firmemente, sin tener nada oblicuo o torcido en sí mismo. “La imagen del Dios invisible” (Col. 1:15) Pablo también llama a Cristo, Dios sobre todo (Rom. 9:5) y el gran Dios (porque con tales nombres proclama la grandeza del verdadero Maestro, diciendo: “nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo” (Tit. 2:13) y: “de ellos procede Cristo según la carne, el cual es Dios bendito sobre todos los siglos” (Rom. 9, 5)). Al decir estas palabras, nos enseña que el Existente siempre sigue siendo lo que Él es (y lo que es el Existente, sólo Él lo sabe, y permanecerá para siempre inaccesible al entendimiento humano en la misma medida, incluso si el filisteo en lo alto se acerca constantemente a Él a través del éxito). Así, éste, que sobrepasa todo conocimiento y entendimiento, inefable, inefable e inexpresable, para volveros a hacer a imagen de Dios, y por amor a la humanidad es hecho él mismo a imagen del Dios invisible. A Su imagen, que Él aceptó, es imaginado en vosotros, para a través de Sí mismo y de vosotros volver a vestiros con la belleza característica del Prototipo, para que podáis ser lo que fuisteis desde el principio. Así que nosotros, si queremos ser imagen del Dios invisible, debemos conformar el tipo de nuestra vida al modelo de vida que se nos ofrece. ¿Qué quiere decir esto? Viviendo en la carne, no “viváis según la carne” (Rom. 8:12). Porque esta imagen original del Dios invisible, que se acercó a nosotros mediante el nacimiento de la Virgen, aunque fue tentado en todos los sentidos, según la semejanza de la naturaleza humana, no aceptó una sola tentación: el pecado (Heb. 4:15); “No cometerás pecado, para que no se halle lisonja en su boca” (1 Pedro 2:22). Entonces, si estuviéramos aprendiendo el arte de pintar y el maestro nos ofreciera una imagen bellamente dibujada en un cuadro, entonces todos deberían comparar su pintura con esta hermosa imagen, para que las pinturas de todos estuvieran decoradas de acuerdo con el ejemplo de belleza presentado. De la misma manera, dado que cada uno es pintor de su propia vida, y el artista de la obra de la vida es el libre albedrío, y las pinturas se utilizan para reproducir la imagen de la virtud, entonces existe un peligro considerable, en lugar de imitación, de distorsionar la belleza original dibujando algún rostro feo y feo [y] en lugar de la apariencia del Maestro, representando la imagen del vicio con pinturas sucias. Pero para representar la belleza, debemos tomar, en la medida de lo posible, los colores puros de las virtudes, mezclados según la regla del arte, de modo que nos convirtamos en imagen de la Imagen, transmitiendo, si es posible, mediante la imitación activa, la belleza del Prototipo, como lo hizo Pablo, imitando a Cristo en una vida virtuosa (1 Cor. 11:1). Y si necesitamos determinar verbalmente por separado por qué medios debemos reproducir la Imagen, entonces el primer color es la humildad; porque “aprended”, dice, “de mí que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29). El segundo color es la paciencia y, hasta cierto punto, también se ve en la imagen del Dios invisible. Cuchillo y madero [de la cruz], ataduras y azotes, mejillas estranguladas y rostros escupidos, la espalda entregada a los golpes, juicio perverso, sentencia inexorable, guerreros, sentencia lúgubre, triunfante, insultante, escarnecedor y escarnecedor, y golpeándolo con un bastón; clavos, bilis y octeto y todos los [sufrimientos] graves que le infligieron sin culpa, o, mejor [dicho], con diversos beneficios retribuidos. “¡Padre, déjalos ir; no saben lo que hacen” (Lucas 23:34)! ¿Era realmente imposible para Él hacer caer el cielo sobre ellos, o arrojar a los transgresores al abismo de la tierra abierta, o arrancar el mar de sus fronteras y ahogar la tierra en el abismo, o enviar la lluvia de fuego de Sodoma sobre ellos, o hacer alguna otra cosa cruel por Su orden? Pero todo esto soportó él con mansedumbre y paciencia, quien con su ejemplo hizo de la paciencia la ley de vuestra vida. Asimismo, todo lo demás se puede ver en la imagen primitiva de Dios, y mirándola y decorando claramente su imagen, [el hombre] mismo se convierte en el Dios invisible en una imagen que se puede pintar con la ayuda de la paciencia. And whoever comprehends that Christ is “the head of the Church” (Eph. 5:23), let him first of all think about the fact that every head has one nature and essence with the body subordinate to it, and that some kind of affinity unites the individual members into one whole, bringing the parts and the whole into harmony with one breath. Por lo tanto, si algo está fuera del cuerpo, entonces, por supuesto, es ajeno a la cabeza. So, with these words, Scripture teaches us that what the head is by nature, so must the individual parts of the body be in order to be related to the head. Somos partes que conforman el cuerpo de Cristo; So, if someone, raising a frantic demon like a sword, separates a part of the body from Christ and makes it part of the body of a harlot (1 Cor. 6:15), he will forever cut off part of the body from the Head through the guilt of this evil passion. Likewise, other instruments of vice are swords, with which parts are cut off from a single Body, and all are separated from the Head, over which the passions carry out, as it were, cutting off. Entonces, para que el cuerpo permanezca íntegro por su naturaleza, es necesario que las partes individuales del cuerpo estén conectadas a la cabeza, siendo en esencia completamente igual a la cabeza. Por ejemplo, si creemos razonablemente que la Cabeza en esencia es pureza, entonces las partes del cuerpo subordinadas a esta Cabeza también deben estar limpias. Si pensamos en la Cabeza como inmortalidad e incorruptibilidad, entonces, por supuesto, las partes del cuerpo también deben conservarse en incorrupción. Asimismo, otros conceptos que consideramos [inherentes] a la Cabeza: paz, santificación, verdad y similares, como debe ser, también deben verse en las partes del cuerpo. Porque el hecho de que todas estas y otras propiedades similares aparezcan en las partes del cuerpo testifica que tienen una conexión natural con la Cabeza, según la palabra del Apóstol: Él “es la cabeza...; de ella se compone todo el cuerpo y se une decorosamente con todo contacto..., según la acción en la medida de cada parte, crea la restauración del cuerpo” (Ef. 4, 15-16). El nombre “cabeza” también debería enseñarnos que, como los seres vivos, la cabeza controla las actividades del cuerpo, ya que tanto el movimiento de las piernas como las acciones de los brazos se dirigen cada vez a través de los ojos y el oído. Después de todo, si el ojo no supervisa las acciones o el oído no acepta la guía, entonces no se puede realizar ningún trabajo adecuado, y en nosotros, el cuerpo [de la Iglesia], cada aspiración y acción debe dirigirse de acuerdo con la dirección de la verdadera Cabeza, donde el “Creador del ojo” y “Planta el oído” indicarán (Sal. 93:9). Por lo tanto, si la Cabeza ve dolor, entonces las partes del cuerpo conectadas a la Cabeza, por supuesto, deben seguir la guía de la Cabeza y correr hacia lo que está arriba. Cuando escuchamos que Cristo es “el primogénito de la creación” (Col. 1:15), “el primogénito de entre los muertos” (Col. 1:18) y “el primogénito entre muchos hermanos” (Rom. 8:29), entonces, en primer lugar, debemos refutar las opiniones de los herejes, ya que en las declaraciones anteriores no hay nada que hable a favor de su perversa enseñanza. Entonces prestemos atención a lo que nos aportan estas palabras que son útiles para la vida moral. Dado que el Dios Unigénito, el Creador de todas las cosas, “de Él, por Él y en Él son todas las cosas” (Rom. 11:36), los ateos consideran la obra de la creación y la creación de Dios y sobre esta base creen que Él es llamado “el primogénito de toda la creación” (Col. 1:15) como si fuera un prójimo, teniendo primacía sobre ella sólo en el tiempo, como, por ejemplo, Rubén no tiene por naturaleza preferencia sobre sus hermanos, sino que tiene prioridad sobre ellos. por antigüedad en el tiempo. Pero, en primer lugar, hay que responderles que uno y el mismo no pueden ser reconocidos como el unigénito y el primogénito. Porque ni el unigénito puede imaginarse con hermanos, ni el primogénito sin hermanos; pero si es el unigénito, entonces no tiene hermanos; pero si es el primogénito de los hermanos, entonces no es el unigénito, ni se llama tal. Así, estos conceptos son incompatibles e incompatibles entre sí en una misma persona, de modo que es imposible que una misma persona sea llamada dos veces: unigénito y primogénito. Pero la Escritura habla del Verbo, que era en el principio (Juan 1:1), y Pablo, nuevamente, que el Dios Unigénito es “el primogénito de toda creación” (Col. 1:15). Por lo tanto, cada uno de estos nombres debe definirse con precisión sobre la base de la verdad. Así, el Verbo eterno es el “Unigénito”, y cuando después de esto toda la creación fue completada en Cristo, [entonces] el Verbo hecho carne llegó a ser el “Primogénito”. ¿Y qué clase de idea tendremos cuando comprendamos que Él es “el primogénito de entre los muertos” (Col. 1:18) y “el primogénito entre muchos hermanos” (Rom. 8:29); Lo mismo, en consecuencia, pensaremos en el “primogénito de la creación” (Col. 1:15). El Señor llega a ser “el primogénito de entre los muertos”, habiendo llegado a ser “primicias de los que duermen” (1 Cor. 15:20), para abrir el camino a la resurrección para toda carne (1 Tesalonicenses 4:14). Y queriendo hacernos a nosotros, que antes éramos “hijos de ira por naturaleza” (Efesios 2:3), mediante el nacimiento de arriba por el agua y el Espíritu (Juan 3:3-5) “hijos del día” e “hijos de la luz” (1 Tesalonicenses 5:5), Él mismo nos precede en tal nacimiento, atrayendo en el río Jordán a las primicias de nuestra naturaleza la gracia del Espíritu, para que todos los que nacen a la vida mediante para hacer espiritual renacimiento a través de los hermanos del Primogénito a través del agua y el Espíritu. Exactamente de la misma manera, entendiendo a Cristo como el primogénito de la creación consumada en Él, no estaremos lejos de una comprensión piadosa. Dado que la creación antigua pasó (2 Cor. 5:17), habiéndose vuelto inutilizable por el pecado, luego, después de la desaparición de lo que fue destruido, necesariamente apareció una “nueva” creación viviente (2 Cor. 5:17), formada mediante el renacimiento y la resurrección de entre los muertos. Su líder, que sentó las bases de la vida, es creado y llamado “el primogénito de la creación” (Col. 1:15). En lo poco que hemos dicho, los [lectores] atentos encontrarán fácilmente todo lo que necesitan para refutar a los oponentes y defender la verdad. Y cuánto contribuyen estas palabras a una vida virtuosa, pensemos en esto un poco. Rubén fue el primogénito entre los que nacieron después de él (Gén. 29:32). El parentesco de los nacidos después de él con él se evidenciaba en sus características externas y en el parecido con el primogénito, de modo que su hermandad, que se evidenciaba en la similitud en apariencia, no podía dejar de ser reconocida. Entonces, si nosotros, a través de un renacimiento homogéneo por el agua y el espíritu, nos convertimos en hermanos del Señor, quien por nosotros llegó a ser “el Primogénito entre muchos hermanos” (Rom. 8:29), entonces también debemos mostrar en los rasgos de nuestra vida un parentesco con Él, porque el “Primogénito de la creación” (Col. 1:15) tomó sobre sí la imagen de nuestra vida. ¿Qué características de esta imagen indican las Escrituras? Consisten, como hemos dicho muchas veces, en el hecho de que Él “no cometió pecado, para que no se halle lisonja en su boca” (1 Ped. 2:22). Entonces, si pretendemos asumir el título de hermanos de nuestro Predecesor por nacimiento, entonces debemos dar testimonio de nuestro parentesco con Él mediante la impecabilidad de nuestras vidas, para que ninguna contaminación nos separe de la unidad con la pureza. Pero el Primogénito es Verdad, Santificación, Amor, Liberación y cosas por el estilo. Entonces, si los rasgos de todo esto son visibles en nuestra vida, entonces mostraremos en nosotros mismos los signos de nuestra alta familia, para que [todos], al ver estos rasgos en nuestra vida, testifiquen de nuestra hermandad con Cristo. Porque Él nos abrió la puerta de la resurrección y así vino a ser “primicias de los que duermen” (1 Cor. 15:20). Y que todos resucitaremos “pronto, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta” (1 Cor. 15:52), lo demostró con lo que hizo a sí mismo y a otros sobre quienes la muerte tenía dominio. Sin embargo, no les espera el mismo estado en la vida futura a todos los que se levanten del polvo de la tierra, sino que irán, dice la Escritura, “haciendo el bien, para la resurrección de vida, y habiendo hecho el mal, para la resurrección de juicio” (Juan 5:29). Así, cuya vida lleva a esta terrible condenación, aunque haya sido contado por renacimiento entre los hermanos del Señor, lleva falsamente este nombre, por reflejo del mal en sí mismo, negando el parentesco con el Primogénito. Porque “el Mediador entre Dios y los hombres” (1 Tim. 2:5), que unió a la humanidad con Dios consigo mismo, une sólo lo que es digno de unirse con Dios. Así como Él en sí mismo, por el poder de la Divinidad, unió consigo al hombre, aunque pertenecía como parte de la naturaleza común de todos, pero no cayó bajo las pasiones inherentes a la naturaleza que conducen al pecado (porque "pecado", dice la Escritura, "no cometerás, para que no se encuentre adulación en su boca" (1 Pedro 2:22)), de la misma manera Él unirá a la Divinidad y a todo aquel que no le aporte nada indigno de simpatía. con lo Divino. Pero si alguno quiere ser verdaderamente “iglesia de Dios” (1 Cor. 3:16), en el que no hay ningún ídolo o estatua de vicio, será aceptado por el Mediador en comunicación con la Divinidad, siendo puro para percibir Su pureza. Porque ni "la sabiduría entrará en el alma mala", como dice la palabra de Dios (Sabiduría 1,4), ni el "puro de corazón" verá en sí mismo otra cosa que Dios (Mateo 5,8). Él, aferrándose a Dios con incorruptibilidad, tomó dentro de sí todo el buen reino. Nuestras palabras serán más claras si, para explicar lo dicho, tenemos presente también las palabras del Señor dirigidas a los apóstoles a través de María: “Subiré”, dice, “a mi Padre y vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios” (Juan 20,17). Así dice el Mediador entre el Padre y los rechazados por Él, habiendo reconciliado consigo a los enemigos de Dios con la Divinidad única y verdadera. Puesto que, según la palabra profética, los hombres, por el pecado, “se han alejado de la mentira y se han descarriado desde el vientre” en el que fueron formados, y en lugar de la verdad, “hablo mentira” (Sal. 57:4), entonces el Señor, habiendo recibido las primicias de nuestra naturaleza común en alma y cuerpo, lo santificó, manteniéndolo puro e inaccesible a todo mal, para elevarlo por la incorrupción al Padre de la incorrupción, para atraer por medio de él todo lo afín y afín a él por naturaleza, para acoger en adopción a los rechazados y a los enemigos de Dios en comunión con su Divinidad. Por lo tanto, así como las primicias de la mezcla (Rom. 11:16) se unieron con el verdadero Padre y Dios a través de la pureza y el ecuanimidad, así nosotros, la “mezcla” (Rom. 11:16), de manera similar nos uniremos al Padre de la incorruptibilidad, imitando, tanto como sea posible, el ecuanimidad y la inmutabilidad del Mediador. Así seremos para el Dios Unigénito una corona de piedras preciosas, llegando a ser a través de nuestra vida Su honor y gloria. Porque Pablo dice: “Habiéndose hecho a sí mismo un poco menos que un ángel” (Heb. 2:7) (debido al sufrimiento mortal), se hizo corona de aquellos que en la antigüedad, por la Caída, cambiaron su naturaleza en espina, según la dispensación de la muerte, mediante el sufrimiento transformando la espina en honor y gloria. Entonces, a pesar de que el Señor una vez quitó el pecado del mundo y puso sobre su cabeza una corona de espinas para hacerla una corona tejida de honra y gloria, no hay pequeño peligro para aquel que, por una mala vida, será reconocido como un “cardo” y una “espina” (Gén. 3:18; Os. 10:8; Heb. 6:8), insertado en medio de la corona del Señor, por la comunidad con Él en todo el mundo. cuerpo. Él, por supuesto, oirá una voz justa: “¿Por qué entraste sin traje de boda?” (Mateo 22:12). ¿Cómo, siendo espina, estás entretejido en medio de aquellos que desde “gloria y honra” tejen Mi corona? "¿Qué acuerdo tiene Cristo con Belial? ¿Qué parte volveré con la equivocada? ¿Qué comunicación hay entre la luz y las tinieblas? (2 Cor. 6:14-16). Entonces, para que nuestra vida algún día no nos llame a tales palabras, debemos, durante toda nuestra vida, tratar de rechazar todo acto, palabra y pensamiento parecido a una espina, para que, por la pureza y el desapasionamiento de la vida, seamos “honra y gloria” (Heb. 2:7), coronándonos con nosotros mismos como Cabeza de todos, siendo para el Señor como una especie de joya y tesoro. Porque “el Señor de la gloria” (1 Cor. 2:8) no puede ser llamado Señor de nada sin gloria. Por tanto, [sólo] aquel que es ajeno a toda fealdad y contaminación, tanto en lo interior como en lo exterior, hará por Maestro suyo a Aquel que es y es llamado “Señor de gloria”, y no de deshonra. Cristo es también las “primicias” (Col. 1:18). El comienzo de cada obra no es diferente de lo que le sigue. Si alguien afirmara que las primicias son vida, entonces, por supuesto, lo que se piensa que sigue a las primicias también será vida; y si el principio es luz, entonces lo que hay detrás también será reconocido como luz. Entonces, ¿qué utilidad nos enseña la fe en el hecho de que Él es las “primicias”? Ser lo que creemos [inevitablemente] que son nuestras Primicias. Porque la luz no se llama primicias de las tinieblas, y cuando la “vida” está en el principio, lo que está al principio no puede representarse como “muerte”. Por lo tanto, si alguien no tiene connaturaleza con aquello que está en el principio, uniéndose con las Primicias mediante el desapasionamiento y la virtud, para él las Primicias de las cosas no se convierten en principio. Las primicias de la vida oscura son “el gobernante de las tinieblas” (Efesios 6:12), del pecado mortal – “que tiene el poder de la muerte” (Hebreos 2:14). El que por una vida viciosa se ha sometido al principio de las tinieblas, no puede llamar al principio de todo bien sus primicias. El mismo pensamiento [los lectores] que estudian los verbos divinos para su propio bien encontrarán en el nombramiento de Cristo “Rey de justicia” y “paz” (Heb. 7:2). Para el que ora según la enseñanza de la oración: “que el reino” de Dios venga sobre él (Mateo 6:10), sabiendo que el verdadero rey es el “Rey de justicia y de paz”, por supuesto, [y] en su propia vida revelará la verdad y la paz, para que pueda ser gobernado, como él pide, por el “Rey de justicia y de paz”. En consecuencia, toda virtud es considerada como el ejército del Rey; porque bajo el nombre de “verdad y paz”, creo, deben entenderse todas las virtudes. Entonces, si alguien, saliendo de las filas del ejército real, entra en el ejército de extranjeros, convirtiéndose en guerrero del inventor del mal, quitándose la armadura de la justicia (Efesios 6:14) y la armadura [completa] del mundo, entonces, ¿cómo será aceptado en las filas del Rey del mundo que se ha convertido en un fugitivo [despreciable] de la verdad? Obviamente, el letrero en su armadura mostrará quién reina sobre él. [En nuestro caso], en lugar de una imagen inscrita en un arma, el líder se reflejará en las propiedades de la vida [de una persona]. Cuán bienaventurado el que está en las filas del ejército divino y está en las filas de los que se cuentan por miles y está armado contra el mal con las virtudes que marcan la imagen del Rey en quien se ha revestido de ellas. ¿Vale la pena extender más nuestra palabra, ofreciendo para la investigación todos los dichos con los que se explica el nombre “Cristo” y que pueden ser nuestras guías para una vida virtuosa? Después de todo, ¡cada nombre, con su significado inherente, por supuesto, contribuye a mejorar la vida! Pienso, sin embargo, que sería bueno recordar y resumir en la memoria todo lo que hemos dicho, para tener en ello alguna orientación hacia el objetivo de [nuestra] palabra que nos propusimos al principio, preguntándonos: ¿cómo se puede alcanzar la propia perfección? Creo que si alguien tiene siempre en mente que es miembro del venerable nombre, llevando, según la decisión de los apóstoles (Hechos 11,26), el nombre de “cristiano”, inevitablemente expresará en sí mismo el poder de todos los demás nombres por los que se entiende Cristo, convirtiéndose su vida en miembro de cada nombre. Diré esto: hay tres elementos característicos de la vida de un cristiano: acción, palabra, modo de pensar. De ellos, el papel dominante corresponde al modo de pensar, pues el pensamiento es el comienzo de cada palabra. El segundo lugar después de la imagen de los pensamientos lo ocupa la palabra que expresa el pensamiento grabado en el alma por el sonido. El tercer lugar después de la mente y la palabra pertenece a la actividad, que traduce el pensamiento en acción. Entonces, dado que nuestra vida se expresa consistentemente en uno u otro de ellos, será bueno si en todo: en palabra, en obra y en pensamiento, tengamos estrictamente en cuenta estos conceptos divinos, con los que nos referimos y con los que se refiere al Señor, de modo que nada en nosotros: ni obra, ni palabra, ni forma de pensar sea ajeno al poder de estos elevados nombres. Después de todo, como dice Pablo, todo “lo que no es por fe es pecado” (Romanos 14:23). Sacando un corolario de esto, podemos decir directamente que cada acción, cada palabra, cada pensamiento que no está dirigido a Cristo, ciertamente está dirigido a lo que se opone a Cristo. Porque quien está fuera de la luz y de la vida está, por supuesto, en tinieblas y muerte. Todo lo que se hace, se dice y se piensa no según Cristo tiene relación con lo que se opone al bien. Lo que de esto se revela es evidente para todos: deja a Cristo que está fuera de Él, ya sea por lo que piensa, por lo que hace o por lo que dice. De ahí la palabra verdaderamente divina del profeta, que dice: “a los que transgreden, serán destruidas todas las tierras pecaminosas de la tierra” (Sal. 119, 119). Y así como quien renuncia a Cristo durante la persecución es un criminal en relación al nombre adorado, así quien renuncia a la Verdad, o la Justicia, o la Santificación, o cualquier otra cosa considerada virtud, y en el momento del reinado de las pasiones renuncia a [su] vida, él, según la palabra del profeta, es llamado criminal, en cada uno de estos crímenes traiciona con su vida a Aquel que contiene todas estas perfecciones. Entonces, ¿qué debe hacer alguien que tiene el honor de ser llamado el gran nombre de Cristo? ¿Qué otra cosa sino distinguir cuidadosamente dentro de uno mismo los pensamientos, las palabras y las acciones, ya sea que cada uno de ellos esté dirigido a Cristo o sea ajeno a Cristo? Y es muy fácil de distinguir. Porque lo que se hace, se piensa o se dice bajo la influencia de cualquier pasión, no tiene acuerdo con Cristo y tiene los rasgos del contrario, quien con las pasiones, como la suciedad, manchando la perla del alma, apaga el brillo de la piedra preciosa. Y lo que es puro de cualquier disposición pasional se dirige al Principio del Líder del desapasionamiento, que es Cristo. Quien extraiga sus pensamientos de Él, como de una fuente pura e imperecedera, tendrá con el Prototipo la misma similitud que el agua que fluye en una fuente con el agua que de allí se vierte en un recipiente. Porque la pureza es la misma por naturaleza, ya sea que se vea en Cristo o en quien participa de él. Cristo exuda y el comulgante atrae, dando vida a la belleza contenida en los pensamientos; de modo que el hombre interior concuerde con el exterior, tan pronto como la plausibilidad de la vida coincide con la dirección de los pensamientos según Cristo. Entonces, a mi juicio, esta es la perfección de la vida cristiana, de modo que con todos los nombres que expresan el significado del nombre “Cristo”, tengamos comunión en el alma, y ​​en la palabra, y en el modo de vida, de modo que, con la bendición de Pablo, la santificación se conserve constantemente para nosotros en su totalidad, sin mezcla alguna de mal, en todo el cuerpo, alma y espíritu (1 Tes. 5:23). Si alguien dice que el bien es difícil de lograr, porque sólo el Señor de la creación es inmutable, y la naturaleza humana es cambiante y propensa al cambio, ¿cómo se puede lograr firmeza e inmutabilidad en el bien en una naturaleza cambiante? – a estas palabras objetaremos que nadie puede ser “coronado” si “pelea ilegalmente” (2 Tim. 2:5); pero no puede haber ningún logro legítimo si no hay oponente. En consecuencia, si no hubiera adversario, no habría corona; La victoria misma no existe si no hay nadie a quien conquistar. Entonces, luchamos contra la variabilidad misma de nuestra naturaleza, luchando mentalmente con ella, como si fuera una especie de oponente, logrando la victoria no derrocándola, sino no permitiéndole caer. Porque la variabilidad del hombre no se dirige sólo al mal (le sería imposible permanecer en el bien si por naturaleza sólo tuviera inclinación hacia lo contrario al bien); pero la variabilidad también produce lo más hermoso: el crecimiento en la bondad, cuando la variabilidad hacia la bondad acerca constantemente a quien cambia para mejor a lo Divino. Así, lo que parece terrible (me refiero a la variabilidad de nuestra naturaleza) es, por así decirlo, una especie de ala para volar hacia algo más grande: [nuestro] razonamiento nos convence de ello. Por lo tanto, sería incluso perjudicial para nosotros si nuestra naturaleza no permitiera cambios para mejorar. Así que no se entristezca quien ve en su naturaleza una tendencia al cambio; pero, ciertamente cambiando para mejor y “transformado de gloria en gloria” (2 Cor. 3:18), cambia de modo que a través del crecimiento diario se vuelve constantemente mejor, siempre mejora y nunca alcanza el límite de la perfección. Porque la verdadera perfección consiste en no detenerse nunca en crecer para mejor y en no limitar la perfección a ningún límite. Quizás te interese: