Στον Ολύμπιο για την τελειότητα

Η πραγματεία «Προς τον Ολύμπιον περί τελειότητας» απευθύνεται στον μοναχό Ολύμπιο, στον οποίο ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης τον καθοδηγεί πώς να επιτύχει την τελειότητα «δια της ενάρετης ζωής». Στο σκεπτικό του, ο άγιος Γρηγόριος βασίζεται στα χριστολογικά κείμενα του Αποστόλου Παύλου, τον οποίο θεωρεί ως τον καλύτερο οδηγό για τους Χριστιανούς στην προσπάθειά τους να μιμηθούν τον Χριστό, που είναι η τελειότητα ενός χριστιανού. Ο άγιος απαριθμεί τα κύρια ονόματα του Χριστού που βρίσκονται στις επιστολές του αποστόλου: «Δύναμη Θεού», «Σοφία Θεού», «Απρόσιτο φως», «Μέγας Επίσκοπος», «Πάσχα», «πνευματική τροφή», «κεφαλή της γωνίας», «βασιλιάς της δικαιοσύνης» κ.λπ. Για παράδειγμα: «Ο Χριστός λέγεται και «πέτρα» (Α' Κορ. 10:4)· αυτό το όνομα θα μας δώσει σταθερότητα και σταθερότητα σε μια ενάρετη ζωή, ώστε να υπομένουμε ακλόνητα τα βάσανα και να δείξουμε ισχυρό πνεύμα και απρόσιτο σε κάθε επίθεση αμαρτίας». Συμπερασματικά, ο άγιος Γρηγόριος ισχυρίζεται ότι η τελειότητα ως διαρκής προσπάθεια για το καλύτερο δεν έχει όριο. Η πραγματεία θίγει επίσης δογματικά ζητήματα, ιδίως την ταυτότητα και τη διαφορά των εννοιών «πρωτόγεννης» και «Μονογενής Υιός»: «Έτσι, ο αιώνιος Λόγος είναι ο «Μονογενής» και όταν μετά από αυτό ολοκληρώθηκε όλη η δημιουργία εν Χριστώ, [τότε] ο Λόγος που έγινε σάρκα έγινε «Πρωτογενής». *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Πρὸς ᾿Ολύμπιον περὶ τελειότητος. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De perfectione christiana ad Olympium monachum. Είναι σκόπιμο για τον τρόπο ζωής που έχετε επιλέξει να προσπαθήσετε να μάθετε πώς να επιτύχετε την τελειότητα μέσω της αρετής, ώστε από κάθε άποψη η ζωή σας να είναι άψογη. Θα έδινα πολλά για να βρω παραδείγματα στη ζωή μου για το τι επιδιώκεις, ώστε αντί για λόγια να σου παρουσιάσω ουσιαστικά τη διδασκαλία που ψάχνεις! Άλλωστε, η διδασκαλία στην αρετή θα ήταν τότε αξιόπιστη αν η ζωή ήταν σε αρμονία με τα λόγια. Ωστόσο, αν και προσεύχομαι κάποτε αυτό να γίνει πραγματικότητα, τώρα ακόμα δεν βρίσκομαι έτσι ώστε αντί για λόγια να μπορώ να καταθέσω με ζωή, επομένως, για να μην σας φανώ εντελώς άχρηστος και ακατάλληλος για τον σκοπό σας, αποφάσισα να δείξω σε τι πρέπει να στοχεύει μια αυστηρή ζωή, θέτοντας έτσι τα θεμέλια για τη λέξη. Ο καλός μας Κύριος Ιησούς Χριστός μας χάρισε να είμαστε συμμέλη του λατρευμένου ονόματός Του, ώστε να μην αποκαλούμαστε με τίποτε άλλο που μας ανήκει: είτε γεννηθεί κάποιος πλούσιος και ευγενής ή άδοξος και φτωχός, είτε με ποια επαγγέλματα και αξίες πρέπει να γνωρίζουμε, αλλά με την αφαίρεση όλων αυτών των ονομάτων, ένα πράγμα είναι ο κύριος τίτλος όσων πιστεύουν στους Χριστιανούς. Αν μια τέτοια χάρη μας έχει δοθεί από ψηλά, τότε είναι απαραίτητο, πρώτον, να αναλογιστούμε το μεγαλείο του δώρου για να ευχαριστήσουμε δεόντως τον Θεό που έδωσε τόσα πολλά. και μετά δείχνουμε τους εαυτούς μας στη ζωή όπως απαιτεί να είμαστε το νόημα αυτού του μεγάλου ονόματος. Το μεγαλείο του δώρου, το οποίο μας απονεμήθηκε με το ίδιο όνομα ως Κύριος της ζωής, θα μας φανεί αν κατανοήσουμε την ίδια την έννοια του ονόματος του Χριστού, ώστε να καταλάβουμε τι εικόνα αναδύεται στην ψυχή μας όταν επικαλούμε τον Κύριο όλων με αυτό το ρητό στις προσευχές μας, ή τι εννοούμε με αυτό το όνομα όταν καλούμε με ευλάβεια, όπως πιστεύουμε. Και όταν το καταλάβουμε αυτό, τότε θα καταλάβουμε ξεκάθαρα τι πρέπει να προσπαθήσουμε να είμαστε στη ζωή, χρησιμοποιώντας αυτό το όνομα ως δάσκαλο και οδηγό ζωής. Έχοντας κάνει τον Άγιο Παύλο οδηγό σε αυτές τις δύο μελέτες, θα έχουμε τον πιο αξιόπιστο οδηγό για να κατανοήσουμε τι ψάχνουμε. Διότι κατάλαβε πολύ ακριβέστερα από οποιονδήποτε άλλον τι είναι ο Χριστός, και με τις πράξεις του έδειξε ποιος έπρεπε να είναι αυτός που αποκαλείται με το όνομά Του. Τον μιμήθηκε τόσο αποτελεσματικά που έδειξε τον Δάσκαλό του να αντανακλάται στον εαυτό του, αφού η εμφάνιση της ψυχής του από την πιο ακριβή μίμηση άλλαξε όπως το Πρωτότυπο, ώστε δεν ήταν πλέον ο Παύλος που φαινόταν να ζει και να μιλάει, αλλά ο ίδιος ο Χριστός έζησε μέσα του, όπως λέει ο ίδιος, γνωρίζοντας καλά τις δικές του τελειότητες. αλλά ζει μέσα μου». Χριστός» (Γαλ. 2:20). Μας έδειξε επίσης τη σημασία του ονόματος «Χριστός», λέγοντας ότι ο Χριστός είναι «η δύναμη του Θεού» και «σοφία του Θεού» (Α΄ Κορ. 1:24). Τον αποκάλεσε επίσης «ειρήνη» (Εφεσ. 2:14) και «το απρόσιτο φως» (1 Τιμ. 6:16), στο οποίο κατοικεί ο Θεός, «αγιασμός και απελευθέρωση» (Α' Κορ. 1:30), «ο μέγας Ιεράρχης» (Εβρ. 4:14) και «πάσχα» (Α' Κορ. 5:7), «Πάσχα» (Α' Κορ. 5:7) «η λάμψη της δόξης, η εικόνα της Υπόστασης» (Εβρ. 1:3) και ο δημιουργός των αιώνων (Εβρ. 1:2), «πνευματική τροφή» (Α' Κορ. 10:3) και «ποτό», «πέτρα» (Α' Κορ. 10:4), «ύδωρ» (Ιωάν. 4:13), «το κεφάλι της πίστης (1)». (Ματθ. 21:42· Μάρκος 12:10· Λουκάς 20:17· Ψαλμ. 117:22), «η εικόνα του αόρατου Θεού» (Κολ. 1:15), «ο μεγάλος Θεός» (Τίτος 2:13), «η κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας» (Κολ. 1:18), «η πρώτη γέννηση (1:18) πρωτότοκος των πεθαμένων» (Α' Κορ. 15:20), «ο πρωτότοκος από τους νεκρούς» (Κολ. 1:18), «ο πρωτότοκος πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8:29), «ο μεσίτης Θεού και ανθρώπων» (Α' Τιμ. 2:5), «ο μονογενής Υιός» (Ιωάν. 2:9), «Κύριος της δόξης» (Α' Κορ. 2:8) και οι «πρώτοι καρποί» όλων των πραγμάτων, μιλώντας γι' Αυτόν: «ο οποίος είναι ο πρώτος καρπός» (Κολ. 1:18). Επιπλέον [Τον αποκαλεί]: «ο βασιλιάς της δικαιοσύνης, ... ο βασιλιάς της ειρήνης» (Εβρ. 7:2) και ο βασιλιάς όλων των ειδών, που έχει την απεριόριστη δύναμη του βασιλείου, και πολλά άλλα τέτοια ονόματα, που δεν είναι εύκολο να μετρηθούν στο πλήθος τους. Η αμοιβαία σύγκριση όλων αυτών των ονομάτων, το νόημα καθενός από τα οποία φέρνει κάτι δικό του για να διευκρινίσει αυτό που ορίζεται, μας δίνει κάποια ιδέα για τη σημασία του ονόματος «Χριστός», αποκαλύπτοντάς μας άφατο μεγαλείο όσο μπορεί να κατανοήσει η ψυχή μας. Εφόσον η βασιλική αξιοπρέπεια υπερβαίνει κάθε [άλλη] αξιοπρέπεια, δύναμη και εξουσία, και η λέξη «Χριστός» στην πραγματικότητα και αρχικά σημαίνει «βασιλική δύναμη» (γιατί, όπως γνωρίζουμε από την [Ιερή] ιστορία, το χρίσμα προηγήθηκε της βασιλείας), στο «βασίλειο» βρίσκεται όλη η σημασία των άλλων ονομάτων, επομένως όποιος κατανοεί τις γενικές έννοιες των ονομάτων. άλλοι. Και αυτή είναι η «βασιλεία», και το όνομα «Χριστός» αναφέρεται σε αυτήν. Εφόσον λοιπόν ο καλός Κύριος μας έδωσε να είμαστε μέτοχοι των μεγαλύτερων, θεϊκότερων και πρώτων ονομάτων, ώστε, τιμούμενοι με το όνομα του Χριστού, να ονομαζόμαστε Χριστιανοί, είναι απαραίτητο να φανούν μέσα μας όλες οι άλλες έννοιες που εξηγούν αυτό το όνομα, ώστε αυτός ο τίτλος να μην είναι ψευδής μεταξύ μας, αλλά να αποδεικνύεται από τη ζωή. Διότι δεν λαμβάνει ένα πράγμα από το όνομα το είναι του, αλλά μέσω του αντίστοιχου ονόματος αναγνωρίζεται η φύση του ίδιου του πράγματος, όπως είναι. Για παράδειγμα, αν κάποιος δώσει το όνομα «άνθρωπος» σε ένα δέντρο ή πέτρα, αυτό το όνομα θα κάνει το δέντρο ή την πέτρα πρόσωπο; Φυσικά όχι? πρέπει πρώτα να είναι κανείς άντρας και μετά να τον αποκαλούν με το όνομα που ανήκει σε αυτή τη φύση. Με τον ίδιο τρόπο, σε σχέση με τις ομοιότητες, τα ονόματα δεν έχουν την κύρια σημασία τους: αν, για παράδειγμα, κάποιος αποκαλεί ένα άγαλμα ενός ατόμου άνδρα ή μια εικόνα αλόγου - άλογο. Εάν κάτι ονομάζεται με την κύρια και αληθινή του σημασία, τότε, φυσικά, θα πρέπει να αποδειχθεί η ίδια η φύση του αντικειμένου ότι το όνομα είναι Αληθινό. Και η ουσία που χρησιμεύει για μιμητικές εικόνες ονομάζεται αυτό που είναι από τη φύση της - χαλκός, πέτρα και παρόμοια, και [μόνο] η τέχνη της έδωσε μια μορφή σύμφωνα με το σχέδιο. Άρα, αυτός που αποκαλεί τον εαυτό του το όνομα του Χριστού πρέπει πρώτα να γίνει αυτό που απαιτεί το όνομα και μετά να αποκτήσει αυτόν τον τίτλο για τον εαυτό του. Και πώς, αν κάποιος θέλει να διακρίνει τον πραγματικό «άνθρωπο» από την εικόνα του που ονομάζεται με την ίδια λέξη, θα χαράξει ένα όριο με βάση τις ιδιότητες και των δύο (για το πρώτο θα ονομάσει ένα ζωντανό ον, λογικό και σκεπτόμενο, και το δεύτερο - μια άψυχη ουσία που έχει πάρει την εμφάνιση ενός ατόμου μέσω της μίμησης). Με τον ίδιο τρόπο, αναγνωρίζουμε έναν Χριστιανό -που είναι γνήσιος και που είναι [μόνο] εμφανής- από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα που αποκαλύπτονται σε καθένα. Οι ιδιότητες ενός γνήσιου Χριστιανού είναι όλες εκείνες που βρήκαμε στον Χριστό. από αυτούς μιμούμαστε εκείνα που είναι προσιτά σε εμάς, και εκείνους των οποίων η μίμηση είναι απρόσιτη στη φύση μας, τους τιμούμε και τους λατρεύουμε. Επομένως, όλες οι σημασίες που εξηγούν την έννοια του ονόματος του Χριστού πρέπει να αναδεικνύονται στη ζωή του Χριστιανού, άλλες μέσω της μίμησης, άλλες μέσω της λατρείας, εάν ο άνθρωπος του Θεού θέλει να είναι τέλειος, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Β' Τιμ. 3:17), χωρίς να αλλοιώνεται με κανένα τρόπο η τελειότητα με κακία. Και όπως αυτοί που με λεκτική ή εικονογραφική τέχνη δημιουργούν μυθικά τέρατα, άτομα με κεφάλι ταύρου, ιπποκέφαλους ή φιδόποδους [γίγαντες] ή δημιουργούν άλλα παρόμοια πράγματα από διάφορα ζώα, [όλοι] δεν μιμούνται κανένα φυσικό πρότυπο, αλλά μέσω μιας τέτοιας απερίσκεπτης εφεύρεσης, ξεπερνώντας τα όρια της φύσης, δημιουργούν κάτι που δεν υπάρχει στη φύση. Και όπως κανείς δεν θα ονόμαζε άνθρωπο μια εικόνα που δημιουργήθηκε με αυτή την αφύσικη άρθρωση, ακόμα κι αν μέρος της ήταν παρόμοιο με οποιοδήποτε μέρος του ανθρώπινου σώματος, έτσι ούτε αυτός που έχει κεφάλι χωρίς λόγο (άλογον), δηλαδή στην κεφαλή όλων, που είναι ο Λόγος (Λόγος), δεν μπορεί να ονομαστεί χριστιανός με την ακριβή έννοια της λέξης, ούτε εκείνος που δείχνει την πίστη του. είτε, που διακρίνεται από την ευερεθιστότητα που χαρακτηρίζει τα φίδια, μαίνεται σαν αυτά τα ερπετά, είτε προσθέτει τον μισογυνισμό των αλόγων στις ανθρώπινες ιδιότητες και γίνεται κάποιο είδος ιπποκένταυρου, που αποτελείται από δύο φύσεις: λογική και παράλογη. Μπορείτε να δείτε πολλούς τέτοιους ανθρώπους: κάποιοι, έχοντας κεφάλι μοσχαριού, δηλαδή αναγνωρίζοντας τη διδασκαλία της ειδωλολατρίας, κάνουν μια εύλογη ζωή (απεικονίζουν, σαν να λέγαμε, τον Μινώταυρο). άλλοι, έχοντας πρόσωπο χριστιανού, προσκολλούν με τη ζωή τους το σώμα τους που μοιάζει με ζώο (παριστάνουν, λες, κένταυρους και τέρατα με πόδια σαν φίδια). Έτσι, για να αναγνωριστεί ένας χριστιανός από το εξ ολοκλήρου ανθρώπινο σώμα του, είναι απαραίτητο ο πιστός στη ζωή του να επιδείξει τα χαρακτηριστικά όλων των εν Χριστώ εννοούμενων τελειοτήτων. Διότι σε ένα πράγμα το να είναι αυτό που απαιτεί αυτό το όνομα και από άλλο το να ολισθαίνεις στο αντίθετο, δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να χτίζεις έναν εχθρικό στρατό μέσα σου και, με την ανάδευση μιας μάχης μεταξύ αρετής και κακίας, να δείχνεις προδοσία σε σχέση με τον εαυτό σου και να μην αξίζεις εμπιστοσύνης. Γιατί «τι κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι;» - λέει ο απόστολος (Β' Κορ. 6:14). Αφού λοιπόν το σκοτάδι είναι αντίθετο με το φως, δεν αναμειγνύεται με αυτό και δεν επιτρέπει τη μεσολάβηση, τότε αυτός που κρατά και τα δύο και δεν απομακρύνεται από το ένα από αυτά αναγκαστικά διχάζεται ο ίδιος κατά τη διάρκεια της αμοιβαίας πάλης αυτών των αντίθετων αρχών, και γίνεται ταυτόχρονα φως και σκοτάδι στη μικτή ζωή του. Η πίστη φέρνει φώτιση, αλλά μια σκοτεινή ζωή σκοτεινιάζει τη φωτεινότητα του Λόγου. Εφόσον η κοινότητα φωτός και σκότους είναι αδιανόητη και απαράδεκτη, τότε αυτός που προσκολλάται στο ένα και στο άλλο από τα αντίθετα γίνεται εχθρός του εαυτού του, χωριζόμενος στα δύο και αντίθετος στον εαυτό του, σαν εχθρικοί στρατοί, την αρετή και την κακία. Και όπως στην πάλη δύο εχθρών είναι αδύνατο και οι δύο να είναι κατακτητές ο ένας του άλλου (αφού η νίκη του ενός σημαίνει αναπόφευκτα τον θάνατο του άλλου), έτσι και σε αυτόν τον εσωτερικό αγώνα που γίνεται σε μια μικτή ζωή, είναι αδύνατο να νικηθεί το ισχυρότερο σύστημα παρά μόνο με το να συντρίψει και να καταστρέψει τελείως το άλλο. Γιατί πώς μπορεί ο στρατός της ευσέβειας να νικήσει το κακό, όταν μια φάλαγγα των πονηρών αντιπάλων του βαδίζει εναντίον του; Αν ο ισχυρότερος θέλει να κερδίσει, τότε, φυσικά, ο αντίπαλος θα εξοντωθεί. Επομένως, η αρετή [μόνο] θα θριαμβεύσει επί της κακίας όταν καθετί που είναι εχθρικό απέναντί ​​της, με τη συμμαχική βοήθεια της λογικής, μετατρέπεται σε τίποτα. Και τότε θα εκπληρωθεί αυτό που είπε ο προφήτης για λογαριασμό του Θεού: «Θα σκοτώσω και θα ζω» (Δευτ. 32:39). γιατί το καλό μέσα μου δεν μπορεί να ζήσει με άλλο τρόπο παρά με το να ξαναζωντανέψει από τον θάνατο του εχθρού. Και όσο κολλάμε και στα δύο, με το ένα χέρι να κολλάει στο ένα, το άλλο στον άλλο αντίπαλο, θα είναι αδύνατο ταυτόχρονα να είμαστε στο πλευρό και των δύο. γιατί όποιος ασπάζεται την κακία, η αρετή γλιστράει από τα χέρια του. Ας επανέλθουμε λοιπόν σε αυτό που ειπώθηκε στην αρχή, ότι για όσους αγαπούν την αρετή υπάρχει μόνο ένας δρόμος για μια αγνή και θεϊκή ζωή: να μάθουν τι σημαίνει το όνομα Χριστός, με το οποίο πρέπει να συμμορφωθεί η ζωή μας, κατευθύνοντάς την αρμονικά προς την αρετή σύμφωνα με τη σημασία των άλλων ονομάτων. Έχοντας λοιπόν παρουσιάσει στη μελέτη που έχουμε μπροστά μας εκείνα τα λόγια και τα ονόματα που συγκεντρώσαμε στον πρόλογο, μέσω των οποίων τα άγια χείλη του Παύλου εξηγούν τη σημασία της λέξης «Χριστός», θα δώσουμε την πιο ακλόνητη καθοδήγηση για μια ενάρετη ζωή, μιμούμενοι, όπως προαναφέρθηκε, μερικούς προσκυνώντας και τιμώντας άλλους. Θα μιλήσουμε για αυτά με τη σειρά που τα μετράμε. Λοιπόν, ας ξεκινήσουμε με τα πρώτα. Ο Χριστός, λέει [ο απόστολος], είναι «η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α Κορ. 1:24). Αυτά τα λόγια μας παραπέμπουν, πρώτον, στις θεϊκές έννοιες που σηματοδοτεί το όνομα «Χριστός», που μας εμπνέουν σεβασμό για αυτό το όνομα. Εφόσον όλη η κτίση, αισθησιακά αναγνωρίσιμη και υπέρτατη αισθητηριακή κατανόηση, δημιουργήθηκε μέσω Αυτόν και έλαβε ύπαρξη μέσα Του, είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί η έννοια του [όνομα] του Χριστού ως «ο οποίος δημιούργησε τα πάντα» (Πράξεις 17:24), ώστε η σοφία να συνδυαστεί με τη δύναμη. Η σύζευξη αυτών των δύο ονομάτων, σοφία και δύναμη, μας επιτρέπει να καταλάβουμε ότι τα μεγάλα και άφατα θαύματα δεν θα μπορούσαν να εμφανιστούν δημιουργίες αν η σοφία δεν είχε εφεύρει την ύπαρξή τους, και η δύναμη που κάνει τις σκέψεις σε δράση δεν θα συνόδευε τη σοφία στην επίτευξη αυτού που εφεύρε. Έτσι, η [γενική] έννοια του ονόματος «Χριστός» χωρίζεται σε δύο διαφορετικές σημασίες: σοφία και δύναμη, ώστε εμείς, στρέφοντας το βλέμμα μας στο μεγαλείο της δομής όλων των πραγμάτων, να καταλαβαίνουμε, με τη βοήθεια αυτού που συλλογιζόμαστε, την άφατη δύναμή Του, και αναλογιζόμενοι το γεγονός ότι [κάτι] δημιουργήθηκε που δεν θα υπήρχε πριν από την ύπαρξη του ανθρώπου. την ακατανόητη σοφία εκείνου που το σκέφτηκε, του οποίου οι σκέψεις είναι πράξεις. Η πεποίθηση ότι ο Χριστός είναι Δύναμη και Σοφία δεν είναι καθόλου άχρηστη ή άχρηστη για την απόκτηση του καλού μας. Διότι αυτό που καλεί ο προσευχόμενος και σε ό,τι στρέφει το μάτι της ψυχής, αυτό ελκύει στον εαυτό του με την προσευχή. Και έτσι, αυτός που στρέφει το βλέμμα του στη Δύναμη (και η Δύναμη είναι ο Χριστός) «ενισχύεται με δύναμη ... στον εσωτερικό άνθρωπο», όπως λέει ο απόστολος (Εφεσ. 3:16), και αυτός που επικαλείται τη Σοφία (που σημαίνει πάλι τον Κύριο) γίνεται σοφός, όπως λέει το βιβλίο των Παροιμιών (Παροιμ. 2:3-5). Έτσι, το συνώνυμο του Χριστού, Αυτός είναι Δύναμη και Σοφία, πρέπει επίσης να είναι συνώνυμο με τη δύναμη, έχοντας νικήσει την αμαρτία και να επιδεικνύει σοφία στον εαυτό του, επιλέγοντας το καλύτερο. Και μέσω της εκδήλωσης μέσα μας της σοφίας και της δύναμης: η πρώτη - στην επιλογή του καλού, και η δεύτερη - στην προσπάθεια [με την οποία διατηρείται] σοφά [επιλεγμένη], επιτυγχάνεται η τελειότητα της ζωής, και από τα δύο [συστατικά] το άθροισμα. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, έχοντας σκεφτεί ότι ο Χριστός «είναι ειρήνη» (Εφεσ. 2:14), θα δείξουμε ότι ονομαζόμαστε αληθινά με το όνομα του Χριστού όταν, μέσω της εσωτερικής μας ειρήνης, αποκαλύψουμε τον Χριστό μέσω της ζωής μας. Αυτός «σκότωσε την έχθρα», όπως λέει ο απόστολος (Εφεσ. 2:16). Κατά συνέπεια, δεν θα ξαναζωντανέψουμε αυτή την έχθρα μέσα μας, αλλά με τη ζωή μας θα δείξουμε ότι είναι νεκρή, ώστε για το καλό και τη σωτηρία μας, σκοτωμένοι από τον Θεό, να μην την αναστήσουμε πια μέσα μας, προς καταστροφή της ψυχής μας, με θυμό και ανάμνηση κακίας, διαπράττοντας μια καταστροφική ανάσταση όσων ευτύχησαν. Αν όμως έχουμε τον Χριστό, που είναι η ειρήνη, τότε θα θανατώσουμε και την έχθρα μέσα μας, για να διαφυλάξουμε και στη ζωή μας αυτό που πιστεύουμε ότι μένει σε Αυτόν. Γιατί όπως ακριβώς Αυτός, αφού «κατέστρεψε το μεσοθωράκιο του φράχτη», δημιούργησε και τα δύο «με τον εαυτό Του σε έναν νέο άνθρωπο, δημιουργώντας τον κόσμο» (Εφεσ. 2:14-15), έτσι κι εμείς θα συμφιλιωθούμε με τους εαυτούς μας όχι μόνο τους εξωτερικούς μας εχθρούς, αλλά και αυτούς που επαναστατούν μέσα μας, ώστε η σάρκα να μην επιθυμεί πια ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα και το πνεύμα - αυτό που είναι αντίθετο με τη σάρκα, αλλά ώστε, έχοντας υποτάξει τη σαρκική σκέψη στον θείο νόμο, να έχουμε ειρήνη με τον εαυτό μας, αποκαθιστώντας τον εαυτό μας. 2:15) και να γίνει ένα από τα δύο. ενωμένος. Γιατί η «ειρήνη» μπορεί να οριστεί ως «η συμφωνία των αντιμαχόμενων μερών». Έτσι, όταν καταστραφεί η εσωτερική διαμάχη στη φύση μας, τότε εμείς, έχοντας κάνει ειρήνη με τον εαυτό μας, θα γίνουμε «ειρήνη» και θα δείξουμε ότι πραγματικά και αληθινά φέρουμε αυτό το όνομα του Χριστού. Έχοντας σκεφτεί ότι ο Χριστός είναι «το αληθινό φως» (Ιωάννης 1:9) και «απρόσιτος» για τα ψέματα (Α' Τιμ. 6:16), μαθαίνουμε ότι η ζωή μας πρέπει να φωτίζεται από τις ακτίνες του αληθινού φωτός. Οι ακτίνες του «ήλιου της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4:2), που ρέουν για τη φώτισή μας, είναι οι αρετές μέσω των οποίων παραμερίζουμε τα έργα του σκότους και «περπατάμε καλά όπως στις ημέρες» (Ρωμ. 13:12-13) και απορρίπτουμε τα κρυμμένα κακά έργα (Β΄ Κορ. 4:2), ώστε να γίνουμε τα πάντα στο φως και να κάνουμε τα πάντα στο φως. (Ματθαίος 5:15–16), όπως είναι χαρακτηριστικό του φωτός. Αν νομίζουμε ότι ο Χριστός είναι «αγιασμός» (Α' Κορ. 1:30), τότε, έχοντας αποστασιοποιηθεί στη σκέψη από κάθε ακάθαρτη και άσχημη πράξη και σκέψη, θα φανούμε αληθινοί σύντροφοι του ονόματός [Του] και θα ομολογήσουμε τη δύναμη του αγιασμού όχι με λόγια, αλλά με έργα, στη ζωή. Γνωρίζοντας ότι ο Χριστός είναι «απαλλαγή» (Α' Κορ. 1:30), ότι έδωσε τον εαυτό Του για τη λύτρωση μας, μαθαίνουμε με αυτό το όνομα ότι, αφού μας έδωσε την αθανασία ως ορισμένο τίμημα για κάθε ψυχή, κατέστησε έτσι όλους όσους λυτρώθηκαν από τον θάνατο μέσω της ζωής δικό Του απόκτημα. Αν, λοιπόν, γίναμε δούλοι του Λυτρωτή, τότε, φυσικά, στρέφουμε το βλέμμα μας στον Κύριο, για να μη μπορούμε πλέον να ζούμε για εμάς, αλλά για Εκείνον που μας απέκτησε με τίμημα τη ζωή μας. Διότι δεν είμαστε πλέον κύριοι του εαυτού μας, αλλά Αυτός που αγόρασε είναι ο κύριος των αποκτήσεών του (Α' Κορ. 6:20). είμαστε τα αποκτήματά Του. Επομένως, ο νόμος για τη ζωή μας θα είναι το θέλημα του Κυρίου. Διότι, όπως όταν μας κυριάρχησε ο θάνατος, ο νόμος της αμαρτίας ενεργούσε στη ζωή μας, έτσι και όταν γίναμε απόκτημα ζωής, είναι απαραίτητο να συμφωνήσουμε με τον νόμο που μας κυριαρχεί, ώστε, έχοντας αποφύγει την υποταγή στο θέλημα της ζωής, μέσω της αμαρτίας να μην ξαναπεράσουμε οικειοθελώς κάτω από τη δύναμη του κακού τυράννου της ψυχής μας (εννοώ τον θάνατο). Ο ίδιος προβληματισμός θα μας φέρει πιο κοντά στον Χριστό αν ακούσουμε τον Παύλο, [λέγοντας] ότι είναι το «πάσχα» (Α' Κορ. 5:7) και ο «Ιεράρχης» (Εβρ. 4:14). Γιατί πραγματικά «για μας το Πάσχα καταβροχθίστηκε ο Χριστός». (1 Κορ. 5:7) Αλλά ο ιερέας που προσφέρει θυσία στον Θεό, ποιος είναι παρά ο ίδιος Χριστός; Γιατί «στον εαυτό του», λέει, έφερε «προσφορά και θυσία» για εμάς (Εφεσ. 5:2). Από εδώ λοιπόν μαθαίνουμε ότι αυτός που Τον ακολουθεί, που προσέφερε τον εαυτό Του ως προσφορά και θυσία και έγινε το Πάσχα, πρέπει επίσης να παρουσιαστεί στον Θεό ως «ζωντανή θυσία, αγία, ευπρόσδεκτη στον Θεό», να γίνει προφορική λειτουργία (Ρωμ. 12:1). Η εικόνα της υπηρεσίας δεν πρέπει να συμμορφωθεί με «αυτήν την εποχή», αλλά να μεταμορφωθεί «με την ανανέωση του νου σου, σύμφωνα με τον πειρασμό, που είναι το θέλημα του Θεού, καλό και ευπρόσδεκτο και τέλειο» (Ρωμ. 12:2). Διότι στη σάρκα, όσο ζει, η καλή θέληση του Θεού δεν μπορεί να εκδηλωθεί αν δεν αγιαστεί σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο. Διότι «η σοφία της σάρκας είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού και δεν υποτάσσεται στο νόμο του Θεού, γιατί μπορεί να κάνει χειρότερα» (Ρωμ. 8:7) όσο η σάρκα είναι ζωντανή. Όταν όμως αγιαστεί με τη ζωογόνο θυσία, αφού σκότωσε «τα ψάρια της γης» (Κολ. 3:5), μέσω των οποίων λειτουργούν τα πάθη, τότε το ευχάριστο και τέλειο θέλημα του Θεού θα λειτουργήσει χωρίς εμπόδια στις ζωές εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο, η σκέψη του Χριστού ότι είναι «καθαρισμός» στο δικό Του «αίμα» (Ρωμ. 3:25), μαθαίνουμε ότι ο καθένας πρέπει να είναι ο δικός του εξαγνισμός, αγιάζοντας την ψυχή μέσω της θανάτωσης των μελών. Όταν ο Χριστός αποκαλείται «λάμψη δόξης και εικόνα της υπόστασης» (Εβρ. 1:3), τότε αυτά τα λόγια μας εμπνέουν την ιδέα του σεβάσμιου μεγαλείου Του. Διότι αληθινά εμπνευσμένος και διδασκόμενος από τον Θεό, ο Παύλος, στα βάθη του «πλούτου της σοφίας και της κατανόησης του Θεού» (Ρωμ. 11:33), βιώνοντας τα απρόσιτα και κρυμμένα θεϊκά μυστήρια, παρουσίασε, σαν να λέγαμε, ματιές από τις ενοράσεις που του είχαν έρθει από τον Θεό σε μια κατανόηση και έρευνα απρόσιτη για δοκιμή. Εφόσον η γλώσσα του ήταν αδύναμη από τη σκέψη, τότε, σύμφωνα με όσα περιείχαν τα αυτιά εκείνων που άκουγαν τη μυστηριώδη κατανόησή του, μιλούσε όσο μπορούσε να εκφράσει μια σκέψη που εξυπηρετούσε μια λέξη. Διότι, έχοντας κατανοήσει τα πάντα για τη θεία φύση που μπορεί να κατανοήσει ένα άτομο, ισχυρίζεται ότι η κατανόηση της Υπέρτατης Ουσίας είναι απρόσιτη και ακατανόητη για την ανθρώπινη σκέψη. Επομένως, αν και μιλάει για τις ιδιότητες που εξετάζονται σε αυτό: ειρήνη, δύναμη, ζωή, φως, αλήθεια και άλλα παρόμοια, θεωρεί ότι η ίδια η κατανόησή της είναι εντελώς ανώτερη από την αντίληψη, υποστηρίζοντας ότι κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό (Ιωάννης 1:18) και δεν θα δει. γιατί «τον οποίον», λέει, «δεν έχει δει κανείς..., μπορεί να δει από κάτω» (Α' Τιμ. 6:16). Προσπαθώντας να ορίσει λεκτικά αυτό που δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με τη σκέψη, δεν βρήκε σαφές όνομα για την ερμηνεία του ακατανόητου, και ως εκ τούτου ονόμασε Δόξα και Υπόσταση αυτό που υπερβαίνει κάθε καλό, που δεν είναι σε άξιο τρόπο νοητό ή εκφραστικό. Έτσι, άφησε την ουσία που υπερβαίνει τα πάντα χωρίς όνομα. Και εξηγώντας τη συγγένεια και το αδιαχώριστο του Υιού με τον Πατέρα και το γεγονός ότι Αυτός, μαζί με τον άπειρο και αιώνιο Πατέρα, στοχάζεται απεριόριστα και αιώνια, Τον αποκαλεί «λάμψη δόξας» και «εικόνα της υπόστασης» (Εβρ. 1:3), «λάμψη» που δείχνει την ισότητα. Διότι η σκέψη δεν επιτρέπει καμία μεσολάβηση μεταξύ της ακτίνας και της εκπεμπόμενης φύσης, ούτε καμία μείωση της εικόνας σε σύγκριση με την υπόσταση που αντανακλά. Όποιος όμως κατανοεί την ακτινοβόλο φύση, καταλαβαίνει φυσικά την ακτίνα της και, φανταζόμενος στο μυαλό το μεγαλείο της υπόστασης, φυσικά, αναλογεί την υπόσταση με την εικόνα που την αποκαλύπτει. Γι' αυτό αποκαλεί τον Κύριο «εικόνα Θεού» (Φιλ. 2:6) - όχι για να μειώσει τον Κύριο με την έννοια της «εικόνας», αλλά για να δείξει το μεγαλείο του Θεού στην εικόνα στην οποία στοχάζεται το μεγαλείο του Πατέρα, που δεν υπερβαίνει πουθενά τη δική του εικόνα και δεν βρίσκεται εκτός της εικόνας του. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα στον Πατέρα [που να στερείται εικόνας και ομορφιάς [και] που να μην αντανακλάται στην ομορφιά του Μονογενούς. Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Εκείνος που με είδε, είδε και τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9), που σημαίνει ότι δεν υπάρχει ούτε μείωση ούτε υπεροχή. Λέγοντας ότι Αυτός «φέρει κάθε είδους δύναμη» (Εβρ. 1:3), [ο απόστολος] επιλύει έτσι τη σύγχυση εκείνων των υπερβολικά ζήλων ερευνητών του ακατανόητου, που, προσπαθώντας να λύσουν το ζήτημα της ύλης, δεν έβαλαν πουθενά όρια στην περιέργειά τους. Πού, λένε, παίρνει υλικό το άυλο; Πώς από το μη ποσοτικό - ποσότητα, από το ά εικόνα - εικόνα, από το αόρατο - χρώμα και από το άπειρο - που περιορίζεται από τα μέτρα του; Κι αν δεν υπάρχει ποιότητα στο απλό και στο ασύνδετο, τότε πού εισβάλλει η ουσία με τις ποιότητές της; Όλα αυτά και παρόμοια ερωτήματα επιλύονται από [ο απόστολος], λέγοντας ότι ο Λόγος «τα πάντα φέρει με τη δύναμή του» (Εβρ. 1:3), [φέρνοντας] από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Αυτά τα λόγια μας διδάσκουν να στρέφουμε το βλέμμα μας σε Εκείνον από τον Οποίο προέρχονται όλα τα πράγματα. Διότι εάν από Αυτόν δημιουργηθήκαμε όλοι και υπάρχουμε μέσα Του, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να πιστέψουμε ότι τίποτα δεν είναι κρυφό από τη γνώση Εκείνου στον Οποίο υπάρχουμε, από τον Οποίο ήρθαμε και στον Οποίο αναχωρούμε. Και αυτή η σκέψη απαιτεί φυσικά να είναι η ζωή μας αναμάρτητη. Γιατί ποιος, πιστεύοντας ότι ζει «από Αυτόν και από Αυτόν και σε Αυτόν» (Ρωμ. 11:36), θα τολμήσει να κάνει μάρτυρα για την άσεμνη ζωή Εκείνου που περιέχει τη ζωή του καθενός μέσα Του; Ονομάζοντας τον Κύριο «τροφή» και «πνευματικό ποτό» (Α' Κορ. 10:3-4), ο θείος απόστολος εννοεί με αυτά τα λόγια ότι η ανθρώπινη φύση δεν είναι μία και η ίδια, αλλά εφόσον η λογική είναι ενωμένη μέσα μας με [την ικανότητα] να αισθανόμαστε, τότε για κάθε μία από τις πτυχές που βλέπουμε μέσα μας υπάρχει ειδική τροφή: η αισθητηριακή τροφή υποστηρίζει το σώμα και η πνευματική τροφή μας δίνει. Όμως, όπως στο σώμα η στερεή και η υγρή τροφή, αναμειγνύονται μεταξύ τους, υποστηρίζουν τη φύση μας, όταν και τα δύο διαλύονται με τα αντίστοιχα στοιχεία του σώματός μας, με τον ίδιο τρόπο, σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, ο Παύλος διαχωρίζει την λογική τροφή, ονομάζοντας «βούρτσα» και «πίνω» το ίδιο φαινόμενο, αλλάζοντας ανάλογα με τις ανάγκες αυτών που λαμβάνουν. Για τους αδύναμους και αδύναμους είναι το ψωμί που δυναμώνει την καρδιά του ανθρώπου. και σε αυτούς που εξουθενώνονται από τις συμφορές αυτής της ζωής και γι' αυτό διψούν, υπάρχει κρασί που ευφραίνει την καρδιά (Ψαλμ. 103:15). Με αυτά που ειπώθηκαν πρέπει να κατανοήσουμε τη δύναμη του λόγου, με την οποία τρέφεται η ψυχή ανάλογα με τις ανάγκες, δεχόμενη τη χάρη [που ρέει] από Αυτόν, σύμφωνα με τη μυστηριώδη ρήση του προφήτη, που αποκαλεί την παρηγοριά που δίνει ο λόγος στους εργαζομένους τόπο πρασίνου και νερό ειρήνης (Ψαλμ. 22:2). Αν κάποιος, αναφερόμενος στο μυστήριο [της Ευχαριστίας], πει ότι ο Κύριος λέγεται κρέας και ποτό, τότε αυτό δεν είναι ξένο στην αληθινή έννοια, γιατί η «σάρκα» Του «αληθινά είναι κρέας και το αίμα Του» «αλήθεια είναι μπύρα» (Ιωάννης 6:55). Αλλά σύμφωνα με τη σκέψη που εκφράστηκε προηγουμένως, η κοινωνία με τον λόγο [του Θεού] είναι διαθέσιμη σε όλους. Είναι αποδεκτό σε όσους το αναζητούν, είναι φαγητό και ποτό, που προσφέρεται σε όλους χωρίς διάκριση. Αλλά με μια άλλη κατανόηση, το μοίρασμα αυτού του φαγητού και του ποτού δεν είναι χωρίς δοκιμασία και διάκριση, αφού ο απόστολος όρισε: «ο καθένας ας πειράζει» τον εαυτό του, και έτσι ας φάει από το ψωμί και ας πιει από το ποτήρι. Αλλά αυτός που τρώει δηλητήριο πίνει ανάξια. τρώει και πίνει κρίση για τον εαυτό του» (Α' Κορ. 11:28-29). Μου φαίνεται ότι αυτό ακριβώς εννοεί ο ευαγγελιστής όταν τονίζει ιδιαίτερα ότι στις ημέρες του μυστηριώδους Πάθους, αυτός ο ευγενής σύμβουλος, αφού τύλιξε το σώμα του Κυρίου σε ένα αμόλυντο και «καθαρό σάβανο», το έβαλε σε έναν «νέο» και καθαρό «τάφο» (Ματθαίος 27:59-60). Έτσι, τόσο η εντολή του αποστόλου όσο και η παρατήρηση του ευαγγελιστή χρησιμεύουν ως νόμος για όλους μας: να δεχόμαστε το Άγιο Σώμα με καθαρή συνείδηση, αλλά αν υπάρχει κανένας λεκές αμαρτίας πάνω μας, τότε πρέπει να ξεπλυθεί με το νερό των δακρύων. Ο Χριστός ονομάζεται επίσης «πέτρα» (Α' Κορ. 10:4). αυτό το όνομα θα μας δώσει σταθερότητα και σταθερότητα σε μια ενάρετη ζωή, ώστε να υπομένουμε ακλόνητα τα βάσανα και να δείξουμε ισχυρό πνεύμα και απρόσιτο σε κάθε επίθεση αμαρτίας. Μέσα από αυτό και τα παρόμοια, θα γίνουμε «πέτρα», μιμούμενοι την αμετάβλητη και αμετάβλητη του Κυρίου όσο το δυνατόν περισσότερο σε μεταβλητή φύση. Εάν ο «σοφός αρχιτέκτονας» (Α' Κορ. 3:10) Τον αποκαλεί «θεμέλιο της πίστεως και κεφαλή της γωνίας» (Α' Κορ. 3:10· Εφεσ. 2:20· Λουκάς 20:17), τότε αυτό δεν θα είναι άσκοπο στην προώθηση της ενάρετης ζωής μας. Από εδώ μαθαίνουμε ότι και η αρχή και το τέλος κάθε καλού είδους ζωής, κάθε καλής επιστήμης και δραστηριότητας είναι ο Κύριος. Διότι Αυτός είναι, όπως τον αποκαλεί ο Παύλος, «η ελπίδα» (Κολ. 1:27), τον οποίο κατανοούμε από εμάς ως την κορυφή προς την οποία κατευθύνονται όλες οι προσπάθειες μιας ενάρετης ζωής. Και η αρχή αυτού του υψηλού πυλώνα της ζωής είναι η πίστη σε Αυτόν. πάνω της τοποθετούμε την αρχή της ζωής μας ως ορισμένο θεμέλιο και, κάνοντας καθημερινά την καλοσύνη, αποδίδουμε στον εαυτό μας καθαρές σκέψεις και πράξεις ως νόμο. Έτσι, το κεφάλι των πάντων γίνεται το κεφάλι μας, ενώνοντας μέσα του τους δύο τοίχους της ζωής μας, σωματικούς και πνευματικούς, όμορφα και καθαρά στημένους, σχηματίζοντας από αυτούς, σαν να λέγαμε, μια γωνία. Εάν υπάρχει έλλειψη σε οποιοδήποτε μέρος του κτιρίου: εάν, για παράδειγμα, εάν η ομορφιά των ορατών πράξεων δεν συνδυάζεται με την καθαρότητα της ψυχής ή η πνευματική αρετή δεν εμφανίζεται πίσω από το ορατό, τότε ο Χριστός δεν μπορεί να είναι τέτοιος επικεφαλής μιας ημιτελούς ζωής. Γίνεται επικεφαλής μόνο εκείνου του κτιρίου στο οποίο δύο τοίχοι [σχηματίζουν] μια γωνία, γιατί είναι αδύνατο να είσαι μια γωνία χωρίς να συνδέεις δύο τοίχους. Άλλωστε, μόνο τότε θα στολιστεί το κτίριό μας με την ομορφιά του γωνιακού θόλου, όταν η διχαλωτή ζωή μας, ευθυγραμμισμένη και στις δύο πλευρές κατά μήκος της πλάκας της ζωής με τη βοήθεια ενός σχοινιού αρετών, θα στηθεί αρμονικά σε ευθεία γραμμή, σωστά και σταθερά, χωρίς να έχει τίποτα λοξό ή στραβό από μόνη της. «Η εικόνα του αόρατου Θεού» (Κολ. 1:15) Ο Παύλος επίσης αποκαλεί τον Χριστό, Θεό πάνω απ' όλα (Ρωμ. 9:5) και τον μεγάλο Θεό (γιατί με τέτοια ονόματα διακηρύττει το μεγαλείο του αληθινού Δασκάλου, λέγοντας: «ο μεγάλος Θεός και Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός» (Τιτ. 2:13) και: «από αυτούς είναι ο Χριστός για πάντα ασάρκα». 5)). Λέγοντας αυτά τα λόγια, μας διδάσκει ότι ο Υπάρχων παραμένει πάντα αυτό που είναι (και τι είναι ο Υπάρχων, Αυτός μόνο το ξέρει, και θα παραμείνει για πάντα απρόσιτος στην ανθρώπινη κατανόηση στον ίδιο βαθμό, ακόμα κι αν ο φιλισταίος ψηλά τον πλησιάζει συνεχώς με επιτυχία). Αυτός λοιπόν, που ξεπερνά κάθε γνώση και κατανόηση, άφατη, άρρητη και ανέκφραστη, για να σε ξανακάνει εικόνα Θεού και μέσω της αγάπης για την ανθρωπότητα γίνεται ο ίδιος εικόνα του αόρατου Θεού. Κατά την εικόνα Του, την οποία αποδέχτηκε, φαντάζεται μέσα σου, για να σε ντύσει μέσω του εαυτού Του και πάλι εσύ με την ομορφιά που χαρακτηρίζει το Πρωτότυπο, ώστε να είσαι αυτό που ήσουν από την αρχή. Εμείς λοιπόν, αν θέλουμε να είμαστε η εικόνα του αόρατου Θεού, πρέπει να προσαρμόσουμε τον τύπο της ζωής μας στο πρότυπο ζωής που μας προσφέρεται. Τι σημαίνει αυτό; Ζώντας στη σάρκα, μην «ζείτε κατά τη σάρκα» (Ρωμ. 8:12). Διότι αυτή η πρωτότυπη εικόνα του αόρατου Θεού, που ήλθε κοντά μας με τη γέννηση της Θεοτόκου, αν και πειράστηκε με κάθε τρόπο, καθ' ομοίωσιν της ανθρώπινης φύσης, δεν δέχτηκε μόνο έναν πειρασμό - την αμαρτία (Εβρ. 4:15). «Μη διαπράττεις αμαρτία, μήπως βρεθεί κολακεία στο στόμα Του» (Α' Πέτ. 2:22). Έτσι, αν μαθαίναμε την τέχνη της ζωγραφικής και ο δάσκαλος μας πρόσφερε κάποια όμορφα σχεδιασμένη εικόνα σε μια εικόνα, τότε ο καθένας θα πρέπει να παρομοιάσει τη ζωγραφική του με αυτήν την όμορφη εικόνα, ώστε οι πίνακες όλων να διακοσμηθούν σύμφωνα με το παρουσιαζόμενο παράδειγμα ομορφιάς. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, αφού ο καθένας είναι ζωγράφος της ζωής του, και ο καλλιτέχνης του έργου της ζωής είναι ελεύθερη βούληση, και οι μπογιές χρησιμοποιούνται για την αναπαραγωγή της εικόνας της αρετής, τότε υπάρχει σημαντικός κίνδυνος, αντί για μίμηση, να παραμορφωθεί η αρχική ομορφιά σχεδιάζοντας κάποιο άσχημο και άσχημο πρόσωπο [και] αντί για την εμφάνιση του Δασκάλου, που απεικονίζει τη σκληρή εικόνα. Αλλά για να απεικονίσουμε την ομορφιά, πρέπει να πάρουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, τα καθαρά χρώματα των αρετών, ανακατεμένα σύμφωνα με τον κανόνα της τέχνης, ώστε να γίνουμε εικόνα της Εικόνας, μεταφέροντας, ει δυνατόν, μέσω ενεργητικής μίμησης, την ομορφιά του Πρωτότυπου, όπως έκανε ο Παύλος, μιμούμενος τον Χριστό σε μια ενάρετη ζωή (Α' Κορ. 11:1). Και αν χρειάζεται να προσδιορίσουμε χωριστά προφορικά με ποια μέσα θα πρέπει να αναπαράγουμε την Εικόνα, τότε το πρώτο χρώμα είναι η ταπεινοφροσύνη. γιατί «μάθε», λέει, «από μένα, ότι είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Το δεύτερο χρώμα είναι μακροθυμικό και σε κάποιο βαθμό φαίνεται και στην εικόνα του αόρατου Θεού. Μαχαίρι και ξύλο [του σταυρού], δεσμοί και μαστίγωμα, μάγουλα στραγγαλισμένα και πρόσωπα φτυμένα, η πλάτη παραδομένη σε χτυπήματα, κακή κρίση, αδυσώπητη πρόταση, πολεμιστές, ζοφερή πρόταση, θριαμβευτική, προσβλητική, κοροϊδεύοντας και κοροϊδεύοντας [Τον] με μπαστούνι. νύχια, χολή και οκτάδα και όλα τα βαρύτατα [βάσανα] που Του υπέστησαν χωρίς ενοχές, ή, καλύτερα [να πούμε], για διάφορα οφέλη που του επιστράφηκαν. «Πατέρα, άφησέ τους να φύγουν· δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34)! Ήταν πραγματικά αδύνατο γι' Αυτόν να κατεβάσει τον ουρανό πάνω τους, ή να ρίξει τους παραβάτες στην άβυσσο της ανοιχτής γης, ή να σκίσει τη θάλασσα από τα σύνορά της και να πνίξει τη γη στην άβυσσο, ή να στείλει τη βροχή των Σοδόμων πάνω τους, ή να κάνει κάτι άλλο σκληρό με την εντολή Του; Όλα αυτά όμως τα υπέμεινε με πραότητα και υπομονή, που με το παράδειγμά Του [και] έκανε νόμο της ζωής σου τη μακροθυμία. Ομοίως, όλα τα άλλα μπορούν να φανούν στην πρωτόγονη εικόνα του Θεού, και βλέποντάς την και διακοσμώντας ξεκάθαρα την εικόνα του από αυτήν, ο ίδιος ο [άνθρωπος] γίνεται ο αόρατος Θεός σε μια εικόνα που μπορεί να ζωγραφιστεί με τη βοήθεια της υπομονής. Και όποιος καταλαβαίνει ότι ο Χριστός είναι «η κεφαλή της Εκκλησίας» (Εφεσ. 5:23), ας σκεφτεί πρώτα από όλα ότι κάθε κεφάλι έχει μια φύση και ουσία με το σώμα υποταγμένο σε αυτό και ότι κάποια συγγένεια ενώνει τα μεμονωμένα μέλη σε ένα σύνολο, φέρνοντας τα μέρη και το σύνολο σε αρμονία με μια πνοή. Επομένως, εάν κάτι είναι έξω από το σώμα, τότε είναι, φυσικά, ξένο στο κεφάλι. Έτσι, με αυτά τα λόγια, η Γραφή μας διδάσκει ότι ό,τι είναι το κεφάλι από τη φύση του, έτσι πρέπει να είναι και τα επιμέρους μέρη του σώματος για να σχετίζονται με το κεφάλι. Είμαστε μέρη που αποτελούν το σώμα του Χριστού. Έτσι, αν κάποιος, ανασηκώνοντας έναν ξέφρενο δαίμονα σαν σπαθί, χωρίσει ένα μέρος του σώματος από τον Χριστό και το κάνει μέρος του σώματος μιας πόρνης (Α' Κορ. 6:15), θα κόψει για πάντα μέρος του σώματος από το Κεφάλι μέσω της ενοχής αυτού του κακού πάθους. Ομοίως, άλλα όργανα κακίας είναι τα ξίφη, με τα οποία αποκόπτονται μέρη από ένα μόνο Σώμα, και όλα χωρίζονται από το Κεφάλι, πάνω από το οποίο τα πάθη εκτελούν, σαν να λέγαμε, κόβοντας. Έτσι, για να παραμείνει το σώμα ολόκληρο από τη φύση του, είναι απαραίτητο τα επιμέρους μέρη του σώματος να συνδέονται με το κεφάλι, όντας στην ουσία εντελώς ίδια με το κεφάλι. Για παράδειγμα, αν πιστεύουμε εύλογα ότι το Κεφάλι στην ουσία του είναι καθαρότητα, τότε τα μέρη του σώματος που υπάγονται σε αυτό το Κεφάλι θα πρέπει επίσης να είναι καθαρά. Αν σκεφτούμε την Κεφαλή ως αθανασία και αφθαρσία, τότε φυσικά και τα μέρη του σώματος πρέπει να διατηρηθούν σε αφθαρσία. Ομοίως, άλλες έννοιες που θεωρούμε ότι είναι [εγγενείς] στο Κεφάλι: ειρήνη, αγιασμός, αλήθεια και παρόμοια, όπως θα έπρεπε, πρέπει επίσης να φαίνονται στα μέρη του σώματος. Διότι το γεγονός ότι όλα αυτά και παρόμοιες [ιδιότητες] εμφανίζονται στα μέρη του σώματος μαρτυρεί ότι έχουν φυσική σχέση με την Κεφαλή, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Αυτός είναι η κεφαλή...: από αυτόν συντίθεται και συναρμολογείται αξιοπρεπώς όλο το σώμα με κάθε άγγιγμα..., ανάλογα με τη δράση στο μέτρο του κάθε μέρους, δημιουργεί η αποκατάσταση του σώματος» (Εφ. 1-5). Το όνομα «κεφάλι» πρέπει επίσης να μας διδάσκει ότι, όπως τα ζωντανά όντα, το κεφάλι ελέγχει τις δραστηριότητες του σώματος, γιατί τόσο η κίνηση των ποδιών όσο και οι ενέργειες των χεριών κατευθύνονται κάθε φορά μέσω του ματιού και της ακοής. Άλλωστε, αν το μάτι δεν επιβλέπει τις πράξεις ή το αυτί δεν δέχεται καθοδήγηση, τότε δεν μπορεί να γίνει σωστά το έργο και σε εμάς, το σώμα [της Εκκλησίας], κάθε φιλοδοξία και ενέργεια πρέπει να κατευθύνεται σύμφωνα με την κατεύθυνση της αληθινής Κεφαλής, όπου θα υποδείξουν ο «Δημιουργός του ματιού» και το «Φύτεψε το αυτί» (Ψαλμ. 93). Επομένως, εάν το Κεφάλι δει θλίψη, τότε τα μέρη του σώματος που συνδέονται με το Κεφάλι, φυσικά, πρέπει να ακολουθήσουν την καθοδήγηση του Κεφαλιού και να σπεύσουν σε αυτό που βρίσκεται πάνω. Όταν ακούμε ότι ο Χριστός είναι «ο πρωτότοκος της κτίσεως» (Κολ. 1:15), «ο πρωτότοκος από τους νεκρούς» (Κολ. 1:18) και «ο πρωτότοκος μεταξύ πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8:29), τότε, πρώτα, πρέπει να αντικρούσουμε τις απόψεις των αιρετικών, αφού στις παραπάνω δηλώσεις δεν υπάρχει τίποτα που να ευνοεί τη διδασκαλία τους. Τότε ας προσέξουμε τι μας δίνουν αυτά τα λόγια που είναι χρήσιμα για την ηθική ζωή. Εφόσον ο Μονογενής Θεός, ο Δημιουργός των πάντων, «από Αυτόν και από Αυτόν και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα» (Ρωμ. 11:36), οι άθεοι θεωρούν το έργο της δημιουργίας και τη δημιουργία του Θεού και σε αυτή τη βάση πιστεύουν ότι ονομάζεται «πρωτότοκος όλης της δημιουργίας» (Κολ. 1:15) σαν ένα συνάδελφο πλάσμα να υπερισχύει, όχι μόνο από τη φύση του. προτιμά τα αδέρφια του, αλλά υπερέχει έναντι αυτών από την αρχαιότητα του χρόνου. Αλλά, πρώτον, πρέπει να τους απαντηθεί ότι ο ένας και ο ίδιος δεν μπορεί να αναγνωριστεί και ως μονογενής και ως πρωτότοκος. Γιατί ούτε ο μονογενής μπορεί να φανταστεί κανείς με αδέρφια, ούτε τον πρωτότοκο χωρίς αδέρφια. αν όμως είναι μονογενής, τότε δεν έχει αδέρφια, αν όμως είναι πρωτότοκος από τους αδελφούς, τότε δεν είναι μονογενής και δεν λέγεται. Άρα, αυτές οι έννοιες είναι ασυμβίβαστες και ασυμβίβαστες μεταξύ τους στο ένα και το αυτό πρόσωπο, έτσι ώστε να είναι αδύνατον το ένα και το αυτό πρόσωπο να λέγεται δύο φορές: και μονογενής και πρωτότοκος. Αλλά η Γραφή μιλάει για τον Λόγο, που ήταν στην αρχή (Ιωάννης 1:1), και ο Παύλος, πάλι, ότι ο Μονογενής Θεός είναι «ο πρωτότοκος πάσης δημιουργίας» (Κολ. 1:15). Έτσι, καθένα από αυτά τα ονόματα θα πρέπει να οριστεί με ακρίβεια με βάση την αλήθεια. Έτσι, ο αιώνιος Λόγος είναι ο «Μονογενής», και όταν μετά από αυτό ολοκληρώθηκε όλη η δημιουργία εν Χριστώ, [τότε] ο Λόγος που έγινε σάρκα έγινε «Πρωτογενής». Και τι είδους ιδέα θα έχουμε όταν καταλάβουμε ότι είναι «ο πρωτότοκος από τους νεκρούς» (Κολ. 1:18) και «ο πρωτότοκος μεταξύ πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8:29). το ίδιο πράγμα, κατά συνέπεια, θα σκεφτούμε για το «πρωτότοκο της δημιουργίας» (Κολ. 1:15). Ο Κύριος γίνεται «πρωτότοκος από τους νεκρούς», έχοντας γίνει «οι πρώτοι καρποί εκείνων που κοιμούνται» (1 Κορ. 15:20), ώστε να ανοίξει ο δρόμος προς την ανάσταση για κάθε σάρκα (Α' Θεσσαλονικείς 4:14). Και σκοπεύοντας να μας κάνει, που προηγουμένως ήμασταν «εκ φύσεως παιδιά οργής» (Εφεσ. 2:3), μέσω της άνωθεν γέννησης από το νερό και το Πνεύμα (Ιωάννης 3:3-5) «υιούς της ημέρας» και «υιούς του φωτός» (1 Θεσσαλονικείς 5:5), μας προηγείται σε μια τέτοια γέννηση, προσελκύοντας τη γέννηση του πρώτου πνεύματος στον Ιορδάνη. ώστε όλοι όσοι γεννιούνται στη ζωή να κάνουν πνευματική αναγέννηση μέσω των αδελφών του Πρωτότοκου μέσω του ύδατος και του Πνεύματος. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, κατανοώντας τον Χριστό ως πρωτότοκο της δημιουργίας που ολοκληρώθηκε σε Αυτόν, δεν θα απέχουμε πολύ από μια ευσεβή κατανόηση. Εφόσον η αρχαία κτίση παρήλθε (Β' Κορ. 5:17), έχοντας καταστεί άχρηστη λόγω της αμαρτίας, τότε, μετά το πέρας αυτού που καταστράφηκε, εμφανίστηκε αναγκαστικά μια «νέα» ζωντανή δημιουργία (Β' Κορ. 5:17), που σχηματίστηκε μέσω της αναγέννησης και της ανάστασης από τους νεκρούς. Ο αρχηγός της, που έθεσε τα θεμέλια της ζωής, γίνεται και ονομάζεται «πρωτότοκος της δημιουργίας» (Κολ. 1:15). Στα λίγα που είπαμε, οι προσεκτικοί [αναγνώστες] θα βρουν εύκολα όλα όσα χρειάζονται για να αντικρούσουν τους αντιπάλους και να υπερασπιστούν την αλήθεια. Και πόσο συμβάλλουν αυτά τα λόγια σε μια ενάρετη ζωή, ας το σκεφτούμε λίγο. Ο Ρουβέν ήταν ο πρωτότοκος από αυτούς που γεννήθηκαν μετά από αυτόν (Γέν. 29:32). Η συγγένεια των γεννηθέντων μετά από αυτόν με αυτόν μαρτυρούνταν από τα εξωτερικά χαρακτηριστικά και την ομοιότητά τους με τον πρωτότοκο, ώστε να μην αναγνωρίζεται η αδελφότητά τους, που αποδεικνύεται από ομοιότητα στην εμφάνιση. Αν λοιπόν, μέσω μιας ομοιογενούς αναγέννησης από νερό και πνεύμα, γίναμε αδέρφια του Κυρίου, ο οποίος για χάρη μας έγινε «Πρωτότοκος μεταξύ πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8:29), τότε θα πρέπει να δείξουμε και στα χαρακτηριστικά της ζωής μας συγγένεια μαζί Του, γιατί ο «Πρωτότοκος της δημιουργίας» (Κολ. 1:15) πήρε πάνω του την εικόνα της ζωής μας. Ποια χαρακτηριστικά αυτής της εικόνας υποδεικνύει η Γραφή; Συνίστανται, όπως έχουμε πει πολλές φορές, στο ότι «δεν διέπραξε αμαρτία, μήπως βρεθεί κολακεία στο στόμα Του» (Α' Πέτ. 2:22). Αν, λοιπόν, σκοπεύουμε να πάρουμε επάνω μας τον τίτλο των αδελφών του Προκατόχου μας κατά τη γέννηση, τότε πρέπει να μαρτυρήσουμε τη συγγένειά μας μαζί Του με την αναμαρτία της ζωής μας, ώστε να μην μας χωρίζει καμία ακαθαρσία από την ενότητα με την αγνότητα. Αλλά το Πρωτογεννημένο είναι η Αλήθεια, ο Αγιασμός, η Αγάπη, η Απελευθέρωση και τα παρόμοια. Αν λοιπόν τα χαρακτηριστικά όλων αυτών είναι ορατά στη ζωή μας, τότε θα δείξουμε μέσα μας τα σημάδια της υψηλής μας οικογένειας, ώστε [όλοι] βλέποντας αυτά τα χαρακτηριστικά στη ζωή μας να μαρτυρήσουν την αδελφοσύνη μας με τον Χριστό. Διότι μας άνοιξε την πόρτα της ανάστασης και έτσι έγινε «οι πρώτοι καρποί εκείνων που κοιμούνται» (Α' Κορ. 15:20). Και ότι όλοι θα σηκωθούμε «σύντομα, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα» (Α' Κορ. 15:52), το απέδειξε με αυτό που έκανε τόσο στον εαυτό Του όσο και σε άλλους πάνω στους οποίους κυριαρχούσε ο θάνατος. Εντούτοις, δεν περιμένει η ίδια κατάσταση στη μελλοντική ζωή όλων εκείνων που σηκώνονται από το χώμα της γης, αλλά θα πάνε, λέει η Γραφή, «έχοντας κάνει καλό στην ανάσταση της ζωής και έχοντας κάνει το κακό στην ανάσταση της κρίσης» (Ιωάννης 5:29). Έτσι, του οποίου η ζωή οδηγεί σε αυτή τη φοβερή καταδίκη, ακόμα κι αν έτυχε να αριθμηθεί μέσω της αναγέννησης μεταξύ των αδελφών του Κυρίου, φέρει ψευδώς αυτό το όνομα, μέσω της αντανάκλασης του κακού στον εαυτό του, αρνούμενος τη συγγένεια με τον Πρωτότοκο. Διότι «ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων» (Α' Τιμ. 2:5), που ένωσε την ανθρωπότητα με τον Θεό με τον εαυτό Του, ενώνει μόνο αυτό που αξίζει να ενωθεί με τον Θεό. Όπως ακριβώς Αυτός, με τη δύναμη της Θεότητας, ενώθηκε με τον εαυτό Του τον άνθρωπο, αν και ανήκε ως μέρος της κοινής φύσης όλων, αλλά δεν έπεσε κάτω από τα εγγενή στη φύση πάθη που οδηγούν στην αμαρτία (γιατί «αμαρτία», λέει η Γραφή, «μη διαπράττεις, μήπως βρεθεί η κολακεία στο στόμα του» (1 Πέτρος με τον ίδιο τρόπο). Θεότητα και καθένας που δεν φέρνει τίποτα ανάξιο συγγένειας με το Θείο. Αλλά αν κάποιος θέλει να είναι αληθινά «ο ναός του Θεού» (1 Κορ. 3:16), στο οποίο δεν υπάρχει είδωλο ή άγαλμα κακίας, θα γίνει δεκτός από τον Διαμεσολαβητή σε επικοινωνία με το Θείο, όντας αγνός για να αντιληφθεί την αγνότητά Του. Γιατί ούτε «η σοφία θα μπει σε μια κακή ψυχή», όπως λέει ο λόγος του Θεού (Σοφία 1:4), ούτε ο «καθαρός στην καρδιά» θα δει στον εαυτό του τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Αυτός, προσκολλημένος στον Θεό με αφθαρσία, πήρε μέσα του ολόκληρη την αγαθή βασιλεία. Τα λόγια μας θα είναι πιο ξεκάθαρα αν, για να εξηγήσουμε όσα ειπώθηκαν, λάβουμε επίσης υπόψη τα λόγια του Κυρίου που απηύθυνε στους αποστόλους μέσω της Μαρίας: «Θα ανέβω», λέει, «στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και Θεό σας» (Ιωάννης 20:17). Έτσι λέει ο Μεσίτης μεταξύ του Πατέρα και των απορριφθέντων από Αυτόν, έχοντας συμφιλιώσει με τον εαυτό Του τους εχθρούς του Θεού με την αληθινή και μία Θεότητα. Εφόσον, σύμφωνα με τη λέξη προφητικός, οι άνθρωποι, μέσω της αμαρτίας, «αποξενώθηκαν από το ψέμα και παρεκτράπηκαν από τη μήτρα» στην οποία σχηματίστηκαν και αντί για την αλήθεια «λέω ψέματα» (Ψαλμ. 57:4), τότε ο Κύριος, αφού έλαβε τους πρώτους καρπούς της κοινής μας φύσης σε ψυχή και σώμα, τον έκανε άγιο, διατηρώντας τον αγνό και απρόσιτο σε κάθε κακό, για να τον ανυψώσει μέσω της αφθαρσίας στον Πατέρα της αφθαρσίας, μέσω αυτού να προσελκύσει όλα τα όμοια και συγγενή του από τη φύση του, να δεχτεί τους απορριφθέντες στην υιοθεσία του Θεού και στην κοινωνία. Ως εκ τούτου, όπως οι πρώτοι καρποί της ανάμειξης (Ρωμ. 11:16) ενώθηκαν με τον αληθινό Πατέρα και Θεό μέσω αγνότητας και απάθειας, έτσι και εμείς, το «μίγμα» (Ρωμ. 11:16), με παρόμοιους τρόπους θα προσκολληθούμε στον Πατέρα της αφθαρσίας, μιμούμενοι, όσο το δυνατόν περισσότερο, το αμετάβλητο της Μηδίας και της απάθειας. Έτσι θα είμαστε για τον Μονογενή Θεό ένα στεφάνι από πολύτιμους λίθους, που μέσα από τη ζωή μας θα γίνει τιμή και δόξα Του. Διότι ο Παύλος λέει: «Έχοντας κάνει τον εαυτό Του λίγο λιγότερο από άγγελο» (Εβρ. 2:7) (λόγω θανάτων), έγινε το στεφάνι εκείνων που από παλιά, με την Άλωση, άλλαξαν τη φύση τους σε αγκάθι, σύμφωνα με τη θεώρηση του θανάτου, με ταλαιπωρία μετατρέποντας το αγκάθι σε τιμή και δόξα. Έτσι, παρά το γεγονός ότι κάποτε ο Κύριος αφαίρεσε την αμαρτία του κόσμου και έβαλε στο κεφάλι του ένα στεφάνι από αγκάθια για να το κάνει στεφάνι υφαντό από τιμή και δόξα, δεν υπάρχει μικρός κίνδυνος για εκείνον που, μέσω μιας κακής ζωής, θα αναγνωριστεί ως «γαϊδουράγκαθο» και «αγκάθι» (Γέν. Το στέμμα του Κυρίου, λόγω της κοινωνίας μαζί Του σε όλο το σώμα. Φυσικά, θα ακούσει μια δίκαιη φωνή: «Γιατί μπήκες χωρίς νυφικό;» (Ματθαίος 22:12). Πώς, όντας αγκάθι, πλέκεσαι ανάμεσα σε αυτούς που από «δόξα και τιμή» υφαίνουν το στέμμα Μου; «Τι συμφωνία έχει ο Χριστός με τον Belial; Ποιο μέρος θα επιστρέψω με το λάθος; Ποια επικοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους; (2 Κορ. 6:14–16). Έτσι, για να μη μας καλεί κάποτε η ζωή μας τέτοια λόγια, θα πρέπει σε όλη μας τη ζωή να απορρίπτουμε κάθε αγκάθια πράξη, λόγο και σκέψη, ώστε με την αγνότητα και την απάθεια της ζωής να γίνουμε «τιμή και δόξα» (Εβρ. 2:7), στεφανώνοντας τον εαυτό μας ως Κεφαλή όλων, όντας για τον Κύριο σαν κάποιο θησαυρό. Διότι «ο Κύριος της δόξης» (Α' Κορ. 2:8) δεν μπορεί να ονομαστεί Κύριος τίποτε άδοξου. Επομένως, [μόνο] εκείνος που είναι ξένος σε κάθε ασχήμια και ακαθαρσία, τόσο στον εσωτερικό όσο και στον εξωτερικό άνθρωπο, θα κάνει Κύριό του Αυτόν που είναι και ονομάζεται «Κύριος της δόξης» και όχι της ατιμίας. Ο Χριστός είναι επίσης ο «πρώτος καρπός» (Κολ. 1:18). Η αρχή κάθε έργου δεν είναι διαφορετική από αυτή που την ακολουθεί. Εάν κάποιος ισχυριζόταν ότι οι πρώτοι καρποί είναι η ζωή, τότε, φυσικά, αυτό που πιστεύεται ότι ακολουθεί τους πρώτους καρπούς θα είναι επίσης ζωή. και αν η αρχή είναι ελαφριά, τότε και ό,τι βρίσκεται πίσω της θα αναγνωριστεί ως φως. Λοιπόν, τι χρήσιμο μας διδάσκει η πίστη στο γεγονός ότι Αυτός είναι οι «πρώτοι καρποί»; Το να είμαστε αυτό που [ακλόνητα] πιστεύουμε ότι είναι τα πρώτα μας φρούτα. Γιατί το φως δεν ονομάζεται πρώτοι καρποί του σκότους, και όταν η «ζωή» είναι στην αρχή, αυτό που βρίσκεται δίπλα στην αρχή δεν μπορεί να αναπαρασταθεί ως «θάνατος». Επομένως, εάν κάποιος δεν έχει ομοφύση με αυτό που είναι στην αρχή, συνδέοντας τον εαυτό του με τους Πρώτους καρπούς μέσω της απάθειας και της αρετής, γι' αυτόν οι Πρώτοι καρποί των πραγμάτων δεν γίνονται αρχή. Οι πρώτοι καρποί της σκοτεινής ζωής είναι «ο άρχοντας του σκότους» (Εφεσ. 6:12), της θανάσιμης αμαρτίας - «έχοντας τη δύναμη του θανάτου» (Εβρ. 2:14). Αυτός που μέσα από μια μοχθηρή ζωή έχει υποτάξει τον εαυτό του στην αρχή του σκότους, δεν μπορεί να ονομάσει την αρχή κάθε καλού πρώτου καρπού του. Την ίδια σκέψη [οι αναγνώστες] που μελετούν τα θεία ρήματα για το καλό τους θα βρουν στην ονομασία του Χριστού «Βασιλιά της δικαιοσύνης» και «ειρήνη» (Εβρ. 7:2). Διότι εκείνος που προσεύχεται σύμφωνα με τη διδασκαλία της προσευχής: «η βασιλεία» του Θεού έρχεται επάνω του (Ματθαίος 6:10), γνωρίζοντας ότι ο αληθινός βασιλιάς είναι ο «Βασιλιάς της δικαιοσύνης και της ειρήνης», φυσικά, [και] στη ζωή του θα αποκαλύψει αλήθεια και ειρήνη, ώστε να κυβερνηθεί, όπως ζητά, από τον «Βασιλιά της δικαιοσύνης και της δικαιοσύνης». Κατά συνέπεια, κάθε αρετή θεωρείται ως ο στρατός του Βασιλιά. γιατί κάτω από το όνομα «αλήθεια και ειρήνη», νομίζω, πρέπει να εννοούνται όλες οι αρετές. Αν, λοιπόν, κάποιος, εγκαταλείποντας τις τάξεις του βασιλικού στρατού, μπει στον στρατό των ξένων, γίνει πολεμιστής του εφευρέτη του κακού, βγάζοντας την πανοπλία της δικαιοσύνης (Εφεσ. 6:14) και την [πλήρη] πανοπλία του κόσμου, τότε πώς θα γίνει δεκτός στις τάξεις του Βασιλιά του κόσμου που έχει γίνει [καταφρόνητος από την αλήθεια]; Προφανώς, η ταμπέλα στην πανοπλία του θα δείξει ποιος βασιλεύει πάνω του. [Στην περίπτωσή μας], αντί για μια εικόνα εγγεγραμμένη σε ένα όπλο, ο ηγέτης θα αντικατοπτρίζεται στις ιδιότητες της ζωής [ενός ανθρώπου]. Πόσο ευλογημένος είναι αυτός που στέκεται στις τάξεις του θείου στρατού και είναι στις τάξεις των χιλιάδων και οπλίζεται ενάντια στο κακό με τις αρετές που σημαδεύουν την εικόνα του Βασιλιά σε αυτόν που τις έχει ντυθεί. Αξίζει να επεκτείνουμε περαιτέρω τον λόγο μας, προσφέροντας για έρευνα όλα τα ρητά με τα οποία εξηγείται το όνομα «Χριστός» και που μπορούν να είναι οι οδηγοί μας σε μια ενάρετη ζωή; Άλλωστε, κάθε όνομα, με την εγγενή σημασία του, φυσικά, συμβάλλει στη βελτίωση της ζωής! Νομίζω, όμως, ότι θα ήταν καλό να θυμόμαστε και να συνοψίζουμε στη μνήμη όλα όσα είπαμε, για να έχουμε μέσα κάποια καθοδήγηση προς τον στόχο του λόγου [μας] που θέσαμε στην αρχή, ρωτώντας: πώς μπορεί κανείς να επιτύχει την τελειότητά του; Πιστεύω ότι αν κάποιος έχει πάντα κατά νου ότι είναι συμμέλος του σεβάσμιου ονόματος, φέροντας, σύμφωνα με την απόφαση των αποστόλων (Πράξεις 11:26), το όνομα «Χριστιανός», αναπόφευκτα θα εκφράσει στον εαυτό του τη δύναμη όλων των άλλων ονομάτων με τα οποία εννοείται ο Χριστός, με το να γίνει η ζωή του συμμέλος σε κάθε όνομα. Θα πω το εξής: τρία είναι τα χαρακτηριστικά στοιχεία της ζωής ενός χριστιανού: πράξη, λόγος, τρόπος σκέψης. Από αυτούς, ο κυρίαρχος ρόλος ανήκει στον τρόπο σκέψης, γιατί η σκέψη είναι η αρχή κάθε λέξης. Δεύτερη θέση μετά την εικόνα των σκέψεων κατέχει η λέξη που εκφράζει τη σκέψη που αποτυπώνεται στην ψυχή από τον ήχο. Η τρίτη θέση μετά το μυαλό και τη λέξη ανήκει στη δραστηριότητα, η οποία μετατρέπει τη σκέψη σε πράξη. Έτσι, αφού η ζωή μας εκφράζεται με συνέπεια σε ένα ή άλλο από αυτά, θα είναι καλό αν σε όλα: με λόγια, με πράξεις και με τη σκέψη, έχουμε κατά νου αυστηρά αυτές τις θείες έννοιες, με τις οποίες εννοούμε και με τις οποίες αναφέρεται ο Κύριος, ώστε τίποτα μέσα μας: ούτε πράξη, ούτε λόγος, ούτε τρόπος σκέψης να είναι ξένο στη δύναμη αυτών των υψηλών ονομάτων. Άλλωστε, όπως λέει ο Παύλος, οτιδήποτε «δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία» (Ρωμ. 14:23). Αντλώντας ένα συμπέρασμα από αυτό, μπορούμε να πούμε ευθέως ότι κάθε Πράξη, λέξη, κάθε σκέψη που δεν στρέφεται προς τον Χριστό στρέφεται σίγουρα προς ό,τι είναι αντίθετο με τον Χριστό. Διότι όποιος είναι έξω από το φως και τη ζωή είναι, φυσικά, στο σκοτάδι και στο θάνατο. Ό,τι γίνεται, λέγεται και σκέφτεται όχι σύμφωνα με τον Χριστό, έχει συναναστροφή με αυτό που είναι αντίθετο στο καλό. Αυτό που αποκαλύπτεται από αυτό είναι προφανές σε όλους: αφήνει τον Χριστό που είναι έξω από Αυτόν - είτε με αυτό που σκέφτεται, με αυτό που κάνει, είτε με αυτό που λέει. Έτσι, ο αληθινά θείος λόγος του προφήτη, που λέει: «Σε αυτούς που παραβαίνουν, καταστρέφονται όλες οι αμαρτωλές χώρες της γης» (Ψαλμ. 119, 119). Και όπως αυτός που αποκηρύσσει τον Χριστό κατά τη δίωξη είναι εγκληματίας σε σχέση με το λατρευόμενο όνομα, έτσι και αυτός που απαρνείται την Αλήθεια, ή Δικαιοσύνη, ή Αγιασμό, ή οτιδήποτε άλλο θεωρείται αρετή, και την ώρα της βασιλείας των παθών απαρνείται τη ζωή [του], σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, ονομάζεται εγκληματίας καθένας από αυτά τα εγκλήματά του. τελειότητες. Λοιπόν, τι πρέπει να κάνει κάποιος που τιμάται να λέγεται το μεγάλο όνομα του Χριστού; Τι άλλο από το να διακρίνει κανείς προσεκτικά μέσα του τις σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις, αν το καθένα από αυτά είναι στραμμένο προς τον Χριστό ή ξένο προς τον Χριστό; Και είναι πολύ εύκολο να το ξεχωρίσεις. Διότι ό,τι γίνεται, ή σκέψη ή λέγεται υπό την επήρεια οποιουδήποτε πάθους, δεν έχει συμφωνία με τον Χριστό και φέρει τα χαρακτηριστικά του αντιπάλου, που με τα πάθη, όπως το χώμα, που λερώνει το μαργαριτάρι της ψυχής, σβήνει τη λάμψη του πολύτιμου λίθου. Και αυτό που είναι καθαρό από κάθε εμπαθή διάθεση κατευθύνεται στην Αρχή του Αρχηγού της απάθειας, που είναι ο Χριστός. Όποιος αντλεί τις σκέψεις του από Αυτόν, σαν από μια αγνή και άφθαρτη πηγή, θα έχει την ίδια ομοιότητα με το Πρωτότυπο όπως το νερό που ρέει σε μια πηγή με το νερό που χύνεται από εκεί σε ένα δοχείο. Διότι η αγνότητα είναι η ίδια από τη φύση της, είτε φαίνεται στον Χριστό είτε σε αυτόν που τον μετέχει. Ο Χριστός αποπνέει και ο κοινωνός έλκει, ζωντανεύοντας την ομορφιά που περιέχεται στις σκέψεις. ώστε ο εσωτερικός άνθρωπος να συμφωνεί με το εξωτερικό, μόλις η αληθοφάνεια της ζωής συμπέσει με την κατεύθυνση των σκέψεων κατά τον Χριστό. Άρα, κατά την κρίση μου, αυτή είναι η τελειότητα της χριστιανικής ζωής, ώστε με όλα τα ονόματα που εκφράζουν το νόημα του ονόματος «Χριστός» να έχουμε κοινωνία στην ψυχή και στον λόγο και στον τρόπο ζωής, ώστε, με την ευλογία του Παύλου, ο αγιασμός να διατηρείται συνεχώς για εμάς στο σύνολό του, χωρίς καμία ανάμειξη κακού και πνεύματος (2:5). Αν κάποιος πει ότι το καλό είναι δύσκολο να επιτευχθεί, επειδή μόνο ο Κύριος της δημιουργίας είναι αμετάβλητος, και η ανθρώπινη φύση είναι μεταβλητή και επιρρεπής σε αλλαγές, και πώς μπορεί κανείς να επιτύχει σταθερότητα και αμετάβλητο στο καλό σε μια μεταβλητή φύση; – σε αυτά τα λόγια θα αντιταχθούμε ότι κανείς δεν μπορεί να «στεφανωθεί» αν «πολεμήσει παράνομα» (Β΄ Τιμ. 2:5). αλλά δεν μπορεί να υπάρξει νόμιμο επίτευγμα αν δεν υπάρχει αντίπαλος. Κατά συνέπεια, αν δεν υπήρχε αντίπαλος, δεν θα υπήρχε στέμμα. η νίκη δεν υπάρχει από μόνη της αν δεν υπάρχει κανείς που να κατακτηθεί. Έτσι, αγωνιζόμαστε ενάντια στην ίδια τη μεταβλητότητα της φύσης μας, παλεύοντας ψυχικά μαζί της, σαν με κάποιο είδος αντιπάλου, πετυχαίνοντας τη νίκη όχι ανατρέποντάς την, αλλά μην αφήνοντάς της να πέσει. Διότι η μεταβλητότητα του ανθρώπου δεν κατευθύνεται μόνο προς το κακό (θα ήταν αδύνατο να παραμείνει στην καλοσύνη αν από τη φύση του είχε μια κλίση μόνο προς αυτό που είναι αντίθετο προς το καλό). αλλά η μεταβλητότητα παράγει επίσης το πιο όμορφο πράγμα - την ανάπτυξη της καλοσύνης, όταν η μεταβλητότητα προς το καλό φέρνει συνεχώς αυτόν που αλλάζει προς το καλύτερο πιο κοντά στο Θείο. Έτσι, αυτό που φαίνεται τρομερό (εννοώ τη μεταβλητότητα της φύσης μας) είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος πτερυγίου για να πετάξουμε στα ύψη σε κάτι μεγαλύτερο - ο συλλογισμός [μας] μας πείθει για αυτό. Έτσι θα ήταν ακόμη και επιβλαβές για εμάς αν η φύση μας δεν επέτρεπε την αλλαγή προς το καλύτερο. Ας μην στεναχωριέται λοιπόν εκείνος που βλέπει στη φύση του μια τάση αλλαγής. αλλά, σίγουρα αλλάζει προς το καλύτερο και «μεταμορφώνεται από δόξα σε δόξα» (Β' Κορ. 3:18), αλλάζει έτσι ώστε μέσω της καθημερινής ανάπτυξης γίνεται συνεχώς καλύτερος, πάντα βελτιώνεται και δεν φτάνει ποτέ στο όριο της τελειότητας. Γιατί η αληθινή τελειότητα συνίσταται στο να μην σταματάς ποτέ να αναπτύσσεσαι προς το καλύτερο και να μην περιορίζεις την τελειότητα σε οποιοδήποτε όριο. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: