На Олимпий за съвършенството

Трактатът „На Олимпий за съвършенството“ е адресиран до монаха Олимпий, на когото св. Григорий Нисийски го наставлява как да постигне съвършенство „чрез добродетелен живот“. В своите разсъждения св. Григорий се основава на христологичните текстове на апостол Павел, които той смята за най-добрия водач за християните в стремежа им да подражават на Христос, което е съвършенството на християнина. Светецът изброява основните имена на Христос, които се срещат в писмата на апостола: „Божия сила“, „Божия премъдрост“, „непристъпна светлина“, „велик епископ“, „Великден“, „духовна храна“, „глава на ъгъла“, „цар на правдата“ и др. Светецът анализира всяко от тях и показва как чрез действието на Христос в човешката душа се постига християнско съвършенство. Например: „Христос се нарича още „камък“ (1 Коринтяни 10:4); това име ще ни даде твърдост и постоянство в добродетелен живот, така че непоклатимо да издържим страданието и да покажем силен дух и непристъпност за всяка атака на греха.“ В заключение св. Григорий твърди, че съвършенството като постоянен стремеж към най-доброто няма граници. Трактатът също засяга догматични въпроси, по-специално идентичността и разликата на понятията „първороден“ и „Единороден Син“: „По този начин вечното Слово е „Единородният“ и когато след това цялото творение беше завършено в Христос, [тогава] Словото, станало плът, стана „Първородният“. *Заглавието на произведението на гръцки език е Πρὸς ᾿Ολύμπιον περὶ τελειότητος. *Заглавието на произведението на латински е De perfectione christiana ad Olympium monachum. Подходящо е за начина на живот, който сте избрали, да се опитате да откриете как да постигнете съвършенство чрез добродетел, така че във всички отношения животът ви да бъде безупречен. Бих дал много, за да намеря примери в собствения си живот за това, към което се стремите, за да мога вместо думи, действително да ви представя учението, което търсите! В крайна сметка обучението в добродетелта тогава би било надеждно, ако животът беше в хармония с думите. Но въпреки че се моля някой ден това да се сбъдне, сега все още не намирам себе си такъв, че вместо с думи да мога да свидетелствам с живот, затова, за да не ви изглеждам напълно безполезен и неподходящ за вашата цел, реших да покажа към какво трябва да се стреми един строг живот, като по този начин поставих основата на словото. Нашият добър Господ Исус Христос ни е дал да бъдем съчленове на Неговото почитано име, така че да не се наричаме с нищо друго, което ни принадлежи: дали някой се е родил богат и благороден или неблагороден и беден, или с какви занимания и заслуги да бъде известен, но с премахването на всички подобни имена, едно нещо е основното заглавие на тези, които вярват в Него: да се наричат ​​християни. Ако такава благодат ни е дадена свише, тогава е необходимо, първо, да размишляваме върху величието на дара, за да благодарим надлежно на Бога, който е дал толкова много; и след това да се покажем в живота такива, каквито значението на това велико име изисква да бъдем. Величието на дара, с който сме удостоени, като сме наречени със същото име като Господа на живота, ще ни стане ясно, ако проумеем самото значение на името Христово, за да разберем какъв образ възниква в душите ни, когато призоваваме Господа на всичко с това слово в молитвите си, или какво разбираме под това име, когато благоговейно, както вярваме, Го призоваваме. И когато разберем това, тогава ясно ще разберем какви трябва да се опитаме да бъдем в живота, използвайки това име като учител и водач на живота. След като направихме Свети Павел ръководство в тези две изследвания, ще имаме най-надеждното ръководство за разбиране на това, което търсим. Защото той много по-точно от всеки друг разбра какво е Христос и с делата си показа какъв трябва да бъде този, който се нарича с Неговото име. Той Му подражаваше толкова ефективно, че показа своя Учител, отразен в себе си, тъй като външният вид на душата му от най-точното подражание се промени като първообраза, така че вече не Павел живееше и говореше, а самият Христос живееше в него, както той сам казва, познавайки добре собствените си съвършенства: ако „търсите изкушение, Христос говори в мен“ (2 Кор. 13:3), и: „Живея не за всеки, но живее в мен. Христос” (Гал.2:20). Той също ни показа значението на името „Христос“, като каза, че Христос е „Божията сила“ и „Божията мъдрост“ (1 Кор. 1:24); той също Го нарича "мир" (Еф. 2:14) и "непристъпна светлина" (1 Тим. 6:16), в която обитава Бог, "освещение и избавление" (1 Кор. 1:30), "велик Йерарх" (Евр. 4:14) и "пасха" (1 Кор. 5:7), "очистване" на душите (Рим. 3, 25), „блясъкът на славата, образът на Ипостаса“ (Евр. 1:3) и създателят на вековете (Евр. 1:2), „духовна храна“ (1 Кор. 10:3) и „питие“, „камък“ (1 Кор. 10:4), „вода“ (Йоан 4:13), „основата“ на вярата (1 Кор. 3:11), „главата на ъгъла“ (Мат. 21:42; Марк 12:10; Лука 20:17; Пс. 117:22), „образът на невидимия Бог” (Кол. 1:15), „великият Бог” (Тит 2:13), „главата на тялото на Църквата” (Кол. 1:18), „първородният на новото творение” (Кол. 1:15), „ първите плодове на умрелите” (1 Кор. 15:20), „първородният от мъртвите” (Кол. 1:18), „първородният от много братя” (Рим. 8:29), „посредникът на Бога и човеците” (1 Тим. 2:5), „единородният Син” (Йоан 3:17–18), „увенчан със слава и чест” (Евр. 2:9), „Господ на славата“ (1 Кор. 2:8) и „първият плод“ на всички неща, така че говорейки за Него: „който е първият плод“ (Кол. 1:18). Нещо повече [той Го нарича]: „царят на правдата, ... царят на мира” (Евр. 7:2) и царят от всички видове, който има неограничената власт на царството, и много други подобни имена, които не са лесни за преброяване в тяхното множество. Взаимното съпоставяне на всички тези имена, значението на всяко от които носи нещо свое за изясняване на обозначаваното, ни дава известна представа за значението на името „Христос“, разкривайки ни неизразимо величие, доколкото душата ни е в състояние да проумее. Тъй като царското достойнство надвишава всяко [друго] достойнство, сила и власт, а думата „Христос” действително и първоначално означава „царска власт” (защото, както знаем от [Свещената] история, помазанието е предхождало царството), в „царството” се крие цялото значение на другите имена, следователно всеки, който разбира [значенията] на компонентите, ще разбере общото значение на името, което обхваща други. И това е „царството“ и името „Христос“ се отнася за него. И тъй, тъй като добрият Господ ни е дал да бъдем съучастници на най-великото, най-божественото и първото от имената, така че, удостоени с името Христово, да се наричаме християни, необходимо е всички останали значения, които обясняват това име, да се видят в нас, така че тази титла да не е фалшива сред нас, но да се доказва от живота. Защото не от името едно нещо получава своето битие, а чрез съответното име природата на самото нещо се разпознава, такова каквото е. Например, ако някой даде името „човек“ на дърво или камък, това име ще направи ли дървото или камъка човек? Разбира се, че не; човек първо трябва да бъде човек и тогава да бъде наричан с името, принадлежащо на тази природа. По същия начин, по отношение на приликите, имената нямат основното си значение: ако например някой нарече статуя на човек човек или изображение на кон - кон. Ако нещо се нарича в неговия основен и истински смисъл, тогава, разбира се, трябва да се покаже самата природа на обекта, че името е Истинско. А веществото, което служи за подражателни образи, се нарича това, което е по природа - мед, камък и други подобни, и [само] изкуството му е дало форма според замисъла. И така, този, който се нарича с името Христос, трябва първо да стане това, което името изисква, и след това да придобие това звание за себе си. И как, ако някой иска да разграничи действителния „човек” от образа му, наречен със същата дума, той ще начертае граница въз основа на свойствата и на двамата (защото първото ще нарече живо същество, разумно и мислещо, а второто – бездушна субстанция, приела облика на човек чрез подражание). По същия начин ние разпознаваме християнина – който е истински и който е [само] привиден – по характерните черти, разкрити във всеки. Свойствата на един истински християнин са всички онези, които открихме в Христос; от тях ние подражаваме на онези, които са ни достъпни, а на тези, чието подражание е недостъпно за нашата природа, ние ги почитаме и им се прекланяме. Следователно всички значения, които обясняват значението на името Христово, трябва да бъдат подчертани в живота на християнина, някои чрез подражание, други чрез поклонение, ако Божият човек иска да бъде съвършен, според словото на апостола (2 Тим. 3:17), без по никакъв начин да изкривява съвършенството с порок. И точно както тези, които със словесни или изобразителни изкуства създават митични чудовища, хора с бичи глави, хипоцентаври или змиекраки [великани], или създават други подобни неща от различни животни, [всички те] не подражават на никакъв природен модел, но чрез такова безразсъдно изобретение, излизайки отвъд границите на природата, те създават нещо различно от човек, изобразявайки по желание онова, което не съществува. Така че, за да бъде разпознат християнинът по своето изцяло човешко тяло, е необходимо вярващият в своя живот да демонстрира чертите на всички съвършенства, разбирани в Христос. Защото в едно нещо да бъдеш това, което това име изисква, а в друго да се плъзнеш в противоположното, не означава нищо повече от това да изградиш в себе си враждебна армия и, разпалвайки борбата между добродетелта и порока, да покажеш предателство по отношение на себе си и да не заслужиш доверие. Защото „какво общо има светлината с тъмнината?“ – казва апостолът (2 Кор. 6:14). Ако най-силният иска да победи, тогава, разбира се, противникът ще бъде унищожен. Следователно добродетелта [само] тогава ще триумфира над порока, когато всичко враждебно към нея, със съюзническата помощ на разума, се превърне в нищо. И тогава ще се изпълни казаното от пророка от името на Бог: „Ще убия и ще сътворя живот” (Втор. 32:39); защото доброто в мен не може да живее по друг начин, освен като бъде съживено от смъртта на врага. И докато се придържаме към двамата, като едната ръка се придържа към единия, другата към другия противник, ще бъде невъзможно едновременно да бъдем на страната на двамата; защото, който прегръща порока, добродетелта се изплъзва от ръцете му. И така, нека се върнем отново към казаното в началото, че за тези, които обичат добродетелта, има само един път към чист и божествен живот: да знаят какво означава името Христос, с което трябва да бъде съобразен нашият живот, като хармонично го насочи към добродетелта в съответствие със значението на другите имена. И така, след като представихме в изучаването, което ни предстои, онези думи и имена, които събрахме в предговора, чрез които светите уста на Павел обясняват значението на думата „Христос“, ние ще дадем най-непоклатимото ръководство за добродетелен живот, подражавайки, както казахме по-горе, на едни, почитайки и почитайки други. Ще говорим за тях в реда, в който ги броим. И така, нека започнем с първите. Христос, казва [апостолът], е „Божията сила и Божията мъдрост” (1 Кор. 1:24). Тези думи ни насочват, на първо място, към божествените понятия, обозначени с името „Христос“, които ни вдъхват благоговение пред това име. Тъй като цялото творение, както познаваемо сетивно, така и превъзхождащо сетивното разбиране, е възникнало чрез Него и е получило съществуване в Него, необходимо е да се определи значението на [името] на Христос като „който е създал... всичко“ (Деяния 17:24), така че мъдростта да бъде съчетана със сила. Свързването на тези две имена, мъдрост и сила, ни позволява да разберем, че великите и неизразими чудеса творения не биха могли да се появят, ако мъдростта не беше измислила тяхното съществуване и силата, която поставя мислите в действие, не би придружила мъдростта в постигането на това, което е измислила. Така [общото] значение на името „Христос” се разделя на две различни значения: мъдрост и сила, така че ние, обръщайки погледа си към величието на структурата на всички неща, да разберем с помощта на това, което съзерцаваме, Неговата неизразима сила и размишлявайки върху факта, че [нещо] е възникнало, което не е съществувало преди, че многообразната природа на съществата е била предизвикана от божествен жест, ние бихме се покланяли на непонятна мъдрост на този, който е мислил това, чиито мисли са дела. Вярата, че Христос е Сила и Мъдрост, в никакъв случай не е празна или безполезна за нашето придобиване на добро. Защото това, което молещият се призовава и към което обръща окото на душата си, това той привлича към себе си чрез молитвата. И така, този, който обръща погледа си към Силата (а Силата е Христос), „се укрепява чрез сила... във вътрешния човек“, както казва апостолът (Ефес. 3:16), а този, който призовава Премъдростта (под което отново означава Господ), става мъдър, както се казва в книгата Притчи (Притчи 2:3-5). И така, ко-наименованието на Христос, Той е Сила и Мъдрост, също трябва да бъде съ-наименувано със сила, преодолявайки греха, и демонстрирайки мъдрост в себе си, избирайки най-доброто. И чрез проявлението в нас на мъдрост и сила: първото - в избора на добро, а второто - в усилието [с което то се запазва] мъдро [избрано], се постига съвършенството на живота, от двата [компонента] сумата. Точно по същия начин, мислейки, че Христос „е мир” (Еф. 2:14), ние ще покажем, че наистина сме призовани с името Христово, когато чрез нашия вътрешен мир разкрием Христос чрез живота си. Той „уби враждата“, както казва апостолът (Еф. 2:16). Следователно, ние няма да възродим тази вражда в себе си, но с живота си ще покажем, че тя е мъртва, така че ние, за наше добро и спасение, убити от Бога, да не я възкресяваме повече в себе си, за погибел на нашите души, с гняв и памет на злоба, извършвайки пагубно възкресяване на това, което, за щастие, е умряло. Но ако имаме Христос, Който е мир, тогава ще умъртвим и враждата в себе си, за да запазим и в живота си това, което вярваме, че пребъдва в Него. Защото, както Той, като „разруши медиастинума на оградата“, създаде и двете „със Себе Си в един нов човек, сътворявайки света“ (Еф. 2:14-15), така и ние ще помирим със себе си не само външните си врагове, но и онези, които се бунтуват в себе си, така че плътта да не желае повече това, което е противно на духа, а духът - това, което е противното на плътта, но така че, подчинявайки плътския начин на мислене на божествения закон, да имаме мир със себе си, възстановявайки се „в едно ново” и мирно “човек” (Еф. 2:15) и ставайки един от двамата. обединени. Защото „мирът“ може да се определи като „споразумението на воюващите страни“. И така, когато междуособицата в нашето естество бъде унищожена, тогава ние, като сме сключили мир със себе си, ще станем „мир“ и ще покажем, че наистина и наистина носим това Христово име. Мислейки, че Христос е „истинската светлина“ (Йоан 1:9) и „недостъпен“ за лъжите (1 Тим. 6:16), научаваме, че животът ни трябва да бъде осветен от лъчите на истинската светлина. Лъчите на „слънцето на правдата” (Малах. 4:2), изтичащи за нашето просветление, са добродетелите, чрез които ние оставяме настрана делата на тъмнината и „живеем както през дните” (Рим. 13:12-13) и отхвърляме скритите зли дела (2 Кор. 4:2) и вършим всичко в светлината и ние самите ставаме „светлина”, така че да светим и в други дела ( Матей 5:15–16), както е характерно за светлината. Ако смятаме, че Христос е „освещение” (1 Кор. 1:30), тогава, дистанцирайки се в мисълта си от всяко нечисто и гадно дело и помисъл, ще се покажем истински събратя на [Неговото] име и ще изповядаме силата на освещението не на думи, а на дело, в живота. Знаейки, че Христос е „избавление” (1 Коринтяни 1:30), че Той даде Себе Си за нашето изкупление, ние научаваме с това име, че Той, като ни даде безсмъртието като определена цена за всяка душа, по този начин направи всички изкупени от Него от смъртта чрез живота Свое собствено придобиване. И така, ако сме станали роби на Изкупителя, тогава, разбира се, обръщаме погледа си към Господа, за да не живеем повече за себе си, а за Този, който ни придоби с цената на живота ни. Защото ние вече не сме господари на себе си, но Този, Който купи, е господар на своите придобивки (1 Кор. 6:20); ние сме Негови придобивки. Следователно законът за нашия живот ще бъде волята на Господа. Защото, както когато смъртта властваше над нас, законът на греха действаше в живота ни, така и когато станахме придобивка на живота, е необходимо да се съгласим с господстващия над нас закон, така че, избягвайки подчинение на волята на живота, чрез греха да не преминем отново доброволно под властта на злия тиранин на нашите души (имам предвид смъртта). Същото размишление ще ни доближи до Христос, ако слушаме Павел, [казвайки], че Той е „пасхата” (1 Кор. 5:7) и „Йерархът” (Евр. 4:14). Защото наистина „заради нас Пасхата Христос беше погълната“; (1 Коринтяни 5:7) Но свещеникът, който принася жертва на Бога, кой е освен същия Христос? Защото „за себе си“, казва той, той донесе „принос и жертва“ за нас (Ефесяни 5:2). И така, оттук научаваме, че този, който Го последва, Който принесе Себе Си като принос и жертва и стана Пасхата, трябва също да се представи на Бога като „жертва жива, свята, благоугодна на Бога“, превръщайки се в словесна служба (Рим. 12:1). Образът на служението не трябва да бъде съобразен с „този век“, а да бъде преобразен „чрез обновяването на ума ви според изкушението, което е Божията воля, добро, угодно и съвършено“ (Рим. 12:2). Защото в плътта, докато е жива, Божията добра воля не може да се прояви, освен ако не е осветена според духовния закон. Защото „мъдростта на плътта е вражда против Бога и не се подчинява на Божия закон, защото може да направи и по-лошо“ (Рим. 8:7), докато плътта е жива. Но когато тя е осветена чрез животворната жертва, след като е убила „земните риби“ (Кол. 3:5), чрез които действат страстите, тогава благоприятната и съвършена воля на Бога ще действа безпрепятствено в живота на верните Му. По същия начин, мисълта на Христос, че Той е „очистване” в собствената Си „кръв” (Римляни 3:25), ние научаваме, че всеки трябва да бъде свое собствено пречистване, освещавайки душата чрез умъртвяването на членовете. Когато Христос е наречен „блясъка на славата и образа на ипостаса“ (Евр. 1:3), тогава тези думи ни вдъхновяват с идеята за Неговото почтено величие. Защото истински вдъхновен и научен от Бога, Павел, в дълбините на „богатството на мъдростта и разума на Бога” (Рим. 11:33), преживявайки недостъпните и скрити божествени тайни, представя, така да се каже, проблясъци на прозренията, които са му дошли от Бога в разбиране, недостъпно за проверка и изследване. Тъй като езикът му беше безсилен от мисълта, тогава, в съответствие с това, което съдържаха ушите на онези, които слушаха тайнственото му разбиране, той изговори толкова, колкото една дума, обслужваща мисълта, можеше да изрази. Защото, след като е разбрал всичко за божествената природа, което човек може да разбере, той твърди, че разбирането на Висшата същност е недостъпно и непонятно за човешката мисъл. Следователно, въпреки че той говори за съзерцаваните в него свойства: мир, сила, живот, светлина, истина и други подобни, той счита самото разбиране за това напълно по-висше от възприятието, като твърди, че никой никога не е видял Бога (Йоан 1:18) и няма да види; for “Whom,” he says, “no one has seen..., he can see below” (1 Tim. 6:16). Опитвайки се да определи словесно това, което не може да бъде разбрано с мисълта, той не намери ясно име за тълкуване на непонятното и затова нарече Слава и Ипостас това, което превъзхожда всяко добро, което не е в достойна мярка мислимо или изразимо. И така, той остави същността, която надхвърля всички неща, без име; и обяснявайки родството и неразделимостта на Сина с Отца и факта, че Той, заедно с безкрайния и вечен Отец, е безкрайно и вечно съзерцаван, той Го нарича "блясъка на славата" и "образа на ипостаса" (Евр. 1:3), "блясъка", показващ родството, и "образа", показващ равенството. Защото мисълта не допуска никакво посредничество между лъча и излъчващата природа, нито умаляване на образа в сравнение с ипостаса, който отразява. Но който разбира излъчващата природа, разбира се, разбира нейния лъч и, представяйки си в ума величието на ипостаста, разбира се, съизмерва ипостаса с образа, който го разкрива. Ето защо той нарича Господ „образ Божий” (Фил. 2:6) – не за да омаловажава Господ с понятието „образ”, а за да покаже Божието величие в образа, в който се съзерцава величието на Отца, което не излиза никъде извън собствения си образ и не се намира извън собствения си образ. Защото няма нищо в Отца [което] е лишено от образ и красота [и] което не е отразено в красотата на Единородния. Затова Господ казва: „Който е видял Мене, видял е и Отца” (Йоан 14:9), което означава, че няма нито намаление, нито превъзходство. Казвайки, че Той „носи всякаква сила“ (Евр. 1:3), [апостолът] по този начин разрешава недоумението на онези прекалено ревностни изследователи на непонятното, които, опитвайки се да разрешат въпроса за материята, никъде не поставят граница на своето любопитство. Откъде, казват те, нематериалното получава материалност? Как от неколичественото - количество, от безобразното - образ, от невидимото - цвят и от безкрайното - ограничено с мерките си? И ако в простото и несъставното няма качество, тогава къде нахлува веществото с неговите качества? Всички тези и подобни въпроси са решени от [апостола], казвайки, че Словото "понася всичко със силата си" (Евр. 1:3), [довеждайки] от несъществуването в битие. Тези думи ни учат да обръщаме погледа си към Този, от Когото идва всичко. Защото, ако от Него всички ние сме създадени и съществуваме в Него, тогава е абсолютно необходимо да вярваме, че нищо не е скрито от познаването на Този, в Когото съществуваме, от Когото сме дошли и към Когото си отиваме. И тази мисъл естествено изисква животът ни да бъде безгрешен. Защото кой, вярвайки, че живее „от Него, чрез Него и в Него“ (Рим. 11:36), ще дръзне да свидетелства за непристойния живот на Онзи, Който съдържа живота на всеки в Себе Си? Като нарича Господ „храна” и „духовна напитка” (1 Кор. 10:3-4), божественият апостол има предвид с тези думи, че човешката природа не е една и съща, но тъй като разумността е обединена в нас с [способността да] чувстваме, тогава за всеки от аспектите, които се виждат в нас, има специална храна: сетивната храна поддържа тялото, а духовната храна ни дава психическо здраве. Но както в тялото твърдата и течната храна, като се смесват една с друга, поддържат нашата природа, когато и двете, разтваряйки се, се сливат със съответните елементи на нашето тяло, по същия начин, според този модел, Павел разделя разумната храна, наричайки „четка“ и „питие“ едно и също явление, променящо се според нуждите на приемащите. За слабите и немощните хлябът е, който укрепва сърцето на човека; а за онези, които са изтощени от нещастията на този живот и затова са жадни, има вино, което радва сърцето (Пс. 103:15). Под казаното трябва да разбираме силата на словото, с което душата се храни според нуждата, приемайки [изтичащата] от Него благодат, според тайнственото слово на пророка, който нарича утехата, дадена чрез словото на трудещите се, място на зеленина и мирна вода (Пс. 22:2). Ако някой, позовавайки се на тайнството [на Евхаристията], каже, че Господ всъщност се нарича месо и питие, то това не е чуждо на истинския смисъл, защото Неговата „плът“ „наистина е месо и Неговата кръв“ „наистина е бира“ (Йоан 6:55). But according to the thought expressed earlier, communion with the word [of God] is available to everyone. It, being acceptable to those who seek it, is food and drink, offered to everyone without distinction. Но с друго разбиране, споделянето на тази храна и напитки не е без изпитание и разпознаване, тъй като апостолът определя: „всеки да изкушава” себе си, и така нека яде от хляба и нека пие от чашата; Но който яде отрова, пие недостойно; he eats and drinks judgment for himself” (1 Cor. 11:28-29). Струва ми се, че точно това има предвид евангелистът, когато специално подчертава, че в дните на тайнствените Страсти този благороден съветник, след като обви тялото на Господа в неосквернена и „чиста плащаница“, го положи в „нов“ и чист „гроб“ (Матей 27:59-60). Така както заповедта на апостола, така и наблюдението на евангелиста служат като закон за всички нас: да приемаме Светото Тяло с чиста съвест, но ако върху нас има петно ​​от грях, то трябва да се измие с водата на сълзите. Христос също е наречен „камък” (1 Кор. 10:4); това име ще ни даде твърдост и твърдост в добродетелен живот, така че непоклатимо да издържим страданието и да покажем силен дух и непристъпност на всяка атака на греха. Чрез това и други подобни ние ще станем „камък“, имитирайки неизменността и неизменността на Господа, доколкото е възможно в една изменчива природа. Ако „мъдрият архитект“ (1 Коринтяни 3:10) Го нарече „основа на вярата и глава на ъгъла“ (1 Коринтяни 3:10; Ефесяни 2:20; Лука 20:17), тогава това няма да е безсмислено в насърчаването на нашия добродетелен живот. От тук научаваме, че както началото, така и краят на всеки добър живот, на всяка добра наука и дейност е Господ. Защото Той е, както Павел го нарича, „надеждата” (Кол. 1:27), разбирана от нас като върха, към който са насочени всички усилия на добродетелния живот. И началото на този висок стълб на живота е вярата в Него; върху него ние поставяме началото на нашия живот като определена основа и, всекидневно практикувайки добро, ние си вменяваме чистите мисли и действия като закон. Така главата на всичко става наша глава, съединявайки в себе си двете стени на нашия живот, телесна и духовна, красиво и чисто издигнати, образувайки от тях като че ли ъгъл. Ако има недостатък в някоя част от сградата: ако например красотата на видимите дела не се съчетава с чистотата на душата или духовната добродетел не се проявява зад видимото, тогава Христос не може да бъде такава глава на непълен живот. Той става глава само на тази сграда, в която две стени [формират] ъгъл, защото е невъзможно да бъдеш ъгъл, без да свързваш две стени. В края на краищата, само тогава нашата сграда ще бъде украсена с красотата на ъгловия свод, когато нашият раздвоен живот, подреден от двете страни по отвеса на живота с помощта на въже от добродетели, ще бъде хармонично издигнат в права линия, правилно и стабилно, без да има нищо наклонено или криво в себе си. „Образът на невидимия Бог” (Кол. 1:15) Павел също нарича Христос, Бог преди всичко (Рим. 9:5) и великият Бог (защото с такива имена той провъзгласява величието на истинския Учител, казвайки: „великият наш Бог и Спасител Иисус Христос” (Тит. 2:13) и: „от тях е Христос по плът, Който е Бог, благословен преди всичко до века” (Рим. 9, 5)). Изричайки тези думи, той ни учи, че Съществуващият винаги остава това, което е (а какво е Съществуващото, само Той знае и Той завинаги ще остане недостъпен за човешкото разбиране в същата степен, дори ако филистерът отгоре постоянно се доближава до Него чрез успех). И така, този, който превъзхожда всяко знание и разбиране, неизразим, неизразим и неизразим, за да ви направи отново в Божия образ и чрез човеколюбието сам е направен в образа на невидимия Бог. В Неговия образ, който Той прие, Той се въобразява във вас, за да ви облече чрез Себе Си и вас отново с красотата, характерна за Първообраза, за да бъдете това, което сте били отначало. Така че ние, ако искаме да бъдем образ на невидимия Бог, трябва да съобразим вида на нашия живот с модела на живот, който ни се предлага. какво значи това Живеейки по плът, не „живейте по плът“ (Римляни 8:12). Защото този първообраз на невидимия Бог, станал близък до нас чрез раждането на Девата, макар и всячески изкушаван, по подобие на човешката природа, не прие само едно изкушение – греха (Евр. 4:15); „Не върши грях, за да не се намери ласкателство в устата Му” (1 Петрово 2:22). И така, ако учехме изкуството да рисуваме и учителят ни предложи някакъв красиво нарисуван образ в картина, тогава всеки трябва да оприличи своята картина на този красив образ, така че картините на всички да бъдат украсени според представения пример за красота. Точно по същия начин, тъй като всеки е художник на собствения си живот и художникът на делото на живота е свободна воля и боите се използват за възпроизвеждане на образа на добродетелта, тогава съществува значителна опасност, вместо имитация, да се изкриви оригиналната красота, като се нарисува някакво грозно и грозно лице [и] вместо външния вид на Учителя, изобразявайки образа на порока с мръсни бои. Но за да изобразим красотата, трябва да вземем, доколкото е възможно, чистите цветове на добродетелите, смесени заедно според правилото на изкуството, така че да станем образ на Образа, предавайки, ако е възможно, чрез активно подражание, красотата на Първообраза, както направи Павел, подражавайки на Христос в добродетелен живот (1 Кор. 11:1). И ако трябва отделно да определим словесно с какви средства трябва да възпроизведем Образа, тогава първият цвят е смирението; защото „научете се“, казва той, „от Мен, че съм кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:29). Вторият цвят е дълготърпелив и до известна степен се вижда и в образа на невидимия Бог. Нож и дърво [на кръста], връзки и бичуване, удушени бузи и оплюти лица, гръб, предаден на удари, нечестива присъда, неумолима присъда, воини, мрачна присъда, триумфална, оскърбителна, подигравателна и подигравателна и удряне [Него] с бастун; нокти, жлъч и октет и всички тежки [страдания], причинени Му без вина, или, по-добре [да кажем], за различни облаги възстановени. „Отче, пусни ги, те не знаят какво правят“ (Лука 23:34)! Наистина ли беше невъзможно за Него да свали самото небе върху тях, или да хвърли нарушителите в бездната на откритата земя, или да разкъса морето от границите му и да удави земята в бездната, или да изпрати върху тях дъжда на Содомския огън, или да извърши нещо друго жестоко по Негова заповед? Но Той понесе всичко това кротко и търпеливо, Който чрез Своя пример [и] направи дълготърпението закон на живота ви. По същия начин всичко останало може да се види в примитивния образ на Бога и като го гледа и ясно украсява своя образ от него, [човекът] сам става невидимият Бог в образ, който може да бъде нарисуван с помощта на търпението. И който разбира, че Христос е „глава на Църквата” (Еф. 5:23), нека преди всичко се замисли върху факта, че всяка глава има едно естество и същност с тялото, подчинено на нея, и че някакво сродство обединява отделните членове в едно цяло, привеждайки частите и цялото в хармония с един дъх. Следователно, ако нещо е извън тялото, то, разбира се, е чуждо на главата. И така, с тези думи Писанието ни учи, че каквато е главата по природа, такива трябва да бъдат и отделните части на тялото, за да бъдат свързани с главата. Ние сме части, които изграждат тялото на Христос; И така, ако някой, издигайки бесен демон като с меч, отдели част от тялото от Христос и я направи част от тялото на блудница (1 Кор. 6:15), той завинаги ще отсече част от тялото от Главата чрез вината на тази зла страст. По същия начин други инструменти на порока са мечове, с които се отрязват части от едно тяло и всички се отделят от Главата, над която страстите извършват, така да се каже, отсичане. Така че, за да остане тялото цяло по природа, е необходимо отделните части на тялото да бъдат свързани с главата, като по същество са напълно еднакви с главата. Например, ако разумно смятаме, че Главата по своята същност е чистота, то частите на тялото, подчинени на тази Глава, също трябва да бъдат чисти. Ако мислим за Главата като за безсмъртие и нетленност, тогава, разбира се, частите на тялото също трябва да бъдат запазени в нетление. По същия начин други понятия, които смятаме за [присъщи] на Главата: мир, освещение, истина и други подобни, както трябва да бъдат, също трябва да се виждат в частите на тялото. Защото фактът, че всички тези и подобни [свойства] се проявяват в частите на тялото, свидетелства, че те имат естествена връзка с Главата, според словото на апостола: Той „е главата...: от Него цялото тяло се съставя и благоприлично се съединява чрез всяко докосване..., според действието в мярката на всяка отделна част, възстановяването на тялото създава” (Еф. 4: 15-16). Името „глава“ трябва също да ни научи, че подобно на живите същества, главата контролира дейностите на тялото, тъй като както движението на краката, така и действията на ръцете всеки път се насочват чрез окото и слуха. В края на краищата, ако окото не контролира действията или ухото не приема ръководство, тогава не може да се извърши правилна работа и в нас, тялото [на Църквата], всеки стремеж и действие трябва да бъдат насочени според посоката на истинската Глава, където ще посочат „Създателят на окото“ и „Посадете ухото“ (Пс. 93:9). Следователно, ако Главата вижда скръб, тогава частите на тялото, свързани с Главата, разбира се, трябва да следват напътствията на Главата и да се втурнат към това, което е отгоре. Когато чуем, че Христос е „първородният от творението” (Кол. 1:15), „първородният от мъртвите” (Кол. 1:18) и „първородният между много братя” (Рим. 8:29), тогава, първо, трябва да опровергаем мненията на еретиците, тъй като в горните твърдения няма нищо, което да говори в полза на тяхното извратено учение. Тогава нека обърнем внимание какво ни дават тези думи, полезни за морален живот. Тъй като Единородният Бог, Творецът на всички неща, „от Него, чрез Него и в Него е всичко“ (Рим. 11:36), атеистите разглеждат делото на сътворението и сътворението на Бога и на тази основа вярват, че Той е наречен „първородният на цялото творение“ (Кол. 1:15) като че ли е събрат, имайки надмощие над него само във времето, както, например, Рувим няма чрез естествено предпочитание пред своите братя, но има предимство пред тях по старшинство във времето. Но, първо, трябва да им се отговори, че един и същи не може да бъде признат едновременно за единороден и първороден. Защото нито единородният може да се представи с братя, нито първородният без братя; но ако е единороден, тогава той няма братя, но ако е първороден от братята, тогава той не е единствен и не се нарича такъв. И така, тези понятия са несъвместими и несъвместими помежду си в едно и също лице, така че е невъзможно един и същи човек да бъде наречен два пъти: и единороден, и първороден. Но Писанието говори за Словото, което беше в началото (Йоан 1:1), а Павел отново, че Единородният Бог е „първородният от цялото творение” (Кол. 1:15). Така че всяко от тези имена трябва да бъде точно определено въз основа на истината. По този начин вечното Слово е „Единородният“ и когато след това цялото творение беше завършено в Христос, [тогава] Словото, станало плът, стана „Първородният“. И каква представа ще имаме, когато разберем, че Той е „първородният от мъртвите” (Кол. 1:18) и „първородният между много братя” (Рим. 8:29); същото нещо, съответно, ще мислим и за „първородния на творението” (Кол. 1:15). Господ става „първороден от мъртвите“, като е станал „първият плод на спящите“ (1 Кор. 15:20), така че да отвори пътя към възкресението за всяка плът (1 Солунци 4:14). И възнамерявайки да ни направи „синове на деня“ и „синове на светлината“ (1 Солунци 5:5) чрез раждането отгоре чрез водата и Духа (Йоан 3:3-5), които преди това бяхме „по природа деца на гнева“ (Еф. 2:3), Самият Той ни предшества в такова раждане, привличайки в река Йордан към първите плодове на нашата природа благодатта на Духа, така че всички които са родени в живота, за да направят духовно прераждане чрез братята на Първородните чрез водата и Духа. Точно по същия начин, разбирайки Христос като първородния на завършеното в Него творение, няма да сме далеч от едно благочестиво разбиране. Тъй като древното творение премина (2 Кор. 5:17), станало неизползваемо чрез греха, то след преминаването на унищоженото непременно се появи „ново” живо творение (2 Кор. 5:17), образувано чрез прераждане и възкресение от мъртвите. Неговият лидер, който постави основата на живота, е направен и наречен „първородният на творението“ (Кол. 1:15). В малкото, което казахме, внимателните [читатели] лесно ще намерят всичко необходимо, за да оборят противниците и да защитят истината. И доколко тези думи допринасят за добродетелния живот, нека помислим малко върху това. Рувим беше първородният сред родените след него (Бит. 29:32). Родството на родените след него с него се доказва от техните външни черти и прилика с първородния, така че братството им, което се доказва от сходство във външния вид, не може да не бъде разпознато. И така, ако ние, чрез еднородно прераждане чрез вода и дух, станахме братя на Господа, Който заради нас стана „Първороден между много братя” (Рим. 8:29), то ние също трябва да покажем в чертите на нашия живот родство с Него, защото „Първородният на творението” (Кол. 1:15) взе върху себе си образа на нашия живот. Какви характеристики на този образ посочва Писанието? Те се състоят, както казахме много пъти, във факта, че Той „не е извършил грях, за да не се намери ласкателство в устата Му“ (1 Петрово 2:22). И така, ако възнамеряваме да поемем върху себе си титлата братя на нашия Предшественик по рождение, тогава трябва да засвидетелстваме родството си с Него чрез безгрешността на нашия живот, така че никаква нечистота да ни отдели от единството с чистота. Но Първородният е Истина, Освещение, Любов, Освобождение и други подобни. И така, ако чертите на всичко това са видими в нашия живот, тогава ние ще покажем в себе си знаците на нашето високо семейство, така че [всеки], виждайки тези черти в нашия живот, да свидетелства за нашето братство с Христос. Защото Той отвори вратата на възкресението за нас и по този начин стана „първият плод на спящите” (1 Кор. 15:20). И че всички ние ще възкръснем „скоро, в миг на око, при последната тръба“ (1 Кор. 15:52), Той доказа това с това, което направи както на Себе Си, така и на другите, над които смъртта властваше. Въпреки това, не същото състояние очаква в бъдещия живот на всички онези, които се издигат от пръстта на земята, но те ще отидат, казва Писанието, „като са вършили добро за възкресението на живота и като са вършили зло за възкресението за осъждение“ (Йоан 5:29). И така, чийто живот води до това страшно осъждане, дори и случайно да бъде причислен чрез прераждане към братята на Господа, той лъжливо носи това име, чрез отражението на злото в себе си, отричайки родството с Първородния. Защото „Посредникът между Бога и хората” (1 Тим. 2:5), който съедини човечеството с Бога със Себе Си, съединява само онова, което е достойно за съединяване с Бога. Точно както Той в Себе Си, чрез силата на Божеството, обедини със Себе Си човека, въпреки че принадлежеше като част от общата природа на всички, но не падна под страстите, присъщи на природата, които водят до грях (защото „грех“, казва Писанието, „не върши, за да не се намери ласкателство в устата му“ (1 Петр. 2:22)), по същия начин Той ще доведе до единство с Божественост и всеки, който не носи нищо недостойно за сродство с Божественото. Но ако някой наистина ще бъде „Божият храм“ (1 Кор. 3:16), в който няма идол или статуя на порока, той ще бъде приет от Посредника в общуване с Божественото, като е чист, за да възприеме Неговата чистота. Защото нито „мъдростта ще влезе в зла душа“, както казва словото Божие (Премъдрост 1:4), нито „чистият по сърце“ ще види в себе си нещо друго освен Бога (Матей 5:8). Той, като се привърза към Бога с нетленност, взе в себе си цялото добро царство. Думите ни ще бъдат по-ясни, ако, за да обясним казаното, имаме предвид и думите на Господа, отправени към апостолите чрез Мария: „Ще се възнеса – казва Той – при Моя Отец и при вашия Отец, и при Моя Бог и при вашия Бог“ (Йоан 20:17). Така казва Посредникът между Отца и отхвърлените от Него, като примири със Себе Си враговете на Бога с истинската и единна Божественост. Тъй като, според думата пророческа, хората чрез греха „са се отчуждили от лъжата и са се отклонили от утробата“, в която са създадени, и вместо истината „говоря лъжа“ (Пс. 57:4), тогава Господ, след като получи първите плодове на нашето общо естество в душата и тялото, го освети, като го запази чист и недостъпен за всяко зло, за да го издигне чрез нетление до Отца на нетлението, чрез него да привлече всичко сродно и родствено с него по природа, да приеме отхвърлените в осиновение и враговете на Бога в общение с Неговото Божество. Следователно, точно както първият плод на сместа (Рим. 11:16) беше обединен с истинския Отец и Бог чрез чистота и безстрастие, така и ние, „сместа“ (Рим. 11:16), по подобни начини ще се прилепим към Отеца на нетленността, имитирайки, доколкото е възможно, безстрастието и неизменността на Посредника. Така ние ще бъдем за Единородния Бог венец от скъпоценни камъни, чрез нашия живот ще станем Негова чест и слава. Защото Павел казва: „Като направи Себе Си малко по-малък от ангел” (Евр. 2:7) (поради смъртно страдание), Той направи Себе Си венец на онези, които в древността, чрез грехопадението, промениха природата си в трън, според диспенсацията на смъртта, чрез страдание, превръщайки тръна в чест и слава. И така, въпреки факта, че Господ някога е отнел греха на света и е сложил на главата му венец от тръни, за да го направи венец, изтъкан от чест и слава, не е малка опасността за онзи, който чрез лош живот ще бъде разпознат като „бодил” и „трън” (Бит. 3:18; Ос. 10:8; Евр. 6:8), вмъкнати в средата на Господен венец, поради общността с Него в цялото тяло. Той, разбира се, ще чуе справедлив глас: „Защо влязохте без сватбена роба?“ (Матей 22:12). Как, бидейки трън, си вплетен всред ония, които от „слава и чест” плетат короната Ми? "Какво споразумение има Христос с Велиар? Коя част ще върна с грешната? Каква връзка има между светлината и тъмнината? (2 Кор. 6:14-16). И така, за да не призове животът ни някога такива думи, през целия си живот трябва да се стараем да отхвърляме всяко трънливо дело, дума и мисъл, така че чрез чистотата и безстрастието на живота да станем „чест и слава“ (Евр. 2:7), увенчавайки се със себе си като Глава на всичко, бидейки за Господа като някаква скъпоценност и съкровище. Защото „Господът на славата” (1 Коринтяни 2:8) не може да се нарече Господ на нещо безславно. Следователно, [само] този, който е чужд на всякаква грозота и нечистота, както в най-вътрешния, така и във външния човек, ще направи за свой Учител Този, който е и се нарича „Господ на славата“, а не на безчестието. Христос също е „първият плод“ (Кол. 1:18). Началото на всяка работа не се различава от това, което следва. Ако някой твърди, че първият плод е живот, тогава, разбира се, това, което се смята, че следва първия плод, също ще бъде живот; и ако началото е светлина, то това, което е зад него, също ще бъде разпознато като светлина. И така, на какво полезно ни учи вярата във факта, че Той е „първият плод“? Да бъдем това, в което [непоклатимо] вярваме, че е нашият първи плод. Защото светлината не се нарича първи плод на тъмнината и когато „животът“ е в началото, това, което е съседно на началото, не може да бъде представено като „смърт“. Следователно, ако някой няма съприрода с това, което е в началото, свързвайки себе си с Първия плод чрез безстрастие и добродетел, за него Първият плод на нещата не става начало. Първият плод на тъмния живот е "князът на тъмнината" (Ефесяни 6:12), на смъртния грях - "имащ власт над смъртта" (Евреи 2:14). Този, който чрез порочен живот се е подчинил на началото на тъмнината, не може да нарече началото на всяко добро свой първи плод. Същата мисъл [читателите], които изучават божествените глаголи за свое добро, ще открият в назоваването на Христос „Цар на правдата” и „мир” (Евреи 7:2). Защото този, който се моли според учението на молитвата: „нека дойде върху него Божието царство“ (Матей 6:10), знаейки, че истинският цар е „Царят на правдата и мира“, разбира се, [и] в собствения си живот ще разкрие истината и мира, така че да може да бъде управляван, както той моли, от „Царя на правдата и мира“. Следователно всяка добродетел се смята за армия на краля; тъй като под името "истина и мир", мисля, трябва да се разбират всички добродетели. И така, ако някой, напускайки редовете на царската армия, влезе в армията на чужденците, ставайки воин на изобретателя на злото, снемайки оръжието на правдата (Еф. 6:14) и [пълното] въоръжение на света, тогава как ще бъде приет в редиците на Царя на света, който е станал [презрян] беглец от истината? Очевидно знакът на бронята му ще покаже кой го управлява. [В нашия случай], вместо изображение, изписано върху оръжие, лидерът ще бъде отразен в свойствата на живота [на човек]. Колко блажен е онзи, който стои в редиците на божествената армия и е в редиците на хилядите, и е въоръжен срещу злото с добродетелите, които бележат образа на Царя върху този, който се е облякъл с тях. Заслужава ли си да разширим думата си, предлагайки за изследване всички поговорки, с които се обяснява името „Христос” и които могат да ни бъдат водачи към добродетелен живот? В крайна сметка всяко име, с присъщото му значение, разбира се, допринася за подобряване на живота! Мисля обаче, че би било добре да запомним и обобщим в паметта си всичко, което казахме, за да имаме в него някаква насока към целта на [нашето] слово, която поставихме в началото, питайки: как човек може да постигне своето съвършенство? Вярвам, че ако някой винаги има предвид, че е съчлен на почтеното име, носещ, според решението на апостолите (Деян. 11:26), името „християнин“, той неизбежно ще изрази в себе си силата на всички други имена, с които се разбира Христос, чрез живота си, ставайки съчлен на всяко име. Всичко, което се прави, казва и мисли не според Христос, има връзка с това, което се противопоставя на доброто. Това, което се разкрива от това, е очевидно за всички: той напуска Христос, който е извън Него - било чрез това, което мисли, чрез това, което прави, или чрез това, което казва. И така, наистина божественото слово на пророка, което гласи: „за ония, които престъпват, всичките грешни земи на земята са унищожени“ (Пс. 119, 119). И както онзи, който се отрече от Христос по време на преследване, е престъпник по отношение на почитаното име, така и този, който се отрече от Истината, или Правдата, или Освещението, или нещо друго, смятано за добродетел, и по време на царуването на страстите се отрече от [своя] живот, той, според словото на пророка, се нарича престъпник, във всяко от тези престъпления той предава с живота си Този, който съдържа всички тези съвършенства. И така, какво трябва да направи човек, който е удостоен да се нарича великото име на Христос? Какво друго, освен внимателно да различава в себе си мислите, думите и делата, независимо дали всяко от тях е насочено към Христос или е чуждо на Христос? И се различава много лесно. Защото това, което е направено, или помислено, или казано под въздействието на каквато и да е страст, няма съгласие с Христос и носи чертите на противника, който със страсти, като мръсотия, опетнявайки бисера на душата, угасва блясъка на скъпоценния камък. И онова, което е чисто от всякакво страстно разположение, е насочено към Началото на Вожда на безстрастието, Който е Христос. Който черпи мислите си от Него, като от чист и непреходен извор, ще има същото сходство с Първообраза, както водата, течаща в извор, с водата, която се излива оттам в съд. Защото чистотата е една и съща по природа, независимо дали се вижда в Христос или в този, който участва в Него. Христос излъчва, а причастникът рисува, оживявайки красотата, съдържаща се в мислите; така че вътрешният човек да се съгласи с външния, щом правдоподобността на живота съвпадне с посоката на мислите според Христос. И така, според мен това е съвършенството на християнския живот, така че с всички имена, които изразяват значението на името „Христос“, да имаме общение в душата, и в словото, и в начина на живот, така че, с благословението на Павел, освещението постоянно да се запазва за нас в неговата цялост, без никаква примес на зло, в цялото тяло, душа и дух (1 Сол. 5:23). Ако някой каже, че доброто се постига трудно, защото само Господ на творението е неизменен, а човешката природа е изменчива и склонна към изменения, и как в една изменчива природа да се постигне твърдост и неизменност в доброто? – на тези думи ще възразим, че никой не може да бъде „увенчан“, ако „воюва беззаконно“ (2 Тим. 2:5); но не може да има законно постижение, ако няма противник. Следователно, ако нямаше противник, нямаше да има корона; самата победа не съществува, ако няма кой да бъде победен. И така, ние се борим срещу самата изменчивост на нашата природа, мислено се борим с нея, като че ли с някакъв противник, постигаме победа не като го събаряме, а като не му позволяваме да падне. Защото изменчивостта на човека не е насочена само към злото (би било невъзможно той да остане в доброто, ако по природа има склонност само към това, което е противно на доброто); но изменчивостта произвежда и най-красивото - израстването в доброто, когато изменчивостта към доброто постоянно приближава променящия се към по-добро към Божественото. И така, това, което изглежда ужасно (имам предвид променливостта на нашата природа), е като че ли един вид крило за издигане към нещо по-голямо - [нашите] разсъждения ни убеждават в това. Така че дори би било вредно за нас, ако природата ни не позволява промяна към по-добро. И така, нека не скърби онзи, който вижда в природата си склонност към промяна; но със сигурност се променя към по-добро и „преобразен от слава в слава” (2 Коринтяни 3:18), той се променя така, че чрез ежедневен растеж постоянно става по-добър, винаги се подобрява и никога не достига границата на съвършенството. Защото истинското съвършенство се състои в това никога да не спираме да растем към по-добро и да не ограничаваме съвършенството до никакви граници. Може да се интересувате от: