Авлавију о томе да не постоје „три Бога“

Композиција Светог Григорија Ниског „Аулавију да нису „три Бога“ посвећена одбрани учења о Светој Тројици. Ова мала, али веома значајна расправа написана је око 390. године и упућена пријатељу, светом Григорију Ниском, софисти Аулавију, који се обратио светом Григорију са следећим питањем: зар не признајемо Оца, Сина и Светога Духа као три Бога, говорећи о њима као о три појединца који учествују у једној врсти – Божанству? Свети Григорије Ниски је оправдан оптужбама за тритеизам, које су изношене против његовог учења и Светог Василија Великог о односу суштине и ипостаси. Свети Григорије доказује да признање тројства Лица не разара јединство Божије. Реч „Бог“ се односи на суштину, а не на Лица: Отац, Син и Свети Дух су три Лица, али имају једну Божанску суштину. *Наслов дела на грчком је Περι του μη οιεσθαι λεϒειν τρεις θεους, προς ᾿Αβλαβιον. *Наслов дела на латинском је Ад Аблабиум куод нон синт трес деи. Премда правда тражи од вас, расцветавши у свој својој снази по вашем унутрашњем човеку, да се борите против противника истине и да не слабите у трудовима својим, да бисмо се ми, оци, радовали храбро проливеном зноју наше деце; пошто то захтева закон природе; међутим, пошто нам, изопачивши поредак, шаљеш нападе стрела којима противници гађају истину, а нама, старцима, наређујеш штитом вере да гасимо „пустињски угаљ“ (Псалам 119, 4) и стреле очишћене лажним вођством; онда ми примамо орден, постајући за тебе узор послушања, да ћеш и сам, у случају сличних наредби, наградити и нас на исти начин, као што ћемо ускоро и тебе, храброг ратника Христа Аулавија, уздићи на сличне подвиге. Ово питање које сте нам предложили је важно и није такво да би могло да нанесе само мању штету ако се остави без одговарајућег истраживања. Јер, према захтеву главног става, свакако је потребно, у смислу најближем разумевању, сложити се око једне од супротности, или тврдити да постоје три Бога (што је недопустиво), или не приписивати божанства Сину и Светоме Духу (што је безбожно и апсурдно). Оно што ви тврдите је ово: Петар, Јаков, Јован, пошто је њихово човечанство једно, зову се три човека, и нема ничег апсурда у томе да се оне које је по природи сјединило, ако их има много, у множини називају именом њихове природе. Према томе, ако тамошњи обичај дозвољава, а нико не забрањује да се двојица назову два, а ако је више од двојице, онда три; зашто у тајанственим догматима, исповедајући три ипостаси, а не примећујући у њима никакву разлику у природи, некако противречимо исповедању, тврдећи да је Божанство Оца, Сина и Светога Духа једно, а забрањујући да их називамо трима Богом? Према томе, као што сам већ рекао, питање је веома тешко. И најбоље би нам било да пронађемо нешто на шта би се наша поколебљива мисао могла ослонити, не доведена више у сумњу и збуњеност заједничким апсурдом. Али ако се наш одговор покаже слабији од предложеног задатка, онда ћемо предање које смо примили од отаца заувек чувати чврстим и непоколебљивим, али ћемо од Господа тражити заштитну реч за веру, а ако је нађемо од свакога ко има благодат, онда ћемо благодарити Дародавцу благодати. А ако га не пронађемо, ми ћемо ипак имати непоколебљиву веру у оно што препознајемо. Дакле, зашто је код нас обичај да оне који припадају истој природи, једног по једног, називамо у множини: толико људи, а не рећи да су сви једно лице; Али догматско учење о Божјој природи одбацује мноштво богова, набрајајући ипостаси, али не прихватајући вишеструка значења? Простим људима може се учинити да је на ово рекао нешто разумно, који ће у одговору дати оно што му прво падне на памет, а то је: хришћанско учење, избегавајући сличности са хеленским многобоштвом, пазило је да Богове не уброји у множину, да не би било признавања заједнице у догмама, да код нас Божанство али обичај није био јединствен, као број Хелене. А ово, речено простим људима, може изгледати да има неког смисла; за друге, који услед постављеног питања покушавају да се утврде у нечем другом: или да не исповедају Божанство у три лица, или да оне који се саопштавају у истом Божанству назову тројицом – овај одговор још није такав да би послужио као решење питања. Стога је потребно одговорити детаљније, како и приличи онима који траже трагове истине; јер не говоримо о неважним стварима. Дакле, потврђујемо, прво, да постоји извесна нетачна употреба речи у овом обичају, да се они који нису подељени по природи у множини назову истим именом природе и да се каже „много људи“, што би било слично када би се рекао „многе људске природе“; а да је то заиста тако биће нам очигледно из следећег. Када некога зовемо, зовемо га не по природи, тако да заједништво имена не производи никакву грешку ако свако ко чује мисли да га зове, јер се позив не врши својим именом, већ заједничким именом природе; напротив, изговарањем сопственог имена, које припада ономе ко се зове, разумем реч којом је та особа означена, чиме се разликује од многих, тако да, иако има много оних који имају ову природу, ја ћу ставити, на пример, ученике, апостоле, мученике, али ова особа је једна од свих; јер, као што је речено, човек је име не сваког појединца, већ опште природе; јер и Лука и Стефан су човек, али ако је неко човек, онда сигурно више није и Лука и Стефан. Напротив, концепт ипостаси, према карактеристикама које се виде у свакој, дозвољава дељење, а након сабирања је представљен бројем; али природа је једна, сједињена са собом и управо недељива јединица, не увећана сабирањем, не умањена одузимањем; али, као што постоји један, тако је, иако се појављује у мноштву, постојећи недељив, нефрагментиран, целовит, не даје посебан део сваком његовом учеснику. И баш као и речи „народ”, „гомила”, „војска”, „скуп” – све се зове у једнини, иако се у сваком од назива подразумева множина; Дакле, у најпрецизнијој концепцији, човек се заправо може назвати човеком, иако има много оних који се испостављају да припадају истој природи, па би било много боље да исправимо овај погрешан обичај код нас, а не ширимо име природе на мноштво, или, поробивши га, не преносимо насталу грешку у Божанску догму. Али пошто исправљање обичаја није изводљиво (јер како се неко може уверити да се они који припадају истој природи не зову много људи? Јер обичај се тешко мења у свему); онда ћемо у расуђивању о природи земље донекле погрешити, не супротстављајући се преовлађујућем обичају, пошто овде нема штете од погрешне употребе имена. Али различита употреба имена у Божанској догми није тако сигурна, јер овде оно што је неважно више није неважно. Дакле, морамо исповедати једног Бога, по сведочанству Писма: „Чуј, Израиљу, Господ Бог твој, један је Господ“ (5. Мојс. 6, 4), иако се име Божанства протеже на Свету Тројицу. Ово говорим на основу онога што нас је научило о људској природи; из чега смо сазнали да назив природе не треба проширивати дистинктивним својством множине. Али морамо прецизније испитати само име Божанског, како би значење садржано у речи могло помоћи у разјашњавању предложеног питања. Многима се чини да се реч „Божанство“ користи посебно за природу, и као небо, или сунце, или било који други елемент света, означена је посебним именима која разликују оно што се зове; То је оно што они говоре у расправи о највишој и божанској природи; реч „Божанство“, као нека врста правилно примењеног имена, природно одговара означеном. Али ми смо, следећи сугестије Писма, научили да је природа Божија неименува и неизрецива, и тврдимо да је свако име, било да је познато из људске суштине, или поучено из Писма, тумачење нечега што се разуме о природи Божијој, али не садржи значење саме природе. А да би се доказало да је то заиста тако, никоме није потребно много труда. Јер сва друга имена која се дају створењу, чак и без икакве производње речи, могу се наћи од стране других као да су случајно прилагођена предметима; јер волимо, ма како то било, да означавамо ствари њиховим именом, тако да наше знање о ономе што је означено постане уједињено. Ипак, сва имена која служе као путоказ за поимање Божанског су таква да свако има своје специфично значење садржано у њему, а међу највеличанственијим именима нећете наћи ни једну реч без икаквог појма. Дакле, ово доказује да се никаквим именом не означава сама Божанска природа, већ напротив, овим предикатом се показује нешто што је повезано са природом. Јер ми кажемо, ако се тако догоди, да је Божанство нетрулежно, или моћно, или нешто друго, како нам се обично говори, али тражимо за свако име посебно значење које је прикладно замислити у уму и изразити о природи Божијој, а под којим се не мисли шта је природа у суштини. Јер оно што има је нетрулежно; а концепт неискварености је да оно што постоји не подлеже корупцији. Стога, називајући га нетрулежним, потврђујемо да природа не трпи корупцију; Шта је то што не трпи корупцију, не можемо замислити. Дакле, ако Божанство називамо животворним, онда, означивши овим именом оно што Он ствара, овом речју не пружамо знање о самом Творцу. И по истом закону, из значења садржаног у божанским именима, налазимо све друго што нам или забрањује да знамо о божанској природи оно што не треба да знамо, или нас учи ономе што треба да знамо, али не садржи тумачење саме природе. Дакле, пошто, бележећи различите активности Врховне Моћи, користимо властита имена за сваку од нама познатих активности; онда једну и управо ону делатност, која се надзире и посматра, и, како ће други рећи, визуелна (θεατικη), и којом Бог све посматра и има надзор, видећи мисли и проничући са созерцајном снагом чак и у невидљиво, решили смо из вида (εκ της θτᴽ) да позовемо Божанство (εκ της θτᴽ). Θεοτητα), и наш Гледалац, и, по обичају и учењу Светог Писма, зове Бога. Ако се неко сложи да је исто бити гледалац и видети, а да Бог, који све надзире, буде и назива се надзорником васељене; онда нека суди о овој делатности, да ли она припада једном од Лица исповеданих у Светој Тројици, или се ова власт простире на сва три Лица. Јер ако је ово тумачење речи „Божанство“ истинито, а оно што се види и види се назива Богом, онда више нема разлога да се неко од Лица Тројице лиши таквог имена, према значењу садржаном у речи. Јер Писмо сведочи да гледање подједнако припада Оцу и Сину и Светоме Духу. „Бог је наш заштитник“ (Псалам 83:10), каже Давид; и из овога разумемо да је појам Бога, утолико што је Он мисаоно представљен код нас, позајмљен из посебне визуелне делатности, према ономе што је речено: „види Бога“. Да, и Исус види мисли оних који осуђују, и стога самодржавно опрашта грехе људима: јер је речено: „Исус је видео њихове мисли“ (Матеј 9:4). А Петар о Духу каже Ананији: „Јер ће сатана учинити да ваше срце лаже Духу Светоме“ (Дела. 5,3), показујући да је неистинит сведок и посматрач онога што се Ананија тајно усудио да учини био Дух Свети, од кога је било откривење онога што је Петру било скривено; јер је Ананија постао мета самога себе, скривајући се, како је мислио, од свих и скривајући грех; Дух Свети је такође био у Петру, и прозрео је мисли Ананије, привлачећи га у корист, и од Себе даје Петру моћ да види оно што је скривено; а то, очигледно, не би учинио да није био посматрач тајне. Али неко ће рећи да доказ дат речима није релевантан за питање. Јер ако претпоставимо да је име „Божанство“ заједничко природи, онда још није доказано да не треба да кажемо „Богови“, већ нас, напротив, то пре тера да кажемо „Богови“; јер налазимо да их, према људском обичају, многи помињу, не у једнини, не само да имају исту општу природу, већ и да припадају истој класи по занимању; зашто говоримо о многим реторичарима, геометрима, земљорадницима, обућарима, а и онима који раде све остало? А када би реч „Божанство“ била назив природе, онда би било прикладније, на основу горе наведеног, да се три ипостаси уврсте у једну и назову их једним Богом, због неодвојивости и недељивости природе. пошто је речено доказало да назив „Божанство“ не значи природу, већ делатност; онда се смисао говора претвара некако у супротност од онога што се доказује, наиме да тим више треба именовати три Бога, ментално представљена у истој делатности; како се каже: три философа, или реторичара, или, ако постоји друго име, преузето из занимања, а многи учествују у истој ствари. Све сам то обрадио са већом пажњом, откривајући примедбе противника, да би наша догма добила већу чврстину, победивши најтеже опозиције. Стога, морамо поново да почнемо наш говор. Пошто смо самим током говора довољно доказали да реч „Божанство“ није назив за природу, већ за делатност; онда, можда, на то да су међу људима они који су у општењу једни са другима у истим занимањима побројани и именовани у множини, а божанско, као један Бог и једно Божанство, названо је појединачно, иако се три ипостаси не разликују по значењу које се налази у речи „Божанство“, други ће темељно изнети, иако многи имају свој разлог, да делују на један свој народ, наводе се на следећи разлог: у радњу која му је додељена без икакве комуникације у његовој делатности са онима који се баве нечим сличним. Јер ако и има много реторичара, онда, иако се занимање, као једно, у многима исто зове, ипак они који се посвете овој окупацији делују сваки за себе, један је посебан реторичар, а други посебан. Дакле, пошто је код људи, током истих занимања, делатност свакога одвојена; онда се у правом смислу називају многима, пошто је сваки од њих, посебношћу свог деловања, одвојен од осталих у посебан округ. Али оно што смо научили о Божанској природи није да Отац од себе ствара нешто што Син не дотиче, или да Син опет чини нешто одвојено без Духа; али да свака радња која се протеже од Божанског до стварања и која је именована према многим различитим концептима о Њему, долази од Оца, протеже се кроз Сина и остварује се Духом Светим. Дакле, назив акције није подељен на много активних, јер нема посебне бриге за било шта што сви стекну. Али шта год да се деси, било да се ради о индустрији око нас, или о економији и саставу универзума, све је произведено од стране Тројице, међутим, не постоје три дела. Хајде да разумемо шта је речено о једној одређеној теми. Почињем свој говор са најважнијим талентима; живот је поправљао све што је постало укључено у ову милост. Дакле, сазнајући откуд нам ово добро, налазимо, по руководству Писма, да је оно од Оца и Сина и Светога Духа. Али на основу тога што постављамо три Особе и Имена, не закључујемо да нам је свако од Њих посебно дало три живота; напротив, исти тај живот спроводи Отац, припремљен од Сина, и зависи од воље Духа. Дакле, као што је речено, Света Тројица не спроводи никакву активност посебно по броју ипостаси; напротив, постоји само један покрет и поредак добре воље, прелазећи од Оца преко Сина до Духа. Дакле, као што оне који производе један исти живот не називамо животворним, нити оне који су у истој доброти созерцавани као три добрима, нити се о свему осталом изражавамо у множини: тако не можемо називати три Бога збирно и нераздвојно један кроз другог, доводећи на нас и на сва створења ову Божанску (θενικ) силу која је зззззЗзЗထထတထ Пошто смо научили из Писма да Бог суди свима „по свој земљи“ (Пост. 18:25), ми потврђујемо да је Он судија универзума кроз Сина. И поново слушајући да „Отац никоме не суди“ (Јован 5,22), не мислимо да је Писмо у супротности са собом; јер „Судија целе земље“ то чини кроз Сина, коме је дао сав суд. И све што чини Јединородни односи се на Оца, тако да је Он Судија васељени и никоме не суди; јер је, како се каже, сав суд дао Сину, и сваки суд Сина није туђ вољи Очевој; дакле, нико нема добар разлог да или именује двоје судија, нити једног у односу на суд признаје као страног тој моћи и сили. Тако је и у погледу концепта Божанског: „Христос је сила Божја и мудрост Божија“ (1. Кор. 1:24). А надзорну и визуелну силу, коју називамо Божанством, Отац спроводи кроз Јединородног, јер Син врши сву силу Духом Светим, и суди, како каже Исаија, „духом суда и духом топлоте“ (Ис. 4,4), и делује по јеванђелској речи изговореној Јеврејима; јер каже: „Ако Духом Божијим изгоним демоне“ (Мт. 12:28), под приватном доброчинством, укључујући све врсте доброчинства, због јединства у односу на акцију; а они који једни преко других спроводе једну ствар у дело, са онима се назив радње не може поделити на много. Јер, као што је раније речено, постоји један закон надзорне и визуелне моћи у Оца, и Сина, и Светога Духа, од Оца, као што долази из одређеног извора, изведен од Сина и остварује благодат силом Духа; и стога се ни једна радња не одликује ипостасом, као да се свака врши посебно и посебно, а да је други у радњи не откривају; напротив, сваки промисао, старатељство и бдење над васељеном, у односу на чулно створење и на премијум природе и заштитника бића, и исправљање грехова, и поучавање исправности, је јединствено, а не троструко, иако га остварује Света Тројица, међутим, не дели се троструко, тако да се посматра по себи, по броју вере, посматрано по себи. био или од једног Оца, или посебно од Јединородног, или одвојено од Духа Светога. Али он дели посебне користи за свакога, како каже Апостол, „један те исти Дух“ (1. Кор. 12:11). Кретање добра од Духа није без почетка; напротив, налазимо да је све створено силом која је умно замишљена у овом кретању, а то је јединородни Бог, без Кога ни једно створење не настаје, а овај опет Извор добра долази из Очеве воље. Ако се свако добро дело и име, не на време, без прекида, зависно од безпочетне силе и воље, довршава у сили Духа Јединородним Богом, а нема, или се не замишља мишљу, било каквог продужења времена у кретању Божанске воље од Оца преко Сина и до Духа; Једно од добрих имена и појмова је Божанство; онда би било неправедно да се ово име распрши у мноштво, пошто јединство у акцији забрањује вишеструко рачунање. И како Апостол назива „један Спаситељ свих људи, а нарочито верних“ (1. Тим. 4, 10), и на основу ових речи нико неће рећи да или није Син који спасава оне који верују, или спасење оних који га примају бива без Духа; напротив, Бог свих је спаситељ свих, док Син остварује спасење благодаћу Духа; а још више у Светом Писму нема три имена Спаситеља, чак и ако се исповеда да је спасење од Свете Тројице; дакле не три Бога, према датом значењу речи „Божанство“, иако такво име приличи Светој Тројици. Ући у надметање са онима који приговарају да под речју „Божанство“ не треба да подразумевамо делатност, чини ми се нешто што није баш неопходно за прави доказ у овој речи; јер, верујући да је природа Божија неодредива и несхватљива, ми не замишљамо никакав појам који је обухвата, већ постављамо правило да ову природу замишљамо као безграничну у сваком погледу; али потпуно бесконачно није такво да га одређују други, а не други; напротив, бесконачност у сваком смислу избегава границу. Дакле, оно што је изван граница, наравно, није одређено именом; зашто, да би појам неодредивости остао са природом Бога, кажемо да је Божанско изнад сваког имена, а Божанство је такође једно од имена. Сходно томе, немогуће је да једна те иста ствар буде и име и призната као супериорна од сваког имена. Међутим, ако је то оно што противници желе, па да реч „Божанство“ има значење не активности, већ природе; онда се вратимо на оно што је речено на почетку, да се назив природе, по обичају, погрешно употребљава у означавању мноштва, јер се у природи не дешава ни смањење ни повећање у правом смислу када се то види у многима или у малобројним. Јер та једна ствар се рачуна као сабир, која је представљена посебним нацртом; Под обрисом подразумевамо површину тела, његову величину, локацију, разлику у изгледу и боји. А оно што се поред овога види избегава да буде оцртано таквим знацима; а оно што нема обриса није избројиво, али се о неизбројивом не може мислити у мноштву; јер о злату, иако је разбијено на много различитих врста делова, кажемо да је једно, и зове се једно; новчићи и статери 1 називамо многима, у мноштву статера не налазећи никакво повећање у природи злата: зато се за злато каже да га има много када се посматра у великој количини, или у посудама, или у новчићима, али се по мноштву супстанци у њима не каже да има много златних супстанци, осим ако неко тако каже2, али није дато значење старичне супстанце у мноштву. на делове супстанце; јер се у правом смислу мора рећи да то нису златне супстанце, већ златне ствари. Према томе, као што има много златних статера, али само једно злато; Дакле, у људској природи постоји много људи узетих појединачно, на пример, Петар, Јаков, Јован, али у њима постоји само једна особа. Ако Свето писмо проширује назив „човек“ на значење множине, говорећи: „људи се куну великим стварима“ (Јевр. 6:16), и: „синови човечанства“ (Псалам 35:8), и слично; онда треба да знате да Свето писмо, вођено обичајем доминантног дијалекта, не легитимише да се изреке употребљавају на овај или онај начин, и изражава се на овај начин, не нудећи никакву вештачку доктрину о изрекама, већ користи реч у складу са преовлађујућим обичајем, значи једно, тако да реч постане корисна за оне који је примају, али без уласка у подзначење изричаја, а да не долази до штетног изучавања израза. Дуго би требало да се докаже речено, да се сакупе све неправилности састава речи у Писму: али у чијем расуђивању постоји опасност да се претрпи било каква штета истини, у изрекама Писма нема нечитљивости и равнодушности. Стога он допушта употребу речи „човек” у множини, јер из таквог начина говора нико неће пасти у претпоставку о множини човечанства, и неће помислити да се мисли на многе људске природе, јер се име природе изражава у множини. Али реч „Бог“ Свето писмо пажљиво објављује у једној модификацији речи, водећи рачуна да се у Божанску суштину не унесу различите природе множинским значењем „Богови“. Зашто каже: „Господ Бог..., само је један Господ“ (5. Мојс. 6,4). Али и Јединородног Бога проповеда речју „Божанство“, а једно не дели на двојако значење, да би Оца и Сина назвао два Бога, иако оба проповедају светитељи као Бога. Али као што је Отац Бог, тако је и Син Бог; у једној те истој беседи постоји један Бог, јер у Божанском нема менталне разлике, ни у природи ни у делатности. Јер ако је, по претпоставци превареног, природа Свете Тројице била разнолика; онда би се као резултат тога број проширио на мноштво богова, који би се делио заједно са другошћу суштине у Лицима. Али пошто божанска, проста, непроменљива природа одбацује од себе сваку другост у суштини; онда, пошто је једно, не признаје значење множине. Али као што се природа назива једном, тако се и све друго назива у једнини: Бог, добри, свети, спаситељ, праведник, судија, а ако мислимо и на једно од божанских имена, за које нека други нека каже да се односи или на природу или на делатност, нећемо се о томе расправљати. Ако неко почне да клевета нашу реч, која, не прихватајући разлике у природи, доводи до неке врсте забуне и ротације ипостаси, онда ћемо у одбрану од таквог прекора рећи следеће: исповедајући равнодушност природе, не поричемо разлику да смо узрок и да долазимо из узрока, разумемо да је то једина разлика између једне особе, како верујемо, узрока; а други из разлога. И у томе што из узрока опет замишљамо другу разлику; јер једно је непосредно од првог, друго од првог посредством онога што је непосредно од Њега, због чега јединородни несумњиво остаје код Сина, а Дух несумњиво припада и бићу од Оца, јер посредништво Сина чува Јединородност Њему, а не уклања Духа из природног раппро Оца. Када кажемо „узрок“ и „постојање из узрока“, не мислимо на природу под овим именима (јер нико неће научити исти концепт као речи „узрок“ и „природа“), већ показујемо разлику у начину постојања. Јер када кажемо да је једно због узрока, а да је друго без узрока, ми не делимо природу појмом узрока, већ само показујемо да Син није нерођен, а Отац није кроз генерисање. Прво треба да се уверимо у постојање нечега, а затим ћемо сазнати како постоји оно у шта верујемо; јер постоји другачији концепт да нешто постоји, и другачији концепт о томе како то постоји. Дакле, рећи „ово постоји негенерисано“ значи одлучити како то постоји: али ова реч не показује истовремено шта тачно постоји. А ако питате сељака о дрвету, да ли је посађено или је само расло, а он одговори да или дрво није посађено, или је израсло из садње, онда ће овим одговором показати природу дрвета? Не. Напротив, рекавши како она постоји, оставио је појам природе непознатим и нејасним. Тако и овде, пошто смо чули реч „нерођени“, поучени смо како Он постоји и како треба да Га разумемо; али шта је Он, не говори нам ова реч. Дакле, говорећи о овој разлици у Светој Тројици, наиме, да је, по нашем веровању, једно Лице узрок, а друго од узрока, више се не можемо оптуживати као да због заједништва природе бркамо појам ипостаси. Дакле, пошто појам узрока разликује ипостаси Свете Тројице, потврђујући бивствовање без узрока, а биће из узрока: природа Бога у свакој представи се схвата као незаменљива и неодвојива: дакле, у правом смислу, постоји једно Божанство, један Бог, а сва друга божанска имена су изражена у једнини. Грчки златник од 100 драхми. Персијски златник са ликом Дарија. Можда ће вас занимати: