Avlavius ​​për faktin se nuk ka "tre perëndi"

Përbërja nga Shën Gregori i Nyssa "Për Aulavius se nuk janë "tre perëndi" që i kushtohet mbrojtjes së doktrinës së Trinisë së Shenjtë. Ky traktat i vogël, por shumë i rëndësishëm, u shkrua rreth vitit 390 dhe iu drejtua një miku, Shën Gregorit të Nisës, sofistit Aulavius, i cili iu drejtua Shën Gregorit me pyetjen e mëposhtme: a nuk e njohim Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë si tre Zota, duke folur për ta si tre individë që marrin pjesë në një specie - Hyjninë? Shën Grigori i Nisës justifikohet nga akuzat për triteizëm, të cilat u ngritën kundër mësimeve të tij dhe Shën Vasilit të Madh për marrëdhëniet midis thelbit dhe hipostazës. Shën Grigori dëshmon se njohja e trinitetit të Personave nuk e shkatërron unitetin e Zotit. Fjala "Zot" i referohet esencës, jo Personave: Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë tre Persona, por kanë një esencë hyjnore. *Titulli i veprës në greqisht është Περὶ τοῦ μὴ οἴεσθαι λέγειν τρεῖς θεούς, πρὸς ᾿Αβλάβιον. *Titulli i veprës në latinisht është Ad Ablabium quod non sint tres dei. Edhe pse drejtësia kërkon nga ju, duke lulëzuar me të gjitha forcat sipas njeriut tuaj të brendshëm, të luftoni kundërshtarët e së vërtetës dhe të mos dobësoheni në mundin tuaj, që ne, etër, të gëzohemi me djersën e derdhur trimërisht të fëmijëve tanë; meqë këtë e kërkon ligji i natyrës; megjithatë, duke qenë se, duke shtrembëruar urdhrin, ju dërgoni te ne sulmet e shigjetave me të cilat kundërshtarët hedhin kundër së vërtetës dhe ju na urdhëroni ne, pleq, me mburojën e besimit të shuajmë "thëngjijtë e shkretëtirës" (Psalmi 119:4) dhe shigjetat e rafinuara nga udhëzimet e rreme; atëherë ne e pranojmë urdhrin, duke u bërë për ju një model bindjeje, në mënyrë që ju vetë, në rast të urdhrave të ngjashëm, të na shpërbleni në të njëjtën mënyrë, ashtu siç do t'ju ngremë së shpejti ju, luftëtarin e guximshëm të Krishtit Aulavius, në bëma të ngjashme. Kjo pyetje, që na propozuat, është e rëndësishme dhe jo e tillë që mund të shkaktojë vetëm dëme të vogla nëse lihet pa hulumtimin e duhur. Sepse, sipas kërkesës së pozicionit kryesor, është sigurisht e nevojshme, në kuptimin më të afërt me kuptimin, të pajtohemi për një nga të kundërtat, ose të pohojmë se ekzistojnë tre Zota (gjë që është e palejueshme), ose të mos i atribuohen hyjnitë Birit dhe Frymës së Shenjtë (që është e pavërtetë dhe absurde). Ajo që pohon ti është kjo: Pjetri, Jakobi, Gjoni, meqenëse njerëzimi i tyre është një, quhen tre veta dhe nuk ka asgjë absurde t'i quash ata të bashkuar nga natyra, nëse ka shumë, në shumës me emrin e natyrës së tyre. Prandaj, nëse zakoni atje e lejon dhe askush nuk e ndalon të quhen dy dy, e nëse janë më shumë se dy, atëherë tre; pse në dogmat misterioze, duke rrëfyer tre hipostaza dhe duke mos vërejtur në to ndonjë ndryshim në natyrë, ne e kundërshtojmë disi rrëfimin, duke pohuar se Hyjnia e Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë është një, ndërkohë që i ndalojmë t'i quajmë tre Zota? Prandaj, siç thashë më parë, pyetja është shumë e vështirë. Dhe do të ishte më mirë për ne të gjenim diçka në të cilën mund të mbështetej mendimi ynë i lëkundur, duke mos u çuar më në dyshim dhe hutim nga absurditeti i ndërsjellë. Por nëse përgjigja jonë rezulton të jetë më e dobët se detyra e propozuar, atëherë do ta mbajmë përgjithmonë të qëndrueshme dhe të palëkundur traditën që kemi marrë nga etërit, por do të kërkojmë një fjalë mbrojtëse për besimin nga Zoti dhe nëse e gjejmë atë nga kushdo që ka hir, atëherë do të falënderojmë Dhënësin e hirit. Dhe nëse nuk e gjejmë, megjithatë do të kemi besim të palëkundur në atë që njohim. Pra, pse e kemi zakon që ata që i përkasin të njëjtës natyrë, një nga një t'i quajmë në shumës: kaq shumë njerëz dhe të mos themi se janë të gjithë një person; Por mësimi dogmatik për natyrën e Zotit refuzon pluralitetin e perëndive, duke renditur hipostazat, por duke mos pranuar kuptime të shumëfishta? Njerëzve të thjeshtë mund t'u duket se ai tha diçka të arsyeshme për këtë, të cilët do të japin si përgjigje atë që para së gjithash i vjen në mendje, domethënë: mësimi i krishterë, duke shmangur ngjashmëritë me politeizmin helen, ishte i kujdesshëm që të mos i numëronte zotat në shumësi, që të mos kishte njohje të bashkësisë në dogma, nëse në vendin tonë Hyjnia nuk ishte e vetme në numër, si zakoni i helenëve. Dhe kjo, duke u thënë njerëzve të thjeshtë, mund të duket se ka njëfarë kuptimi; për të tjerët, të cilët, si rezultat i pyetjes, përpiqen të vendosen në diçka tjetër: ose të mos rrëfejnë Hyjninë në tre persona, ose t'i quajnë ata që komunikojnë në të njëjtën Hyjni tre - kjo përgjigje nuk është ende e tillë që të shërbejë si zgjidhje për pyetjen. Prandaj, është e nevojshme të përgjigjemi më hollësisht, siç u takon atyre që kërkojnë gjurmë të së vërtetës; sepse nuk po flasim për gjëra të parëndësishme. Prandaj, ne pohojmë, së pari, se ka njëfarë përdorimi të gabuar të fjalëve në këtë zakon, për t'i quajtur ata që nuk ndahen nga natyra në shumës me të njëjtin emër të natyrës dhe për të thënë "shumë njerëz", që do të ishte e ngjashme po të thuhej "shumë natyra njerëzore"; dhe se kjo është me të vërtetë kështu do të jetë e qartë për ne nga vijimi. Kur e thërrasim dikë, e thërrasim jo nga natyra, që përbashkësia e emrit të mos prodhojë asnjë gabim nëse të gjithë ata që dëgjojnë mendojnë se po e thërrasin, sepse thirrja nuk bëhet me emrin e vet, por me emrin e zakonshëm të natyrës; përkundrazi, duke shqiptuar emrin tonë, që i përket atij që quhet, kuptoj fjalën me të cilën nënkuptohet ky person i veçantë, duke e dalluar kështu nga shumë, kështu që, megjithëse ka shumë që e kanë këtë natyrë, do të vë, për shembull, dishepuj, apostuj, martirë, por ky person është një nga të gjithë; sepse, siç u tha, njeriu nuk është emri i çdo individi, por i natyrës së përgjithshme; sepse edhe Luka edhe Stefani janë burrë, por nëse dikush është burrë, atëherë ai me siguri nuk është më Luka dhe Stefani. Përkundrazi, koncepti i hipostazave, sipas karakteristikave që shihen në secilën, lejon ndarjen dhe pas mbledhjes përfaqësohet nga një numër; por natyra është një, e bashkuar me vetveten dhe pikërisht një njësi e pandashme, e pa shtuar me mbledhje, e pa pakësuar nga zbritja; por, ashtu siç është një, ashtu, edhe pse shfaqet në shumësi, ajo ekzistuese është e pandashme, e pafragmentuar, e tërë, nuk i jepet pjesë e veçantë secilit prej pjesëmarrësve të saj. Dhe ashtu si fjalët "popull", "turmë", "ushtri", "kuvend" - gjithçka quhet në njëjës, megjithëse në secilin prej emrave nënkuptohet shumësia; Pra, në konceptin më të saktë, mund të quhet në të vërtetë një njeri, megjithëse ka shumë që rezultojnë se i përkasin të njëjtës natyrë, kështu që do të ishte shumë më mirë ta korrigjojmë këtë zakon të gabuar midis nesh, dhe të mos e zgjasim emrin e natyrës në turmë, ose, pasi e kemi skllavëruar, të mos e transferojmë gabimin që rezulton në dogmën hyjnore. Por meqenëse korrigjimi i zakonit nuk është i realizueshëm (sepse si mund të bindet dikush që ata që i përkasin të njëjtës natyrë nuk quhen shumë njerëz? Sepse zakoni është i vështirë të ndryshohet në çdo gjë); atëherë në arsyetimin e natyrës së tokës do të gabojmë disi, pa kundërshtuar zakonin mbizotërues, pasi këtu nuk ka dëm nga përdorimi i gabuar i emrave. Por përdorimi i ndryshëm i emrave në dogmën hyjnore nuk është aq i sigurt, sepse këtu ajo që është e parëndësishme nuk është më e parëndësishme. Pra, ne duhet të rrëfejmë një Zot, sipas dëshmisë së Shkrimit: “Dëgjo, o Izrael, Zoti, Perëndia yt, një është Zoti” (Ligj. 6:4), megjithëse emri i Hyjnisë shtrihet në Trininë e Shenjtë. E them këtë në bazë të asaj që na është mësuar për natyrën njerëzore; nga ku mësuam se emri i natyrës nuk duhet të zgjerohet me vetinë dalluese të shumëësisë. Por ne duhet të shqyrtojmë më saktë vetë emrin e Hyjnores, në mënyrë që kuptimi që përmban kjo fjalë të na ndihmojë në sqarimin e pyetjes së propozuar. Shumëkujt i duket se fjala "Hyjni" përdoret posaçërisht për natyrën, dhe ashtu si qielli, dielli apo ndonjë element tjetër i botës, emërtohet me emra të veçantë që dallojnë atë që emërtohet; Kjo është ajo që ata thonë në diskutimin e natyrës më të lartë dhe hyjnore; fjala "Hyjni", si një lloj emri i zbatuar siç duhet, i përshtatet natyrshëm të shenjuarit. Por ne, duke ndjekur sugjerimet e Shkrimit, mësuam se natyra e Perëndisë është e paemërtueshme dhe e pashprehur dhe pohojmë se çdo emër, qoftë i njohur nga thelbi njerëzor, qoftë i mësuar nga Shkrimi, është një interpretim i diçkaje të kuptuar për natyrën e Zotit, por nuk përmban kuptimin e vetë natyrës. Dhe për të vërtetuar se kjo është vërtet kështu, askush nuk ka nevojë për shumë punë. Sepse të gjithë emrat e tjerë që i janë dhënë një krijese, edhe pa asnjë prodhim fjalësh, mund të gjenden nga të tjerët si të përshtatur aksidentalisht me objektet; sepse ne duam, sido që të jetë, t'i caktojmë gjërat me emrin e tyre, në mënyrë që njohuritë tona për atë që nënkuptohen të bashkohen. Megjithatë, të gjithë emrat që shërbejnë si udhërrëfyes për të kuptuarit e Hyjnores janë të tillë që secili ka kuptimin e vet specifik që përmbahet në të, dhe ndër emrat më të mrekullueshëm nuk do të gjeni asnjë fjalë të vetme pa asnjë koncept. Prandaj, kjo dëshmon se me asnjë emër nuk nënkuptohet vetë natyra hyjnore, por përkundrazi, diçka që lidhet me natyrën tregohet nga ky kallëzues. Sepse ne themi, nëse ndodh kështu, se Hyjnia është e pakorruptueshme, ose e fuqishme, ose diçka tjetër, siç na thuhet zakonisht, por ne kërkojmë për çdo emër një kuptim të veçantë që është i përshtatshëm për t'u imagjinuar në mendje dhe për të shprehur për natyrën e Zotit, dhe me të cilin nuk do të thotë se çfarë është natyra në thelb. Sepse ajo që ka qenie është e pakorruptueshme; dhe koncepti i moskorruptimit është se ajo që ekziston nuk i nënshtrohet korrupsionit. Prandaj, duke e quajtur të pakorruptueshëm, pohojmë se natyra nuk e toleron korrupsionin; Çfarë është ajo që nuk i nënshtrohet korrupsionit, nuk mund ta imagjinojmë. Kështu, nëse e quajmë Hyjninë jetëdhënëse, atëherë, duke përcaktuar me këtë emër atë që Ai krijon, me këtë fjalë nuk sigurojmë njohuri për vetë Krijuesin. Dhe sipas të njëjtit ligj, nga kuptimi që përmbajnë emrat hyjnorë, gjejmë gjithçka tjetër që ose na ndalon të dimë për natyrën hyjnore atë që nuk duhet të dimë, ose na mëson atë që duhet të dimë, por nuk përmban interpretimin e vetë natyrës. Pra, meqenëse, duke vënë në dukje veprimtaritë e ndryshme të Fuqisë Supreme, ne përdorim emrat e duhur për secilën nga veprimtaritë e njohura për ne; atëherë një dhe pikërisht atë veprimtari, e cila është e mbikëqyrur dhe vëzhguese, dhe, siç do të thotë një tjetër, vizuale (θεατικὴ), dhe me të cilën Zoti vëzhgon gjithçka dhe ka mbikëqyrje, duke parë mendimet dhe duke depërtuar me fuqi soditëse edhe në të padukshmen, vendosëm që nga shikimi (ἐκ τῆς θέας) ta quajmë Hyjninë ( τὴν Θεότητα), dhe mësimin, sipas theksit. Zoti. Nëse dikush pajtohet se është e njëjta gjë të jesh spektator dhe të shohësh, dhe që Zoti, që mbikëqyr gjithçka, të jesh dhe të quhet mbikëqyrës i gjithësisë; atëherë le të gjykojë për këtë veprimtari, nëse i përket njërit prej Personave të rrëfyer në Trininë e Shenjtë, apo nëse kjo fuqi shtrihet tek të tre Personat. Sepse nëse ky interpretim i fjalës "Hyjni" është i vërtetë dhe ajo që shihet dhe shihet quhet Zot, atëherë nuk ka më asnjë arsye për të privuar ndonjë nga Personat e Trinisë nga një emër i tillë, sipas kuptimit që përmban fjala. Sepse Shkrimi dëshmon se të parit i përket njëlloj Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. “Perëndia është mbrojtësi ynë” (Psalmi 83:10), thotë Davidi; dhe nga kjo kuptojmë se koncepti i Zotit, për aq sa Ai përfaqësohet mendërisht nga ne, është huazuar nga një veprimtari e veçantë pamore, sipas asaj që u tha: "shih Zotin". Po, dhe Jezusi i sheh mendimet e atyre që dënojnë, prandaj në mënyrë autokratike fal mëkatet e njerëzve: sepse thuhet: "Jezusi pa mendimet e tyre" (Mateu 9:4). Dhe Pjetri i thotë Ananias për Frymën: "Sepse Satani do të bëjë që zemra jote të gënjejë Frymën e Shenjtë" (Veprat e Apostujve. 5:3), duke treguar se dëshmitari dhe vëzhguesi i pavërtetë i asaj që Anania guxoi të bënte fshehurazi ishte Fryma e Shenjtë, prej të cilit kishte një zbulesë për atë që ishte fshehur Pjetrit; sepse Anania u bë objektivi i vetvetes, duke u fshehur, siç mendonte, nga të gjithë dhe duke fshehur mëkatin; Fryma e Shenjtë ishte gjithashtu te Pjetri, dhe pa në mendimet e Ananias, duke e tërhequr atë drejt interesit vetjak dhe nga Vetja i jep Pjetrit fuqinë për të parë atë që fshihet; dhe këtë, padyshim, nuk do ta kishte bërë nëse nuk do të kishte qenë spektator i sekretit. Por dikush do të thotë se prova e dhënë me fjalë nuk është e rëndësishme për pyetjen. Sepse nëse supozojmë se emri “Hyjni” është i përbashkët për natyrën, atëherë kjo nuk është vërtetuar ende se nuk duhet të themi “Zota”, por përkundrazi, kjo më tepër na detyron të themi “Zota”; sepse ne gjejmë se, sipas zakonit njerëzor, ata përmenden, jo në njëjës, nga shumë njerëz, jo vetëm që kanë të njëjtën natyrë të përgjithshme, por edhe që i përkasin të njëjtës klasë nga profesioni; pse flasim për shumë retorikë, gjeometër, fermerë, këpucarë, e gjithashtu edhe për ata që bëjnë gjithçka tjetër? Dhe nëse fjala "Hyjni" do të ishte emri i natyrës, atëherë do të ishte më e përshtatshme, në bazë të treguar më sipër, të përfshinim tre hipostazat në një dhe t'i quanim një Zot, për shkak të pandashmërisë dhe pandashmërisë së natyrës. meqenëse ajo që u tha vërtetoi se emri “Hyjni” nuk do të thotë natyrë, por veprimtari; atëherë kuptimi i të folurit kthehet disi në të kundërtën e asaj që vërtetohet, domethënë se aq më tepër duhet emërtuar tre Zota, të përfaqësuar mendërisht në të njëjtën veprimtari; siç thonë: tre filozofë, ose retorikë, ose, nëse ka një emër tjetër, të marrë nga profesioni, dhe shumë marrin pjesë në të njëjtën gjë. Të gjitha këto i përpunova me më shumë kujdes, duke zbuluar kundërshtimet e kundërshtarëve, në mënyrë që dogma jonë të fitonte qëndrueshmëri më të madhe, duke mposhtur kundërshtimet më të vështira. Prandaj, ne duhet të fillojmë përsëri fjalimin tonë. Meqenëse ne kemi vërtetuar mjaftueshëm nga vetë rrjedha e të folurit se fjala "Hyjni" nuk është emër për natyrën, por për veprimtari; atëherë, ndoshta, për faktin se midis njerëzve ata që janë në komunikim me njëri-tjetrin në të njëjtat profesione numërohen dhe emërtohen në shumësi, dhe hyjnorja, si një Zot dhe një Hyjni, emërtohet njëjës, megjithëse të tre hipostazat nuk ndryshojnë në kuptimin që gjendet në fjalën "Hyjni", një tjetër do të paraqesë tërësisht arsyen e mëposhtme: njerëzit, edhe pse shumë kanë lënë në veprim, llojin e veprimtarisë, por shumë kanë lënë në veprimin e tyre. i është caktuar pa asnjë komunikim në veprimtarinë e tij me ata që merren me diçka të ngjashme. Sepse edhe nëse ka shumë retorikë, atëherë, megjithëse profesioni, si një i vetëm, ka të njëjtin emër në shumë, megjithatë ata që i përkushtohen këtij profesioni veprojnë secili më vete, njëri është një retorikan i veçantë dhe tjetri është i veçantë. Pra, meqenëse te njerëzit, gjatë të njëjtave profesione, veprimtaria e secilit është e veçantë; atëherë në kuptimin e duhur quhen shumë, pasi secila prej tyre, për nga veçantia e veprimit të tyre, ndahet nga të tjerët në një rreth të veçantë. Por ajo që kemi mësuar për natyrën hyjnore nuk është se Ati i Vetvete krijon diçka që Biri nuk e prek, ose që Biri përsëri bën diçka veçmas pa Shpirtin; por që çdo veprim që shtrihet nga hyjnorja te krijimi dhe emërtohet sipas shumë koncepteve të ndryshme për Të, vjen nga Ati, shtrihet nëpërmjet Birit dhe realizohet nga Fryma e Shenjtë. Prandaj, emri i veprimit nuk ndahet në shumë aktivë, pasi nuk ka kujdes të veçantë për asgjë të fituar nga të gjithë. Por çfarëdo që të ndodhë, pavarësisht nëse ka të bëjë me industrinë për ne, ose ekonominë dhe përbërjen e universit, gjithçka prodhohet nga Tre, megjithatë, nuk ka tre vepra. Le të kuptojmë se çfarë është thënë për një temë të veçantë. E filloj fjalimin tim me talentin më të rëndësishëm; jeta u përmirësua nga gjithçka që u përfshi në këtë mëshirë. Pra, duke zbuluar se nga erdhi kjo e mirë për ne, ne gjejmë, sipas udhëzimit të Shkrimit, se është nga Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Por mbi bazën që ne parashtrojmë tre Persona dhe Emra, nuk arrijmë në përfundimin se secili prej tyre na ka dhënë në mënyrë specifike tre jetë; përkundrazi, e njëjta jetë vihet në veprim nga Ati, përgatitet nga Biri dhe varet nga vullneti i Shpirtit. Pra, ashtu si u tha, Trinia e Shenjtë nuk sjell në veprim asnjë veprimtari veçmas sipas numrit të hipostazave; përkundrazi, ka vetëm një lëvizje dhe rend të vullnetit të mirë, duke kaluar nga Ati nëpërmjet Birit në Frymë. Prandaj, ashtu si ne nuk i quajmë ata që prodhojnë të njëjtën jetë tre jetëdhënëse, as ata që mendohen në të njëjtën mirësi si tre të mira, as nuk shprehemi në shumës për çdo gjë tjetër: kështu nuk mund t'i thërrasim tre Zota kolektivisht dhe në mënyrë të pandashme nëpërmjet njëri-tjetrit, duke e vënë në veprim mbi ne dhe mbi të gjitha krijesat këtë fuqi hyjnore (θεϊκὴν), që është, veprimtaria e madhe. Pasi kemi mësuar nga Shkrimi se Perëndia gjykon këdo “nga gjithë dheu” (Zan. 18:25), ne pohojmë se Ai është gjykatësi i universit nëpërmjet Birit. Dhe duke dëgjuar përsëri se "Ati nuk gjykon askënd" (Gjoni 5:22), ne nuk mendojmë se Shkrimi bie ndesh me vetveten; sepse «Gjyqtari i gjithë dheut» e bën këtë nëpërmjet Birit, të cilit i dha të gjithë gjykimin. Dhe çdo gjë që bëhet nga i Vetëmlinduri lidhet me Atin, kështu që Ai është Gjykatësi i universit dhe nuk gjykon askënd; sepse, siç thuhet, ai ia dha të gjithë gjykimin Birit dhe çdo gjykim i Birit nuk është i huaj për vullnetin e Atit; prandaj, askush nuk ka një arsye të mirë ose të emërojë dy gjyqtarë, ose të njohë njërin në lidhje me gjykatën si të huaj për atë pushtet dhe forcë. Kështu është në lidhje me konceptin e Hyjnores, “Krishti është fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë” (1 Kor. 1:24). Dhe fuqinë mbikëqyrëse dhe pamore, të cilën ne e quajmë Hyjni, Ati e vë në veprim nëpërmjet të Vetëmlindurit, sepse Biri kryen të gjithë fuqinë me anë të Frymës së Shenjtë dhe gjykon, siç thotë Isaia, "me frymën e gjykimit dhe me frymën e nxehtësisë" (Is. 4:4) dhe vepron sipas fjalës së ungjillit që u është thënë çifutëve; sepse ai thotë: "Nëse unë i dëboj demonët me anë të Frymës së Perëndisë" (Mat. 12:28), nën dobinë private, duke përfshirë të gjitha llojet e përfitimeve, për shkak të unitetit në lidhje me veprimin; dhe ata që sjellin një gjë në veprim nëpërmjet njëri-tjetrit, me ata emri i veprimit nuk mund të ndahet në shumë. Sepse, siç u tha më parë, ekziston një ligj i fuqisë mbikëqyrëse dhe pamore në Atin, dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, nga Ati, si i ardhur nga një burim i caktuar, i sjellë në veprim nga Biri dhe duke përmbushur hirin me fuqinë e Frymës; prandaj, asnjë veprim nuk dallohet me hipostazë, sikur secili të jetë kryer veç e veç, pa u dalluar në veprim nga të tjerët; përkundrazi, e gjithë providenca, kujdestaria dhe vigjilenca mbi universin, në lidhje me krijesën shqisore dhe me natyrën premium dhe mbrojtjen e qenieve, korrigjimin e mëkateve dhe mësimin e korrektësisë, është unike dhe jo e trefishtë, ndonëse realizohet nga Trinia e Shenjtë, megjithatë, ajo nuk ndahet trefish sipas numrit të secilit prej veprës, e konsideruar në vetvete, sipas numrit të një personi. qoftë të një Ati, ose veçanërisht të të Vetëmlindurit, ose veçmas Frymës së Shenjtë. Por ai ndan përfitime të veçanta për të gjithë, siç thotë Apostulli, "një dhe i njëjti Frymë" (1 Kor. 12:11). Lëvizja e së mirës nga Shpirti nuk është pa fillim; përkundrazi, ne gjejmë se gjithçka krijohet nga fuqia e parashikuar mendërisht në këtë lëvizje dhe ky është i vetmi Zot i lindur, pa të cilin asnjë krijesë e vetme nuk vjen në ekzistencë, dhe ky përsëri Burimi i së mirës vjen nga vullneti i Atit. Nëse çdo vepër dhe emër e mirë, jo në kohë, pa ndërprerje, në varësi të fuqisë dhe vullnetit të pafilluar, përfundon në fuqinë e Shpirtit nga Zoti i Vetëmlindur, dhe nuk ka, ose nuk imagjinohet nga mendimi, ndonjë zgjatim i kohës në lëvizjen e vullnetit hyjnor nga Ati nëpërmjet Birit dhe te Shpirti; Një nga emrat dhe konceptet e mira është Hyjnia; atëherë do të ishte e padrejtë që ky emër të shpërndahej në turma, pasi uniteti në veprim e ndalon llogaritjen e shumëfishtë. Dhe siç e quan Apostulli “një Shpëtimtar i të gjithë njerëzve dhe veçanërisht i besimtarëve” (1 Tim. 4:10), dhe mbi bazën e këtyre fjalëve askush nuk do të thotë se ose nuk është Biri që i shpëton ata që besojnë, ose shpëtimi i atyre që e marrin atë ndodh pa Frymën; përkundrazi, Perëndia i të gjithëve është shpëtimtari i të gjithëve, ndërsa Biri e realizon shpëtimin me anë të hirit të Frymës; dhe aq më tepër në Shkrim nuk përmenden tre Shpëtimtarë, edhe nëse rrëfehet se shpëtimi është nga Trinia e Shenjtë; pra jo tre Zota, sipas kuptimit të dhënë të fjalës "Hyjni", megjithëse një emër i tillë i përshtatet Trinisë së Shenjtë. Të hysh në konkurrencë me ata që kundërshtojnë se me fjalën “Hyjni” nuk duhet të nënkuptojmë veprimtari, më duket diçka jo shumë e nevojshme për vërtetimin real në këtë fjalë; sepse, duke besuar se natyra e Zotit është e papërcaktueshme dhe e pakuptueshme, ne nuk imagjinojmë asnjë koncept që e përqafon atë, por e bëjmë rregull ta imagjinojmë këtë natyrë si të pakufishme në të gjitha aspektet; por krejtësisht e pafundme nuk është e tillë që të përcaktohet nga të tjerët dhe jo nga të tjerët; përkundrazi, pafundësia në çdo kuptim shmang kufirin. Prandaj, ajo që është përtej kufirit, natyrisht, nuk përcaktohet nga emri; pse, në mënyrë që koncepti i papërcaktueshmërisë të mbetet me natyrën e Zotit, themi se Hyjnorja është mbi çdo emër, dhe Hyjnia është gjithashtu një nga emrat. Rrjedhimisht, është e pamundur që e njëjta gjë të jetë edhe emër dhe të njihet si më e lartë se çdo emër. Megjithatë, nëse kjo është ajo që duan kundërshtarët, në mënyrë që fjala “Hyjni” të ketë kuptimin jo të veprimtarisë, por të natyrës; atëherë le të kthehemi tek ajo që u tha në fillim, se emri i natyrës, sipas zakonit, gabimisht përdoret me kuptimin e shumës, sepse as zvogëlimi dhe as rritja në kuptimin e vërtetë nuk ndodh në natyrë kur shihet në shumë ose në pak. Për atë një gjë llogaritet si një përmbledhje, e cila paraqitet në një skicë të veçantë; Me skicë nënkuptojmë sipërfaqen e trupit, madhësinë e tij, vendndodhjen, ndryshimin në pamje dhe ngjyrë. Dhe ajo që shihet përveç kësaj shmang të përvijohet nga shenja të tilla; dhe ajo që nuk ka një skicë nuk është e numërueshme, por e panumërueshme nuk mund të mendohet në një mori; sepse për arin, megjithëse është i grimcuar në shumë lloje të ndryshme pjesësh, themi se është një dhe quhet një; monedha dhe staterë 1 ne i quajmë shumë, në morinë e shteterëve që nuk gjen ndonjë shtim të natyrës së arit: prandaj për arin thuhet se ka shumë kur merret në konsideratë në një vëllim të madh, ose në enë ose në monedha, por nga numri i substancave në to nuk thuhet se ka shumë lëndë ari, përveç nëse dikush thotë kështu gjendja ose nuk do të thotë darics. substancë, por në pjesë të substancës; sepse në kuptimin e duhur duhet thënë se këto nuk janë substanca ari, por gjëra të arta. Prandaj, ashtu siç ka shumë staterë të artë, por vetëm një ar; Pra, në natyrën njerëzore ka shumë njerëz të marrë individualisht, për shembull, Pjetri, Jakobi, Gjoni, por ka vetëm një person në to. Nëse Shkrimi e zgjeron emrin "njeri" në një kuptim shumës, duke thënë: "njerëzit betohen për gjëra të mëdha" (Hebr. 6:16) dhe: "bijtë e njerëzimit" (Psalmi 35:8) dhe të ngjashme; atëherë duhet të dini se Shkrimi, i udhëhequr nga zakoni i dialektit mbizotërues, nuk legjitimon përdorimin e thënieve në një mënyrë apo tjetër dhe shprehet në këtë mënyrë, duke mos ofruar ndonjë doktrinë artificiale për thëniet, por e përdor fjalën në përputhje me zakonin mbizotërues, që do të thotë një gjë, në mënyrë që fjala të bëhet e dobishme për ata që e marrin atë, por pa hyrë në kuptimin e nënkuptuar nga shprehja. thëniet. Do të duhej një kohë e gjatë për të vërtetuar atë që u tha, për të mbledhur të gjitha parregullsitë e përbërjes së fjalës në Shkrim: por në arsyetimin e të cilave ekziston rreziku për të pësuar ndonjë dëm ndaj së vërtetës, në thëniet e Shkrimit nuk ka palexueshmëri dhe indiferencë. Prandaj, ai lejon përdorimin e fjalës “njeri” në shumës, sepse nga një mënyrë e tillë e të folurit askush nuk do të bjerë në supozimin e një shumësie njerëzore dhe nuk do të mendojë se nënkuptohen shumë natyra njerëzore, sepse emri i natyrës shprehet shumës. Por fjala "Zot" shpallet me kujdes nga Shkrimi në një modifikim të vetëm të fjalës, duke u kujdesur që të mos futen natyra të ndryshme në thelbin hyjnor me kuptimin shumës të "Zotave". Pse thotë: “Zoti Zot..., është vetëm një Zot” (Ligj. 6:4). Por ai gjithashtu predikon Perëndinë e Vetëmlindur në fjalën "Hyjni" dhe nuk e ndan atë në një kuptim të dyfishtë, në mënyrë që t'i quajë Atin dhe Birin dy perëndi, megjithëse të dy predikohen nga shenjtorët si Zot. Por ashtu si Ati është Perëndi, ashtu edhe Biri është Perëndi; ka një Zot në të njëjtin predikim, sepse nuk ka dallim mendor në Hyjnore, as në natyrë, as në veprimtari. Sepse nëse, sipas supozimit të të mashtruarit, natyra e Trinisë së Shenjtë ishte e larmishme; atëherë, si rezultat i kësaj, numri do të shtrihej në një mori perëndish, duke u ndarë së bashku me tjetërsinë e thelbit tek Personat. Por meqenëse natyra hyjnore, e thjeshtë, e pandryshueshme refuzon nga vetja çdo tjetërsi në thelb; atëherë, meqë është një, nuk e pranon kuptimin e shumës. Por, ashtu si natyra quhet një, ashtu edhe çdo gjë tjetër quhet në njëjës: Zot, i mirë, i shenjtë, shpëtimtar, i drejtë, gjykatës dhe nëse nënkuptojmë edhe një nga emrat hyjnorë, për të cilin le të thotë një tjetër se i referohet ose natyrës ose veprimtarisë, nuk do të diskutojmë për të. Nëse dikush fillon të shpifë fjalën tonë, e cila, pa pranuar dallimet në natyrë, çon në një lloj konfuzioni dhe rrotullimi të hipostazave, atëherë në mbrojtje kundër një qortimi të tillë do të themi sa vijon: duke rrëfyer indiferencën e natyrës, ne nuk e mohojmë ndryshimin e të qenit shkak dhe të ardhur nga një shkak, kuptojmë se ky është i vetmi ndryshim, sepse, siç besojmë, është i vetmi shkak i njëri-tjetrit; dhe tjetra nga arsyeja. Dhe në faktin se nga shkaku, ne përsëri imagjinojmë një ndryshim tjetër; sepse njëri është drejtpërdrejt nga i pari, tjetri nga i pari me ndërmjetësimin e asaj që është e drejtpërdrejtë prej Tij, prandaj i vetëmlinduri mbetet padyshim me Birin dhe Fryma padyshim i përket gjithashtu të qenurit nga Ati, sepse ndërmjetësimi i Birit ruan të vetëmlindurin ndaj Tij dhe nuk e heq Frymën e natyrshme me F. Kur themi "shkak" dhe "ekzistencë nga shkaku", ne nuk nënkuptojmë natyrën me këta emra (sepse askush nuk do të mësojë të njëjtin koncept si fjalët "shkak" dhe "natyrë"), por tregojmë ndryshimin në mënyrën e të qenurit. Sepse kur themi se njëri është për shkak të një shkaku dhe tjetri është pa shkak, nuk po e ndajmë natyrën me konceptin e shkakut, por vetëm po tregojmë se Biri nuk është i palindur dhe Ati nuk është brez pas brezi. Së pari, ne duhet të jemi të bindur për ekzistencën e diçkaje dhe më pas do të zbulojmë se si ekziston ajo në të cilën ne besojmë; sepse ekziston një koncept tjetër që diçka ekziston dhe një koncept tjetër për mënyrën se si ekziston. Prandaj, të thuash "kjo ekziston në mënyrë të pagjeneruar" do të thotë të vendosësh se si ekziston: por kjo fjalë nuk tregon në të njëjtën kohë se çfarë ekziston saktësisht. Dhe nëse pyet një bujk për një pemë, nëse është mbjellë apo është rritur vetvetiu, dhe ai përgjigjet se ose pema nuk është mbjellë, ose është rritur nga mbjellja, atëherë me këtë përgjigje ai do të tregojë natyrën e pemës? Jo. Përkundrazi, duke thënë se si ekziston, ai e la konceptin e natyrës të panjohur dhe të paqartë. Kështu edhe këtu, pasi kemi dëgjuar fjalën "i palindur", ne jemi mësuar se si Ai ekziston dhe si duhet ta kuptojmë Atë; por ajo që është Ai nuk na tregohet me këtë fjalë. Pra, duke folur për këtë dallim në Trininë e Shenjtë, domethënë, se, sipas besimit tonë, një person është shkaku, dhe tjetri nga shkaku, nuk mund të akuzohemi më se, për shkak të së përbashkëtës së natyrës, po ngatërrojmë konceptin e hipostazës. Prandaj, meqenëse koncepti i shkakut dallon hipostazat e Trinisë së Shenjtë, duke pohuar të qenit pa shkak dhe të qenit nga një shkak: natyra e Zotit në çdo paraqitje kuptohet si e domosdoshme dhe e pandashme: prandaj, në kuptimin e duhur, ekziston një Hyjni, një Zot dhe të gjithë emrat e tjerë hyjnorë shprehen në numrin njëjës. Monedhë ari greke 100 dhrahmi. Monedhë ari persiane me imazhin e Darit. Ju mund të jeni të interesuar në: