3. Различия и точки соприкосновения в богословских системах свт. Григория Паламы и Фомы Аквинского

Пошто смо изнели учење о учешћу Светога Духа у животу човека Светог Григорија Паламе и Томе Аквинског, морамо уочити тачке слагања и разлике између ових теолога како бисмо разумели колико је могућ дијалог о овом питању између источне и западне традиције. Овај дијалог нам се чини посебно важним јер се тиче главног питања у животу хришћанина – питања како долази до спасења. Ако разумемо ово питање, моћи ћемо да разумемо крајњи циљ коме сваки хришћанин треба да тежи. У складу са коначним циљем, можемо разумети и која средства су нам потребна за постизање овог циља. 3.1 Главне сличности у теолошким системима Светог Григорија Паламе и Томе Аквинског 1. Свети Григорије Палама и Тома Аквински сагласни су у учењу у погледу обожењујућег дејства Духа Светога. За једног и другог богослова очигледна је идеја да се управо кроз Духа Светога дешава обожење човека. Дух Свети је тај који даје благодат, која подједнако припада Оцу, Сину и Светоме Духу. Примајући ову милост, постајемо укључени у Бога. Учешће у Богу је циљ хришћанског живота. Кроз учешће у Богу хришћанин се обожује. 2. И Свети Григорије Палама и Тома Аквински говоре о обитавању Бога у човеку. Човек је храм Духа Светога, у коме обитава Сам Бог Тројица. Кажу да пребивање Бога у човеку мора да промени човека: учини га богом, али не богом у смислу да је Бог по природи, јер никада не можемо постићи једнакост са Богом, већ Бога по благодати. 3. И Свети Григорије и Тома Аквински придају велики значај Икономији Лица Свете Тројице. Као резултат Икономије Сина и Светога Духа постаје могуће наше јединство са Богом. Захваљујући томе што Син и Дух Свети долазе у овај свет, ми можемо спознати Бога и бити укључени у Њега. Син долази у овај свет у телу, постаје сличан нама у свему осим у греху, и остварује дело Искупљења, исцељујући нашу природу. Дух Свети убраја нам плодове Искупитељског подвига Господа Исуса Христа. Он нам даје благодат, и кроз ту благодат ми постајемо укључени у Бога Тројице. 4. За Светог Григорија Паламу, као и за Тому Аквинског, важна је есхатолошка усмереност нашег јединства са Богом. Дух Свети, који нам се даје у овом животу, је гаранција нашег будућег васкрсења, нашег будућег боравка са Богом. Дух Свети сведочи о нашој припадности Богу. Зато што Дух Свети пребива у нама, ми смо запечаћени Божјим печатом. Овај печат је за нас гаранција нашег вечног живота са Богом. 3.2. Главне разлике у теолошким системима Светог Григорија Паламе и Томе Аквинског Пошто смо истакли главне додирне тачке у теологији Светог Григорија Паламе и Томе Аквинског, морамо истаћи и главне разлике између ова два система. Хајде да пређемо на разматрање главних разлика. 1. За разлику од Светог Григорија Паламе, Тома Аквински, а ни његови следбеници, не желе да разликују две ствари у Богу: несаопштиву и несазнајну Божанску суштину и саопштене, спознајне Нестворене Божанске Енергије, будући да су учесници у којима можемо спознати Бога и комуницирати са Њим. Божанске енергије омогућавају упознавање Бога кроз учешће у ономе што је Бог у целини. Ова комуникација је уопштавање и израз укупног начина постојања целокупног Божанства или човечанства. Не постоји Божанска или људска природа ван стварно постојећих ипостаси. Личност констатује постојање као постојећу стварност. Разлика између суштине и енергије је полазна тачка и предуслов за апофатичко познање Бога. Ми не познајемо суштину Бога, али имамо приступ експерименталном знању о Божанском начину постојања. Можемо говорити о Божијем начину постојања, пошто спознајемо Божанске Енергије. Ова разлика ни на који начин не нарушава Божанску једноставност, јер је, као што је речено, енергија суштинско и суштинско кретање. Она тече из Божанске суштине, као из увек текућег извора. Стога можемо рећи да су суштина и енергија неодвојиве. Постојање Божанских Енергија ни на који начин не компликује Божанску суштину, а Божанска једноставност није нарушена. Према католичким теолозима, који полазе од премиса теологије Томе Аквинског, учење светог Григорија Паламе садржи много грешака, а то су: · Прво, он искривљује појам Бога када уводи концепт нестворених божанских енергија. Ово је, по њиховом мишљењу, својеврсни атак на једноставност Божију. „Главна Паламина грешка била је претпоставка сложености природе и Три Лица, супстанце и акцидента, суштине и физичких својстава која произилазе из суштине, примарног и секундарног елемента” 25. · Друго, теза Светог Григорија Паламе о обожењу нестворене благодати је, по њиховом мишљењу, такође погрешна, будући да, према његовом учењу, Божанска лица не ступају у непосредне односе са творевинама. Праведницима се не даје Лице Духа Светога, већ Његово деловање. Све је то несамерљиво са католичком доктрином оправдања, чија је суштина управо у томе да се човеку даје не само благодат, већ личност Духа Светога. Према католичким теолозима, тврдити да су „природа и Личности апсолутно неодвојиви, чак и у анђелима и у изабранима на небу, и да се блаженство у суштини не састоји у томе да се види Бога онаквим какав Он јесте, већ у контемплацији нестворене светлости која тече из Божанства, је јерес, супротстављена папиној33 дефиницији папе36 по питању КСИИ. спор између Варлаама и Паламе“. 26. 2. Иако и Свети Григорије Палама и Тома Аквински говоре о учешћу у Богу, они то учешће схватају другачије. За Светог Григорија је очигледно да се у Бога можемо укључити само кроз Нестворене Божанске Енергије. Када Свети Григорије Палама говори о изливању Духа Светога, Његовом обитавању, он мисли да су нам дате Божанске Енергије, а не сам Дух Свети. Он разликује Духа Светога од Његових дарова. Али у исто време, он инсистира на томе да су дарови, енергије Светог Духа, неодвојиви од самог Духа Светога. Свети Дух нам не може дати енергију без давања Себе. Тома Аквински инсистира на томе да човек прима не само благодат, већ и саму Личност Духа Светога, те тако човек постаје учесник у самим Божанским Лицима. Бог је присутан у човеку не само кроз дарове, већ и лично. Он је господар и пријатељ, Он је предмет знања и љубави. Тома карактерише слику Божијег присуства у човеку као познату у познаваоцу и као вољену у љубавнику. Човекове духовне способности, као што су вера и љубав, дају ово ново присуство Бога, кроз које Он обитава у нама као у свом храму. Међутим, православном Предању је туђа тврдња да је Бог присутан у нама лично и да Дух Свети, као Треће Лице Свете Тројице, обитава у нама. 3. Што се тиче питања обожења, Тома га схвата као учешће у Божанској природи и суштини, које се јавља кроз учешће у Личности Духа Светога. Треба имати на уму да концепт личности у теологији Тројства подразумева да свака особа Свете Тројице поседује пуноћу Божанске природе, пуноћу Божанских Енергија. А ако претпоставимо да је особа укључена у Личност Духа Светога, онда као логичан закључак можемо претпоставити да се човек може укључити кроз личност Божанске Суштине, која је неспознатљива и несаопштива. Свети Григорије Палама инсистира да светитељи учествују само у Божанским Енергијама, али не и у Божанској Суштини. Божанска суштина је неспознатљива и несаопштива. Према Томи Аквинском, "Свети Дух даје не само своје дарове, већ и себе. Дајући своје дарове, Он не даје ништа друго осим Себе. Нестворена Божанска Енергија је заједничка за сва Три Лица Свете Тројице, као што је Божанска суштина заједничка за Три Лица. И када кажемо да Нестворена Божанска Енергија, ми мислимо да је Нестворена Божанска Енергија саопћена овом Божанском Нествореном Енергијом. постати укључени у Тројичног Бога. Учење да сами примамо Божанске личности је страно источном богословљу. У теологији Томе Аквинског не постоји разлика између Суштине и Божанских Енергија; принуђен је да говори о томе да се ми укључујемо у Саме Божанске Личности. Друга последица чињенице да Тома не прави разлику између Божанске суштине и Енергија, по нашем мишљењу, јесте његова доктрина асимилације. Тома овај концепт назива Три божанске личности. Он каже да у области Божанске икономије делују сва Лица Свете Тројице, али је једном од њих додељена одређена радња. Тако, на пример, три Лица Свете Тројице учествују у делу обитавања у човековој души, али ово деловање припада уподобљавању Духа Светога, будући да је Он дар љубави којом се Отац и Син међусобно воле. Тај исти дар љубави, под којим се мисли на Духа Светог, Отац шаље у душу човека, где и Он сам пребива заједно са Сином. За Светог Григорија Паламу, као и за источне Оце уопште, овај проблем не настаје, јер он учи да Божанска Лица делују у овом свету Својим Нествореним Енергијама, а сваку радњу заједно врши цела Света Тројица. Ово изражава једносуштинске Личности Свете Тројице, које нам се откривају кроз Божанске Енергије. Тома Аквински признаје да ће у стању блаженог виђења, које ће наступити после смрти, душа моћи да созерцава чисту Божанску суштину, док источни оци кажу да ни у овом ни у будућем животу нећемо моћи да схватимо Божанску суштину, јер је то велика мистерија за наш људски ум. 4. Свети Григорије Палама говори о Благодати као Нествореној Божанској Енергији, која се саопштава човеку и обожењује га. Тома Аквински даје сложен систем који описује процес људског учешћа у Богу. Он говори о благодати која освећује, која је створене природе. Његова сврха је да нас припреми за опажање Нестворене Благодати, којом Тома схвата личност Светог Духа. За Светог Григорија, Нестворена Божанска Енергија је атрибут Суштине. Божанска Енергија је неодвојива од Божанске Суштине. А пошто суштина има нестворен карактер, онда и Енергија мора имати нестворени карактер. 5. Светом Григорију, за разлику од Томе Аквинског, туђи су појмови поседовања и уживања у Божанским Лицима. Ови концепти, по нашем мишљењу, уводе извесну јуриспруденцију у однос Бога и човека. Свети Григорије ово деловање описује као јединство са Богом, које се остварује кроз Нестворене Божанске Енергије, које нам се дају Духом Светим. 6. За разлику од Томе, Свети Григорије никада није тврдио да ће после смрти човек моћи да види Божанску суштину. Несхватљива је и несаопштива божанска суштина. Ово учење, као што смо већ приметили, последица је Томиног неуспеха да направи разлику између Божанске суштине и Енергија, као и учења о обитавању Божанских Личности у човеку. 7. За разлику од Томе Аквинског, који каже да ће само душа видети Бога, а то ће се десити у будућем животу, свети Григорије истиче да у процесу обожења учествује цела људска природа: и душа и тело. Цела личност мора бити обожавана. Обожење се не састоји у томе да човек после смрти види суштину Божију, већ да се човек по благодати сједињује са Богом, остварујући на тај начин своју боголичност. Ово није тренутни процес, већ процес који се наставља током читавог живота особе. Да сумирамо све наведено, треба напоменути да су и Свети Григорије Палама и Тома Аквински веома значајне личности у теологији свог времена. Они представљају две традиције теологије које имају сличности и разлике. Разлике су првенствено последица премиса на којима ови представници формирају своју теологију. Међутим, ове разлике, по нашем мишљењу, ни на који начин не би требало да ометају дијалог између западне и источне теолошке мисли, већ би проучавање ових разлика требало да помогне међусобном разумевању и узроку зближавања Истока и Запада. Док проучавамо ове две традиције, треба да се сетимо да, упркос свим разликама и неслагањима која су настајала током многих векова, ове две традиције имају заједничке корене, заједничко порекло из којег је настала сва каснија теологија. И то је управо оно што објашњава сличности које постоје између ове две традиције. Списак коришћене литературе 1. Библија. Књиге Светог Писма Старог и Новог Завета. М., 1997. 2. Свети Василије Велики Слово 3 О Духу Светом // Стварања. Санкт Петербург 1917. 3. Свети Григорије Палама Тријада М., 1996. 4. Евдокимов П. Православље. М., 2004. 5. Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија Светог Григорија Паламе. М. 1997. 6. Лосски В.Н. Есеји о мистичкој теологији. М., 1997. 7. Ианнарас Х. Фаворити: Персоналити анд Ерос. М., 2005. 8. Свети Тома Аквински Сомме де ла тхеологие. Париз 1999. 9. ХуссиЕ. М, Структура личности-енергије у богословљу Григорија Паламе // Свето-Владимирски тромесечник. НевИорк. 1997, бр. 7, стр. 78. 10. Јоурнет Ц. Ла граце дивине. Фрајбург, 1998. 11. Јоурнет Цх. Томисме ет Паламисме // Ревија Томиште, 1961, бр.4, стр.67. 12. Југие М. Грегоире Паламас // Дицтионаире де ла Ттхеологие Цатхоликуе. т. КСИ, кол. 1735–1776. 13. Лисон Ј. Ла пнеуматологие де Грегоире Паламас. Лувен, 2006. 14. Пхиллипс Г. Де Л`хабитатион де Саинт Трините данс л`амес дес јуст. Париз. 1998. 15. Попроцки Х. Ле промессе ду П?ре. Париз. 2006. Југие М. Грегоире Паламас // Дицтионаире де ла Ттхеологие Цатхоликуе. т. КСИ, кол. 1735–1776. Пхиллипс Г. Де Л`хабитатион де Саинт Трините данс л`амес дес јуст. Париз. 1998. П. 45. Саинт Тхомас д'Акуин Сомме де ла тхеологие.1,43,3 Парис 1999. П. 566.