3. Различия и точки соприкосновения в богословских системах свт. Григория Паламы и Фомы Аквинского

Откако ги истакнавме учењата за учеството на Светиот Дух во животот на човекот од свети Григориј Палама и Тома Аквински, мораме да ги забележиме точките на согласување и разлики меѓу овие теолози за да разбереме колку е возможен дијалог за ова прашање помеѓу источната и западната традиција. Овој дијалог ни се чини дека е особено важен бидејќи се однесува на главното прашање во животот на еден христијанин - прашањето како се случува спасението. Ако го разбереме ова прашање, ќе можеме да ја разбереме крајната цел кон која треба да се стреми секој христијанин. Во согласност со конечната цел, можеме да разбереме и какви средства ни се потребни за да ја постигнеме оваа цел. 3.1 Главни сличности во теолошките системи на свети Григориј Палама и Тома Аквински 1. Свети Григориј Палама и Тома Аквински се согласуваат во нивните учења во врска со обожувачкото дејство на Светиот Дух. За еден и друг теолог, очигледна е идејата дека преку Светиот Дух се случува обожението на човекот. Тоа е Светиот Дух кој дава благодат, која подеднакво им припаѓа на Отецот, Синот и Светиот Дух. Со примањето на оваа благодат, ние се вклучуваме во Бога. Целта на животот на еден христијанин е учеството во Бога. Преку учество во Бога, христијанинот се обожува. 2. И свети Григориј Палама и Тома Аквински зборуваат за живеалиштето на Бога во човекот. Човекот е храм на Светиот Дух, во кој живее Самиот Бог Троица. Тие велат дека живеалиштето на Бога во човекот мора да го промени човекот: да го направи бог, но не и бог во смисла дека Бог е по природа, бидејќи ние никогаш не можеме да постигнеме еднаквост со Бога, туку Бог по благодат. 3. И свети Григориј и Тома Аквински придаваат големо значење на економијата на лицата на Света Троица. Како резултат на економијата на Синот и Светиот Дух станува возможно нашето единство со Бога. Благодарение на фактот дека Синот и Светиот Дух доаѓаат на овој свет, можеме да го спознаеме Бога и да бидеме вклучени во Него. Синот доаѓа во овој свет во тело, станува како нас во сè освен во гревот и го извршува делото на откупувањето, исцелувајќи ја нашата природа. Светиот Дух ни ги асимилира плодовите на Искупителното дело на Господ Исус Христос. Тој ни дава благодат и преку оваа благодат се вклучуваме во Бога Троица. 4. За свети Григориј Палама, како и за Тома Аквински, важна е есхатолошката ориентација на нашето единство со Бога. Светиот Дух, кој ни е даден во овој живот, е гаранција за нашето идно воскресение, нашиот иден престој со Бога. Светиот Дух сведочи за нашата припадност на Бога. Затоа што Светиот Дух живее во нас, ние сме запечатени со Божјиот печат. Овој печат за нас е гаранција за нашиот вечен живот со Бога. 3.2. Големи разлики во теолошките системи на свети Григориј Палама и Тома Аквински Откако ги истакнавме главните точки на допир во теологијата на свети Григориј Палама и Тома Аквински, мораме да ги истакнеме и главните разлики помеѓу овие два системи. Ајде да продолжиме да ги разгледуваме главните разлики. 1. За разлика од свети Григориј Палама, Тома Аквински, а исто така и неговите следбеници не сакаат да прават разлика помеѓу две нешта во Бога: неприкажливата и неспознатливата Божествена суштина и соопштените, спознајни несоздадени божествени енергии, кои се учесници во кои можеме да го спознаеме Бога и да имаме комуникација со Него. Божествените енергии овозможуваат да се запознае Бог преку учество во она што е Бог како целина. Оваа комуникација е генерализација и израз на севкупниот начин на постоење на целото Божество или човештво. Не постои Божествена или човечка природа надвор од реално постоечките ипостаси. Личноста го констатира постоењето како постоечка реалност. Разликата помеѓу суштината и енергијата е појдовна точка и предуслов за апофатично спознание за Бога. Ние не ја знаеме Суштината Божја, но имаме пристап до експериментално знаење за Божествениот начин на постоење. Можеме да зборуваме за Божјиот начин на постоење, бидејќи ги спознаваме Божествените Енергии. Оваа разлика во никој случај не ја нарушува Божествената едноставност, бидејќи, како што беше кажано погоре, енергијата е суштинско и суштинско движење. Таа тече од Божествената суштина, како од извор кој постојано тече. Затоа, можеме да кажеме дека суштината и енергијата се неразделни. Постоењето на Божествените Енергии на никаков начин не ја комплицира Божествената суштина и Божествената едноставност не е нарушена. Според католичките теолози, кои произлегуваат од премисите на теологијата на Тома Аквински, учењето на свети Григориј Палама содржи многу грешки, кои се следните: · Прво, тој го искривува концептот на Бог кога го воведува концептот на несоздадени божествени енергии. Ова, според нивното мислење, е еден вид напад на едноставноста на Бога. „Главната грешка на Палама беше претпоставката за сложеноста на природата и Трите лица, супстанцијата и несреќите, суштината и физичките својства што произлегуваат од суштината, примарниот и секундарниот елемент“ 25. · Второ, тезата на свети Григориј Палама за обожение на несоздадената благодат е, според нив, исто така погрешна, бидејќи, според неговото учење, Божествените личности не влегуваат во директни односи со созданијата. На праведниците не им се дава Лицето на Светиот Дух, туку Неговото дело. Сето ова е неспоредливо со католичката доктрина за оправдување, чија суштина е токму тоа што на човекот му се дава не само благодат, туку личноста на Светиот Дух. Според католичките теолози, да се тврди дека „природата и личностите се апсолутно неразделни, дури и кај ангелите и во избраните на небото, и дека блаженството во суштина не се состои во гледање на Бог каков што е Тој, туку во созерцание за несоздадената светлина што тече од Божеството, е ерес, спротивна на дефиницијата на X23 на Папата. меѓу Варлаам и Палама“. 26. 2. Иако и свети Григориј Палама и Тома Аквински зборуваат за учество во Бога, тие го разбираат ова учество поинаку. За свети Григориј е очигледно дека можеме да бидеме вклучени во Бога само преку Несоздадените Божествени Енергии. Кога свети Григориј Палама зборува за излевањето на Светиот Дух, Неговото вселување, тој значи дека ни се дадени Божествени Енергии, а не самиот Свети Дух. Тој го разликува Светиот Дух од Неговите дарови. Но, во исто време, тој инсистира дека даровите, енергиите на Светиот Дух, се неразделни од Самиот Светиот Дух. Светиот Дух не може да ни даде енергија без да се даде Себеси. Тома Аквински инсистира човекот да ја прими не само благодатта, туку и самата Личност на Светиот Дух, и на тој начин човекот станува учесник во самите Божествени Личности. Бог е присутен во човекот не само преку даровите, туку и лично. Тој е господар и пријател, Тој е предмет на знаење и љубов. Тома ја карактеризира сликата на Божјото присуство во човекот како позната кај познавачот и како сакана во љубовникот. Духовните способности на човекот, како што се верата и љубовта, го даваат ова ново присуство на Бога, преку кое Тој престојува во нас како во Неговиот храм. Меѓутоа, на Православното Предание му е туѓо тврдењето дека Бог е присутен лично во нас и Светиот Дух, како Трето лице на Света Троица, пребива во нас. 3. Во однос на прашањето за обожението, Тома го сфаќа како учество во Божествената природа и суштина, што настанува преку учество во Личноста на Светиот Дух. Мора да се запомни дека концептот на личност во Троицата теологија подразбира дека секоја личност од Светата Троица ја поседува полнотата на Божествената Природа, полнотата на Божествените Енергии. И ако претпоставиме дека личноста е вклучена во Личноста на Светиот Дух, тогаш како логичен заклучок можеме да претпоставиме дека личноста може да биде вклучена преку личноста на Божествената Суштина, која е неспознава и неприкажлива. Свети Григориј Палама инсистира светците да учествуваат само во Божествените Енергии, но не и во Божествената Суштина. Божествената Суштина е неспознава и неприкажлива. Според Тома Аквински, „Светиот Дух ги дава не само своите дарови, туку и самиот себеси. Давајќи ги Своите дарови, Тој не дава ништо друго освен Себе Себе. Несоздадената Божествена енергија е заедничка за сите Три Лица на Светата Троица, исто како што Божествената суштина е заедничка за Трите лица. Божествената енергија ние стануваме вклучени во Троичниот Бог Учењето дека ги примаме самите божествени лица е туѓо за источната теологија. Во теологијата на Тома Аквински, не постои разлика помеѓу Суштината и Божествените Енергии; тој е принуден да зборува за фактот дека ние се вклучуваме во самите божествени личности. Друга последица на тоа што Тома не прави разлика помеѓу Божествената Суштина и Енергиите, според нас, е неговата доктрина за асимилација. Томас се однесува на овој концепт како Три божествени личности. Тој вели дека во областа на Божествената економија дејствуваат сите Личности на Света Троица, но на еден од нив му е доделено одредено дејство. Така, на пример, трите Лица на Света Троица учествуваат во работата на пребивањето во човечката душа, но оваа акција припаѓа на асимилацијата на Светиот Дух, бидејќи Тој е дарот на љубовта со кој Отецот и Синот меѓусебно се сакаат. Истиот тој дар на љубов, под кој се подразбира Светиот Дух, Отецот го испраќа во душата на човекот, каде што и Самиот живее заедно со Синот. За свети Григориј Палама, како и за источните отци воопшто, овој проблем не се јавува, бидејќи тој учи дека Божествените Личности дејствуваат во овој свет преку Своите несоздадени енергии, а секое дејствие се врши заеднички од целата Света Троица. Ова ги изразува едносуштинските Личности на Света Троица, која ни се открива преку Божествените Енергии. Тома Аквински признава дека во состојба на блажена визија, која ќе се случи по смртта, душата ќе може да ја созерцува чистата Божествена суштина, додека источните отци велат дека ниту во овој ниту во идниот живот нема да можеме да ја сфатиме Божествената суштина, бидејќи ова е голема мистерија за нашиот човечки ум“ 27. 4. Свети Григориј Палама зборува за благодатта како несоздадена божествена енергија, која му се соопштува на човекот и го обожува. Тома Аквински дава сложен систем кој го опишува процесот на учество на човекот во Бога. Зборува за осветувачка благодат, која е од создадена природа. Неговата цел е да нè подготви за согледување на несоздадената благодат, со која Тома ја разбира личноста на Светиот Дух. За свети Григориј, Несоздадената божествена енергија е атрибут на Суштината. Божествената енергија е неразделна од Божествената Суштина. А бидејќи суштината има несоздаден карактер, тогаш и Енергијата мора да има несоздаден карактер. 5. За свети Григориј, за разлика од Тома Аквински, концептите на поседување и уживање во божествените личности се туѓи. Овие концепти, според нас, внесуваат одредена јуриспруденција во односот меѓу Бога и човекот. Свети Григориј го опишува ова дејство како единство со Бога, кое се остварува преку Несоздадените Божествени Енергии, кои ни се дадени од Светиот Дух. 6. За разлика од Тома, свети Григориј никогаш не тврдел дека по смртта човекот ќе може да ја види Божествената суштина. Божествената суштина е неразбирлива и неприкажлива. Ова учење, како што веќе забележавме погоре, е последица на неуспехот на Тома да направи разлика помеѓу Божествената Суштина и Енергиите, како и учењето за пребивањето на Божествените личности во човекот. 7. За разлика од Тома Аквински, кој вели дека само душата ќе го види Бога, а тоа ќе се случи во идниот живот, свети Григориј нагласува дека во процесот на обожение учествува целата човечка природа: и душата и телото. Целата личност мора да се обожава. Обожението не се состои во тоа што по смртта човекот ја гледа суштината Божја, туку човекот се соединува со Бога по благодат, со што ја сфаќа својата Божја сличност. Ова не е моментален процес, туку процес кој продолжува во текот на животот на една личност. Да го резимираме сето горенаведено, треба да се забележи дека и свети Григориј Палама и Тома Аквински се многу значајни фигури во теологијата на своето време. Тие претставуваат две традиции на теологијата кои имаат сличности и разлики. Разликите се должат првенствено на премисите на кои овие претставници ја формираат својата теологија. Меѓутоа, овие разлики, според нас, во никој случај не треба да го попречуваат дијалогот меѓу западната и источната теолошка мисла, туку проучувањето на овие разлики треба да помогне во меѓусебното разбирање и причината за зближување меѓу Истокот и Западот. Додека ги проучуваме овие две преданија, треба да запомниме дека, и покрај сите разлики и несогласувања што се појавија во текот на многу векови, овие две традиции имаат заеднички корени, заедничко потекло од кое е формирана целата наредна теологија. И токму тоа ги објаснува сличностите што постојат меѓу овие две традиции. Список на користена литература 1. Библија. Книги на Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет. М., 1997 година. 2. Свети Василиј Велики Слово 3 За Светиот Дух // Созданија. Санкт Петербург 1917 година. 3. Свети Григориј Палама од тријадата М., 1996 година. 4. Евдокимов П. Православие. М., 2004 година. 5. Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија на свети Григориј Палама. M. 1997 година. 6. Лоски В.Н. Есеи за мистичната теологија. М., 1997 година. 7. Yannaras H. Омилени: Личност и Ерос. М., 2005 година. 8. Свети Томас д'Аквин Сом де ла теологија. Париз 1999 година. 9. HussyE. М, Структурата на личноста-енергија во теологијата на Григориј Палама // Квартален весник на Свети Владимир. Њујорк. 1997, бр.7, П, 78. 10. Journet C. La grace divine. Фрајбург, 1998 година. 11. Journet Ch. Tomisme et Palamisme // Revue Tomiste, 1961, бр. 4, стр. 67. 12. Jugie M. Gregoire Palamas // Dictionaire de la Ttheologie Catholique. т. XI, пол. 1735–1776 година. 13. Lison J. La pneumatologie de Gregoire Palamas. Лувен, 2006 година. 14. Phillips G. De L`habitation de Saint Trinite dans l`ames des just. Париз. 1998 година. 15. Poprotsky H. Le promesse du P?re. Париз. 2006 година. Jugie M. Gregoire Palamas // Dictionaire de la Ttheologie Catholique. т. XI, пол. 1735–1776 година. Phillips G. De L`habitation de Saint Trinite dans l`ames des just. Париз. 1998. стр. 45. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Париз 1999. стр. 566.