3. Различия и точки соприкосновения в богословских системах свт. Григория Паламы и Фомы Аквинского

Après avoir esquissé les enseignements sur la participation du Saint-Esprit à la vie de l'homme par saint Grégoire Palamas et Thomas d'Aquin, il faut noter les points d'accord et de divergences entre ces théologiens pour comprendre combien est possible un dialogue sur cette question entre les traditions orientales et occidentales. Ce dialogue nous semble particulièrement important car il concerne la question principale de la vie d'un chrétien : la question de savoir comment se produit le salut. Si nous comprenons cette question, nous serons en mesure de comprendre le but ultime vers lequel chaque chrétien devrait s’efforcer. Conformément à l’objectif final, nous pouvons également comprendre de quels moyens nous avons besoin pour atteindre cet objectif. 3.1 Principales similitudes entre les systèmes théologiques de saint Grégoire Palamas et de Thomas d'Aquin 1. Saint Grégoire Palamas et Thomas d'Aquin s'accordent dans leurs enseignements sur l'action déifiante du Saint-Esprit. Pour les uns et les autres théologiens, l’idée est évidente que c’est par l’Esprit Saint que se produit la déification de l’homme. C'est le Saint-Esprit qui accorde la grâce, qui appartient également au Père, au Fils et au Saint-Esprit. En recevant cette grâce, nous nous engageons en Dieu. C’est la participation à Dieu qui est le but de la vie du chrétien. Par la participation à Dieu, un chrétien est déifié. 2. Saint Grégoire Palamas et Thomas d'Aquin parlent tous deux de la demeure de Dieu dans l'homme. L'homme est le temple du Saint-Esprit, dans lequel demeure Dieu la Trinité lui-même. On dit que la demeure de Dieu dans l'homme doit changer l'homme : faire de lui un dieu, mais pas un dieu au sens où Dieu est par nature, car on ne peut jamais atteindre l'égalité avec Dieu, mais avec Dieu par grâce. 3. Saint Grégoire et Thomas d'Aquin attachent une grande importance à l'économie des personnes de la Sainte Trinité. C'est grâce à l'économie du Fils et du Saint-Esprit que notre unité avec Dieu devient possible. Grâce au fait que le Fils et le Saint-Esprit viennent dans ce monde, nous pouvons connaître Dieu et nous impliquer en Lui. Le Fils vient dans ce monde dans la chair, devient semblable à nous en tout sauf le péché et accomplit l’œuvre de Rédemption, guérissant notre nature. Le Saint-Esprit nous assimile les fruits de l’action rédemptrice du Seigneur Jésus-Christ. Il nous donne la grâce, et par cette grâce nous nous engageons en Dieu la Trinité. 4. Pour saint Grégoire Palamas, ainsi que pour Thomas d'Aquin, l'orientation eschatologique de notre unité avec Dieu est importante. Le Saint-Esprit, qui nous est donné dans cette vie, est la garantie de notre future résurrection, de notre futur séjour avec Dieu. Le Saint-Esprit témoigne de notre appartenance à Dieu. C'est parce que le Saint-Esprit habite en nous que nous sommes scellés du sceau de Dieu. Ce sceau est pour nous la garantie de notre vie éternelle avec Dieu. 3.2. Différences majeures dans les systèmes théologiques de saint Grégoire Palamas et de Thomas d'Aquin Après avoir souligné les principaux points de contact dans la théologie de saint Grégoire Palamas et de Thomas d'Aquin, il faut également souligner les principales différences entre ces deux systèmes. Passons à l'examen des principales différences. 1. Contrairement à saint Grégoire Palamas, Thomas d'Aquin et ses disciples ne veulent pas faire de distinction entre deux choses en Dieu : l'essence divine incommunicable et inconnaissable et les énergies divines incréées communiquées et connaissables, étant des participants dans lesquels nous pouvons connaître Dieu et communiquer avec Lui. Les énergies divines permettent de connaître Dieu à travers la participation à ce qu'est Dieu dans son ensemble. Cette communication est la généralisation et l'expression de la manière totale d'être de la Divinité entière ou de l'humanité. Il n’y a pas de nature divine ou humaine en dehors des hypostases réellement existantes. La personnalité constate l'existence comme une réalité existante. La distinction entre essence et énergie est le point de départ et la condition préalable à la connaissance apophatique de Dieu. Nous ne connaissons pas l'Essence de Dieu, mais nous avons accès à une connaissance expérimentale de la manière divine d'être. Nous pouvons parler de la manière d'être de Dieu, puisque nous connaissons les Énergies Divines. Cette différence ne viole en rien la simplicité divine, puisque, comme nous l'avons dit plus haut, l'énergie est un mouvement substantiel et essentiel. Il découle de l'essence divine, comme d'une source qui coule toujours. On peut donc dire que l’essence et l’énergie sont indissociables. L'existence des Énergies Divines ne complique en rien l'essence divine, et la simplicité divine n'est pas violée. Selon les théologiens catholiques, qui partent des prémisses de la théologie de Thomas d'Aquin, les enseignements de saint Grégoire Palamas contiennent de nombreuses erreurs, qui sont les suivantes : · Premièrement, il déforme le concept de Dieu lorsqu'il introduit le concept d'énergies divines incréées. C’est, à leur avis, une sorte d’attaque contre la simplicité de Dieu. « La principale erreur de Palama a été l'hypothèse de la complexité de la nature et des Trois Personnes, de la substance et des accidents, de l'essence et des propriétés physiques découlant de l'essence, de l'élément primaire et secondaire » 25. · Deuxièmement, la thèse de saint Grégoire Palamas sur la déification de la grâce incréée est, à leur avis, également erronée, puisque, selon son enseignement, les Personnes divines n'entrent pas en relation directe avec les créations. Les justes ne reçoivent pas le visage du Saint-Esprit, mais son action. Tout cela est sans commune mesure avec la doctrine catholique de la justification, dont l'essence est précisément qu'une personne reçoit non seulement la grâce, mais la personnalité du Saint-Esprit. Selon les théologiens catholiques, affirmer que « la nature et les Personnes sont absolument inséparables, même chez les anges et chez les élus du ciel, et que la béatitude consiste essentiellement non à voir Dieu tel qu’Il ​​est, mais à contempler la lumière incréée qui découle de la Divinité, est une hérésie, opposée à la définition du pape Benoît XII, 1336, publiée à la veille de la dispute entre Barlaam et Palamas ». 26. 2. Bien que saint Grégoire Palamas et Thomas d'Aquin parlent tous deux de la participation à Dieu, ils comprennent cette participation différemment. Pour saint Grégoire, il est évident que nous ne pouvons nous impliquer en Dieu qu'à travers les Énergies divines incréées. Lorsque saint Grégoire Palamas parle de l'effusion du Saint-Esprit, de son séjour en soi, il veut dire que nous recevons des Énergies divines, et non le Saint-Esprit lui-même. Il distingue le Saint-Esprit de ses dons. Mais en même temps, il insiste sur le fait que les dons, les énergies du Saint-Esprit, sont inséparables du Saint-Esprit lui-même. Le Saint-Esprit ne peut pas nous donner de l’énergie sans se donner. Thomas d'Aquin insiste sur le fait que l'homme reçoit non seulement la grâce, mais aussi la personne même du Saint-Esprit, et qu'ainsi l'homme devient participant des Personnes divines elles-mêmes. Dieu est présent dans l’homme non seulement à travers ses dons, mais aussi personnellement. Il est le maître et l'ami, il est l'objet de connaissance et d'amour. Thomas caractérise l'image de la présence de Dieu dans l'homme comme étant connue chez celui qui connaît et comme aimée chez celui qui aime. Les capacités spirituelles de l'homme, comme la foi et l'amour, lui confèrent cette nouvelle présence de Dieu, par laquelle il demeure en nous comme dans son église. Cependant, l’affirmation selon laquelle Dieu est présent en nous personnellement et que le Saint-Esprit, en tant que Troisième Personne de la Sainte Trinité, habite en nous est étrangère à la tradition orthodoxe. 3. Concernant la question de la déification, Thomas la comprend comme une participation à la nature et à l'essence divines, qui se produit par la participation à la Personne du Saint-Esprit. Il faut se rappeler que le concept de personnalité dans la théologie de la Trinité implique que chaque personne de la Sainte Trinité possède la plénitude de la Nature Divine, la plénitude des Énergies Divines. Et si nous supposons qu'une personne est impliquée dans la personnalité du Saint-Esprit, alors, comme conclusion logique, nous pouvons supposer qu'une personne peut être impliquée à travers la personnalité de l'Essence divine, qui est inconnaissable et incommunicable. Saint Grégoire Palamas insiste sur le fait que les saints participent uniquement aux Énergies divines, mais pas à l'Essence divine. L'Essence divine est inconnaissable et incommunicable. Selon Thomas d'Aquin, "Le Saint-Esprit donne non seulement ses dons, mais aussi lui-même. En donnant ses dons, il ne donne rien d'autre que lui-même. L'énergie divine incréée est commune aux trois personnes de la Sainte Trinité, tout comme l'essence divine est commune aux trois personnes. Et quand nous disons que l'énergie divine incréée est communiquée par le Saint-Esprit, nous voulons dire que grâce à cette énergie divine incréée, nous nous impliquons dans le Dieu Trinité. L'enseignement que nous recevons des personnes divines En soi, c'est étranger à la théologie orientale. Cependant, saint Grégoire souligne que la nature personnelle de l'action divine ne peut être connue ni en elle-même ni à travers l'essence divine, mais seulement à travers la personnalité. Dans la théologie de Thomas d'Aquin, il n'y a pas de distinction entre l'Essence et les Énergies divines ; il est obligé de parler du fait que nous sommes impliqués dans les Personnes divines elles-mêmes. Une autre conséquence du fait que Thomas ne fait pas de distinction entre l'Essence divine et les Énergies, à notre avis, est sa doctrine de l'assimilation. Thomas appelle ce concept les Trois Personnes Divines. Il dit que dans le domaine de l'Économie Divine, toutes les Personnes de la Sainte Trinité agissent, mais l'une d'elles se voit attribuer une certaine action. Ainsi, par exemple, les trois Personnes de la Sainte Trinité participent à l'œuvre de demeure dans l'âme humaine, mais cette action appartient à l'assimilation du Saint-Esprit, puisqu'Il est le don d'amour avec lequel le Père et le Fils s'aiment mutuellement. Le Père envoie ce même don d'amour, par lequel le Saint-Esprit est entendu, dans l'âme de l'homme, où lui-même demeure avec le Fils. Pour saint Grégoire Palamas, ainsi que pour les Pères orientaux en général, ce problème ne se pose pas, puisqu'il enseigne que les Personnes divines agissent dans ce monde à travers leurs Énergies incréées, et que chaque action est accomplie conjointement par la Sainte Trinité tout entière. Cela exprime les Personnes consubstantielles de la Sainte Trinité, qui nous sont révélées à travers les Énergies Divines. Thomas d'Aquin admet que dans l'état de vision béatifique, qui aura lieu après la mort, l'âme pourra contempler la pure essence divine, tandis que les pères orientaux disent que ni dans cette vie ni dans la vie future, nous ne pourrons comprendre l'essence divine, car c'est un grand mystère pour notre esprit humain" 27 . 4. Saint Grégoire Palamas parle de la Grâce comme d'une énergie divine incréée, qui se communique à l'homme et le déifie. Thomas d'Aquin donne un système complexe qui décrit le processus de participation humaine à Dieu. Il parle de la grâce sanctifiante, qui est de nature créée. Son but est de nous préparer à la perception de la Grâce Incréée, par laquelle Thomas comprend la personnalité du Saint-Esprit. Pour saint Grégoire, l’Énergie Divine Incréée est un attribut de l’Essence. L'Énergie Divine est indissociable de l'Essence Divine. Et puisque l’essence a un caractère incréé, alors l’Énergie doit aussi avoir un caractère incréé. 5. Pour saint Grégoire, contrairement à Thomas d'Aquin, les notions de possession et de jouissance des Personnes divines sont étrangères. Ces concepts introduisent, à notre avis, une certaine jurisprudence dans la relation entre Dieu et l'homme. Saint Grégoire décrit cette action comme l'unité avec Dieu, qui s'accomplit à travers les Énergies divines incréées, qui nous sont données par le Saint-Esprit. 6. Contrairement à Thomas, saint Grégoire n'a jamais prétendu qu'après la mort, une personne serait capable de voir l'essence divine. L'essence divine est incompréhensible et incommunicable. Cet enseignement, comme nous l'avons déjà noté ci-dessus, est une conséquence de l'incapacité de Thomas à faire la distinction entre l'Essence divine et les Énergies, ainsi que de l'enseignement sur la demeure des personnalités divines dans l'homme. 7. Contrairement à Thomas d'Aquin, qui dit que seule l'âme verra Dieu, et cela se produira dans une vie future, saint Grégoire souligne que toute la nature humaine participe au processus de déification : l'âme et le corps. La personne tout entière doit être adorée. La déification ne consiste pas dans le fait qu'après la mort, une personne voit l'essence de Dieu, mais dans le fait qu'une personne s'unit à Dieu par grâce, réalisant ainsi sa ressemblance avec Dieu. Il ne s’agit pas d’un processus instantané, mais d’un processus qui se poursuit tout au long de la vie d’une personne. Pour résumer tout ce qui précède, il convient de noter que saint Grégoire Palamas et Thomas d’Aquin sont des figures très importantes dans la théologie de leur époque. Ils représentent deux traditions théologiques qui présentent des similitudes et des différences. Les différences tiennent essentiellement aux prémisses sur lesquelles ces représentants forment leur théologie. Cependant, à notre avis, ces différences ne doivent en aucun cas entraver le dialogue entre la pensée théologique occidentale et orientale, mais l'étude de ces différences devrait contribuer à la compréhension mutuelle et favoriser le rapprochement entre l'Est et l'Ouest. Lorsque nous étudions ces deux traditions, nous devons nous rappeler que, malgré toutes les différences et désaccords survenus au fil des siècles, ces deux traditions ont des racines communes, des origines communes à partir desquelles toute la théologie ultérieure s’est formée. Et c’est précisément ce qui explique les similitudes qui existent entre ces deux traditions. Liste de la littérature utilisée 1. Bible. Livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. M., 1997. 2. Saint Basile la Grande Parole 3 À propos du Saint-Esprit // Créations. Saint-Pétersbourg 1917. 3. Saint Grégoire Palamas de la Triade M., 1996. 4. Evdokimov P. Orthodoxie. M., 2004. 5. Cyprien (Kern), archimandrite. 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