3. Различия и точки соприкосновения в богословских системах свт. Григория Паламы и Фомы Аквинского

Nachdem wir die Lehren des Heiligen Gregor von Palamas und Thomas von Aquin über die Teilnahme des Heiligen Geistes am Leben des Menschen dargelegt haben, müssen wir die Übereinstimmungen und Unterschiede zwischen diesen Theologen beachten, um zu verstehen, wie möglich ein Dialog zu diesem Thema zwischen der östlichen und der westlichen Tradition ist. Dieser Dialog erscheint uns besonders wichtig, weil er sich mit der zentralen Frage im Leben eines Christen befasst – der Frage, wie die Erlösung geschieht. Wenn wir dieses Problem verstehen, werden wir in der Lage sein, das ultimative Ziel zu verstehen, das jeder Christ anstreben sollte. Entsprechend dem Endziel können wir auch verstehen, welche Mittel wir benötigen, um dieses Ziel zu erreichen. 3.1 Hauptähnlichkeiten in den theologischen Systemen des heiligen Gregor von Palamas und des Thomas von Aquin 1. Der heilige Gregor Palamas und Thomas von Aquin stimmen in ihren Lehren über die vergöttlichende Wirkung des Heiligen Geistes überein. Für den einen oder anderen Theologen ist die Idee offensichtlich, dass die Vergöttlichung des Menschen durch den Heiligen Geist erfolgt. Es ist der Heilige Geist, der die Gnade schenkt, die gleichermaßen dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist gehört. Indem wir diese Gnade empfangen, werden wir in Gott eingebunden. Die Teilhabe an Gott ist das Ziel des Lebens eines Christen. Durch die Teilnahme an Gott wird ein Christ vergöttert. 2. Sowohl der heilige Gregor Palamas als auch Thomas von Aquin sprechen über die Wohnung Gottes im Menschen. Der Mensch ist der Tempel des Heiligen Geistes, in dem Gott, die Dreifaltigkeit, selbst wohnt. Sie sagen, dass das Wohnen Gottes im Menschen den Menschen verändern muss: ihn zu einem Gott machen, aber nicht zu einem Gott in dem Sinne, dass Gott von Natur aus ist, denn wir können niemals die Gleichheit mit Gott erreichen, sondern Gott aus Gnade. 3. Sowohl der heilige Gregor als auch Thomas von Aquin legen großen Wert auf die Ökonomie der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Durch die Ökonomie des Sohnes und des Heiligen Geistes wird unsere Einheit mit Gott möglich. Dank der Tatsache, dass der Sohn und der Heilige Geist auf diese Welt kommen, können wir Gott kennen und uns auf ihn einlassen. Der Sohn kommt im Fleisch auf diese Welt, wird in allem wie wir, außer in der Sünde, und vollbringt das Werk der Erlösung, indem er unsere Natur heilt. Der Heilige Geist nimmt für uns die Früchte der Erlösungstat des Herrn Jesus Christus auf. Er schenkt uns Gnade, und durch diese Gnade werden wir in Gott, die Dreifaltigkeit, eingebunden. 4. Für den heiligen Gregor Palamas wie auch für Thomas von Aquin ist die eschatologische Ausrichtung unserer Einheit mit Gott wichtig. Der Heilige Geist, der uns in diesem Leben geschenkt wird, ist die Garantie für unsere zukünftige Auferstehung, unseren zukünftigen Aufenthalt bei Gott. Der Heilige Geist bezeugt unsere Zugehörigkeit zu Gott. Weil der Heilige Geist in uns wohnt, sind wir mit dem Siegel Gottes versiegelt. Dieses Siegel ist für uns die Garantie für unser ewiges Leben bei Gott. 3.2. Große Unterschiede in den theologischen Systemen des heiligen Gregor von Palamas und des Thomas von Aquin Nachdem wir die Hauptkontaktpunkte in der Theologie des heiligen Gregor von Palamas und des Thomas von Aquin hervorgehoben haben, müssen wir auch die Hauptunterschiede zwischen diesen beiden Systemen hervorheben. Betrachten wir nun die Hauptunterschiede. 1. Im Gegensatz zum heiligen Gregor von Palamas wollen Thomas von Aquin und auch seine Anhänger nicht zwischen zwei Dingen in Gott unterscheiden: der nicht mitteilbaren und nicht erkennbaren göttlichen Essenz und den mitgeteilten, erkennbaren ungeschaffenen göttlichen Energien, da sie Teilnehmer sind, an denen wir Gott erkennen und mit ihm kommunizieren können. Göttliche Energien ermöglichen es, Gott durch die Teilhabe an dem zu erkennen, was Gott als Ganzes ist. Diese Kommunikation ist die Verallgemeinerung und der Ausdruck der gesamten Seinsweise der gesamten Gottheit oder Menschheit. Es gibt keine göttliche oder menschliche Natur außerhalb der tatsächlich existierenden Hypostasen. Die Persönlichkeit stellt die Existenz als eine existierende Realität fest. Die Unterscheidung zwischen Essenz und Energie ist Ausgangspunkt und Voraussetzung für die apophatische Gotteserkenntnis. Wir kennen die Essenz Gottes nicht, aber wir haben Zugang zu experimentellem Wissen über die göttliche Seinsweise. Wir können über Gottes Seinsweise sprechen, da wir göttliche Energien erkennen. Dieser Unterschied verstößt in keiner Weise gegen die göttliche Einfachheit, da Energie, wie oben gesagt, eine substanzielle und wesentliche Bewegung ist. Es fließt aus der göttlichen Essenz, wie aus einer immer fließenden Quelle. Daher können wir sagen, dass Essenz und Energie untrennbar miteinander verbunden sind. Die Existenz göttlicher Energien verkompliziert in keiner Weise die göttliche Essenz und die göttliche Einfachheit wird nicht verletzt. Nach Ansicht katholischer Theologen, die von den Prämissen der Theologie des Thomas von Aquin ausgehen, enthalten die Lehren des heiligen Gregor Palamas viele Fehler, die wie folgt lauten: · Erstens verzerrt er das Konzept von Gott, wenn er das Konzept der ungeschaffenen göttlichen Energien einführt. Dies ist ihrer Meinung nach eine Art Angriff auf die Einfachheit Gottes. „Palamas Hauptfehler war die Annahme der Komplexität der Natur und der drei Personen, Substanz und Zufälle, Essenz und physikalische Eigenschaften, die sich aus der Essenz, dem primären und sekundären Element ergeben“ 25. · Zweitens ist die These des Heiligen Gregor Palamas über die Vergöttlichung der ungeschaffenen Gnade ihrer Meinung nach ebenfalls falsch, da nach seiner Lehre göttliche Personen keine direkte Beziehung zu den Schöpfungen eingehen. Den Gerechten wird nicht das Antlitz des Heiligen Geistes gegeben, sondern sein Wirken. All dies ist mit der katholischen Rechtfertigungslehre unvereinbar, deren Kern gerade darin besteht, dass einem Menschen nicht nur Gnade, sondern die Persönlichkeit des Heiligen Geistes verliehen wird. Katholischen Theologen zufolge ist die Behauptung, dass „Natur und Personen absolut untrennbar miteinander verbunden sind, selbst bei den Engeln und den Auserwählten im Himmel, und dass Seligkeit im Wesentlichen nicht darin besteht, Gott so zu sehen, wie er ist, sondern darin, das ungeschaffene Licht zu betrachten, das von der Göttlichkeit ausströmt, eine Häresie und steht im Widerspruch zur Definition von Papst Benedikt XII. aus dem Jahr 1336, die am Vorabend des Streits zwischen Barlaam und Palamas herausgegeben wurde.“ 26. 2. Obwohl sowohl der heilige Gregor Palamas als auch Thomas von Aquin über die Teilhabe an Gott sprechen, verstehen sie diese Teilhabe unterschiedlich. Für den heiligen Gregor ist es offensichtlich, dass wir nur durch die ungeschaffenen göttlichen Energien an Gott beteiligt sein können. Wenn der heilige Gregor Palamas von der Ausgießung des Heiligen Geistes, seinem Innewohnen, spricht, meint er, dass uns göttliche Energien gegeben werden und nicht der Heilige Geist selbst. Er unterscheidet den Heiligen Geist von seinen Gaben. Aber gleichzeitig besteht er darauf, dass die Gaben, die Energien des Heiligen Geistes, untrennbar mit dem Heiligen Geist selbst verbunden sind. Der Heilige Geist kann uns keine Energie geben, ohne sich selbst zu geben. Thomas von Aquin besteht darauf, dass der Mensch nicht nur Gnade, sondern auch die Person des Heiligen Geistes selbst empfängt und so zum Teilhaber der göttlichen Personen selbst wird. Gott ist im Menschen nicht nur durch Gaben gegenwärtig, sondern auch persönlich. Er ist der Meister und Freund, er ist das Objekt des Wissens und der Liebe. Thomas charakterisiert das Bild der Gegenwart Gottes im Menschen, wie sie im Wissenden erkannt und im Liebenden geliebt wird. Die spirituellen Fähigkeiten des Menschen, wie Glaube und Liebe, verleihen diese neue Gegenwart Gottes, durch die er in uns wie in seinem Kirche wohnt. Die Behauptung, dass Gott in uns persönlich gegenwärtig ist und der Heilige Geist als dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit in uns wohnt, ist der orthodoxen Tradition jedoch fremd. 3. In Bezug auf die Frage der Vergöttlichung versteht Thomas darunter die Teilhabe an der göttlichen Natur und Essenz, die durch die Teilhabe an der Person des Heiligen Geistes erfolgt. Es muss daran erinnert werden, dass das Konzept der Persönlichkeit in der Trinitätstheologie impliziert, dass jede Person der Heiligen Dreifaltigkeit die Fülle der göttlichen Natur, die Fülle der göttlichen Energien besitzt. Und wenn wir annehmen, dass eine Person an der Persönlichkeit des Heiligen Geistes beteiligt ist, dann können wir als logische Schlussfolgerung annehmen, dass eine Person durch die Persönlichkeit der göttlichen Essenz beteiligt sein kann, die nicht erkennbar und nicht mitteilbar ist. Der heilige Gregor Palamas besteht darauf, dass die Heiligen nur an den göttlichen Energien teilhaben, nicht jedoch an der göttlichen Essenz. Die göttliche Essenz ist nicht erkennbar und nicht mitteilbar. Laut Thomas von Aquin „gibt der Heilige Geist nicht nur seine Gaben, sondern auch sich selbst. Indem er seine Gaben gibt, gibt er nichts anderes als sich selbst. Die ungeschaffene göttliche Energie ist allen drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam, so wie die göttliche Essenz allen drei Personen gemeinsam ist. Und wenn wir sagen, dass die ungeschaffene göttliche Energie durch den Heiligen Geist vermittelt wird, meinen wir, dass wir dank dieser ungeschaffenen göttlichen Energie in den dreieinigen Gott eingebunden werden. Die Lehre, dass wir die göttlichen Personen empfangen Selbst ist der östlichen Theologie fremd. Der heilige Gregor betont jedoch, dass die göttliche Energie weder an sich noch durch die göttliche Essenz erkannt werden kann, sondern nur durch die Persönlichkeit. In der Theologie von Thomas von Aquin gibt es keinen Unterschied zwischen der Essenz und den göttlichen Energien; er ist gezwungen, über die Tatsache zu sprechen, dass wir uns auf die göttlichen Personen selbst einlassen. Eine weitere Konsequenz der Tatsache, dass Thomas unserer Meinung nach nicht zwischen göttlicher Essenz und Energien unterscheidet, ist seine Assimilationslehre. Thomas bezeichnet dieses Konzept als die drei göttlichen Personen. Er sagt, dass im Bereich der Göttlichen Ökonomie alle Personen der Heiligen Dreifaltigkeit tätig sind, einer von ihnen jedoch eine bestimmte Handlung zugewiesen ist. So nehmen zum Beispiel die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit an der Arbeit des Wohnens in der menschlichen Seele teil, aber diese Handlung gehört zur Assimilation des Heiligen Geistes, da er das Geschenk der Liebe ist, mit der sich der Vater und der Sohn gegenseitig lieben. Der Vater sendet die gleiche Gabe der Liebe, unter der der Heilige Geist verstanden wird, in die Seele des Menschen, wo er selbst auch mit dem Sohn wohnt. Für den heiligen Gregor Palamas sowie für die östlichen Väter im Allgemeinen stellt sich dieses Problem nicht, da er lehrt, dass die göttlichen Personen in dieser Welt durch ihre ungeschaffenen Energien handeln und jede Handlung gemeinsam von der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit ausgeführt wird. Dies drückt die wesensgleichen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit aus, die uns durch göttliche Energien offenbart wird. Thomas von Aquin gibt zu, dass die Seele im Zustand der seligen Vision, die nach dem Tod stattfinden wird, in der Lage sein wird, die reine göttliche Essenz zu betrachten, während die östlichen Väter sagen, dass wir weder in diesem noch im zukünftigen Leben in der Lage sein werden, die göttliche Essenz zu begreifen, da dies ein großes Geheimnis für unseren menschlichen Geist ist“ 27 . 4. Der heilige Gregor Palamas spricht von Gnade als ungeschaffener göttlicher Energie, die dem Menschen mitgeteilt wird und ihn vergöttert. Thomas von Aquin gibt ein komplexes System an, das den Prozess der menschlichen Teilhabe an Gott beschreibt. Er spricht von der heiligenden Gnade, die erschaffener Natur ist. Sein Zweck besteht darin, uns auf die Wahrnehmung der ungeschaffenen Gnade vorzubereiten, unter der Thomas die Persönlichkeit des Heiligen Geistes versteht. Für den Heiligen Gregor ist die ungeschaffene göttliche Energie ein Attribut der Essenz. Göttliche Energie ist untrennbar mit der göttlichen Essenz verbunden. Und da die Essenz einen ungeschaffenen Charakter hat, muss auch die Energie einen ungeschaffenen Charakter haben. 5. Im Gegensatz zu Thomas von Aquin sind dem Heiligen Gregor die Vorstellungen vom Besitz und Genuss göttlicher Personen fremd. Diese Konzepte führen unserer Meinung nach eine gewisse Rechtsprechung in die Beziehung zwischen Gott und Mensch ein. Der heilige Gregor beschreibt diese Handlung als Einheit mit Gott, die durch die ungeschaffenen göttlichen Energien erreicht wird, die uns vom Heiligen Geist geschenkt werden. 6. Im Gegensatz zu Thomas behauptete der heilige Gregor nie, dass ein Mensch nach dem Tod die göttliche Essenz sehen könne. Das göttliche Wesen ist unverständlich und nicht mitteilbar. Diese Lehre ist, wie wir bereits oben erwähnt haben, eine Folge von Thomas‘ Unfähigkeit, zwischen der göttlichen Essenz und den göttlichen Energien zu unterscheiden, sowie der Lehre über das Wohnen göttlicher Persönlichkeiten im Menschen. 7. Im Gegensatz zu Thomas von Aquin, der sagt, dass nur die Seele Gott sehen wird und dies in einem zukünftigen Leben geschehen wird, betont der heilige Gregor, dass die gesamte menschliche Natur am Prozess der Vergöttlichung beteiligt ist: sowohl die Seele als auch der Körper. Der ganze Mensch muss verehrt werden. Die Vergöttlichung besteht nicht darin, dass ein Mensch nach dem Tod das Wesen Gottes sieht, sondern darin, dass er sich durch Gnade mit Gott verbindet und so seine Gottähnlichkeit erkennt. Dies ist kein augenblicklicher Prozess, sondern ein Prozess, der sich ein Leben lang fortsetzt. Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass sowohl der heilige Gregor Palamas als auch Thomas von Aquin sehr bedeutende Persönlichkeiten in der Theologie ihrer Zeit sind. Sie repräsentieren zwei theologische Traditionen, die Gemeinsamkeiten und Unterschiede aufweisen. Die Unterschiede sind vor allem auf die Prämissen zurückzuführen, auf denen diese Vertreter ihre Theologie aufbauen. Allerdings sollten diese Unterschiede unserer Meinung nach in keiner Weise den Dialog zwischen westlichem und östlichem theologischem Denken behindern, sondern das Studium dieser Unterschiede sollte zum gegenseitigen Verständnis und zur Annäherung zwischen Ost und West beitragen. Wenn wir diese beiden Traditionen studieren, müssen wir uns daran erinnern, dass diese beiden Traditionen trotz aller Unterschiede und Meinungsverschiedenheiten, die im Laufe vieler Jahrhunderte entstanden sind, gemeinsame Wurzeln und gemeinsame Ursprünge haben, aus denen sich die gesamte nachfolgende Theologie entwickelt hat. Und genau das erklärt die Ähnlichkeiten, die zwischen diesen beiden Traditionen bestehen. Liste der verwendeten Literatur 1. Bibel. Bücher der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments. M., 1997. 2. St. Basilius das große Wort 3 über den Heiligen Geist // Schöpfungen. St. Petersburg 1917. 3. St. Gregory Palamas of the Triad M., 1996. 4. Evdokimov P. Orthodoxie. M., 2004. 5. Cyprian (Kern), Archimandrit. Anthropologie des heiligen Gregor Palamas. M. 1997. 6. Lossky V.N. Essays zur mystischen Theologie. M., 1997. 7. Yannaras H. Favoriten: Persönlichkeit und Eros. M., 2005. 8. Heiliger Thomas von Aquin Somme de la théologie. Paris 1999. 9. HussyE. M, Die Struktur der Person-Energie in der Theologie von Gregory Palama // Vierteljährlich des Heiligen Wladimir. New York. 1997, Nr. 7, S, 78. 10. Journet C. La Grace Divine. Freiburg, 1998. 11. Reise Kap. Tomisme et Palamisme // Revue Tomiste, 1961, Nr. 4, S. 67. 12. Jugie M. Gregoire Palamas // Dictionaire de la Ttheologie Catholique. 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