3. Различия и точки соприкосновения в богословских системах свт. Григория Паламы и Фомы Аквинского

След като очертахме учението за участието на Светия Дух в живота на човека от Свети Григорий Палама и Тома Аквински, трябва да отбележим точките на съгласие и различия между тези богослови, за да разберем доколко възможен е диалог по този въпрос между източната и западната традиция. Този диалог ни се струва особено важен, защото засяга главния въпрос в живота на християнина – въпроса как става спасението. Ако разберем този въпрос, ще можем да разберем крайната цел, към която всеки християнин трябва да се стреми. В съответствие с крайната цел можем да разберем и какви средства са необходими за постигането на тази цел. 3.1 Основни прилики в богословските системи на св. Григорий Палама и Тома Аквински 1. Свети Григорий Палама и Тома Аквински са съгласни в своите учения относно обожествяващото действие на Светия Дух. За един и друг богослов е очевидна идеята, че именно чрез Светия Дух става обожението на човека. Светият Дух е този, който дарява благодатта, която принадлежи еднакво на Отца, Сина и Светия Дух. Получавайки тази благодат, ние ставаме съпричастни към Бога. Именно участието в Бога е целта на живота на християнина. Чрез участието в Бога християнинът се обожествява. 2. И Свети Григорий Палама, и Тома Аквински говорят за обитаването на Бог в човека. Човекът е храмът на Светия Дух, в който обитава самият Бог Троица. Те казват, че обитаването на Бога в човека трябва да промени човека: да го направи бог, но не бог в смисъла, в който Бог е по природа, защото никога не можем да постигнем равенство с Бога, но Бог по благодат. 3. Както св. Григорий, така и Тома Аквински придават голямо значение на Икономията на Лицата на Светата Троица. Именно в резултат на Икономията на Сина и Светия Дух нашето единство с Бога става възможно. Благодарение на факта, че Синът и Светият Дух идват в този свят, ние можем да познаем Бог и да бъдем съпричастни към Него. Синът идва в този свят в плът, става като нас във всичко, освен в греха, и извършва делото на Изкуплението, изцелявайки нашата природа. Светият Дух ни усвоява плодовете на изкупителното дело на Господ Исус Христос. Той ни дава благодат и чрез тази благодат ние ставаме съпричастни към Бог Троицата. 4. За Свети Григорий Палама, както и за Тома Аквински, е важна есхатологичната насоченост на нашето единство с Бога. Светият Дух, който ни е даден в този живот, е гаранцията за нашето бъдещо възкресение, нашето бъдещо пребиваване при Бога. Светият Дух свидетелства за нашата принадлежност към Бога. Именно защото Светият Дух обитава в нас, ние сме подпечатани с Божия печат. Този печат е за нас гаранцията за нашия вечен живот с Бога. 3.2. Основни различия в богословските системи на св. Григорий Палама и Тома Аквински След като подчертахме основните допирни точки в богословието на св. Григорий Палама и Тома Аквински, трябва да подчертаем и основните разлики между тези две системи. Нека да преминем към разглеждане на основните разлики. 1. За разлика от св. Григорий Палама, Тома Аквински, а също и неговите последователи не искат да правят разлика между две неща в Бога: непредадената и непознаваема Божествена същност и съобщаваните, познаваеми Нетварни Божествени Енергии, като участници в тях можем да познаем Бога и да общуваме с Него. Божествените енергии правят възможно познаването на Бог чрез участие в това, което е Бог като цяло. Тази комуникация е обобщение и израз на цялостния начин на съществуване на цялото Божество или човечество. Няма Божествена или човешка природа извън действително съществуващите ипостаси. Личността констатира битието като съществуваща реалност. Разграничението между същност и енергия е отправна точка и предпоставка за апофатично познание на Бога. Ние не познаваме Същността на Бог, но имаме достъп до експериментално познание за Божествения начин на съществуване. Ние можем да говорим за Божия начин на съществуване, тъй като ние познаваме Божествените енергии. Тази разлика по никакъв начин не нарушава Божествената простота, тъй като, както беше казано по-горе, енергията е субстанциално и съществено движение. Извира от Божествената същност, като от вечно течащ източник. Следователно можем да кажем, че същността и енергията са неразделни. Наличието на Божествени Енергии по никакъв начин не усложнява Божествената същност и не се нарушава Божествената простота. Според католическите богослови, които изхождат от предпоставките на теологията на Тома Аквински, учението на св. Григорий Палама съдържа много грешки, които са следните: · Първо, той изкривява концепцията за Бог, когато въвежда концепцията за Несътворените Божествени Енергии. Това според тях е един вид посегателство срещу Божията простота. „Основната грешка на Палама беше предположението за сложността на природата и Трите Лица, субстанция и случайности, същност и физически свойства, произтичащи от същността, първичен и вторичен елемент” 25. · Второ, тезата на св. Григорий Палама за обожествяване на нетварната благодат според тях също е погрешна, тъй като според неговото учение божествените лица не влизат в пряка връзка с творенията. На праведните не се дава Лицето на Светия Дух, а Неговото действие. Всичко това е несъизмеримо с католическата доктрина за оправданието, чиято същност е именно в това, че на човек се дава не просто благодат, а личността на Светия Дух. Според католическите богослови да се твърди, че „природата и Личността са абсолютно неразделни, дори в ангелите и в избраните на небето, и че блаженството по същество се състои не в виждането на Бог такъв, какъвто е, а в съзерцаването на нетварната светлина, произтичаща от Божествеността, е ерес, противопоставяща се на определението на папа Бенедикт XII, 1336 г., издадено в навечерието на спора между Варлаам и Палама”. 26. 2. Въпреки че и Свети Григорий Палама, и Тома Аквински говорят за участие в Бога, те разбират това участие по различен начин. За Свети Григорий е очевидно, че можем да бъдем съпричастни към Бога само чрез Нетварните Божествени Енергии. Когато Свети Григорий Палама говори за изливането на Светия Дух, Неговото вселяване, той има предвид, че ни се дават Божествени Енергии, а не самият Свети Дух. Той разграничава Светия Дух от Неговите дарби. Но в същото време той настоява, че даровете, енергиите на Светия Дух, са неотделими от самия Свети Дух. Светият Дух не може да ни даде енергия, без да даде Себе Си. Тома Аквински настоява, че човек получава не само благодатта, но и самата Личност на Светия Дух и така човекът става участник в самите Божествени Лица. Бог присъства в човека не само чрез дарове, но и лично. Той е господар и приятел, Той е обект на знание и любов. Тома характеризира образа на Божието присъствие в човека като познато в познаващия и като възлюбено в любещия. Духовните способности на човека, като вяра и любов, дават това ново присъствие на Бог, чрез което Той обитава в нас като в Своя храм. Твърдението обаче, че Бог лично присъства в нас и Светият Дух, като Трето лице на Света Троица, обитава в нас, е чуждо на православното Предание. 3. Що се отнася до въпроса за обожението, Тома го разбира като участие в Божествената природа и същност, което става чрез участие в Личността на Светия Дух. Трябва да се помни, че понятието личност в теологията на Троицата предполага, че всяка личност от Светата Троица притежава пълнотата на Божествената природа, пълнотата на Божествените енергии. И ако приемем, че човек е въвлечен в Личността на Светия Дух, то като логичен извод можем да приемем, че човек може да бъде въвлечен чрез личността на Божествената Същност, която е непознаваема и непредаема. Свети Григорий Палама настоява, че светиите участват само в Божествените енергии, но не и в Божествената същност. Божествената същност е непознаваема и непредаема. Според Тома Аквински, "Светият Дух дава не само своите дарби, но и самия себе си. Давайки Своите дарове, Той не дава нищо друго освен Себе Си. Нетварната Божествена Енергия е обща за всичките Три Лица на Светата Троица, точно както Божествената същност е обща за Трите Лица. И когато казваме, че Нетварната Божествена Енергия се предава от Светия Дух, имаме предвид, че благодарение на тази Нетварна Божествена Енергия ние Учението, че ние приемаме самите Божествени личности, е чуждо на източното богословие обаче, че личностната природа на Божественото действие не може да бъде позната само по себе си, а само чрез личността. В теологията на Тома Аквински няма разграничение между същността и божествените енергии; той е принуден да говори за факта, че ставаме съпричастни към Самите Божествени Личности. Друго следствие от факта, че Тома не прави разлика между Божествената същност и енергиите, според нас, е неговото учение за асимилацията. Тома нарича тази концепция Трите божествени лица. Той казва, че в областта на Божествената Икономия действат всички Лица на Света Троица, но на едно от тях е възложено определено действие. Така, например, трите Лица на Света Троица участват в работата по обитаването на човешката душа, но това действие принадлежи към усвояването на Светия Дух, тъй като Той е дарът на любовта, с която Отец и Синът взаимно се обичат. Отец изпраща същия този дар на любовта, под който се има предвид Светият Дух, в душата на човека, където Самият Той също обитава заедно със Сина. За св. Григорий Палама, както и за източните отци като цяло, този проблем не възниква, тъй като той учи, че Божествените Лица действат в този свят чрез Своите Нетварни Енергии и всяко действие се извършва съвместно от цялата Света Троица. Това изразява единосъщните Лица на Светата Троица, които ни се разкриват чрез Божествените Енергии. Тома Аквински признава, че в състоянието на блажено видение, което ще настъпи след смъртта, душата ще може да съзерцава чистата Божествена същност, докато източните отци казват, че нито в този, нито в бъдещия живот ние ще можем да разберем Божествената същност, тъй като това е велика мистерия за нашия човешки ум” 27 . 4. Свети Григорий Палама говори за благодатта като нетварна божествена енергия, която се съобщава на човека и го обожествява. Тома Аквински дава сложна система, която описва процеса на човешкото участие в Бога. Той говори за освещаваща благодат, която е от тварна природа. Целта му е да ни подготви за възприемането на нетварната благодат, под която Тома разбира личността на Светия Дух. За Свети Григорий Нетварната Божествена Енергия е атрибут на Същността. Божествената енергия е неделима от Божествената същност. И тъй като същността има нетварен характер, то и Енергията трябва да има нетварен характер. 5. За Свети Григорий, за разлика от Тома Аквински, понятията за притежание и наслада от Божествените Личности са чужди. Тези понятия, според нас, въвеждат известна юриспруденция в отношенията между Бог и човек. Свети Григорий описва това действие като единство с Бога, което се осъществява чрез Нетварните Божествени Енергии, които са ни дадени от Светия Дух. 6. За разлика от Тома, Свети Григорий никога не е твърдял, че след смъртта човек ще може да види Божествената същност. Божествената същност е непонятна и непредаема. Това учение, както вече отбелязахме по-горе, е следствие от неуспеха на Тома да направи разлика между Божествената същност и енергиите, както и учението за обитаването на Божествените личности в човека. 7. За разлика от Тома Аквински, който казва, че само душата ще види Бога и това ще стане в един бъдещ живот, св. Григорий подчертава, че в процеса на обожението участва цялата човешка природа: както душата, така и тялото. Цялата личност трябва да бъде обожавана. Обожението не се състои в това, че след смъртта човек вижда същността на Бога, а че човек се съединява с Бога по благодат, като по този начин осъзнава своето богоподобие. Това не е мигновен процес, а процес, който продължава през целия живот на човека. За да обобщим всичко по-горе, трябва да се отбележи, че както Свети Григорий Палама, така и Тома Аквински са много значими фигури в теологията на своето време. Те представляват две традиции на теологията, които имат прилики и разлики. Различията се дължат преди всичко на предпоставките, върху които тези представители формират своята теология. Тези различия обаче, според нас, по никакъв начин не трябва да пречат на диалога между западната и източната богословска мисъл, а изучаването на тези различия трябва да спомогне за взаимното разбирателство и за каузата на сближаването между Изтока и Запада. Докато изучаваме тези две традиции, трябва да помним, че въпреки всички различия и разногласия, възникнали в продължение на много векове, тези две традиции имат общи корени, общ произход, от който е формирана цялата последваща теология. И точно това обяснява приликите, които съществуват между тези две традиции. Списък на използваната литература 1. Библия. Книги на Светото писание на Стария и Новия завет. М., 1997. 2. Св. Василий Велики Слово 3 За Светия Дух // Творения. Петербург 1917г. 3. Св. Григорий Палама Триадица М., 1996. 4. Евдокимов П. Православието. М., 2004. 5. Киприян (Керн), архим. Антропология на св. Григорий Палама. М. 1997 г. 6. Лоски В.Н. Есета по мистично богословие. М., 1997. 7. Янарас Х. Любими: Личност и Ерос. М., 2005. 8. Свети Тома д'Акински Somme de la théologie. Париж 1999 г. 9. ХъсиЕ. М. Структурата на личността-енергия в богословието на Григорий Палама // Тримесечник на Свети Владимир. Ню Йорк. 1997, № 7, P, 78. 10. Журне С. Божествената благодат. Фрайбург, 1998 г. 11. Journet Ch. Tomisme et Palamisme // Revue Tomiste, 1961, No 4, P. 67. 12. Jugie M. Gregoire Palamas // Dictionaire de la Ttheologie Catholique. t. XI, кол. 1735–1776. 13. Lison J. La pneumatologie de Gregoire Palamas. Лувен, 2006 г. 14. Phillips G. De L`habitation de Saint Trinite dans l`ames des just. Париж. 1998 г. 15. Попроцки Х. Le promesse du P?re. Париж. 2006 г. Jugie M. Gregoire Palamas // Dictionaire de la Ttheologie Catholique. t. XI, кол. 1735–1776. Phillips G. De L`habitation de Saint Trinite dans l`ames des just. Париж. 1998. С. 45. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. P. 566.