2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. Вчення Хоми Аквінського про існування Бога в людині Тома Аквінський говорить про те, що Бог присутній у всякій речі своєю творчою дією, своєю сутністю та своєю силою. Жодна річ не прихована від Божественної присутності. Але ця присутність у розумній тварі, під якою Хома розуміє людину і ангелів, може набувати нового характеру – присутності проживання. Воно відбувається для того, щоб наш розум і наша воля могли сприйняти Бога через знання та любов. Він присутній як пізнаваний у пізнає і як коханий у люблячому. Він живе в нас як у храмі. «Вище звичайного і загального образу, згідно з яким Бог присутній у всіх речах своєю сутністю, своєю силою і своєю присутністю, як причина в діях, є інша, особлива присутність, притаманна тільки розумним істотам, в яких Бог, перебуваючи як пізнаваний і улюблений об'єкт, є істота, яка пізнає і благотворить, яка не може бути. присутності Божественної Особи. …разом з благодаттю ми отримуємо Святого Духа, який дається і живе в людині» 16 . Відповідно до Фоми, дарування Божественної Особи має на увазі особливу присутність Божества в розумній тварі (людині, ангелах), яка отримує Божественну Особу. Ця присутність відрізняється від тієї присутності, через яку Бог присутній у всіх тварях. Бог мешкає в людині особливим чином. Він присутній у ньому не просто за допомогою своєї дії як посередник або як діюча причина, але ця присутність може бути охарактеризована як присутність друга, Гостя. Це новий образ присутності, який не відкидає присутності інших Божественних Облич, не вносить жодних змін до Самого Бога. Ця присутність повинна змінити саму людину, яка через цю присутність пізнає Бога і стає «богом за благодаттю», усиновленим чадом Божим. Цей образ присутності Бога передбачає зміну у творінні, встановлення нового принципу відносини, у вигляді якого творіння входить у стосунки з Богом, непросто як дію і причина, де Бог є причиною існування творимих речей, яка зберігає і підтримує буття створінь, але як власник і об'єкт, який стає власністю людини та предметом її насолоди. Бог робить людину здатною увійти в спілкування з Ним. Плід цього єднання людини з Богом є володіння тим, у кому людина має свою мету та справжнє щастя. Саме в Богу людина повинна знайти кінцеву мету свого християнського шляху і справжнє щастя, яке зрештою полягатиме в тому, що людина, володіючи Богом, перебуватиме в найтіснішому спілкуванні, єднанні з Богом-Трійцем, який дасть йому справжнє блаженство. Хома стверджує, що «володіти» означає «мати щось у своєму розпорядженні», щоб використовувати та насолоджуватися предметом так, як ми бажаємо. Божественним Обличчям може мати, згідно з Фомою, тільки розумне творіння, з'єднане з Богом. Саме через дію знання та любові улюблена та пізнавана реальність присутня в людині, яка знає та любить. Саме в дії знання та любові людські істоти пізнають Святу Трійцю, з якою кожен із них з'єднується. Бог-Трійця живе у людині як у своєму храмі. Триєдиний Бог присутній в особистості, яка пов'язана з ним через знання, через живу віру та через бачення. Він мешкає в людині, як той, хто знається в тому, що пізнає, і коханий у тому, хто любить. Через проживання Бога у своїй душі людина має можливість любити Бога, який любить його безмірно, а також пізнавати Його, будучи причетною до Нього. Сам Бог пізнає людину, поступово вдосконалюючи її. Сам Бог дається душі, і душа стає воістину Божественною. Вона, однак, не робиться Богом і не перетворюється на Бога, вона не зливається з Божественною Особою. Але Три Божественні Особи присутні в ній як у своєму храмі. Бог входить із душею у відносини приналежності та володіння. Він стає другом людини, об'єктом знання та кохання. Це нове ставлення, яке встановлюється між душею і Богом, є ніщо інше, як освячуюча благодать. Лише освячуюча благодать може бути причиною нового образу присутності Божественного Особи. Саме через любов Бог живе в душі людини і через неї Він об'єднує нас із Собою. Святий Дух чинить у нас благодать, роблячи з наших душ місце Свого проживання. Його перебування в нас вимірюється даром Христа, і воно пропорційне тій меті, яку Бог визначив для людини. Ця мета полягає в тому, щоб людина спілкувалася з Богом, пізнавала Його і любила Його. Прагнучи пояснити сенс єднання людини з Богом, Хома запроваджує юридичні відносини між людиною та Богом. Він говорить про те, що людина володіє Богом для того, щоб насолоджуватися Ним. Це позначається Фомою як відносини власності та володіння. Таке позначення стосунків, на наш погляд, не є правильним, оскільки переносить на Бога ті стосунки, які є між людьми. А говорячи про стосунки людини і Бога, слід пам'ятати, що між нами і Богом існують радше відносини люблячого Батька та дітей, ніж відносини володіння, насолоди. Ми ніколи не зможемо сказати, що ми володіємо Богом, бо це в певному сенсі принижує Бога, зводить Його до рівня якоїсь речі, з приводу якої можна мати деякі юридичні відносини. Неправильно також говорити про Бога як про якогось гостя, який відвідує нашу душу. Бог є Господом і Владикою нашого життя, бо наше життя повністю залежить від Нього. Саме Він містить наше життя Своїм Промислом. 2.2. Вчення Хоми Аквінського про «хабітуальну» благодать Хома Аквінський говорить про «хабітульну» благодать (від латинського дієслова habeo – мати, мати), коли стосується питання про існування Бога в душі праведних. «Освячуюча (або хабітуальна) благодать є те, що готує нашу душу до отримання Божественного Особи. Освячуюча благодать має в своєму розпорядженні душу, щоб душа володіла Божественним Обличчям» 17 . Благодать робить людину здатною до отримання Божественного Особи. Вона для людини є умовою для отримання Божественних Облич. Через освячуючу благодать відбувається невидиме Домобудівництво, в результаті якого ми отримуємо Саму Божественну Особу. Хома позначає Святого Духа як Обличчя, яким у дарі освячує благодаті володіє людина. Благодать засвоюється Святим Духом через спорідненість, яку вона має з особистим властивістю Святого Духа, таким як Любов і Дар Отця і Сина. Згідно з Фомою Аквінським, Святий Дух є Нетварна Благодать, яка дається людині в дарі освячує благодаті. Дар освячує благодаті є твореним. Він походить від Святого Духа. Хома вважає вчення про те, що Святий Дух не дається, а дається лише Його дар благодаті, помилкою. Кардинал Шарль Журне, пояснюючи богослов'я Томи Аквінського, пише: «Саме Святий Дух, а не лише Його благодать дається нам. Святий Дух мешкає в нас, ми є храмами Божими, храмами Святого Духа, який мешкає в нас так, що коли ми любимо Ісуса, Святий Дух приходить до нас з Отцем і Сином. У Самому дарі освячуючої благодаті, саме Святим Духом, саме Нетварним даром, саме Трьома Божественними Особами має душа» 18 . Хома думає, що це вчення певною мірою принижує гідність Самого Святого Духа, який, будучи Божественною Особою, також дарується людській особистості. На думку Хоми, з особистістю можна мати стосунки лише за допомогою особи. У певному сенсі цей підхід Фоми Аквінським можна назвати персоналістичним, бо в даному випадку ми ясно можемо бачити взаємодію осіб, які входять у відносини. Однак цей персоналізм є в богослов'ї Фоми Аквінського наслідком відсутності різниці між Неосяжною Сутністю та Нетварною Божественною Енергією. Сутність та Енергія (дія) у нього ототожнюється. А тому про Святого Духа Хома змушений говорити як про Нетварну Благодатію, яку людина отримує разом із творною Благодаттю, яка є якимось приготуванням для отримання Особи Святого Духа. З погляду православного богослов'я неправомірно говорити, що Святий Дух є Нетварна Благодать. Нетварна Благодать, згідно з православним богослов'ям, є Нетварна Божественна Енергія, яка спільна Трьом Божественним Особам. Енергія – «це як спосіб називати природу, а й можливість емпіричного пізнання, що з особистого участі у сутності, чи природі, з причетності до них, що означає тотожності з природою. Божественні енергії звуть до досвіду причетності непричетному Божеству. Знання є досвідом причетності, а причетність можлива завдяки Божественним енергіям. Людина знаходить можливість Богопізнання лише доти, оскільки приймає звернений до нього Божественний заклик» 19 . Вона не може ототожнюватися з жодним з Особ, так само як ми не можемо ототожнювати жодне з Облич Святої Трійці з Божественною сутністю, бо це означало б знеособлення, приниження Божественного Особи. Ми можемо лише сказати, що Божественні Особи мають повноту Божественної сутності та повноту Божественних Енергій. Але в жодному разі ми не можемо ототожнювати Божественні Особи з ними. Як ми бачили вже вище, згідно з вченням свт. Григорія Палами, нам даються Божественні Енергії, а не сам Святий Дух. Він відрізняє Святого Духа від Його дарів. Але разом з тим він наполягає на тому, що дари енергії Святого Духа невіддільні від Самого Святого Духа. Святий Дух не може дарувати нам енергії, не даруючи самого Себе. Тома Аквінський говорить про те, що не тільки Благодать, а й Сама Особа Святого Духа живе в нас. Для Хоми це є логічним висновком з його вчення про те, що Святий Дух, будучи даром, любов'ю, якою люблять один одного Батько і Син і якого вони дарують один одному, посилається ними в душу людини і живе в ній особисто. Однак це вчення є чужим православному вченню, яке говорить про те, що Бог з'єднується з людиною за допомогою Своїх Нетварних Божественних Енергій. «Кожна людина, будучи особистістю, образом Божественної Особи, покликана сприйняти, засвоїти або вопостасувати Нетварні Божественні Енергії. Саме в цьому сенсі став причетним до божественної природи, обіжшись» 20 . Згідно з цим вченням, людина не може з'єднатися з Божественною Іпостасью безпосередньо з наступної причини. Божественна Іпостась містить у собі Божественну природу у всій повноті. Природа знаходить своє реальне існування в іпостасі. Якщо припустити, що Божественне Обличчя може безпосередньо поєднатися з людською особистістю, то треба припустити, що через цю особистість з'єднується з Божественною природою, яка непізнана і неповідомлена, а це неможливо, оскільки, якби людина могла поєднатися з Божественною природою, тоді вона стала б самим Богом. Вчення Фоми Аквінського про Благодати, що освячує, як про тварну, є чужим для православного богослов'я. Хома розглядає дари Святого Духа як творені, тоді як святий Григорій Палама наполягає на тому, що ці дари нетварні. Однак Хома каже, що головні дари Святого Духа нетварні: Його власна особистість, до якої Він приєднує нас, мешкаючи в нас, і Нетварна природа Святої Трійці, до якої ми причетні, через проживання Святого Духа. Для Фоми Аквінського Особа Святого Духа є Нетварний Дар, Нетварна Благодать. Тварна благодать, згідно з Фомою Аквінським, є необхідним наслідком Нетварної благодаті. Святитель Григорій Палама припускає, що дари Святого Духа включають створені наслідки обдарувань Святого Духа Нетварних Енергій, а не самих Енергій. Однак не Божественна енергія є створеною, а дія і витвір енергії. Для свт. Григорія Палами немає різниці між тварною і Нетварною благодаттю, як у Фоми Аквінського. Для святителя Григорія існує лише одна Благодать, і вона неварна. 2.3. Вчення Хоми Аквінського про Домобудування Божественних Особ Бог живе в розумних творах через домобудівництва Сина і Святого Духа. Під Домобудівництвами Святого Духа Тома Аквінський розуміє пришестя в цей світ Сина і Святого Духа для здійснення порятунку людини, створеної за образом і за подобою Божою, а також їхню присутність у цьому світі, та їхню участь у долях цього світу. У «Сумі теології» Хома Аквінський говорить про два види Домобудівництв: про видиме та невидиме. Очевидне Будівництво – це видиме і відчутне пришестя Сина і Святого Духа в цей світ, те, що могли відчути люди під час приходу у світ Сина і Святого Духа. Невидиме Домобудівництво, за визначенням Фоми Аквінського, полягає в тому, що Божественні Особи приходять цей світ невидимим і невідчутним чином, присутні в кожній тварі. Хома говорить про те, що ми можемо говорити лише про Домобудування Сина і Святого Духа через те, що Син і Святий Дух мають своє походження всередині Трійці: Син споконвічно народжується від Отця; Святий Дух, будучи взаємним даром любові, якою люблять один одного Отець і Син, споконвічно виходить від обох. Саме тому, що Син народжується від Отця, Він посилається Батьком у цей світ. І через те, що Святий Дух виходить, згідно з вченням Фоми Аквінського, від Отця і Сина, Він посилається Батьком і Синам у цей світ. Щодо Отця, то через свою неповідомлення Він не посилається в цей світ. Бог Отець не має Домобудівництва через те, що Він не має причин для свого походження: Він ні від кого не народжується, і ні від кого не виходить, а отже, за логікою Фоми Аквінського, Він не може бути ніким посланий у цей світ, на відміну від Сина та Святого Духа. Для Хоми Аквінського домобудівництва Облич Святої Трійці є продовженням їхнього споконвічного походження в лоні Святої Трійці. З цієї причини в богослов'ї Фоми Аквінського існує жорстка залежність між іпостасними властивостями Божественних Облич, які існують у лоні Святої Трійці, та Їхніми Домобудуваннями, як виявом Божественних Облич, Їхньою дією в цьому світі. Хома, на відміну свт. Григорія Палами та Східних Батьків не робить відмінності між областю «богослов'я», під якою розуміється вчення про Бога в Самому Собі, про Його суттєві властивості та про Іпостасні властивості, та сферу «ікономії», домобудівництва, яка розглядає питання про те, як виявляє Бог Себе в цьому світі. Божественне Будівництво має на увазі дві речі: по-перше, прихід у цей світ, згідно з тим образом, яким Божественне Обличчя відбувається у лоні Святої Трійці (Син народжується від Отця, Святий Дух походить від Отця та Сина); по-друге, для того, щоб було Домобудівництво, потрібно також, щоб Божественна Особа почала бути присутньою новим чином там, де Вона послана. Так, коли Син Божий був посланий у світ для здійснення справи викуплення, Він не залишив надра Отчого, щоб прийти до нашого середовища. Він уже був у світі як причина творення цього світу, щоб зберегти те, що Він спочатку створив. Але Бог Син приходить у цей світ, будучи одягненим у нашу плоть. Святий Дух, який також брав участь у творінні світу, надихав пророків у Старому Завіті, приходить після Вознесіння Христа у вигляді вогненних мов і таким чином стає видимим. Однак важливо відзначити, що, згідно з вченням Фоми Аквінського, Домобудівництво Облич Святої Трійці по-іншому відбувається у справі проживання: у ньому бере участь вся Свята Трійця, оскільки проживання передбачає новий образ присутності. Цей новий образ присутності полягає в тому, що Особи Святої Трійці присутні в людині як об'єкт, який пізнає і пізнає, любить і кохає. І тому людина здатна пізнавати і любити Бога. Знання і любов дозволяють нам осягнути Самого Бога. У знанні, любові, а зрештою і блаженному баченні Бог не просто осягається як причина, що виявляється у своїх діях, але це стосується Його власного буття, як кінця чистого та простого. Проживання Бога в людині відбувається через дію освячує благодаті. У плані дії благодаті вся Свята Трійця посилає Божественне Обличчя для невидимого Домобудівництва проживання. Що стосується Бога Отця, то Він присутній внаслідок взаємопроникнення (періхорезису) Облич Святої Трійці, внаслідок Їхнього спілкування. Батько, Син і Святий Дух мають ту саму сутність, Вони роблять одну дію спільно. Оскільки Батько перебуває всюди, де знаходиться Син і Святий Дух, вони всі разом входять у душу людини через новий образ присутності. Там, де є одна Особа, там завжди будуть присутні неодмінно і дві інші, і те, що робить одна Особа, то здійснюють разом з Ним і дві інші Особи. «Божественне Домобудівництво не перебуває ні у переміщенні, ні у відділенні. Бог, будучи скрізь, не може повернутися туди, де Його вже немає, і послана особистість не відокремлюється від того, хто її послав, оскільки Три Обличчя блаженної Трійці, будучи єдиними, нероздільні, через взаємопроникнення» 21 . У справі проживання беруть участь усі Три Божественні Особи, проте за засвоєнням ця дія, згідно з Фомою Аквінським, відноситься особливо до Святого Духа. Засвоєння – це богословський метод, коли риса, що належить Божественній природі, спільна трьом особам Святої Трійці, приписується одному з Божественних Облич. Хома визначає наступним чином термін засвоєння: «Засвоїти в тринітарному богослов'ї означає віднести до Божественного Особи якість, дію, чи відношення до творіння, яке спільно трьом особам Святої Трійці» 22 . Даний метод є наслідком вчення про перехорезис: оскільки сутність у Особ Святої Трійці загальна, то будь-яка істотна властивість, а також будь-яка дія, які є спільними для Трьох Особ Святої Трійці, ми можемо віднести до будь-якої з Особ, при цьому маючи на увазі, що дві інших Особи також беруть участь у тому ж цю Особу. З приводу проживання Хома каже, що «вся Трійця мешкає в нас за допомогою благодаті, але проживання може бути засвоєно одній Особі через особливий дар, який має особливу подобу з цією особистістю, через що Вона посилається» 23 . Цим Особою є Святий Дух, який дарується людській душі і який мешкає в ній, роблячи людину сином Божим за благодаттю. Святий Дух відбувається всередині Святої Трійці особливим чином, способом любові: Святий Дух є даром любові, яким люблять один одного Батько і Син, і саме цей дар любові Вони дарують людині. Він таким чином, за вченням Фоми Аквінського, є тією Особою, яка в освячуючій благодаті дарується людині і мешкає в людині, але разом з Ним живуть Батько і Син, оскільки проживання є єдина дія Трьох Божественних Особ. “Є особлива роль Святого Духа, яка Йому засвоюється у справі освячення. Дві речі безперечні: Святий Дух не приходить у душу праведників без того, щоб інші Божественні Особи не жили разом з Ним. Сам Спаситель каже, що якщо хтось Його любить, той буде любити Батька, і що прийдуть Три Обличчя і створять в ньому обитель» 24 . Святий Дух не є лише Дух Отця, і не лише Бога Сина, але обох. Тому Він нам дає спільну любов, якою люблять себе взаємно Батько і Син. Також Святий Дух є Даром, даром за перевагою. Немає дару більшого за дар любові, тому без нього інші дари є ніщо, Святий Дух є любов. Батько любить Сина, якого він народжує, безмежною любов'ю. Син любить Отця рівною любов'ю, метою цієї взаємної любові є Обличчя самого Святого Духа, іпостасна любов. Без Святого Духа, іпостасної Любові, ні Отець, ні Син не можуть нас любити, Їхня любов не існувала б, оскільки була б позбавлена ​​суттєвої мети. Тому тільки у Святому Дусі ми осягаємо Отця і Сина. Саме це й на увазі, коли говориться, що Отець і Син живуть у нас через Святого Духа. Святий Дух є для нас великим Даром Бога. Святий Дух є зв'язком, який у Христі і через Христа з'єднує нас з Отцем. Проживання Святого Духа в розумній тварюці є невидиме Будівництво Святого Духа. Воно призначене для освячення розумної тварюки. Воно має місце у кожному зростанні освячує благодаті. Воно робить нас здатними осягати найвище благо через знання і любов і володіти ним. Невидиме Домобудівництво відбувається тоді, коли той, хто приймає його, може насолоджуватися не тільки створеним даром освячуючої благодаті, але й Самою Божественною Особою, яка дарується разом із даром освячуючої благодаті. Дар, що подається нам у Домобудівництвах, не обмежується створеною освячуючою благодаттю, але простягається до Нетварної Божественної Особи. Саме Божественне Обличчя дарується в дарі освячує благодаті. Цим Божественним Обличчям і є Святий Дух, разом з яким у людині, як у храмі, мешкають Отець і Син. Коли дарується освячуюча благодать, Сам Святий Дух має володіння і мешкає в особистості, так що Він Сам дарується і посилається. Коли Святий Дух посилається в дарі освячуючої благодаті, Він реально дарується особистості, яка володіє Ним. Особа, яка отримує Святого Духа, насолоджується Його особистістю. Цілком можна погодитися з Фомою Аквінським, який говорить про те, що наше єднання з Богом відбувається через Будинки Сина і Святого Духа. Син є творцем нашого спасіння, який приносить жертву Спокути заради спасіння людського роду, а Святий Дух приходить у цей світ за клопотанням Сина для того, щоб засвоїти нам плоди того Спокутного подвигу, який здійснив заради нашого спасіння Син Божий. Православне богослов'я не поділяє Домобудівництва Облич Святої Трійці на видиме і невидиме, для нього видиме і невидиме Домобудівництво – це той самий акт, за допомогою якого Особи Святої Трійці приходять до нас, щоб з'єднатися з нами і таким чином зробити наш порятунок. Що стосується того положення, що Домобудування Облич Святої Трійці є продовження тих відносин, які існують між Особами Святої Трійці, то тут можна сказати таке. Православні богослови завжди говорили про корінну різницю між Стародавнім походженням Облич Святої Трійці, яке є, згідно з вченням святого Іоанна Дамаскіна, справа природи, є саме буття Самої Святої Трійці, і Домобудівництвом Сина і Святого Духа, яке є справою волі, спільною всім Трьом Іпостасям. Всередині Святої Трійці Син і Святий Дух мають єдине джерело походження – Отця. Тоді як у ділянці Домобудівництва Син посилається на землю в часі Отцем, а Святий Дух посилається Син. Для Хоми існує жорсткий зв'язок між Домобудівництвом Божественних Облич та іпостасними властивостями Облич Святої Трійці. На наш погляд, це є знову ж таки наслідком того, що Хома не робить відмінності між Непізнаною та неповідомленою Божественною Сутністю та пізнаваними та збагненними Божественними Енергіями. Для Хоми це тотожні поняття, і звідси робиться висновок, що як усередині Святої Трійці Син народжується від Отця, а Святий Дух походить від Отця і Сина, так і в області Домобудування відбувається те ж саме, оскільки Домобудівництва є продовженням того, що відбувається всередині Святої Трійці. З іншого боку, у цьому вченні ясно простежується вчення про Filioque. Тома Аквінський говорить про Святого Духа як про Дару, як про взаємне кохання Сина і Батька, яким Вони один одного люблять і яким Вони люблять людину. Домобудування Святого Духа пояснюється тим, що оскільки Святий Дух усередині Святої Трійці походить від Отця і Сина, Він Він обома посилається на землю. На наш погляд, неправомірно називати Святого Духа Любов'ю, або Даром, оскільки це принижує і навіть певною мірою знеособлює Святого Духа. Любов є спільна істотна властивість, яка притаманна всій Святій Трійці за природою. Неможливо ототожнювати жодне з Облич Святої Трійці з Сутністю або Енергією, оскільки це знеособлювало б Бога, а отже, неможливо було б мати якихось особистих стосунків з Богом і звертатися до Нього як до особистості в наших молитвах. 2.4. Убиття згідно з Фомою Аквінським Метою людського життя, згідно з вченням Фоми, є блаженство, яке відбувається тоді, коли ми з'єднуємося з Богом, стаємо «богами з благодаті», усиновленими чадами Божими. Обожнення, згідно з Фомою Аквінським, полягає в отриманні нами Самих Божественних Облич: у присутності Сина і Святого Духа, які посилаються нам, і в присутності Отця, Який живе в серцях Його дітей, поряд із Сином і Святим Духом, яких Він посилає. Святий Дух творить у нас життя благодаті. Це відбувається у порядку Містичного Тіла. Оскільки подих Святого Духа стосується лише тих членів, які з'єднані з Главою, так само і Святий Дух стосується лише тих, хто з'єднаний із Христом. Через благодать і любов творіння стає подібним до Сина Божого в тій єдності, яку має Батько разом із Сином. Цей союз, порівнюваний у Святому Письмі, з союзом нареченого і нареченої, означає містики як духовний союз. Союз безпосередній, глибокий, що перевершує той союз, який існує між чоловіком і жінкою, оскільки природа є лише тінь благодаті. З одного боку, є лише зближення тіл, з другого боку, є взаємне проникнення душі Богом. Пов'язана Богом любов'ю, праведна душа стає тим самим духом з Ним. Почавшись землі, цей союз завершується на небі. Свята душа заручається із Христом. Будучи нареченою Святого Духа, який дарує їй віру як заручний символ їхнього союзу, одягає її благодаттю і любов'ю, як позолоченим одягом, прикрашає її дарами і чеснотами як дорогоцінним камінням, і Він сам себе дарує, хоч і незбагненним чином, як запоруку вічного блаженства. Божественний наречений здійснює свою справу і дарує їй дар бачення, розуміння та плідності: бачення, яке має стати наступником віри. Присутність Святого Духа вказує на нашу приналежність до Христа. Без Нього ми не є членами Тіла Христового. Він робить нас живими членами, оскільки Святий Дух є життєвим принципом Тіла Христового. Коментуючи Рим. 8,3, Хома наполягає на образі тіла Христового на чолі з Христом, який використовує апостол Павло. Завдяки цьому образу стає зрозумілим те, що кожен член пов'язаний з Главою Тіла у життєвості, отриманій від Святого Духа. Вже в цьому житті ми починаємо осягати свою кінцеву мету, коли Отець і Син посилають Святого Духа, який живе в нас як їхній взаємний дар. Через цю присутність Святого Духа ми пізнаємо Бога-Трійцю, споглядання якого нам буде доступне після нашого переходу у вічність. Святий Дух дає Себе і цю благодать нам задля причетності до Божественної природи. Отримуючи цю природу, ми відроджуємось, стаючи Божими дітьми. Виливаючи дар Святого Духа в душу християнина, який очищає його, виправдовує його, робить новим творінням, Бог тільки готують Його до когось вищого дару, до досконалішого обожнення. Обожження відбувається через хрещення і становить справжнє відродження, маючи на меті справжнє народження. Це народження незрівнянно вище першого народження, оскільки замість життя природного та людського, воно нам дає життя надприродне і Божественне. Це народження робить з нас нову людину, створену Богом у правді і святості. Хома сприймає поняття усиновлення, яке використовує у своїх посланнях апостол Павло, що допомагає зрозуміти те, що Святий Дух робить нас причетними до божественної природи. Благодать реалізує всі умови істинного усиновлення, оскільки через неї чужі Богові колись вводяться в сім'ю Божу і стають Його спадкоємцями. Наше усиновлення відбувається через любов і має на меті поширення цього усиновлення на всіх інших істот. У момент, коли ми отримуємо благодать, у нас відбувається глибинна зміна. З рабів, якими ми були через творіння, ми стаємо дітьми Божими. З синів першого Адама, спадкоємців його природи та його гріха, ми стаємо братами другого Адама, Ісуса Христа, нашого благословенного Спасителя. Бог повідомляє нам нове буття, нове життя, нову природу. Не йдеться про усиновлення природним, подібно до того, як Друга Особа є Сином за природою. Ми не стаємо «Богом», але ми стаємо обоженими через благодать, тому що ми реально і містично причетні до природи Самого Бога. Наше усиновлення є усиновленням благодаті. Хома стверджує, що з цього життя у святих є якийсь недосконалий початок майбутнього блаженства. Благодать Божа, в стані якої ми перебуваємо в справжньому житті, є вічне життя в зачатку тут. У майбутньому столітті вона буде у досконалому стані. Благодать є ні що інше, як проживання у нас майбутньої слави. Отже, в зачатку ми володіємо вже тим, що якось у майбутньому складатиме наше блаженство. Оскільки формальне блаженство полягає в дії, через яку розумне творіння приймає у володіння Вища Буття і насолоджується Ним, потрібно, щоб починаючи з цього життя праведний також Сам осягав через свої дії Божественну сутність, так що Він входить у контакт з нею через знання та любов і починає насолоджуватися Богом. Блаженство полягає в причетності життя тим, хто володіє в Собі цим блаженним життям. Цим блаженним життям володіють Три Божественні Особи. Отже, треба бути причетними до цих Божественних Особ. Причетними Божественним Особам ми можемо бути лише тоді, коли в нас мешкатиме Святий Дух, разом з яким мешкатимуть і Дві інші Особи. Потрібно, щоб Святий Дух з'єднався з ними як друг, наречений; так, щоб Він мешкав у серці як у живому храмі, де Він отримує шанування і де Він стає об'єктом їхньої насолоди. Починаючи з теперішнього часу, ми володіємо ним через благодать, але не досконалим чином. Проживання Святого Духа в нас є лише зачатком того блаженного видіння, яке ми матимемо в наступному столітті. У благодаті, як і в славі, ми маємо Святий Дух, але в благодаті володіння недосконале, а в славі це володіння – досконале. Божественна Слава, яку ми сподіваємося побачити в майбутньому столітті, насправді не стане істотно відмінним від стану благодаті. Вона буде лише апогеєм того, до чого було спрямоване все наше життя. Але вже з цього життя починається наше обожнення, і ми володіємо Святим Духом як запорукою нашого блаженства. Саме в момент, коли Бог з'явиться у всій своїй славі, так що ми повністю будемо Йому подібні, тому що ми Його побачимо таким, яким Він є, ми житимемо Його життям. Ми будемо брати участь у Його блаженстві, бо життя Бога полягає в тому, щоб знати себе і любити себе, а блаженство полягає в тому, щоб насолоджуватися присутністю в нас Бога. Ставши через освячуючу благодать причастниками Божественної природи, ми підносимося до незрівнянної гідності синів Божих, з правом батьківської спадщини. Таким чином, обожнювання, згідно з Фомою, полягає в причетності Божественним Особам. Ці Особи нам даються через освячуючу благодать. Як зазначили вище, вчення про причетність Божественним Особам ставить певну проблему. Тому, на наш погляд, найкращим буде говорити про причетність до Нетварних Божественних Енергій. Поняття насолоди, володіння у богослов'ї Фоми Аквінського, з погляду, вносять якийсь чуттєвий, плотський характер. Вони є деякими антропоморфізмами, які переносяться до божественного. 2.5. Вчення Хоми Аквінського про блаженне бачення Відповідно до вчення Хоми Аквінського, блаженне бачення є бачення Бога віч-на-віч, коли душа знає Бога не приховано, але таким, яким Він є, таким, як Він Сам Себе знає за природою. Божественна сутність безпосередньо поєднується з творінням блаженних на небі, щоб бути разом з ним спільним принципом блаженного видіння. Наш розум поєднується з Божественною сутністю, просвітлюється Їй, і таким чином душа отримує повне знання про Бога. Вибрані на небі бачать Бога віч-на-віч, відкрито, ясно, безпосередньо таким, що Він є в єдності своєї сутності та троїчності Особ. Саме в цьому ясному баченні та в насолоді, що його супроводжує, полягає увінчання обітованої правди, як нагорода за наші заслужені справи. Божественна Сутність є метою і об'єктом блаженного бачення, оскільки це та сама сутність, яку повинні побачити праведні. Бачення Божественної сутності належить майбутньому віку, коли душа, відокремившись від тіла, постане перед Богом. Зараз знання про Бога є предметом віри. Життя вічне полягає у пізнанні єдиного істинного Бога. Не в цьому посередньому, абстрактному, темному знанні, яке нам дається в цьому житті і яке ми черпаємо з Божих справ, але у баченні прямому і безпосередньому, у ясному баченні Божественної сутності, у володінні і насолоді Вищим Благом; вона полягає в реальній і суттєвій присутності Бога в дусі та серці блаженних, як безпосереднього об'єкта знання та любові. Цей дар Божий у славі починається у цьому світі через благодать. Любов слідує за знанням, а єднання з Богом є кінцевою метою любові. Кінцевий союз буде нашим вічним блаженством. Союз плідний є союз через дію, і тому людська душа нездатна до досконалого союзу без дару хабітуальної благодаті, яка є принципом цього блаженного союзу. Вчення про блаженне бачення є логічним завершенням вчення про те, що Святий Дух як Особа живе в душі людини. Святий Дух є запорукою цього блаженного видіння. Коли Святий Дух особисто мешкає в людині, людина вже знає сутність Бога при його єдності зі Святим Духом, оскільки Особа Святого Духа містить цю сутність у повноті. Але поки людина перебуває в тілі, ця сутність для неї осяжна лише частково. Він бачить її лише через тьмяне скло, вороже. Коли він перейде за межі цього життя. Його розум споглядатиме сутність Божу. Вчення про блаженне бачення Томи Аквінського цілком суперечить православному вченню про Богопізнання. Абсолютно невиправдано Хома Аквінський стверджує, що в наступному столітті ми зможемо побачити Сутність Бога. Сутність Бога абсолютно непізнана для людини та ангелів. Ми її не можемо пізнати ні в сьогоденні, ні в майбутньому столітті. Знання сутності означало б для людини рівність з Богом. Але людина ніколи не зможе осягнути сутність Бога, хоча вона і створена за образом і подобою Божою. Образ і подоба дають певне пізнання Бога, проте Божественна сутність залишається незбагненною. Писання говорить нам про те, що ми побачимо Бога Обличчям до Особи, але це зовсім не означає те, що ми осягнемо Божественну Сутність. Ми побачимо Бога, який перебуває у славі. Для нас більш ясно відкриється Божа слава, в якій перебуває Бог. Однак сутність Бога залишиться все ж таки для нас прихованою. Крім того, цілком суперечить православному вченню є та думка, що душа, відокремлена від тіла, бачитиме Бога. З цієї думки випливає, що тіло зовсім не братиме участі в майбутньому блаженстві. Православне вчення підкреслює ту думку, що спочатку людина була створена як єдине ціле, але через гріхопадіння увійшла у світ смерть, яка і стала причиною того, що душа відокремлюється від тіла. Христос відновлює цю цілісність у людині через Свою смерть, Воскресіння. Як запорука того, що ми отримаємо цю цілісність, нам дається благодать Святого Духа, яка нас обожнює. Це обожнювання стосується не лише душі, а й тіла. У другий і страшний наступ Христове ми знайдемо цю цілісність, коли мертві воскреснуть у новому тілі, а живі зміняться, також отримавши нове тіло. У цьому навчанні можна побачити вплив платонізму, який розглядає тіло та душу окремо. Тим часом відділення тіла і душі може мати небезпечні наслідки: внаслідок такого бачення можна дійти висновку, що тіло для нас не має жодного значення, і нам нема чого дбати про нього. Але тіло нарівні з душею має важливе значення: воно веде нас у Боже Царство. І кожна людина дасть відповідь Богу відповідно до того, що вона робила, живучи в тілі. Це вчення є ще одним наслідком нерозрізнення Фомою Нетварної Божественної Енергії та Божественної Сутності. Такий висновок міг бути зроблений внаслідок раціоналізації таємниці поєднання людини з Богом. Дане вчення наголошує не тільки на містичній єдності людини і Бога, але скоріше на розумному розумінні Бога. Саме розум відіграє важливу роль у навчанні Фоми, тоді як абсолютно ігнорується сама таємниця нашого обожнювання. Saint Thomas d'Aquin Somme de la thologie.1,43,3 Paris 1999. P. 447. Кіпріан (Керн), архім. Антропологія свт. Григорія Палами. М. 1997. С. 82. Journet C. La grace divine. Freibourg, 1998. P. 45. HussyE.M, Структура Person-Energy in theology of Gregory Palama // Saint Vladimir's quarterly. NewYork. 1997 № 7, P. 78. Яннарас Х. Вибране: Особистість та Ерос. М., 2005. С. 156. Saint Thomas d'Aquin Somme de la thologie.1,43,3 Paris 1999. P. 485. Saint Thomas d'Aquin Somme de la thologie.1,43,3 Paris 1999. P. 490.