2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. Доктрина Томе Аквинског о пребивању Бога у човеку Тома Аквински каже да је Бог присутан у свакој ствари својим стваралачким деловањем, својом суштином и својом моћи. Ниједна ствар није скривена од Божанског присуства. Али ово присуство у разумном створењу, под којим Тома разуме човека и анђеле, може да поприми нови карактер – присуство становања. То се чини да би наш ум и наша воља спознали Бога кроз знање и љубав. Он је присутан као познати у познаваоцу и као вољени у љубавнику. Он обитава у нама као у свом храму. „Изнад обичне и опште слике, по којој је Бог присутан у свим стварима својом суштином, својом моћи и својим присуством, као узроком у делима, постоји још једно, посебно присуство, својствено само разумним бићима, у коме је Бог, будући да је спознати и вољени предмет, биће које зна и воли... Никакво друго деловање осим освећења благодати Персона не може бити узрок присуства ове Божанске милости. Дух Свети, који се даје и обитава у човеку“ 16 . По Томи, давање Божанске Личности подразумева посебно присуство Божанског у разумном створењу (човек, анђели), које прима Божанску Личност. Ово присуство је другачије од присуства којим је Бог присутан у свим створењима. Бог обитава у човеку на посебан начин. Он је у њему присутан не само кроз Своју акцију као агент или као ефикасан узрок, већ се ово присуство може окарактерисати као присуство пријатеља, Госта. Ово је нова слика присуства, која не искључује присуство других Божанских Лица, и не уноси никакве промене у Самог Бога. Ово присуство мора променити саму особу, која кроз ово присуство познаје Бога и постаје „Бог по благодати“, усвојено дете Божије. Ова слика присуства Божијег претпоставља промену у стварању, успостављање новог принципа односа, с обзиром на то да творевина ступа у однос са Богом, не само као последица и узрок, где је Бог узрок постојања створених ствари, који чува и одржава постојање створења, већ као власник и предмет, који постаје власништво човека и предмет његовог уживања. Бог чини човека способним да ступи у заједништво са Њим. Плод овог сједињења човека са Богом је поседовање онога у чему човек има своју сврху и истинску срећу. У Богу човек мора да пронађе крајњи циљ свог хришћанског пута и истинску срећу, која ће се на крају састојати у томе да човек, поседујући Бога, буде у најужем општењу, јединству са Богом Тројицом, што ће му дати истинско блаженство. Томас наводи да „поседовати“ значи „имати нешто на располагању“ да користимо и уживамо у ствари како желимо. Према Томи, само разумна творевина сједињена са Богом може поседовати Божанско лице. Деловањем знања и љубави у особи која зна и воли присутна је вољена и спозната стварност. У дејству знања и љубави људска бића упознају Свету Тројицу са којом је свако од њих сједињен. Бог Тројица обитава у човеку као у храму његовом. Тројични Бог је присутан у човеку који је са њим повезан знањем, живом вером и виђењем. Он обитава у човеку као познат у познаваоцу и вољен у љубавнику. Кроз пребивање Божије у својој души човек има могућност да воли Бога који га воли неизмерно, а такође и да Га спознаје, уплетен у Њега. Заузврат, сам Бог познаје човека, постепено га побољшава. Сам Бог је дат души, и душа постаје заиста Божанска. Она, међутим, није учињена Богом и не претвара се у Бога, не спаја се са Божанском Лицом. Али Три Божанска Лица су присутна у Њој као у свом храму. Бог улази у однос припадности и поседовања са душом. Он постаје пријатељ човека, предмет знања и љубави. Овај нови однос који се успоставља између душе и Бога није ништа друго до освећена благодат. Само освећујућа благодат може бити узрок нове слике присуства Божанске Личности. Кроз љубав Бог обитава у људској души и кроз њу нас сједињује са Собом. Дух Свети производи благодат у нама, чинећи наше душе својим пребивалиштем. Његово присуство у нама мери се Христовим даром и сразмерно је сврси коју је Бог одредио за човека. Овај циљ је да човек комуницира са Богом, да Га упозна и да Га воли. Тома Аквински говори о благодати „хабитулум“ (од латинског глагола хабео – имати, поседовати) када се осврће на питање Божјег обитавања у душама праведника. "Посвећена (или уобичајена) благодат је оно што припрема нашу душу да прими Божанско Лице. Посвећена благодат располаже душу да поседује Божанску Личност" 17. Благодат чини особу способном да прими Божанско Лице. За човека је то услов за могућност примања Божанских Лица. Услед освећујуће благодати настаје невидљива Икономија, услед које добијамо Само Божанско Лице. Тома означава Светог Духа као Личност која поседује човека у дару благодати посвећења. Благодат се асимилира са Светим Духом због односа који има са личним својством Светог Духа, као што су Љубав и Дар Оца и Сина. Према Томи Аквинском, Дух Свети је нестворена благодат, која се даје човеку као дар благодати освештања. Ствара се дар благодати освећења. Он долази од Духа Светога. Створена благодат, по учењу Томе Аквинског, није нешто што стоји између Нестворене Личности Духа Светога и створене личности човека у којој пребива Дух Свети. Она је спона која спаја човека са Богом. Кроз њега човек живи у Богу, а Бог у њему обитава. Неопходан је да би се успоставили односи између човека и Божанских Лица, да би се људска душа уздигла да она постане способна да схвати Самог Бога и да се обоже. Дар благодати освећења усавршава човека да га доведе у стање у коме може да ужива у присуству саме Божанске Личности. Божанска Личност је та која даје ову милост, пошто је Божанска Личност крајњи циљ ове благодати. Која је да човек постане пребивалиште Свете Тројице, која би у њему обитавала као у свом храму. Кроз створену освећујућу благодат човек мора да прими Божанска лица која силазе у душу и обитавају у њој. Тома сматра грешком учење да се не даје Свети Дух, већ само Његов дар благодати. Кардинал Шарл Жуне, објашњавајући теологију Томе Аквинског, пише: „Дато нам је Дух Свети, а не само Његова милост. Дух Свети обитава у нама, ми смо храмови Божији, храмови Духа Светога који обитава у нама тако да када волимо Исуса, Свети Дух нам долази и Свето име и Син са милошћу Светога. Духа Светога, управо Нествореног дара, управо Три Божанска Лица, душа поседује” 18 . Тома сматра да ово учење донекле омаловажава достојанство самог Духа Светога, који је, као Божанска Личност, дарован и људској личности. Према Томасу, однос са особом се може остварити само кроз особу. У извесном смислу, овакав приступ Томе Аквинског може се назвати персоналистичким, јер се у овом случају јасно види интеракција појединаца који ступају у односе. Међутим, овај персонализам је, у теологији Томе Аквинског, последица одсуства разлике између Несхватљиве суштине и Нестворене божанске енергије. Са њим се поистовећују Суштина и Енергија (радња). И зато је Тома принуђен да говори о Духу Светом као о Нествореној Благодати, коју човек прима заједно са створеном Благодаћу, што је својеврсна припрема за примање Личности Духа Светога. Са тачке гледишта православног богословља, противзаконито је рећи да је Дух Свети нестворена благодат. Нестворена благодат, према православном богословљу, је нестворена Божанска енергија, која је заједничка за Три Божанска Лица. Енергија "није само начин да се именује природа, већ могућност емпиријског сазнања, које долази из личног учешћа у суштини, или природе, из учешћа у њима, што не значи истоветност са природом. Божанске енергије позивају на искуство учешћа у неучествујућем Божанском. Знање је искуство учествовања, а учешће је могуће захваљујући Божанским енергијама које је могуће добити захваљујући Божанским енергијама које човек добија тако да Божанским енергијама призива толико да Божанским енергијама призове могућност. упућена њему“ 19. Она се не може поистоветити ни са једним од Личности, као што ни једно од Лица Свете Тројице не можемо поистоветити са Божанском Суштином, јер би то значило обезличавање, понижење Божанске Личности. Можемо само рећи да Божанске Личности поседују пуноћу Божанске суштине и пуноћу Божанских Енергија. Али ни у ком случају не можемо поистоветити Божанске Личности са њима. Као што смо већ видели горе, по учењу Светог Григорија Паламе, нама су дате Божанске Енергије, а не сам Дух Свети. Он разликује Духа Светога од Његових дарова. Али истовремено, он инсистира да су дарови, енергије Светог Духа, неодвојиви од самог Духа Светога. Свети Дух нам не може дати енергију без давања Себе. Тома Аквински каже да у нама обитава не само Благодат, него и Сама Личност Духа Светога. За Тому је то логичан закључак из његовог учења да се Дух Свети, као дар, љубав којом се Отац и Син љубе и коју једни другима дају, шаље у људску душу и пребива у њој лично. Међутим, ово учење је страно православном учењу које каже да се Бог сједињује са човеком кроз Своје Нестворене Божанске Енергије. "Свака личност, као личност, слика Божанске Личности, позвана је да сагледа, асимилује или ипостасира Нестворене Божанске Енергије. У том смислу постаје учесник у Божанској природи, обожењавајући" 20. Према овом учењу, човек се не може директно сјединити са Божанском Ипостасом из следећег разлога. Божанска Ипостас садржи Божанску природу у целини. Природа своје право постојање налази у ипостаси. Ако претпоставимо да се Божанска Личност може директно сјединити са људском личношћу, онда морамо претпоставити да се кроз ту личност сједињује са Божанском природом, која је неспознатљива и несаопштива, а то је немогуће, јер када би се човек могао сјединити са Божанском природом, онда би постао сам Бог. Учење Томе Аквинског о освећењу Благодати као створене је страно православној теологији. Тома дарове Духа Светога посматра као створене, док Свети Григорије Палама инсистира да су ти дарови нестворени. Међутим, Тома каже да су главни дарови Духа Светога нестворени: Његова сопствена личност, којој се Он придружује усељавањем у нас, и Нестворена природа Свете Тројице, у којој учествујемо кроз пребивање Светог Духа. За Тому Аквинског, Личност Светог Духа је Нестворени Дар, Нестворена Благодат. Створена благодат, по Томи Аквинском, неопходна је последица Нестворене благодати. Свети Григорије Палама признаје да дарови Духа Светога укључују створене последице дарова Светог Духа Нестворених Енергија, а не самих Енергија. Међутим, није створена Божанска енергија, већ дејство и производ енергије. Јер свети Григорије Палама не прави разлику између створене и нестворене благодати, као код Томе Аквинског. За Светог Григорија постоји само једна Благодат, и то нестворена. 2.3. Доктрина Томе Аквинског о кућама божанских личности Бог обитава у разумним створењима кроз диспензацију Сина и Светог Духа. Под Икономијом Духа Светога Тома Аквински подразумева долазак у овај свет Сина и Духа Светога ради остварења спасења човека, створеног по лику и подобију Божијем, као и Њихово присуство у овом свету, и Њихово учешће у судбинама овога света. У Сумма Тхеологица, Тома Аквински говори о две врсте диспензација: видљивом и невидљивом. Видљива Икономија је видљив и опипљив долазак Сина и Светог Духа у овај свет, оно што су људи могли да осете приликом доласка Сина и Светог Духа у свет. Невидљива економија, како је дефинисао Тома Аквински, је да Божанске Личности долазе на овај свет на невидљив и нематеријалан начин, присутне у сваком створењу. Тома каже да о Икономији Сина и Духа Светога можемо говорити само због чињенице да Син и Дух Свети имају своје порекло унутар Тројице: Син је заувек рођен од Оца; Дух Свети, као обострани дар љубави којом се љубе Отац и Син, вечно исходи од обојице. Управо зато што је Син рођен од Оца, Он је послат од Оца у овај свет. А због тога што Дух Свети исходи, по учењу Томе Аквинског, од Оца и Сина, послат је од Оца и Сина у овај свет. Што се тиче Оца, Он због своје непричљивости није послан у овај свет. Бог Отац нема Икономију због чињенице да нема разлога за своје порекло: Он се не рађа ни од кога, и не проистиче ни од кога, и, стога, по логици Томе Аквинског, Њега нико не може послати у овај свет, за разлику од Сина и Духа Светога. За Тому Аквинског икономија Лица Свете Тројице је наставак Њиховог вечног порекла у утроби Свете Тројице. Из тог разлога, у теологији Томе Аквинског, постоји строга зависност између ипостасних својстава Божанских Лица која постоје у крилу Свете Тројице и Њихових Домаћина, као манифестације Божанских Лица, Њиховог деловања у овом свету. Тома, за разлику од Светог Григорија Паламе и источних Отаца, не прави разлику између области „теологије“, која се схвата као учење о Богу у Себи, Његовим суштинским својствима и Ипостасним својствима, и области „икономије“, икономије, која разматра питање како се Бог пројављује у овом свету. Божанствена икономија подразумева две ствари: прво, долазак у овај свет, по лику у коме се Божанствена Личност јавља у утроби Свете Тројице (Син се рађа од Оца, Дух Свети исходи од Оца и Сина); друго, да би постојала Икономија, потребно је и да Божанска Личност почне да буде присутна на нов начин тамо где је послана. Дакле, када је Син Божији био послан у свет да изврши дело искупљења, Он није напустио крило Очево да би дошао у нашу средину. Он је већ био у свету као разлог стварања овога света, да би сачувао оно што је првобитно створио. Али Бог Син долази у овај свет, обучен у наше тело. Дух Свети, који је такође учествовао у стварању света и надахнуо пророке у Старом Завету, долази после Вазнесења Христовог у виду огњених језика и тако постаје видљив. Међутим, важно је напоменути да се, према учењу Томе Аквинског, Икономија Лица Свете Тројице различито јавља у делу обитавања: у њему учествује целокупна Света Тројица, будући да обитавање претпоставља нови начин присуства. Ова нова слика присуства је да су Личности Свете Тројице присутне у човеку као предмет који се може спознати и спознати, који воли и воли. И зато је човек у стању да познаје и воли Бога. Знање и љубав нам омогућавају да схватимо самога Бога. У знању, љубави и коначно блаженој визији, Бог се не доживљава само као узрок који се манифестује у Његовим делима, већ се тиче Његовог сопственог бића, као краја чистог и једноставног. Становање Бога у човеку настаје дејством благодати освећења. У погледу дејства благодати, цела Света Тројица шаље Божанску Личност за невидљиву Икономију обитавања. Што се тиче Бога Оца, Он је присутан због међусобног прожимања (перихорезе) Лица Свете Тројице, због Њиховог међусобног општења. Отац, Син и Дух Свети имају исту суштину, заједно врше једну радњу. Пошто је Отац свуда где су Син и Дух Свети, они сви заједно улазе у људску душу због новог начина присуства. Тамо где је једно Лице, увек ће бити присутне две друге, а оно што једно Лице чини, две друге Лице раде заједно са Њим. "Божанска икономија се не састоји ни у премештању ни у одвајању. Бог, будући свуда, не може да се врати тамо где Га више нема, а послани се не одваја од онога који ју је послао, јер су Три Лица Пресвете Тројице, будући да су једносуштинска, нераздвојна због међусобног прожимања" 21. Сва три Божанска лица учествују у раду становања, али се у смислу асимилације ова радња, према Томи Аквинском, односи посебно на Духа Светога. Асимилација је теолошки метод којим се особина која припада Божанској природи, заједничка Три Лица Свете Тројице, приписује једној од Божанских Лица. Тома дефинише појам асимилације на следећи начин: „Асимиловати у тринитарној теологији значи приписати Божанској Личности квалитет, деловање или однос према стварању који је заједнички за Три Лица Свете Тројице” 22 . Овај метод је последица учења о перехорези: пошто је суштина Лица Свете Тројице заједничка, онда свако суштинско својство, као и било које деловање које је заједничко Три Лица Свете Тројице, можемо приписати било ком од Лица, имајући у виду да у овој радњи учествују и друга два Лица, а да друга два суштинска Лица имају исто ово лице. Што се тиче обитавања, Тома каже да „цела Тројица обитава у нама кроз благодат, али пребивање се може присвојити једној Личности због посебног дара, који има посебну сличност са том особом, због чега је Она послана“ 23 . Ова Личност је Дух Свети, који се даје људској души и који у њој обитава, чинећи човека сином Божијим по благодати. Дух Свети није само Дух Оца, и не само Бога Сина, него и једног и другог. Дакле, Он нам даје заједничку љубав, којом се љубе Отац и Син. Такође, Свети Дух је Дар, дар пар екцелленце. Нема дара већег од дара љубави, стога без њега други дарови су ништа, Дух Свети је љубав. Отац воли Сина кога рађа бескрајном љубављу. Син једнаком љубављу воли Оца, циљ ове узајамне љубави је Лице самог Духа Светога, ипостасна љубав. Без Духа Светога, ипостасне Љубави, не могу нас волети ни Отац ни Син. Њихова љубав не би постојала, јер би била лишена суштинског циља. Због тога само у Духу Светом схватамо Оца и Сина. На то се мисли када се каже да Отац и Син пребивају у нама кроз Духа Светога. Дух Свети је велики дар од Бога за нас. Свети Дух је веза која нас у Христу и кроз Христа сједињује са Оцем. Становање Духа Светога у разумном створењу је невидљива Икономија Духа Светога. Намењен је освећењу разумних створења. То се дешава у сваком порасту благодати освећења. Оно нас чини способнима да схватимо и савладамо Највише добро кроз знање и љубав. Невидљива диспензација настаје када онај ко је прими може да ужива не само у створеном дару благодати освештања, већ и у самој Божанској личности, која се даје заједно са даром благодати освештања. Дар који нам је дат у Икономији није ограничен само на створену освећену благодат, већ се протеже на Нестворену Божанску Личност. Сама Божанска Личност је дарована у дару благодати освећења. Ова Божанска Личност је Дух Свети, са којим Отац и Син пребивају у човеку, као у храму. Када се даје благодат освештања, сам Дух Свети бива опседнут и обитава у човеку, тако да се Он сам даје и шаље. Када је Свети Дух послан као дар благодати посвећења, Он се заправо дарује особи која Га поседује. Особа која прима Светог Духа ужива у Његовој личности. Можемо се добро сложити са Томом Аквинским, који каже да се наше јединство са Богом дешава кроз Икономију Сина и Светога Духа. Син је извршилац нашег спасења, који доноси жртву помирења за спасење рода људског, а Дух Свети долази у овај свет на заступништво Сина да би нам присвојио плодове искупитељског подвига који је Син Божији учинио ради нашег спасења. Православно богословље не дели Домоградњу Лица Свете Тројице на видљиво и невидљиво; јер је видљиво и невидљиво Домоградња један те исти чин којим нам долазе Лица Свете Тројице да би се сјединила са нама и тако остварила наше спасење. Што се тиче става да је Дом Лица Свете Тројице наставак односа који постоје између Лица Свете Тројице, овде се може рећи следеће. Православни богослови су одувек говорили о суштинској разлици између Вечног порекла Лица Свете Тројице, које је, по учењу Светог Јована Дамаскина, дело природе, самог постојања Свете Тројице и Икономије Сина и Светога Духа, која је дело воље заједничке за све три Хипосте. Унутар Свете Тројице, Син и Дух Свети имају један извор порекла – Оца. Док је у области Економије Сина послат на земљу у времену од Оца, а Духа Светога шаље Син. За Тому постоји строга веза између Домова Божанских Лица и ипостасних својстава Лица Свете Тројице. По нашем мишљењу, ово је опет последица чињенице да Тома не прави разлику између Несазнајне и несаопштиве Божанске Суштине и спознајних и схватљивих Божанских Енергија. За Тому су то идентични појмови и одавде се изводи закључак да као што се у Светој Тројици Син рађа од Оца, а Дух Свети исходи од Оца и Сина, тако се и у области Икономије дешава исто, пошто је Икономија наставак онога што се дешава унутар Свете Тројице. Осим тога, доктрина Филиокуе је јасно видљива у овом учењу. Тома Аквински говори о Духу Светом као о Дару, као о узајамној љубави Сина и Оца, којом Они воле једни друге и којом воле човека. Икономија Духа Светога се објашњава чињеницом да пошто Дух Свети у Светој Тројици долази од Оца и Сина, Он је послат на земљу од обојице. По нашем мишљењу, неумесно је Духа Светога називати љубављу, односно Даром, јер то омаловажава, па чак и донекле обезличава Духа Светога. Љубав је заједничко суштинско својство које је по природи својствено целој Светој Тројици. Немогуће је поистоветити било коју Личност Свете Тројице са Суштином или Енергијом, јер би то обезличило Бога, па би стога било немогуће имати било какав лични однос са Богом и обраћати Му се као особи у својим молитвама. 2.4. Обожење према Томи Аквинском Сврха људског живота, према Томином учењу, јесте блаженство, које настаје када се сјединимо са Богом, постанемо „богови по благодати“, усвојена деца Божија. Обожење се, по Томи Аквинском, састоји у примању самих Божанских Лица: у присуству Сина и Духа Светога, који су нам послани, и у присуству Оца, који обитава у срцима своје деце, заједно са Сином и Духом Светим, које Он шаље. Дух Свети производи у нама живот благодати. Ово се ради по поретку Мистичног Тела. Као што дах Духа Светога додирује само оне удове који су сједињени са Главом, тако Дух Свети додирује само оне који су сједињени са Христом. Благодаћу и љубављу творевина постаје као Син Божији у јединству које Отац има са Сином. Ову заједницу, упоређену у Светом писму са заједницом невесте и младожење, мистици означавају као духовну заједницу. Заједница је непосредна, дубока, превазилази заједницу која постоји између мушкарца и жене, јер је природа само сенка благодати. На једној страни је само зближавање тела, а на другој страни је међусобно прожимање душе Бога. Везана Божјом љубављу, праведна душа постаје исти дух са Њим. Почевши на земљи, ово сједињење завршава се на небу. Света душа је заручена за Христа. Будући да је невеста Духа Светога, који јој даје веру као веренички симбол њиховог сједињења, одева је благодаћу и љубављу, као позлаћену хаљину, украшава је даровима и врлинама као драгим камењем, и дарује себе, додуше на несхватљив начин, као гаранцију вечног блаженства. Божански женик обавља свој посао и дарује јој дар визије, разумевања и плодности: визију која треба да постане наследник вере. Присуство Светог Духа указује на нашу припадност Христу. Без Њега нисмо удови Тела Христовог. Он нас чини живим удовима, јер је Дух Свети животни принцип Тела Христовог. Коментаришући Рим. 8:3, Тома инсистира на слици тела Христовог са Христом на челу, коју користи апостол Павле. Из ове слике постаје јасно да је сваки члан повезан са Главом Тела у виталности примљеној од Светог Духа. Већ у овом животу почињемо да схватамо свој крајњи циљ када Отац и Син пошаљу Духа Светога, који обитава у нама као Њихов заједнички дар. Кроз ово присуство Духа Светога упознајемо Бога Тројицу, чија ће нам визија бити доступна након нашег преласка у вечност. Дух Свети нам даје Себе и ову благодат ради учешћа у Божанској природи. Примањем ове природе ми се поново рађамо, постајући деца Божија. Изливајући дар Духа Светога у душу хришћанина, који га чисти, оправдава, чини новом творевином, Бог Га само припрема за неки виши дар, за неко савршеније обожење. Обожење се остварује кроз крштење и чини истинско препород, имајући за циљ истинско рођење. Ово рођење је неупоредиво више од првог рођења, јер нам уместо природног и људског живота даје натприродни и Божански живот. Ово рођење нас чини новом особом, створеном од Бога у истини и светости. Тома схвата концепт усиновљења, који апостол Павле користи у својим посланицама, као помоћ да се схвати да нас Дух Свети чини заједничарима Божанске природе. Благодат остварује све услове истинског усиновљења, јер се кроз њу они који су некада били туђи Богу уводе у породицу Божију и постају Његови наследници. Наше усвајање се дешава кроз љубав и има за циљ да прошири ово усвајање на сва друга бића. У тренутку када примимо благодат, у нама се дешава дубока промена. Од робова који смо били створењем, постајемо деца Божија. Од синова првог Адама, наследника његове природе и његовог греха, постајемо браћа другог Адама, Исуса Христа, нашег блаженог Спаситеља. Бог нам даје ново биће, нови живот, нову природу. Ово није ствар природног усвојења, као што је Друго лице Син по природи. Ми не постајемо „Бог“, него постајемо обожени кроз благодат, јер стварно и мистично учествујемо у природи самог Бога. Наше усиновљење као синова је усиновљење благодати. Тома тврди да из овог живота у светима постоји извесни несавршени почетак будућег блаженства. Благодат Божија, у чијем се стању налазимо у овом животу, овде је вечни живот у својој клици. У наредном веку биће у савршеном стању. Благодат није ништа друго до пребивалиште у нама будуће славе. Према томе, у ембриону већ поседујемо оно што ће једног дана у будућности чинити наше блаженство. Пошто се формално блаженство састоји у радњи којом разумно створење запоседа Највише биће и ужива у Њему, неопходно је да из овог живота и сам праведник својим деловањем схвати Божанску суштину, тако да спознањем и љубављу дође у додир са њом и почне да ужива у Богу. Блаженство се састоји у учествовању живота у онима који поседују овај благословени живот. Овај блажени живот поседују Три Божанска Лица. Стога, човек мора бити укључен у ове Божанске Личности. Ми можемо бити причасници Божанских Лица само када Дух Свети обитава у нама, заједно са којима ће боравити друга Два Лица. Дух Свети треба да се сједини са њима као пријатељ, младожења; тако да Он обитава у срцу као у живом храму, где прима поштовање и где постаје предмет њиховог уживања. Од сада, ми Га поседујемо благодаћу, али не савршено. Становање Духа Светога у нама само је почетак те благословене визије коју ћемо имати у наредном веку. У благодати, као иу слави, поседујемо Духа Светога, али у благодати је поседовање несавршено, али у слави је ово поседовање савршено. Божанска Слава коју се надамо да ћемо видети у следећем добу, у стварности, неће бити стање суштински другачије од стања благодати. Биће то само врхунац онога чему је цео наш живот усмерен. Али од овог живота почиње наше обожење, а ми поседујемо Духа Светога као гаранцију нашег блаженства. Управо у тренутку када се Бог појави у свој својој слави, тако да смо потпуно слични Њему, јер Га видимо таквог какав јесте, ми ћемо живети Његов живот. Деловаћемо у Његовом блаженству, јер је живот Божији да упознамо себе и волимо себе, а блаженство је да уживамо у присуству Божијем у нама. Поставши причесници Божанске природе кроз освештавајућу благодат, уздижемо се у неупоредиво достојанство синова Божијих, са правом очинског наслеђа. Дакле, обожење се, по Томи, састоји од учешћа у Божанским Лицима. Ова Лица су нам дата кроз освећену милост. Као што је горе наведено, доктрина учешћа у Божанским Лицима представља одређени проблем. Стога би, по нашем мишљењу, најбоље било говорити о учешћу у Нествореним Божанским Енергијама. Концепти задовољства и поседовања у теологији Томе Аквинског, по нашем мишљењу, уносе известан чулни, плотски карактер. Они су нека врста антропоморфизама који се преносе у царство Божанског. 2.5. Учење Томе Аквинског о блаженој визији Према учењу Томе Аквинског, блаженство је виђење Бога лицем у лице, када душа познаје Бога не тајно, него онаквим какав Он јесте, као што познаје Себе по природи. Божанска суштина је непосредно сједињена са створеним умом блажених на небесима да би са њом била заједнички принцип блаженог виђења. Наш ум се повезује са Божанском суштином, просветљује се Њом, и тако душа добија потпуно богопознање. Изабрани на небу виде Бога лицем у лице, отворено, јасно, непосредно какав је у јединству Његове суштине и тројства Лица. Управо у овој јасној визији и у задовољству које је прати крије се круна обећане истине, као награда за наша заслужена дела. Божанска суштина је циљ и предмет блаженог виђења, будући да је то сама суштина коју праведник треба да види. Визија Божанске суштине припада будућем веку, када ће се душа, одвојивши се од тела, појавити пред Богом. У садашњем тренутку, знање о Богу је предмет вере. Вечни живот се састоји у познавању једног истинитог Бога. Не у овом осредњем, апстрактном, мрачном знању које нам се даје у овом животу и које црпимо из дела Божијих, већ у непосредном и непосредном виђењу, у јасној визији Божанске суштине, у поседовању и уживању Највишег добра; састоји се у стварном и суштинском присуству Божијем у духу и срцу блажених, као непосредном предмету познања и љубави. Овај дар Божији у слави почиње у овом свету кроз благодат. Љубав прати знање, а сједињење са Богом је крајњи циљ љубави. Коначно сједињење ће бити наше вечно блаженство. Плодно сједињење је сједињење кроз деловање, и стога је људска душа неспособна за савршено сједињење без дара навике благодати, што је принцип овог блаженог сједињења. Доктрина блаженог виђења је логичан закључак доктрине да Дух Свети као Личност обитава у људској души. Свети Дух је гаранција ове блажене визије. Када Дух Свети лично обитава у човеку, човек већ познаје суштину Бога у свом јединству са Духом Светим, будући да Личност Духа Светога садржи ову суштину у целини. Али док човек остаје у телу, ова суштина му је само делимично схватљива. Он је види само кроз мутно стакло, мрачно. Када ће он кренути даље од овог живота? Његов ум ће созерцавати суштину Бога. Учење о блаженој визији Томе Аквинског потпуно је у супротности са православном доктрином богопознања. Потпуно неосновано, Тома Аквински тврди да ћемо у наредном веку моћи да видимо Суштину Божију. Човеку и анђелима је суштина Божија потпуно неспознатљива. Не можемо то знати ни у садашњем ни у будућем веку. Познавање суштине значило би за човека једнакост са Богом. Али човек никада неће моћи да схвати суштину Божију, иако је створен по лику и подобију Божијем. Слика и подобије дају неко знање о Богу, али Божанска суштина остаје несхватљива. Свето Писмо нам говори да ћемо Бога видети лицем у лице, али то уопште не значи да ћемо схватити Божанску суштину. Видећемо Бога који пребива у слави. Слава Божија у којој Бог обитава биће нам јасније откривена. Међутим, суштина Божија ће нам и даље остати скривена. Осим тога, идеја да ће душа, одвојена од тела, видети Бога, потпуно је супротна православном учењу. Из ове мисли следи да тело уопште неће учествовати у будућем блаженству. Православно учење наглашава идеју да је човек првобитно створен као јединствена целина, али је кроз пад у свет ушла смрт, која је постала разлог одвајања душе од тела. Христос обнавља ову целовитост у човеку својом смрћу и васкрсењем. Као гаранција да ћемо примити ову беспрекорност, дата нам је благодат Светог Духа, који нас обоготворава. Ово обожење се не тиче само душе, већ и тела. Приликом другог и страшног Христовог доласка стећи ћемо ову целовитост, када мртви васкрсну у новом телу, а живи ће се променити, такође примивши ново тело. У овом учењу се види утицај платонизма, који тело и душу разматра одвојено. У међувремену, раздвајање тела и душе може имати опасне последице: као резултат такве визије, може се доћи до закључка да тело нема апсолутно никаквог значаја за нас и да нема потребе да бринемо о њему. Али тело је, уз душу, важно: оно нас води у Царство Божије. И сваки ће дати одговор Богу по ономе што је радио док је живео у телу. Ово учење је још једна последица Томиног неуспеха да направи разлику између нестворене божанске енергије и божанске суштине. Такав закључак би се могао донети као резултат рационализације мистерије човековог јединства са Богом. Ово учење ставља нагласак не толико на мистично јединство човека и Бога, колико на рационално схватање Бога. То је разум који игра важну улогу у Томином учењу, док се сама мистерија нашег обожења потпуно занемарује. Саинт Тхомас д'Акуин Сомме де ла тхеологие.1,43,3 Парис 1999. П. 447. Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија Светог Григорија Паламе. М. 1997. П. 82. Јоурнет Ц. Ла граце дивине. Фрајбург, 1998. П. 45. ХуссиЕ.М, Структура личности-енергије у теологији Григорија Паламе // Свето-Владимирски тромесечник. НевИорк. 1997, бр. 7, стр. 78. Ианнарас Х. Фаворити: Персоналити анд Ерос. М., 2005. П. 156. Саинт Тхомас д'Акуин Сомме де ла тхеологие.1,43,3 Парис 1999. П. 485. Саинт Тхомас д'Акуин Сомме де ла тхеологие.1,43,3 Парис 1999. П. 490.