2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. Učenie Tomáša Akvinského o prebývaní Boha v človeku Tomáš Akvinský hovorí, že Boh je prítomný v každej veci svojím tvorivým konaním, svojou podstatou a svojou silou. Nič nie je skryté pred Božou prítomnosťou. Ale táto prítomnosť v racionálnom stvorení, pod ktorým Tomáš chápe človeka a anjelov, môže nadobudnúť nový charakter – prítomnosť bývania. Deje sa tak, aby naša myseľ a naša vôľa mohla vnímať Boha prostredníctvom poznania a lásky. Je prítomný ako poznaný v poznajúcom a ako milovaný v milujúcom. Prebýva v nás ako vo svojom chráme. „Nad obyčajným a všeobecným obrazom, podľa ktorého je Boh prítomný vo všetkom svojou podstatou, svojou mocou a svojou prítomnosťou, ako príčina v skutkoch, existuje ešte jedna, zvláštna prítomnosť, vlastná iba rozumným bytostiam, v ktorej Boh, ako poznateľný a milovaný objekt, je bytosťou, ktorá pozná a miluje... Príčinou tohto obrazu prítomnosti Božej osoby a milosti, ktorú dostávame od Božej osoby a Ducha Svätého, nemôže byť žiadny iný akt ako milosť posväcujúca. prebýva v človeku“ 16 . Podľa Tomáša udelenie Božskej Osoby znamená zvláštnu prítomnosť Božstva v rozumnom stvorení (človek, anjeli), ktoré prijíma Božskú Osobu. Táto prítomnosť sa líši od prítomnosti, ktorou je Boh prítomný vo všetkých stvoreniach. Boh prebýva v človeku zvláštnym spôsobom. Je v ňom prítomný nielen prostredníctvom svojho pôsobenia ako agent alebo ako účinná príčina, ale túto prítomnosť možno charakterizovať ako prítomnosť priateľa, Hosťa. Toto je nový obraz prítomnosti, ktorý nevylučuje prítomnosť iných božských osôb a nevnáša žiadne zmeny do samotného Boha. Táto prítomnosť musí zmeniť samotného človeka, ktorý prostredníctvom tejto prítomnosti pozná Boha a stáva sa „Bohom z milosti“, adoptovaným Božím dieťaťom. Tento obraz prítomnosti Boha predpokladá zmenu stvorenia, nastolenie nového princípu vzťahu, vzhľadom na ktorý stvorenie vstupuje do vzťahu s Bohom, nielen ako následok a príčina, kde Boh je príčinou existencie stvorených vecí, ktoré zachováva a udržiava existenciu stvorení, ale ako vlastník a predmet, ktorý sa stáva majetkom človeka a predmetom jeho pôžitku. Boh robí človeka schopným vstúpiť do spoločenstva s Ním. Ovocím tohto spojenia človeka s Bohom je vlastníctvo toho, v čom má človek svoj cieľ a skutočné šťastie. V Bohu musí človek nájsť konečný cieľ svojej kresťanskej cesty a skutočné šťastie, ktoré bude v konečnom dôsledku spočívať v tom, že človek vlastniaci Boha bude v najužšom spojení, jednote s Bohom Trojicou, čo mu dá pravú blaženosť. Thomas uvádza, že „mať“ znamená „mať niečo k dispozícii“, aby sme to mohli používať a užívať si to, ako si želáme. Podľa Tomáša iba racionálne stvorenie zjednotené s Bohom môže vlastniť Božskú tvár. Prostredníctvom poznania a lásky je milovaná a poznateľná realita prítomná v človeku, ktorý pozná a miluje. Ľudské bytosti spoznávajú Svätú Trojicu, s ktorou je každý z nich zjednotený, prostredníctvom poznania a lásky. Boh Trojica prebýva v človeku ako v jeho chráme. Trojjediný Boh je prítomný v človeku, ktorý je s ním spojený poznaním, živou vierou a videním. Prebýva v človeku tak, ako je známy v poznajúcom a milovaný v milujúcom. Skrze prebývanie Boha vo svojej duši má človek možnosť milovať Boha, ktorý ho nesmierne miluje, a tiež ho poznať, byť v Ňom zapletený. Na druhej strane Boh sám pozná človeka a postupne ho zdokonaľuje. V snahe vysvetliť význam jednoty človeka s Bohom Tomáš zavádza právny vzťah medzi človekom a Bohom. Hovorí, že človek má Boha, aby sa z neho tešil. Toto Tomáš označuje ako vzťah spolupatričnosti a vlastníctva. Toto označenie vzťahov podľa nás nie je správne, pretože prenáša na Boha vzťahy, ktoré existujú medzi ľuďmi. A keď hovoríme o vzťahu medzi človekom a Bohom, musíme si uvedomiť, že medzi nami a Bohom je skôr vzťah milujúceho Otca a detí než vzťah vlastníctva a užívania. Nikdy nemôžeme povedať, že máme Boha, pretože to Boha v istom zmysle degraduje, redukuje na úroveň akejsi veci, o ktorej môžeme mať nejaký právny vzťah. Rovnako je nesprávne hovoriť o Bohu ako o akomsi Hosťovi, ktorý navštevuje našu dušu. Boh je Pánom a Majstrom našich životov, pretože naše životy úplne závisia od Neho. Je to On, ktorý prostredníctvom svojej prozreteľnosti udržuje náš život. 2.2. Učenie Tomáša Akvinského o „zvyčajnej“ milosti Tomáš Akvinský hovorí o milosti „habitulum“ (z latinského slovesa habeo – mať, vlastniť), keď rieši otázku Božieho prebývania v dušiach spravodlivých. "Posväcujúca (alebo obvyklá) milosť je tá, ktorá pripravuje našu dušu na prijatie Božskej Tváre. Posväcujúca milosť uspôsobuje dušu na to, aby vlastnila Božskú Osobu." 17. Milosť robí človeka schopným prijať Božskú Tvár. Pre človeka je to podmienka pre možnosť prijímania Božských osôb. Vďaka posväcujúcej milosti nastáva neviditeľná Ekonomika, v dôsledku ktorej prijímame samotnú Božskú tvár. Tomáš označuje Ducha Svätého za osobu, ktorá má človeka v dare posväcujúcej milosti. Milosť je asimilovaná Duchu Svätému vďaka vzťahu, ktorý má s osobným vlastníctvom Ducha Svätého, ako je Láska a Dar Otca a Syna. Podľa Tomáša Akvinského je Duch Svätý nestvorená milosť, ktorá je daná človeku ako dar posväcujúcej milosti. Dar posväcujúcej milosti je vytvorený. Pochádza z Ducha Svätého. Tomáš považuje učenie, že Duch Svätý nie je daný, ale iba Jeho dar milosti, za omyl. Kardinál Charles Journet pri vysvetľovaní teológie Tomáša Akvinského píše: "Je nám daný Duch Svätý, a nielen Jeho milosť. Duch Svätý prebýva v nás, sme chrámami Božími, chrámami Ducha Svätého, ktorý v nás prebýva, takže keď milujeme Ježiša, Duch Svätý k nám prichádza s Otcom a Synom, presne s Duchom Svätým, v samom dare Svätom. Tri božské osoby, ktoré má duša“ 18 . Tomáš si myslí, že toto učenie do istej miery znevažuje dôstojnosť samotného Ducha Svätého, ktorý je božskou osobou a je tiež udelený ľudskej osobe. Podľa Thomasa možno mať vzťah s človekom len cez človeka. V istom zmysle možno tento prístup Tomáša Akvinského nazvať personalistickým, pretože v tomto prípade jasne vidíme interakciu jednotlivcov, ktorí vstupujú do vzťahov. Tento personalizmus je však v teológii Tomáša Akvinského dôsledkom nerozlišovania medzi nepochopiteľnou esenciou a nestvorenou božskou energiou. Esencia a Energia (akcia) sú s ním stotožnené. A preto je Tomáš nútený hovoriť o Duchu Svätom ako o nestvorenej milosti, ktorú človek dostáva spolu so stvorenou milosťou, ktorá je akousi prípravou na prijatie Osobnosti Ducha Svätého. Z hľadiska pravoslávnej teológie je nezákonné povedať, že Duch Svätý je nestvorená milosť. Nestvorená milosť je podľa ortodoxnej teológie nestvorená božská energia, ktorá je spoločná pre tri božské osoby. Energia "nie je len spôsob, ako pomenovať prírodu, ale aj možnosť empirického poznania, ktoré pochádza z osobnej účasti na podstate alebo prírody, z účasti na nich, čo neznamená identitu s prírodou. Božské energie volajú po zážitku účasti na nezúčastnenom Božstve. Poznanie je zážitkom participácie a participácia je možná vďaka Božským energiám. Človek získa príležitosť spoznať Boha len do tej miery, do akej sa nemôže stotožniť s Bohom." Osoby, tak ako nemôžeme stotožniť žiadnu z Osob Najsvätejšej Trojice s Božskou Podstatou, lebo by to znamenalo odosobnenie, poníženie Božskej Osoby. Môžeme len povedať, že Božské Osoby vlastnia plnosť Božskej podstaty a plnosť Božských Energií. Ale v žiadnom prípade s nimi nemôžeme identifikovať Božské Osoby. Ako sme už videli vyššie, podľa učenia svätého Gregora Palamu sú nám dané božské energie a nie samotný Duch Svätý. Rozlišuje Ducha Svätého od Jeho darov. Zároveň však trvá na tom, že dary, energie Ducha Svätého, sú neoddeliteľné od samotného Ducha Svätého. Duch Svätý nám nemôže dať energiu bez seba. Tomáš Akvinský hovorí, že nielen Milosť, ale aj samotná Osoba Ducha Svätého v nás prebýva. Pre Tomáša je to logický záver z jeho učenia, že Duch Svätý ako dar, láska, ktorou sa Otec a Syn milujú a ktorú si navzájom dávajú, posielajú do ľudskej duše a osobne v nej prebýva. Toto učenie je však cudzie pravoslávnemu učeniu, ktoré hovorí, že Boh sa spája s človekom prostredníctvom svojich nestvorených božských energií. "Každý človek, ktorý je osobou, obrazom Božskej Osobnosti, je povolaný vnímať, asimilovať alebo hypostázovať nestvorené Božské Energie. V tomto zmysle sa človek stal účastníkom Božskej prirodzenosti tým, že sa stal zbožšteným" 20. Podľa tohto učenia sa človek nemôže zjednotiť priamo s Božskou hypostázou z nasledujúceho dôvodu. Božská hypostáza obsahuje Božskú prirodzenosť v jej celistvosti. Príroda nachádza svoju skutočnú existenciu v hypostáze. Ak vychádzame z toho, že Božská Osoba sa môže priamo zjednotiť s ľudskou osobnosťou, potom musíme predpokladať, že cez túto osobnosť je spojená s Božskou prirodzenosťou, ktorá je nepoznateľná a nekomunikovateľná, a to je nemožné, pretože ak by sa človek dokázal spojiť s Božskou prirodzenosťou, stal by sa sám Bohom. Učenie Tomáša Akvinského o posväcovaní milosti ako stvorenej je pravoslávnej teológii cudzie. Tomáš považuje dary Ducha Svätého za stvorené, zatiaľ čo svätý Gregor Palamas trvá na tom, že tieto dary sú nestvorené. Tomáš však hovorí, že hlavné dary Ducha Svätého sú nestvorené: Jeho vlastná osoba, ku ktorej sa pripája tým, že v nás prebýva, a nestvorená prirodzenosť Najsvätejšej Trojice, na ktorej máme účasť prostredníctvom prebývania Ducha Svätého. Pre Tomáša Akvinského je Osoba Ducha Svätého nestvoreným darom, nestvorenou milosťou. Stvorená milosť je podľa Tomáša Akvinského nevyhnutným dôsledkom nestvorenej milosti. Svätý Gregor Palamas pripúšťa, že dary Ducha Svätého zahŕňajú stvorené dôsledky darov Ducha Svätého nestvorených energií, a nie energie samotné. Nie je to však Božská energia, ktorá je vytvorená, ale činnosť a produkt energie. Svätý Gregor totiž Palamas nerozlišuje medzi stvorenou a nestvorenou milosťou ako u Tomáša Akvinského. Pre svätého Gregora je len jedna milosť a tá je nestvorená. 2.3. Náuka Tomáša Akvinského o domoch božských osôb Boh prebýva v rozumných stvoreniach prostredníctvom dispenzácií Syna a Ducha Svätého. Pod ekonómiou Ducha Svätého Tomáš Akvinský chápe príchod Syna a Ducha Svätého do tohto sveta, aby uskutočnili spásu človeka, stvoreného na obraz a podobu Boha, ako aj Ich prítomnosť v tomto svete a Ich účasť na osudoch tohto sveta. Tomáš Akvinský v Summa Theologica hovorí o dvoch typoch dispenzácií: o viditeľnom a neviditeľnom. Viditeľná ekonómia je viditeľný a hmatateľný príchod Syna a Ducha Svätého na tento svet, čo ľudia mohli pocítiť počas príchodu Syna a Ducha Svätého na svet. Neviditeľná ekonomika, ako ju definoval Tomáš Akvinský, znamená, že Božské Osoby prichádzajú na tento svet neviditeľným a nehmotným spôsobom, sú prítomné v každom stvorení. Tomáš hovorí, že o Ekonómii Syna a Ducha Svätého môžeme hovoriť len preto, že Syn a Duch Svätý majú svoj pôvod v Trojici: Syn je večne splodený z Otca; Duch Svätý ako vzájomný dar lásky, ktorou sa Otec a Syn milujú, večne vychádza z oboch. Práve preto, že sa Syn narodil z Otca, je Otcom poslaný na tento svet. A vďaka tomu, že Duch Svätý vychádza podľa učenia Tomáša Akvinského z Otca a Syna, je Otcom a Synom poslaný na tento svet. Čo sa týka Otca, pre svoju nekomunikatívnosť nie je poslaný na tento svet. Boh Otec nemá Ekonómiu kvôli tomu, že nemá dôvod pre svoj pôvod: Z nikoho sa nenarodil a z nikoho nepochádza, a preto podľa logiky Tomáša Akvinského nemôže byť nikým poslaný na tento svet, na rozdiel od Syna a Ducha Svätého. Pre Tomáša Akvinského je ekonómia osôb Najsvätejšej Trojice pokračovaním Ich večného pôvodu v lone Najsvätejšej Trojice. Z tohto dôvodu v teológii Tomáša Akvinského existuje prísna závislosť medzi hypostatickými vlastnosťami Božských osôb, ktoré existujú v lone Najsvätejšej Trojice, a medzi ich domácnosťami, ako prejavom božských osôb, ich pôsobením v tomto svete. Tomáš, na rozdiel od svätého Gregora Palamasa a východných otcov, nerozlišuje medzi oblasťou „teológie“, ktorá sa chápe ako učenie o Bohu samom, Jeho podstatných vlastnostiach a hypostatických vlastnostiach, a oblasťou „oikonómie“, ekonómie, ktorá sa zaoberá otázkou, ako sa Boh prejavuje v tomto svete. Božská ekonómia zahŕňa dve veci: po prvé, príchod na tento svet podľa obrazu, v ktorom sa Božská Osoba vyskytuje v lone Najsvätejšej Trojice (Syn sa rodí z Otca, Duch Svätý vychádza z Otca a Syna); po druhé, na to, aby existovala Ekonómia, je tiež potrebné, aby Božská Osoba začala byť novým spôsobom prítomná tam, kde je poslaná. Keď bol teda Boží Syn poslaný do sveta, aby vykonal dielo vykúpenia, neopustil lono Otca, aby prišiel medzi nás. Bol už na svete ako dôvod stvorenia tohto sveta, aby sa zachovalo to, čo pôvodne stvoril. Ale Boh Syn prichádza na tento svet oblečený v našom tele. Duch Svätý, ktorý sa podieľal aj na stvorení sveta a inšpiroval prorokov v Starom zákone, prichádza po Kristovom nanebovstúpení v podobe ohnivých jazykov a stáva sa tak viditeľným. Je však dôležité poznamenať, že podľa učenia Tomáša Akvinského sa Ekonómia osôb Najsvätejšej Trojice v práci bývania vyskytuje inak: zúčastňuje sa na nej celá Najsvätejšia Trojica, keďže bývanie predpokladá nový spôsob prítomnosti. Tento nový obraz prítomnosti spočíva v tom, že Osoby Najsvätejšej Trojice sú prítomné v človeku ako objekt, ktorý je poznateľný a vedomý, milujúci a milovaný. A preto je človek schopný poznať a milovať Boha. Poznanie a láska nám umožňujú pochopiť samotného Boha. V poznaní, láske a napokon v blaženej vízii nie je Boh vnímaný jednoducho ako príčina prejavujúca sa v Jeho činoch, ale týka sa Jeho vlastného bytia, ako konca čistého a jednoduchého. Všetky tri božské osoby sa zúčastňujú na diele bývania, ale z hľadiska asimilácie sa toto pôsobenie podľa Tomáša Akvinského týka najmä Ducha Svätého. Asimilácia je teologická metóda, pri ktorej sa vlastnosť patriaca k Božskej prirodzenosti, spoločná pre Tri osoby Najsvätejšej Trojice, pripisuje jednej z Božských osôb. Tomáš definuje pojem asimilácia takto: „Asimilovať v trinitárnej teológii znamená prisúdiť Božskej Osobe vlastnosť, činnosť alebo vzťah k stvoreniu, ktorý je spoločný pre Tri osoby Najsvätejšej Trojice“ 22 . Táto metóda je dôsledkom doktríny perechorézy: keďže podstata Osobám Najsvätejšej Trojice je spoločná, potom akúkoľvek podstatnú vlastnosť, ako aj akúkoľvek činnosť, ktorá je spoločná Trom Osobám Najsvätejšej Trojice, môžeme pripísať ktorejkoľvek z Osob, pričom treba mať na pamäti, že na tomto konaní sa zúčastňujú aj ďalšie dve Osoby a ostatné dve Osoby majú rovnaké podstatné vlastnosti ako táto Osoba. O prebývaní Tomáš hovorí, že „celá Trojica prebýva v nás skrze milosť, ale prebývanie môže byť privlastnené jednej Osobe z dôvodu zvláštneho daru, ktorý má zvláštnu podobnosť s touto osobou, a preto je poslaná“ 23 . Touto osobou je Duch Svätý, ktorý je daný ľudskej duši a ktorý v nej prebýva a robí z človeka Božieho syna milosťou. Duch Svätý sa vyskytuje v Najsvätejšej Trojici zvláštnym spôsobom, spôsobom lásky: Duch Svätý je dar lásky, ktorou sa Otec a Syn navzájom milujú, a práve tento dar lásky dávajú človeku. Je teda podľa učenia Tomáša Akvinského tou Osobou, ktorá je daná človeku v posväcujúcej milosti a prebýva v človeku, ale Otec a Syn prebývajú s Ním, keďže prebývanie je jediným úkonom Troch božských osôb. "Jemu je pridelená zvláštna úloha Ducha Svätého v diele posväcovania. Dve veci sú isté: Duch Svätý nevstupuje do duše spravodlivého bez toho, aby s ním prebývali iné Božské Osoby. Sám Spasiteľ hovorí, že ak ho niekto miluje, bude milovaný Otcom a že prídu tri osoby a uložia si v ňom príbytok." 24 Duch Svätý nie je len Duchom Otca a nielen Boha Syna, ale oboch. Preto nám dáva spoločnú lásku, ktorou sa Otec a Syn milujú. Aj Duch Svätý je dar, dar par excellence. Niet väčšieho daru ako dar lásky, preto bez neho nie sú iné dary ničím, Duch Svätý je láska. Otec miluje Syna, ktorého splodil s nekonečnou láskou. Syn miluje Otca rovnakou láskou, cieľom tejto vzájomnej lásky je samotná Tvár Ducha Svätého, hypostatická láska. Bez Ducha Svätého, hypostatickej Lásky, nás nemôže milovať ani Otec, ani Syn. Ich láska by neexistovala, pretože by nemala podstatný cieľ. Z tohto dôvodu iba v Duchu Svätom chápeme Otca a Syna. To je to, čo sa myslí, keď sa hovorí, že Otec a Syn prebývajú v nás skrze Ducha Svätého. Duch Svätý je pre nás veľkým Božím darom. Duch Svätý je puto, ktoré nás v Kristovi a skrze neho spája s Otcom. Prebývanie Ducha Svätého v rozumnom stvorení je neviditeľnou Ekonomiou Ducha Svätého. Je určený na posvätenie rozumných tvorov. Uskutočňuje sa v každom zvyšovaní milosti posväcujúcej. Robí nás schopnými pochopiť a zvládnuť Najvyššie Dobro prostredníctvom poznania a lásky. Neviditeľná dispenzácia nastáva vtedy, keď ten, kto ju prijíma, môže požívať nielen stvorený dar posväcujúcej milosti, ale aj samotnú Božskú osobu, ktorá je udelená spolu s darom posväcujúcej milosti. Dar, ktorý nám bol daný v Ekonómii, nie je obmedzený na stvorenú posväcujúcu milosť, ale vzťahuje sa na nestvorenú Božskú Osobu. Samotná Božská Osoba je obdarovaná darom posväcujúcej milosti. Táto Božská Osoba je Duch Svätý, s ktorým Otec a Syn prebývajú v človeku ako v chráme. Keď sa udeľuje posväcujúca milosť, Duch Svätý je posadnutý a prebýva v človeku, takže je daný a poslaný. Keď je Duch Svätý zoslaný ako dar posväcujúcej milosti, je vlastne udelený tomu, kto Ho vlastní. Ten, kto prijíma Ducha Svätého, sa teší z Jeho osoby. Môžeme súhlasiť s Tomášom Akvinským, ktorý hovorí, že naša jednota s Bohom sa uskutočňuje prostredníctvom Ekonómie Syna a Ducha Svätého. Syn je vykonávateľom našej spásy, ktorý prináša obetu uzmierenia za spásu ľudského pokolenia, a Duch Svätý prichádza na tento svet na Synov príhovor, aby nám osvojil ovocie vykupiteľského činu, ktorý Syn Boží vykonal pre našu spásu. Ortodoxná teológia nerozdeľuje stavbu domu osôb Najsvätejšej Trojice na viditeľné a neviditeľné; Viditeľná a neviditeľná stavba domu je totiž jeden a ten istý úkon, ktorým k nám prichádzajú Osoby Najsvätejšej Trojice, aby sa s nami zjednotili a tak dosiahli našu spásu. Pokiaľ ide o stanovisko, že Dom osôb Najsvätejšej Trojice je pokračovaním vzťahov, ktoré existujú medzi osobami Najsvätejšej Trojice, tu možno povedať nasledovné. Pravoslávni teológovia vždy hovorili o zásadnom rozdiele medzi večným pôvodom osôb Najsvätejšej Trojice, ktorý je podľa učenia svätého Jána z Damasku dielom prírody, samotnou existenciou samotnej Najsvätejšej Trojice a Ekonómiou Syna a Ducha Svätého, ktorá je dielom vôle, ktorá je spoločná všetkým trom hypostázam. V rámci Najsvätejšej Trojice majú Syn a Duch Svätý jediný zdroj pôvodu – Otca. Zatiaľ čo v oblasti ekonomiky je Syn poslaný na zem v čase od Otca a Duch Svätý je poslaný Synom. Pre Tomáša existuje prísne spojenie medzi Dommi Božských osôb a hypostatickými vlastnosťami osôb Najsvätejšej Trojice. Podľa nášho názoru je to opäť dôsledok toho, že Tomáš nerozlišuje medzi Nepoznateľnou a neprenosnou Božskou Podstatou a poznateľnými a pochopiteľnými Božskými energiami. Pre Tomáša sú to totožné pojmy a z toho vyplýva záver, že tak ako sa v rámci Svätej Trojice Syn rodí z Otca a Duch Svätý vychádza z Otca a Syna, tak v oblasti ekonómie sa deje to isté, pretože ekonómia je pokračovaním toho, čo sa deje vo vnútri Svätej Trojice. Okrem toho je v tomto učení jasne viditeľná doktrína Filioque. Tomáš Akvinský hovorí o Duchu Svätom ako o dare, ako o vzájomnej láske Syna a Otca, ktorou sa navzájom milujú a ktorou milujú človeka. Ekonómia Ducha Svätého sa vysvetľuje tým, že keďže Duch Svätý v rámci Najsvätejšej Trojice pochádza od Otca a Syna, obaja ho posielajú na zem. Podľa nášho názoru je nevhodné nazývať Ducha Svätého Láskou alebo Darom, pretože to Ducha Svätého znevažuje a dokonca do istej miery odosobňuje. Láska je spoločnou podstatnou vlastnosťou, ktorá je prirodzene vlastná celej Svätej Trojici. Nie je možné identifikovať niektorú z osôb Najsvätejšej Trojice s esenciou alebo energiou, pretože by to odosobňovalo Boha, a preto by nebolo možné mať s Bohom akýkoľvek osobný vzťah a oslovovať Ho ako osobu v našich modlitbách. 2.4. Zbožštenie podľa Tomáša Akvinského Zmyslom ľudského života je podľa Tomášovho učenia blaženosť, ktorá nastáva, keď sa zjednotíme s Bohom, staneme sa „bohmi z milosti“, adoptovanými Božími deťmi. Zbožštenie podľa Tomáša Akvinského spočíva v tom, že prijímame samé Božské Osoby: v prítomnosti Syna a Ducha Svätého, ktorí sú nám zoslaní, a v prítomnosti Otca, ktorý prebýva v srdciach svojich detí, spolu so Synom a Duchom Svätým, ktorých On posiela. Duch Svätý v nás vytvára život milosti. Toto sa deje v poriadku mystického tela. Ako sa dych Ducha Svätého dotýka len tých údov, ktorí sú zjednotení s Hlavou, tak sa Duch Svätý dotýka len tých, ktorí sú zjednotení s Kristom. Prostredníctvom milosti a lásky sa stvorenie stáva podobným Božiemu Synovi v jednote, ktorú má Otec so Synom. Toto spojenie, prirovnané vo Svätom písme k spojeniu nevesty a ženícha, mystici označujú ako duchovné spojenie. Spojenie je bezprostredné, hlboké, prevyšuje zväzok, ktorý existuje medzi mužom a ženou, pretože príroda je len tieňom milosti. Na jednej strane je len spájanie tiel a na druhej strane vzájomné prenikanie duše Bohom. Spravodlivá duša, viazaná Božou láskou, sa stáva tým istým duchom s Ním. Po začatí na zemi toto spojenie končí v nebi. Svätá duša je zasnúbená s Kristom. Keďže je nevestou Ducha Svätého, ktorý jej dáva vieru ako zásnubný symbol ich spojenia, oblieka ju milosťou a láskou, ako pozlátené rúcho, zdobí ju darmi a cnosťami ako drahé kamene a on sa obdarúva, hoci nepochopiteľným spôsobom, ako záruka večnej blaženosti. Božský ženích vykonáva svoje dielo a udeľuje jej dar videnia, porozumenia a plodnosti: víziu, ktorá sa má stať nástupcom viery. Prítomnosť Ducha Svätého naznačuje našu príslušnosť ku Kristovi. Bez Neho nie sme údmi Kristovho tela. Robí nás živými údmi, lebo Duch Svätý je životným princípom Tela Kristovho. Komentovanie Rom. 8:3, Tomáš trvá na zobrazení Kristovho tela s Kristom na čele, ktorý používa apoštol Pavol. Z tohto obrazu je zrejmé, že každý člen je spojený s Hlavou Tela vo vitalite prijatej od Ducha Svätého. Už v tomto živote začíname chápať náš konečný cieľ, keď Otec a Syn posielajú Ducha Svätého, ktorý v nás prebýva ako ich vzájomný dar. Prostredníctvom tejto prítomnosti Ducha Svätého spoznávame Boha Trojicu, ktorého vízia nám bude k dispozícii po našom prechode do večnosti. Duch Svätý nám dáva seba a túto milosť pre účasť na Božskej prirodzenosti. Prijatím tejto prirodzenosti sa znovuzrodíme a stávame sa Božími deťmi. Vyliatím daru Ducha Svätého do duše kresťana, ktorý ho očisťuje, ospravedlňuje, robí z neho nové stvorenie, ho Boh len pripravuje na nejaký vyšší dar, na nejaké dokonalejšie zbožštenie. Zbožštenie sa uskutočňuje krstom a predstavuje skutočné znovuzrodenie, ktorého cieľom je pravé narodenie. Toto narodenie je neporovnateľne vyššie ako prvé narodenie, pretože namiesto prirodzeného a ľudského života nám dáva nadprirodzený a Božský život. Toto narodenie z nás robí nového človeka, stvoreného Bohom v pravde a svätosti. Tomáš vníma pojem adopcie, ktorý používa apoštol Pavol vo svojich listoch, ako pomoc k pochopeniu, že Duch Svätý z nás robí účasť na Božej prirodzenosti. Milosť realizuje všetky podmienky pravého osvojenia, pretože cez ňu sú tí, ktorí boli kedysi Bohu cudzí, uvedení do Božej rodiny a stávajú sa Jeho dedičmi. K našej adopcii dochádza prostredníctvom lásky a jej cieľom je rozšíriť túto adopciu na všetky ostatné bytosti. Vo chvíli, keď dostaneme milosť, nastane v nás hlboká zmena. Z otrokov, ktorými sme boli na základe stvorenia, sa stávame Božími deťmi. Zo synov prvého Adama, dedičov jeho prirodzenosti a jeho hriechu, sa stávame bratmi druhého Adama, Ježiša Krista, nášho požehnaného Spasiteľa. Boh nám dáva novú bytosť, nový život, novú prirodzenosť. Nejde o prirodzenú adopciu, rovnako ako druhá osoba je svojou povahou Syn. Nestávame sa „Bohom“, ale zbožšťujeme sa milosťou, pretože skutočne a mysticky máme účasť na prirodzenosti samotného Boha. Naše prijatie za synov je prijatím milosti. Tomáš tvrdí, že z tohto života vo svätých je istý nedokonalý začiatok budúcej blaženosti. Božia milosť, v ktorej sa nachádzame v tomto živote, je večný život vo svojom zárodku tu. V budúcom storočí bude v perfektnom stave. Milosť nie je nič iné ako prebývanie budúcej slávy v nás. V dôsledku toho už v zárodku vlastníme to, čo jedného dňa v budúcnosti bude predstavovať našu blaženosť. Keďže formálna blaženosť spočíva v konaní, ktorým sa rozumný tvor zmocňuje Najvyššej Bytosti a užíva si ju, je potrebné, aby od tohto života aj sám spravodlivý svojím konaním pochopil Božskú podstatu, aby s ňou prichádzal do styku prostredníctvom poznania a lásky a začal sa tešiť z Boha. Blaženosť spočíva v účasti života v tých, ktorí vlastnia tento blažený život. Tento blažený život je vo vlastníctve troch božských osôb. Preto musí byť človek zapojený do týchto Božských osôb. Účastníkmi Božských Osob môžeme byť len vtedy, keď v nás prebýva Duch Svätý, spolu s ktorým budú prebývať aj ostatné Dve Osoby. Duch Svätý potrebuje byť s nimi zjednotený ako priateľ, ženích; aby prebýval v srdci ako v živom chráme, kde dostáva úctu a kde sa stáva predmetom ich potešenia. Odteraz Ho vlastníme milosťou, ale nie dokonale. Prebývanie Ducha Svätého v nás je len začiatkom tejto požehnanej vízie, ktorú budeme mať v budúcom storočí. V milosti, ako v sláve, vlastníme Ducha Svätého, ale v milosti je vlastníctvo nedokonalé, ale v sláve je toto vlastníctvo dokonalé. Božská sláva, ktorú dúfame, že ju uvidíme v budúcom veku, nebude v skutočnosti stavom podstatne odlišným od stavu milosti. Bude to len vrchol toho, k čomu celý náš život smeroval. Ale od tohto života sa začína naše zbožštenie a máme Ducha Svätého ako záruku našej blaženosti. Práve vo chvíli, keď sa Boh zjaví v celej svojej sláve, aby sme sa Mu úplne podobali, pretože Ho vidíme takého, aký je, budeme žiť Jeho život. Budeme mať účasť na Jeho blaženosti, lebo životom Božím je poznať samých seba a milovať samých seba a blaženosť je tešiť sa z Božej prítomnosti v nás. Tým, že sme sa prostredníctvom posväcujúcej milosti stali účastníkmi Božskej prirodzenosti, sme pozdvihnutí k neporovnateľnej dôstojnosti Božích synov s právom otcovského dedičstva. Zbožštenie teda podľa Tomáša pozostáva z účasti na Božských Osobách. Tieto Osoby sú nám dané prostredníctvom posväcujúcej milosti. Ako bolo uvedené vyššie, doktrína participácie v Božských Osobách predstavuje určitý problém. Preto by podľa nás bolo najlepšie hovoriť o účasti na Nestvorených Božských Energiách. Pojmy rozkoše a vlastníctva v teológii Tomáša Akvinského podľa nášho názoru zavádzajú istý zmyselný, telesný charakter. Sú to akési antropomorfizmy, ktoré sa prenášajú do ríše Božského. 2.5. Učenie Tomáša Akvinského o blaženej vízii Podľa učenia Tomáša Akvinského je blažená vízia víziou Boha tvárou v tvár, keď duša pozná Boha nie tajne, ale takého, aký je, akého sa pozná od prírody. Božská podstata je priamo spojená so stvorenou mysľou blažených v nebi, aby bola s ňou spoločným princípom blaženého videnia. Naša myseľ sa spája s Božskou podstatou, je ňou osvietená, a tak duša dostáva úplné poznanie Boha. Vyvolení v nebi vidia Boha tvárou v tvár, otvorene, jasne, priamo taký, aký je v jednote svojej podstaty a trojice osôb. Práve v tejto jasnej vízii a v rozkoši, ktorá ju sprevádza, leží koruna zasľúbenej pravdy, ako odmena za naše zaslúžené činy. Božská esencia je cieľom a predmetom blaženej vízie, pretože je to samotná esencia, ktorú by spravodliví mali vidieť. Videnie Božskej podstaty patrí do budúceho veku, keď sa duša po oddelení od tela objaví pred Bohom. V súčasnosti je poznanie Boha predmetom viery. Večný život spočíva v poznaní jediného pravého Boha. Nie v tomto priemernom, abstraktnom, temnom poznaní, ktoré je nám dané v tomto živote a ktoré čerpáme z Božích diel, ale v priamom a bezprostrednom videní, v jasnom videní Božskej podstaty, vo vlastníctve a užívaní Najvyššieho Dobra; spočíva v skutočnej a podstatnej prítomnosti Boha v duchu a srdci blažených, ako bezprostredný predmet poznania a lásky. Tento Boží dar v sláve začína v tomto svete milosťou. Láska nasleduje po poznaní a zjednotenie s Bohom je konečným cieľom lásky. Konečné spojenie bude našou večnou blaženosťou. Plodné spojenie je spojenie prostredníctvom činnosti, a preto ľudská duša nie je schopná dokonalého spojenia bez daru navyklej milosti, ktorá je princípom tohto požehnaného spojenia. Náuka o blaženej vízii je logickým záverom náuky, že Duch Svätý ako Osoba prebýva v ľudskej duši. Duch Svätý je zárukou tejto blaženej vízie. Keď Duch Svätý osobne prebýva v človeku, človek už pozná podstatu Boha v jeho jednote s Duchom Svätým, keďže Osoba Ducha Svätého obsahuje túto podstatu v celej svojej celistvosti. No kým človek zostáva v tele, táto podstata je preňho len čiastočne pochopiteľná. Vidí ju len cez matné sklo, temne. Kedy sa posunie za hranice tohto života? Jeho myseľ bude kontemplovať podstatu Boha. Náuka o blaženej vízii Tomáša Akvinského úplne odporuje pravoslávnej náuke o poznaní Boha. Úplne neopodstatnene Tomáš Akvinský tvrdí, že v budúcom storočí budeme môcť vidieť Esenciu Boha. Podstata Boha je pre človeka a pre anjelov úplne nepoznateľná. Nemôžeme to vedieť ani v súčasnom, ani v budúcom storočí. Poznanie podstaty by pre človeka znamenalo rovnosť s Bohom. Ale človek nikdy nebude schopný pochopiť podstatu Boha, hoci je stvorený na Boží obraz a podobu. Obraz a podoba poskytujú určité poznanie Boha, ale Božia podstata zostáva nepochopiteľná. Sväté písmo nám hovorí, že Boha uvidíme Tvárou v tvár, ale to vôbec neznamená, že pochopíme Božskú podstatu. Uvidíme Boha prebývať v sláve. Božia sláva, v ktorej Boh prebýva, sa nám zjaví jasnejšie. Božia podstata nám však zostane stále skrytá. Navyše predstava, že duša oddelená od tela uvidí Boha, je úplne v rozpore s pravoslávnym učením. Z tejto myšlienky vyplýva, že telo sa na budúcej blaženosti vôbec nezúčastní. Ortodoxné učenie zdôrazňuje myšlienku, že človek bol pôvodne stvorený ako jeden celok, ale pádom vstúpila do sveta smrť, ktorá sa stala dôvodom, že duša je oddelená od tela. Kristus obnovuje túto integritu v človeku svojou smrťou a zmŕtvychvstaním. Ako záruku, že dostaneme túto integritu, je nám daná milosť Ducha Svätého, ktorý nás zbožňuje. Toto zbožštenie sa týka nielen duše, ale aj tela. Pri druhom a strašnom príchode Krista získame túto integritu, keď mŕtvi budú vzkriesení v novom tele a živí sa zmenia, aj keď dostanú nové telo. V tomto učení je možné vidieť vplyv platonizmu, ktorý zvažuje telo a dušu oddelene. Medzitým môže mať oddelenie tela a duše nebezpečné následky: v dôsledku takejto vízie možno prísť k záveru, že telo pre nás nemá absolútne žiadny význam a nemusíme sa oň starať. Ale telo spolu s dušou je dôležité: vedie nás do Božieho kráľovstva. A každý človek dá Bohu odpoveď podľa toho, čo urobil, keď žil v tele. Toto učenie je ďalším dôsledkom Tomášovho zlyhania v rozlišovaní medzi nestvorenou božskou energiou a božskou esenciou. Takýto záver možno urobiť ako výsledok racionalizácie tajomstva spojenia človeka s Bohom. Toto učenie nekladie dôraz ani tak na mystickú jednotu človeka a Boha, ako skôr na racionálne chápanie Boha. Práve rozum hrá dôležitú úlohu v Tomášovom učení, pričom samotné tajomstvo nášho zbožštenia je úplne ignorované. Svätý Tomáš d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paríž 1999. S. 447. Cyprián (Kern), archimandrit. Antropológia svätého Gregora Palamasa. M. 1997. S. 82. Journet C. La grace božská. Freibourg, 1998. S. 45. HussyE.M, Štruktúra energie človeka v teológii Gregora Palamu // štvrťročník svätého Vladimíra. NewYork. 1997, č. 7, str. 78. Yannaras H. Obľúbené: Osobnosť a Eros. M., 2005. S. 156. Svätý Tomáš d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paríž 1999. S. 485. Svätý Tomáš d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paríž 1999. S. 490.