2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. Doktryna Tomasza z Akwinu o zamieszkaniu Boga w człowieku Tomasz z Akwinu mówi, że Bóg jest obecny we wszystkim poprzez swoje twórcze działanie, swoją istotę i swoją moc. Nic nie jest ukryte przed Boską obecnością. Ale ta obecność w stworzeniu rozumnym, przez którą Tomasz rozumie człowieka i aniołów, może nabrać nowego charakteru – obecności zamieszkania. Dzieje się tak, aby nasz umysł i nasza wola mogły poznać Boga poprzez wiedzę i miłość. Jest obecny jako poznany w poznającym i jako umiłowany w kochającym. Mieszka w nas jak w swojej cerkwi. „Ponad zwyczajny i powszechny obraz, według którego Bóg jest obecny we wszystkich rzeczach poprzez swoją istotę, swoją moc i swoją obecność, jako przyczynę działań, istnieje inna, szczególna obecność, właściwa tylko istotom rozumnym, w której Bóg będąc przedmiotem poznawalnym i kochanym, jest istotą, która zna i kocha… Żadne inne działanie niż łaska uświęcająca nie może być przyczyną takiego obrazu obecności Osoby Boskiej. …wraz z łaską otrzymujemy Ducha Świętego, który jest dany i mieszka w człowieku.” 16 . Według Tomasza obdarzenie Osobą Boską zakłada szczególną obecność Boga w stworzeniu rozumnym (człowieku, aniołach), które przyjmuje Osobę Boską. Ta obecność różni się od obecności, przez którą Bóg jest obecny we wszystkich stworzeniach. Bóg mieszka w człowieku w sposób szczególny. Jest w nim obecny nie tylko poprzez swoje działanie jako sprawca lub przyczyna sprawcza, ale tę obecność można scharakteryzować jako obecność przyjaciela, Gościa. Jest to nowy obraz obecności, który nie wyklucza obecności innych Osób Boskich i nie wprowadza żadnych zmian w samym Bogu. Ta obecność musi przemienić samego człowieka, który poprzez tę obecność poznaje Boga i staje się „Bogiem z łaski”, przybranym dzieckiem Bożym. Ten obraz obecności Boga zakłada zmianę stworzenia, ustanowienie nowej zasady relacji, w świetle której stworzenie wchodzi w relację z Bogiem nie tylko jako skutek i przyczyna, gdzie Bóg jest przyczyną istnienia rzeczy stworzonych, co podtrzymuje i podtrzymuje istnienie stworzeń, ale jako właściciel i przedmiot, który staje się własnością człowieka i przedmiotem jego radości. Bóg sprawia, że ​​człowiek może wejść w społeczność z Nim. Owocem tego zjednoczenia człowieka z Bogiem jest posiadanie tego, w czym człowiek ma swój cel i prawdziwe szczęście. To w Bogu człowiek musi znaleźć ostateczny cel swojej chrześcijańskiej drogi i prawdziwe szczęście, które ostatecznie będzie polegało na tym, że człowiek, posiadając Boga, będzie w najbliższej łączności, jedności z Bogiem Trójcą, co da mu prawdziwą błogość. Tomasz stwierdza, że ​​„posiadać” oznacza „mieć coś do dyspozycji”, aby móc z tej rzeczy korzystać i cieszyć się nią według własnych upodobań. Według Tomasza jedynie rozumne stworzenie zjednoczone z Bogiem może posiadać Boskie Oblicze. To dzięki działaniu wiedzy i miłości ukochana i możliwa do poznania rzeczywistość jest obecna w osobie, która zna i kocha. To w działaniu wiedzy i miłości ludzie poznają Trójcę Świętą, z którą każdy z nich jest zjednoczony. Bóg Trójca mieszka w człowieku jak w swojej cerkwi. Trójjedyny Bóg jest obecny w osobie, która jest z Nim połączona poprzez wiedzę, żywą wiarę i wizję. Mieszka w człowieku jako znany w poznającym i kochany w kochającym. Poprzez zamieszkanie Boga w swojej duszy człowiek ma możliwość miłowania Boga, który kocha go bezgranicznie, a także poznania Go poprzez zaangażowanie się w Niego. Z kolei sam Bóg zna człowieka, stopniowo go doskonaląc. Sam Bóg jest dany duszy i dusza staje się prawdziwie Boska. Ona jednak nie staje się Bogiem i nie zamienia się w Boga, nie łączy się z Osobą Boską. Ale Trzy Osoby Boskie są obecne w Niej jak w swojej cerkwi. Bóg wchodzi w relację przynależności i posiadania z duszą. Staje się przyjacielem człowieka, przedmiotem wiedzy i miłości. Ta nowa relacja, jaka nawiązuje się pomiędzy duszą a Bogiem, nie jest niczym innym jak łaską uświęcającą. Jedynie łaska uświęcająca może być przyczyną nowego obrazu obecności Osoby Boskiej. To przez miłość Bóg mieszka w duszy człowieka i przez nią jednoczy nas ze sobą. Duch Święty wytwarza w nas łaskę, czyniąc nasze dusze swoim mieszkaniem. Jego obecność w nas mierzona jest darem Chrystusa i jest proporcjonalna do celu, jaki Bóg wyznaczył człowiekowi. Celem człowieka jest komunikowanie się z Bogiem, poznanie Go i umiłowanie Go. Próbując wyjaśnić znaczenie jedności człowieka z Bogiem, Tomasz wprowadza relację prawną między człowiekiem a Bogiem. Mówi, że człowiek ma Boga, aby się Nim radować. Tomasz nazywa to relacją przynależności i posiadania. Takie określenie relacji, naszym zdaniem, nie jest prawidłowe, gdyż przenosi na Boga relacje istniejące między ludźmi. A mówiąc o relacji między człowiekiem a Bogiem, musimy pamiętać, że między nami a Bogiem istnieje relacja kochającego Ojca i dzieci, a nie relacja posiadania i radości. Nigdy nie możemy powiedzieć, że mamy Boga, bo to w pewnym sensie degraduje Boga, sprowadza Go do poziomu jakiejś rzeczy, co do której możemy mieć jakiś stosunek prawny. Błędem jest także mówienie o Bogu jako o Gościu, który nawiedza naszą duszę. Bóg jest Panem i Panem naszego życia, gdyż nasze życie całkowicie zależy od Niego. To On podtrzymuje nasze życie dzięki swojej Opatrzności. 2.2. Nauczanie Tomasza z Akwinu na temat łaski „nawykowej”. Tomasz z Akwinu mówi o łasce „habitulum” (od łacińskiego czasownika habeo – mieć, posiadać), gdy podejmuje kwestię zamieszkiwania Boga w duszach sprawiedliwych. "Łaska uświęcająca (lub zwyczajowa) to ta, która przygotowuje naszą duszę na przyjęcie Boskiego Oblicza. Łaska uświęcająca przysposabia duszę do posiadania Osoby Boskiej" 17. Łaska czyni osobę zdolną do przyjęcia Boskiego Oblicza. Dla osoby jest to warunek możliwości przyjęcia Osób Boskich. Dzięki łasce uświęcającej następuje niewidzialna Ekonomia, w wyniku której otrzymujemy Samo Boskie Oblicze. Tomasz określa Ducha Świętego jako Osobę, która posiada człowieka w darze łaski uświęcającej. Łaska jest upodabniana do Ducha Świętego ze względu na jej związek z osobową własnością Ducha Świętego, taką jak Miłość i Dar Ojca i Syna. Według Tomasza z Akwinu Duch Święty jest Łaską Niestworzoną, która jest dana człowiekowi jako dar łaski uświęcającej. Zostaje stworzony dar łaski uświęcającej. Pochodzi od Ducha Świętego. Łaska stworzona, zgodnie z nauką Tomasza z Akwinu, nie jest czymś stojącym pomiędzy Niestworzoną Osobą Ducha Świętego a stworzoną osobowością człowieka, w której zamieszkuje Duch Święty. Ona jest ogniwem jednoczącym człowieka z Bogiem. Dzięki niemu człowiek żyje w Bogu, a Bóg mieszka w nim. Jest konieczna do nawiązania relacji między człowiekiem a Osobami Boskimi, do wyniesienia duszy ludzkiej do poziomu zdolnego do zrozumienia samego Boga i przebóstwionego. Dar łaski uświęcającej doskonali człowieka, doprowadzając go do stanu, w którym może cieszyć się obecnością samej Osoby Boskiej. To Osoba Boska daje tę łaskę, gdyż Osoba Boska jest ostatecznym celem tej łaski. Oznacza to, że człowiek stanie się mieszkaniem Trójcy Świętej, która będzie w nim mieszkać jak w swojej cerkwi. Poprzez stworzoną łaskę uświęcającą człowiek musi otrzymać Osoby Boskie, które zstępują do duszy i w niej mieszkają. Tomasz uważa za błąd naukę, że nie jest dany Duch Święty, a jedynie Jego dar łaski. Kardynał Charles Journet wyjaśniając teologię Tomasza z Akwinu pisze: "To Duch Święty, a nie tylko Jego łaska jest nam dany. Duch Święty mieszka w nas, jesteśmy cerkwiami Boga, świątyniami Ducha Świętego, który mieszka w nas, aby kiedy kochamy Jezusa, Duch Święty przychodzi do nas z Ojcem i Synem. W samym darze łaski uświęcającej, czyli Ducha Świętego, właśnie daru Niestworzonego, właśnie Trójcy Boskiej Osoby, które dusza posiada” 18 . Tomasz uważa, że ​​nauczanie to w pewnym stopniu umniejsza godność samego Ducha Świętego, który będąc Osobą Boską, jest udzielany także osobie ludzkiej. Zdaniem Tomasza relację z osobą można nawiązać jedynie poprzez osobę. W pewnym sensie takie podejście Tomasza z Akwinu można nazwać personalistycznym, gdyż w tym przypadku wyraźnie widać interakcję jednostek wchodzących w relacje. Jednakże personalizm ten jest w teologii Tomasza z Akwinu konsekwencją braku rozróżnienia pomiędzy Niepojętą Istotą a Niestworzoną Boską Energią. Esencja i Energia (działanie) są z nim utożsamiane. I dlatego Tomasz zmuszony jest mówić o Duchu Świętym jako o Łasce Niestworzonej, którą człowiek otrzymuje wraz z Łaską stworzoną, co stanowi swego rodzaju przygotowanie do otrzymania Osobowości Ducha Świętego. Z punktu widzenia teologii prawosławnej niezgodne z prawem jest twierdzenie, że Duch Święty jest Łaską Niestworzoną. Według teologii prawosławnej Łaska Niestworzona to Niestworzona Boska Energia, wspólna Trzem Osobom Boskim. Energia "to nie tylko sposób nazywania natury, ale możliwość poznania empirycznego, która wynika z osobistego uczestnictwa w istocie, czyli natura z uczestnictwa w niej, co nie oznacza utożsamiania się z naturą. Boskie energie domagają się doświadczenia uczestnictwa w nieuczestniczącym Boskości. Wiedza jest doświadczeniem uczestnictwa, a uczestnictwo jest możliwe dzięki Boskim energiom. Człowiek zyskuje możliwość poznania Boga tylko w takim stopniu, w jakim przyjmuje skierowane do niego Boskie wezwanie" 19. Nie można jej utożsamiać z żadnym z Osoby, tak jak nie możemy utożsamiać żadnej Osoby Trójcy Świętej z Istotą Boską, gdyż oznaczałoby to depersonalizację, upokorzenie Osoby Boskiej. Możemy jedynie powiedzieć, że Osoby Boskie posiadają pełnię Boskiej esencji i pełnię Boskich Energii. Jednak w żadnym wypadku nie możemy utożsamiać z nimi Osób Boskich. Jak już widzieliśmy powyżej, zgodnie z naukami św. Grzegorza Palamasa otrzymujemy Boskie Energie, a nie samego Ducha Świętego. Odróżnia Ducha Świętego od Jego darów. Ale jednocześnie podkreśla, że ​​dary, energie Ducha Świętego są nierozerwalnie związane z samym Duchem Świętym. Duch Święty nie może dać nam energii, nie dając siebie. Tomasz z Akwinu mówi, że mieszka w nas nie tylko Łaska, ale także sama Osoba Ducha Świętego. Dla Tomasza jest to logiczny wniosek z jego nauczania, że ​​Duch Święty, będąc darem, miłością, jaką Ojciec i Syn miłują się wzajemnie i którą sobie dają, jest przez nich posłany do duszy ludzkiej i osobiście w niej zamieszkuje. Jednakże nauka ta jest obca nauczaniu prawosławnemu, które głosi, że Bóg jednoczy się z człowiekiem poprzez swoje niestworzone boskie energie. "Każdy człowiek, będąc osobą, obrazem Boskiej Osobowości, powołany jest do postrzegania, przyswajania lub hipostazy Niestworzonych Boskich Energii. W tym sensie staje się uczestnikiem Boskiej natury, stając się deifikowanym" 20. Zgodnie z tym nauczaniem, człowiek nie może bezpośrednio zjednoczyć się z Boską Hipostazą z następującego powodu. Boska hipostaza zawiera w sobie całą Boską naturę. Natura odnajduje swoje prawdziwe istnienie w hipostazie. Jeżeli przyjmiemy, że Osoba Boska może bezpośrednio zjednoczyć się z osobowością ludzką, to musimy przyjąć, że poprzez tę osobowość łączy się ona z naturą Boską, która jest niepoznawalna i nieprzekazywalna, a to jest niemożliwe, gdyż gdyby człowiek mógł zjednoczyć się z naturą Boską, to sam stałby się Bogiem. Nauka Tomasza z Akwinu o uświęcającej łasce w postaci stworzonej jest obca teologii prawosławnej. Tomasz uważa dary Ducha Świętego za stworzone, podczas gdy św. Grzegorz Palamas upiera się, że dary te są niestworzone. Tomasz mówi jednak, że główne dary Ducha Świętego są niestworzone: Jego własna Osoba, z którą łączy się z nami zamieszkując nas, oraz Niestworzona natura Trójcy Świętej, w której uczestniczymy poprzez zamieszkiwanie Ducha Świętego. Dla Tomasza z Akwinu Osoba Ducha Świętego jest niestworzonym darem, niestworzoną łaską. Łaska stworzona, według Tomasza z Akwinu, jest konieczną konsekwencją łaski niestworzonej. Św. Grzegorz Palamas przyznaje, że dary Ducha Świętego obejmują stworzone konsekwencje darów Ducha Świętego Energii Niestworzonych, a nie same Energie. Jednak to nie Boska energia jest tworzona, ale działanie i produkt energii. Bowiem św. Grzegorz Palamas nie rozróżnia łaski stworzonej i niestworzonej, jak u Tomasza z Akwinu. Dla św. Grzegorza istnieje tylko jedna Łaska i jest ona niestworzona. 2.3. Doktryna Tomasza z Akwinu o domach Osób Boskich Bóg zamieszkuje w stworzeniach rozumnych poprzez dyspensacje Syna i Ducha Świętego. Przez Ekonomię Ducha Świętego Tomasz z Akwinu rozumie przyjście na ten świat Syna i Ducha Świętego, aby dokonać zbawienia człowieka, stworzonego na obraz i podobieństwo Boga, a także Ich obecność na tym świecie i Ich udział w losach tego świata. W Sumie Teologicznej Tomasz z Akwinu mówi o dwóch rodzajach dyspensacji: widzialnych i niewidzialnych. Ekonomia widzialna to widzialne i namacalne przyjście Syna i Ducha Świętego na ten świat, co ludzie mogli odczuć podczas przyjścia na świat Syna i Ducha Świętego. Ekonomia niewidzialna w rozumieniu Tomasza z Akwinu polega na tym, że Osoby Boskie przychodzą na ten świat w sposób niewidzialny i nieuchwytny, będąc obecnymi w każdym stworzeniu. Tomasz mówi, że o Ekonomii Syna i Ducha Świętego możemy mówić tylko dlatego, że Syn i Duch Święty mają swój początek w Trójcy: Syn jest odwiecznie zrodzony z Ojca; Duch Święty, będący wzajemnym darem miłości, jaką miłują się Ojciec i Syn, odwiecznie pochodzi od nich obojga. Właśnie dlatego, że Syn narodził się z Ojca, został posłany przez Ojca na ten świat. A ponieważ Duch Święty według nauki Tomasza z Akwinu pochodzi od Ojca i Syna, jest posłany przez Ojca i Syna na ten świat. Jeśli chodzi o Ojca, to ze względu na jego nieprzekazalność nie jest On posłany na ten świat. Bóg Ojciec nie ma Ekonomii, gdyż nie ma powodu swego pochodzenia: nie rodzi się z nikogo i nie pochodzi od nikogo, dlatego też, zgodnie z logiką Tomasza z Akwinu, nie może być przez nikogo posłany na ten świat, w przeciwieństwie do Syna i Ducha Świętego. Dla Tomasza z Akwinu ekonomia Osób Trójcy Świętej jest kontynuacją Ich odwiecznego pochodzenia w łonie Trójcy Świętej. Z tego powodu w teologii Tomasza z Akwinu istnieje ścisła zależność pomiędzy hipostatycznymi właściwościami Osób Boskich istniejących na łonie Trójcy Świętej, a Ich Domami, jako przejawem Osób Boskich, Ich działania w tym świecie. Tomasz, w odróżnieniu od św. Grzegorza Palamasa i Ojców Wschodu, nie rozróżnia obszaru „teologii”, rozumianej jako nauka o Bogu samym w sobie, Jego istotnych przymiotach i właściwościach hipostatycznych, od obszaru „oikonomii”, czyli ekonomii, która rozważa kwestię, w jaki sposób Bóg objawia się w tym świecie. Boska Ekonomia zakłada dwie rzeczy: po pierwsze, przyjście na ten świat, według obrazu, w którym Osoba Boska pojawia się w łonie Trójcy Świętej (Syn rodzi się z Ojca, Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna); po drugie, aby mogła zaistnieć Ekonomia, konieczne jest także, aby Osoba Boska zaczęła być obecna w nowy sposób tam, gdzie jest posłana. Zatem kiedy Syn Boży został posłany na świat, aby dokonać dzieła odkupienia, nie opuścił łona Ojca, aby przyjść pomiędzy nas. Był już na świecie jako powód stworzenia tego świata, aby zachować to, co pierwotnie stworzył. Ale Bóg Syn przychodzi na ten świat, odziany w nasze ciało. Duch Święty, który także brał udział w stworzeniu świata i natchnął proroków Starego Testamentu, przychodzi po Wniebowstąpieniu Chrystusa w postaci języków ognia i w ten sposób staje się widzialny. Należy jednak zauważyć, że zgodnie z nauką Tomasza z Akwinu Ekonomia Osób Trójcy Świętej w dziele zamieszkiwania przebiega inaczej: uczestniczy w nim cała Trójca Święta, gdyż mieszkanie zakłada nowy sposób obecności. Ten nowy obraz obecności polega na tym, że Osoby Trójcy Świętej są obecne w człowieku jako przedmiot poznawalny i poznawczy, kochający i kochany. I dlatego człowiek może poznać i pokochać Boga. Wiedza i miłość pozwalają nam zrozumieć samego Boga. W poznaniu, miłości, a ostatecznie w wizji uszczęśliwiającej, Bóg nie jest po prostu postrzegany jako przyczyna objawiająca się w Jego działaniach, ale dotyczy Jego własnej istoty, jako celu czystego i prostego. Zamieszkanie Boga w człowieku dokonuje się poprzez działanie łaski uświęcającej. Jeśli chodzi o działanie łaski, cała Trójca Święta posyła Osobę Boską do niewidzialnej Ekonomii zamieszkiwania. Jeśli chodzi o Boga Ojca, jest On obecny dzięki przenikaniu się (perichorezie) Osób Trójcy Świętej, dzięki Ich wzajemnemu porozumiewaniu się. Ojciec, Syn i Duch Święty mają tę samą istotę, wspólnie wykonują jedno działanie. Ponieważ Ojciec jest wszędzie tam, gdzie jest Syn i Duch Święty, wszyscy razem wchodzą do duszy ludzkiej dzięki nowemu sposobowi obecności. Tam, gdzie obecna jest jedna Osoba, zawsze będą obecne dwie inne, a to, co robi jedna Osoba, robią razem z Nim dwie inne Osoby. "Boska ekonomia nie polega ani na przemieszczeniu, ani na oddzieleniu. Bóg będąc wszędzie, nie może powrócić tam, gdzie Go już nie ma, a osoba posłana nie jest oddzielona od tego, który Ją posłał, gdyż Trzy Osoby Trójcy Świętej, będąc współistotnymi, są nierozłączne dzięki wzajemnemu przenikaniu się" 21. W dziele zamieszkiwania uczestniczą wszystkie Trzy Osoby Boskie, ale w aspekcie asymilacji działanie to, zdaniem Tomasza z Akwinu, odnosi się szczególnie do Ducha Świętego. Asymilacja jest metodą teologiczną, w ramach której cecha należąca do natury Bożej, wspólna Trzem Osobom Trójcy Świętej, zostaje przypisana jednej z Osób Boskich. Tomasz definiuje termin asymilacja w następujący sposób: „Asymilacja w teologii trynitarnej oznacza przypisanie Osobie Boskiej cechy, działania lub stosunku do stworzenia, które są wspólne Trzem Osobom Trójcy Świętej”22. Metoda ta jest konsekwencją doktryny perechorezy: skoro istota Osób Trójcy Świętej jest wspólna, to każdą istotną właściwość, jak również każde działanie wspólne Trzem Osobom Trójcy Świętej, możemy przypisać którejkolwiek z Osób, pamiętając, że w tym działaniu uczestniczą także pozostałe dwie Osoby, a dwie pozostałe Osoby mają te same istotne właściwości co Ta Osoba. Odnosząc się do zamieszkiwania, Tomasz mówi, że „cała Trójca mieszka w nas przez łaskę, ale zamieszkiwanie może być przypisane jednej Osobie ze względu na szczególny dar, który ma szczególne podobieństwo do tej Osoby, i dlatego jest Ona posłana”23. Tą Osobą jest Duch Święty, który jest dany duszy ludzkiej i w niej mieszka, czyniąc człowieka przez łaskę synem Bożym. Duch Święty objawia się w Trójcy Świętej w sposób szczególny, na drodze miłości: Duch Święty jest darem miłości, którym miłują się Ojciec i Syn, i tym darem miłości obdarzają człowieka. Jest zatem, zgodnie z nauką Tomasza z Akwinu, tą Osobą, która jest dana człowiekowi w łasce uświęcającej i mieszka w człowieku, ale Ojciec i Syn mieszkają z Nim, gdyż zamieszkiwanie jest pojedynczym działaniem Trzech Osób Boskich. "W dziele uświęcenia wyznaczona jest Mu szczególna rola Ducha Świętego. Pewne są dwie rzeczy: Duch Święty nie zstępuje w duszę sprawiedliwego, jeśli nie mieszkają z Nim inne Osoby Boskie. Sam Zbawiciel mówi, że jeśli ktoś Go miłuje, będzie miłowany przez Ojca i że Trzy Osoby przyjdą i zamieszkają w Nim" 24. Duch Święty jest nie tylko Duchem Ojca i nie tylko Syna Bożego, ale jednym i drugim. Dlatego daje nam wspólną miłość, którą Ojciec i Syn miłują się wzajemnie. Również Duch Święty jest Darem, darem w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie ma daru większego niż dar miłości, dlatego bez niego inne dary są niczym, Duch Święty jest miłością. Ojciec kocha Syna, którego rodzi miłością nieskończoną. Syn kocha Ojca równą miłością, celem tej wzajemnej miłości jest Oblicze samego Ducha Świętego, miłość hipostatyczna. Bez Ducha Świętego, Miłości hipostatycznej, ani Ojciec, ani Syn nie mogą nas kochać. Ich miłość nie istniałaby, gdyż byłaby pozbawiona istotnego celu. Dlatego tylko w Duchu Świętym pojmujemy Ojca i Syna. To właśnie mamy na myśli, gdy mówimy, że Ojciec i Syn mieszkają w nas przez Ducha Świętego. Duch Święty jest dla nas wielkim Darem Boga. Duch Święty jest więzią, która w Chrystusie i przez Chrystusa jednoczy nas z Ojcem. Zamieszkanie Ducha Świętego w rozumnym stworzeniu jest niewidzialną Ekonomią Ducha Świętego. Ma na celu uświęcenie stworzeń rozumnych. Dokonuje się to w każdym wzroście łaski uświęcającej. Czyni nas zdolnymi do zrozumienia i opanowania Najwyższego Dobra poprzez wiedzę i miłość. Niewidzialna dyspensacja ma miejsce wtedy, gdy otrzymujący ją może cieszyć się nie tylko stworzonym darem łaski uświęcającej, ale także samą Osobą Boską, która jest udzielana wraz z darem łaski uświęcającej. Dar dany nam w Ekonomii nie ogranicza się do stworzonej łaski uświęcającej, ale rozciąga się na Niestworzoną Osobę Boską. Sama Osoba Boska zostaje obdarzona darem łaski uświęcającej. Tą Osobą Boską jest Duch Święty, z którym Ojciec i Syn mieszkają w człowieku niczym w cerkwi. Kiedy zostaje udzielona łaska uświęcająca, sam Duch Święty zostaje opętany i zamieszkuje osobę, tak że On sam jest dany i posłany. Kiedy Duch Święty jest wysyłany jako dar łaski uświęcającej, w rzeczywistości jest On udzielany osobie, która Go posiada. Osoba, która otrzymuje Ducha Świętego, cieszy się Jego osobą. Możemy zgodzić się z Tomaszem z Akwinu, który twierdzi, że nasza jedność z Bogiem dokonuje się poprzez Ekonomię Syna i Ducha Świętego. Syn jest wykonawcą naszego zbawienia, który przynosi ofiarę Pojednania za zbawienie rodzaju ludzkiego, a Duch Święty przychodzi na ten świat za wstawiennictwem Syna, aby przyswoić nam owoce dzieła odkupienia, którego Syn Boży dokonał dla naszego zbawienia. Teologia prawosławna nie dzieli budowy Domu Osób Trójcy Świętej na widzialne i niewidzialne; dla niej widzialne i niewidzialne budowanie domu jest jednym i tym samym aktem, przez który Osoby Trójcy Świętej przychodzą do nas, aby zjednoczyć się z nami i w ten sposób dokonać naszego zbawienia. Jeśli chodzi o stanowisko, że Dom Osób Trójcy Świętej jest kontynuacją relacji istniejących pomiędzy Osobami Trójcy Świętej, to można tu powiedzieć, co następuje. Teologowie prawosławni zawsze mówili o zasadniczej różnicy pomiędzy odwiecznym pochodzeniem Osób Trójcy Świętej, które według nauczania św. Jana z Damaszku jest dziełem natury, samym istnieniem samej Trójcy Świętej, a Ekonomią Syna i Ducha Świętego, która jest dziełem woli wspólnej wszystkich Trzech Hipostaz. W Trójcy Świętej Syn i Duch Święty mają jedno źródło pochodzenia – Ojca. Natomiast w obszarze Ekonomii Syn jest posłany na ziemię w czasie przez Ojca, a Duch Święty jest posłany przez Syna. Dla Tomasza istnieje ścisły związek pomiędzy Domami Osób Boskich a właściwościami hipostatycznymi Osób Trójcy Świętej. Naszym zdaniem jest to znowu konsekwencja faktu, że Tomasz nie rozróżnia niepoznawalnej i nieprzekazywalnej Boskiej Istoty od poznawalnych i zrozumiałych Boskich Energii. Dla Tomasza są to pojęcia identyczne i stąd wniosek, że tak jak w Trójcy Świętej Syn rodzi się z Ojca, a Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna, tak i w obszarze Ekonomii dzieje się to samo, gdyż Ekonomia jest kontynuacją tego, co dzieje się wewnątrz Trójcy Świętej. Ponadto w nauczaniu tym wyraźnie widoczna jest doktryna Filioque. Tomasz z Akwinu mówi o Duchu Świętym jako o darze, jako o wzajemnej miłości Syna i Ojca, dzięki której miłują się wzajemnie i dzięki której kochają człowieka. Ekonomię Ducha Świętego tłumaczy się tym, że skoro Duch Święty w Trójcy Świętej pochodzi od Ojca i Syna, to zostaje posłany na ziemię przez nich obu. Naszym zdaniem niewłaściwe jest nazywanie Ducha Świętego Miłością, czyli Darem, gdyż umniejsza to, a nawet w pewnym stopniu depersonalizuje Ducha Świętego. Miłość jest wspólną, istotną właściwością, która z natury tkwi w całej Trójcy Świętej. Niemożliwe jest utożsamienie którejkolwiek z Osób Trójcy Świętej z Esencją lub Energią, gdyż zdepersonalizowałoby to Boga, a co za tym idzie, niemożliwym byłoby nawiązanie jakiejkolwiek osobistej relacji z Bogiem i zwrócenie się do Niego jako do Osoby w naszych modlitwach. 2.4. Deifikacja według Tomasza z Akwinu Celem życia człowieka, według nauk Tomasza, jest błogość, która następuje, gdy zjednoczymy się z Bogiem, stajemy się „bogami z łaski”, przybranymi dziećmi Bożymi. Deifikacja, zdaniem Tomasza z Akwinu, polega na przyjęciu samych Osób Boskich: w obecności Syna i Ducha Świętego, którzy są do nas posłani, oraz w obecności Ojca, który mieszka w sercach swoich dzieci, wraz z Synem i Duchem Świętym, których posyła. Duch Święty wzbudza w nas życie łaski. Odbywa się to w porządku Mistycznego Ciała. Tak jak tchnienie Ducha Świętego dotyka tylko tych członków, którzy są zjednoczeni z Głową, tak Duch Święty dotyka tylko tych członków, którzy są zjednoczeni z Chrystusem. Dzięki łasce i miłości stworzenie upodabnia się do Syna Bożego w jedności, jaką Ojciec ma z Synem. Zjednoczenie to, porównywane w Piśmie Świętym ze zjednoczeniem pary młodej, przez mistyków określane jest jako zjednoczenie duchowe. Zjednoczenie jest natychmiastowe, głębokie i przewyższa jedność istniejącą między mężczyzną i kobietą, ponieważ natura jest tylko cieniem łaski. Z jednej strony mamy do czynienia jedynie z połączeniem ciał, z drugiej strony następuje wzajemne przenikanie się duszy przez Boga. Związana miłością Boga, dusza sprawiedliwa staje się z Nim tym samym duchem. Rozpoczęty na ziemi związek ten kończy się w niebie. Dusza święta jest zaręczona z Chrystusem. Będąc oblubienicą Ducha Świętego, który daje jej wiarę jako zaręczynowy symbol ich zjednoczenia, przyodziewa ją łaską i miłością niczym złoconą szatą, przyozdabia ją darami i cnotami niczym drogie kamienie, a On oddaje siebie, choć w sposób niezrozumiały, jako gwarancję wiecznej szczęśliwości. Boski Oblubieniec dokonuje swego dzieła i obdarza ją darem widzenia, zrozumienia i płodności: wizji, która ma stać się następczynią wiary. Obecność Ducha Świętego wskazuje na naszą przynależność do Chrystusa. Bez Niego nie jesteśmy członkami Ciała Chrystusowego. Czyni nas żywymi członkami, gdyż Duch Święty jest zasadą życia Ciała Chrystusowego. Komentując Rzym. 8,3 Tomasz kładzie nacisk na obraz ciała Chrystusa z Chrystusem na czele, jakiego używa apostoł Paweł. Z tego obrazu staje się jasne, że każdy członek jest połączony z Głową Ciała w witalności otrzymanej od Ducha Świętego. Już w tym życiu zaczynamy pojmować nasz ostateczny cel, gdy Ojciec i Syn posyłają Ducha Świętego, który mieszka w nas, jako Ich wzajemny dar. Przez tę obecność Ducha Świętego poznajemy Boga Trójcę, którego widzenie będzie nam dostępne po przejściu do wieczności. Duch Święty daje nam siebie i tę łaskę w imię uczestnictwa w Boskiej naturze. Otrzymując tę ​​naturę, rodzimy się na nowo i stajemy się dziećmi Bożymi. Wylewając w duszę chrześcijanina dar Ducha Świętego, który go oczyszcza, usprawiedliwia, czyni go nowym stworzeniem, Bóg przygotowuje Go jedynie na jakiś wyższy dar, na jakąś doskonalszą deifikację. Przebóstwienie dokonuje się przez chrzest i stanowi prawdziwe odrodzenie, którego celem jest prawdziwe narodzenie. Te narodziny są nieporównywalnie wyższe od pierwszych narodzin, ponieważ zamiast życia naturalnego i ludzkiego dają nam życie nadprzyrodzone i Boskie. To narodzenie czyni nas nowym człowiekiem, stworzonym przez Boga w prawdzie i świętości. Tomasz postrzega koncepcję adopcji, którą posługuje się w swoich listach apostoł Paweł, jako pomoc w zrozumieniu, że Duch Święty czyni nas uczestnikami Boskiej natury. Łaska urzeczywistnia wszystkie warunki prawdziwej adopcji, gdyż przez nią ci, którzy niegdyś byli obcymi Bogu, zostają wprowadzeni do rodziny Bożej i stają się Jego dziedzicami. Nasza adopcja odbywa się poprzez miłość i ma na celu rozszerzenie tej adopcji na wszystkie inne istoty. W chwili, gdy otrzymujemy łaskę, następuje w nas głęboka przemiana. Z niewolników, którymi byliśmy na mocy stworzenia, staliśmy się dziećmi Bożymi. Z synów pierwszego Adama, dziedziców jego natury i grzechu, staliśmy się braćmi drugiego Adama, Jezusa Chrystusa, naszego błogosławionego Zbawiciela. Bóg daje nam nową istotę, nowe życie, nową naturę. Nie jest to kwestia adopcji naturalnej, tak jak Druga Osoba jest Synem z natury. Nie stajemy się „Bogiem”, ale stajemy się deifikowani przez łaskę, ponieważ faktycznie i mistycznie uczestniczymy w naturze samego Boga. Nasze przyjęcie za synów jest przyjęciem łaski. Tomasz twierdzi, że z tego życia w świętych wypływa pewien niedoskonały początek przyszłej szczęśliwości. Łaska Boża w stanie, w jakim jesteśmy w tym życiu, jest tutaj życiem wiecznym w swym zarodku. W następnym stuleciu będzie w idealnym stanie. Łaska nie jest niczym innym jak zamieszkaniem w nas przyszłej chwały. W rezultacie już w zarodku posiadamy to, co pewnego dnia w przyszłości będzie stanowić naszą błogość. Ponieważ formalne szczęście polega na działaniu, przez które rozumna istota obejmuje Istotę Najwyższą i cieszy się nią, konieczne jest, aby z tego życia także sam sprawiedliwy pojął poprzez swoje działania istotę Boską, tak aby zetknął się z nią poprzez wiedzę i miłość i zaczął cieszyć się Bogiem. Błogość polega na uczestnictwie w życiu tych, którzy są właścicielami tego błogosławionego życia. To błogie życie jest własnością Trzech Osób Boskich. Dlatego trzeba być zaangażowanym w te Osoby Boskie. Uczestnikami Osób Boskich możemy być tylko wówczas, gdy zamieszka w nas Duch Święty, z którym zamieszkają pozostałe Dwie Osoby. Duch Święty potrzebuje zjednoczenia się z nimi jako przyjaciel, pan młody; aby zamieszkał w sercu jak w żywej cerkwi, gdzie otrzymuje cześć i gdzie staje się przedmiotem ich radości. Odtąd posiadamy Go dzięki łasce, ale nie doskonale. Zamieszkanie Ducha Świętego w nas to dopiero początek tej błogosławionej wizji, którą będziemy mieli w następnym stuleciu. W łasce, podobnie jak w chwale, posiadamy Ducha Świętego, ale w łasce posiadanie jest niedoskonałe, ale w chwale to posiadanie jest doskonałe. Boża Chwała, którą mamy nadzieję ujrzeć w następnym wieku, w rzeczywistości nie będzie stanem zasadniczo różniącym się od stanu łaski. Będzie to jedynie apogeum tego, ku czemu zmierzało całe nasze życie. Ale począwszy od tego życia zaczyna się nasza deifikacja i posiadamy Ducha Świętego jako gwarancję naszej błogości. To właśnie w chwili, gdy Bóg objawi się w całej swojej chwale, abyśmy byli całkowicie do Niego podobni, ponieważ widzimy Go takim, jakim jest, będziemy żyć Jego życiem. Będziemy mieć udział w Jego błogosławieństwie, gdyż życie Boga polega na poznaniu siebie i kochaniu siebie, a szczęście polega na cieszeniu się obecnością Boga w nas. Stając się uczestnikami Boskiej natury poprzez łaskę uświęcającą, zostajemy wyniesieni do niezrównanej godności synów Bożych, z prawem ojcowskiego dziedzictwa. Zatem przebóstwienie, zdaniem Tomasza, polega na uczestnictwie w Osobach Boskich. Osoby te są nam dane poprzez łaskę uświęcającą. Jak zauważono powyżej, pewien problem stwarza nauka o uczestnictwie w Osobach Boskich. Dlatego naszym zdaniem najlepiej byłoby mówić o uczestnictwie w Niestworzonych Boskich Energiach. Pojęcia przyjemności i posiadania w teologii Tomasza z Akwinu, naszym zdaniem, wprowadzają pewien zmysłowy, cielesny charakter. Są pewnego rodzaju antropomorfizmami przeniesionymi do sfery Boskości. 2.5. Nauczanie Tomasza z Akwinu na temat wizji uszczęśliwiającej Według nauki Tomasza z Akwinu wizja uszczęśliwiająca jest widzeniem Boga twarzą w twarz, kiedy dusza poznaje Boga nie w tajemnicy, ale takim, jakim jest, takim, jakim zna siebie z natury. Boska esencja łączy się bezpośrednio ze stworzonym umysłem błogosławionych w niebie, aby być z nim wspólną zasadą wizji uszczęśliwiającej. Nasz umysł łączy się z Boską istotą, zostaje przez nią oświecony i w ten sposób dusza otrzymuje pełną wiedzę o Bogu. Wybrani w niebie widzą Boga twarzą w twarz, otwarcie, wyraźnie, bezpośrednio, takim, jakim jest On w jedności swojej istoty i Trójcy Osób. To właśnie w tej jasnej wizji i w przyjemności, która jej towarzyszy, leży korona obiecanej prawdy, jako nagroda za nasze zasłużone uczynki. Celem i przedmiotem wizji uszczęśliwiającej jest Boska Istota, ponieważ jest to właśnie istota, którą powinni widzieć sprawiedliwi. Wizja Boskiej istoty należy do przyszłej epoki, kiedy dusza po oddzieleniu się od ciała stanie przed Bogiem. W chwili obecnej poznanie Boga jest przedmiotem wiary. Życie wieczne polega na poznaniu jedynego prawdziwego Boga. Nie w tej przeciętnej, abstrakcyjnej, mrocznej wiedzy, która jest nam dana w tym życiu i którą czerpiemy z dzieł Boga, ale w bezpośredniej i natychmiastowej wizji, w jasnej wizji Boskiej istoty, w posiadaniu i cieszeniu się Najwyższym Dobrem; polega na rzeczywistej i istotnej obecności Boga w duchu i sercu błogosławionego, jako bezpośredniego przedmiotu poznania i miłości. Ten dar Boga w chwale zaczyna się na tym świecie przez łaskę. Miłość podąża za wiedzą, a zjednoczenie z Bogiem jest ostatecznym celem miłości. Ostateczne zjednoczenie będzie naszą wieczną błogością. Owocne zjednoczenie to zjednoczenie poprzez działanie i dlatego dusza ludzka nie jest zdolna do zjednoczenia doskonałego bez daru łaski habitualnej, która jest zasadą tego błogosławionego zjednoczenia. Doktryna wizji uszczęśliwiającej jest logiczną konkluzją doktryny, że Duch Święty jako Osoba zamieszkuje w duszy ludzkiej. Duch Święty jest gwarantem tej uszczęśliwiającej wizji. Kiedy Duch Święty osobiście zamieszkuje w osobie, osoba ta poznaje już istotę Boga w swej jedności z Duchem Świętym, gdyż Osoba Ducha Świętego zawiera tę istotę w całości. Ale dopóki człowiek pozostaje w ciele, ta esencja jest dla niego tylko częściowo zrozumiała. Widzi ją tylko przez matową szybę, ponuro. Kiedy wyjdzie poza to życie? Jego umysł będzie kontemplował istotę Boga. Doktryna wizji uszczęśliwiającej Tomasza z Akwinu całkowicie zaprzecza prawosławnej doktrynie poznania Boga. Zupełnie bezpodstawnie twierdzi Tomasz z Akwinu, że w następnym stuleciu będziemy mogli ujrzeć Istotę Boga. Istota Boga jest całkowicie niepoznana człowiekowi i aniołom. Nie możemy tego poznać ani w obecnym, ani w przyszłym stuleciu. Znajomość istoty oznaczałaby dla człowieka równość z Bogiem. Człowiek jednak nigdy nie będzie w stanie pojąć istoty Boga, choć został stworzony na obraz i podobieństwo Boga. Obraz i podobieństwo dostarczają pewnego poznania Boga, lecz istota Boska pozostaje niezrozumiała. Pismo Święte mówi nam, że zobaczymy Boga twarzą w twarz, ale to wcale nie oznacza, że ​​zrozumiemy Boską Istotę. Zobaczymy Boga przebywającego w chwale. Chwała Boża, w której mieszka Bóg, objawi się nam jaśniej. Jednak istota Boga nadal pozostanie dla nas ukryta. Ponadto pogląd, że dusza oddzielona od ciała ujrzy Boga, jest całkowicie sprzeczny z nauką prawosławia. Z tej myśli wynika, że ​​ciało w ogóle nie będzie uczestniczyć w przyszłej błogości. Nauczanie prawosławne podkreśla pogląd, że człowiek został pierwotnie stworzony jako jedna całość, ale poprzez Upadek na świat wkroczyła śmierć, co stało się przyczyną oddzielenia duszy od ciała. Chrystus przywraca tę integralność w człowieku poprzez swoją śmierć i zmartwychwstanie. Na gwarancję otrzymania tej integralności otrzymujemy łaskę Ducha Świętego, który nas przebóstwia. To przebóstwienie dotyczy nie tylko duszy, ale i ciała. Tę integralność osiągniemy podczas drugiego i strasznego przyjścia Chrystusa, kiedy umarli zmartwychwstaną w nowym ciele, a żywi przemienią się, otrzymując także nowe ciało. W nauczaniu tym widać wpływ platonizmu, który rozważa ciało i duszę oddzielnie. Tymczasem oddzielenie ciała od duszy może mieć niebezpieczne konsekwencje: w wyniku takiej wizji można dojść do wniosku, że ciało nie ma dla nas żadnego znaczenia i nie musimy się nim przejmować. Ale ciało obok duszy jest ważne: prowadzi nas do Królestwa Bożego. I każdy da odpowiedź Bogu według tego, czego dokonał, żyjąc w ciele. Nauczanie to jest kolejną konsekwencją niepowodzenia Tomasza w rozróżnieniu pomiędzy Niestworzoną Boską Energią a Boską Istotą. Do takiego wniosku można dojść w wyniku racjonalizacji tajemnicy zjednoczenia człowieka z Bogiem. Nauczanie to kładzie nacisk nie tyle na mistyczną jedność człowieka i Boga, co raczej na racjonalne pojmowanie Boga. To rozum odgrywa ważną rolę w nauczaniu Tomasza, podczas gdy sama tajemnica naszego przebóstwienia jest całkowicie ignorowana. Saint Thomas d'Aquin Somme de la theologie.1,43,3 Paryż 1999. s. 447. Cyprian (Kern), archimandryta. Antropologia św. Grzegorza Palamasa. M. 1997. s. 82. Journet C. La łaska boska. Freibourg, 1998. s. 45. HussyE.M, Struktura Osoby-Energii w teologii Grzegorza Palamy // Kwartalnik św. Włodzimierza. Nowy Jork. 1997, nr 7, s. 78. Yannaras H. Ulubione: Osobowość i Eros. M., 2005. s. 156. Saint Thomas d'Aquin Somme de la theologie.1,43,3 Paryż 1999. s. 485. Saint Thomas d'Aquin Somme de la theologie.1,43,3 Paryż 1999. s. 490.