2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. Доктрината на Тома Аквински за живеалиштето на Бога во човекот Тома Аквински вели дека Бог е присутен во секоја работа со неговото творечко дејствување, неговата суштина и неговата моќ. Ништо не е скриено од Божественото присуство. Но, ова присуство во рационално суштество, со кое Томас ги разбира човекот и ангелите, може да добие нов карактер - присуство на живеалиште. Тоа е постигнато за да може нашиот ум и нашата волја да го согледаат Бога преку знаење и љубов. Тој е присутен како познат во познавачот и како сакан во љубовникот. Тој живее во нас како во Неговиот храм. Бог пребива во човекот на посебен начин. Тој е присутен во него не само преку Неговото дејствување како агент или како ефикасна причина, туку ова присуство може да се карактеризира како присуство на пријател, Гостин. Ова е нова слика на присуство, која не го исклучува присуството на други Божествени Личности и не внесува никакви промени во Самиот Бог. Ова присуство мора да го промени самиот човек, кој преку ова присуство го познава Бога и станува „Бог по благодат“, посвоено Божјо дете. Оваа слика на присуството на Бог претпоставува промена во создавањето, воспоставување на нов принцип на однос, со оглед на кој создавањето влегува во однос со Бога, не само како последица и причина, каде што Бог е причина за постоењето на создадените нешта, кои го чуваат и одржуваат постоењето на суштествата, туку како сопственик и предмет, кои стануваат сопственост на човекот и предмет на неговото уживање. Бог го прави човекот способен да влезе во заедништво со Него. Плодот на ова соединување на човекот со Бога е поседувањето на она во кое човекот има своја цел и вистинска среќа. Во Бога човекот мора да ја најде крајната цел на својот христијански пат и вистинската среќа, што на крајот ќе се состои во тоа што човекот, поседувајќи го Бога, ќе биде во најблиската комуникација, единство со Бога Троица, што ќе му даде вистинско блаженство. Томас вели дека „да поседуваме“ значи „да имаме нешто на располагање“ за да го користиме и да уживаме во нештото како што сакаме. Според Тома, само рационално создание обединето со Бог може да го поседува Божественото лице. Преку дејството на знаењето и љубовта е присутна саканата и спознајна реалност кај личноста која знае и сака. Во дејството на знаењето и љубовта луѓето ја запознаваат Светата Троица со која се соединува секој од нив. Бог Троица живее во човекот како во неговиот храм. Троичниот Бог е присутен во личност која е поврзана со него преку знаење, преку жива вера и преку видение. Тој живее во човекот како што е познат во познавачот и сакан во љубовникот. Преку живеалиштето на Бога во својата душа, човекот има можност да го љуби Бога, кој неизмерно го љуби, а исто така да Го спознае, вклучен во Него. За возврат, Самиот Бог го познава човекот, постепено го подобрува. Самиот Бог е даден на душата, а душата станува навистина Божествена. Таа, сепак, не е направена Бог и не се претвора во Бог, таа не се спојува со Божествената Личност. Но, Трите божествени лица се присутни во Неа како во нивниот храм. Бог влегува во однос на припадност и поседување со душата. Тој станува пријател на човекот, предмет на знаење и љубов. Овој нов однос кој е воспоставен меѓу душата и Бога не е ништо друго освен осветувачка благодат. Само осветувачката благодат може да биде причина за нова слика за присуството на Божествената личност. Преку љубовта Бог пребива во човечката душа и преку неа нè соединува со Себе. Светиот Дух произведува благодат во нас, правејќи ги нашите души Свое живеалиште. Неговото присуство во нас се мери со Христовиот дар и е сразмерно на целта што Бог му ја одредил на човекот. Оваа цел е човекот да комуницира со Бога, да Го запознае и да Го љуби. Во обид да го објасни значењето на единството на човекот со Бога, Томас воведува правен однос меѓу човекот и Бога. Тој вели дека човекот го има Бога за да ужива во Него. Ова се нарекува од страна на Томас како однос на припадност и поседување. Оваа ознака на односи, според нас, не е точна, бидејќи на Бога му ги пренесува односите што постојат меѓу луѓето. А кога зборуваме за односот меѓу човекот и Бог, мораме да запомниме дека меѓу нас и Бог постои однос на љубезен Татко и деца, а не однос на поседување и уживање. Никогаш не можеме да кажеме дека го имаме Бог, бидејќи тоа во извесна смисла го деградира Бога, го сведува на ниво на некаква работа за која можеме да имаме некаков правен однос. Исто така, погрешно е да се зборува за Бога како еден вид Гостин кој ја посетува нашата душа. Бог е Господ и Господар на нашите животи, бидејќи нашите животи целосно зависат од Него. Тој е кој го одржува нашиот живот преку Неговата Промисла. 2.2. Учењето на Тома Аквински за „вообичаената“ благодат Тома Аквински зборува за благодатта „habitulum“ (од латинскиот глагол habeo – имам, поседуваш) кога се осврнува на прашањето за Божјото живеалиште во душите на праведните. „Осветувачката (или вообичаената) благодат е она што ја подготвува нашата душа да го прими Божественото лице. Осветувачката благодат ја располага душата да ја поседува Божествената личност“ 17. Благодатта го прави човекот способен да го прими Божественото лице. За човекот тоа е услов за можноста да прима Божествени Личности. Поради осветувачката благодат, настанува невидлива Економија, како резултат на која го добиваме Самиот Божествен лик. Тома го означува Светиот Дух како Личност која го поседува човекот во дарот на осветувачката благодат. Благодатта е асимилирана со Светиот Дух поради односот што го има со личната сопственост на Светиот Дух, како што се Љубовта и Дарот на Отецот и Синот. Според Тома Аквински, Светиот Дух е несоздадена благодат, која му се дава на човекот како дар на осветувачка благодат. Дарот на осветувачката благодат е создаден. Тој доаѓа од Светиот Дух. Создадената благодат, според учењето на Тома Аквински, не е нешто што стои помеѓу Несоздадената Личност на Светиот Дух и создадената личност на човекот во која живее Светиот Дух. Таа е врската што го соединува човекот со Бога. Преку него човекот живее во Бога, а Бог пребива во него. Неопходно е за да се воспостават односи меѓу човекот и Божествените Личности, за да се воздигне човечката душа за таа да стане способна да го сфати Самиот Бог и да се обожени. Дарот на осветувачката благодат го усовршува човекот да го доведе до состојба во која може да ужива во присуството на самата Божествена Личност. Божествената личност е таа која ја дава оваа благодат, бидејќи Божествената личност е крајната цел на оваа благодат. Што е за човекот да стане живеалиште на Света Троица, која би живеела во него како во нејзиниот храм. Преку создадената осветувачка благодат, човекот мора да прими Божествени Личности кои се спуштаат во душата и престојуваат во неа. Тома го смета учењето дека Светиот Дух не е даден, туку само Неговиот дар на благодатта е грешка. Кардиналот Чарлс Журне, објаснувајќи ја теологијата на Тома Аквински, пишува: „Светиот Дух, а не само Неговата благодат, ни е дадена. Светиот Дух живее во нас, ние сме храмови Божји, храмови на Светиот Дух кој живее во нас, така што, кога Го љубиме Исуса, Светиот Дух ни доаѓа благодатта и благодатта на Светиот Дух. имено Светиот Дух, токму несоздадениот дар, токму Трите божествени личности душата ги поседува“ 18 . Тома смета дека ова учење донекаде го омаловажува достоинството на Самиот Свети Дух, кој, како Божествена Личност, и се доделува на човечката личност. Според Томас, човек може да има врска со личност само преку личноста. Во извесна смисла, овој пристап на Тома Аквински може да се нарече персоналистички, бидејќи во овој случај јасно може да се види интеракцијата на поединците кои влегуваат во врски. Меѓутоа, овој персонализам, во теологијата на Тома Аквински, е последица на недостатокот на разлика помеѓу Неразбирливата Суштина и Несоздадената Божествена Енергија. Со него се поистоветуваат суштината и енергијата (дејството). И затоа, Тома е принуден да зборува за Светиот Дух како несоздадена благодат, која човекот ја прима заедно со создадената благодат, што е еден вид подготовка за примање на Личноста на Светиот Дух. Од гледна точка на православната теологија, незаконски е да се каже дека Светиот Дух е несоздадена благодат. Несоздадената благодат, според православната теологија, е несоздадена божествена енергија, која е заедничка за Трите божествени лица. Енергијата „не е само начин за именување на природата, туку можност за емпириско знаење, кое доаѓа од личното учество во суштината, или природата, од учеството во нив, што не значи идентификација со природата. за него“ 19. Таа не може да се поистоветува со ниту една од Личностите, како што ние не можеме да идентификуваме ниту една личност од Света Троица со Божествената Суштина, бидејќи тоа би значело обезличување, понижување на Божествената личност. Меѓутоа, ова учење е туѓо на православното учење, кое вели дека Бог се соединува со човекот преку Неговите Несоздадени Божествени Енергии. „Секој човек, како личност, слика на Божествената Личност, е повикан да ги согледа, асимилира или ипостазира Несоздадените Божествени Енергии. Токму во таа смисла, некој стана учесник во Божествената природа, откако се обожени“ 20. Според ова учење, човекот не може да се соедини со Божествената Ипостаза директно поради следната причина. Божествената Ипостас ја содржи Божествената природа во целост. Природата го наоѓа своето вистинско постоење во ипостас. Ако претпоставиме дека Божествената Личност може директно да се соедини со човечката личност, тогаш мораме да претпоставиме дека преку оваа личност тој се соединува со Божествената природа, која е неспознава и незаопштувачка, а тоа е невозможно, бидејќи ако човекот може да се соедини со Божествената природа, тогаш тој самиот би станал Бог. Учењето на Тома Аквински за осветување на благодатта како создадена е туѓо на православната теологија. Тома ги гледа даровите на Светиот Дух како создадени, додека свети Григориј Палама инсистира дека тие дарови се несоздадени. Меѓутоа, Тома вели дека главните дарови на Светиот Дух се несоздадени: Неговата сопствена личност, на која ни се придружува со тоа што ни се вселува, и несоздадената природа на Светата Троица, во која учествуваме преку вселувањето на Светиот Дух. За Тома Аквински, Личноста на Светиот Дух е несоздадениот дар, несоздадената благодат. Создадената благодат, според Тома Аквински, е неопходна последица на несоздадената благодат. Свети Григориј Палама признава дека даровите на Светиот Дух ги вклучуваат создадените последици од даровите на Светиот Дух на несоздадените енергии, а не самите енергии. Меѓутоа, не се создава Божествена енергија, туку дејство и производ на енергијата. Зашто свети Григориј Палама не прави разлика помеѓу создадена и несоздадена благодат, како во Тома Аквински. За свети Григориј има само една благодат, а таа е несоздадена. 2.3. Доктрината на Тома Аквински за домовите на божествените личности Бог пребива во разумните суштества преку достоинствата на Синот и Светиот Дух. Со Економијата на Светиот Дух, Тома Аквински го разбира доаѓањето во овој свет на Синот и Светиот Дух за да се постигне спасението на човекот, создадено според образот и подобие Божјо, како и нивното присуство во овој свет и нивното учество во судбините на овој свет. Во Summa Theologica, Тома Аквински зборува за два вида диспензации: видливото и невидливото. Видлива економија е видливото и опипливо доаѓање на Синот и Светиот Дух во овој свет, она што луѓето би можеле да го почувствуваат при доаѓањето на Синот и Светиот Дух во светот. Невидливата економија, како што ја дефинира Тома Аквински, е дека Божествените Личности доаѓаат на овој свет на невидлив и нематеријален начин, присутни во секое суштество. Тома вели дека можеме да зборуваме само за економијата на Синот и Светиот Дух поради фактот што Синот и Светиот Дух своето потекло го имаат во Троица: Синот е вечно роден од Отецот; Светиот Дух, како заеднички дар на љубовта со која се сакаат Отецот и Синот, вечно произлегува од двајцата. Токму затоа што Синот е роден од Отецот, Тој е испратен од Отецот во овој свет. И поради тоа што Светиот Дух произлегува, според учењето на Тома Аквински, од Отецот и Синот, Тој е испратен од Отецот и Синот во овој свет. Што се однесува до Отецот, поради неговата незаопштеност, Тој не е испратен на овој свет. Бог Отецот нема економија поради фактот што нема причина за своето потекло: Тој не е роден од никого, и не произлегува од никого, и затоа, според логиката на Тома Аквински, Тој не може да биде испратен на овој свет од никого, за разлика од Синот и Светиот Дух. За Тома Аквински, економијата на Лицата на Света Троица е продолжение на Нивното вечно потекло во утробата на Света Троица. Поради оваа причина, во теологијата на Тома Аквински, постои строга зависност помеѓу ипостасните својства на Божествените Личности кои постојат во пазувите на Света Троица, и нивните Домаќинства, како манифестација на Божествените Личности, Нивното дејство во овој свет. Тома, за разлика од свети Григориј Палама и источните отци, не прави разлика помеѓу областа на „теологијата“, која се сфаќа како доктрина за Бог во Себе, Неговите суштински својства и хипостатички својства, и областа на „оикономија“, економија, која го разгледува прашањето како Бог се манифестира во овој свет. Сепак, важно е да се забележи дека, според учењето на Тома Аквински, економијата на лицата на Света Троица се јавува поинаку во работата на живеалиштето: целата Света Троица учествува во неа, бидејќи живеалиштето претпоставува нов начин на присуство. Оваа нова слика на присуство е дека Личностите на Света Троица се присутни во човекот како предмет што може да се знае и да се познава, да се сака и сака. И затоа човекот е способен да го спознае и да го љуби Бога. Знаењето и љубовта ни овозможуваат да го сфатиме Самиот Бог. Во знаењето, љубовта и на крајот на блаженото видение, Бог не се перцепира едноставно како причина што се манифестира во Неговите постапки, туку се однесува на Неговото битие, како крај на чистото и едноставното. Пребивањето на Бога во човекот се случува преку дејството на осветувачката благодат. Во однос на делувањето на благодатта, целата Света Троица ја испраќа Божествената Личност за невидливата економија на живеење. Што се однесува до Бог Отецот, Тој е присутен поради меѓусебното продирање (перихореза) на Личностите на Света Троица, поради нивната меѓусебна комуникација. Отецот, Синот и Светиот Дух имаат иста суштина, тие вршат едно дејство заедно. Бидејќи Отецот е насекаде каде што се Синот и Светиот Дух, тие сите заедно влегуваат во човечката душа поради новиот начин на присуство. Каде што е присутно едно Личност, секогаш ќе бидат присутни две други, а она што го прави една Личност, го прават уште две Личности заедно со Него. „Божествената економија не се состои ниту во поместување, ниту во раздвојување. Бог, кој е насекаде, не може да се врати таму каде што веќе не постои, а испратената личност не е одвоена од оној што ја испратил, бидејќи Трите лица на блажената Троица, бидејќи се едносуштински, се неразделни поради меѓусебно навлегување“ 21. Сите три божествени личности учествуваат во работата на живеалиштето, но во смисла на асимилација оваа акција, според Тома Аквински, особено се однесува на Светиот Дух. Асимилацијата е теолошки метод со кој особина која припаѓа на Божествената природа, заедничка за Трите Лица на Света Троица, се припишува на една од Божествените Личности. Томас го дефинира поимот асимилација на следниов начин: „Да се ​​асимилира во тројната теологија значи да и се припише на Божествената личност квалитет, дејство или однос кон создавањето што е заеднички за Трите Лица на Светата Троица“ 22 . Овој метод е последица на доктрината за перехореза: бидејќи суштината на Лицата на Света Троица е заедничка, тогаш секое суштинско својство, како и секое дејствие што е заедничко за Трите Лица на Света Троица, можеме да му припишеме на кое било од Личностите, имајќи предвид дека и другите две Лица исто така учествуваат во оваа акција, а истото друго лице ги има истите особини како и оваа личност. Во врска со вселувањето, Тома вели дека „целата Троица живее во нас преку благодатта, но престојувањето може да се присвои на една Личност поради посебен дар, кој има посебна сличност со таа личност, поради што е испратена“ 23 . Оваа Личност е Светиот Дух, кој е даден на човечката душа и кој живее во неа, правејќи го човекот Божји син по благодат. Светиот Дух се јавува во Светата Троица на посебен начин, на патот на љубовта: Светиот Дух е дарот на љубовта со кој Отецот и Синот се сакаат, и токму тој дар на љубов Тие му го даваат на човекот. Така, тој е, според учењето на Тома Аквински, таа Личност која му е дадена на човекот во осветувачката благодат и живее во човекот, но Таткото и Синот живеат со Него, бидејќи живеалиштето е единствено дејство на Трите божествени лица. „Постои посебна улога на Светиот Дух што Му е доделена во делото на осветувањето. Светиот Дух не е само Духот на Отецот, и не само на Бога Синот, туку и двете. Затоа, Он ни дава заедничка љубов, со која Отецот и Синот се сакаат. Исто така, Светиот Дух е Дар, дар par excellence. Нема дар поголем од дарот на љубовта, затоа без него другите дарови се ништо, Светиот Дух е љубов. Отецот го љуби Синот Кого го раѓа со бескрајна љубов. Синот со еднаква љубов го љуби Отецот, целта на оваа взаемна љубов е Лицето на самиот Свети Дух, хипостатичка љубов. Без Светиот Дух, хипостатичка Љубов, ниту Отецот ниту Синот не можат да нѐ сакаат. Нивната љубов не би постоела, бидејќи би била лишена од суштинска цел. Затоа, само во Светиот Дух ги разбираме Отецот и Синот. Тоа е она што се мисли кога се вели дека Отецот и Синот живеат во нас преку Светиот Дух. Светиот Дух е голем дар од Бога за нас. Светиот Дух е врската која во и преку Христа нè соединува со Отецот. Пребивањето на Светиот Дух во разумно суштество е невидливата економија на Светиот Дух. Наменет е за осветување на разумните суштества. Тоа се случува во секое зголемување на осветувачката благодат. Тоа нè прави способни да го сфатиме и совладаме Највисокото добро преку знаење и љубов. Невидливото доделување настанува кога оној што го прима може да ужива не само во создадениот дар на осветувачката благодат, туку и во самата Божествена личност, која се доделува заедно со дарот на осветувачката благодат. Дарот што ни е даден во Економијата не е ограничен на создадената осветувачка благодат, туку се протега и на Несоздадената Божествена Личност. Самата Божествена Личност е дадена во дарот на осветувачката благодат. Оваа божествена личност е Светиот Дух, со кого Таткото и Синот живеат во човекот, како во храм. Кога се дарува осветувачката благодат, Самиот Свети Дух е опседнат и живее во личноста, така што Самиот е даден и испратен. Кога Светиот Дух е испратен како дар на осветувачка благодат, Тој всушност се доделува на личноста која Го поседува. Личноста која го прима Светиот Дух ужива во Неговата личност. Што се однесува до ставот дека Домот на лицата на Света Троица е продолжение на односите што постојат меѓу Лицата на Света Троица, овде може да се каже следново. Православните теолози отсекогаш зборувале за фундаменталната разлика помеѓу вечното потекло на личностите на Света Троица, кое според учењето на свети Јован Дамаскин е дело на природата, самото постоење на самата Света Троица и Економијата на Синот и Светиот Дух, која е дело на волјата заедничка за сите три Хипоси. Во рамките на Светата Троица, Синот и Светиот Дух имаат единствен извор на потекло - Отецот. Додека во областа на економијата, Синот е испратен на земјата навреме од Отецот, а Светиот Дух е испратен од Синот. За Тома, постои строга врска помеѓу Куќите на божествените личности и хипостатичките својства на личностите на Света Троица. Според наше мислење, тоа е повторно последица на тоа што Тома не прави разлика помеѓу Непознатата и непрепознатливата Божествена Суштина и спознајните и разбирливи Божествени Енергии. За Тома тоа се идентични поими и оттука се извлекува заклучокот дека како што во Светата Троица Синот се раѓа од Отецот, а Светиот Дух произлегува од Отецот и Синот, така и во областа на економијата се случува истото, бидејќи Економијата е продолжение на она што се случува внатре во Светата Троица. Покрај тоа, доктрината на Filioque е јасно видлива во ова учење. Тома Аквински зборува за Светиот Дух како дар, како заемна љубов на Синот и Отецот, со која Тие се сакаат и со која го сакаат човекот. Економијата на Светиот Дух се објаснува со фактот дека бидејќи Светиот Дух во Светата Троица доаѓа од Отецот и Синот, тој е испратен на земјата од двајцата. Според нас, несоодветно е Светиот Дух да се нарекува Љубов, или Дар, бидејќи тоа го омаловажува, па дури и донекаде го обезличува Светиот Дух. Љубовта е заедничко суштинско својство кое по природа е вродено во целата Света Троица. Невозможно е да се идентификува некоја од Личностите на Света Троица со Суштината или Енергијата, бидејќи тоа би го обезличило Бога, и затоа би било невозможно да имаме некаков личен однос со Бога и да Му се обраќаме како личност во нашите молитви. 2.4. Обожение според Тома Аквински Целта на човечкиот живот, според учењето на Тома, е блаженството, кое настанува кога се соединуваме со Бога, стануваме „богови по благодат“, посвоени Божји деца. Обожението, според Тома Аквински, се состои во тоа што ги примаме самите Божествени Личности: во присуство на Синот и Светиот Дух, кои ни се испратени, и во присуство на Отецот, кој живее во срцата на Неговите деца, заедно со Синот и Светиот Дух, кои Тој ги испраќа. Светиот Дух произведува во нас живот на благодатта. Ова е направено по редоследот на Мистичното тело. Како што здивот на Светиот Дух ги допира само оние членови кои се соединети со Главата, така Светиот Дух ги допира само оние кои се соединети со Христа. Преку благодатта и љубовта, создавањето станува како Синот Божји во единството што Отецот го има со Синот. Овој сојуз, спореден во Светото Писмо со соединувањето на невестата и младоженецот, мистиците го означуваат како духовна заедница. Сојузот е непосреден, длабок, надминувајќи го соединувањето што постои меѓу мажот и жената, бидејќи природата е само сенка на благодатта. Од една страна има само зближување на телата, а од друга страна е взаемното проникнување на душата од Бога. Врзана со Божјата љубов, праведната душа станува ист дух со Него. Откако започна на земјата, оваа заедница завршува на небото. Светата душа е свршена за Христа. Да се ​​биде невеста на Светиот Дух, кој ѝ ја дава верата како свршнички симбол на нивното соединување, ја облекува со благодат и љубов, како позлатена облека, ја украсува со дарови и доблести како скапоцени камења, а Тој се дарува, иако на неразбирлив начин, како гаранција за вечното блаженство. Божествениот младоженец ја извршува својата работа и ѝ го дава дарот на визија, разбирање и плодност: визија што треба да стане наследник на верата. Присуството на Светиот Дух укажува на нашата припадност на Христа. Без Него ние не сме членови на Телото Христово. Тој нè прави живи членови, зашто Светиот Дух е животен принцип на Телото Христово. Коментирајќи за Ром. 8:3, Тома инсистира на ликот на Христовото тело со Христос на чело, што го користи апостол Павле. Од оваа слика станува јасно дека секој член е поврзан со Главата на телото во виталноста добиена од Светиот Дух. Веќе во овој живот почнуваме да ја сфаќаме нашата крајна цел кога Отецот и Синот ќе го испратат Светиот Дух, кој пребива во нас како нивен заеднички дар. Преку ова присуство на Светиот Дух го запознаваме Бога Троица, чие видение ќе ни биде достапно по нашиот премин во вечноста. Светиот Дух ни се дава Себеси и оваа благодат за учество во Божествената природа. Со примање на оваа природа, ние повторно се раѓаме, станувајќи Божји деца. Излевајќи го дарот на Светиот Дух во душата на христијанинот, кој го очистува, го оправдува, го прави ново создание, Бог Го подготвува само за некој повисок дар, за некое посовршено обожение. Обожението се остварува преку крштевањето и претставува вистинско обновување, имајќи за цел вистинско раѓање. Ова раѓање е неспоредливо повисоко од првото раѓање, бидејќи наместо природен и човечки живот, ни дава натприроден и Божествен живот. Ова раѓање нè прави нова личност, создадена од Бога во вистина и светост. Тома го сфаќа концептот на посвојување, кој апостол Павле го користи во своите посланија, како помага да се разбере дека Светиот Дух нè прави учесници во Божествената природа. Благодатта ги реализира сите услови на вистинското посвојување, бидејќи преку него оние кои некогаш му биле туѓи на Бога се воведуваат во Божјото семејство и стануваат Негови наследници. Нашето посвојување се случува преку љубов и има за цел да го прошири ова посвојување на сите други суштества. Во моментот кога ќе добиеме благодат, во нас се случува длабока промена. Од робовите кои сме биле по силата на создавањето, стануваме Божји деца. Од синовите на првиот Адам, наследниците на неговата природа и неговиот грев, стануваме браќа на вториот Адам, Исус Христос, нашиот благословен Спасител. Бог ни дава ново битие, нов живот, нова природа. Ова не е прашање на природно посвојување, исто како што Второто лице е Син по природа. Ние не стануваме „Бог“, туку стануваме обожени преку благодатта, бидејќи всушност и мистично учествуваме во природата на Самиот Бог. Нашето посвојување како синови е посвојување на благодатта. Тома тврди дека од овој живот во светиите постои одреден несовршен почеток на идното блаженство. Благодатта Божја, во каква состојба се наоѓаме во овој живот, овде е вечен живот во својот зачеток. Во следниот век ќе биде во совршена состојба. Благодатта не е ништо друго освен живеалиште во нас на идната слава. Следствено, во ембрионот ние веќе го поседуваме она што еден ден во иднина ќе го сочинува нашето блаженство. Бидејќи формалното блаженство се состои во дејствието со кое разумното суштество го запоседнува Севишното Битие и ужива во него, неопходно е од овој живот и самиот праведник преку Неговите дела да ја сфати Божествената суштина, за да дојде во контакт со неа преку знаење и љубов и да почне да ужива во Бога. Блаженството се состои во учество на животот во оние кои го поседуваат овој благословен живот. Овој блажен живот е во сопственост на Трите божествени личности. Затоа, човек мора да биде вклучен во овие Божествени Личности. Ние можеме да бидеме соучесници на Божествените Личности само кога во нас престојува Светиот Дух, заедно со кој ќе живеат другите Две Личности. Светиот Дух треба да се соедини со нив како пријател, младоженец; така што Тој живее во срцето како во жив храм, каде што добива почит и каде што станува предмет на нивното уживање. Отсега натаму Го поседуваме преку благодатта, но не совршено. Пребивањето на Светиот Дух во нас е само почеток на таа благословена визија што ќе ја имаме во следниот век. Во благодатта, како и во славата, го поседуваме Светиот Дух, но во благодатта поседувањето е несовршено, но во славата ова поседување е совршено. Божествената слава што се надеваме дека ќе ја видиме во следната ера, во реалноста, нема да биде состојба суштински различна од состојбата на благодатта. Тоа ќе биде само апогеј на она кон што е насочен целиот наш живот. Но, почнувајќи од овој живот, започнува нашето обожение, а ние го поседуваме Светиот Дух како гаранција за нашето блаженство. Токму во моментот кога Бог се појавува во сета Негова слава, за да бидеме целосно слични на Него, бидејќи Го гледаме каков што е, ќе го живееме Неговиот живот. Ние ќе учествуваме во Неговото блаженство, бидејќи животот Божји е да се спознаеме себеси и да се сакаме себеси, а блаженството е да уживаме во присуството на Бога во нас. Станувајќи соучесници на Божествената природа преку осветувачката благодат, ние сме издигнати до неспоредливо достоинство на синовите Божји, со право на татковско наследство. Така, обожението, според Тома, се состои од учество во Божествените Личности. Овие Личности ни се дадени преку осветувачката благодат. Како што е наведено погоре, доктрината за учество во божествените личности поставува одреден проблем. Затоа, според нас, најдобро би било да се зборува за учество во Несоздадените Божествени Енергии. Концептите на задоволство и поседување во теологијата на Тома Аквински, според нас, внесуваат одреден сензуален, телесен карактер. Тие се некакви антропоморфизми кои се пренесуваат во царството на Божественото. 2.5. Учењето на Тома Аквински за блажената визија Според учењето на Тома Аквински, блажената визија е визија на Бога лице в лице, кога душата го познава Бога не тајно, туку онаков каков што е, како што се познава себеси по природа. Божествената суштина е директно соединета со создадениот ум на блажените на небото за да биде со него заедничкиот принцип на блажената визија. Нашиот ум се поврзува со Божествената суштина, се просветлува со Неа, и на тој начин душата добива целосно спознание за Бога. Избраните на небото го гледаат Бога лице в лице, отворено, јасно, директно како што Тој е во единството на Неговата суштина и тројство на личности. Токму во оваа јасна визија и во задоволството што ја придружува лежи круната на ветената вистина, како награда за нашите заслужени дела. Божествената Суштина е целта и предметот на блажената визија, бидејќи таа е самата суштина што треба да ја видат праведните. Визијата за Божествената суштина припаѓа на идниот век, кога душата, одвојувајќи се од телото, ќе се појави пред Бога. Во сегашниот момент, спознанието за Бог е предмет на верата. Вечниот живот се состои од познавање на единствениот вистински Бог. Не во ова просечно, апстрактно, мрачно знаење што ни е дадено во овој живот и кое го црпиме од делата Божји, туку во директно и непосредно видување, во јасна визија за Божествената суштина, во поседување и уживање во Највисокото Добро; се состои во вистинското и суштинско присуство на Бога во духот и срцето на блажениот, како непосреден предмет на знаење и љубов. Овој дар Божји во слава започнува во овој свет преку благодатта. Љубовта го следи знаењето, а соединувањето со Бог е крајната цел на љубовта. Конечниот сојуз ќе биде наше вечно блаженство. Плодното соединување е соединување преку дејствување, и затоа човечката душа не е способна за совршено соединување без дарот на вообичаената благодат, што е принцип на ова благословено соединување. Доктрината на блажената визија е логичен заклучок на доктрината дека Светиот Дух како Личност пребива во човечката душа. Светиот Дух е гаранција за оваа блажена визија. Кога Светиот Дух лично пребива во личноста, личноста веќе ја знае суштината на Бога во неговото единство со Светиот Дух, бидејќи Личноста на Светиот Дух ја содржи оваа суштина во целост. Но, додека човекот останува во телото, оваа суштина му е само делумно разбирлива. Ја гледа само низ тапа чаша, темно. Кога ќе се пресели подалеку од овој живот? Неговиот ум ќе размислува за суштината на Бога. Доктрината за блажената визија на Тома Аквински целосно е во спротивност со православната доктрина за богопознанието. Сосема неосновано, Тома Аквински тврди дека во следниот век ќе можеме да ја видиме Божјата Суштина. Божјата суштина е целосно неспознава за човекот и за ангелите. Не можеме да го знаеме ниту во сегашниот ниту во идниот век. Познавањето на суштината би значело еднаквост со Бога за една личност. Но, човекот никогаш нема да може да ја сфати суштината Божја, иако е создаден по образ и подобие Божјо. Сликата и подобие даваат одредено знаење за Бога, но Божествената суштина останува неразбирлива. Светото Писмо ни кажува дека Бог ќе го видиме Лице в Лице, но тоа воопшто не значи дека ќе ја сфатиме Божествената Суштина. Ќе го видиме Бога како пребива во слава. Славата Божја во која живее Бог ќе ни се открие појасно. Меѓутоа, суштината Божја сè уште ќе ни остане скриена. Покрај тоа, идејата дека душата, одвоена од телото, ќе го види Бога е целосно спротивна на православното учење. Од оваа мисла произлегува дека телото воопшто нема да учествува во идното блаженство. Православното учење ја нагласува идејата дека човекот првично бил создаден како единствена целина, но преку Падот во светот навлегла смртта, која станала причина душата да се одвои од телото. Христос го враќа овој интегритет во човекот преку Неговата смрт и Воскресение. Како гаранција дека ќе го добиеме овој интегритет, ни е дадена благодатта на Светиот Дух, обожувајќи нè. Ова обожение не се однесува само на душата, туку и на телото. При второто и страшно Христово доаѓање ќе го стекнеме овој интегритет, кога мртвите ќе воскреснат во ново тело, а живите ќе се променат, добивајќи и ново тело. Во ова учење може да се види влијанието на платонизмот, кој ги разгледува телото и душата одделно. Во меѓувреме, одвојувањето на телото и душата може да има опасни последици: како резултат на таквата визија, може да се дојде до заклучок дека телото нема апсолутно никакво значење за нас и немаме потреба да се грижиме за тоа. Но, телото, заедно со душата е важно: нè води во Царството Божјо. И секој човек ќе му даде одговор на Бога според она што го правел додека живеел во телото. Ова учење е уште една последица на неуспехот на Тома да направи разлика помеѓу несоздадената Божествена енергија и Божествената Суштина. Таков заклучок би можел да се донесе како резултат на рационализирање на тајната на соединувањето на човекот со Бога. Ова учење става акцент не толку на мистичното единство на човекот и Бог, туку на рационалното разбирање на Бога. Разумот е тој што игра важна улога во учењето на Тома, додека самата мистерија на нашето обожение е целосно игнорирана. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Париз 1999. стр. 447. Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија на свети Григориј Палама. M. 1997. стр. 82. Journet C. La grace divine. Фрајбург, 1998. Стр. 45. HussyE.M, Структурата на личноста-енергија во теологијата на Григориј Палама // квартал на Свети Владимир. Њујорк. 1997 година, бр. 7, стр. 78. Yannaras H. Омилени: Личност и Ерос. М., 2005. Стр. 156. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Париз 1999. стр. 485. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Париз 1999. стр. 490.