2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
2.1. თომა აქვინელის მოძღვრება ადამიანში ღმერთის საცხოვრებლის შესახებ
თომა აკვინელი ამბობს, რომ ღმერთი ყველაფერში იმყოფება თავისი შემოქმედებითი მოქმედებით, თავისი არსით და თავისი ძალით. არაფერი იმალება ღვთიური ყოფიერებისგან. მაგრამ რაციონალურ არსებაში ამ ყოფნას, რომლითაც თომას ესმის ადამიანი და ანგელოზები, შეუძლია მიიღოს ახალი ხასიათი - საცხოვრებლის არსებობა. ეს კეთდება იმისთვის, რომ ჩვენმა გონებამ და ჩვენმა ნებამ შეძლოს ღმერთის აღქმა ცოდნისა და სიყვარულის მეშვეობით. ის იმყოფება როგორც ცნობილი მცოდნეში და როგორც საყვარელი შეყვარებულში. ის ცხოვრობს ჩვენში, როგორც მის ტაძარში.
„ჩვეულებრივი და ზოგადი გამოსახულების ზემოთ, რომლის მიხედვითაც ღმერთი ყველაფერში იმყოფება თავისი არსით, მისი ძალითა და მისი ყოფნით, როგორც ქმედებების მიზეზი, არის სხვა განსაკუთრებული ყოფნა, რომელიც თან ახლავს მხოლოდ რაციონალურ არსებებს, რომელშიც ღმერთი, როგორც შეცნობადი და საყვარელი ობიექტი, არის არსება, რომელმაც იცის და უყვარს… მიიღეთ სულიწმიდა, რომელიც მოცემულია და მკვიდრობს ადამიანში“ 16.
თომას აზრით, ღვთაებრივი პიროვნების მინიჭება გულისხმობს ღვთაებრივის განსაკუთრებულ ყოფნას რაციონალურ ქმნილებაში (ადამიანი, ანგელოზები), რომელიც იღებს ღვთაებრივ პიროვნებას. ეს ყოფნა განსხვავდება იმ ყოფისგან, რომლითაც ღმერთი იმყოფება ყველა ქმნილებაში.
ღმერთი ადამიანში მკვიდრობს განსაკუთრებულად. ის მასში იმყოფება არა უბრალოდ მისი მოქმედებით, როგორც აგენტი ან როგორც ეფექტური მიზეზი, არამედ ეს ყოფნა შეიძლება დახასიათდეს როგორც მეგობრის, სტუმრის ყოფნა. ეს არის ყოფნის ახალი გამოსახულება, რომელიც არ გამორიცხავს სხვა ღვთაებრივი პიროვნებების არსებობას და არ ახდენს რაიმე ცვლილებას თვით ღმერთში. ამ ყოფნამ უნდა შეცვალოს თავად ადამიანი, რომელიც ამ თანდასწრებით იცნობს ღმერთს და ხდება „ღმერთი მადლით“, ღვთის შვილად აყვანილი.
ღმერთის ყოფნის ეს გამოსახულება გულისხმობს შემოქმედების ცვლილებას, ურთიერთობის ახალი პრინციპის დამკვიდრებას, რომლის გათვალისწინებითაც ქმნილება ღმერთთან ურთიერთობაში შედის არა უბრალოდ როგორც შედეგი და მიზეზი, სადაც ღმერთი არის ქმნილების არსებობის მიზეზი, რომელიც ინარჩუნებს და ინარჩუნებს ქმნილებას, არამედ როგორც მფლობელი და ობიექტი, რომელიც ხდება ადამიანის საკუთრება და მისი სარგებლობის ობიექტი. ღმერთი ადამიანს აძლევს შესაძლებლობას შევიდეს მასთან მეგობრობაში. ადამიანის ღმერთთან ამ კავშირის ნაყოფი არის იმის ფლობა, რომელშიც ადამიანს აქვს თავისი მიზანი და ჭეშმარიტი ბედნიერება. ღმერთშია, რომ ადამიანმა უნდა მოძებნოს თავისი ქრისტიანული გზის საბოლოო მიზანი და ჭეშმარიტი ბედნიერება, რაც საბოლოოდ შედგება იმაში, რომ ღმერთის მფლობელი ადამიანი იქნება უახლოეს კომუნიკაციაში, ერთიანობაში ღმერთ სამებასთან, რაც მას ნამდვილ ნეტარებას მისცემს.
თომას თქმით, „დაპატრონება“ ნიშნავს „გვქონდეს რაღაც ჩვენს ხელთ“, რათა გამოვიყენოთ და ისიამოვნოთ ნივთით, როგორც გვინდა. თომას აზრით, მხოლოდ ღმერთთან გაერთიანებულ რაციონალურ ქმნილებას შეუძლია ღვთაებრივი სახის ფლობა. ცოდნისა და სიყვარულის მოქმედებით არის საყვარელი და შესაცნობი რეალობა იმ ადამიანში, ვინც იცის და უყვარს.
სწორედ ცოდნისა და სიყვარულის მოქმედებით შეიცნობენ ადამიანები წმინდა სამებას, რომელთანაც ყოველი მათგანი ერთიანდება. ღმერთი სამება მკვიდრობს ადამიანში, როგორც მის ტაძარში. სამების ღმერთი იმყოფება ადამიანში, რომელიც დაკავშირებულია მასთან ცოდნით, ცოცხალი რწმენით და ხედვით. ის ბინადრობს ადამიანში, როგორც ცნობილია მცოდნეში და უყვარს შეყვარებულში. ღმერთის სულში საცხოვრებლით ადამიანს აქვს შესაძლებლობა შეიყვაროს ღმერთი, რომელიც მას უზომოდ უყვარს და ასევე შეიცნოს იგი, ჩაერთოს მასში. თავის მხრივ, თავად ღმერთი იცნობს ადამიანს, თანდათან აუმჯობესებს მას.
ღმერთი თავად ეძლევა სულს და სული ხდება ჭეშმარიტად ღვთაებრივი. თუმცა, ის არ არის შექმნილი ღმერთი და არ იქცევა ღმერთად, ის არ ერწყმის ღვთაებრივ პიროვნებას. მაგრამ სამი ღვთაებრივი პიროვნება იმყოფება მასში, როგორც მათ ტაძარში. ღმერთი შედის კუთვნილებისა და საკუთრების ურთიერთობაში სულთან. ის ხდება ადამიანის მეგობარი, ცოდნისა და სიყვარულის ობიექტი. ეს ახალი ურთიერთობა, რომელიც დამყარებულია სულსა და ღმერთს შორის, სხვა არაფერია, თუ არა მადლის განწმენდა. მხოლოდ განწმენდის მადლი შეიძლება იყოს ღვთაებრივი პიროვნების ყოფნის ახალი გამოსახულების მიზეზი.
სწორედ სიყვარულით მკვიდრობს ღმერთი ადამიანის სულში და მისი მეშვეობით გვაკავშირებს საკუთარ თავთან. სულიწმიდა ჩვენში მადლს აჩენს და ჩვენს სულებს თავის საცხოვრებელ ადგილად აქცევს. მისი ყოფნა ჩვენში იზომება ქრისტეს ძღვენით და ის პროპორციულია იმ მიზნისა, რომელიც ღმერთმა დაადგინა ადამიანისთვის. ეს მიზანია, ადამიანმა დაუკავშირდეს ღმერთს, შეიცნოს იგი და შეიყვაროს იგი.
იმისათვის, რომ ახსნას ადამიანის ღმერთთან ერთიანობის მნიშვნელობა, თომა შემოაქვს იურიდიულ ურთიერთობას ადამიანსა და ღმერთს შორის. ის ამბობს, რომ ადამიანს ჰყავს ღმერთი, რათა დატკბეს მისით. ამას თომასი მოიხსენიებს, როგორც კუთვნილებისა და საკუთრების ურთიერთობა. ურთიერთობების ეს აღნიშვნა, ჩვენი აზრით, არ არის სწორი, რადგან ის ღმერთს გადასცემს ადამიანებს შორის არსებულ ურთიერთობებს. და როდესაც ვსაუბრობთ ადამიანისა და ღმერთის ურთიერთობაზე, უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენსა და ღმერთს შორის არის მოსიყვარულე მამისა და შვილების ურთიერთობა, ვიდრე ქონებრივი და სიამოვნების ურთიერთობა. ჩვენ ვერასოდეს ვიტყვით, რომ ჩვენ გვყავს ღმერთი, რადგან ეს გარკვეულწილად ამცირებს ღმერთს, ამცირებს მას რაღაც საგანზე, რომლის შესახებაც შეიძლება გვქონდეს სამართლებრივი ურთიერთობა.
ასევე არასწორია ლაპარაკი ღმერთზე, როგორც ერთგვარ სტუმარზე, რომელიც სტუმრობს ჩვენს სულს. ღმერთი არის ჩვენი ცხოვრების უფალი და მოძღვარი, რადგან ჩვენი ცხოვრება მთლიანად მასზეა დამოკიდებული. ის არის ის, ვინც ინარჩუნებს ჩვენს ცხოვრებას თავისი განგებით.
2.2. თომა აკვინელის სწავლება „ჩვეულებრივი“ მადლის შესახებ
თომა აკვინელი საუბრობს "habitulum" მადლზე (ლათინური ზმნიდან habeo - გქონდეს, ფლობა), როდესაც ის სვამს საკითხს ღვთის საცხოვრებლის შესახებ მართალთა სულებში. "განმწმენდი (ან ჩვეული) მადლი არის ის, რაც ამზადებს ჩვენს სულს ღვთაებრივი სახის მისაღებად. განწმენდის მადლი განკარგავს სულს დაისაკუთროს ღვთაებრივი პიროვნება" 17. მადლი ადამიანს აძლიერებს ღვთაებრივი სახის მიღებას. ადამიანისთვის ეს არის ღვთაებრივი პიროვნებების მიღების შესაძლებლობის პირობა. განმწმენდელი მადლის გამო ხდება უხილავი ეკონომიკა, რის შედეგადაც ჩვენ ვიღებთ თვით ღვთაებრივ სახეს.
თომა აღნიშნავს სულიწმიდას, როგორც პიროვნებას, რომელიც ფლობს ადამიანს განწმენდის მადლის ნიჭით. მადლი შეითვისება სულიწმიდასთან ურთიერთობის გამო, რომელიც მას აქვს სულიწმინდის პირად საკუთრებასთან, როგორიცაა მამისა და ძის სიყვარული და ძღვენი. თომა აკვინელის აზრით, სულიწმიდა არის შეუქმნელი მადლი, რომელიც ეძლევა ადამიანს, როგორც განწმენდის მადლის ნიჭი. იქმნება განწმენდის მადლის ნიჭი. ის სულიწმიდისგან მოდის.
ქმნილი მადლი, თომა აკვინელის სწავლებით, არ არის ის, რაც დგას სულიწმიდის შეუქმნელ პიროვნებასა და ადამიანის შექმნილ პიროვნებას შორის, რომელშიც სულიწმიდა ბინადრობს. ის არის რგოლი, რომელიც აერთიანებს ადამიანს ღმერთთან. მისი მეშვეობით ადამიანი ცხოვრობს ღმერთში და ღმერთი მკვიდრობს მასში. აუცილებელია, რათა დამყარდეს ურთიერთობა ადამიანსა და ღვთაებრივ პიროვნებებს შორის, რათა ამაღლდეს ადამიანის სული, რათა შეძლოს თვით ღმერთის შეცნობა და გაღმერთება.
განწმენდის მადლის ნიჭი სრულყოფს ადამიანს, მიიყვანს ისეთ მდგომარეობამდე, სადაც მას შეუძლია დატკბეს ღვთაებრივი პიროვნების თანდასწრებით. ეს არის ღვთაებრივი პიროვნება, რომელიც აძლევს ამ მადლს, რადგან ღვთაებრივი პიროვნება არის ამ მადლის საბოლოო მიზანი. რაც არის იმისათვის, რომ ადამიანი გახდეს წმინდა სამების სავანე, რომელიც დასახლდება მასში, როგორც მის ტაძარში. შექმნილი განმწმენდელი მადლის მეშვეობით ადამიანმა უნდა მიიღოს ღვთაებრივი პირები, რომლებიც ეშვებიან სულში და მკვიდრდებიან მასში.
თომა შეცდომად მიიჩნევს სწავლებას, რომ სულიწმიდა არ არის მოცემული, არამედ მხოლოდ მისი მადლის ძღვენი. კარდინალი ჩარლზ ჟურნე, რომელიც განმარტავს თომა აკვინელის თეოლოგიას, წერს: „ეს არის სულიწმიდა და არა მხოლოდ მისი მადლი, რომელიც გვეძლევა ჩვენში. სულიწმიდა ბინადრობს ჩვენში, ჩვენ ვართ ღვთის ტაძრები, სულიწმიდის ტაძრები, რომლებიც ცხოვრობენ ჩვენში, რათა როდესაც ჩვენ გვიყვარს იესო, სულიწმიდა მოდის ჩვენთან მადლითა და ძღვენით. სახელდობრ სულიწმიდას, ზუსტად შეუქმნელ ნიჭს, სწორედ სამ ღვთაებრივ პიროვნებას, სული ფლობს“ 18 .
თომას აზრით, ეს სწავლება გარკვეულწილად ამცირებს თვით სულიწმიდის ღირსებას, რომელიც, როგორც ღვთაებრივი პიროვნება, ასევე ენიჭება ადამიანურ პიროვნებას. თომას აზრით, ადამიანთან ურთიერთობა მხოლოდ პიროვნების მეშვეობით შეიძლება. გარკვეული გაგებით, თომა აკვინელის ამ მიდგომას შეიძლება ვუწოდოთ პერსონალისტური, რადგან ამ შემთხვევაში ნათლად შეგვიძლია დავინახოთ ურთიერთობაში შემავალი პიროვნებების ურთიერთქმედება.
თუმცა, ეს პერსონალიზმი, თომა აკვინელის თეოლოგიაში, არის გაუგებარი არსისა და შეუქმნელი ღვთაებრივი ენერგიის არარსებობის შედეგი. არსი და ენერგია (მოქმედება) იდენტიფიცირებულია მასთან. და ამიტომ თომა იძულებულია ილაპარაკოს სულიწმიდაზე, როგორც შეუქმნელ მადლზე, რომელსაც ადამიანი იღებს შექმნილ მადლთან ერთად, რაც ერთგვარი მომზადებაა სულიწმინდის პიროვნების მისაღებად.
მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების თვალსაზრისით, არაკანონიერია იმის თქმა, რომ სულიწმიდა არის შეუქმნელი მადლი. შეუქმნელი მადლი, მართლმადიდებლური თეოლოგიის მიხედვით, არის შეუქმნელი ღვთაებრივი ენერგია, რომელიც საერთოა სამი ღვთაებრივი პიროვნებისთვის. ენერგია არ არის მხოლოდ ბუნების დასახელების საშუალება, არამედ ემპირიული ცოდნის შესაძლებლობა, რომელიც მოდის არსში პიროვნული მონაწილეობით, ან ბუნება, მათში მონაწილეობით, რაც არ ნიშნავს ბუნებასთან იდენტურობას. ღვთაებრივი ენერგიები მოითხოვს არამონაწილე ღვთაებაში მონაწილეობის გამოცდილებას. მას“ 19. იგი არ შეიძლება გაიგივდეს რომელიმე პირთან, ისევე როგორც ჩვენ არ შეგვიძლია გავაიგივოთ წმინდა სამების რომელიმე პირი ღვთაებრივ არსთან, რადგან ეს ნიშნავს ღვთაებრივი პიროვნების დეპერსონალიზაციას, დამცირებას.
შეგვიძლია მხოლოდ ვთქვათ, რომ ღვთაებრივი პირები ფლობენ ღვთაებრივი არსის სისავსეს და ღვთაებრივი ენერგიების სისავსეს. მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეგვიძლია მათთან ღვთაებრივი პიროვნებების ამოცნობა.
როგორც ზემოთ უკვე ვნახეთ, წმინდა გრიგოლ პალამას სწავლებით ჩვენ გვეძლევა ღვთაებრივი ენერგიები და არა თავად სულიწმიდა. ის განასხვავებს სულიწმიდას მისი ნიჭებისგან. მაგრამ ამავე დროს, ის ამტკიცებს, რომ ძღვენი, სულიწმინდის ენერგიები განუყოფელია თვით სულიწმიდისგან. სულიწმიდა ვერ მოგვცემს ენერგიას საკუთარი თავის გაცემის გარეშე.
თომა აკვინელი ამბობს, რომ არა მხოლოდ მადლი, არამედ თვით სულიწმიდის პიროვნებაც მკვიდრობს ჩვენში. თომასთვის ეს არის ლოგიკური დასკვნა მისი სწავლებიდან, რომ სულიწმიდა, როგორც ძღვენი, სიყვარული, რომლითაც მამას და ძეს უყვართ ერთმანეთი და რომელსაც ისინი ჩუქნიან, მათ მიერ იგზავნება ადამიანის სულში და მკვიდრობს მასში პირადად.
თუმცა ეს სწავლება უცხოა მართლმადიდებლური სწავლებისთვის, რომელიც ამბობს, რომ ღმერთი თავისი შეუქმნელი ღვთაებრივი ენერგიებით აერთიანებს ადამიანს. „თითოეული ადამიანი, როგორც პიროვნება, ღვთაებრივი პიროვნების გამოსახულება, მოწოდებულია აღიქვას, შეითვისოს ან იპოსტასოს შეუქმნელი ღვთაებრივი ენერგიები. სწორედ ამ გაგებით ხდება ღვთაებრივი ბუნების მონაწილე, გაღმერთებული“ 20. ამ სწავლების თანახმად, ადამიანი არ შეიძლება გაერთიანდეს ღვთაებრივ ჰიპოსტასთან უშუალოდ შემდეგი მიზეზის გამო.
ღვთაებრივი ჰიპოსტასი შეიცავს ღვთაებრივ ბუნებას მთლიანობაში. ბუნება თავის რეალურ არსებობას ჰიპოსტასში პოულობს. თუ ვივარაუდებთ, რომ ღვთაებრივ პიროვნებას შეუძლია უშუალოდ გაერთიანდეს ადამიანურ პიროვნებასთან, მაშინ უნდა ვივარაუდოთ, რომ ამ პიროვნების მეშვეობით იგი ერთიანდება ღვთაებრივ ბუნებასთან, რომელიც შეუცნობელი და მიუწვდომელია და ეს შეუძლებელია, რადგან თუ ადამიანს შეეძლოს ღვთაებრივ ბუნებასთან შეერთება, ის თავად გახდება ღმერთი.
თომა აქვინელის სწავლება მადლის განწმენდის შესახებ, როგორც შექმნილი, უცხოა მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველებისთვის. თომა სულიწმინდის ნიჭებს შექმნილად მიიჩნევს, ხოლო წმიდა გრიგოლ პალამა ამტკიცებს, რომ ეს ძღვენი შეუქმნელია. თუმცა, თომა ამბობს, რომ სულიწმიდის მთავარი ნიჭი შეუქმნელია: მისი საკუთარი პიროვნება, რომელსაც ის უერთდება ჩვენთან დასახლებით და წმინდა სამების შეუქმნელი ბუნება, რომელშიც ჩვენ ვმონაწილეობთ სულიწმიდის დამკვიდრებით. თომა აქვინელისთვის სულიწმიდის პიროვნება არის შეუქმნელი ნიჭი, შეუქმნელი მადლი.
ქმნილი მადლი, თომა აკვინელის აზრით, შეუქმნელი მადლის აუცილებელი შედეგია. წმიდა გრიგოლ პალამა აღიარებს, რომ სულიწმიდის ძღვენი მოიცავს შეუქმნელი ენერგიების სულიწმიდის ნიჭების შექმნილ შედეგებს და არა თავად ენერგიებს. თუმცა იქმნება არა ღვთაებრივი ენერგია, არამედ ენერგიის მოქმედება და პროდუქტი. რამეთუ წმიდა გრიგოლ პალამა არ განასხვავებს შექმნილ და შეუქმნელ მადლს, როგორც თომა აქვინელში. წმიდა გრიგოლისთვის მადლი ერთია და ის შეუქმნელია.
2.3. თომა აკვინელის მოძღვრება ღვთაებრივი პიროვნებების სახლების შესახებ
ღმერთი ბინადრობს რაციონალურ ქმნილებებში ძისა და სულიწმიდის დარიგებების მეშვეობით. სულიწმიდის ეკონომიით, თომა აკვინელი ესმის ძისა და სულიწმიდის ამ სამყაროში მოსვლას, რათა განახორციელოს ადამიანის ხსნა, შექმნილი ღვთის ხატად და მსგავსად, ისევე როგორც მათი ყოფნა ამ სამყაროში და მათი მონაწილეობა ამ სამყაროს ბედში.
Summa Theologica-ში თომა აკვინელი საუბრობს ორი ტიპის დარიგებაზე: ხილულზე და უხილავზე. ხილული ეკონომიკა არის ძისა და სულიწმიდის ხილული და ხელშესახები მოსვლა ამ სამყაროში, რასაც ადამიანები გრძნობდნენ ძისა და სულიწმიდის სამყაროში მოსვლის დროს. უხილავი ეკონომიკა, როგორც თომა აკვინელის მიერ არის განსაზღვრული, არის ის, რომ ღვთაებრივი პიროვნებები მოდიან ამ სამყაროში უხილავი და არამატერიალური გზით, იმყოფებიან ყველა არსებაში.
თომა ამბობს, რომ მხოლოდ ძისა და სულიწმიდის ეკონომიაზე შეგვიძლია ვისაუბროთ იმის გამო, რომ ძე და სულიწმიდა სათავეს სამებაში იღებს: ძე მარადიულად არის შობილი მამისაგან; სულიწმიდა, როგორც სიყვარულის ორმხრივი ნიჭი, რომლითაც მამასა და ძეს უყვართ ერთმანეთი, მარადიულად გამოდის ორივესგან. სწორედ იმიტომ, რომ ძე იბადება მამისგან, რომ იგი მამის მიერ არის გაგზავნილი ამქვეყნად. და იმის გამო, რომ სულიწმიდა გამოდის, თომა აქვინელის სწავლების თანახმად, მამისაგან და ძისაგან, იგი მამისა და ძის მიერ არის გაგზავნილი ამქვეყნად.
რაც შეეხება მამას, მისი არაკომუნიკაციის გამო იგი არ არის გაგზავნილი ამქვეყნად. მამა ღმერთს არ აქვს ეკონომიკა იმის გამო, რომ მას არ აქვს თავისი წარმოშობის მიზეზი: ის არავისგან არ არის დაბადებული და არავისგან არ მოდის და, მაშასადამე, თომა აკვინელის ლოგიკით, მას არავის შეუძლია გაგზავნოს ამ სამყაროში, განსხვავებით ძისა და სულიწმიდისგან.
თომა აქვინელისთვის, წმინდა სამების პირთა ეკონომიკა არის მათი მარადიული წარმოშობის გაგრძელება წმინდა სამების საშვილოსნოში. ამ მიზეზით, თომა აკვინელის თეოლოგიაში მკაცრი დამოკიდებულებაა წმინდა სამების წიაღში არსებული ღვთაებრივი პირების ჰიპოსტატურ თვისებებსა და მათ ოჯახებს შორის, როგორც ღვთაებრივი პიროვნებების, მათი მოქმედების ამ სამყაროში გამოვლინებას შორის. თომა, წმიდა გრიგოლ პალამასა და აღმოსავლელი მამებისგან განსხვავებით, არ განასხვავებს „თეოლოგიის“ სფეროს, რომელიც გაგებულია როგორც ღმერთის მოძღვრებაში, მის არსებით თვისებებზე და ჰიპოსტატურ თვისებებზე და „ოიკონომიის“ არეალს შორის, რომელიც განიხილავს საკითხს, თუ როგორ ვლინდება ღმერთი ამ სამყაროში.
საღვთო ეკონომიკა გულისხმობს ორ რამეს: ჯერ ერთი, ამქვეყნად მოსვლას, იმ გამოსახულების მიხედვით, რომლითაც ღვთაებრივი პიროვნება ხდება წმინდა სამების საშვილოსნოში (ძე მამისაგან იბადება, სულიწმიდა გამოდის მამისაგან და ძისა); მეორეც, იმისთვის, რომ არსებობდეს ეკონომიკა, ასევე აუცილებელია, რომ ღვთაებრივი პიროვნება დაიწყოს ახალი გზით ყოფნა, სადაც ის გაგზავნილია. ამგვარად, როდესაც ღვთის ძე გაიგზავნა სამყაროში გამოსყიდვის საქმის შესასრულებლად, მან არ დატოვა მამის წიაღში ჩვენს შორის. ის უკვე იყო სამყაროში, როგორც ამ სამყაროს შექმნის მიზეზი, რათა შეენარჩუნებინა ის, რაც თავდაპირველად შექმნა. მაგრამ ღმერთი ძე მოდის ამქვეყნად ჩვენი ხორცით შემოსილი. სულიწმიდა, რომელიც ასევე მონაწილეობდა სამყაროს შექმნაში და ძველ აღთქმაში შთააგონებდა წინასწარმეტყველებს, ქრისტეს ამაღლების შემდეგ მოდის ცეცხლის ენების სახით და ამგვარად ხილული ხდება.
ამასთან, მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ თომა აკვინელის სწავლების თანახმად, წმინდა სამების ეკონომია განსხვავებულად ხდება საცხოვრებლის მუშაობაში: მასში მთელი წმინდა სამება მონაწილეობს, რადგან ბინადრობის ახალ გზას გულისხმობს. ყოფნის ეს ახალი სურათი არის ის, რომ წმინდა სამების პირები არიან ადამიანში, როგორც საგანი, რომელიც არის შეცნობადი და შემეცნებითი, მოსიყვარულე და საყვარელი. და ამიტომ ადამიანს შეუძლია შეიცნოს და შეიყვაროს ღმერთი. ცოდნა და სიყვარული საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ თავად ღმერთი. ცოდნაში, სიყვარულში და, ბოლოს და ბოლოს, სასიხარულო ხედვაში, ღმერთი არ აღიქმება მხოლოდ მის ქმედებებში გამოვლენილ მიზეზად, არამედ ის ეხება მის არსებას, როგორც წმინდასა და უბრალოს დასასრულს.
ღმერთის დამკვიდრება ადამიანში ხდება განწმენდის მადლის მოქმედებით. მადლის მოქმედების თვალსაზრისით, მთელი წმინდა სამება აგზავნის ღვთაებრივ პიროვნებას საცხოვრებლის უხილავი ეკონომიისთვის. რაც შეეხება მამა ღმერთს, ის იმყოფება წმინდა სამების პირთა ურთიერთშეღწევის (პერიქორეზის) გამო, მათი ურთიერთკავშირის გამო. მამას, ძეს და სულიწმიდას ერთი და იგივე არსი აქვთ, ისინი ერთად ასრულებენ ერთ მოქმედებას. ვინაიდან მამა ყველგან არის, სადაც ძე და სულიწმიდა არიან, ისინი ყველა ერთად შედიან ადამიანის სულში ყოფნის ახალი რეჟიმის გამო. სადაც ერთი ადამიანი იმყოფება, იქ ყოველთვის იქნება ორი სხვა, და რასაც ერთი ადამიანი აკეთებს, ორი სხვა ადამიანი აკეთებს მასთან ერთად. "ღვთაებრივი ეკონომიკა არ შედგება არც გადაადგილებაში და არც განცალკევებაში. ღმერთი, ყველგან მყოფი, არ შეუძლია დაბრუნდეს იქ, სადაც ის აღარ არსებობს და გაგზავნილი ადამიანი არ არის განცალკევებული მას, ვინც გამოგზავნა, რადგან ნეტარი სამების სამი პირი, როგორც თანასუბსტანციური, განუყოფელია ურთიერთშეღწევის გამო" 21.
სამივე ღვთაებრივი პიროვნება მონაწილეობს საცხოვრებლის მუშაობაში, მაგრამ ასიმილაციის თვალსაზრისით ეს მოქმედება, თომა აკვინელის აზრით, განსაკუთრებით ეხება სულიწმიდას. ასიმილაცია არის თეოლოგიური მეთოდი, რომლის დროსაც ღვთაებრივი ბუნების კუთვნილი თვისება, რომელიც საერთოა წმინდა სამების სამი პირისათვის, მიეწერება ერთ-ერთ ღვთაებრივ პიროვნებას. თომა ტერმინ ასიმილაციას ასე განმარტავს: „სამების თეოლოგიაში ასიმილაცია ნიშნავს ღვთაებრივ პიროვნებას მიაწერო თვისება, მოქმედება ან შემოქმედება, რომელიც საერთოა წმინდა სამების სამი პირისათვის“ 22 . ეს მეთოდი პერექორეზის დოქტრინის შედეგია: ვინაიდან წმინდა სამების პიროვნების არსი საერთოა, მაშინ ნებისმიერი არსებითი თვისება, ისევე როგორც ნებისმიერი ქმედება, რომელიც საერთოა სამების სამი პირისთვის, შეგვიძლია მივაწეროთ რომელიმე პირს, იმის გათვალისწინებით, რომ დანარჩენი ორი ადამიანი ასევე მონაწილეობს ამ მოქმედებაში და იგივე თვისებები აქვს ამ ორ ადამიანს.
ბინადრობის შესახებ თომა ამბობს, რომ „მთელი სამება მკვიდრობს ჩვენში მადლის მეშვეობით, მაგრამ ბინადრობს შეიძლება მიეკუთვნოს ერთი ადამიანი განსაკუთრებული ძღვენის გამო, რომელსაც აქვს განსაკუთრებული მსგავსება იმ პიროვნებასთან, რისთვისაც ის არის გაგზავნილი“ 23 . ეს პიროვნება არის სულიწმიდა, რომელიც ეძლევა ადამიანის სულს და რომელიც მკვიდრობს მასში, აქცევს ადამიანს ღვთის ძეს მადლით.
სულიწმიდა ხდება წმინდა სამებაში განსაკუთრებული გზით, სიყვარულის გზით: სულიწმიდა არის სიყვარულის ნიჭი, რომლითაც მამას და ძეს უყვართ ერთმანეთი და ეს არის სიყვარულის ნიჭი, რომელსაც ისინი ანიჭებენ ადამიანს. ამრიგად, თომა აკვინელის სწავლების თანახმად, ის არის ის პიროვნება, რომელიც ადამიანს ეძლევა განწმენდის მადლით და ბინადრობს ადამიანში, მაგრამ მამა და ძე ცხოვრობენ მასთან, რადგან ბინა არის სამი ღვთაებრივი პიროვნების ერთიანი მოქმედება. "არის განსაკუთრებული როლი სულიწმიდას, რომელიც მას ენიჭება განწმენდის საქმეში. ორი რამ უდავოა: სულიწმიდა არ შედის მართალთა სულში სხვა ღვთაებრივი პირების გარეშე, რომ არ დასახლდნენ მასთან. თავად მაცხოვარი ამბობს, რომ თუ ვინმეს უყვარს იგი, მას შეუყვარდება მამა 2 და ეს იქნება სამნი".
სულიწმიდა არა მხოლოდ მამის სულია და არა მხოლოდ ძის ღმერთისა, არამედ ორივე. ამიტომ, ის გვაძლევს საერთო სიყვარულს, რომლითაც მამას და ძეს უყვართ ერთმანეთი. ასევე სულიწმიდა არის ძღვენი, ნიჭი უაღრესად. სიყვარულის ძღვენზე დიდი საჩუქარი არ არსებობს, ამიტომ მის გარეშე სხვა ძღვენი არაფერია, სულიწმიდა არის სიყვარული. მამას უყვარს ძე, რომელსაც უსასრულო სიყვარულით შობს. ძეს თანაბარი სიყვარულით უყვარს მამა, ამ ურთიერთსიყვარულის მიზანია თვით სულიწმიდის სახე, ჰიპოსტასური სიყვარული.
სულიწმიდის, ჰიპოსტასური სიყვარულის გარეშე, არც მამას და არც ძეს არ შეუძლიათ შეგვიყვარონ. მათი სიყვარული არ იარსებებდა, რადგან ის მოკლებული იქნებოდა არსებითი მიზნისგან. ამ მიზეზით, მხოლოდ სულიწმიდით ვიგებთ მამასა და ძეს. ეს არის ის, რაც იგულისხმება, როდესაც ნათქვამია, რომ მამა და ძე მკვიდრობენ ჩვენში სულიწმიდის მეშვეობით. სულიწმიდა ღმერთის დიდი საჩუქარია ჩვენთვის. სულიწმიდა არის კავშირი, რომელიც ქრისტეში და მისი მეშვეობით გვაკავშირებს მამასთან.
რაციონალურ ქმნილებაში სულიწმინდის ბინადარი სულიწმიდის უხილავი ეკონომიაა. იგი განკუთვნილია რაციონალური არსებების განწმენდისთვის. იგი ხდება განწმენდის მადლის ყოველ ზრდაში. ეს გვაძლევს შესაძლებლობას გავიგოთ და ვითვისოთ უმაღლესი სიკეთე ცოდნისა და სიყვარულის მეშვეობით.
უხილავი დარიგება ხდება მაშინ, როდესაც მის მიმღებს შეუძლია დატკბეს არა მხოლოდ განწმენდის მადლის შექმნილი ნიჭით, არამედ თავად ღვთაებრივი პირითაც, რომელიც განწმენდის მადლის ნიჭით არის მონიჭებული. ეკონომიაში მოცემული საჩუქარი არ შემოიფარგლება მხოლოდ შექმნილი განწმენდის მადლით, არამედ ვრცელდება შეუქმნელ ღვთაებრივ პიროვნებაზე. თავად ღვთაებრივი პიროვნება მინიჭებულია განწმენდის მადლის ნიჭით. ეს ღვთაებრივი პიროვნება არის სულიწმიდა, რომელთანაც მამა და ძე მკვიდრობენ ადამიანში, როგორც ტაძარში. როდესაც განწმენდის მადლი ენიჭება, სულიწმიდა თავად არის დამკვიდრებული და ბინადრობს ადამიანში, ასე რომ, ის თავად არის მიცემული და გაგზავნილი. როდესაც სულიწმიდა იგზავნება როგორც განწმენდის მადლის ძღვენი, ის რეალურად ეძლევა მას, ვინც მას ფლობს. ადამიანი, რომელიც იღებს სულიწმიდას, ტკბება მისი პიროვნებით.
ჩვენ შეგვიძლია დავეთანხმოთ თომა აქვინელს, რომელიც ამბობს, რომ ღმერთთან ჩვენი ერთობა ხდება ძისა და სულიწმიდის ეკონომიის მეშვეობით. ძე არის ჩვენი ხსნის შემსრულებელი, რომელიც მოაქვს გამოსყიდვის მსხვერპლს კაცობრიობის გადასარჩენად და სულიწმიდა მოდის ამ სამყაროში ძის შუამდგომლობით, რათა შეგვითვისოს გამოსყიდვის ნაყოფი, რომელიც ღვთის ძემ შეასრულა ჩვენი გადარჩენისთვის.
მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება არ ყოფს ყოვლადწმიდა სამების პირთა სახლ-შენობას ხილულად და უხილავად; მისთვის ხილული და უხილავი სახლის აშენება არის ერთი და იგივე აქტი, რომლითაც ჩვენთან მოდიან ყოვლადწმიდა სამების პირები, რათა გაერთიანდნენ ჩვენთან და ამით აღასრულონ ჩვენი ხსნა.
რაც შეეხება პოზიციას, რომ ყოვლადწმიდა სამების სახლი არის გაგრძელება იმ ურთიერთობებისა, რომელიც არსებობს სამების პირებს შორის, აქ შეიძლება ითქვას შემდეგი. მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველები ყოველთვის საუბრობდნენ ფუნდამენტურ განსხვავებაზე წმინდა სამების პირთა მარადიულ წარმოშობას შორის, რომელიც, წმინდა იოანე დამასკელის სწავლებით, არის ბუნების ნაწარმოები, თვით წმინდა სამების არსებობა და ძისა და სულიწმიდის ეკონომია, რომელიც არის სამივე ჰიპოსების ნებისყოფის ნაწარმოები. სამების შიგნით ძეს და სულიწმიდას ერთი წარმოშობის წყარო აქვთ - მამა. მაშინ როცა ეკონომიკის სფეროში ძე დროულად იგზავნება დედამიწაზე მამის მიერ, ხოლო სულიწმიდა იგზავნება ძის მიერ.
თომასთვის მკაცრი კავშირია ღვთაებრივ პირთა სახლებსა და წმინდა სამების პირთა ჰიპოსტატურ თვისებებს შორის. ჩვენი აზრით, ეს ისევ იმის შედეგია, რომ თომა არ განასხვავებს შეუცნობელ და შეუცნობელ ღვთაებრივ არსს და შეცნობილ და გასაგებ ღვთაებრივ ენერგიებს. თომასთვის ეს იდენტური ცნებებია და აქედან კეთდება დასკვნა, რომ როგორც სამების შიგნით ძე იბადება მამისაგან და სულიწმიდა გამოდის მამისა და ძისგან, ასევე ეკონომიკის სფეროში იგივე ხდება, რადგან ეკონომიკა არის გაგრძელება იმისა, რაც ხდება სამების შიგნით.
გარდა ამისა, ამ სწავლებაში აშკარად ჩანს Filioque-ის მოძღვრება. თომა აკვინელი საუბრობს სულიწმიდაზე, როგორც ძღვენზე, როგორც ძისა და მამის ურთიერთსიყვარულზე, რომლითაც მათ უყვართ ერთმანეთი და რომლითაც უყვართ ადამიანი. სულიწმიდის ეკონომიურობა აიხსნება იმით, რომ ვინაიდან სულიწმიდა სამების შიგნით მოდის მამისა და ძისგან, იგი ორივეს მიერ არის გაგზავნილი დედამიწაზე.
ჩვენი აზრით, უადგილოა სულიწმიდას სიყვარული ან ძღვენი ვუწოდოთ, რადგან ეს ამცირებს და გარკვეულწილად ამცირებს სულიწმიდას და ამცირებს პიროვნებას. სიყვარული არის საერთო არსებითი თვისება, რომელიც ბუნებით თან ახლავს მთელ წმინდა სამებას. შეუძლებელია წმინდა სამების რომელიმე პიროვნების იდენტიფიცირება არსებით ან ენერგიით, რადგან ამით ღმერთს უპირისპირდებათ და, შესაბამისად, შეუძლებელი იქნება ღმერთთან რაიმე პირადი ურთიერთობა გვქონდეს და მივმართოთ მას, როგორც პიროვნებას ჩვენს ლოცვებში.
2.4. განღმრთობა თომა აკვინელის მიხედვით
ადამიანის ცხოვრების მიზანი, თომას სწავლებით, არის ნეტარება, რომელიც ხდება მაშინ, როდესაც ჩვენ ვაერთიანებთ ღმერთს, ვხდებით „მადლით ღმერთები“, ღვთის შვილები. განღმრთობა, თომა აკვინელის მიხედვით, მდგომარეობს იმაში, რომ მივიღოთ თავად ღვთაებრივი პირები: ძისა და სულიწმიდის თანდასწრებით, რომლებიც ჩვენთან არიან გამოგზავნილი, და მამის თანდასწრებით, რომელიც ცხოვრობს თავისი შვილების გულებში, ძესთან და სულიწმიდასთან ერთად, რომელსაც ის აგზავნის.
სულიწმიდა წარმოშობს ჩვენში მადლის სიცოცხლეს. ეს კეთდება მისტიური სხეულის ბრძანებით. როგორც სულიწმიდის სუნთქვა ეხება მხოლოდ იმ წევრებს, რომლებიც შეერთებულნი არიან თავთან, ასევე სულიწმიდა ეხება მხოლოდ მათ, ვინც ქრისტესთან არის შეერთებული. მადლითა და სიყვარულით ქმნილება ემსგავსება ღვთის ძეს იმ ერთობაში, რაც მამას აქვს ძესთან.
ეს კავშირი, რომელიც წმინდა წერილში შედარებულია პატარძლისა და საქმროს კავშირთან, მისტიკოსების მიერ სულიერ კავშირად არის დასახელებული. კავშირი მყისიერია, ღრმა, აღემატება კაცსა და ქალს შორის არსებულ კავშირს, ვინაიდან ბუნება მხოლოდ მადლის ჩრდილია. ერთის მხრივ არის მხოლოდ სხეულთა შეკრება, მეორე მხრივ კი ღმერთის მიერ სულის ურთიერთშეღწევა. ღვთის სიყვარულით შებოჭილი მართალი სული მასთან ერთად იგივე სული ხდება.
დედამიწაზე დაწყების შემდეგ, ეს კავშირი მთავრდება სამოთხეში. წმიდა სული ქრისტეს ძეა. როგორც სულიწმიდის პატარძალი, რომელიც რწმენას ანიჭებს მათი კავშირის ნიშნად, მადლითა და სიყვარულით ატარებს მას, როგორც მოოქროვილი სამოსი, ძვირფასი ქვებით ამშვენებს მას საჩუქრებითა და სათნოებით და ანიჭებს საკუთარ თავს, თუმცა გაუგებარი სახით, როგორც მარადიული ნეტარების გარანტი. ღვთაებრივი სიძე ასრულებს თავის საქმეს და ანიჭებს მას ხილვის, გაგებისა და ნაყოფიერების ნიჭს: ხილვა, რომელიც უნდა გახდეს რწმენის მემკვიდრე.
სულიწმიდის არსებობა მიუთითებს ჩვენს კუთვნილებას ქრისტესადმი. მის გარეშე ჩვენ არ ვართ ქრისტეს სხეულის წევრები. ის გვაქცევს ცოცხალ წევრებად, რადგან სულიწმიდა არის ქრისტეს სხეულის სიცოცხლის პრინციპი. კომენტირებისას რომ. 8:3, თომა დაჟინებით მოითხოვს ქრისტეს სხეულის გამოსახულებას ქრისტეს თავთან, რომელსაც იყენებს პავლე მოციქული. ამ სურათიდან ირკვევა, რომ ყოველი წევრი დაკავშირებულია სხეულის თავთან სულიწმიდისგან მიღებული სიცოცხლისუნარიანობით.
უკვე ამ ცხოვრებაში ვიწყებთ ჩვენი საბოლოო მიზნის გააზრებას, როდესაც მამა და ძე აგზავნიან სულიწმიდას, რომელიც ბინადრობს ჩვენში, როგორც მათი ორმხრივი საჩუქარი. სულიწმიდის ამ თანდასწრებით ჩვენ ვიცნობთ ღმერთს სამებას, რომლის ხილვაც ჩვენთვის ხელმისაწვდომი იქნება მარადისობაში გადასვლის შემდეგ.
სულიწმიდა გვაძლევს საკუთარ თავს და ამ მადლს ღვთაებრივ ბუნებაში მონაწილეობისთვის. ამ ბუნების მიღებით ჩვენ ხელახლა ვიბადებით, ვხდებით ღვთის შვილები. ქრისტიანის სულში სულიწმიდის ნიჭის გადმოღვრით, რომელიც განწმენდს მას, ამართლებს, აქცევს ახალ ქმნილებას, ღმერთი მას მხოლოდ რაღაც უმაღლესი ძღვენისთვის ამზადებს, უფრო სრულყოფილი განღმრთობისთვის. განღმრთობა ხდება ნათლობის გზით და წარმოადგენს ჭეშმარიტ აღორძინებას, რომლის მიზანია ჭეშმარიტი დაბადება. ეს დაბადება შეუდარებლად აღემატება პირველ დაბადებას, რადგან ბუნებრივი და ადამიანური სიცოცხლის ნაცვლად ზებუნებრივ და ღვთაებრივ სიცოცხლეს გვაძლევს. ეს დაბადება გვაქცევს ახალ პიროვნებად, ღვთის მიერ შექმნილი ჭეშმარიტებითა და სიწმინდით.
თომა აღიქვამს შვილად აყვანის ცნებას, რომელსაც პავლე მოციქული იყენებს თავის ეპისტოლეებში, როგორც გვეხმარება იმის გაგებაში, რომ სულიწმიდა გვაიძულებს ღვთაებრივი ბუნების თანამონაწილეებად. მადლი აცნობიერებს ჭეშმარიტი შვილად აყვანის ყველა პირობას, რადგან მისი მეშვეობით ისინი, ვინც ოდესღაც უცხო იყვნენ ღმერთისთვის, შედიან ღვთის ოჯახში და ხდებიან მისი მემკვიდრეები. ჩვენი შვილად აყვანა ხდება სიყვარულით და მიზნად ისახავს ამ შვილად აყვანას ყველა სხვა არსებაზე.
როდესაც ჩვენ ვიღებთ მადლს, ღრმა ცვლილება ხდება ჩვენში. იმ მონებიდან, რომლებიც შემოქმედების ძალით ვიყავით, ჩვენ ვხდებით ღვთის შვილები. პირველი ადამის შვილებიდან, მისი ბუნებისა და ცოდვის მემკვიდრეებიდან, ჩვენ ვხდებით მეორე ადამის, ჩვენი ნეტარი მაცხოვრის, იესო ქრისტეს ძმები. ღმერთი გვაძლევს ახალ არსებას, ახალ სიცოცხლეს, ახალ ბუნებას. ეს არ არის ბუნებრივი გაშვილების საკითხი, ისევე როგორც მეორე პირი არის ძე ბუნებით. ჩვენ არ ვხდებით „ღმერთი“, არამედ განღმრთობილები ვართ მადლით, რადგან რეალურად და მისტიკურად ვმონაწილეობთ თვით ღმერთის ბუნებაში. ჩვენი შვილობა მადლის მიღებაა.
თომა ამტკიცებს, რომ წმინდანთა ამ ცხოვრებიდან არის მომავალი კურთხევის გარკვეული არასრულყოფილი დასაწყისი. ღვთის მადლი, რომელშიც ვართ ამ ცხოვრებაში, არის მარადიული სიცოცხლე თავის ჩანასახში. მომავალ საუკუნეში ის იდეალურ მდგომარეობაში იქნება. მადლი სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენში მომავალი დიდების სამყოფელი. შესაბამისად, ემბრიონში ჩვენ უკვე გვაქვს ის, რაც ერთ დღეს მომავალში გახდება ჩვენი ნეტარება. ვინაიდან ფორმალური ნეტარება არის ქმედება, რომლითაც რაციონალური ქმნილება ფლობს უზენაეს არსებას და ტკბება მისით, აუცილებელია, რომ ამ ცხოვრებიდან მართალმა თავადაც გაიაზროს თავისი ქმედებებით ღვთაებრივი არსი, რათა ცოდნითა და სიყვარულით დაუკავშირდეს მას და დაიწყოს ღმერთის ტკბობა.
ნეტარება არის ცხოვრების მონაწილეობა მათში, ვინც ფლობს ამ კურთხეულ ცხოვრებას. ამ ნეტარი ცხოვრებას ეკუთვნის სამი ღვთაებრივი პიროვნება. ამიტომ, ადამიანი უნდა იყოს ჩართული ამ ღვთაებრივ პიროვნებებში. ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ ღვთაებრივი პიროვნებების თანაზიარი მხოლოდ მაშინ, როცა სულიწმიდა დამკვიდრდება ჩვენში, რომელთანაც დასახლდება დანარჩენი ორი ადამიანი.
სულიწმიდა საჭიროებს მათთან შეერთებას, როგორც მეგობარს, საქმროს; ასე რომ, ის ცხოვრობს გულში, როგორც ცოცხალ ტაძარში, სადაც ის იღებს თაყვანისცემას და სადაც ხდება მათი სიამოვნების ობიექტი. ამიერიდან ჩვენ მას ვფლობთ მადლით, მაგრამ არა სრულყოფილად. სულიწმიდის ბინადარი ჩვენში მხოლოდ დასაწყისია იმ კურთხეული ხილვისა, რომელიც გვექნება მომავალ საუკუნეში. მადლში, როგორც დიდებაში, ჩვენ ვფლობთ სულიწმიდას, მაგრამ მადლით ფლობა არასრულყოფილია, მაგრამ დიდებაში ეს საკუთრება სრულყოფილია.
ღვთაებრივი დიდება, რომელსაც ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ ვიხილავთ შემდეგ ეპოქაში, სინამდვილეში არ იქნება მადლის მდგომარეობიდან არსებითად განსხვავებული მდგომარეობა. ეს იქნება მხოლოდ აპოგეა იმისა, რისკენაც მთელი ჩვენი ცხოვრება იყო მიმართული. მაგრამ ამ ცხოვრებიდან იწყება ჩვენი გაღმერთება და ჩვენ ვფლობთ სულიწმიდას, როგორც ჩვენი ნეტარების გარანტიას.
სწორედ იმ მომენტში, როდესაც ღმერთი ჩნდება მთელი თავისი დიდებით, რომ ჩვენ მთლიანად მას ვგავართ, რადგან ვხედავთ მას ისეთი, როგორიც არის, ჩვენ ვიცხოვრებთ მისი ცხოვრებით. ჩვენ ვიზიარებთ მის ნეტარებას, რადგან ღვთის სიცოცხლე არის საკუთარი თავის შეცნობა და საკუთარი თავის სიყვარული, ხოლო ნეტარება არის ჩვენში ღმერთის ყოფნის ტკბობა. განმწმენდელი მადლით ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი გავხდით, ჩვენ აღვზრდით ღვთის შვილების შეუდარებელ ღირსებას მამობრივი მემკვიდრეობის უფლებით.
ამრიგად, განღმრთობა, თომას აზრით, შედგება ღვთაებრივ პიროვნებებში მონაწილეობისგან. ეს პიროვნებები გვეძლევა განწმენდის მადლით. როგორც ზემოთ აღინიშნა, ღვთაებრივ პიროვნებებში მონაწილეობის მოძღვრება გარკვეულ პრობლემას უქმნის. ამიტომ, ჩვენი აზრით, საუკეთესო იქნებოდა საუბარი შეუქმნელ ღვთაებრივ ენერგიებში მონაწილეობაზე.
თომა აკვინელის თეოლოგიაში სიამოვნებისა და ფლობის ცნებები, ჩვენი აზრით, შემოაქვს გარკვეული სენსუალური, ხორციელ ხასიათს. ეს არის ერთგვარი ანთროპომორფიზმი, რომელიც გადადის ღვთიური სამყაროში.
2.5. თომა აკვინელის სწავლება ბედნიერების ხილვის შესახებ
თომა აკვინელის სწავლებით, სასიხარულო ხილვა არის ღმერთის ხილვა პირისპირ, როდესაც სული იცნობს ღმერთს არა ფარულად, არამედ ისეთს, როგორიც ის არის, როგორც მან იცის საკუთარი თავი ბუნებით. ღვთაებრივი არსი პირდაპირ არის შერწყმული სამოთხეში ნეტართა შექმნილ გონებასთან, რათა მასთან იყოს ბედნიერების ხედვის ერთობლივი პრინციპი. ჩვენი გონება უკავშირდება ღვთაებრივ არსს, ნათდება მისით და ამით სული იღებს სრულ ცოდნას ღმერთის შესახებ.
ზეცაში რჩეულები ღმერთს ხედავენ პირისპირ, ღიად, ნათლად, პირდაპირ, როგორც ის არის მისი არსის ერთიანობაში და პირთა სამებაში. სწორედ ამ ნათელ ხილვაში და მის თანმხლებ სიამოვნებაში დევს აღთქმული ჭეშმარიტების გვირგვინი, როგორც ჯილდო ჩვენი დამსახურებული საქმისთვის.
ღვთაებრივი არსი არის სასიხარულო ხედვის მიზანი და ობიექტი, რადგან სწორედ ის არსი უნდა დაინახოს მართალმა. ღვთაებრივი არსის ხილვა ეკუთვნის მომავალ ხანას, როდესაც სული, სხეულისგან განშორებული, წარდგება ღმერთის წინაშე. ამ მომენტში ღმერთის ცოდნა რწმენის ობიექტია.
მარადიული სიცოცხლე შედგება ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის შეცნობისგან. არა ამ უღიმღამო, აბსტრაქტულ, ბნელ ცოდნაში, რომელიც გვეძლევა ამ ცხოვრებაში და რომელსაც ჩვენ ვიღებთ ღვთის საქმეებიდან, არამედ უშუალო და უშუალო ხედვით, ღვთაებრივი არსის მკაფიო ხედვით, უმაღლესი სიკეთის მფლობელობაში და ტკბობაში; იგი მოიცავს ღმერთის რეალურ და არსებით ყოფნას ნეტარი სულსა და გულში, როგორც ცოდნისა და სიყვარულის უშუალო ობიექტი. ღვთის ეს საჩუქარი დიდებაში იწყება ამ სამყაროში მადლის მეშვეობით.
სიყვარული ცოდნას მოსდევს და ღმერთთან კავშირი სიყვარულის საბოლოო მიზანია. საბოლოო კავშირი იქნება ჩვენი მარადიული ნეტარება. ნაყოფიერი კავშირი არის გაერთიანება მოქმედებით და, შესაბამისად, ადამიანის სულს არ შეუძლია სრულყოფილი გაერთიანება ჩვეული მადლის ნიჭის გარეშე, რაც არის ამ კურთხეული კავშირის პრინციპი.
სასიხარულო ხედვის მოძღვრება არის ლოგიკური დასკვნა იმ დოქტრინის შესახებ, რომ სულიწმიდა, როგორც პიროვნება, მკვიდრობს ადამიანის სულში. სულიწმიდა არის ამ მშვენიერი ხილვის გარანტი. როდესაც სულიწმიდა პირადად მკვიდრობს ადამიანში, ადამიანმა უკვე იცის ღმერთის არსი სულიწმინდასთან ერთობაში, ვინაიდან სულიწმიდის პიროვნება შეიცავს ამ არსს მთლიანობაში. მაგრამ სანამ ადამიანი რჩება სხეულში, ეს არსი მისთვის მხოლოდ ნაწილობრივ არის გასაგები. ის ხედავს მას მხოლოდ მოსაწყენი ჭიქით, ბნელად. როდის გადავა ის ამ ცხოვრების მიღმა? მისი გონება ჭვრეტს ღმერთის არსს.
თომა აკვინელის ბედნიერების ხილვის მოძღვრება სრულიად ეწინააღმდეგება ღვთის შემეცნების მართლმადიდებლურ დოქტრინას. სრულიად უსაფუძვლოდ, თომა აკვინელი ამტკიცებს, რომ მომავალ საუკუნეში ჩვენ შევძლებთ დავინახოთ ღმერთის არსი. ღმერთის არსი სრულიად შეუცნობელია ადამიანისთვის და ანგელოზებისთვის. ამას ვერც აწმყოში და ვერც მომავალ საუკუნეში ვერ ვიცნობთ. არსის ცოდნა ადამიანისათვის ღმერთთან თანასწორობას ნიშნავს. მაგრამ ადამიანი ღმერთის არსს ვერასოდეს გაიაზრებს, თუმცა ღმერთის ხატად და მსგავსად არის შექმნილი. გამოსახულება და მსგავსება იძლევა გარკვეულ ცოდნას ღმერთის შესახებ, მაგრამ ღვთაებრივი არსი გაუგებარი რჩება. წმინდა წერილი გვეუბნება, რომ ღმერთს პირისპირ დავინახავთ, მაგრამ ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ჩვენ ჩავწვდებით ღვთაებრივ არსს. ჩვენ დავინახავთ ღმერთს დიდებაში მყოფს. ღვთის დიდება, რომელშიც ღმერთი მკვიდრობს, უფრო ნათლად გვევლინება. თუმცა ღმერთის არსი ჩვენთვის მაინც დაფარული დარჩება.
გარდა ამისა, მართლმადიდებლურ სწავლებას სრულიად ეწინააღმდეგება მოსაზრება, რომ სხეულისაგან განცალკევებული სული ღმერთს დაინახავს. ამ ფიქრიდან გამომდინარეობს, რომ სხეული საერთოდ არ მიიღებს მონაწილეობას მომავალ ნეტარებაში. მართლმადიდებლური სწავლება ხაზს უსვამს იმ აზრს, რომ ადამიანი თავდაპირველად შეიქმნა როგორც ერთი მთლიანობა, მაგრამ დაცემის გზით სამყაროში შემოვიდა სიკვდილი, რაც გახდა სულის სხეულისგან განცალკევების მიზეზი. ქრისტე აღადგენს ადამიანში ამ მთლიანობას თავისი სიკვდილითა და აღდგომით. როგორც გარანტია იმისა, რომ მივიღებთ ამ მთლიანობას, გვეძლევა სულიწმიდის მადლი, რომელიც გვაღმერთებს. ეს განღმრთობა ეხება არა მხოლოდ სულს, არამედ სხეულსაც. ქრისტეს მეორე და საშინელი მოსვლისას ჩვენ მივიღებთ ამ მთლიანობას, როდესაც მკვდრები აღდგებიან ახალ სხეულში და ცოცხლები შეიცვლებიან, ასევე მიიღებენ ახალ სხეულს.
ამ სწავლებაში ჩანს პლატონიზმის გავლენა, რომელიც განიხილავს სხეულს და სულს ცალკე. იმავდროულად, სხეულისა და სულის განცალკევებას შეიძლება სახიფათო შედეგები მოჰყვეს: ასეთი ხედვის შედეგად შეიძლება მივიდეთ დასკვნამდე, რომ სხეულს ჩვენთვის აბსოლუტურად არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს და მასზე ზრუნვა არ არის საჭირო. მაგრამ სხეული, სულთან ერთად, მნიშვნელოვანია: ის მიგვიყვანს ღვთის სასუფეველში. და ყოველი ადამიანი პასუხს გასცემს ღმერთს იმის მიხედვით, თუ რას აკეთებდა ხორცში ცხოვრებისას.
ეს სწავლება არის კიდევ ერთი შედეგი იმისა, რომ თომა ვერ განასხვავებს შეუქმნელ ღვთაებრივ ენერგიასა და ღვთაებრივ არსს. ასეთი დასკვნის გაკეთება შეიძლება ადამიანის ღმერთთან კავშირის საიდუმლოს რაციონალიზაციის შედეგად. ეს სწავლება აქცენტს აკეთებს არა იმდენად ადამიანისა და ღმერთის მისტიკურ ერთიანობაზე, არამედ ღმერთის რაციონალურ გაგებაზე. ეს არის მიზეზი, რომელიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებს თომას სწავლებაში, ხოლო ჩვენი განღმრთობის საიდუმლო მთლიანად იგნორირებულია.
Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. გვ. 447.
კვიპრიანე (კერნი), არქიმანდრიტი. წმიდა გრიგოლ პალამას ანთროპოლოგია. M. 1997. გვ. 82.
Journet C. La grace divine. ფრაიბურგი, 1998. გვ. 45.
HussyE.M, პიროვნების-ენერგიის სტრუქტურა გრიგოლ პალამას თეოლოგიაში // წმინდა ვლადიმირის კვარტალში. ნიუ-იორკი. 1997, No7, გვ 78.
Yannaras H. ფავორიტები: პიროვნება და ეროსი. მ., 2005. გვ. 156.
Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. გვ. 485.
Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. გვ. 490.