2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. La doctrine de Thomas d'Aquin sur la demeure de Dieu dans l'homme Thomas d'Aquin dit que Dieu est présent en toute chose par son action créatrice, son essence et sa puissance. Rien n'est caché à la présence divine. Mais cette présence dans une créature rationnelle, par laquelle Thomas entend l'homme et les anges, peut prendre un caractère nouveau : la présence d'une habitation. Cela est accompli pour que notre esprit et notre volonté puissent percevoir Dieu à travers la connaissance et l'amour. Il est présent comme connu chez celui qui connaît et comme bien-aimé chez celui qui aime. Il habite en nous comme dans son église. "Au-dessus de l'image ordinaire et générale, selon laquelle Dieu est présent en toutes choses par son essence, sa puissance et sa présence, comme cause des actions, il y a une autre présence spéciale, inhérente uniquement aux êtres raisonnables, dans laquelle Dieu, étant comme un objet connaissable et aimé, est un être qui connaît et aime... Aucune autre action que la grâce sanctifiante ne peut être la cause de cette image de la présence de la Personne divine. ...avec la grâce, nous recevons l'Esprit Saint, qui est donné et demeure dans l'homme." 16 . Selon Thomas, le don de la Personne divine implique la présence particulière du Divin dans une créature rationnelle (homme, anges), qui reçoit la Personne divine. Cette présence est différente de la présence par laquelle Dieu est présent dans toutes les créatures. Dieu habite dans l'homme d'une manière particulière. Il y est présent non seulement par son action en tant qu'agent ou en tant que cause efficiente, mais cette présence peut être caractérisée comme la présence d'un ami, d'un invité. Il s'agit d'une nouvelle image de la présence, qui n'exclut pas la présence d'autres Personnes divines et n'introduit aucun changement en Dieu lui-même. Cette présence doit changer la personne elle-même qui, par cette présence, connaît Dieu et devient « Dieu par grâce », un enfant adopté de Dieu. Cette image de la présence de Dieu présuppose un changement dans la création, l'établissement d'un nouveau principe de relation, en vue de laquelle la création entre en relation avec Dieu, non seulement comme effet et cause, où Dieu est la cause de l'existence des choses créées, qui préserve et maintient l'existence des créatures, mais comme propriétaire et objet, qui devient la propriété de l'homme et l'objet de sa jouissance. Dieu rend l’homme capable d’entrer en communion avec Lui. Le fruit de cette union de l’homme avec Dieu est la possession de celui en qui l’homme a son but et son vrai bonheur. C'est en Dieu qu'une personne doit trouver le but ultime de son chemin chrétien et du vrai bonheur, qui consistera finalement dans le fait qu'une personne, possédant Dieu, sera dans la communication la plus étroite, l'unité avec Dieu la Trinité, ce qui lui donnera le vrai bonheur. Thomas affirme que « posséder » signifie « avoir quelque chose à notre disposition » pour utiliser et apprécier la chose comme nous le désirons. Selon Thomas, seule une création rationnelle unie à Dieu peut posséder la Face divine. C’est par l’action de la connaissance et de l’amour que la réalité aimée et connaissable est présente chez la personne qui connaît et aime. C’est dans l’action de la connaissance et de l’amour que les êtres humains connaissent la Sainte Trinité à laquelle chacun d’eux est uni. Dieu la Trinité habite dans l'homme comme dans son église. Le Dieu Trinité est présent dans une personne qui est connectée à lui par la connaissance, par la foi vivante et par la vision. Il demeure dans l'homme, connu chez celui qui connaît et aimé chez l'amant. Grâce à la demeure de Dieu dans son âme, une personne a la possibilité d'aimer Dieu, qui l'aime incommensurablement, et aussi de Le connaître en étant impliquée en Lui. À son tour, Dieu lui-même connaît l’homme et l’améliore progressivement. Dieu lui-même est donné à l'âme, et l'âme devient véritablement divine. Mais elle ne se fait pas Dieu et ne se transforme pas en Dieu, elle ne se confond pas avec la Personne divine. Mais les Trois Personnes Divines sont présentes en Elle comme dans leur église. Dieu entre dans une relation d'appartenance et de possession avec l'âme. Il devient l'ami de l'homme, un objet de connaissance et d'amour. Cette nouvelle relation qui s'établit entre l'âme et Dieu n'est autre que la grâce sanctifiante. Seule la grâce sanctifiante peut être cause d'une nouvelle image de la présence de la Personne divine. C’est par l’amour que Dieu habite dans l’âme humaine et par lui Il nous unit à Lui. Le Saint-Esprit produit la grâce en nous, faisant de nos âmes sa demeure. Sa présence en nous se mesure au don du Christ et elle est proportionnelle au dessein que Dieu a déterminé pour l’homme. Cet objectif est qu'une personne communique avec Dieu, le connaisse et l'aime. Dans un effort pour expliquer le sens de l'unité de l'homme avec Dieu, Thomas introduit une relation juridique entre l'homme et Dieu. Il dit que l'homme a Dieu pour pouvoir jouir de Lui. C'est ce que Thomas appelle la relation d'appartenance et de possession. Cette désignation de relations, à notre avis, n'est pas correcte, puisqu'elle transfère à Dieu les relations qui existent entre les personnes. Et en parlant de la relation entre l’homme et Dieu, nous devons nous rappeler qu’entre nous et Dieu il existe une relation de Père aimant et d’enfants plutôt qu’une relation de possession et de jouissance. Nous ne pouvons jamais dire que nous avons Dieu, car cela, dans un sens, dégrade Dieu, le réduit au niveau d'une sorte de chose avec laquelle nous pouvons avoir une relation juridique. Il est également faux de parler de Dieu comme d’une sorte d’invité qui visite notre âme. Dieu est le Seigneur et le Maître de nos vies, car nos vies dépendent entièrement de Lui. C'est Lui qui maintient notre vie par Sa Providence. 2.2. L'enseignement de Thomas d'Aquin sur la grâce « habituelle » Thomas d’Aquin parle de grâce « habitulum » (du verbe latin habeo – avoir, posséder) lorsqu’il aborde la question de la demeure de Dieu dans l’âme des justes. "La grâce sanctifiante (ou habituelle) est celle qui prépare notre âme à recevoir le Visage divin. La grâce sanctifiante dispose l'âme à posséder la Personne divine" 17. La grâce rend une personne capable de recevoir le Visage divin. Pour une personne, c'est une condition pour la possibilité de recevoir des Personnes divines. Grâce à la grâce sanctifiante, une économie invisible se produit, à la suite de laquelle nous recevons le visage divin lui-même. Thomas désigne le Saint-Esprit comme la Personne qui possède l'homme dans le don de la grâce sanctifiante. La grâce est assimilée au Saint-Esprit en raison de la relation qu'elle entretient avec les biens personnels du Saint-Esprit, comme l'Amour et le Don du Père et du Fils. Selon Thomas d'Aquin, le Saint-Esprit est la grâce incréée, qui est donnée à l'homme comme le don de la grâce sanctifiante. Le don de la grâce sanctifiante est créé. Il vient du Saint-Esprit. La grâce créée, selon l'enseignement de Thomas d'Aquin, n'est pas quelque chose qui se situe entre la personne incréée du Saint-Esprit et la personnalité créée de l'homme dans laquelle habite le Saint-Esprit. Elle est le lien qui unit l'homme à Dieu. Grâce à elle, l'homme vit en Dieu et Dieu demeure en lui. Cela est nécessaire pour établir des relations entre l'homme et les Personnes divines, afin d'élever l'âme humaine afin qu'elle devienne capable de comprendre Dieu lui-même et qu'elle soit déifiée. Le don de la grâce sanctifiante perfectionne l’homme pour l’amener à un état où il peut jouir lui-même de la présence de la Personne divine. C'est la Personne divine qui donne cette grâce, puisque la Personne divine est le but ultime de cette grâce. C'est pour une personne devenir la demeure de la Sainte Trinité, qui habiterait en elle comme dans son église. Par la grâce sanctifiante créée, une personne doit recevoir des Personnes Divines qui descendent dans l'âme et y demeurent. Thomas considère comme une erreur l’enseignement selon lequel le Saint-Esprit n’est pas donné, mais seulement son don de grâce. Le cardinal Charles Journet, expliquant la théologie de Thomas d'Aquin, écrit : "C'est le Saint-Esprit, et pas seulement sa grâce, qui nous est donné. Le Saint-Esprit habite en nous, nous sommes des églises de Dieu, des temples du Saint-Esprit qui habite en nous pour que lorsque nous aimons Jésus, le Saint-Esprit vienne à nous avec le Père et le Fils. Dans le don même de la grâce sanctifiante, à savoir le Saint-Esprit, précisément le don de l'Incréé, précisément les Trois Personnes divines, l'âme possède » 18 . Thomas pense que cet enseignement rabaisse dans une certaine mesure la dignité du Saint-Esprit lui-même, qui, étant une personne divine, est également accordé à la personne humaine. Selon Thomas, on ne peut avoir une relation avec une personne qu’à travers la personne. Dans un sens, cette approche de Thomas d'Aquin peut être qualifiée de personnaliste, car dans ce cas, nous pouvons clairement voir l'interaction des individus qui entrent en relation. Or, ce personnalisme est, dans la théologie de Thomas d'Aquin, une conséquence de l'absence de distinction entre l'Essence Incompréhensible et l'Énergie Divine Incréée. L'Essence et l'Énergie (action) s'identifient à lui. Et par conséquent, Thomas est obligé de parler du Saint-Esprit comme d'une Grâce incréée, qu'une personne reçoit avec la Grâce créée, qui est une sorte de préparation pour recevoir la Personnalité du Saint-Esprit. Du point de vue de la théologie orthodoxe, il est illégal de dire que le Saint-Esprit est la Grâce incréée. La Grâce incréée, selon la théologie orthodoxe, est l'énergie divine incréée, commune aux trois personnes divines. L'énergie "n'est pas seulement une manière de nommer la nature, mais la possibilité d'une connaissance empirique, qui vient de la participation personnelle aux essences, ou la nature, de la participation à celles-ci, ce qui ne signifie pas l'identité avec la nature. Les énergies divines appellent à l'expérience de participation au Divin non participant. La connaissance est l'expérience de participation, et la participation est possible grâce aux énergies divines. Une personne n'a la possibilité de connaître Dieu que dans la mesure où elle accepte l'appel divin qui lui est adressé" 19. Elle ne peut être identifiée avec aucune des Personnes, tout comme nous ne pouvons identifier aucune des Personnes de la Sainte Trinité avec l'Essence divine, car cela signifierait une dépersonnalisation, une humiliation de la Personne divine. Nous pouvons seulement dire que les Personnes Divines possèdent la plénitude de l'essence divine et la plénitude des Énergies divines. Mais en aucun cas nous ne pouvons identifier avec eux des Personnes divines. Comme nous l'avons déjà vu plus haut, selon les enseignements de saint Grégoire Palamas, nous recevons des Énergies divines, et non le Saint-Esprit lui-même. Il distingue le Saint-Esprit de ses dons. Mais en même temps, il insiste sur le fait que les dons, les énergies du Saint-Esprit, sont inséparables du Saint-Esprit lui-même. Le Saint-Esprit ne peut pas nous donner de l’énergie sans se donner. Thomas d'Aquin dit que non seulement la Grâce, mais aussi la Personne du Saint-Esprit lui-même habite en nous. Pour Thomas, c'est une conclusion logique de son enseignement selon lequel le Saint-Esprit, étant un don, l'amour avec lequel le Père et le Fils s'aiment et qu'ils se donnent, est envoyé par eux dans l'âme humaine et y habite personnellement. 2.3. La doctrine de Thomas d'Aquin sur les maisons des personnes divines Dieu habite dans les créatures rationnelles à travers les dispensations du Fils et du Saint-Esprit. Par économie du Saint-Esprit, Thomas d'Aquin entend la venue dans ce monde du Fils et du Saint-Esprit pour accomplir le salut de l'homme, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, ainsi que leur présence dans ce monde et leur participation aux destinées de ce monde. Dans la Somme théologique, Thomas d'Aquin parle de deux types de dispensations : le visible et l'invisible. L'économie visible est la venue visible et tangible du Fils et du Saint-Esprit dans ce monde, ce que les gens pourraient ressentir lors de la venue du Fils et du Saint-Esprit dans le monde. L'économie invisible, telle que définie par Thomas d'Aquin, est que les personnes divines viennent dans ce monde d'une manière invisible et intangible, étant présentes dans chaque créature. Thomas dit que l'on ne peut parler d'économie du Fils et du Saint-Esprit que parce que le Fils et le Saint-Esprit ont leur origine dans la Trinité : le Fils est éternellement engendré du Père ; Le Saint-Esprit, étant le don mutuel de l'amour par lequel le Père et le Fils s'aiment, procède éternellement de l'un et de l'autre. C'est précisément parce que le Fils est né du Père qu'il est envoyé par le Père dans ce monde. Et parce que le Saint-Esprit procède, selon l'enseignement de Thomas d'Aquin, du Père et du Fils, il est envoyé par le Père et le Fils dans ce monde. Quant au Père, en raison de son incommunicabilité, il n'est pas envoyé dans ce monde. Dieu le Père n'a pas d'économie du fait qu'il n'a pas de raison pour son origine : il n'est né de personne, et ne procède de personne, et, par conséquent, selon la logique de Thomas d'Aquin, il ne peut être envoyé dans ce monde par personne, contrairement au Fils et au Saint-Esprit. Pour Thomas d'Aquin, l'économie des Personnes de la Sainte Trinité est la continuation de leur origine éternelle dans le sein de la Sainte Trinité. Pour cette raison, dans la théologie de Thomas d'Aquin, il existe une stricte dépendance entre les propriétés hypostatiques des Personnes divines qui existent au sein de la Sainte Trinité, et leurs Maisons, en tant que manifestation des Personnes divines, de leur action dans ce monde. Thomas, contrairement à saint Grégoire Palamas et aux Pères orientaux, ne fait pas de distinction entre le domaine de la « théologie », qui est comprise comme la doctrine de Dieu en lui-même, ses propriétés essentielles et ses propriétés hypostatiques, et le domaine de « l'oikonomia », l'économie, qui considère la question de savoir comment Dieu se manifeste dans ce monde. L'économie divine implique deux choses : premièrement, la venue dans ce monde, selon l'image dans laquelle la Personne divine se présente dans le sein de la Sainte Trinité (le Fils naît du Père, le Saint-Esprit procède du Père et du Fils) ; deuxièmement, pour qu'il y ait une Économie, il faut aussi que la Personne Divine commence à être présente d'une manière nouvelle là où elle est envoyée. Ainsi, lorsque le Fils de Dieu a été envoyé dans le monde pour accomplir l’œuvre de rédemption, il n’a pas quitté le sein du Père pour venir parmi nous. Il était déjà dans le monde comme raison de la création de ce monde, afin de préserver ce qu'Il avait créé à l'origine. Mais Dieu le Fils vient dans ce monde, revêtu de notre chair. Le Saint-Esprit, qui a également participé à la création du monde et inspiré les prophètes de l'Ancien Testament, apparaît après l'Ascension du Christ sous la forme de langues de feu et devient ainsi visible. Cependant, il est important de noter que, selon l'enseignement de Thomas d'Aquin, l'économie des personnes de la Sainte Trinité se déroule différemment dans l'œuvre d'habitation : la Sainte Trinité tout entière y participe, puisque l'habitation présuppose une nouvelle manière de présence. Cette nouvelle image de la présence est que les Personnes de la Sainte Trinité sont présentes dans l'homme comme un objet connaissable et conscient, aimant et aimé. Et c’est pourquoi l’homme est capable de connaître et d’aimer Dieu. La connaissance et l'amour nous permettent de comprendre Dieu lui-même. Dans la connaissance, l'amour et finalement la vision béatifique, Dieu n'est pas simplement perçu comme la cause qui se manifeste dans ses actions, mais il s'agit de son être propre, comme la fin du pur et simple. La demeure de Dieu dans l'homme se produit par l'action de la grâce sanctifiante. En termes d'action de grâce, la Sainte Trinité tout entière envoie la Personne divine pour l'économie invisible de l'habitation. Quant à Dieu le Père, il est présent en raison de l'interpénétration (périchorèse) des Personnes de la Sainte Trinité, en raison de leur communication mutuelle. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont la même essence, ils accomplissent une seule action ensemble. Puisque le Père est partout où sont le Fils et le Saint-Esprit, ils entrent tous ensemble dans l'âme humaine grâce à un nouveau mode de présence. Là où une Personne est présente, il y en aura toujours deux autres, et ce qu’une Personne fait, deux autres Personnes le font avec Lui. "L'Économie divine ne consiste ni en déplacement ni en séparation. Dieu, étant partout, ne peut pas retourner là où il n'existe plus, et l'envoyé n'est pas séparé de celui qui l'a envoyée, puisque les Trois Personnes de la Bienheureuse Trinité, étant consubstantielles, sont inséparables par interpénétration" 21. Les trois Personnes divines participent au travail d'habitation, mais en termes d'assimilation, cette action, selon Thomas d'Aquin, se rapporte surtout au Saint-Esprit. L'assimilation est une méthode théologique par laquelle un trait appartenant à la nature divine, commun aux Trois Personnes de la Sainte Trinité, est attribué à l'une des Personnes divines. Thomas définit le terme assimilation comme suit : « Assimiler dans la théologie trinitaire signifie attribuer à la Personne divine une qualité, une action ou une relation avec la création qui est commune aux Trois Personnes de la Sainte Trinité » 22 . Cette méthode est une conséquence de la doctrine de la péréchorèse : puisque l'essence des Personnes de la Sainte Trinité est commune, alors toute propriété essentielle, ainsi que toute action commune aux Trois Personnes de la Sainte Trinité, peut être attribuée à n'importe laquelle des Personnes, en gardant à l'esprit que les deux autres Personnes participent également à cette action, et les deux autres Personnes ont les mêmes propriétés essentielles que cette Personne. Concernant le séjour intérieur, Thomas dit que « toute la Trinité habite en nous par grâce, mais le séjour intérieur peut être approprié à une Personne en raison d'un don spécial, qui a une ressemblance particulière avec cette personne, c'est pourquoi elle est envoyée » 23 . Cette Personne est le Saint-Esprit, qui est donné à l'âme humaine et qui habite en elle, faisant de l'homme un fils de Dieu par grâce. Le Saint-Esprit apparaît dans la Sainte Trinité d'une manière particulière, à la manière de l'amour : Le Saint-Esprit est le don d'amour avec lequel le Père et le Fils s'aiment, et c'est ce don d'amour qu'Ils accordent à l'homme. Il est donc, selon l'enseignement de Thomas d'Aquin, cette Personne qui est donnée à l'homme dans la grâce sanctifiante et qui demeure dans l'homme, mais le Père et le Fils demeurent avec Lui, puisque la demeure est une seule action des Trois Personnes divines. "Il y a un rôle particulier du Saint-Esprit qui lui est assigné dans l'œuvre de sanctification. Deux choses sont sûres : le Saint-Esprit ne vient pas dans l'âme du juste sans que d'autres personnes divines demeurent avec lui. Le Sauveur lui-même dit que si quelqu'un l'aime, il sera aimé du Père et que trois personnes viendront faire demeure en lui" 24. Le Saint-Esprit n'est pas seulement l'Esprit du Père, et pas seulement celui de Dieu le Fils, mais les deux. C’est pourquoi Il nous donne l’amour commun avec lequel le Père et le Fils s’aiment. Aussi le Saint-Esprit est un Don, un don par excellence. Il n’y a pas de don plus grand que le don de l’amour, donc sans lui les autres dons ne sont rien, le Saint-Esprit est amour. Le Père aime le Fils qu'il engendre d'un amour infini. Le Fils aime le Père d'un amour égal, le but de cet amour mutuel est le Visage du Saint-Esprit lui-même, l'amour hypostatique. Sans le Saint-Esprit, Amour hypostatique, ni le Père ni le Fils ne peuvent nous aimer. Leur amour n’existerait pas, puisqu’il serait dépourvu d’un but essentiel. C’est pour cette raison que c’est seulement dans le Saint-Esprit que nous comprenons le Père et le Fils. C'est ce que l'on entend lorsqu'il est dit que le Père et le Fils habitent en nous par le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est un grand don de Dieu pour nous. Le Saint-Esprit est le lien qui, dans et par le Christ, nous unit au Père. La demeure du Saint-Esprit dans une créature rationnelle est l’économie invisible du Saint-Esprit. Il est destiné à la sanctification des créatures rationnelles. Cela a lieu dans chaque accroissement de grâce sanctifiante. Cela nous rend capables de comprendre et de maîtriser le Bien suprême par la connaissance et l’amour. Nous pouvons bien être d'accord avec Thomas d'Aquin, qui dit que notre unité avec Dieu se produit à travers l'économie du Fils et du Saint-Esprit. Le Fils est l'exécuteur de notre salut, qui apporte le sacrifice d'Expiation pour le salut de la race humaine, et le Saint-Esprit vient dans ce monde à l'intercession du Fils afin de nous assimiler les fruits de l'exploit rédempteur que le Fils de Dieu a accompli pour notre salut. La théologie orthodoxe ne divise pas la construction de la Maison des Personnes de la Sainte Trinité en visible et invisible ; pour elle, la construction visible et invisible de la Maison est un seul et même acte par lequel les Personnes de la Sainte Trinité viennent à nous pour s'unir à nous et accomplir ainsi notre salut. Quant à la position selon laquelle la Maison des Personnes de la Sainte Trinité est une continuation des relations qui existent entre les Personnes de la Sainte Trinité, on peut dire ici ce qui suit. Les théologiens orthodoxes ont toujours parlé de la différence fondamentale entre l'origine éternelle des Personnes de la Sainte Trinité, qui est, selon les enseignements de saint Jean de Damas, une œuvre de la nature, l'existence même de la Sainte Trinité elle-même, et l'Économie du Fils et du Saint-Esprit, qui est une œuvre de la volonté commune aux trois hypostases. Au sein de la Sainte Trinité, le Fils et le Saint-Esprit ont une seule source d'origine : le Père. Alors que dans le domaine de l’Économie, le Fils est envoyé sur terre dans le temps par le Père, et le Saint-Esprit est envoyé par le Fils. Pour Thomas, il existe un lien strict entre les Maisons des Personnes divines et les propriétés hypostatiques des Personnes de la Sainte Trinité. À notre avis, c'est encore une conséquence du fait que Thomas ne fait pas de distinction entre l'Essence divine inconnaissable et incommunicable et les Énergies divines connaissables et compréhensibles. Pour Thomas, ce sont des concepts identiques, et de là on tire la conclusion que, de même qu'au sein de la Sainte Trinité le Fils naît du Père et que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils, de même dans le domaine de l'Économie, la même chose se produit, puisque l'Économie est une continuation de ce qui se passe à l'intérieur de la Sainte Trinité. De plus, la doctrine du Filioque est bien visible dans cet enseignement. Thomas d'Aquin parle du Saint-Esprit comme d'un don, comme de l'amour mutuel du Fils et du Père, avec lequel ils s'aiment et avec lequel ils aiment l'homme. L'économie du Saint-Esprit s'explique par le fait que puisque le Saint-Esprit au sein de la Sainte Trinité vient du Père et du Fils, il est envoyé sur terre par les deux. À notre avis, il est inapproprié d'appeler le Saint-Esprit Amour ou Don, car cela rabaisse et même, dans une certaine mesure, dépersonnalise le Saint-Esprit. L'amour est une propriété essentielle commune qui est inhérente par nature à toute la Sainte Trinité. Il est impossible d’identifier l’une des Personnes de la Sainte Trinité avec l’Essence ou l’Énergie, car cela dépersonnaliserait Dieu et, par conséquent, il serait impossible d’avoir une relation personnelle avec Dieu et de s’adresser à Lui comme une personne dans nos prières. 2.4. Déification selon Thomas d'Aquin Le but de la vie humaine, selon les enseignements de Thomas, est le bonheur, qui se produit lorsque nous nous unissons à Dieu, devenons « des dieux par grâce », des enfants adoptés de Dieu. La déification, selon Thomas d'Aquin, consiste à recevoir les Personnes divines elles-mêmes : en présence du Fils et du Saint-Esprit, qui nous sont envoyés, et en présence du Père, qui demeure dans le cœur de ses enfants, avec le Fils et le Saint-Esprit, qu'il envoie. Le Saint-Esprit produit en nous la vie de grâce. Cela se fait dans l'ordre du Corps Mystique. De même que le souffle du Saint-Esprit touche uniquement les membres unis à la Tête, de même le Saint-Esprit touche uniquement ceux qui sont unis au Christ. Par la grâce et l'amour, la création devient semblable au Fils de Dieu dans l'unité que le Père a avec le Fils. Cette union, comparée dans les Saintes Écritures à l’union des mariés, est désignée par les mystiques comme une union spirituelle. L'union est immédiate, profonde, dépassant l'union qui existe entre un homme et une femme, puisque la nature n'est qu'une ombre de grâce. D’un côté il y a seulement le rapprochement des corps, et de l’autre il y a la pénétration mutuelle de l’âme par Dieu. Liée par l'amour de Dieu, l'âme juste devient le même esprit que Lui. Ayant commencé sur terre, cette union se termine au ciel. L'âme sainte est fiancée au Christ. Étant l'épouse du Saint-Esprit, qui donne sa foi comme symbole de fiançailles de leur union, la revêt de grâce et d'amour, comme une robe dorée, la pare de dons et de vertus comme des pierres précieuses, et se donne, bien que d'une manière incompréhensible, comme garantie de béatitude éternelle. L'époux divin accomplit son œuvre et lui accorde le don de vision, de compréhension et de fécondité : une vision qui doit devenir le successeur de la foi. La présence du Saint-Esprit indique notre appartenance au Christ. Sans Lui, nous ne sommes pas membres du Corps du Christ. Il fait de nous des membres vivants, car le Saint-Esprit est le principe vital du Corps du Christ. Commentant Rom. 8 : 3, Thomas insiste sur l’image du corps du Christ avec le Christ en tête, qui est utilisée par l’apôtre Paul. De cette image, il devient clair que chaque membre est connecté à la Tête du Corps dans la vitalité reçue du Saint-Esprit. Thomas perçoit le concept d'adoption, que l'apôtre Paul utilise dans ses épîtres, comme aidant à comprendre que le Saint-Esprit nous rend participants de la nature divine. La grâce réalise toutes les conditions d'une véritable adoption, puisque par elle ceux qui étaient autrefois étrangers à Dieu sont introduits dans la famille de Dieu et deviennent ses héritiers. Notre adoption se fait par amour et a pour but d’étendre cette adoption à tous les autres êtres. Au moment où nous recevons la grâce, un changement profond se produit en nous. D’esclaves que nous étions en vertu de la création, nous devenons enfants de Dieu. De fils du premier Adam, héritiers de sa nature et de son péché, nous devenons les frères du deuxième Adam, Jésus-Christ, notre Sauveur béni. Dieu nous donne un nouvel être, une nouvelle vie, une nouvelle nature. Il ne s’agit pas d’une adoption naturelle, tout comme la Deuxième Personne est le Fils par nature. Nous ne devenons pas « Dieu », mais nous devenons déifiés par la grâce, parce que nous participons réellement et mystiquement à la nature de Dieu lui-même. Notre adoption en tant que fils est l’adoption de la grâce. Thomas affirme que de cette vie dans les saints il y a un certain début imparfait de béatitude future. La grâce de Dieu, dans l'état dans laquelle nous sommes dans cette vie, est ici la vie éternelle en son germe. Au siècle prochain, il sera en parfait état. La grâce n'est rien d'autre que la demeure en nous de la gloire future. Par conséquent, nous possédons déjà en embryon ce qui constituera un jour notre bonheur. Puisque la béatitude formelle consiste dans l'action par laquelle la créature raisonnable prend possession de l'Être suprême et en jouit, il est nécessaire que, à partir de cette vie, le juste comprenne lui-même, à travers ses actions, l'essence divine, afin qu'il entre en contact avec elle par la connaissance et l'amour et commence à jouir de Dieu. La félicité consiste dans la participation à la vie de ceux qui possèdent cette vie bénie. Cette vie heureuse appartient aux Trois Personnes Divines. Il faut donc s’impliquer dans ces Personnes Divines. Nous ne pouvons participer aux Personnes divines que lorsque le Saint-Esprit habite en nous, avec lequel habiteront les deux autres Personnes. Le Saint-Esprit doit être uni à eux comme un ami, un époux ; de sorte qu'il demeure dans le cœur comme dans une église vivant, où il reçoit la vénération et où il devient l'objet de leur jouissance. Désormais, nous le possédons par grâce, mais pas parfaitement. La demeure du Saint-Esprit en nous n’est que le début de cette vision bénie que nous aurons au siècle prochain. Dans la grâce, comme dans la gloire, nous possédons le Saint-Esprit, mais dans la grâce la possession est imparfaite, mais dans la gloire cette possession est parfaite. La Gloire Divine que nous espérons voir dans le prochain âge ne sera pas, en réalité, un état essentiellement différent de l’état de grâce. Ce ne sera que l’apogée de ce vers quoi toute notre vie a été orientée. Mais à partir de cette vie commence notre déification, et nous possédons le Saint-Esprit comme garantie de notre félicité. C’est au moment où Dieu apparaît dans toute sa gloire, pour que nous lui ressemblions complètement, parce que nous le voyons tel qu’il est, que nous vivrons sa vie. Nous partagerons sa béatitude, car la vie de Dieu c'est se connaître et s'aimer soi-même, et la béatitude c'est jouir de la présence de Dieu en nous. Devenus participants de la nature divine par la grâce sanctifiante, nous sommes élevés à la dignité incomparable de fils de Dieu, avec le droit d'héritage paternel. Ainsi, la déification, selon Thomas, consiste en la participation aux Personnes divines. Ces Personnes nous sont données par la grâce sanctifiante. Comme indiqué plus haut, la doctrine de la participation aux Personnes divines pose un certain problème. Par conséquent, à notre avis, il serait préférable de parler de participation aux Énergies Divines Incréées. Les concepts de plaisir et de possession dans la théologie de Thomas d'Aquin introduisent, à notre avis, un certain caractère sensuel et charnel. Ce sont des sortes d’anthropomorphismes qui sont transférés dans le domaine du Divin. 2.5. L'enseignement de Thomas d'Aquin sur la vision béatifique Selon les enseignements de Thomas d'Aquin, la vision béatifique est une vision de Dieu face à face, lorsque l'âme connaît Dieu non pas secrètement, mais tel qu'Il est, tel qu'Il se connaît par nature. L'essence divine s'unit directement à l'esprit créé des bienheureux du ciel pour être avec lui le principe commun de la vision béatifique. Notre esprit se connecte à l’essence divine, en est illuminé et ainsi l’âme reçoit une connaissance complète de Dieu. Les élus du ciel voient Dieu face à face, ouvertement, clairement, directement tel qu'il est dans l'unité de son essence et de sa trinité de personnes. C’est dans cette vision claire et dans le plaisir qui l’accompagne que réside la couronne de la vérité promise, en récompense de nos actes bien mérités. L'Essence divine est le but et l'objet de la vision béatifique, puisqu'elle est l'essence même que les justes devraient voir. La vision de l'essence divine appartient à l'ère future, lorsque l'âme, séparée du corps, apparaîtra devant Dieu. À l’heure actuelle, la connaissance de Dieu est un objet de foi. La vie éternelle consiste à connaître le seul vrai Dieu. Non pas dans cette connaissance médiocre, abstraite et obscure qui nous est donnée dans cette vie et que nous tirons des œuvres de Dieu, mais dans la vision directe et immédiate, dans une vision claire de l'essence divine, dans la possession et la jouissance du Bien le plus élevé ; elle consiste dans la présence réelle et essentielle de Dieu dans l'esprit et le cœur des bienheureux, comme objet immédiat de connaissance et d'amour. Ce don de Dieu en gloire commence dans ce monde par la grâce. L'amour suit la connaissance, et l'union avec Dieu est le but ultime de l'amour. L'union finale sera notre bonheur éternel. Une union féconde est une union par l'action, et donc l'âme humaine est incapable d'une union parfaite sans le don de la grâce habituelle, qui est le principe de cette union bienheureuse. La doctrine de la vision béatifique est la conclusion logique de la doctrine selon laquelle le Saint-Esprit en tant que Personne habite dans l'âme humaine. Le Saint-Esprit est le garant de cette vision béatifique. Lorsque le Saint-Esprit habite personnellement une personne, celle-ci connaît déjà l'essence de Dieu dans son unité avec le Saint-Esprit, puisque la Personne du Saint-Esprit contient cette essence dans son intégralité. Mais tant qu'une personne reste dans le corps, cette essence ne lui est que partiellement compréhensible. Il ne la voit qu'à travers un verre terne, sombre. Quand ira-t-il au-delà de cette vie ? Son esprit contemplera l'essence de Dieu. La doctrine de la vision béatifique de Thomas d'Aquin contredit complètement la doctrine orthodoxe de la connaissance de Dieu. Totalement infondé, Thomas d'Aquin affirme qu'au siècle prochain nous pourrons voir l'Essence de Dieu. L’essence de Dieu est totalement inconnue de l’homme et des anges. Nous ne pouvons le savoir ni dans le siècle présent ni dans le siècle futur. La connaissance de l'essence signifierait pour une personne l'égalité avec Dieu. Mais l’homme ne sera jamais capable de comprendre l’essence de Dieu, bien qu’il soit créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. L'image et la ressemblance fournissent une certaine connaissance de Dieu, mais l'essence divine reste incompréhensible. Les Saintes Écritures nous disent que nous verrons Dieu face à face, mais cela ne signifie pas du tout que nous comprendrons l'Essence divine. Nous verrons Dieu demeurer dans la gloire. La gloire de Dieu dans laquelle Dieu habite nous sera révélée plus clairement. Cependant, l’essence de Dieu nous restera toujours cachée. De plus, l’idée selon laquelle l’âme, séparée du corps, verra Dieu est totalement contraire à l’enseignement orthodoxe. De cette pensée, il s'ensuit que le corps ne participera pas du tout au bonheur futur. L'enseignement orthodoxe met l'accent sur l'idée que l'homme a été créé à l'origine comme un tout, mais que par la Chute, la mort est entrée dans le monde, ce qui est devenu la raison pour laquelle l'âme est séparée du corps. Le Christ restaure cette intégrité chez l'homme par sa mort et sa résurrection. Comme garantie que nous recevrons cette intégrité, nous recevons la grâce du Saint-Esprit, qui nous déifie. Cette déification concerne non seulement l’âme, mais aussi le corps. Lors de la seconde et terrible venue du Christ, nous obtiendrons cette intégrité, lorsque les morts ressusciteront dans un nouveau corps, et que les vivants changeront, recevant également un nouveau corps. Dans cet enseignement on peut voir l’influence du platonisme, qui considère le corps et l’âme séparément. Pendant ce temps, la séparation du corps et de l'âme peut avoir des conséquences dangereuses : à la suite d'une telle vision, on peut arriver à la conclusion que le corps n'a absolument aucune signification pour nous et que nous n'avons pas besoin de nous en soucier. Mais le corps, avec l’âme, est important : il nous conduit au Royaume de Dieu. Et chacun répondra à Dieu selon ce qu’il a fait en vivant dans la chair. Cet enseignement est une autre conséquence de l’incapacité de Thomas à faire la distinction entre l’énergie divine incréée et l’essence divine. Une telle conclusion pourrait être tirée du résultat d’une rationalisation du mystère de l’union de l’homme avec Dieu. Cet enseignement met l'accent non pas tant sur l'unité mystique de l'homme et de Dieu, mais plutôt sur la compréhension rationnelle de Dieu. C'est la raison qui joue un rôle important dans l'enseignement de Thomas, alors que le mystère même de notre déification est complètement ignoré. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. P. 447. Cyprien (Kern), archimandrite. Anthropologie de saint Grégoire Palamas. M. 1997. P. 82. Journet C. La grâce divine. Fribourg, 1998. P. 45. HussyE.M, La structure de la Personne-Énergie dans la théologie de Grégoire Palama // Trimestriel Saint Vladimir. New York. 1997, n° 7, p. 78. Yannaras H. Favoris : Personnalité et Eros. M., 2005. P. 156. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. P. 485. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. P. 490.