2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. La doctrina de Tomás de Aquino sobre la morada de Dios en el hombre Tomás de Aquino dice que Dios está presente en todo por su acción creadora, su esencia y su poder. Nada está oculto a la presencia Divina. Pero esta presencia en una criatura racional, por la que Tomás entiende al hombre y a los ángeles, puede adquirir un nuevo carácter: la presencia de habitación. Se hace para que nuestra mente y nuestra voluntad puedan percibir a Dios a través del conocimiento y el amor. Está presente como lo conocido en el que conoce y como el amado en el amante. Él habita en nosotros como en su iglesia. “Por encima de la imagen ordinaria y general, según la cual Dios está presente en todas las cosas por su esencia, su potencia y su presencia, como causa en las acciones, hay otra presencia especial, inherente sólo a los seres racionales, en la que Dios, siendo como objeto cognoscible y amado, es un ser que conoce y ama... Ninguna otra acción que la gracia santificante puede ser causa de esta imagen de la presencia de la Persona Divina... junto con la gracia recibimos el Espíritu Santo, que es dado y habita en el hombre" 16 . Según Tomás, el otorgamiento de la Persona Divina implica la presencia especial de la Divinidad en una criatura racional (hombre, ángeles), que recibe la Persona Divina. Esta presencia es diferente de la presencia por la cual Dios está presente en todas las criaturas. Dios habita en el hombre de una manera especial. Él está presente en él no simplemente a través de su acción como agente o como causa eficiente, sino que esta presencia puede caracterizarse como la presencia de un amigo, un Invitado. Se trata de una nueva imagen de presencia, que no excluye la presencia de otras Personas Divinas y no introduce ningún cambio en Dios mismo. Esta presencia debe cambiar a la persona misma, que a través de esta presencia conoce a Dios y se convierte en “Dios por gracia”, en hijo adoptivo de Dios. Esta imagen de la presencia de Dios presupone un cambio en la creación, el establecimiento de un nuevo principio de relación, en vista del cual la creación entra en relación con Dios, no simplemente como efecto y causa, donde Dios es la causa de la existencia de las cosas creadas, que preserva y mantiene la existencia de las criaturas, sino como propietario y objeto, que pasa a ser propiedad del hombre y objeto de su disfrute. Dios hace que el hombre pueda entrar en comunión con Él. El fruto de esta unión del hombre con Dios es la posesión de aquello en quien el hombre tiene su propósito y su verdadera felicidad. Es en Dios donde el hombre debe encontrar la meta última de su camino cristiano y la verdadera felicidad, que en última instancia consistirá en que una persona, poseyendo a Dios, estará en la más estrecha comunicación, unidad con Dios Trinidad, lo que le dará la verdadera bienaventuranza. Tomás afirma que “poseer” significa “tener algo a nuestra disposición” para usarlo y disfrutarlo como deseemos. Según Tomás, sólo una creación racional unida a Dios puede poseer el Rostro Divino. Es a través de la acción del conocimiento y del amor que la realidad amada y cognoscible está presente en la persona que conoce y ama. Es en la acción del conocimiento y del amor que los seres humanos llegan a conocer la Santísima Trinidad a la que cada uno de ellos está unido. Dios Trinidad habita en el hombre como en su iglesia. El Dios Triuno está presente en una persona que está conectada con él a través del conocimiento, de la fe viva y de la visión. Él habita en el hombre como conocido en el que conoce y amado en el que ama. A través de la morada de Dios en su alma, la persona tiene la oportunidad de amar a Dios, que lo ama inmensamente, y también de conocerlo, estando involucrado en Él. A su vez, Dios mismo conoce al hombre, mejorándolo paulatinamente. Dios mismo es dado al alma, y ​​el alma se vuelve verdaderamente Divina. Ella, sin embargo, no se hace Dios y no se convierte en Dios, no se funde con la Persona Divina. Pero las Tres Divinas Personas están presentes en Ella como en su iglesia. Dios entra en una relación de pertenencia y posesión con el alma. Se convierte en amigo del hombre, objeto de conocimiento y amor. Esta nueva relación que se establece entre el alma y Dios no es otra cosa que la gracia santificante. Sólo la gracia santificante puede ser causa de una nueva imagen de la presencia de la Persona Divina. Es por el amor que Dios habita en el alma humana y por él nos une consigo mismo. El Espíritu Santo produce gracia en nosotros, haciendo de nuestras almas su morada. Su presencia en nosotros se mide por el don de Cristo, y es proporcional al propósito que Dios ha determinado para el hombre. Este objetivo es que una persona se comunique con Dios, lo conozca y lo ame. En un esfuerzo por explicar el significado de la unidad del hombre con Dios, Tomás introduce una relación jurídica entre el hombre y Dios. Dice que el hombre tiene a Dios para disfrutarlo. Tomás se refiere a esto como la relación de pertenencia y posesión. Esta designación de relaciones, a nuestro juicio, no es correcta, ya que traslada a Dios las relaciones que existen entre las personas. Y hablando de la relación entre el hombre y Dios, debemos recordar que entre nosotros y Dios hay una relación de Padre e hijos amorosos en lugar de una relación de posesión y disfrute. Nunca podemos decir que tenemos a Dios, porque esto en cierto sentido degrada a Dios, lo reduce al nivel de algún tipo de cosa sobre la cual podemos tener alguna relación legal. También es incorrecto hablar de Dios como una especie de Invitado que visita nuestra alma. Dios es el Señor y Dueño de nuestras vidas, porque nuestras vidas dependen enteramente de Él. Es Él quien mantiene nuestra vida a través de Su Providencia. 2.2. La enseñanza de Tomás de Aquino sobre la gracia "habitual" Tomás de Aquino habla de la gracia “habitulum” (del verbo latino habeo – tener, poseer) cuando aborda la cuestión de la morada de Dios en las almas de los justos. "La gracia santificante (o habitual) es la que prepara nuestra alma para recibir la Faz Divina. La gracia santificante dispone el alma para poseer la Persona Divina" 17. La gracia hace a la persona capaz de recibir la Faz Divina. Para una persona es una condición para la posibilidad de recibir Personas Divinas. Debido a la gracia santificante se produce una Economía invisible, como resultado de la cual recibimos el propio Rostro Divino. Tomás designa al Espíritu Santo como la Persona que posee al hombre en el don de la gracia santificante. La gracia se asimila al Espíritu Santo por la relación que tiene con los bienes personales del Espíritu Santo, como son el Amor y Don del Padre y del Hijo. Según Tomás de Aquino, el Espíritu Santo es la Gracia Increada, que se da al hombre como don de la gracia santificante. Se crea el don de la gracia santificante. Él viene del Espíritu Santo. Tomás considera un error la enseñanza de que el Espíritu Santo no es dado, sino sólo su don de gracia. El cardenal Charles Journet, explicando la teología de Tomás de Aquino, escribe: "Es el Espíritu Santo, y no sólo su gracia, lo que nos es dado. El Espíritu Santo habita en nosotros, somos iglesias de Dios, templos del Espíritu Santo que habita en nosotros, de modo que cuando amamos a Jesús, el Espíritu Santo viene a nosotros con el Padre y el Hijo. En el don mismo de la gracia santificante, es decir, el Espíritu Santo, precisamente el don increado, precisamente las Tres Divinas Personas, el alma". posee” 18 . Tomás piensa que esta enseñanza menosprecia en cierta medida la dignidad del Espíritu Santo mismo, quien, siendo Persona divina, también es concedido a la persona humana. Según Tomás, sólo se puede tener una relación con una persona a través de ella. En cierto sentido, este enfoque de Tomás de Aquino puede llamarse personalista, porque en este caso podemos ver claramente la interacción de los individuos que entablan relaciones. Sin embargo, este personalismo es, en la teología de Tomás de Aquino, consecuencia de la falta de distinción entre la Esencia Incomprensible y la Energía Divina Increada. Con él se identifican la Esencia y la Energía (acción). Y por eso Tomás se ve obligado a hablar del Espíritu Santo como Gracia Increada, que el hombre recibe junto con la Gracia creada, que es una especie de preparación para recibir la Personalidad del Espíritu Santo. Desde el punto de vista de la teología ortodoxa, es ilegal decir que el Espíritu Santo es Gracia Increada. La Gracia Increada, según la teología ortodoxa, es Energía Divina Increada, común a las Tres Personas Divinas. La energía "no es sólo una forma de nombrar la naturaleza, sino la posibilidad del conocimiento empírico, que proviene de la participación personal en la esencia, o de la naturaleza, de la participación en ellas, lo que no significa identidad con la naturaleza. Las energías divinas exigen la experiencia de la participación en lo Divino no participante. El conocimiento es la experiencia de la participación, y la participación es posible gracias a las energías Divinas. Una persona obtiene la oportunidad de conocer a Dios sólo en la medida en que acepta el llamado Divino que se le dirige" 19. No puede identificarse con ninguna de las Personas, simplemente ya que no podemos identificar a ninguna de las Personas de la Santísima Trinidad con la Esencia Divina, pues esto significaría despersonalización, humillación de la Persona Divina. Sólo podemos decir que las Personas Divinas poseen la plenitud de la esencia Divina y la plenitud de las Energías Divinas. Pero en ningún caso podemos identificar con ellos a Personas Divinas. Como ya hemos visto anteriormente, según las enseñanzas de San Gregorio Palamas, se nos dan Energías Divinas, y no el Espíritu Santo mismo. Él distingue el Espíritu Santo de sus dones. Pero al mismo tiempo insiste en que los dones, las energías del Espíritu Santo, son inseparables del Espíritu Santo mismo. El Espíritu Santo no puede darnos energía sin entregarse a sí mismo. Tomás de Aquino dice que no sólo la Gracia, sino también la Persona del Espíritu Santo habita en nosotros. Para Tomás, esta es una conclusión lógica de su enseñanza de que el Espíritu Santo, siendo un don, el amor con el que el Padre y el Hijo se aman y se dan mutuamente, es enviado por ellos al alma humana y habita en ella personalmente. Sin embargo, esta enseñanza es ajena a la enseñanza ortodoxa, que dice que Dios se une al hombre a través de Sus Energías Divinas Increadas. "Cada persona, siendo una persona, una imagen de la Personalidad Divina, está llamada a percibir, asimilar o hipóstasis las Energías Divinas Increadas. Es en este sentido que uno se ha vuelto partícipe de la naturaleza Divina, habiéndose deificado" 20. Según esta enseñanza, una persona no puede unirse directamente con la Hipóstasis Divina por la siguiente razón. La Hipóstasis Divina contiene la naturaleza Divina en su totalidad. La naturaleza encuentra su existencia real en la hipóstasis. Si asumimos que la Persona Divina puede unirse directamente con la personalidad humana, entonces debemos asumir que a través de esta personalidad está unida con la naturaleza Divina, que es incognoscible e incomunicable, y esto es imposible, porque si una persona pudiera unirse con la naturaleza Divina, entonces se convertiría en Dios mismo. La enseñanza de Tomás de Aquino sobre la santificación de la Gracia tal como fue creada es ajena a la teología ortodoxa. Tomás considera que los dones del Espíritu Santo son creados, mientras que San Gregorio Palamas insiste en que estos dones no son creados. Sin embargo, Tomás dice que los principales dones del Espíritu Santo son increados: su propia persona, a la que Él se une a nosotros al morar en nosotros, y la naturaleza increada de la Santísima Trinidad, de la que participamos a través de la morada del Espíritu Santo. Para Tomás de Aquino, la Persona del Espíritu Santo es el Don Increado, la Gracia Increada. La gracia creada, según Tomás de Aquino, es una consecuencia necesaria de la gracia increada. San Gregorio Palamas admite que los dones del Espíritu Santo incluyen las consecuencias creadas de los dones del Espíritu Santo de las Energías Increadas, y no las Energías mismas. Sin embargo, no es energía Divina lo que se crea, sino la acción y el producto de la energía. Porque San Gregorio Palamás no distingue entre gracia creada y gracia increada, como en Tomás de Aquino. Para San Gregorio la Gracia es una sola y es increada. 2.3. La Doctrina de Tomás de Aquino sobre las Casas de las Personas Divinas Dios habita en las criaturas racionales mediante las dispensaciones del Hijo y del Espíritu Santo. Por Economía del Espíritu Santo, Tomás de Aquino entiende la venida a este mundo del Hijo y del Espíritu Santo para realizar la salvación del hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, así como su presencia en este mundo y su participación en los destinos de este mundo. En la Summa Theologica, Tomás de Aquino habla de dos tipos de dispensaciones: la visible y la invisible. La Economía Visible es la venida visible y tangible del Hijo y el Espíritu Santo a este mundo, lo que las personas pudieron sentir durante la venida del Hijo y el Espíritu Santo al mundo. La Economía Invisible, tal como la define Tomás de Aquino, es que las Personas Divinas vienen a este mundo de forma invisible e intangible, estando presentes en cada criatura. Para Tomás de Aquino, la economía de las Personas de la Santísima Trinidad es una continuación de Su origen eterno en el seno de la Santísima Trinidad. Por esta razón, en la teología de Tomás de Aquino existe una estricta dependencia entre las propiedades hipostáticas de las Personas Divinas que existen en el seno de la Santísima Trinidad, y sus Hogares, como manifestación de las Personas Divinas, su acción en este mundo. Tomás, a diferencia de San Gregorio Palamas y los Padres Orientales, no distingue entre el área de la “teología”, entendida como la doctrina de Dios en sí mismo, sus propiedades esenciales y sus propiedades hipostáticas, y el área de la “oikonomía”, la economía, que considera la cuestión de cómo Dios se manifiesta en este mundo. La Economía Divina implica dos cosas: primero, la venida a este mundo, según la imagen en que se presenta la Persona Divina en el seno de la Santísima Trinidad (el Hijo nace del Padre, el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo); en segundo lugar, para que haya Economía es necesario también que la Persona Divina comience a estar presente de una manera nueva donde Ella es enviada. Así, cuando el Hijo de Dios fue enviado al mundo para realizar la obra de la redención, no abandonó el seno del Padre para venir entre nosotros. Él ya estaba en el mundo como motivo de la creación de este mundo, para preservar lo que Él creó originalmente. Pero Dios Hijo viene a este mundo vestido de nuestra carne. El Espíritu Santo, que también participó en la creación del mundo e inspiró a los profetas en el Antiguo Testamento, llega después de la Ascensión de Cristo en forma de lenguas de fuego y, por tanto, se hace visible. Sin embargo, es importante señalar que, según la enseñanza de Tomás de Aquino, la Economía de las Personas de la Santísima Trinidad se produce de manera diferente en la obra de habitación: toda la Santísima Trinidad participa en ella, ya que la habitación presupone una nueva forma de presencia. Esta nueva imagen de presencia es que las Personas de la Santísima Trinidad están presentes en el hombre como un objeto cognoscible y conocedor, amoroso y amado. Y por tanto el hombre es capaz de conocer y amar a Dios. El conocimiento y el amor nos permiten comprender a Dios mismo. En el conocimiento, en el amor y, en última instancia, en la visión beatífica, Dios no es percibido simplemente como la causa que se manifiesta en sus acciones, sino que se refiere a su propio ser, como fin de lo puro y simple. La morada de Dios en el hombre se produce mediante la acción de la gracia santificante. En cuanto a la acción de la gracia, toda la Santísima Trinidad envía a la Persona Divina para la Economía invisible de la habitación. En cuanto a Dios Padre, está presente por la interpenetración (pericoresis) de las Personas de la Santísima Trinidad, por su mutua comunicación. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen la misma esencia, realizan juntos una acción. Puesto que el Padre está en todas partes donde están el Hijo y el Espíritu Santo, todos entran juntos en el alma humana debido a un nuevo modo de presencia. Donde está presente una Persona, siempre habrá otras dos presentes, y lo que hace una Persona, otras dos Personas lo hacen junto con Él. "La Economía Divina no consiste ni en desplazamiento ni en separación. Dios, estando en todas partes, no puede volver a donde ya no existe, y el enviado no se separa del que la envió, ya que las Tres Personas de la Santísima Trinidad, siendo consustanciales, son inseparables por interpenetración" 21. Las Tres Personas Divinas participan en la obra de habitar, pero en términos de asimilación esta acción, según Tomás de Aquino, se refiere especialmente al Espíritu Santo. La asimilación es un método teológico mediante el cual un rasgo perteneciente a la naturaleza Divina, común a las Tres Personas de la Santísima Trinidad, se atribuye a una de las Personas Divinas. Tomás define el término asimilación de la siguiente manera: “Asimilar en la teología trinitaria significa atribuir a la Persona Divina una cualidad, acción o relación con la creación que es común a las Tres Personas de la Santísima Trinidad” 22 . Este método es consecuencia de la doctrina de la perechoresis: dado que la esencia de las Personas de la Santísima Trinidad es común, entonces cualquier propiedad esencial, así como cualquier acción que sea común a las Tres Personas de la Santísima Trinidad, podemos atribuirla a cualquiera de las Personas, teniendo en cuenta que las otras dos Personas también participan en esta acción, y las otras dos Personas tienen las mismas propiedades esenciales que esta Persona. Respecto a la morada, Tomás dice que “toda la Trinidad habita en nosotros por gracia, pero la morada puede ser apropiada a una Persona en razón de un don especial, que tiene una semejanza especial con aquella, por lo que es enviada” 23 . Esta Persona es el Espíritu Santo, que es dado al alma humana y que habita en ella, haciendo del hombre hijo de Dios por gracia. El Espíritu Santo se presenta en la Santísima Trinidad de manera especial, a modo de amor: El Espíritu Santo es el don de amor con el que el Padre y el Hijo se aman, y es este don de amor el que otorgan al hombre. Él es así, según la enseñanza de Tomás de Aquino, aquella Persona que es dada al hombre en gracia santificante y habita en el hombre, pero el Padre y el Hijo habitan con Él, ya que el habitar es una sola acción de las Tres Divinas Personas. "Hay un papel especial del Espíritu Santo que se le asigna en la obra de la santificación. Dos cosas son ciertas: el Espíritu Santo no entra en el alma del justo sin que otras Personas Divinas moren con Él. El Salvador mismo dice que si alguno lo ama, será amado por el Padre, y que tres Personas vendrán y harán morada en él" 24. El Espíritu Santo no es sólo el Espíritu del Padre, y no sólo de Dios Hijo, sino ambos. Por tanto, nos da el amor común, con el que el Padre y el Hijo se aman. También el Espíritu Santo es un Don, un don por excelencia. No hay don mayor que el don del amor, por eso sin él los demás dones no son nada, el Espíritu Santo es amor. El Padre ama al Hijo a quien engendra con un amor infinito. El Hijo ama al Padre con igual amor, la meta de este amor mutuo es el mismo Rostro del Espíritu Santo, el amor hipostático. Sin el Espíritu Santo, el Amor hipostático, ni el Padre ni el Hijo pueden amarnos. Su amor no existiría, ya que estaría desprovisto de un fin esencial. Por eso sólo en el Espíritu Santo comprendemos al Padre y al Hijo. Esto es lo que se quiere decir cuando se dice que el Padre y el Hijo habitan en nosotros por el Espíritu Santo. El Espíritu Santo es un gran regalo de Dios para nosotros. El Espíritu Santo es el vínculo que en y por Cristo nos une al Padre. La dispensación invisible ocurre cuando quien la recibe puede disfrutar no sólo del don creado de la gracia santificante, sino también de la Persona Divina misma, que es otorgada junto con el don de la gracia santificante. El don que se nos da en la Economía no se limita a la gracia santificante creada, sino que se extiende a la Persona Divina Increada. La Persona Divina misma es concedida en el don de la gracia santificante. Esta Persona Divina es el Espíritu Santo, con quien el Padre y el Hijo habitan en el hombre, como en una iglesia. Cuando se otorga la gracia santificante, el Espíritu Santo mismo es poseído y mora en la persona, de modo que Él mismo es dado y enviado. Cuando el Espíritu Santo es enviado como don de la gracia santificante, en realidad es otorgado a la persona que lo posee. La persona que recibe el Espíritu Santo disfruta de Su persona. Bien podemos estar de acuerdo con Tomás de Aquino, quien dice que nuestra unidad con Dios ocurre a través de la Economía del Hijo y del Espíritu Santo. El Hijo es el ejecutor de nuestra salvación, quien trae el sacrificio de la Expiación por la salvación de la raza humana, y el Espíritu Santo viene a este mundo por intercesión del Hijo para asimilarnos los frutos de la hazaña redentora que el Hijo de Dios realizó por nuestra salvación. La teología ortodoxa no divide la construcción de la Casa de las Personas de la Santísima Trinidad en visible e invisible; para ella, la edificación visible e invisible es un mismo acto por el cual las Personas de la Santísima Trinidad vienen a nosotros para unirse con nosotros y así realizar nuestra salvación. En cuanto a la posición de que la Casa de las Personas de la Santísima Trinidad es una continuación de las relaciones que existen entre las Personas de la Santísima Trinidad, aquí se puede decir lo siguiente. Los teólogos ortodoxos siempre han hablado de la diferencia fundamental entre el origen eterno de las Personas de la Santísima Trinidad, que es, según las enseñanzas de San Juan Damasceno, una obra de la naturaleza, la existencia misma de la Santísima Trinidad, y la Economía del Hijo y del Espíritu Santo, que es una obra de la voluntad común a las Tres Hipóstasis. Dentro de la Santísima Trinidad, el Hijo y el Espíritu Santo tienen una única fuente de origen: el Padre. Mientras que en el área de la Economía, el Hijo es enviado a la tierra en el tiempo por el Padre, y el Espíritu Santo es enviado por el Hijo. Para Tomás existe una estrecha conexión entre las Casas de las Personas Divinas y las propiedades hipostáticas de las Personas de la Santísima Trinidad. En nuestra opinión, esto es nuevamente una consecuencia del hecho de que Tomás no distingue entre la Esencia Divina Incognoscible e incomunicable y las Energías Divinas conocibles y comprensibles. Para Tomás son conceptos idénticos, y de aquí se extrae la conclusión de que así como dentro de la Santísima Trinidad el Hijo nace del Padre, y el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, así en el ámbito de la Economía sucede lo mismo, ya que la Economía es una continuación de lo que sucede dentro de la Santísima Trinidad. Además, la doctrina del Filioque es claramente visible en esta enseñanza. Tomás de Aquino habla del Espíritu Santo como Don, como amor mutuo del Hijo y del Padre, con el que se aman y con el que aman al hombre. La economía del Espíritu Santo se explica por el hecho de que, dado que el Espíritu Santo dentro de la Santísima Trinidad proviene del Padre y del Hijo, es enviado a la tierra por ambos. En nuestra opinión, no es apropiado llamar al Espíritu Santo Amor, o Don, ya que esto menosprecia e incluso en cierta medida despersonaliza al Espíritu Santo. El amor es una propiedad esencial común que es inherente a toda la Santísima Trinidad por naturaleza. Es imposible identificar a alguna de las Personas de la Santísima Trinidad con Esencia o Energía, ya que esto despersonalizaría a Dios y, por tanto, sería imposible tener alguna relación personal con Dios y dirigirnos a Él como persona en nuestras oraciones. 2.4. Deificación según Tomás de Aquino El propósito de la vida humana, según las enseñanzas de Tomás, es la bienaventuranza, que ocurre cuando nos unimos con Dios, nos convertimos en "dioses por gracia", hijos adoptivos de Dios. La deificación, según Tomás de Aquino, consiste en recibir a las mismas Personas divinas: en presencia del Hijo y del Espíritu Santo, que nos son enviados, y en presencia del Padre, que habita en los corazones de sus hijos, junto con el Hijo y el Espíritu Santo, a quienes envía. El Espíritu Santo produce en nosotros la vida de la gracia. Esto se hace en el orden del Cuerpo Místico. Así como el soplo del Espíritu Santo toca sólo a aquellos miembros que están unidos a la Cabeza, así el Espíritu Santo toca sólo a aquellos que están unidos a Cristo. Por la gracia y el amor, la creación se vuelve semejante al Hijo de Dios en la unidad que el Padre tiene con el Hijo. Esta unión, comparada en las Sagradas Escrituras con la unión de los novios, es designada por los místicos como unión espiritual. La unión es inmediata, profunda, superando la unión que existe entre un hombre y una mujer, ya que la naturaleza es sólo una sombra de la gracia. Por un lado, sólo existe la unión de los cuerpos y, por otro, la penetración mutua del alma por parte de Dios. Unida por el amor de Dios, el alma justa se convierte en el mismo espíritu que Él. Habiendo comenzado en la tierra, esta unión termina en el cielo. El alma santa está desposada con Cristo. Siendo esposa del Espíritu Santo, que le da la fe como símbolo de compromiso de su unión, la viste de gracia y de amor, como un manto dorado, la adorna con dones y virtudes como piedras preciosas, y se entrega, aunque de manera incomprensible, como garantía de bienaventuranza eterna. El divino Esposo cumple su obra y le concede el don de la visión, de la comprensión y de la fecundidad: visión que se convertirá en sucesora de la fe. La presencia del Espíritu Santo indica nuestra pertenencia a Cristo. Sin Él no somos miembros del Cuerpo de Cristo. Él nos hace miembros vivos, porque el Espíritu Santo es el principio de vida del Cuerpo de Cristo. Comentando Rom. 8:3, Tomás insiste en la imagen del cuerpo de Cristo con Cristo a la cabeza, que es utilizada por el apóstol Pablo. De esta imagen queda claro que cada miembro está conectado con la Cabeza del Cuerpo en la vitalidad recibida del Espíritu Santo. Ya en esta vida comenzamos a comprender nuestro objetivo final cuando el Padre y el Hijo envían al Espíritu Santo, que habita en nosotros como don mutuo. A través de esta presencia del Espíritu Santo llegamos a conocer a Dios Trinidad, cuya visión estará disponible para nosotros después de nuestra transición a la eternidad. El Espíritu Santo se da a sí mismo y a nosotros esta gracia por el bien de la participación en la naturaleza divina. Al recibir esta naturaleza renacemos, convirtiéndonos en hijos de Dios. Al derramar en el alma del cristiano el don del Espíritu Santo, que lo purifica, lo justifica, lo convierte en una nueva creación, Dios sólo lo prepara para un don superior, para una deificación más perfecta. La deificación se realiza mediante el bautismo y constituye la verdadera regeneración, teniendo como objetivo el verdadero nacimiento. Este nacimiento es incomparablemente superior al primer nacimiento, porque en lugar de vida natural y humana, nos da vida sobrenatural y Divina. Este nacimiento nos convierte en una persona nueva, creada por Dios en verdad y santidad. Tomás percibe el concepto de adopción, que el apóstol Pablo utiliza en sus epístolas, como una ayuda para comprender que el Espíritu Santo nos hace partícipes de la naturaleza divina. La gracia realiza todas las condiciones de la verdadera adopción, ya que a través de ella aquellos que una vez fueron ajenos a Dios son introducidos en la familia de Dios y se convierten en sus herederos. Nuestra adopción se produce a través del amor y tiene el propósito de extender esta adopción a todos los demás seres. En el momento en que recibimos la gracia, ocurre un cambio profundo en nosotros. De esclavos que éramos en virtud de la creación, pasamos a ser hijos de Dios. De hijos del primer Adán, herederos de su naturaleza y de su pecado, pasamos a ser hermanos del segundo Adán, Jesucristo, nuestro bendito Salvador. Dios nos imparte un nuevo ser, una nueva vida, una nueva naturaleza. No se trata de una adopción natural, así como la Segunda Persona es Hijo por naturaleza. No nos convertimos en “Dios”, sino que nos deificamos a través de la gracia, porque real y místicamente participamos de la naturaleza de Dios mismo. Nuestra adopción como hijos es la adopción de la gracia. Tomás afirma que a partir de esta vida en los santos hay un cierto comienzo imperfecto de la bienaventuranza futura. La gracia de Dios, en el estado en que nos encontramos en esta vida, es vida eterna en su germen aquí. En el próximo siglo estará en perfectas condiciones. La gracia no es otra cosa que la morada en nosotros de la gloria futura. En consecuencia, ya poseemos en embrión lo que un día en el futuro constituirá nuestra bienaventuranza. Como la bienaventuranza formal consiste en la acción por la cual la criatura racional toma posesión del Ser Supremo y lo disfruta, es necesario que, desde esta vida, el justo también comprenda por sus acciones la esencia divina, para que entre en contacto con ella por el conocimiento y el amor y comience a disfrutar de Dios. La bienaventuranza consiste en la participación de la vida en quienes poseen esta vida bendita. Esta vida bienaventurada es propiedad de las Tres Divinas Personas. Por lo tanto, uno debe estar involucrado en estas Personas Divinas. Podemos ser partícipes de las Personas Divinas sólo cuando el Espíritu Santo habita en nosotros, junto con el cual habitarán las otras Dos Personas. El Espíritu Santo necesita unirse a ellos como un amigo, un novio; para que habite en el corazón como en una iglesia viviente, donde recibe veneración y donde se convierte en objeto de su disfrute. De ahora en adelante lo poseemos por gracia, pero no perfectamente. La morada del Espíritu Santo en nosotros es sólo el comienzo de esa visión bendita que tendremos en el próximo siglo. En gracia, como en gloria, poseemos el Espíritu Santo, pero en gracia la posesión es imperfecta, pero en gloria esta posesión es perfecta. La Gloria Divina que esperamos ver en la próxima era no será, en realidad, un estado esencialmente diferente del estado de gracia. Sólo será el apogeo de aquello hacia lo que se ha encaminado toda nuestra vida. Pero a partir de esta vida comienza nuestra deificación y poseemos al Espíritu Santo como garantía de nuestra bienaventuranza. Es en el momento en que Dios aparezca en toda Su gloria, para que seamos completamente como Él, porque lo veamos tal como Él es, que viviremos Su vida. Compartiremos su bienaventuranza, porque la vida de Dios es conocernos a nosotros mismos y amarnos a nosotros mismos, y la bienaventuranza es disfrutar de la presencia de Dios en nosotros. Habiendo llegado a ser partícipes de la naturaleza divina por la gracia santificante, somos elevados a la incomparable dignidad de hijos de Dios, con derecho de herencia paterna. Así, la deificación, según Tomás, consiste en la participación en las Personas Divinas. Estas Personas nos son dadas por la gracia santificante. Como se señaló anteriormente, la doctrina de la participación en Personas Divinas plantea cierto problema. Por eso, en nuestra opinión, lo mejor sería hablar de participación en las Energías Divinas Increadas. Los conceptos de placer y posesión en la teología de Tomás de Aquino, en nuestra opinión, introducen un cierto carácter sensual y carnal. Son una especie de antropomorfismos que se trasladan al reino de lo Divino. 2.5. La enseñanza de Tomás de Aquino sobre la visión beatífica Según las enseñanzas de Tomás de Aquino, la visión beatífica es una visión de Dios cara a cara, cuando el alma conoce a Dios no en secreto, sino tal como Él es, como Él se conoce a sí mismo por naturaleza. La esencia divina se une directamente a la mente creada de los bienaventurados en el cielo para ser con ella el principio conjunto de la visión beatífica. Nuestra mente se conecta con la esencia Divina, es iluminada por Ella y así el alma recibe el conocimiento completo de Dios. Los elegidos en el cielo ven a Dios cara a cara, abierta, clara, directamente tal como Él es en la unidad de Su esencia y trinidad de Personas. Es en esta visión clara y en el placer que la acompaña donde reside la corona de la verdad prometida, como recompensa por nuestras acciones bien merecidas. La Esencia Divina es la meta y objeto de la visión beatífica, ya que es la esencia misma que el justo debe ver. La visión de la esencia divina pertenece a la era futura, cuando el alma, habiéndose separado del cuerpo, aparecerá ante Dios. En la actualidad, el conocimiento de Dios es objeto de fe. La vida eterna consiste en conocer al único Dios verdadero. No en este conocimiento mediocre, abstracto, oscuro que se nos da en esta vida y que obtenemos de las obras de Dios, sino en la visión directa e inmediata, en una visión clara de la esencia Divina, en la posesión y disfrute del Bien Supremo; consiste en la presencia real y esencial de Dios en el espíritu y en el corazón de los bienaventurados, como objeto inmediato de conocimiento y amor. Este don de Dios en gloria comienza en este mundo a través de la gracia. El amor sigue al conocimiento y la unión con Dios es el objetivo final del amor. La unión final será nuestra dicha eterna. Una unión fructífera es una unión por acción y, por tanto, el alma humana es incapaz de una unión perfecta sin el don de la gracia habitual, que es el principio de esta bendita unión. La doctrina de la visión beatífica es la conclusión lógica de la doctrina de que el Espíritu Santo como Persona habita en el alma humana. El Espíritu Santo es la garantía de esta visión beatífica. Cuando el Espíritu Santo habita personalmente en una persona, la persona ya conoce la esencia de Dios en su unidad con el Espíritu Santo, pues la Persona del Espíritu Santo contiene esta esencia en su totalidad. Pero mientras una persona permanece en el cuerpo, esta esencia sólo le resulta parcialmente comprensible. Él la ve sólo a través de un cristal opaco, oscuramente. ¿Cuándo irá más allá de esta vida? Su mente contemplará la esencia de Dios. La doctrina de la visión beatífica de Tomás de Aquino contradice completamente la doctrina ortodoxa del conocimiento de Dios. Totalmente infundado, Tomás de Aquino afirma que en el próximo siglo podremos ver la Esencia de Dios. La esencia de Dios es completamente incognoscible para el hombre y los ángeles. No podemos saberlo ni en el siglo presente ni en el futuro. El conocimiento de la esencia significaría igualdad con Dios para una persona. Pero el hombre nunca podrá comprender la esencia de Dios, aunque sea creado a imagen y semejanza de Dios. La imagen y la semejanza proporcionan cierto conocimiento de Dios, pero la esencia divina sigue siendo incomprensible. La Sagrada Escritura nos dice que veremos a Dios Cara a Cara, pero esto no significa en absoluto que comprenderemos la Esencia Divina. Veremos a Dios morando en gloria. La gloria de Dios en la que Dios habita se nos revelará más claramente. Sin embargo, la esencia de Dios seguirá estando oculta para nosotros. Además, la idea de que el alma, separada del cuerpo, verá a Dios es completamente contraria a la enseñanza ortodoxa. De este pensamiento se deduce que el cuerpo no participará en absoluto en la dicha futura. La enseñanza ortodoxa enfatiza la idea de que el hombre fue creado originalmente como un todo, pero a través de la Caída, la muerte entró en el mundo, lo que se convirtió en la razón por la que el alma se separa del cuerpo. Cristo restaura esta integridad en el hombre mediante Su muerte y Resurrección. Como garantía de que recibiremos esta integridad, se nos da la gracia del Espíritu Santo, que nos deifica. Esta deificación concierne no sólo al alma, sino también al cuerpo. En la segunda y terrible venida de Cristo ganaremos esta integridad, cuando los muertos resucitarán en un cuerpo nuevo, y los vivos cambiarán, recibiendo también un cuerpo nuevo. En esta enseñanza se puede ver la influencia del platonismo, que considera el cuerpo y el alma por separado. Mientras tanto, la separación del cuerpo y el alma puede tener consecuencias peligrosas: como resultado de tal visión, uno puede llegar a la conclusión de que el cuerpo no tiene ningún significado para nosotros y que no tenemos por qué preocuparnos por él. Pero el cuerpo, junto con el alma, es importante: nos conduce al Reino de Dios. Y cada uno dará una respuesta a Dios según lo que hizo mientras vivía en la carne. Esta enseñanza es otra consecuencia de la incapacidad de Tomás de distinguir entre la Energía Divina Increada y la Esencia Divina. Se podría llegar a tal conclusión como resultado de racionalizar el misterio de la unión del hombre con Dios. Esta enseñanza pone énfasis no tanto en la unidad mística del hombre y Dios, sino más bien en la comprensión racional de Dios. Es la razón la que juega un papel importante en las enseñanzas de Tomás, mientras que el misterio mismo de nuestra deificación es completamente ignorado. Santo Tomás de Aquino Somme de la théologie.1,43,3 París 1999. P. 447. Cipriano (Kern), archimandrita. Antropología de San Gregorio Palamas. M. 1997. pág. 82. Journet C. La gracia divina. Friburgo, 1998. P. 45. HussyE.M, La estructura de la Persona-Energía en la teología de Gregorio Palama // Trimestral de San Vladimir. Nueva York. 1997, núm. 7, pág. 78. Yannaras H. Favoritos: Personalidad y Eros. M., 2005. pág.156. Santo Tomás de Aquino Somme de la théologie.1,43,3 París 1999. P. 485. Santo Tomás de Aquino Somme de la théologie.1,43,3 París 1999. P. 490.