2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. Το δόγμα του Θωμά Ακινάτη για την κατοικία του Θεού στον άνθρωπο Ο Θωμάς ο Ακινάτης λέει ότι ο Θεός είναι παρών σε κάθε πράγμα με τη δημιουργική του δράση, την ουσία του και τη δύναμή του. Κανένα πράγμα δεν κρύβεται από τη Θεία παρουσία. Αλλά αυτή η παρουσία σε ένα λογικό πλάσμα, με το οποίο ο Θωμάς κατανοεί τον άνθρωπο και τους αγγέλους, μπορεί να πάρει έναν νέο χαρακτήρα - την παρουσία της κατοίκησης. Γίνεται έτσι ώστε ο νους και η θέλησή μας να αντιληφθούν τον Θεό μέσω της γνώσης και της αγάπης. Είναι παρών ως γνωστός στον γνώστη και ως αγαπημένος στον εραστή. Κατοικεί μέσα μας όπως στον ναό Του. Πάνω από τη συνηθισμένη και γενική εικόνα, σύμφωνα με την οποία ο Θεός είναι παρών σε όλα με την ουσία του, τη δύναμή του και την παρουσία του, ως αιτία στις πράξεις, υπάρχει μια άλλη, ειδική παρουσία, εγγενής μόνο στα λογικά όντα, στην οποία ο Θεός, όντας ως γνωστό και αγαπητό αντικείμενο, είναι ένα ον που γνωρίζει και αγαπά… λάβετε το Άγιο Πνεύμα, που δίνεται και κατοικεί στον άνθρωπο» 16 . Κατά τον Θωμά, η δωρεά του Θείου Προσώπου συνεπάγεται την ειδική παρουσία του Θείου σε ένα λογικό πλάσμα (άνθρωπος, άγγελοι), το οποίο δέχεται το Θείο Πρόσωπο. Αυτή η παρουσία είναι διαφορετική από την παρουσία με την οποία ο Θεός είναι παρών σε όλα τα πλάσματα. Ο Θεός κατοικεί στον άνθρωπο με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Είναι παρών σε αυτό όχι απλώς μέσω της δράσης Του ως παράγοντα ή ως αποτελεσματική αιτία, αλλά αυτή η παρουσία μπορεί να χαρακτηριστεί ως η παρουσία ενός φίλου, ενός Επισκέπτη. Αυτή είναι μια νέα εικόνα παρουσίας, η οποία δεν αποκλείει την παρουσία άλλων Θείων Προσώπων και δεν εισάγει καμία αλλαγή στον Ίδιο τον Θεό. Αυτή η παρουσία πρέπει να αλλάξει τον ίδιο τον άνθρωπο, ο οποίος μέσω αυτής της παρουσίας γνωρίζει τον Θεό και γίνεται «Θεός κατά χάρη», υιοθετημένο παιδί του Θεού. Αυτή η εικόνα της παρουσίας του Θεού προϋποθέτει αλλαγή στη δημιουργία, εγκαθίδρυση μιας νέας αρχής σχέσης, εν όψει της οποίας η δημιουργία συνάπτει σχέση με τον Θεό, όχι απλώς ως αποτέλεσμα και αιτία, όπου ο Θεός είναι η αιτία της ύπαρξης κτιστών πραγμάτων, που διατηρεί και διατηρεί την ύπαρξη των πλασμάτων, αλλά ως ιδιοκτήτης και αντικείμενο, που γίνεται ιδιοκτησία του ανθρώπου και αντικείμενο της απόλαυσής του. Ο Θεός κάνει τον άνθρωπο ικανό να συναναστραφεί μαζί Του. Ο καρπός αυτής της ένωσης του ανθρώπου με τον Θεό είναι η κατοχή αυτού στο οποίο ο άνθρωπος έχει το σκοπό του και την αληθινή του ευτυχία. Στον Θεό πρέπει να βρει ο άνθρωπος τον τελικό στόχο της χριστιανικής του πορείας και την αληθινή ευτυχία, που τελικά θα συνίσταται στο γεγονός ότι ένα άτομο, κατέχοντας τον Θεό, θα βρίσκεται στην πιο στενή επικοινωνία, ενότητα με τον Θεό την Τριάδα, που θα του δώσει αληθινή ευδαιμονία. Ο Thomas δηλώνει ότι «κατέχουμε» σημαίνει «έχουμε κάτι στη διάθεσή μας» για να χρησιμοποιήσουμε και να απολαύσουμε το πράγμα όπως επιθυμούμε. Σύμφωνα με τον Θωμά, μόνο μια λογική δημιουργία ενωμένη με τον Θεό μπορεί να κατέχει το Θείο Πρόσωπο. Είναι μέσα από τη δράση της γνώσης και της αγάπης που η αγαπημένη και αναγνωρίσιμη πραγματικότητα είναι παρούσα στο άτομο που γνωρίζει και αγαπά. Με τη δράση της γνώσης και της αγάπης τα ανθρώπινα όντα γνωρίζουν την Αγία Τριάδα με την οποία ενώνεται ο καθένας τους. Ο Θεός ο Τριάδας κατοικεί στον άνθρωπο όπως στον ναό του. Ο Τριαδικός Θεός είναι παρών σε ένα άτομο που συνδέεται μαζί του μέσω της γνώσης, μέσω της ζωντανής πίστης και μέσω της όρασης. Κατοικεί στον άνθρωπο ως γνωστός στον γνώστη και αγαπητός στον εραστή. Μέσα από την κατοικία του Θεού στην ψυχή του, ο άνθρωπος έχει την ευκαιρία να αγαπήσει τον Θεό, που τον αγαπά απεριόριστα, και επίσης να Τον γνωρίσει, εμπλεκόμενος μαζί Του. Με τη σειρά του, ο ίδιος ο Θεός γνωρίζει τον άνθρωπο, βελτιώνοντάς τον σταδιακά. Ο Ίδιος ο Θεός δίνεται στην ψυχή και η ψυχή γίνεται αληθινά Θεϊκή. Αυτή, όμως, δεν γίνεται Θεός και δεν μετατρέπεται σε Θεό, δεν συγχωνεύεται με το Θείο Πρόσωπο. Αλλά τα Τρία Θεία Πρόσωπα είναι παρόντα μέσα Της όπως στον ναό τους. Ο Θεός συνάπτει σχέση ανήκειν και κατοχής με την ψυχή. Γίνεται φίλος του ανθρώπου, αντικείμενο γνώσης και αγάπης. Αυτή η νέα σχέση που εδραιώνεται μεταξύ ψυχής και Θεού δεν είναι τίποτε άλλο από την αγιαστική χάρη. Μόνο η αγιαστική χάρη μπορεί να είναι η αιτία μιας νέας εικόνας της παρουσίας του Θείου Προσώπου. Μέσα από την αγάπη κατοικεί ο Θεός στην ανθρώπινη ψυχή και μέσω αυτής μας ενώνει με τον εαυτό Του. Το Άγιο Πνεύμα παράγει χάρη μέσα μας, κάνοντας τις ψυχές μας τόπο κατοικίας Του. Η παρουσία του μέσα μας μετριέται με το δώρο του Χριστού και είναι ανάλογη με τον σκοπό που έχει καθορίσει ο Θεός για τον άνθρωπο. Αυτός ο στόχος είναι να επικοινωνήσει ο άνθρωπος με τον Θεό, να Τον γνωρίσει και να Τον αγαπήσει. Σε μια προσπάθεια να εξηγήσει την έννοια της ενότητας του ανθρώπου με τον Θεό, ο Θωμάς εισάγει μια νομική σχέση μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Λέει ότι ο άνθρωπος έχει τον Θεό για να Τον απολαύσει. Αυτό αναφέρεται από τον Thomas ως η σχέση του ανήκειν και της κατοχής. Αυτός ο προσδιορισμός των σχέσεων, κατά τη γνώμη μας, δεν είναι σωστός, αφού μεταφέρει στον Θεό τις σχέσεις που υπάρχουν μεταξύ των ανθρώπων. Και μιλώντας για τη σχέση ανθρώπου και Θεού, πρέπει να θυμόμαστε ότι μεταξύ μας και του Θεού υπάρχει μια σχέση ενός στοργικού Πατέρα και των παιδιών παρά μια σχέση κατοχής και απόλαυσης. Δεν μπορούμε ποτέ να πούμε ότι έχουμε Θεό, γιατί αυτό κατά μία έννοια υποβιβάζει τον Θεό, Τον μειώνει στο επίπεδο κάποιου είδους για το οποίο μπορούμε να έχουμε κάποια νομική σχέση. Είναι επίσης λάθος να μιλάμε για τον Θεό ως ένα είδος Επισκέπτη που επισκέπτεται την ψυχή μας. Ο Θεός είναι ο Κύριος και ο Κύριος της ζωής μας, γιατί η ζωή μας εξαρτάται εξ ολοκλήρου από Αυτόν. Είναι Αυτός που διατηρεί τη ζωή μας μέσω της Πρόνοιας Του. 2.2. Η διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη για τη «συνήθη» χάρη Ο Θωμάς Ακινάτης μιλάει για τη χάρη «habitulum» (από το λατινικό ρήμα habeo - έχω, κατέχω) όταν θίγει το ζήτημα της κατοικίας του Θεού στις ψυχές των δικαίων. «Η αγιαστική (ή συνηθισμένη) χάρη είναι αυτή που προετοιμάζει την ψυχή μας να λάβει το Θείο Πρόσωπο. Η αγιαστική χάρη διαθέτει την ψυχή να κατέχει το Θείο Πρόσωπο» 17. Η χάρη κάνει τον άνθρωπο ικανό να λάβει το Θείο Πρόσωπο. Για ένα άτομο είναι προϋπόθεση για τη δυνατότητα λήψης Θείων Προσώπων. Λόγω της αγιαστικής χάριτος επέρχεται μια αόρατη Οικονομία, με αποτέλεσμα να λάβουμε το ίδιο το Θείο Πρόσωπο. Ο Θωμάς ορίζει το Άγιο Πνεύμα ως το Πρόσωπο που κατέχει τον άνθρωπο στο δώρο της αγιαστικής χάρης. Η Χάρη εξομοιώνεται με το Άγιο Πνεύμα λόγω της σχέσης που έχει με την προσωπική περιουσία του Αγίου Πνεύματος, όπως η Αγάπη και το Δώρο του Πατέρα και του Υιού. Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, το Άγιο Πνεύμα είναι η Άκτιστη Χάρη, η οποία δίνεται στον άνθρωπο ως δώρο αγιαστικής χάρης. Δημιουργείται το δώρο της αγιαστικής χάριτος. Προέρχεται από το Άγιο Πνεύμα. Η κτιστή χάρη, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη, δεν είναι κάτι που στέκεται ανάμεσα στο Άκτιστο Πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος και την κτιστή προσωπικότητα του ανθρώπου στην οποία κατοικεί το Άγιο Πνεύμα. Είναι ο κρίκος που ενώνει τον άνθρωπο με τον Θεό. Μέσω αυτής, ο άνθρωπος ζει μέσα στον Θεό και ο Θεός κατοικεί μέσα του. Είναι απαραίτητο για να δημιουργηθούν σχέσεις μεταξύ του ανθρώπου και των Θείων Προσώπων, για να εξυψωθεί η ανθρώπινη ψυχή ώστε να γίνει ικανή να κατανοήσει τον ίδιο τον Θεό και να θεοποιηθεί. Το δώρο της αγιαστικής χάριτος τελειοποιεί τον άνθρωπο για να τον φέρει σε μια κατάσταση όπου μπορεί να απολαμβάνει την παρουσία του ίδιου του Θείου Προσώπου. Είναι το Θείο Πρόσωπο που δίνει αυτή τη χάρη, αφού το Θείο Πρόσωπο είναι ο απώτερος στόχος αυτής της χάρης. Που είναι για να γίνει ένας άνθρωπος η κατοικία της Αγίας Τριάδας, που θα κατοικούσε μέσα του όπως στον ναό της. Μέσα από την κτιστή αγιαστική χάρη, ο άνθρωπος πρέπει να λάβει Θεία Πρόσωπα που κατεβαίνουν στην ψυχή και κατοικούν σε αυτήν. Ο Θωμάς θεωρεί πλάνη τη διδασκαλία ότι δεν δίνεται το Άγιο Πνεύμα, αλλά μόνο το χάρισμα της χάριτος Του. Ο Καρδινάλιος Charles Journet, εξηγώντας τη θεολογία του Θωμά Ακινάτη, γράφει: «Είναι το Άγιο Πνεύμα, και όχι μόνο η χάρη Του, που μας δίνεται. Το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα μας, είμαστε ναοί του Θεού, ναοί του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα μας, ώστε όταν αγαπάμε τον Ιησού, το Άγιο Πνεύμα έρχεται σε μας τη χάρη και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. δηλαδή το Άγιο Πνεύμα, ακριβώς το Άκτιστο χάρισμα, ακριβώς τα Τρία Θεία Πρόσωπα, κατέχει η ψυχή» 18 . Ο Θωμάς πιστεύει ότι αυτή η διδασκαλία μειώνει σε κάποιο βαθμό την αξιοπρέπεια του ίδιου του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, ως Θείο Πρόσωπο, απονέμεται και στο ανθρώπινο πρόσωπο. Σύμφωνα με τον Θωμά, μπορεί κανείς να έχει σχέση με ένα άτομο μόνο μέσω του ατόμου. Κατά μία έννοια, αυτή η προσέγγιση του Θωμά Ακινάτη μπορεί να ονομαστεί προσωπιστική, γιατί σε αυτή την περίπτωση μπορούμε να δούμε ξεκάθαρα την αλληλεπίδραση των ατόμων που συνάπτουν σχέσεις. Ωστόσο, αυτός ο προσωπικισμός είναι, στη θεολογία του Θωμά Ακινάτη, συνέπεια της έλλειψης διάκρισης μεταξύ της Ακατανόητης Ουσίας και της Άκτιστης Θείας Ενέργειας. Ουσία και Ενέργεια (δράση) ταυτίζονται μαζί του. Και επομένως, ο Θωμάς αναγκάζεται να μιλήσει για το Άγιο Πνεύμα ως Άκτιστη Χάρη, την οποία λαμβάνει ο άνθρωπος μαζί με την κτιστή Χάρη, που είναι ένα είδος προετοιμασίας για τη λήψη της Προσωπικότητας του Αγίου Πνεύματος. Από την άποψη της Ορθόδοξης θεολογίας, είναι παράνομο να λέμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι Άκτιστος Χάρης. Η Άκτιστη Χάρη, σύμφωνα με την Ορθόδοξη θεολογία, είναι η Άκτιστη Θεία Ενέργεια, η οποία είναι κοινή στα Τρία Θεία Πρόσωπα. Η ενέργεια «δεν είναι μόνο ένας τρόπος για να ονομάσουμε τη φύση, αλλά η δυνατότητα εμπειρικής γνώσης, που προέρχεται από την προσωπική συμμετοχή στην ουσία, ή τη φύση, από τη συμμετοχή σε αυτές, που δεν σημαίνει ταυτότητα με τη φύση. Οι θεϊκές ενέργειες απαιτούν την εμπειρία της συμμετοχής στο μη συμμετέχον Θείο. σε αυτόν» 19. Δεν μπορεί να ταυτιστεί με κανένα από τα Πρόσωπα, όπως δεν μπορούμε να ταυτίσουμε κανένα από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας με τη Θεία Ουσία, γιατί αυτό θα σήμαινε αποπροσωποποίηση, ταπείνωση του Θείου Προσώπου. Ωστόσο, αυτή η διδασκαλία είναι ξένη προς την Ορθόδοξη διδασκαλία, η οποία λέει ότι ο Θεός ενώνεται με τον άνθρωπο μέσω των Άκτιστων Θείων Ενέργειών Του. «Κάθε άτομο, όντας πρόσωπο, εικόνα της Θείας Προσωπικότητας, καλείται να αντιληφθεί, να αφομοιώσει ή να υποβάλει τις Άκτιστες Θείες Ενέργειες. Με αυτή την έννοια έχει γίνει συμμετέχων στη Θεία φύση, έχοντας θεωθεί» 20. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, το άτομο δεν μπορεί να ενωθεί με τη Θεία Υπόσταση απευθείας για τον ακόλουθο λόγο. Η Θεία Υπόσταση περιέχει τη Θεία φύση στο σύνολό της. Η φύση βρίσκει την πραγματική της ύπαρξη στην υπόσταση. Αν υποθέσουμε ότι το Θείο Πρόσωπο μπορεί να ενωθεί άμεσα με την ανθρώπινη προσωπικότητα, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι μέσω αυτής της προσωπικότητας ενώνεται με τη Θεία φύση, η οποία είναι άγνωστη και αμεταβίβαστη, και αυτό είναι αδύνατο, γιατί αν κάποιος μπορούσε να ενωθεί με τη Θεία φύση, τότε θα γινόταν ο ίδιος Θεός. Η διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη για τον αγιασμό της Χάριτος όπως δημιουργήθηκε είναι ξένη προς την Ορθόδοξη θεολογία. Ο Θωμάς βλέπει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος ως κτιστά, ενώ ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς επιμένει ότι αυτά τα χαρίσματα είναι άκτιστα. Ωστόσο, ο Θωμάς λέει ότι τα κύρια χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος είναι άκτιστα: το δικό Του πρόσωπο, με το οποίο μας ενώνει κατοικώντας μας και η Άκτιστος φύση της Αγίας Τριάδας, στην οποία συμμετέχουμε μέσω της εγκατοίκησης του Αγίου Πνεύματος. Για τον Θωμά Ακινάτη, το Πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος είναι το Άκτιστο Δώρο, η Άκτιστη Χάρη. Η κτιστή χάρη, σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, είναι απαραίτητη συνέπεια της Άκτιστης χάρης. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς παραδέχεται ότι τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος περιλαμβάνουν τις κτιστές συνέπειες των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος των Ακτίστων Ενεργειών και όχι τις ίδιες τις Ενέργειες. Ωστόσο, δεν δημιουργείται η Θεία ενέργεια, αλλά η δράση και το προϊόν της ενέργειας. Διότι ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς δεν διακρίνει την κτιστή και την άκτιστη χάρη, όπως στον Θωμά Ακινάτη. Για τον Άγιο Γρηγόριο μια μόνο είναι η Χάρη, και αυτή είναι άκτιστο. 2.3. Το Δόγμα του Θωμά Ακινάτη για τους Οίκους των Θείων Προσώπων Ο Θεός κατοικεί στα λογικά πλάσματα μέσω των θεμάτων του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Με την Οικονομία του Αγίου Πνεύματος, ο Θωμάς Ακινάτης κατανοεί την έλευση σε αυτόν τον κόσμο του Υιού και του Αγίου Πνεύματος για να επιτύχει τη σωτηρία του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, καθώς και την παρουσία Τους σε αυτόν τον κόσμο και τη συμμετοχή Τους στα πεπρωμένα αυτού του κόσμου. Στη Summa Theologica, ο Θωμάς Ακινάτης κάνει λόγο για δύο τύπους εκπτώσεων: την ορατή και την αόρατη. Η ορατή οικονομία είναι η ορατή και απτή έλευση του Υιού και του Αγίου Πνεύματος σε αυτόν τον κόσμο, αυτό που θα μπορούσαν να αισθανθούν οι άνθρωποι κατά την έλευση του Υιού και του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο. Η Αόρατη Οικονομία, όπως ορίζεται από τον Θωμά Ακινάτη, είναι ότι τα Θεία Πρόσωπα έρχονται σε αυτόν τον κόσμο με έναν αόρατο και άυλο τρόπο, όντας παρόντα σε κάθε πλάσμα. Ο Θωμάς λέει ότι μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για την Οικονομία του Υιού και του Αγίου Πνεύματος λόγω του γεγονότος ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν την προέλευσή τους μέσα στην Τριάδα: ο Υιός είναι αιώνια γεννημένος από τον Πατέρα. Το Άγιο Πνεύμα, όντας το αμοιβαίο δώρο της αγάπης με το οποίο ο Πατέρας και ο Υιός αγαπούν ο ένας τον άλλον, εκπορεύεται αιώνια και από τους δύο. Ακριβώς επειδή ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα αποστέλλεται από τον Πατέρα σε αυτόν τον κόσμο. Και λόγω του ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη, από τον Πατέρα και τον Υιό, αποστέλλεται από τον Πατέρα και τον Υιό σε αυτόν τον κόσμο. Όσο για τον Πατέρα, λόγω της ακοινωνησίας του, δεν αποστέλλεται σε αυτόν τον κόσμο. Ο Θεός Πατέρας δεν έχει Οικονομία λόγω του ότι δεν έχει λόγο για την καταγωγή του: Δεν γεννιέται από κανέναν και δεν προέρχεται από κανέναν, και επομένως, σύμφωνα με τη λογική του Θωμά Ακινάτη, δεν μπορεί να σταλεί σε αυτόν τον κόσμο από κανέναν, σε αντίθεση με τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Για τον Θωμά Ακινάτη, η οικονομία των Προσώπων της Αγίας Τριάδας είναι η συνέχεια της αιώνιας καταγωγής Τους στη μήτρα της Αγίας Τριάδας. Για το λόγο αυτό, στη θεολογία του Θωμά Ακινάτη, υπάρχει μια αυστηρή εξάρτηση μεταξύ των υποστατικών ιδιοτήτων των Θείων Προσώπων που υπάρχουν στους κόλπους της Αγίας Τριάδας, και των Οικογενειών τους, ως εκδήλωση των Θείων Προσώπων, της δράσης τους σε αυτόν τον κόσμο. Ο Θωμάς, σε αντίθεση με τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά και τους Ανατολικούς Πατέρες, δεν κάνει διάκριση μεταξύ του τομέα της «θεολογίας», που νοείται ως δόγμα του Θεού καθ' εαυτό, των ουσιαστικών ιδιοτήτων και των υποστατικών ιδιοτήτων Του, και της περιοχής της «οικονομίας», της οικονομίας, που εξετάζει το ερώτημα πώς εκδηλώνεται ο Θεός σε αυτόν τον κόσμο. Η Θεία Οικονομία συνεπάγεται δύο πράγματα: πρώτον, την έλευση σε αυτόν τον κόσμο, σύμφωνα με την εικόνα στην οποία εμφανίζεται το Θείο Πρόσωπο στη μήτρα της Αγίας Τριάδος (ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό). Δεύτερον, για να υπάρξει Οικονομία, είναι επίσης απαραίτητο το Θείο Πρόσωπο να αρχίσει να είναι παρόν με έναν νέο τρόπο όπου αυτή αποστέλλεται. Έτσι, όταν ο Υιός του Θεού στάλθηκε στον κόσμο για να ολοκληρώσει το έργο της λύτρωσης, δεν άφησε τους κόλπους του Πατέρα να έρθει ανάμεσά μας. Ήταν ήδη στον κόσμο ως ο λόγος για τη δημιουργία αυτού του κόσμου, για να διατηρήσει αυτό που αρχικά δημιούργησε. Αλλά ο Θεός ο Υιός έρχεται σε αυτόν τον κόσμο, ντυμένος με τη σάρκα μας. Το Άγιο Πνεύμα, που επίσης συμμετείχε στη δημιουργία του κόσμου και ενέπνευσε τους προφήτες στην Παλαιά Διαθήκη, έρχεται μετά την Ανάληψη του Χριστού με τη μορφή πύρινων γλωσσών και έτσι γίνεται ορατό. Ωστόσο, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη, η Οικονομία των Προσώπων της Αγίας Τριάδας εμφανίζεται διαφορετικά στο έργο της κατοίκησης: ολόκληρη η Αγία Τριάδα συμμετέχει σε αυτό, αφού η κατοίκηση προϋποθέτει έναν νέο τρόπο παρουσίας. Αυτή η νέα εικόνα παρουσίας είναι ότι τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας είναι παρόντα στον άνθρωπο ως ένα αντικείμενο που είναι γνωστό και γνωστικό, στοργικό και αγαπημένο. Και επομένως ο άνθρωπος είναι σε θέση να γνωρίσει και να αγαπήσει τον Θεό. Η γνώση και η αγάπη μας δίνουν τη δυνατότητα να κατανοήσουμε τον ίδιο τον Θεό. Στη γνώση, την αγάπη και εν τέλει το μακαριστικό όραμα, ο Θεός δεν γίνεται αντιληπτός απλώς ως η αιτία που εκδηλώνεται στις πράξεις Του, αλλά αφορά τη δική Του ύπαρξη, ως το τέλος του καθαρού και απλού. Η κατοικία του Θεού στον άνθρωπο γίνεται μέσω της δράσης της αγιαστικής χάριτος. Ως προς τη δράση της χάριτος, ολόκληρη η Αγία Τριάδα στέλνει το Θείο Πρόσωπο για την αόρατη Οικονομία κατοίκησης. Ως προς τον Θεό Πατέρα, είναι παρών λόγω της αλληλοδιείσδυσης (περιχώρεσης) των Προσώπων της Αγίας Τριάδος, λόγω της αμοιβαίας επικοινωνίας Τους. Ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν την ίδια ουσία, Εκτελούν μια ενέργεια μαζί. Εφόσον ο Πατέρας είναι παντού όπου είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, εισέρχονται όλοι μαζί στην ανθρώπινη ψυχή λόγω ενός νέου τρόπου παρουσίας. Όπου είναι παρόν ένα Πρόσωπο, θα υπάρχουν πάντα δύο άλλοι παρόντες, και αυτό που κάνει ένα Πρόσωπο, το κάνουν δύο άλλα Πρόσωπα μαζί Του. «Η Θεία Οικονομία δεν συνίσταται ούτε σε μετατόπιση ούτε σε χωρισμό. Ο Θεός, όντας παντού, δεν μπορεί να επιστρέψει εκεί που δεν υπάρχει πια, και ο απεσταλμένος δεν χωρίζεται από αυτόν που την έστειλε, αφού τα Τρία Πρόσωπα της ευλογημένης Τριάδας, όντας ομοούσια, είναι αχώριστα λόγω αλληλοδιείσδυσης» 21. Σχετικά με την εγκατοίκηση, ο Θωμάς λέει ότι «ολόκληρη η Τριάδα κατοικεί μέσα μας μέσω της χάρης, αλλά η εγκατοίκηση μπορεί να ιδιοποιηθεί σε ένα Πρόσωπο λόγω ενός ειδικού δώρου, το οποίο έχει μια ειδική ομοιότητα με αυτό το άτομο, για τον οποίο αποστέλλεται» 23 . Αυτό το Πρόσωπο είναι το Άγιο Πνεύμα, που δίνεται στην ανθρώπινη ψυχή και που κατοικεί σε αυτήν, κάνοντας τον άνθρωπο υιό του Θεού κατά χάρη. Το Άγιο Πνεύμα εμφανίζεται μέσα στην Αγία Τριάδα με έναν ιδιαίτερο τρόπο, με τον τρόπο της αγάπης: Το Άγιο Πνεύμα είναι το δώρο της αγάπης με το οποίο ο Πατέρας και ο Υιός αγαπούν ο ένας τον άλλον, και είναι αυτό το δώρο αγάπης που δίνουν στον άνθρωπο. Είναι λοιπόν, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη, εκείνο το Πρόσωπο που δίνεται στον άνθρωπο με αγιαστική χάρη και κατοικεί μέσα στον άνθρωπο, αλλά ο Πατέρας και ο Υιός κατοικούν μαζί Του, αφού η κατοικία είναι μια ενιαία δράση των Τριών Θείων Προσώπων. "Υπάρχει ένας ιδιαίτερος ρόλος του Αγίου Πνεύματος που Του ανατίθεται στο έργο του αγιασμού. Δύο πράγματα είναι βέβαια: το Άγιο Πνεύμα δεν έρχεται στην ψυχή των δικαίων χωρίς άλλα Θεία Πρόσωπα να κατοικούν μαζί Του. Ο ίδιος ο Σωτήρας λέει ότι αν κάποιος Τον αγαπά, θα αγαπηθεί από τον Πατέρα και θα γίνει Τρία". Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι μόνο το Πνεύμα του Πατέρα, και όχι μόνο του Θεού του Υιού, αλλά και τα δύο. Επομένως, μας δίνει κοινή αγάπη, με την οποία ο Πατέρας και ο Υιός αγαπούν ο ένας τον άλλον. Επίσης το Άγιο Πνεύμα είναι Δώρο, κατ' εξοχήν δώρο. Δεν υπάρχει μεγαλύτερο δώρο από το δώρο της αγάπης, επομένως χωρίς αυτό άλλα χαρίσματα δεν είναι τίποτα, το Άγιο Πνεύμα είναι αγάπη. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό τον οποίο γεννά με απέραντη αγάπη. Ο Υιός αγαπά τον Πατέρα με ίση αγάπη, στόχος αυτής της αμοιβαίας αγάπης είναι το ίδιο το πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος, η υποστατική αγάπη. Χωρίς το Άγιο Πνεύμα, την υποστατική Αγάπη, ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός μπορούν να μας αγαπήσουν. Η αγάπη τους δεν θα υπήρχε, αφού θα στερούνταν ουσιαστικού στόχου. Για το λόγο αυτό, μόνο με το Άγιο Πνεύμα κατανοούμε τον Πατέρα και τον Υιό. Αυτό εννοείται όταν λέγεται ότι ο Πατέρας και ο Υιός κατοικούν μέσα μας μέσω του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα είναι ένα μεγάλο Δώρο από τον Θεό για εμάς. Το Άγιο Πνεύμα είναι ο δεσμός που μέσα και μέσω του Χριστού μας ενώνει με τον Πατέρα. Η κατοικία του Αγίου Πνεύματος σε ένα λογικό πλάσμα είναι η αόρατη Οικονομία του Αγίου Πνεύματος. Προορίζεται για τον αγιασμό των λογικών πλασμάτων. Γίνεται σε κάθε αύξηση της αγιαστικής χάριτος. Μας κάνει ικανούς να κατανοούμε και να κατακτούμε το Ύψιστο Καλό μέσω της γνώσης και της αγάπης. Μπορούμε κάλλιστα να συμφωνήσουμε με τον Θωμά Ακινάτη, ο οποίος λέει ότι η ενότητά μας με τον Θεό συμβαίνει μέσω της Οικονομίας του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Ο Υιός είναι ο εκτελεστής της σωτηρίας μας, ο οποίος φέρνει τη θυσία της Εξιλέωσης για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, και το Άγιο Πνεύμα έρχεται σε αυτόν τον κόσμο με τη μεσολάβηση του Υιού για να αφομοιώσει σε εμάς τους καρπούς του Λυτρωτικού κατορθώματος που πέτυχε ο Υιός του Θεού για χάρη της σωτηρίας μας. Η Ορθόδοξη θεολογία δεν χωρίζει την Οικοδόμηση των Προσώπων της Αγίας Τριάδος σε ορατή και αόρατη. γι' αυτό, η ορατή και αόρατη Οικοδόμηση είναι μια και η ίδια πράξη μέσω της οποίας τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας έρχονται σε εμάς για να ενωθούν μαζί μας και έτσι να επιτύχουν τη σωτηρία μας. Ως προς τη θέση ότι ο Οίκος των Προσώπων της Αγίας Τριάδας αποτελεί συνέχεια των σχέσεων που υπάρχουν μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, εδώ μπορούμε να πούμε τα εξής. Οι Ορθόδοξοι θεολόγοι ανέκαθεν μιλούσαν για τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ της Αιώνιας καταγωγής των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, η οποία είναι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, έργο της φύσης, η ίδια η ύπαρξη της ίδιας της Αγίας Τριάδας και η Οικονομία του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που είναι έργο της θελήσεως κοινής και των Τριών Υποσίων. Μέσα στην Αγία Τριάδα, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν μια μοναδική πηγή προέλευσης - τον Πατέρα. Ενώ στον τομέα της Οικονομίας, ο Υιός στέλνεται στη γη έγκαιρα από τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα στέλνεται από τον Υιό. Για τον Θωμά, υπάρχει μια αυστηρή σύνδεση μεταξύ των Οίκων των Θείων Προσώπων και των υποστατικών ιδιοτήτων των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Κατά τη γνώμη μας, αυτό είναι και πάλι απόρροια του γεγονότος ότι ο Θωμάς δεν κάνει διάκριση μεταξύ της Άγνωστης και αμεταβίβατης Θείας Ουσίας και των γνωστών και κατανοητών Θείων Ενεργειών. Για τον Θωμά αυτές είναι ταυτόσημες έννοιες και από εδώ εξάγεται το συμπέρασμα ότι όπως μέσα στην Αγία Τριάδα ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό, έτσι και στον τομέα της Οικονομίας το ίδιο συμβαίνει, αφού η Οικονομία είναι συνέχεια αυτού που συμβαίνει μέσα στην Αγία Τριάδα. Επιπλέον, το δόγμα του Filioque φαίνεται ξεκάθαρα σε αυτή τη διδασκαλία. Ο Θωμάς Ακινάτης μιλάει για το Άγιο Πνεύμα ως Δώρο, ως την αμοιβαία αγάπη του Υιού και του Πατέρα, με την οποία αγαπούν ο ένας τον άλλον και με την οποία αγαπούν τον άνθρωπο. Η οικονομία του Αγίου Πνεύματος εξηγείται από το γεγονός ότι εφόσον το Άγιο Πνεύμα μέσα στην Αγία Τριάδα προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό, αποστέλλεται στη γη και από τους δύο. Κατά τη γνώμη μας, είναι ακατάλληλο να αποκαλούμε το Άγιο Πνεύμα Αγάπη, ή Δώρο, αφού αυτό μειώνει και μάλιστα σε κάποιο βαθμό αποπροσωποποιεί το Άγιο Πνεύμα. Η αγάπη είναι μια κοινή ουσιαστική ιδιότητα που είναι εγγενής σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα από τη φύση της. Είναι αδύνατο να ταυτίσουμε κανένα από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας με Ουσία ή Ενέργεια, αφού αυτό θα αποπροσωποποιούσε τον Θεό και, επομένως, θα ήταν αδύνατο να έχουμε προσωπική σχέση με τον Θεό και να Τον προσφωνούμε ως πρόσωπο στις προσευχές μας. 2.4. Θεοποίηση κατά Θωμά Ακινάτη Ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Θωμά, είναι η ευδαιμονία, η οποία συμβαίνει όταν ενωνόμαστε με τον Θεό, γίνουμε «θεοί κατά χάρη», υιοθετημένα παιδιά του Θεού. Η θέωση, σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, συνίσταται στο να λάβουμε τα ίδια τα Θεία Πρόσωπα: παρουσία του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που μας αποστέλλονται, και παρουσία του Πατέρα, που κατοικεί στις καρδιές των παιδιών Του, μαζί με τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, που στέλνει. Το Άγιο Πνεύμα παράγει μέσα μας τη ζωή της χάριτος. Αυτό γίνεται με τη σειρά του Μυστικού Σώματος. Όπως η πνοή του Αγίου Πνεύματος αγγίζει μόνο εκείνα τα μέλη που είναι ενωμένα με την Κεφαλή, έτσι και το Άγιο Πνεύμα αγγίζει μόνο εκείνα που είναι ενωμένα με τον Χριστό. Μέσω της χάρης και της αγάπης, η δημιουργία γίνεται σαν τον Υιό του Θεού στην ενότητα που έχει ο Πατέρας με τον Υιό. Αυτή η ένωση, σε σύγκριση στην Αγία Γραφή με την ένωση της νύφης και του γαμπρού, χαρακτηρίζεται από τους μυστικιστές ως πνευματική ένωση. Η ένωση είναι άμεση, βαθιά, ξεπερνά την ένωση που υπάρχει ανάμεσα σε άνδρα και γυναίκα, αφού η φύση είναι μόνο μια σκιά χάριτος. Από τη μια υπάρχει μόνο η συνένωση των σωμάτων και από την άλλη υπάρχει η αμοιβαία διείσδυση της ψυχής από τον Θεό. Δεσμευμένη από την αγάπη του Θεού, η δίκαιη ψυχή γίνεται το ίδιο πνεύμα με Αυτόν. Αφού ξεκίνησε στη γη, αυτή η ένωση τελειώνει στον ουρανό. Η αγία ψυχή είναι αρραβωνιασμένη με τον Χριστό. Όντας η νύφη του Αγίου Πνεύματος, που της δίνει την πίστη ως σύμβολο αρραβώνων της ένωσής τους, την ντύνει με χάρη και αγάπη, σαν επίχρυσο ιμάτιο, την στολίζει με δώρα και αρετές σαν πολύτιμους λίθους και χαρίζεται, έστω και με ακατανόητο τρόπο, ως εγγύηση αιώνιας ευδαιμονίας. Ο θείος γαμπρός επιτελεί το έργο του και της χαρίζει το χάρισμα του οράματος, της κατανόησης και της καρποφορίας: ένα όραμα που πρόκειται να γίνει διάδοχος της πίστης. Η παρουσία του Αγίου Πνεύματος δείχνει ότι ανήκουμε στον Χριστό. Χωρίς Αυτόν δεν είμαστε μέλη του Σώματος του Χριστού. Μας κάνει ζωντανά μέλη, γιατί το Άγιο Πνεύμα είναι η αρχή της ζωής του Σώματος του Χριστού. Σχολιάζοντας τον Rom. 8:3, ο Θωμάς επιμένει στην εικόνα του σώματος του Χριστού με τον Χριστό στο κεφάλι, την οποία χρησιμοποιεί ο Απόστολος Παύλος. Από αυτή την εικόνα γίνεται σαφές ότι κάθε μέλος συνδέεται με την Κεφαλή του Σώματος στη ζωτικότητα που λαμβάνεται από το Άγιο Πνεύμα. Ήδη σε αυτή τη ζωή αρχίζουμε να κατανοούμε τον τελικό μας στόχο όταν ο Πατέρας και ο Υιός στέλνουν το Άγιο Πνεύμα, το οποίο κατοικεί μέσα μας ως αμοιβαίο δώρο Τους. Μέσω αυτής της παρουσίας του Αγίου Πνεύματος γνωρίζουμε τον Θεό την Τριάδα, του οποίου η όραση θα είναι διαθέσιμη σε εμάς μετά τη μετάβασή μας στην αιωνιότητα. Το Άγιο Πνεύμα δίνει τον εαυτό Του και αυτή τη χάρη σε εμάς για χάρη της συμμετοχής στη Θεία φύση. Λαμβάνοντας αυτή τη φύση, ξαναγεννιόμαστε, γινόμαστε παιδιά του Θεού. Εκχύνοντας το δώρο του Αγίου Πνεύματος στην ψυχή ενός χριστιανού, που τον εξαγνίζει, τον δικαιώνει, τον κάνει νέο δημιούργημα, ο Θεός Τον προετοιμάζει μόνο για κάποιο ανώτερο δώρο, για κάποια τελειότερη θέωση. Η θέωση γίνεται με το βάπτισμα και συνιστά αληθινή αναγέννηση, έχοντας ως στόχο την αληθινή γέννηση. Αυτή η γέννηση είναι ασύγκριτα υψηλότερη από την πρώτη γέννηση, γιατί αντί για φυσική και ανθρώπινη ζωή, μας δίνει ζωή υπερφυσική και Θεία. Αυτή η γέννηση μας κάνει ένα νέο πρόσωπο, δημιουργημένο από τον Θεό με αλήθεια και αγιότητα. Ο Θωμάς αντιλαμβάνεται την έννοια της υιοθεσίας, την οποία χρησιμοποιεί ο Απόστολος Παύλος στις επιστολές του, ως βοηθώντας να κατανοήσουμε ότι το Άγιο Πνεύμα μας κάνει κοινωνούς της Θείας φύσης. Η Χάρη συνειδητοποιεί όλες τις προϋποθέσεις της αληθινής υιοθεσίας, αφού μέσω αυτής εισάγονται στην οικογένεια του Θεού όσοι κάποτε ήταν ξένοι προς τον Θεό και γίνονται κληρονόμοι Του. Η υιοθεσία μας γίνεται μέσω της αγάπης και έχει σκοπό να επεκτείνει αυτήν την υιοθεσία σε όλα τα άλλα όντα. Τη στιγμή που λαμβάνουμε τη χάρη, μια βαθιά αλλαγή συμβαίνει μέσα μας. Από τους δούλους που ήμασταν λόγω της δημιουργίας, γινόμαστε παιδιά του Θεού. Από τους γιους του πρώτου Αδάμ, κληρονόμους της φύσης του και της αμαρτίας του, γινόμαστε αδέρφια του δεύτερου Αδάμ, του Ιησού Χριστού, του ευλογημένου Σωτήρα μας. Ο Θεός μας μεταδίδει μια νέα ύπαρξη, μια νέα ζωή, μια νέα φύση. Αυτό δεν είναι θέμα φυσικής υιοθεσίας, όπως το Δεύτερο Πρόσωπο είναι ο Υιός από τη φύση του. Δεν γινόμαστε «Θεός», αλλά θεοποιούμαστε μέσω της χάρης, επειδή συμμετέχουμε πραγματικά και μυστικά στη φύση του ίδιου του Θεού. Η υιοθεσία μας ως γιων είναι η υιοθεσία της χάρης. Ο Θωμάς ισχυρίζεται ότι από αυτή τη ζωή στους αγίους υπάρχει μια ορισμένη ατελής αρχή της μελλοντικής ευλογίας. Η χάρη του Θεού, στην κατάσταση της οποίας βρισκόμαστε σε αυτή τη ζωή, είναι η αιώνια ζωή στο μικρόβιο της εδώ. Τον επόμενο αιώνα θα είναι σε άριστη κατάσταση. Η χάρη δεν είναι τίποτα άλλο από την κατοικία μέσα μας της μελλοντικής δόξας. Κατά συνέπεια, στο έμβρυο έχουμε ήδη αυτό που μια μέρα στο μέλλον θα αποτελέσει την ευδαιμονία μας. Εφόσον η τυπική μακαριότητα συνίσταται στη δράση με την οποία το λογικό πλάσμα κατέχει το Υπέρτατο Όν και το απολαμβάνει, είναι απαραίτητο από αυτή τη ζωή και ο ίδιος ο δίκαιος να κατανοήσει με τις πράξεις Του τη Θεία ουσία, ώστε να έρθει σε επαφή μαζί της μέσω γνώσης και αγάπης και να αρχίσει να απολαμβάνει τον Θεό. Η ευδαιμονία συνίσταται στη συμμετοχή της ζωής σε όσους κατέχουν αυτή την ευλογημένη ζωή. Αυτή η ευτυχισμένη ζωή ανήκει στα Τρία Θεϊκά Πρόσωπα. Επομένως, κάποιος πρέπει να εμπλέκεται σε αυτά τα Θεία Πρόσωπα. Μπορούμε να είμαστε μέτοχοι των Θείων Προσώπων μόνο όταν το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα μας, μαζί με το οποίο θα κατοικούν τα άλλα Δύο Πρόσωπα. Το Άγιο Πνεύμα χρειάζεται να ενωθεί μαζί τους ως φίλος, γαμπρός. ώστε να κατοικεί στην καρδιά σαν σε ζωντανό ναό, όπου λαμβάνει σεβασμό και όπου γίνεται αντικείμενο της απόλαυσής τους. Από εδώ και στο εξής, Τον κατέχουμε μέσω της χάρης, αλλά όχι τέλεια. Η κατοικία του Αγίου Πνεύματος μέσα μας είναι μόνο η αρχή αυτού του ευλογημένου οράματος που θα έχουμε τον επόμενο αιώνα. Στη χάρη, όπως και στη δόξα, κατέχουμε το Άγιο Πνεύμα, αλλά στη χάρη η κατοχή είναι ατελής, αλλά στη δόξα αυτή η κατοχή είναι τέλεια. Η Θεία Δόξα που ελπίζουμε να δούμε στην επόμενη εποχή δεν θα είναι, στην πραγματικότητα, μια κατάσταση ουσιαστικά διαφορετική από την κατάσταση της χάριτος. Θα είναι μόνο το απόγειο αυτού προς το οποίο έχει κατευθυνθεί όλη μας η ζωή. Ξεκινώντας όμως από αυτή τη ζωή, αρχίζει η θέωσή μας, και κατέχουμε το Άγιο Πνεύμα ως εγγύηση της ευδαιμονίας μας. Είναι τη στιγμή που ο Θεός εμφανίζεται σε όλη Του δόξα, ώστε να είμαστε εντελώς σαν Αυτόν, επειδή Τον βλέπουμε όπως είναι, θα ζήσουμε τη ζωή Του. Θα συμμετάσχουμε στη μακαριότητα Του, γιατί η ζωή του Θεού είναι να γνωρίζουμε τον εαυτό μας και να αγαπάμε τον εαυτό μας, και μακαριότητα είναι να απολαμβάνουμε την παρουσία του Θεού μέσα μας. Έχοντας γίνει μέτοχοι της Θείας φύσης μέσω της αγιαστικής χάρης, υψωνόμαστε στην απαράμιλλη αξιοπρέπεια των υιών του Θεού, με το δικαίωμα της πατρικής κληρονομιάς. Έτσι, η θέωση, κατά τον Θωμά, συνίσταται στη συμμετοχή στα Θεία Πρόσωπα. Αυτά τα Πρόσωπα μας δίνονται μέσω της αγιαστικής χάρης. Όπως σημειώθηκε παραπάνω, το δόγμα της συμμετοχής στα Θεία Πρόσωπα θέτει ένα συγκεκριμένο πρόβλημα. Επομένως, κατά τη γνώμη μας, θα ήταν καλύτερο να μιλήσουμε για συμμετοχή στις Άκτιστες Θείες Ενέργειες. Οι έννοιες της ηδονής και της κατοχής στη θεολογία του Θωμά Ακινάτη, κατά τη γνώμη μας, εισάγουν έναν ορισμένο αισθησιακό, σαρκικό χαρακτήρα. Είναι κάποιου είδους ανθρωπομορφισμοί που μεταφέρονται στο βασίλειο του Θείου. 2.5. Η διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη για το μακαριότατο όραμα Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη, το μακαριστικό όραμα είναι ένα όραμα του Θεού πρόσωπο με πρόσωπο, όταν η ψυχή γνωρίζει τον Θεό όχι κρυφά, αλλά όπως είναι, όπως γνωρίζει τον εαυτό Του από τη φύση του. Η θεία ουσία είναι άμεσα ενωμένη με τον κτιστό νου του ευλογημένου στον ουρανό για να είναι μαζί του η κοινή αρχή του μακαριωτικού οράματος. Ο νους μας συνδέεται με τη Θεία ουσία, φωτίζεται από Αυτή και έτσι η ψυχή λαμβάνει πλήρη γνώση του Θεού. Οι εκλεκτοί στον ουρανό βλέπουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, ανοιχτά, καθαρά, άμεσα καθώς βρίσκεται στην ενότητα της ουσίας Του και της τριάδας των Προσώπων. Σε αυτό το ξεκάθαρο όραμα και στην ευχαρίστηση που το συνοδεύει βρίσκεται η κορωνίδα της υποσχεμένης αλήθειας, ως ανταμοιβή για τις άξιες πράξεις μας. Η Θεία Ουσία είναι ο στόχος και το αντικείμενο του μακαριωτικού οράματος, αφού είναι η ίδια η ουσία που πρέπει να δουν οι δίκαιοι. Το όραμα της Θείας ουσίας ανήκει στη μελλοντική εποχή, όταν η ψυχή, έχοντας αποχωριστεί από το σώμα, θα εμφανιστεί ενώπιον του Θεού. Αυτή τη στιγμή, η γνώση του Θεού είναι αντικείμενο πίστης. Η αιώνια ζωή συνίσταται στη γνώση του μοναδικού αληθινού Θεού. Όχι σε αυτή τη μέτρια, αφηρημένη, σκοτεινή γνώση που μας δίνεται σε αυτή τη ζωή και την οποία αντλούμε από τα έργα του Θεού, αλλά σε άμεση και άμεση όραση, σε μια ξεκάθαρη θεώρηση της Θείας ουσίας, στην κατοχή και απόλαυση του Υψίστου Καλού. συνίσταται στην πραγματική και ουσιαστική παρουσία του Θεού στο πνεύμα και την καρδιά του μακαριστού, ως άμεσο αντικείμενο γνώσης και αγάπης. Αυτό το δώρο του Θεού στη δόξα αρχίζει σε αυτόν τον κόσμο μέσω της χάριτος. Η αγάπη ακολουθεί τη γνώση και η ένωση με τον Θεό είναι ο απώτερος στόχος της αγάπης. Η τελική ένωση θα είναι η αιώνια ευδαιμονία μας. Μια γόνιμη ένωση είναι μια ένωση μέσω της δράσης, και επομένως η ανθρώπινη ψυχή είναι ανίκανη για τέλεια ένωση χωρίς το δώρο της συνήθους χάρης, που είναι η αρχή αυτής της ευλογημένης ένωσης. Το δόγμα του μακαριωτικού οράματος είναι το λογικό συμπέρασμα του δόγματος ότι το Άγιο Πνεύμα ως Πρόσωπο κατοικεί στην ανθρώπινη ψυχή. Το Άγιο Πνεύμα είναι η εγγύηση αυτού του μακαριωτικού οράματος. Όταν το Άγιο Πνεύμα κατοικεί προσωπικά σε έναν άνθρωπο, το άτομο γνωρίζει ήδη την ουσία του Θεού στην ενότητά του με το Άγιο Πνεύμα, αφού το Πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος περιέχει αυτή την ουσία στο σύνολό της. Αλλά ενώ ένα άτομο παραμένει στο σώμα, αυτή η ουσία είναι μόνο εν μέρει κατανοητή σε αυτόν. Την βλέπει μόνο μέσα από ένα θαμπό γυαλί, σκοτεινά. Πότε θα προχωρήσει πέρα ​​από αυτή τη ζωή; Το μυαλό του θα συλλογιστεί την ουσία του Θεού. Το δόγμα του μακαριωτικού οράματος του Θωμά Ακινάτη έρχεται σε πλήρη αντίθεση με το ορθόδοξο δόγμα της γνώσης του Θεού. Εντελώς αβάσιμος, ο Θωμάς Ακινάτης ισχυρίζεται ότι τον επόμενο αιώνα θα μπορέσουμε να δούμε την Ουσία του Θεού. Η ουσία του Θεού είναι εντελώς άγνωστη στον άνθρωπο και στους αγγέλους. Δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε ούτε στον παρόν ούτε στον μελλοντικό αιώνα. Η γνώση της ουσίας θα σήμαινε ισότητα με τον Θεό για έναν άνθρωπο. Όμως ο άνθρωπος δεν θα μπορέσει ποτέ να κατανοήσει την ουσία του Θεού, αν και είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Η εικόνα και η ομοίωση παρέχουν κάποια γνώση του Θεού, αλλά η Θεία ουσία παραμένει ακατανόητη. Η Αγία Γραφή μας λέει ότι θα δούμε το Θεό Πρόσωπο με Πρόσωπο, αλλά αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι θα κατανοήσουμε τη Θεία Ουσία. Θα δούμε τον Θεό να μένει στη δόξα. Η δόξα του Θεού στην οποία κατοικεί ο Θεός θα μας αποκαλυφθεί πιο καθαρά. Ωστόσο, η ουσία του Θεού θα παραμείνει ακόμα κρυμμένη σε εμάς. Επιπλέον, η ιδέα ότι η ψυχή, χωρισμένη από το σώμα, θα δει τον Θεό είναι εντελώς αντίθετη με την Ορθόδοξη διδασκαλία. Από αυτή τη σκέψη προκύπτει ότι το σώμα δεν θα συμμετέχει καθόλου στη μελλοντική ευδαιμονία. Η Ορθόδοξη διδασκαλία τονίζει την ιδέα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αρχικά ως ενιαίο σύνολο, αλλά μέσω της Πτώσης εισήλθε στον κόσμο ο θάνατος, ο οποίος έγινε ο λόγος που η ψυχή χωρίζεται από το σώμα. Ο Χριστός αποκαθιστά αυτή την ακεραιότητα στον άνθρωπο μέσω του θανάτου και της Ανάστασής Του. Ως εγγύηση ότι θα λάβουμε αυτή την ακεραιότητα, μας δίνεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που μας θεοποιεί. Αυτή η θέωση δεν αφορά μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα. Στη δεύτερη και τρομερή έλευση του Χριστού θα αποκτήσουμε αυτή την ακεραιότητα, όταν οι νεκροί αναστηθούν σε νέο σώμα, και οι ζωντανοί θα αλλάξουν, λαμβάνοντας επίσης ένα νέο σώμα. Σε αυτή τη διδασκαλία μπορεί κανείς να δει την επιρροή του Πλατωνισμού, ο οποίος εξετάζει το σώμα και την ψυχή χωριστά. Εν τω μεταξύ, ο διαχωρισμός σώματος και ψυχής μπορεί να έχει επικίνδυνες συνέπειες: ως αποτέλεσμα ενός τέτοιου οράματος, μπορεί κανείς να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το σώμα δεν έχει κανένα απολύτως νόημα για εμάς και δεν χρειάζεται να το νοιαζόμαστε. Αλλά το σώμα, μαζί με την ψυχή, είναι σημαντικό: μας οδηγεί στη Βασιλεία του Θεού. Και ο καθένας θα δώσει μια απάντηση στον Θεό σύμφωνα με αυτό που έκανε όσο ζούσε στη σάρκα. Αυτή η διδασκαλία είναι μια άλλη συνέπεια της αποτυχίας του Θωμά να διακρίνει μεταξύ της Άκτιστης Θείας Ενέργειας και της Θείας Ουσίας. Ένα τέτοιο συμπέρασμα θα μπορούσε να συναχθεί ως αποτέλεσμα της εκλογίκευσης του μυστηρίου της ένωσης του ανθρώπου με τον Θεό. Αυτή η διδασκαλία δίνει έμφαση όχι τόσο στη μυστική ενότητα ανθρώπου και Θεού, αλλά μάλλον στην ορθολογική κατανόηση του Θεού. Είναι ο λόγος που παίζει σημαντικό ρόλο στη διδασκαλία του Θωμά, ενώ το ίδιο το μυστήριο της θεώσεώς μας αγνοείται παντελώς. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Παρίσι 1999. Σ. 447. Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Μ. 1997. Σ. 82. Journet C. La grace divine. Freibourg, 1998. Σ. 45. HussyE.M, The structure of the Person-Energy in the theology of Gregory Palama // Saint Vladimir’s threely. Νέα Υόρκη. 1997, Νο. 7, Σ. 78. Yannaras H. Favorites: Personality and Eros. Μ., 2005. Σελ. 156. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Παρίσι 1999. Σ. 485. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Παρίσι 1999. Σ. 490.