2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. Die Lehre des Thomas von Aquin über die Wohnung Gottes im Menschen Thomas von Aquin sagt, dass Gott durch sein schöpferisches Handeln, sein Wesen und seine Kraft in jedem Ding gegenwärtig ist. Nichts bleibt der göttlichen Gegenwart verborgen. Aber diese Präsenz in einem rationalen Geschöpf, unter der Thomas Mensch und Engel versteht, kann einen neuen Charakter annehmen – die Präsenz der Behausung. Dies geschieht, damit unser Geist und unser Wille Gott durch Wissen und Liebe wahrnehmen können. Er ist als der Erkannte im Wissenden und als der Geliebte im Liebenden gegenwärtig. Er wohnt in uns wie in seinem Kirche. „Über dem gewöhnlichen und allgemeinen Bild, nach dem Gott in allen Dingen durch sein Wesen, seine Macht und seine Gegenwart als Ursache in den Handlungen gegenwärtig ist, gibt es eine andere, besondere Gegenwart, die nur vernünftigen Wesen innewohnt, in der Gott als erkennbares und geliebtes Objekt ein wissendes und liebendes Wesen ist ... Keine andere Handlung als die heiligende Gnade kann die Ursache dieses Bildes der Gegenwart der göttlichen Person sein. ... zusammen mit der Gnade empfangen wir den Heiligen Geist, der gegeben ist und im Menschen wohnt.“ 16 . Laut Thomas impliziert die Verleihung der göttlichen Person die besondere Präsenz des Göttlichen in einem vernünftigen Geschöpf (Mensch, Engel), das die göttliche Person empfängt. Diese Präsenz unterscheidet sich von der Präsenz, durch die Gott in allen Geschöpfen gegenwärtig ist. Gott wohnt auf besondere Weise im Menschen. Er ist darin nicht nur durch sein Handeln als Vermittler oder als wirksame Ursache präsent, sondern diese Präsenz kann als die Präsenz eines Freundes, eines Gastes charakterisiert werden. Dies ist ein neues Bild der Präsenz, das die Anwesenheit anderer göttlicher Personen nicht ausschließt und keine Veränderungen bei Gott selbst mit sich bringt. Diese Präsenz muss den Menschen selbst verändern, der durch diese Präsenz Gott erkennt und „Gott aus Gnade“ wird, ein adoptiertes Kind Gottes. Dieses Bild der Gegenwart Gottes setzt eine Veränderung der Schöpfung voraus, die Etablierung eines neuen Beziehungsprinzips, in dessen Rahmen die Schöpfung eine Beziehung zu Gott eingeht, nicht nur als Wirkung und Ursache, wobei Gott die Ursache der Existenz der geschaffenen Dinge ist, die die Existenz der Geschöpfe erhält und aufrechterhält, sondern als Eigentümer und Objekt, das Eigentum des Menschen und Gegenstand seines Genusses wird. Gott ermöglicht dem Menschen, mit Ihm in die Gemeinschaft einzutreten. Die Frucht dieser Vereinigung des Menschen mit Gott ist der Besitz dessen, in dem der Mensch seinen Zweck und sein wahres Glück hat. In Gott muss der Mensch das ultimative Ziel seines christlichen Weges und sein wahres Glück finden, das letztendlich darin bestehen wird, dass ein Mensch, der Gott besitzt, in engster Kommunikation und Einheit mit Gott, der Dreifaltigkeit, steht, was ihm wahre Glückseligkeit verleiht. Thomas erklärt, dass „besitzen“ bedeutet, „etwas zur Verfügung zu haben“, um es nach Belieben zu nutzen und zu genießen. Laut Thomas kann nur eine vernünftige Schöpfung, die mit Gott vereint ist, das göttliche Antlitz besitzen. Durch die Wirkung von Wissen und Liebe ist die geliebte und erkennbare Realität in der Person vorhanden, die weiß und liebt. Durch das Wirken von Wissen und Liebe lernt der Mensch die Heilige Dreifaltigkeit kennen, mit der jeder von ihnen verbunden ist. Gott, die Dreifaltigkeit, wohnt im Menschen wie in seinem Kirche. Der dreieinige Gott ist in einem Menschen gegenwärtig, der durch Wissen, durch lebendigen Glauben und durch Vision mit ihm verbunden ist. Er wohnt im Menschen, wie er im Wissenden erkannt und im Liebenden geliebt wird. Durch das Wohnen Gottes in seiner Seele hat der Mensch die Möglichkeit, Gott, der ihn unermesslich liebt, zu lieben und ihn auch zu kennen, indem er sich auf ihn einlässt. Im Gegenzug kennt Gott selbst den Menschen und verbessert ihn nach und nach. Gott selbst wird der Seele geschenkt und die Seele wird wahrhaft göttlich. Sie wird jedoch nicht zu Gott gemacht und verwandelt sich nicht in Gott, sie verschmilzt nicht mit der göttlichen Person. Aber die drei göttlichen Personen sind in ihr wie in ihrem Kirche gegenwärtig. Gott geht mit der Seele eine Beziehung der Zugehörigkeit und des Besitzes ein. Er wird zum Freund des Menschen, zum Objekt des Wissens und der Liebe. Diese neue Beziehung, die zwischen der Seele und Gott hergestellt wird, ist nichts anderes als heiligende Gnade. Nur die heiligende Gnade kann die Ursache für ein neues Bild der Gegenwart der göttlichen Person sein. Durch die Liebe wohnt Gott in der menschlichen Seele und durch sie vereint er uns mit sich selbst. Der Heilige Geist bringt Gnade in uns hervor und macht unsere Seelen zu seiner Wohnstätte. Seine Gegenwart in uns wird an der Gabe Christi gemessen und steht im Verhältnis zu dem Zweck, den Gott für den Menschen festgelegt hat. Dieses Ziel besteht darin, dass eine Person mit Gott kommuniziert, ihn kennt und liebt. Um die Bedeutung der Einheit des Menschen mit Gott zu erklären, führt Thomas eine Rechtsbeziehung zwischen Mensch und Gott ein. Er sagt, dass der Mensch Gott hat, um sich an ihm zu erfreuen. Dies nennt Thomas das Verhältnis von Zugehörigkeit und Besitz. Diese Bezeichnung von Beziehungen ist unserer Meinung nach nicht korrekt, da sie die Beziehungen, die zwischen Menschen bestehen, auf Gott überträgt. Und wenn wir über die Beziehung zwischen Mensch und Gott sprechen, müssen wir uns daran erinnern, dass zwischen uns und Gott eher eine Beziehung eines liebevollen Vaters und unserer Kinder besteht als eine Beziehung des Besitzes und Vergnügens. Wir können niemals sagen, dass wir Gott haben, weil dies in gewisser Weise Gott herabwürdigt und ihn auf die Ebene einer Sache reduziert, zu der wir eine rechtliche Beziehung haben können. Es ist auch falsch, von Gott als einer Art Gast zu sprechen, der unsere Seele besucht. Gott ist der Herr und Meister unseres Lebens, denn unser Leben hängt vollständig von ihm ab. Er ist es, der durch seine Vorsehung unser Leben erhält. 2.2. Die Lehre des Thomas von Aquin über die „gewohnheitsmäßige“ Gnade Thomas von Aquin spricht von der „Habitulum“-Gnade (vom lateinischen Verb habeo – haben, besitzen), wenn er sich mit der Frage befasst, ob Gott in den Seelen der Gerechten wohnt. „Heiligende (oder gewohnheitsmäßige) Gnade ist das, was unsere Seele darauf vorbereitet, das göttliche Antlitz zu empfangen. Heiligende Gnade bereitet die Seele darauf vor, die göttliche Person zu besitzen.“ 17. Gnade macht einen Menschen fähig, das göttliche Antlitz zu empfangen. Für einen Menschen ist es eine Bedingung für die Möglichkeit, göttliche Personen zu empfangen. Dank der heiligenden Gnade entsteht eine unsichtbare Ökonomie, durch die wir das göttliche Antlitz selbst empfangen. Thomas bezeichnet den Heiligen Geist als die Person, die den Menschen in der Gabe der heiligenden Gnade besitzt. Die Gnade wird dem Heiligen Geist gleichgesetzt, da sie mit dem persönlichen Eigentum des Heiligen Geistes, wie der Liebe und Gabe des Vaters und des Sohnes, in Beziehung steht. Laut Thomas von Aquin ist der Heilige Geist eine ungeschaffene Gnade, die dem Menschen als Geschenk der heiligenden Gnade gegeben wird. Es entsteht die Gabe der heiligenden Gnade. Er kommt vom Heiligen Geist. Nach der Lehre von Thomas von Aquin steht die geschaffene Gnade nicht zwischen der ungeschaffenen Person des Heiligen Geistes und der geschaffenen Persönlichkeit des Menschen, in der der Heilige Geist wohnt. Sie ist das Bindeglied, das den Menschen mit Gott verbindet. Dadurch lebt der Mensch in Gott und Gott wohnt in ihm. Es ist notwendig, um Beziehungen zwischen dem Menschen und den göttlichen Personen herzustellen, um die menschliche Seele zu erheben, damit sie Gott selbst verstehen und vergöttlicht werden kann. Die Gabe der heiligenden Gnade vervollkommnet den Menschen und bringt ihn in einen Zustand, in dem er die Gegenwart der göttlichen Person selbst genießen kann. Es ist die göttliche Person, die diese Gnade schenkt, da die göttliche Person das ultimative Ziel dieser Gnade ist. Das bedeutet, dass der Mensch zur Wohnstätte der Heiligen Dreifaltigkeit wird, die in ihm wie in ihrem Kirche wohnt. Durch die geschaffene heiligende Gnade muss ein Mensch göttliche Personen empfangen, die in die Seele herabsteigen und darin wohnen. Thomas hält die Lehre, dass der Heilige Geist nicht gegeben sei, sondern nur seine Gnadengabe, für einen Irrtum. Kardinal Charles Journet erklärt die Theologie von Thomas von Aquin und schreibt: „Es ist der Heilige Geist und nicht nur seine Gnade, die uns geschenkt wird. Der Heilige Geist wohnt in uns, wir sind Kirche Gottes, Tempel des Heiligen Geistes, der in uns wohnt, sodass, wenn wir Jesus lieben, der Heilige Geist mit dem Vater und dem Sohn zu uns kommt. In der Gabe der heiligenden Gnade, nämlich dem Heiligen Geist, genau der ungeschaffenen Gabe, genau den drei göttlichen Personen, den.“ Seele besitzt“ 18 . Thomas meint, dass diese Lehre in gewissem Maße die Würde des Heiligen Geistes selbst herabsetzt, der als göttliche Person auch der menschlichen Person verliehen wird. Laut Thomas kann man nur durch die Person eine Beziehung zu einer Person haben. In gewissem Sinne kann dieser Ansatz von Thomas von Aquin als personalistisch bezeichnet werden, da wir in diesem Fall die Interaktion von Individuen, die Beziehungen eingehen, deutlich erkennen können. Allerdings ist dieser Personalismus in der Theologie von Thomas von Aquin eine Folge der fehlenden Unterscheidung zwischen der unverständlichen Essenz und der ungeschaffenen göttlichen Energie. Essenz und Energie (Aktion) werden mit ihm identifiziert. Und deshalb ist Thomas gezwungen, über den Heiligen Geist als ungeschaffene Gnade zu sprechen, die ein Mensch zusammen mit der geschaffenen Gnade empfängt, was eine Art Vorbereitung für den Empfang der Persönlichkeit des Heiligen Geistes darstellt. Aus der Sicht der orthodoxen Theologie ist es rechtswidrig zu sagen, dass der Heilige Geist eine ungeschaffene Gnade sei. Ungeschaffene Gnade ist gemäß der orthodoxen Theologie ungeschaffene göttliche Energie, die den drei göttlichen Personen gemeinsam ist. Energie „ist nicht nur eine Möglichkeit, die Natur zu benennen, sondern die Möglichkeit empirischen Wissens, das aus der persönlichen Teilnahme an der Essenz oder der Natur aus der Teilnahme an ihnen entsteht, was keine Identität mit der Natur bedeutet. Göttliche Energien erfordern die Erfahrung der Teilnahme am nichtteilnehmenden Göttlichen. Wissen ist die Erfahrung der Teilnahme, und Teilnahme ist dank göttlicher Energien möglich. Ein Mensch erhält die Möglichkeit, Gott nur zu kennen, sofern er den an ihn gerichteten göttlichen Ruf annimmt“ 19. Sie kann mit keinem der beiden identifiziert werden Personen, so wie wir keine der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit mit der göttlichen Essenz identifizieren können, denn dies würde eine Depersonalisierung, Demütigung der göttlichen Person bedeuten. Wir können nur sagen, dass göttliche Personen die Fülle der göttlichen Essenz und die Fülle der göttlichen Energien besitzen. Aber auf keinen Fall können wir mit ihnen göttliche Personen identifizieren. Wie wir oben bereits gesehen haben, werden uns gemäß den Lehren des heiligen Gregor Palamas göttliche Energien gegeben und nicht der Heilige Geist selbst. Er unterscheidet den Heiligen Geist von seinen Gaben. Aber gleichzeitig besteht er darauf, dass die Gaben, die Energien des Heiligen Geistes, untrennbar mit dem Heiligen Geist selbst verbunden sind. Der Heilige Geist kann uns keine Energie geben, ohne sich selbst zu geben. Thomas von Aquin sagt, dass nicht nur die Gnade, sondern auch die Person des Heiligen Geistes selbst in uns wohnt. Für Thomas ist dies eine logische Schlussfolgerung aus seiner Lehre, dass der Heilige Geist als Geschenk, die Liebe, mit der der Vater und der Sohn einander lieben und die sie einander schenken, von ihnen in die menschliche Seele gesandt wird und persönlich darin wohnt. Diese Lehre ist jedoch der orthodoxen Lehre fremd, die besagt, dass Gott sich durch seine ungeschaffenen göttlichen Energien mit dem Menschen verbindet. „Jeder Mensch, der eine Person ist, ein Abbild der göttlichen Persönlichkeit, ist dazu berufen, die ungeschaffenen göttlichen Energien wahrzunehmen, zu assimilieren oder zu hypostasieren. In diesem Sinne ist man ein Teilnehmer der göttlichen Natur geworden, indem man vergöttlicht wurde.“ 20. Nach dieser Lehre kann sich ein Mensch aus folgendem Grund nicht direkt mit der göttlichen Hypostase vereinen. Die göttliche Hypostase enthält die göttliche Natur in ihrer Gesamtheit. Die Natur findet ihre wahre Existenz in der Hypostase. Wenn wir annehmen, dass sich die göttliche Person direkt mit der menschlichen Persönlichkeit vereinen kann, dann müssen wir annehmen, dass sie durch diese Persönlichkeit mit der göttlichen Natur vereint ist, die nicht erkennbar und nicht mitteilbar ist, und das ist unmöglich, denn wenn ein Mensch sich mit der göttlichen Natur vereinen könnte, dann würde er selbst Gott werden. Die Lehre des Thomas von Aquin über die Heiligung der geschaffenen Gnade ist der orthodoxen Theologie fremd. Thomas betrachtet die Gaben des Heiligen Geistes als geschaffen, während der heilige Gregor Palamas darauf besteht, dass diese Gaben ungeschaffen sind. Thomas sagt jedoch, dass die Hauptgaben des Heiligen Geistes ungeschaffen sind: Seine eigene Person, mit der Er sich uns anschließt, indem er in uns wohnt, und die ungeschaffene Natur der Heiligen Dreifaltigkeit, an der wir durch die Einwohnung des Heiligen Geistes teilhaben. Für Thomas von Aquin ist die Person des Heiligen Geistes das ungeschaffene Geschenk, die ungeschaffene Gnade. Laut Thomas von Aquin ist die geschaffene Gnade eine notwendige Folge der ungeschaffenen Gnade. Der heilige Gregor Palamas gibt zu, dass die Gaben des Heiligen Geistes die geschaffenen Folgen der Gaben des Heiligen Geistes der ungeschaffenen Energien umfassen und nicht die Energien selbst. Es entsteht jedoch nicht göttliche Energie, sondern die Wirkung und das Produkt von Energie. Denn der heilige Gregor Palamas unterscheidet nicht zwischen geschaffener und ungeschaffener Gnade, wie bei Thomas von Aquin. Für den Heiligen Gregor gibt es nur eine Gnade, und sie ist ungeschaffen. 2.3. Die Lehre des Thomas von Aquin über die Häuser göttlicher Personen Durch die Gaben des Sohnes und des Heiligen Geistes wohnt Gott in vernünftigen Geschöpfen. Unter der Ökonomie des Heiligen Geistes versteht Thomas von Aquin das Kommen des Sohnes und des Heiligen Geistes in diese Welt, um die Erlösung des Menschen zu vollbringen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, sowie ihre Gegenwart in dieser Welt und ihre Teilnahme an den Schicksalen dieser Welt. In der Summa Theologica spricht Thomas von Aquin von zwei Arten von Dispensationen: der sichtbaren und der unsichtbaren. Sichtbare Ökonomie ist das sichtbare und greifbare Kommen des Sohnes und des Heiligen Geistes in diese Welt, was die Menschen während des Kommens des Sohnes und des Heiligen Geistes in die Welt spüren könnten. Die unsichtbare Ökonomie, wie sie von Thomas von Aquin definiert wurde, besteht darin, dass göttliche Personen auf unsichtbare und immaterielle Weise auf diese Welt kommen und in jedem Geschöpf präsent sind. Thomas sagt, dass wir nur deshalb über die Ökonomie des Sohnes und des Heiligen Geistes sprechen können, weil der Sohn und der Heilige Geist ihren Ursprung in der Dreieinigkeit haben: Der Sohn ist ewig vom Vater gezeugt; Der Heilige Geist, das gegenseitige Geschenk der Liebe, mit dem sich der Vater und der Sohn lieben, geht ewig von beiden aus. Gerade weil der Sohn vom Vater geboren wird, wird er vom Vater in diese Welt gesandt. Und weil der Heilige Geist nach der Lehre des Thomas von Aquin vom Vater und vom Sohn ausgeht, wird er vom Vater und vom Sohn in diese Welt gesandt. Was den Vater betrifft, so wird er aufgrund seiner Unkommunikabilität nicht in diese Welt gesandt. Gott der Vater hat keine Ökonomie, weil er keinen Grund für seine Herkunft hat: Er wird von niemandem geboren und geht von niemandem aus, und daher kann er nach der Logik von Thomas von Aquin im Gegensatz zum Sohn und zum Heiligen Geist von niemandem in diese Welt gesandt werden. Für Thomas von Aquin ist die Ökonomie der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit eine Fortsetzung ihres ewigen Ursprungs im Schoß der Heiligen Dreifaltigkeit. Aus diesem Grund besteht in der Theologie von Thomas von Aquin eine strikte Abhängigkeit zwischen den hypostatischen Eigenschaften der göttlichen Personen, die im Schoß der Heiligen Dreifaltigkeit existieren, und ihren Haushalten als Manifestation der göttlichen Personen und ihres Handelns in dieser Welt. Anders als der heilige Gregor von Palamas und die östlichen Väter unterscheidet Thomas nicht zwischen dem Bereich der „Theologie“, der als Lehre von Gott in sich selbst, seinen wesentlichen Eigenschaften und hypostatischen Eigenschaften verstanden wird, und dem Bereich der „Oikonomia“, der Ökonomie, die sich mit der Frage befasst, wie Gott sich in dieser Welt manifestiert. Die göttliche Ökonomie impliziert zwei Dinge: erstens das Kommen in diese Welt, gemäß dem Bild, in dem die göttliche Person im Schoß der Heiligen Dreifaltigkeit auftritt (der Sohn wird vom Vater geboren, der Heilige Geist geht vom Vater und dem Sohn aus); Zweitens ist es für die Existenz einer Ökonomie auch notwendig, dass die göttliche Person beginnt, auf neue Weise dort präsent zu sein, wo sie gesandt wird. Als der Sohn Gottes in die Welt gesandt wurde, um das Erlösungswerk zu vollbringen, verließ er daher nicht den Schoß des Vaters, um in unsere Mitte zu kommen. Er war bereits in der Welt als Grund für die Erschaffung dieser Welt, um zu bewahren, was Er ursprünglich geschaffen hat. Aber Gott, der Sohn, kommt in diese Welt, gekleidet in unser Fleisch. Der Heilige Geist, der auch an der Erschaffung der Welt beteiligt war und die Propheten im Alten Testament inspirierte, kommt nach der Himmelfahrt Christi in Form von Feuerzungen und wird so sichtbar. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass nach der Lehre von Thomas von Aquin die Ökonomie der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Wohnarbeit anders abläuft: Die gesamte Heilige Dreifaltigkeit nimmt daran teil, da die Behausung eine neue Art der Präsenz voraussetzt. Dieses neue Bild der Präsenz besteht darin, dass die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit im Menschen als erkennbare und erkennende, liebende und geliebte Objekte präsent sind. Und deshalb ist der Mensch in der Lage, Gott zu kennen und zu lieben. Wissen und Liebe ermöglichen es uns, Gott selbst zu verstehen. Im Wissen, in der Liebe und letztendlich in der seligen Vision wird Gott nicht einfach als die Ursache wahrgenommen, die sich in seinen Handlungen manifestiert, sondern es betrifft sein eigenes Wesen, als das Ziel des Reinen und Einfachen. Das Wohnen Gottes im Menschen geschieht durch das Wirken der heiligenden Gnade. Was die Wirkung der Gnade betrifft, sendet die gesamte Heilige Dreifaltigkeit die göttliche Person zur unsichtbaren Wohnökonomie. Was Gott, den Vater, betrifft, so ist er aufgrund der gegenseitigen Durchdringung (Perichoresis) der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und aufgrund ihrer gegenseitigen Kommunikation gegenwärtig. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist haben das gleiche Wesen. Sie führen gemeinsam eine Handlung aus. Da der Vater überall dort ist, wo der Sohn und der Heilige Geist sind, dringen sie alle gemeinsam durch eine neue Art der Präsenz in die menschliche Seele ein. Wo eine Person anwesend ist, sind immer zwei andere anwesend, und was eine Person tut, tun zwei andere Personen gemeinsam mit ihr. „Die göttliche Ökonomie besteht weder in Verschiebung noch in Trennung. Gott, der überall ist, kann nicht dorthin zurückkehren, wo er nicht mehr existiert, und die gesandte Person ist nicht von derjenigen getrennt, die sie gesandt hat, da die drei Personen der heiligen Dreifaltigkeit konsubstantiv sind und aufgrund der gegenseitigen Durchdringung untrennbar miteinander verbunden sind“ 21. Alle drei göttlichen Personen nehmen an der Arbeit des Wohnens teil, aber im Hinblick auf die Assimilation bezieht sich diese Aktion laut Thomas von Aquin insbesondere auf den Heiligen Geist. Assimilation ist eine theologische Methode, bei der eine Eigenschaft der göttlichen Natur, die den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam ist, einer der göttlichen Personen zugeschrieben wird. Thomas definiert den Begriff Assimilation wie folgt: „Assimilieren bedeutet in der trinitarischen Theologie, der göttlichen Person eine Qualität, Handlung oder Beziehung zur Schöpfung zuzuschreiben, die den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam ist“22 . Diese Methode ist eine Konsequenz der Perechoresis-Lehre: Da das Wesen der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam ist, können wir jede wesentliche Eigenschaft sowie jede Handlung, die den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam ist, jeder der Personen zuordnen, wobei zu berücksichtigen ist, dass die beiden anderen Personen ebenfalls an dieser Handlung beteiligt sind und die beiden anderen Personen dieselben wesentlichen Eigenschaften wie diese Person haben. In Bezug auf das Innewohnen sagt Thomas, dass „die ganze Dreieinigkeit durch die Gnade in uns wohnt, aber das Innewohnen kann einer Person aufgrund einer besonderen Gabe zuteil werden, die eine besondere Ähnlichkeit mit dieser Person aufweist, weshalb sie gesandt wurde“23. Diese Person ist der Heilige Geist, der der menschlichen Seele gegeben wird und in ihr wohnt und den Menschen durch Gnade zum Sohn Gottes macht. Der Heilige Geist tritt innerhalb der Heiligen Dreifaltigkeit in besonderer Weise auf, nämlich in der Art der Liebe: Der Heilige Geist ist das Geschenk der Liebe, mit dem sich der Vater und der Sohn lieben, und es ist dieses Geschenk der Liebe, das sie dem Menschen schenken. Er ist also nach der Lehre von Thomas von Aquin die Person, die dem Menschen in heiligender Gnade geschenkt wird und im Menschen wohnt, aber der Vater und der Sohn wohnen bei ihm, da das Wohnen eine einzige Handlung der drei göttlichen Personen ist. „Es gibt eine besondere Rolle des Heiligen Geistes, die ihm im Werk der Heiligung zugewiesen wird. Zwei Dinge sind sicher: Der Heilige Geist kommt nicht in die Seele des Gerechten, ohne dass andere göttliche Personen bei ihm wohnen. Der Erlöser selbst sagt, dass, wenn jemand ihn liebt, er vom Vater geliebt wird, und dass drei Personen kommen und in ihm Wohnung nehmen werden“24. Der Heilige Geist ist nicht nur der Geist des Vaters und nicht nur des Gottes Sohnes, sondern beider. Deshalb schenkt er uns die gemeinsame Liebe, mit der sich der Vater und der Sohn lieben. Auch der Heilige Geist ist ein Geschenk, ein Geschenk schlechthin. Es gibt keine größere Gabe als die Gabe der Liebe, daher sind andere Gaben ohne sie nichts, der Heilige Geist ist Liebe. Der Vater liebt den Sohn, den er zeugt, mit unendlicher Liebe. Der Sohn liebt den Vater mit gleicher Liebe. Das Ziel dieser gegenseitigen Liebe ist das Antlitz des Heiligen Geistes selbst, die hypostatische Liebe. Ohne den Heiligen Geist, die hypostatische Liebe, können uns weder der Vater noch der Sohn lieben. Ihre Liebe würde nicht existieren, da sie kein wesentliches Ziel hätte. Aus diesem Grund verstehen wir den Vater und den Sohn nur im Heiligen Geist. Das ist gemeint, wenn man sagt, dass der Vater und der Sohn durch den Heiligen Geist in uns wohnen. Der Heilige Geist ist ein großes Geschenk Gottes an uns. Der Heilige Geist ist das Band, das uns in und durch Christus mit dem Vater verbindet. Das Wohnen des Heiligen Geistes in einem vernünftigen Geschöpf ist die unsichtbare Ökonomie des Heiligen Geistes. Es dient der Heiligung vernünftiger Geschöpfe. Es findet in jeder Zunahme der heiligenden Gnade statt. Es befähigt uns, das Höchste Gut durch Wissen und Liebe zu begreifen und zu meistern. Die unsichtbare Evangeliumszeit findet statt, wenn derjenige, der sie empfängt, nicht nur die geschaffene Gabe der heiligenden Gnade genießen kann, sondern auch die göttliche Person selbst, die zusammen mit der Gabe der heiligenden Gnade verliehen wird. Das Geschenk, das uns in der Ökonomie gegeben wird, beschränkt sich nicht auf die heiligende Gnade der Schöpfung, sondern erstreckt sich auf die ungeschaffene göttliche Person. Der göttlichen Person selbst wird die Gabe der heiligenden Gnade verliehen. Diese göttliche Person ist der Heilige Geist, mit dem der Vater und der Sohn wie in einer Kirche im Menschen wohnen. Wenn die heiligende Gnade verliehen wird, wird der Heilige Geist selbst besessen und wohnt in der Person, sodass er selbst gegeben und gesandt wird. Wenn der Heilige Geist als Geschenk der heiligenden Gnade gesandt wird, wird er tatsächlich der Person geschenkt, die ihn besitzt. Wer den Heiligen Geist empfängt, genießt seine Person. Wir können Thomas von Aquin durchaus zustimmen, der sagt, dass unsere Einheit mit Gott durch die Wirken des Sohnes und des Heiligen Geistes geschieht. Der Sohn ist der Vollstrecker unserer Erlösung, der das Sühneopfer für die Erlösung der Menschheit bringt, und der Heilige Geist kommt auf Fürsprache des Sohnes in diese Welt, um uns die Früchte der Erlösungsleistung anzueignen, die der Sohn Gottes um unserer Erlösung willen vollbracht hat. Die orthodoxe Theologie unterteilt den Hausbau der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit nicht in sichtbare und unsichtbare; Für sie ist der sichtbare und der unsichtbare Hausbau ein und derselbe Akt, durch den die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zu uns kommen, um sich mit uns zu vereinen und so unser Heil zu vollbringen. Zu der Position, dass das Haus der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit eine Fortsetzung der Beziehungen ist, die zwischen den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit bestehen, kann hier Folgendes gesagt werden. Orthodoxe Theologen haben immer über den grundlegenden Unterschied zwischen dem ewigen Ursprung der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gesprochen, der nach den Lehren des heiligen Johannes von Damaskus ein Werk der Natur ist, der Existenz der Heiligen Dreifaltigkeit selbst, und der Ökonomie des Sohnes und des Heiligen Geistes, die ein Werk des Willens ist, der allen drei Hypostasen gemeinsam ist. Innerhalb der Heiligen Dreifaltigkeit haben der Sohn und der Heilige Geist eine einzige Ursprungsquelle – den Vater. Während im Bereich der Wirtschaft der Sohn rechtzeitig vom Vater auf die Erde gesandt wird und der Heilige Geist vom Sohn gesandt wird. Für Thomas besteht ein enger Zusammenhang zwischen den Häusern der göttlichen Personen und den hypostatischen Eigenschaften der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Unserer Meinung nach ist dies wiederum eine Folge der Tatsache, dass Thomas nicht zwischen der unerkennbaren und nicht mitteilbaren göttlichen Essenz und den erkennbaren und verständlichen göttlichen Energien unterscheidet. Für Thomas sind dies identische Konzepte, und daraus wird die Schlussfolgerung gezogen, dass so wie innerhalb der Heiligen Dreifaltigkeit der Sohn aus dem Vater geboren wird und der Heilige Geist aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht, auch im Bereich der Ökonomie dasselbe geschieht, da die Ökonomie eine Fortsetzung dessen ist, was innerhalb der Heiligen Dreifaltigkeit geschieht. Darüber hinaus ist die Lehre des Filioque in dieser Lehre deutlich sichtbar. Thomas von Aquin spricht vom Heiligen Geist als einem Geschenk, als der gegenseitigen Liebe des Sohnes und des Vaters, mit der sie einander und den Menschen lieben. Die Ökonomie des Heiligen Geistes erklärt sich aus der Tatsache, dass der Heilige Geist innerhalb der Heiligen Dreifaltigkeit vom Vater und vom Sohn kommt und von beiden auf die Erde gesandt wird. Unserer Meinung nach ist es unangemessen, den Heiligen Geist „Liebe“ oder „Geschenk“ zu nennen, da dies den Heiligen Geist herabsetzt und in gewissem Maße sogar entpersonalisiert. Liebe ist eine gemeinsame wesentliche Eigenschaft, die der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit von Natur aus innewohnt. Es ist unmöglich, eine der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit mit Essenz oder Energie zu identifizieren, da dies Gott entpersonalisieren würde und es daher unmöglich wäre, eine persönliche Beziehung zu Gott zu haben und ihn in unseren Gebeten als Person anzusprechen. 2.4. Vergöttlichung nach Thomas von Aquin Der Sinn des menschlichen Lebens ist nach den Lehren von Thomas die Glückseligkeit, die entsteht, wenn wir uns mit Gott vereinen und „Götter aus Gnade“ werden, adoptierte Kinder Gottes. Nach Thomas von Aquin besteht die Vergöttlichung darin, dass wir die göttlichen Personen selbst empfangen: in der Gegenwart des Sohnes und des Heiligen Geistes, die zu uns gesandt werden, und in der Gegenwart des Vaters, der zusammen mit dem Sohn und dem Heiligen Geist, die er sendet, in den Herzen seiner Kinder wohnt. Der Heilige Geist erschafft in uns das Leben der Gnade. Dies geschieht in der Reihenfolge des Mystischen Körpers. So wie der Atem des Heiligen Geistes nur diejenigen Glieder berührt, die mit dem Haupt vereint sind, so berührt der Heilige Geist nur diejenigen, die mit Christus vereint sind. Durch Gnade und Liebe wird die Schöpfung wie der Sohn Gottes in der Einheit, die der Vater mit dem Sohn hat. Diese Vereinigung, die in der Heiligen Schrift mit der Vereinigung von Braut und Bräutigam verglichen wird, wird von Mystikern als spirituelle Vereinigung bezeichnet. Die Verbindung ist unmittelbar und tief und übertrifft die Verbindung, die zwischen einem Mann und einer Frau besteht, da die Natur nur ein Schatten der Gnade ist. Einerseits gibt es nur die Zusammenführung der Körper, andererseits die gegenseitige Durchdringung der Seelen durch Gott. Durch die Liebe Gottes gebunden, wird die gerechte Seele mit Ihm derselbe Geist. Nachdem diese Verbindung auf der Erde begonnen hat, endet sie im Himmel. Die heilige Seele ist mit Christus verlobt. Als Braut des Heiligen Geistes schenkt er ihr den Glauben als Verlobungssymbol ihrer Vereinigung, kleidet sie mit Anmut und Liebe wie ein vergoldetes Gewand, schmückt sie mit Gaben und Tugenden wie Edelsteinen und schenkt sich selbst, wenn auch auf unverständliche Weise, als Garant ewiger Glückseligkeit. Der göttliche Bräutigam vollendet sein Werk und verleiht ihr die Gabe der Vision, des Verständnisses und der Fruchtbarkeit: eine Vision, die zum Nachfolger des Glaubens werden soll. Die Gegenwart des Heiligen Geistes zeigt unsere Zugehörigkeit zu Christus. Ohne ihn sind wir keine Glieder des Leibes Christi. Er macht uns zu lebendigen Mitgliedern, denn der Heilige Geist ist das Lebensprinzip des Leibes Christi. Kommentar zu Röm. 8,3 besteht Thomas auf dem Bild des Leibes Christi mit Christus an der Spitze, das vom Apostel Paulus verwendet wird. Aus diesem Bild wird deutlich, dass jedes Glied durch die vom Heiligen Geist empfangene Lebenskraft mit dem Haupt des Körpers verbunden ist. Schon in diesem Leben beginnen wir unser höchstes Ziel zu begreifen, wenn der Vater und der Sohn den Heiligen Geist senden, der als ihr gegenseitiges Geschenk in uns wohnt. Durch diese Gegenwart des Heiligen Geistes lernen wir Gott, die Dreifaltigkeit, kennen, dessen Vision uns nach unserem Übergang in die Ewigkeit zur Verfügung stehen wird. Der Heilige Geist schenkt uns sich selbst und diese Gnade, um an der göttlichen Natur teilzuhaben. Indem wir diese Natur empfangen, werden wir wiedergeboren und werden Kinder Gottes. Indem er die Gabe des Heiligen Geistes in die Seele eines Christen ausgießt, die ihn reinigt, ihn rechtfertigt und ihn zu einer neuen Schöpfung macht, bereitet Gott ihn nur auf eine höhere Gabe vor, auf eine vollkommenere Vergöttlichung. Die Vergöttlichung wird durch die Taufe erreicht und stellt wahre Wiedergeburt dar, deren Ziel die wahre Geburt ist. Diese Geburt ist unvergleichlich höher als die erste Geburt, denn statt natürlichem und menschlichem Leben schenkt sie uns übernatürliches und göttliches Leben. Diese Geburt macht uns zu einem neuen Menschen, der von Gott in Wahrheit und Heiligkeit geschaffen wurde. Thomas betrachtet das Konzept der Adoption, das der Apostel Paulus in seinen Briefen verwendet, als hilfreich zum Verständnis, dass der Heilige Geist uns zu Teilhabern der göttlichen Natur macht. Die Gnade verwirklicht alle Bedingungen einer wahren Adoption, denn durch sie werden diejenigen, die einst Gott fremd waren, in die Familie Gottes eingeführt und zu seinen Erben. Unsere Adoption erfolgt durch Liebe und hat den Zweck, diese Adoption auf alle anderen Wesen auszudehnen. In dem Moment, in dem wir Gnade empfangen, vollzieht sich eine tiefgreifende Veränderung in uns. Aus den Sklaven, die wir aufgrund der Schöpfung waren, werden wir Kinder Gottes. Aus den Söhnen des ersten Adam, den Erben seiner Natur und seiner Sünde, werden wir die Brüder des zweiten Adam, Jesus Christus, unseres gesegneten Erlösers. Gott schenkt uns ein neues Wesen, ein neues Leben, eine neue Natur. Dabei handelt es sich nicht um eine natürliche Adoption, genauso wie die zweite Person von Natur aus der Sohn ist. Wir werden nicht „Gott“, sondern durch die Gnade vergöttlicht, weil wir tatsächlich und auf mystische Weise an der Natur Gottes selbst teilhaben. Unsere Adoption als Söhne ist die Adoption aus Gnade. Thomas behauptet, dass aus diesem Leben der Heiligen ein gewisser unvollkommener Anfang zukünftiger Seligkeit entspringt. Die Gnade Gottes, in der wir uns in diesem Leben befinden, ist hier im Keim ewiges Leben. Im nächsten Jahrhundert wird es in einwandfreiem Zustand sein. Gnade ist nichts anderes als das Wohnen zukünftiger Herrlichkeit in uns. Folglich besitzen wir bereits im Embryo das, was eines Tages in der Zukunft unsere Glückseligkeit ausmachen wird. Da die formale Seligkeit in der Handlung besteht, durch die das vernünftige Geschöpf Besitz vom Höchsten Wesen ergreift und sich an ihm erfreut, ist es notwendig, dass der Gerechte von diesem Leben an durch seine Handlungen auch selbst die göttliche Essenz begreift, damit er durch Wissen und Liebe mit ihr in Kontakt kommt und beginnt, sich an Gott zu erfreuen. Glückseligkeit besteht in der Teilhabe am Leben derjenigen, denen dieses gesegnete Leben gehört. Dieses glückselige Leben gehört den drei göttlichen Personen. Deshalb muss man sich auf diese göttlichen Personen einlassen. Wir können nur dann Teilhaber der göttlichen Personen sein, wenn der Heilige Geist in uns wohnt, zusammen mit den anderen beiden Personen. Der Heilige Geist muss mit ihnen als Freund, Bräutigam verbunden sein; so dass er im Herzen wohnt wie in einem lebendigen Kirche, wo ihm Verehrung zuteil wird und wo er zum Gegenstand ihrer Freude wird. Von nun an besitzen wir Ihn durch Gnade, aber nicht vollkommen. Das Wohnen des Heiligen Geistes in uns ist nur der Anfang dieser gesegneten Vision, die wir im nächsten Jahrhundert haben werden. In der Gnade wie in der Herrlichkeit besitzen wir den Heiligen Geist, aber in der Gnade ist der Besitz unvollkommen, aber in der Herrlichkeit ist dieser Besitz vollkommen. Die göttliche Herrlichkeit, die wir im nächsten Zeitalter zu sehen hoffen, wird in Wirklichkeit kein Zustand sein, der sich wesentlich vom Zustand der Gnade unterscheidet. Es wird nur der Höhepunkt dessen sein, worauf unser ganzes Leben ausgerichtet ist. Aber von diesem Leben an beginnt unsere Vergöttlichung, und wir besitzen den Heiligen Geist als Garantie für unsere Glückseligkeit. In dem Moment, in dem Gott in all seiner Herrlichkeit erscheint, sodass wir ihm völlig ähnlich sind, weil wir ihn so sehen, wie er ist, werden wir sein Leben leben. Wir werden an seiner Seligkeit teilhaben, denn das Leben Gottes besteht darin, uns selbst zu kennen und zu lieben, und Seligkeit besteht darin, die Gegenwart Gottes in uns zu genießen. Indem wir durch die heiligende Gnade Teilhaber der göttlichen Natur geworden sind, werden wir zur unvergleichlichen Würde von Söhnen Gottes erhoben, mit dem Recht auf väterliches Erbe. Somit besteht die Vergöttlichung laut Thomas in der Teilnahme an den göttlichen Personen. Diese Personen werden uns durch heiligende Gnade geschenkt. Wie oben erwähnt, wirft die Lehre von der Teilnahme an göttlichen Personen ein gewisses Problem auf. Daher wäre es unserer Meinung nach am besten, über die Teilnahme an den ungeschaffenen göttlichen Energien zu sprechen. Die Konzepte von Vergnügen und Besitz in der Theologie von Thomas von Aquin führen unserer Meinung nach einen gewissen sinnlichen, fleischlichen Charakter ein. Es handelt sich um eine Art Anthropomorphismus, der in den Bereich des Göttlichen übertragen wird. 2.5. Die Lehre des Thomas von Aquin über die selige Vision Nach den Lehren von Thomas von Aquin ist die selige Vision eine Vision Gottes von Angesicht zu Angesicht, wenn die Seele Gott nicht im Verborgenen erkennt, sondern wie er ist, wie er sich selbst von Natur aus kennt. Die göttliche Essenz ist direkt mit dem geschaffenen Geist der Seligen im Himmel verbunden, um mit ihm das gemeinsame Prinzip der seligen Vision zu sein. Unser Geist verbindet sich mit der göttlichen Essenz, wird von ihr erleuchtet und so erhält die Seele vollständige Kenntnis von Gott. Die Auserwählten im Himmel sehen Gott von Angesicht zu Angesicht, offen, klar und direkt, wie Er in der Einheit seines Wesens und seiner Dreieinigkeit der Personen ist. In dieser klaren Vision und der damit einhergehenden Freude liegt die Krone der versprochenen Wahrheit als Belohnung für unsere wohlverdienten Taten. Die göttliche Essenz ist das Ziel und der Gegenstand der seligen Vision, da sie die wahre Essenz ist, die der Gerechte sehen sollte. Die Vision der göttlichen Essenz gehört dem zukünftigen Zeitalter an, in dem die Seele, nachdem sie sich vom Körper getrennt hat, vor Gott erscheinen wird. Im gegenwärtigen Moment ist die Erkenntnis Gottes ein Gegenstand des Glaubens. Das ewige Leben besteht darin, den einen wahren Gott zu kennen. Nicht in diesem mittelmäßigen, abstrakten, dunklen Wissen, das uns in diesem Leben gegeben wird und das wir aus den Werken Gottes schöpfen, sondern in direkter und unmittelbarer Vision, in einer klaren Vision der göttlichen Essenz, im Besitz und Genuss des Höchsten Gutes; Es besteht in der wirklichen und wesentlichen Gegenwart Gottes im Geist und Herzen der Seligen als unmittelbarem Gegenstand des Wissens und der Liebe. Dieses Geschenk Gottes in Herrlichkeit beginnt in dieser Welt durch Gnade. Liebe folgt dem Wissen, und die Vereinigung mit Gott ist das ultimative Ziel der Liebe. Die endgültige Vereinigung wird unsere ewige Glückseligkeit sein. Eine fruchtbare Vereinigung ist eine Vereinigung durch Handeln, und daher ist die menschliche Seele ohne die Gabe der gewohnheitsmäßigen Gnade, die das Prinzip dieser gesegneten Vereinigung ist, nicht zu einer vollkommenen Vereinigung fähig. Die Lehre von der seligen Vision ist die logische Schlussfolgerung der Lehre, dass der Heilige Geist als Person in der menschlichen Seele wohnt. Der Heilige Geist ist die Garantie dieser seligen Vision. Wenn der Heilige Geist persönlich in einer Person wohnt, kennt die Person bereits das Wesen Gottes in seiner Einheit mit dem Heiligen Geist, da die Person des Heiligen Geistes dieses Wesen in seiner Gesamtheit enthält. Doch solange der Mensch im Körper verbleibt, ist dieses Wesen für ihn nur teilweise verständlich. Er sieht sie nur durch ein trübes Glas, dunkel. Wann wird er über dieses Leben hinausgehen? Sein Geist wird das Wesen Gottes betrachten. Die Lehre von der seligen Vision des Thomas von Aquin widerspricht völlig der orthodoxen Lehre von der Gotteserkenntnis. Völlig unbegründet behauptet Thomas von Aquin, dass wir im nächsten Jahrhundert in der Lage sein werden, das Wesen Gottes zu erkennen. Das Wesen Gottes ist für Menschen und Engel völlig unbekannt. Wir können es weder im gegenwärtigen noch im zukünftigen Jahrhundert wissen. Die Kenntnis des Wesens würde für den Menschen Gleichheit mit Gott bedeuten. Aber der Mensch wird niemals in der Lage sein, das Wesen Gottes zu begreifen, obwohl er nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist. Bild und Gleichnis vermitteln ein gewisses Wissen über Gott, aber das göttliche Wesen bleibt unverständlich. Die Heilige Schrift sagt uns, dass wir Gott von Angesicht zu Angesicht sehen werden, aber das bedeutet keineswegs, dass wir die göttliche Essenz begreifen werden. Wir werden sehen, wie Gott in Herrlichkeit bleibt. Die Herrlichkeit Gottes, in der Gott wohnt, wird uns deutlicher offenbart. Das Wesen Gottes bleibt uns jedoch weiterhin verborgen. Darüber hinaus steht die Vorstellung, dass die vom Körper getrennte Seele Gott sehen wird, völlig im Widerspruch zur orthodoxen Lehre. Aus diesem Gedanken folgt, dass der Körper an der zukünftigen Glückseligkeit überhaupt nicht teilhaben wird. Die orthodoxe Lehre betont die Idee, dass der Mensch ursprünglich als ein Ganzes geschaffen wurde, aber durch den Sündenfall kam der Tod in die Welt, was zum Grund dafür wurde, dass die Seele vom Körper getrennt wurde. Christus stellt diese Integrität im Menschen durch seinen Tod und seine Auferstehung wieder her. Als Garantie dafür, dass wir diese Integrität erhalten, wird uns die Gnade des Heiligen Geistes geschenkt, der uns vergöttert. Diese Vergöttlichung betrifft nicht nur die Seele, sondern auch den Körper. Beim zweiten und schrecklichen Kommen Christi werden wir diese Integrität erlangen, wenn die Toten in einem neuen Körper auferstehen und die Lebenden sich verändern und ebenfalls einen neuen Körper erhalten. In dieser Lehre kann man den Einfluss des Platonismus erkennen, der Körper und Seele getrennt betrachtet. Unterdessen kann die Trennung von Körper und Seele gefährliche Folgen haben: Aufgrund einer solchen Vision kann man zu dem Schluss kommen, dass der Körper für uns absolut keine Bedeutung hat und wir uns nicht um ihn kümmern müssen. Aber der Körper ist neben der Seele wichtig: Er führt uns zum Reich Gottes. Und jeder Mensch wird Gott eine Antwort geben entsprechend dem, was er getan hat, während er im Fleisch gelebt hat. Diese Lehre ist eine weitere Folge von Thomas‘ Unfähigkeit, zwischen der ungeschaffenen göttlichen Energie und der göttlichen Essenz zu unterscheiden. Eine solche Schlussfolgerung könnte als Ergebnis einer Rationalisierung des Geheimnisses der Vereinigung des Menschen mit Gott gezogen werden. Diese Lehre legt den Schwerpunkt nicht so sehr auf die mystische Einheit von Mensch und Gott, sondern vielmehr auf das rationale Verständnis Gottes. Es ist die Vernunft, die in der Lehre des Thomas eine wichtige Rolle spielt, während das eigentliche Geheimnis unserer Vergöttlichung völlig ignoriert wird. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. S. 447. Cyprian (Kern), Archimandrit. Anthropologie des heiligen Gregor Palamas. M. 1997. S. 82. Journet C. Die göttliche Gnade. Freiburg, 1998. S. 45. HussyE.M, Die Struktur der Personen-Energie in der Theologie von Gregory Palama // Vierteljährlich des Heiligen Wladimir. New York. 1997, Nr. 7, S. 78. Yannaras H. Favoriten: Persönlichkeit und Eros. M., 2005. S. 156. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. S. 485. 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