2. Пневматологическая антропология Фомы Аквинского

2.1. Учението на Тома Аквински за обитаването на Бог в човека Тома Аквински казва, че Бог присъства във всяко нещо чрез своето творческо действие, своята същност и сила. Нищо не е скрито от Божественото присъствие. Но това присъствие в едно разумно създание, под което Тома разбира човека и ангелите, може да придобие нов характер – присъствие на обитаване. Това се прави, за да могат умът и волята ни да възприемат Бога чрез знание и любов. Той присъства като познат в знаещия и като възлюбен в обичащия. Той обитава в нас като в Своя храм. Бог обитава в човека по особен начин. Той присъства в него не просто чрез Своето действие като агент или като ефективна кауза, но това присъствие може да се характеризира като присъствие на приятел, гост. Това е нов образ на присъствие, който не изключва присъствието на други Божествени лица и не внася никакви промени в самия Бог. Това присъствие трябва да промени самия човек, който чрез това присъствие познава Бога и става „Бог по благодат“, осиновено дете на Бога. Този образ на присъствието на Бог предполага промяна в творението, установяване на нов принцип на отношение, с оглед на което творението влиза във връзка с Бога не просто като следствие и причина, където Бог е причината за съществуването на сътворените неща, който съхранява и поддържа съществуването на създанията, но като собственик и обект, който става собственост на човека и обект на негово наслаждение. Бог прави човека способен да влезе в общение с Него. Плодът на този съюз на човека с Бога е притежанието на това, в което човек има своята цел и истинско щастие. Именно в Бог човек трябва да намери крайната цел на своя християнски път и истинско щастие, което в крайна сметка ще се състои в това, че човек, притежаващ Бог, ще бъде в най-тясното общуване, единство с Бог Троицата, което ще му даде истинско блаженство. Томас заявява, че да „притежаваме“ означава „да имаме нещо на наше разположение“, което да използваме и да се наслаждаваме на нещото, както желаем. Според Тома само едно разумно творение, обединено с Бога, може да притежава Божественото лице. Именно чрез действието на знанието и любовта любимата и познаваема реалност присъства в човека, който познава и обича. Чрез действието на познанието и любовта хората познават Светата Троица, с която всеки от тях е обединен. Бог Троица обитава в човека като в неговия храм. Триединният Бог присъства в човек, който е свързан с него чрез знание, чрез жива вяра и чрез виждане. Той обитава в човека като познат в знаещия и обичан в обичащия. Чрез обитаването на Бога в душата си човек има възможност да възлюби Бога, Който го обича безмерно, а също и да Го познае, съпричастен към Него. На свой ред самият Бог познава човека, като постепенно го подобрява. Самият Бог се дава на душата и душата става наистина Божествена. Тя обаче не е бог и не се превръща в Бог, не се слива с Божествената личност. Но Трите Божествени Лица присъстват в Нея като в свой храм. Бог влиза във връзка на принадлежност и притежание с душата. Той става приятел на човека, обект на познание и любов. Тази нова връзка, която се установява между душата и Бог, не е нищо друго освен освещаваща благодат. Само освещаващата благодат може да бъде причина за нов образ на присъствието на Божествената личност. Чрез любовта Бог се вселява в човешката душа и чрез нея ни съединява със Себе Си. Светият Дух произвежда благодат в нас, като прави душите ни Негово обиталище. Неговото присъствие в нас се измерва с дара на Христос и е пропорционално на целта, която Бог е определил за човека. Тази цел е човек да общува с Бога, да Го познава и да Го обича. В стремежа си да обясни значението на единството на човека с Бога, Тома въвежда правна връзка между човека и Бога. Той казва, че човек има Бог, за да Му се радва. Това е посочено от Тома като връзка на принадлежност и притежание. Това обозначение на отношенията, според нас, не е правилно, тъй като прехвърля на Бог отношенията, които съществуват между хората. И говорейки за връзката между човека и Бог, трябва да помним, че между нас и Бог има връзка на любящ Баща и деца, а не връзка на притежание и наслада. Никога не можем да кажем, че имаме Бог, защото това в известен смисъл деградира Бог, свежда Го до нивото на нещо, за което можем да имаме някаква правна връзка. Също така е погрешно да се говори за Бог като за гост, който посещава нашата душа. Бог е Господар и Господар на живота ни, защото животът ни зависи изцяло от Него. Той е, Който поддържа живота ни чрез Своето Провидение. 2.2. Учението на Тома Аквински за „обичайната“ благодат Тома Аквински говори за благодатта „habitulum” (от латинския глагол habeo – имам, притежавам), когато засяга въпроса за обитаването на Бог в душите на праведните. "Освещаващата (или обичайна) благодат е тази, която подготвя нашата душа да приеме Божественото лице. Освещаващата благодат разполага с душата да притежава Божествената личност" 17. Благодатта прави човек способен да приеме Божественото лице. За човек е условие за възможността да получи Божествени Личности. Благодарение на освещаващата благодат възниква невидима Икономия, в резултат на която ние получаваме Самото Божествено лице. Тома определя Светия Дух като Личността, която притежава човека в дара на освещаващата благодат. Благодатта се приравнява на Светия Дух поради връзката, която има с личната собственост на Светия Дух, като Любовта и Дарбата на Отца и Сина. Според Тома Аквински Светият Дух е нетварна благодат, която е дадена на човека като дар на освещаваща благодат. Дарът на освещаващата благодат е създаден. Той идва от Святия Дух. Сътворената благодат, според учението на Тома Аквински, не е нещо, което стои между Нетварната личност на Светия Дух и сътворената личност на човека, в която обитава Светият Дух. Тя е връзката, която свързва човека с Бога. Чрез него човекът живее в Бога и Бог обитава в него. То е необходимо, за да се установят взаимоотношения между човека и Божествените Лица, за да се издигне човешката душа, така че тя да стане способна да разбере самия Бог и да бъде обожена. Дарът на освещаващата благодат усъвършенства човека, за да го доведе до състояние, в което той може да се наслаждава на присъствието на самата Божествена Личност. Божествената Личност е тази, която дава тази благодат, тъй като Божествената Личност е крайната цел на тази благодат. Което е човек да стане обиталище на Светата Троица, която да обитава в него като в свой храм. Чрез сътворената освещаваща благодат човек трябва да получи Божествени Лица, които слизат в душата и живеят в нея. Тома смята учението, че Светият Дух не е даден, а само Неговият дар на благодат, за грешка. Кардинал Чарлз Журне, обяснявайки теологията на Тома Аквински, пише: "Това е Светият Дух, а не само Неговата благодат, която ни е дадена. Светият Дух обитава в нас, ние сме храмове на Бога, храмове на Светия Дух, който обитава в нас, така че когато обичаме Исус, Светият Дух идва при нас с Отца и Сина. В самия дар на освещаващата благодат, а именно Свети Дух, именно Нетварният дар, именно Трите Божествени Лица, притежава душата” 18 . Тома смята, че това учение до известна степен омаловажава достойнството на самия Свети Дух, който, бидейки Божествена личност, е дарен и на човешката личност. Според Томас човек може да има връзка с човек само чрез човека. В известен смисъл този подход на Тома Аквински може да се нарече персоналистичен, тъй като в този случай можем ясно да видим взаимодействието на индивидите, които влизат във взаимоотношения. Този персонализъм обаче в богословието на Тома Аквински е следствие от липсата на разграничение между Неразбираемата Същност и Нетварната Божествена Енергия. С него се идентифицират Същността и Енергията (действието). И затова Тома е принуден да говори за Светия Дух като Нетварна Благодат, която човек получава заедно с тварната Благодат, която е вид подготовка за приемане на Личността на Светия Дух. От гледна точка на православното богословие е незаконно да се твърди, че Светият Дух е нетварна благодат. Нетварната благодат, според православното богословие, е Нетварната Божествена енергия, която е обща за Трите Божествени Лица. Енергията "е не само начин да се назове природата, но възможността за емпирично познание, което идва от личното участие в същността, или природата, от участието в тях, което не означава идентичност с природата. Божествените енергии изискват опит за участие в неучастващото Божествено. Знанието е опитът за участие, а участието е възможно благодарение на Божествените енергии. Човек получава възможността да познава Бог само доколкото приема Божествения призив, отправен към него” 19. Тя не може да бъде идентифицирана с нито едно от Лицата, както не можем да идентифицираме нито едно от Лицата на Светата Троица с Божествената Същност, защото това би означавало обезличаване, унижение на Божествената Личност. Можем само да кажем, че Божествените Личности притежават пълнотата на Божествената същност и пълнотата на Божествените енергии. Но в никакъв случай не можем да отъждествяваме Божествените Личности с тях. Както вече видяхме по-горе, според учението на св. Григорий Палама ни се дават Божествени Енергии, а не самият Свети Дух. Той разграничава Светия Дух от Неговите дарби. Но в същото време той настоява, че даровете, енергиите на Светия Дух, са неотделими от самия Свети Дух. Светият Дух не може да ни даде енергия, без да даде Себе Си. Тома Аквински казва, че в нас обитава не само Благодатта, но и Лицето на Светия Дух. За Тома това е логичен извод от неговото учение, че Светият Дух, бидейки дар, любовта, с която Отец и Синът се обичат и която Те дават един на друг, е изпратена от тях в човешката душа и обитава лично в нея. Това учение обаче е чуждо на православното учение, което казва, че Бог се съединява с човека чрез Своите Нетварни Божествени Енергии. "Всеки човек, бидейки личност, образ на Божествената Личност, е призван да възприема, усвоява или ипостасира Нетварните Божествени Енергии. Именно в този смисъл човек е станал участник в Божествената природа, като се е обожествил" 20. Според това учение човек не може да се съедини директно с Божествената Ипостас по следната причина. Божествената Ипостас съдържа Божествената природа в нейната цялост. Природата намира своето реално съществуване в ипостаса. Ако допуснем, че Божествената Личност може непосредствено да се съедини с човешката личност, то трябва да приемем, че чрез тази личност той се съединява с Божествената природа, която е непознаваема и непредаема, а това е невъзможно, защото ако човек би могъл да се съедини с Божествената природа, тогава той сам би станал Бог. Учението на Тома Аквински за освещаването на благодатта като сътворена е чуждо на православното богословие. Тома разглежда дарбите на Светия Дух като сътворени, докато св. Григорий Палама настоява, че тези дарби са нетварни. Тома обаче казва, че основните дарове на Светия Дух са несътворени: Неговата собствена личност, към която Той ни присъединява, като се вселява в нас, и нетварната природа на Светата Троица, в която участваме чрез обитаването на Светия Дух. За Тома Аквински Личността на Светия Дух е нетварният дар, нетварната благодат. Творената благодат, според Тома Аквински, е необходимо следствие от Нетварната благодат. Свети Григорий Палама признава, че даровете на Светия Дух включват сътворените последствия от даровете на Светия Дух на Нетварните Енергии, а не самите Енергии. Но не се създава Божествената енергия, а действието и продуктът на енергията. Защото св. Григорий Палама не прави разлика между тварна и нетварна благодат, както при Тома Аквински. За свети Григорий има само една благодат и тя е нетварна. 2.3. Учението на Тома Аквински за домовете на божествените лица Бог обитава в разумни създания чрез диспенсациите на Сина и Светия Дух. Под Икономията на Светия Дух Тома Аквински разбира идването в този свят на Сина и Светия Дух, за да извършат спасението на човека, създаден по образ и подобие Божие, както и присъствието им в този свят и участието им в съдбините на този свят. В Summa Theologica Тома Аквински говори за два вида диспенсации: видимата и невидимата. Видимата икономика е видимото и осезаемо идване на Сина и Светия Дух в този свят, това, което хората могат да почувстват по време на идването на Сина и Светия Дух в света. Невидимата икономика, както е дефинирана от Тома Аквински, е, че Божествените Личности идват на този свят по невидим и неосезаем начин, присъствайки във всяко създание. Тома казва, че можем да говорим само за Икономията на Сина и Светия Дух поради факта, че Синът и Светият Дух произхождат от Троицата: Синът е вечно роден от Отца; Светият Дух, бидейки взаимният дар на любовта, с който Отец и Синът се обичат един друг, изхожда вечно от двамата. Именно защото Синът е роден от Отца, Той е изпратен от Отца в този свят. И поради факта, че Светият Дух изхожда, според учението на Тома Аквински, от Отца и Сина, Той е изпратен от Отца и Сина в този свят. Що се отнася до Отца, поради неговата несъобщителност Той не е изпратен в този свят. Бог Отец няма Икономия поради факта, че Той няма причина за своя произход: Той не е роден от никого и не произлиза от никого и следователно, според логиката на Тома Аквински, Той не може да бъде изпратен на този свят от никого, за разлика от Сина и Светия Дух. За Тома Аквински икономиката на Лицата на Светата Троица е продължение на Техния вечен произход в утробата на Светата Троица. Поради тази причина в богословието на Тома Аквински съществува строга зависимост между ипостасните свойства на Божествените Лица, които съществуват в лоното на Света Троица, и Техните Домакинства, като проявление на Божествените Лица, Тяхното действие в този свят. Тома, за разлика от св. Григорий Палама и източните отци, не прави разлика между областта на „богословието“, което се разбира като учение за Бога в Себе Си, Неговите същностни свойства и ипостасни свойства, и областта на „икономията“, икономиката, която разглежда въпроса за това как Бог се проявява в този свят. Божествената Икономия предполага две неща: първо, идването на този свят, според образа, в който Божественото Лице се явява в утробата на Света Троица (Синът се ражда от Отца, Светият Дух изхожда от Отца и Сина); второ, за да има Икономия, необходимо е и Божествената личност да започне да присъства по нов начин там, където е изпратена. Така, когато Божият Син беше изпратен в света, за да извърши делото на изкуплението, Той не напусна лоното на Отца, за да дойде сред нас. Той вече беше в света като причина за създаването на този свят, за да запази това, което първоначално създаде. Но Бог Син идва в този свят, облечен в нашата плът. Светият Дух, който също е участвал в сътворението на света и е вдъхновил пророците в Стария завет, идва след Възнесението на Христос под формата на огнени езици и така става видим. Въпреки това е важно да се отбележи, че според учението на Тома Аквински Икономията на Лицата на Светата Троица се случва по различен начин в делото на обитаването: цялата Света Троица участва в него, тъй като обитаването предполага нов начин на присъствие. Този нов образ на присъствие е, че Лицата на Светата Троица присъстват в човека като обект, който е познаваем и познаваем, обичащ и обичан. И затова човекът е способен да познава и обича Бога. Знанието и любовта ни позволяват да разберем самия Бог. В знанието, любовта и в крайна сметка блаженото виждане Бог не се възприема просто като причина, проявяваща се в Неговите действия, но се отнася до Неговото собствено същество като край на чистото и простото. Обитаването на Бога в човека става чрез действието на освещаващата благодат. По отношение на действието на благодатта цялата Света Троица изпраща Божественото Лице за невидимата Икономия на обитаването. Що се отнася до Бог Отец, Той присъства поради взаимното проникване (перихорезис) на Лицата на Света Троица, поради Тяхното взаимно общуване. Бащата, Синът и Светият Дух имат една и съща същност, Те извършват едно действие заедно. Тъй като Отец е навсякъде, където са Синът и Светият Дух, всички те влизат заедно в човешката душа поради нов начин на присъствие. Там, където присъства една личност, винаги ще присъстват две други и това, което една личност прави, две други личност правят заедно с него. "Божествената икономика не се състои нито в изместване, нито в разделяне. Бог, който е навсякъде, не може да се върне там, където вече не съществува, и изпратената личност не се отделя от тази, която Я е изпратила, тъй като Трите Лица на блажената Троица, бидейки единосъщни, са неразделни поради взаимно проникване" 21. И трите божествени личности участват в работата по обитаването, но по отношение на асимилацията това действие, според Тома Аквински, е свързано особено със Светия Дух. Асимилацията е теологичен метод, при който черта, принадлежаща на Божествената природа, обща за Трите Лица на Светата Троица, се приписва на едно от Божествените Лица. Тома дефинира термина асимилация по следния начин: „Да асимилираш в тринитарното богословие означава да припишеш на Божествената Личност качество, действие или връзка с творението, което е общо за Трите Лица на Светата Троица“ 22 . Този метод е следствие от доктрината за перехоресис: тъй като същността на Лицата на Светата Троица е обща, тогава всяко съществено свойство, както и всяко действие, което е общо за Трите Лица на Светата Троица, можем да припишем на което и да е от Лицата, като имаме предвид, че другите две Лица също участват в това действие и другите две Лица имат същите съществени свойства като това Лице. Относно обитаването, Тома казва, че „цялата Троица обитава в нас чрез благодат, но обитаването може да бъде присвоено на едно Лице поради специална дарба, която има специално подобие на тази личност, поради която причина Тя е изпратена” 23 . Това Лице е Светият Дух, който е даден на човешката душа и който обитава в нея, правейки човека Божи син по благодат. Светият Дух не е само Духът на Отца и не само на Бог Син, но и двете. Затова Той ни дава обща любов, с която се обичат Отец и Синът. Също така Светият Дух е дар, дар par excellence. Няма по-голям дар от дара на любовта, следователно без него другите дарове са нищо, Святият Дух е любов. Отец обича Сина, когото ражда, с безкрайна любов. Синът обича Отца с еднаква любов, целта на тази взаимна любов е Лицето на самия Свети Дух, ипостасната любов. Без Светия Дух, ипостасна Любов, нито Отец, нито Син могат да ни обичат. Любовта им нямаше да съществува, тъй като би била лишена от основна цел. Поради тази причина само в Светия Дух ние разбираме Отца и Сина. Това се има предвид, когато се казва, че Отец и Синът живеят в нас чрез Светия Дух. Светият Дух е велик дар от Бог за нас. Светият Дух е връзката, която във и чрез Христос ни обединява с Отец. Обиталището на Светия Дух в едно разумно създание е невидимата Икономия на Светия Дух. Той е предназначен за освещаване на разумни създания. Това се случва във всяко увеличаване на освещаващата благодат. Прави ни способни да разберем и овладеем Висшето благо чрез знание и любов. Невидимата диспенсация се случва, когато този, който я получава, може да се наслаждава не само на сътворения дар на освещаващата благодат, но и на самата Божествена Личност, която се дава заедно с дара на освещаващата благодат. Дарът, даден ни в Икономията, не се ограничава до сътворената освещаваща благодат, но се простира до Нетварната Божествена Личност. Самата Божествена личност е дарена в дара на освещаващата благодат. Тази Божествена личност е Светият Дух, с когото Отец и Син обитават в човека, като в храм. Когато се дарява освещаваща благодат, самият Свети Дух е обладан и обитава в човека, така че самият Той е даден и изпратен. Когато Светият Дух е изпратен като дар на освещаваща благодат, Той всъщност се дарява на човека, който Го притежава. Човекът, който получава Светия Дух, се радва на Неговата личност. Можем да се съгласим с Тома Аквински, който казва, че нашето единство с Бога става чрез Икономията на Сина и Светия Дух. Синът е извършителят на нашето спасение, който принася жертвата на Изкуплението за спасението на човешкия род, а Светият Дух идва в този свят по застъпничеството на Сина, за да ни усвои плодовете на Изкупителния подвиг, който Божият Син извърши в името на нашето спасение. Православното богословие не дели Домостроителството на Лица на Света Троица на видимо и невидимо; за него видимото и невидимото домостроителство е един и същи акт, чрез който Лицата на Светата Троица идват при нас, за да се съединят с нас и така да извършат нашето спасение. Що се отнася до позицията, че Домът на Лицата на Светата Троица е продължение на връзките, които съществуват между Лицата на Светата Троица, тук може да се каже следното. Православните богослови винаги са говорили за фундаменталната разлика между Вечния произход на Лицата на Светата Троица, който според учението на св. Йоан Дамаскин е дело на природата, самото съществуване на самата Света Троица и Икономията на Сина и Светия Дух, което е дело на волята, обща за трите ипостаси. В рамките на Светата Троица Синът и Светият Дух имат един източник на произход - Отец. Докато в областта на икономиката, Синът е изпратен на земята във времето от Отца, а Светият Дух е изпратен от Сина. За Тома съществува тясна връзка между Домовете на Божествените Лица и ипостасните свойства на Лицата на Светата Троица. Според нас това отново е следствие от факта, че Тома не прави разлика между Непознаваемата и непредаема Божествена Същност и познаваемите и разбираеми Божествени Енергии. За Тома това са идентични понятия и оттук се прави изводът, че както в рамките на Светата Троица Синът се ражда от Отца, а Светият Дух изхожда от Отца и Сина, така и в областта на Икономиката се случва същото, тъй като Икономиката е продължение на това, което се случва вътре в Светата Троица. В допълнение, доктрината на Filioque е ясно видима в това учение. Тома Аквински говори за Светия Дух като Дар, като взаимната любов на Сина и Отца, с която Те се обичат един друг и с която Те обичат човека. Икономията на Светия Дух се обяснява с факта, че тъй като Светият Дух в Светата Троица идва от Отца и Сина, Той е изпратен на земята от двамата. Според нас е неуместно Светият Дух да се нарича Любов, или Дар, тъй като това омаловажава и дори в известна степен обезличава Светия Дух. Любовта е общо същностно свойство, което е присъщо на цялата Света Троица по природа. Невъзможно е да идентифицираме някое от Лицата на Светата Троица със Същност или Енергия, тъй като това би обезличило Бог и следователно би било невъзможно да имаме някакви лични отношения с Бога и да се обръщаме към Него като към личност в нашите молитви. 2.4. Обожествяване според Тома Аквински Целта на човешкия живот, според учението на Тома, е блаженството, което се случва, когато се обединим с Бога, станем „богове по благодат“, осиновени деца на Бога. Обожението, според Тома Аквински, се състои в приемането на самите Божествени Личности: в присъствието на Сина и Светия Дух, които са ни изпратени, и в присъствието на Отца, който живее в сърцата на Своите деца, заедно със Сина и Светия Дух, които Той изпраща. Светият Дух произвежда в нас живота на благодатта. Това се прави по реда на мистичното тяло. Както дъхът на Светия Дух докосва само тези членове, които са обединени с Главата, така Светият Дух докосва само тези, които са обединени с Христос. Чрез благодатта и любовта творението става подобно на Божия Син в единството, което Отец има със Сина. Този съюз, сравняван в Светото писание със съюза на булката и младоженеца, е определен от мистиците като духовен съюз. Съединението е непосредствено, дълбоко, превъзхождащо съществуващото между мъж и жена, тъй като природата е само сянка на благодат. От една страна има само сближаване на телата, а от друга страна е взаимното проникване на душата от Бога. Свързана с Божията любов, праведната душа става същият дух с Него. Започнал на земята, този съюз завършва на небето. Святата душа е сгодена за Христос. Бидейки невяста на Светия Дух, който й дава вярата като годежен символ на техния съюз, облича я с благодат и любов, като позлатена дреха, украсява я с дарове и добродетели като скъпоценни камъни, и Той дарява себе си, макар и по непонятен начин, като гаранция за вечно блаженство. Божественият младоженец извършва своето дело и й дарява дара на зрението, разбирането и плодотворността: видение, което трябва да стане наследник на вярата. Присъствието на Светия Дух показва нашата принадлежност към Христос. Без Него ние не сме членове на Тялото Христово. Той ни прави живи членове, защото Светият Дух е жизненият принцип на Тялото Христово. Коментирайки Рим. 8:3, Тома настоява за изображението на тялото Христово с Христос начело, което е използвано от апостол Павел. От това изображение става ясно, че всеки член е свързан с Главата на Тялото в жизнеността, получена от Светия Дух. Още в този живот ние започваме да разбираме нашата крайна цел, когато Отец и Синът изпращат Светия Дух, който обитава в нас като Техен взаимен дар. Чрез това присъствие на Светия Дух ние опознаваме Бог Троицата, чието видение ще ни бъде достъпно след прехода ни във вечността. Светият Дух ни дава Себе Си и тази благодат за участие в Божествената природа. Приемайки това естество, ние се прераждаме, ставайки Божии деца. Като излива в душата на християнина дара на Светия Дух, който го очиства, оправдава, прави го ново творение, Бог само го подготвя за някакъв по-висок дар, за някакво по-съвършено обожение. Обожението се извършва чрез кръщението и представлява истинско новорождение, което има за цел истинското раждане. Това раждане е несравнимо по-високо от първото раждане, защото вместо естествен и човешки живот, то ни дава свръхестествен и Божествен живот. Това раждане ни прави нов човек, създаден от Бога в истина и святост. Тома възприема понятието осиновение, което апостол Павел използва в своите послания, като помагащо да се разбере, че Светият Дух ни прави участници в Божественото естество. Благодатта осъществява всички условия на истинското осиновяване, тъй като чрез нея тези, които някога са били чужди на Бога, се въвеждат в Божието семейство и стават Негови наследници. Нашето осиновяване става чрез любов и има за цел да разшири това осиновяване към всички други същества. В момента, в който получим благодат, в нас настъпва дълбока промяна. От роби, които сме били по силата на сътворението, ние ставаме деца на Бога. От синовете на първия Адам, наследници на неговата природа и неговия грях, ние ставаме братя на втория Адам, Исус Христос, нашия благословен Спасител. Бог ни дава ново същество, нов живот, нова природа. Това не е въпрос на естествено осиновяване, точно както Второто лице е Син по природа. Ние не ставаме „Бог“, но ставаме обожествени чрез благодатта, защото действително и мистично участваме в природата на самия Бог. Нашето осиновяване като синове е осиновяване по благодат. Тома твърди, че от този живот на светиите има известно несъвършено начало на бъдещото блаженство. Божията благодат, в състоянието на което се намираме в този живот, е вечен живот в зародиша си тук. През следващия век ще бъде в перфектно състояние. Благодатта не е нищо друго освен обитаването в нас на бъдещата слава. Следователно в ембриона ние вече притежаваме това, което един ден в бъдещето ще представлява нашето блаженство. Тъй като формалното блаженство се състои в действието, чрез което разумното създание завладява Върховното същество и Му се наслаждава, необходимо е от този живот праведният също да разбере чрез действията Си Божествената същност, така че да влезе в контакт с нея чрез знание и любов и да започне да се наслаждава на Бога. Блаженството се състои в участието на живота в тези, които притежават този благословен живот. Този блажен живот е собственост на Трите Божествени Личности. Следователно човек трябва да бъде въвлечен в тези Божествени Личности. Ние можем да бъдем съучастници на Божествените Лица само тогава, когато в нас живее Светият Дух, заедно с който ще обитават и другите Две Лица. Светият Дух трябва да бъде обединен с тях като приятел, младоженец; така че Той обитава в сърцето като в жив храм, където получава почит и където Той става обект на тяхното удоволствие. Отсега нататък ние Го притежаваме чрез благодат, но не съвършено. Обитаването на Светия Дух в нас е само началото на това благословено видение, което ще имаме през следващия век. В благодатта, както и в славата, ние притежаваме Светия Дух, но в благодатта притежанието е несъвършено, но в славата това притежание е съвършено. Божествената слава, която се надяваме да видим в следващата епоха, в действителност няма да бъде състояние, съществено различно от състоянието на благодат. Това ще бъде само апогеят на това, към което е насочен целият ни живот. Но от този живот започва нашето обожение и ние притежаваме Светия Дух като гаранция за нашето блаженство. В момента, в който Бог се яви в цялата Си слава, така че ние да сме напълно като Него, защото Го виждаме такъв, какъвто е, ние ще живеем Неговия живот. Ние ще споделяме Неговото блаженство, защото животът на Бог е да познаваме себе си и да обичаме себе си, а блаженството е да се наслаждаваме на присъствието на Бог в нас. След като сме станали участници в Божественото естество чрез освещаваща благодат, ние сме издигнати до несравнимо достойнство на Божии синове, с правото на бащино наследство. И така, обожението според Тома се състои в участие в Божествените лица. Тези Личности са ни дадени чрез освещаваща благодат. Както беше отбелязано по-горе, доктрината за участието в Божествените личности поставя известен проблем. Затова, според нас, най-добре би било да говорим за участие в Нетварните Божествени Енергии. Понятията за удоволствие и притежание в теологията на Тома Аквински, според нас, въвеждат известен чувствен, плътски характер. Те са някакви антропоморфизми, които се пренасят в сферата на Божественото. 2.5. Учението на Тома Аквински за блаженото видение Според учението на Тома Аквински, блаженото видение е видение на Бога лице в лице, когато душата познава Бога не тайно, а такъв, какъвто е, какъвто се познава по природа. Божествената същност е пряко съединена със сътворения ум на благословения в небето, за да бъде с него съвместният принцип на блаженото видение. Умът ни се свързва с Божествената същност, просветлява се от Нея и така душата получава пълно познание за Бога. Избраните в небето виждат Бог лице в лице, открито, ясно, непосредствено такъв, какъвто е Той в единството на Неговата същност и триединството на Личностите. Именно в тази ясна визия и в съпътстващата я наслада е венецът на обещаната истина, като награда за нашите заслужени дела. Божествената същност е целта и обектът на блаженото видение, тъй като това е самата същност, която праведните трябва да видят. Виждането на Божествената същност принадлежи на бъдещия век, когато душата, отделила се от тялото, ще се яви пред Бога. В настоящия момент познанието за Бога е обект на вяра. Вечният живот се състои от познаване на единствения истински Бог. Не в това посредствено, абстрактно, тъмно знание, което ни е дадено в този живот и което черпим от Божиите дела, а в прякото и непосредствено виждане, в ясното виждане на Божествената същност, в притежанието и насладата от Най-висшето Благо; тя се състои в реалното и същностно присъствие на Бог в духа и сърцето на блажените, като непосредствен обект на познание и любов. Този Божи дар в слава започва в този свят чрез благодат. Любовта следва знанието и единението с Бог е крайната цел на любовта. Окончателният съюз ще бъде нашето вечно блаженство. Плодотворният съюз е съюз чрез действие и следователно човешката душа е неспособна на съвършен съюз без дара на обичайната благодат, което е принципът на този благословен съюз. Доктрината за блаженото видение е логичното заключение на доктрината, че Светият Дух като Личност обитава в човешката душа. Светият Дух е гаранцията за това блажено видение. Когато Светият Дух лично обитава в човек, човекът вече познава същността на Бога в неговото единство със Светия Дух, тъй като Личността на Светия Дух съдържа тази същност в нейната цялост. Но докато човек остава в тялото, тази същност е само частично разбираема за него. Той я вижда само през матово стъкло, тъмно. Кога ще премине отвъд този живот? Умът му ще съзерцава същността на Бог. Доктрината за блаженното видение на Тома Аквински напълно противоречи на православната доктрина за богопознанието. Напълно неоснователно Тома Аквински твърди, че през следващия век ще можем да видим Същността на Бога. Същността на Бога е напълно непознаваема за човека и за ангелите. Ние не можем да го познаем нито в настоящия, нито в бъдещия век. Познаването на същността би означавало за човека равенство с Бога. Но човек никога няма да може да разбере същността на Бога, въпреки че е създаден по образ и подобие Божие. Образът и подобието дават известно познание за Бога, но Божествената същност остава непонятна. Светото писание ни казва, че ще видим Бога лице в лице, но това съвсем не означава, че ще разберем Божествената същност. Ще видим Бог пребъдващ в слава. Божията слава, в която Бог обитава, ще ни бъде разкрита по-ясно. Но същността на Бога все още ще остане скрита за нас. Освен това идеята, че душата, отделена от тялото, ще види Бога, напълно противоречи на православното учение. От тази мисъл следва, че тялото изобщо няма да участва в бъдещото блаженство. Православното учение подчертава идеята, че първоначално човекът е създаден като единно цяло, но чрез грехопадението в света навлиза смъртта, което става причината душата да се отдели от тялото. Христос възстановява тази цялост в човека чрез Своята смърт и Възкресение. Като гаранция, че ще получим тази цялост, ни е дадена благодатта на Светия Дух, който ни обожествява. Това обожение засяга не само душата, но и тялото. При второто и ужасно пришествие на Христос ще придобием тази цялост, когато мъртвите възкръснат в ново тяло, а живите ще се променят, също получавайки ново тяло. В това учение може да се види влиянието на платонизма, който разглежда тялото и душата отделно. Междувременно разделянето на тялото и душата може да има опасни последици: в резултат на подобна визия човек може да стигне до заключението, че тялото няма абсолютно никакво значение за нас и няма нужда да се грижим за него. Но тялото, наред с душата, е важно: то ни води към Царството Божие. И всеки човек ще даде отговор на Бога според това, което е направил, докато е живял в плътта. Това учение е друга последица от неуспеха на Тома да направи разлика между Несътворената Божествена Енергия и Божествената Същност. Такова заключение би могло да се направи в резултат на осмислянето на тайната на единението на човека с Бога. Това учение поставя акцент не толкова върху мистичното единство на човека и Бога, а по-скоро върху рационалното разбиране на Бога. Именно разумът играе важна роля в учението на Тома, докато самата тайна на нашето обожение е напълно игнорирана. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. P. 447. Киприян (Керн), архим. Антропология на св. Григорий Палама. М. 1997. С. 82. Журне С. Божествената благодат. Фрайбург, 1998. С. 45. HussyE.M. Структурата на личността-енергия в богословието на Григорий Палама // Тримесечник на Свети Владимир. Ню Йорк. 1997, № 7, стр. 78. Янарас Х. Любими: Личност и Ерос. М., 2005. С. 156. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. P. 485. Saint Thomas d'Aquin Somme de la théologie.1,43,3 Paris 1999. P. 490.