1. Пневматологическая антропология свт. Григория Паламы

1.1. L'enseignement de saint Grégoire Palamas sur les énergies divines incréées Saint Grégoire Palamas est connu comme le professeur des énergies divines incréées. La clarification et le raffinement de cet enseignement furent sa contribution significative au développement théologique de la tradition orthodoxe orientale. Les disputes trinitaires du IVe siècle identifiaient Trois Personnes dans une seule nature divine. La théologie de saint Grégoire parle d'une essence divine incompréhensible et d'une énergie essentielle intelligible. Il a accepté et utilisé la logique de saint Maxime le Confesseur et du VIe Concile œcuménique, qui enseignent l'énergie comme la réalisation et l'action de toute nature, comme un mouvement de la nature à l'action. "L'énergie divine est inséparable de l'essence divine ; c'est Dieu lui-même qui agit. Distinguer les énergies divines de l'essence ne signifie pas diviser Dieu, car l'une et l'autre sont deux images de la même vie de Dieu" 1. Cela signifie que saint Grégoire Palamas ne pense pas l'énergie divine comme une émanation impersonnelle d'une essence, mais comme une communication personnelle de la vie divine. Grâce à l'Énergie Divine, Dieu, incompréhensible dans son essence, devient compréhensible aux créatures. Le Concile de 1351 a déterminé que "l'énergie est un mouvement substantiel et essentiel. Elle découle de l'essence divine comme une source qui coule éternellement. L'énergie divine n'est pas autre chose que Dieu, mais c'est son action éternelle incréée, la plénitude et la perfection du Divin. De l'éternité même, elle a existé inséparablement unie à l'essence divine, complètement incapable d'en être séparée par l'éternité, ou par la distance du temps et de l'espace. Dieu existe, et l'essence et l'énergie divine lui appartiennent" 2. La présence de Dieu dans les énergies doit être comprise, selon saint Grégoire, dans un sens réel. Il ne s’agit pas de la présence d’une cause dans ses effets : les énergies ne sont pas des « conséquences » (effets) de la Cause, comme c’est le cas du monde créé, où Dieu est présent comme cause du monde qu’Il ​​a créé. Les Énergies Divines ne sont pas créées, ni créées « à partir de rien », mais elles découlent éternellement de l’essence unique de la Très Sainte Trinité. "Ils sont un excès de la nature Divine, qui ne peut se limiter, qui est plus grande que son essence. On peut dire que les Énergies nous révèlent une certaine image de l'existence de la Très Sainte Trinité en dehors de Son essence inaccessible. Ainsi, nous apprenons : Dieu existe simultanément à la fois dans Son essence et en dehors d'Elle" 3. Saint Grégoire Palamas considère la Sainte Trinité comme une unité naturelle de trois personnes, dont chacune a sa propre identité, qui ne font pas partie de Dieu, car la plénitude de la Divinité unique vit en chacune d'elles. L'énergie unique est commune aux Trois Personnes Divines, il y a donc toujours unité et communauté d'actions divines. Il n’y a pas trois énergies divines différentes et séparées à attribuer à chacune des Personnes divines, mais il n’y a qu’une seule énergie divine caractéristique des Trois Personnes de la Sainte Trinité. 1.2. L'enseignement de saint Grégoire Palamas sur la connaissance de Dieu La distinction entre essence et énergie est le point de départ de la connaissance apophatique de Dieu. "Nous ne connaissons pas l'Essence de Dieu, mais nous avons accès à une connaissance expérimentale de la manière divine d'être. Nous pouvons parler de cette méthode, puisque nous connaissons les Énergies Divines" 4. À tous ceux qui sont impliqués dans les Énergies Divines, elles révèlent toute l’altérité de chaque Hypostase Divine et, en même temps, la Divinité entière. Ainsi, nous reconnaissons les Énergies Divines à travers les hypostases. L'énergie divine rend la Personne divine accessible à l'expérience humaine sans abolir cette différence essentielle sans fond entre nous et Dieu. Saint Grégoire accorde une importance particulière au personnalisme dans sa théologie. Son enseignement met l'accent sur le caractère personnel de l'action divine, qui découle de la nature divine. L'énergie divine ne peut être connue ni en elle-même ni à travers l'essence divine, mais seulement à travers la personnalité. "La manière personnelle d'être correspond à notre expérience personnelle d'être une personne. Nous ne connaissons chaque personnalité humaine qu'à travers sa participation aux énergies divines, dans lesquelles se révèle son altérité existentielle. En dehors de la personnalité humaine, il n'y a pas d'autre possibilité de relation entre les créatures et le Créateur" 5 . L'énergie transférée d'une personne à une autre est réelle. Mais il n’a pas d’existence propre et indépendante. L’Énergie incréée ne peut pas se manifester, elle ne peut pas se manifester à travers l’Essence divine, elle ne peut se manifester qu’à travers la personnalité. Nous connaissons Dieu parce qu’Il ​​agit personnellement par l’énergie divine. L'Énergie Divine qui nous est communiquée, en un certain sens, devient hypostasée par notre personnalité, puisqu'elle n'existe pas indépendamment des Personnes Divines, mais que le Saint-Esprit l'envoie dans la personnalité d'un autre, celui qui la contemple. Les énergies divines permettent de connaître Dieu à travers la participation à ce qu'est Dieu dans son ensemble. Cette communication est la généralisation et l'expression de la manière totale d'être de la Divinité entière ou de l'humanité. "Il n'y a pas de nature divine ou humaine en dehors des hypostases réellement existantes. La personnalité définit l'être comme la réalité existante" 6. En niant cette différence, nous sommes obligés d'interpréter la personnalité comme une relation entre des entités, ce que nous pourrons voir plus tard dans la théologie de Thomas d'Aquin, où "la relation ne caractérise pas la personnalité, mais s'identifie à elle. Cela garantit la nécessité logique de la simplicité de l'essence. Dieu est conçu comme accessible uniquement en tant qu'essence, c'est-à-dire comme objet d'interprétation logique, comme moteur premier, en soi incompréhensible et représentant l'énergie pure. Son existence doit être identique à l'auto-réalisation de l'être. essence » 7. 1.3. Le rôle du Saint-Esprit dans la déification de l'homme La doctrine de la communication de l'énergie divine des personnes divines à nos personnalités est le principe par lequel saint Grégoire résout le problème de la déification. Tout l'enseignement de saint Grégoire présuppose l'action d'un Dieu personnel. Sans quitter la « lumière imprenable » dans laquelle il demeure pour toujours, Dieu se précipite vers l’homme et l’embrasse de sa grâce et de son action. La source et le donneur des énergies déifiantes de la Trinité qui accomplissent le salut est le Saint-Esprit, qui nous fait participer aux énergies divines. Il nous les communique et nous prépare à les recevoir. Toutes les énergies viennent du Père, communiquées par le Fils dans le Saint-Esprit. Les énergies divines sont inséparables du Saint-Esprit et une personne, imprégnée des énergies du Saint-Esprit, devient une personne. L'action du Saint-Esprit est de conférer l'énergie divine. Le Saint-Esprit est celui qui donne, et c’est Lui qui est donné. Il est présent dans son don et il donne sa propre vie. Lorsque saint Grégoire Palamas parle de l'effusion du Saint-Esprit, de son séjour en soi, il veut dire que nous recevons des Énergies divines, et non le Saint-Esprit lui-même. Il distingue le Saint-Esprit de ses dons. Mais en même temps, il insiste sur le fait que les dons, les énergies du Saint-Esprit, sont inséparables du Saint-Esprit lui-même. Le Saint-Esprit ne peut pas nous donner de l’énergie sans se donner. L'homme, sous l'influence des énergies déifiantes, devient un dieu créé, mais pas Dieu par nature, car l'essence de l'homme ne devient pas l'essence de Dieu : l'homme s'implique dans la nature divine dans les énergies divines. "Dans le processus de déification, nous ne cessons pas d'être des créatures, nous ne perdons pas notre identité naturelle, nous ne sommes pas absorbés en Dieu. Les Trois Personnes Divines nous communiquent leur Énergie Divine de telle manière que nous la possédons non par nature, mais personnellement. Notre nature et notre énergie naturelle restent intactes" 8. L'énergie divine est une énergie personnalisée car elle devient hypostasée par rapport à nos personnalités. Il est important de souligner que le but de la spiritualité chrétienne orientale est la participation à la vie des Trois Personnes de la Sainte Trinité – Père, Fils et Saint-Esprit. C’est dans cette implication que le théologien Pavel Evdokimov voit le but de la vie humaine. « C'est le véritable renouveau de l'homme, qui s'obtient non pas par la libération de certaines énergies naturelles inhérentes à l'existence créée de l'homme, mais par les « énergies » de Dieu lui-même, qui à travers elles rencontre l'homme, l'embrasse et l'accepte en communion avec lui-même » 9. Le problème de la participation est lié à la question de la communication des Énergies Divines Incréées à l'homme. « Lorsque nous devenons déifiés, nous nous unissons véritablement à Dieu, nous participons à sa vie, en un sens nous devenons incréés, étant impliqués dans les Énergies divines incréées » 10. Le problème posé par saint Grégoire Palamas est la participation par la grâce à la nature divine elle-même, à la demeure des Trois Personnes divines en nous, à la vision directe de Dieu tel qu'Il est. Comme le dit l'Apôtre Pierre, « vous êtes devenus participants de la nature divine » (2 Pierre 1, 4). 11. Ce texte est interprété par saint Grégoire Palamas comme l'unité de l'homme, mais non pas avec l'essence de Dieu lui-même, mais avec les Énergies divines. Les êtres humains sont déifiés du fait qu'ils s'impliquent dans les Énergies Divines, par le don gratuit du Saint-Esprit dans la même énergie Incréée qui appartient à Dieu. Le Saint-Esprit est présent et actif dans chacune de Ses énergies. Ceux qui agissent et bougent selon la volonté et la puissance du Saint-Esprit sont ses instruments. La grâce est incréée, et c’est précisément cela que le Fils donne, envoie et accorde à ses disciples. Cependant, il ne donne pas lui-même le Saint-Esprit. Le point de vue de saint Grégoire Palamas n'est pas que le Saint-Esprit donne de l'énergie incréée au lieu de se donner lui-même, mais qu'il se donne en accordant de l'énergie incréée. Saint Basile le Grand dit : "La vie que le Saint-Esprit donne à la personnalité d'un autre être n'est pas séparée de Lui. Le Saint-Esprit possède la vie en soi, bien que les personnes qui participent à Lui vivent aussi de manière divine, ayant acquis une vie divine et céleste"12. Saint Grégoire voit dans ce passage une double affirmation du caractère incréé de la grâce conférée par l'Esprit Saint. Cette vie est indissociable du Saint-Esprit, et ceux qui y participent sont déifiés. La vie divine est le fruit de la participation, qui elle-même est déjà un lien avec la vie, indissociable de l'Esprit Saint. Le Saint-Esprit le transfère à une autre hypostase créée. Le fruit de la participation est que nous devenons semblables à Dieu. La participation à Dieu est réelle. De plus, nous communiquons complètement avec Dieu. Selon l'enseignement de saint Grégoire Palamas, l'Essence divine peut être participée personnellement dans une certaine mesure, mais au sens strict elle est absolument incommunicable. Cela ne peut être communiqué qu’à travers les énergies divines incréées. « Seule la participation aux énergies divines, communes aux Trois Hypostases, permet d'exprimer avec précision cette participation » 13. Saint Grégoire considère la doctrine des Énergies divines comme le seul moyen possible de montrer l'implication de la vie divine, qui est réelle. Le don du Saint-Esprit est indissociable de sa source. Participer à ce don signifie participer à la vie, à l’énergie et à la lumière du Divin, qui vient du Saint-Esprit. Le don déifiant du Saint-Esprit est le rayonnement de la nature divine elle-même, grâce auquel Dieu communique avec ceux qui en sont dignes. Si le don était séparé du Saint-Esprit, alors il ne pourrait pas déifier ceux qui y sont impliqués. Le rôle du Saint-Esprit en tant que Consolateur est d’unir l’homme à la Trinité par l’amour. La Lumière du Thabor est considérée par saint Grégoire Palamas comme la principale action divine. Le problème de la compréhension de la Lumière du Thabor fut l'un des points les plus controversés de la controverse entre saint Grégoire Palamas et ses adversaires. Les opposants à saint Grégoire Palamas considéraient la lumière du Thabor comme un phénomène naturel. "Par rapport au soleil, qui est Dieu, cette lumière est un rayon, une beauté, une gloire, une lumière essentielle. Elle est appelée grâce, Royaume de Dieu. Elle a toutes les propriétés d'une action, ainsi que toutes les propriétés générales de celle-ci. Et pourtant elle n'est pas l'essence divine" 14. Selon saint Grégoire Palamas, la lumière du Thabor est incréée. Et il demeure en Dieu. Être impliqué dans la lumière du Tabor signifie être mystérieusement impliqué dans la source, rayonnement indissociable dont est cette lumière. À travers cette Lumière Incréée, Dieu descend vers nous, étant présent en elle, car cette lumière est pour nous la manifestation des Énergies Divines Incréées. "Seuls ceux qui participent à cette lumière surnaturelle et divine peuvent participer à la grâce déifiante, et à travers cette lumière peuvent être unis à Dieu. Toutes les autres créatures sont le résultat d'actions créatrices, elles sont produites par la grâce, mais elles ne sont pas sanctifiées par la grâce, qui est le mystère de la sanctification divine" 15. L’enseignement de saint Grégoire Palamas peut être défini comme la justification théologique de la possibilité d’une rencontre directe avec Dieu. Dieu, incompréhensible dans son essence, peut être connu à travers les énergies divines, en se joignant auxquelles une personne devient participante de l'être divin. 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