1. Пневматологическая антропология свт. Григория Паламы

1.1. Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά για τις Άκτιστες Θείες Ενέργειες Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς είναι γνωστός ως ο δάσκαλος των Άκτιστων Θείων Ενεργειών. Η αποσαφήνιση και η τελειοποίηση αυτής της διδασκαλίας ήταν η σημαντική συμβολή του στη θεολογική εξέλιξη της Ανατολικής Ορθόδοξης Παράδοσης. Τριαδικές διαμάχες του 4ου αιώνα προσδιόρισαν Τρία Πρόσωπα σε μια ενιαία Θεία φύση. Η θεολογία του αγίου Γρηγορίου κάνει λόγο για μια ακατανόητη Θεία ουσία και μια νοητή ουσιαστική ενέργεια. Δέχτηκε και χρησιμοποίησε τη λογική του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή και της ΣΤ’ Οικουμενικής Συνόδου, που διδάσκουν για την Ενέργεια ως πραγμάτωση και δράση κάθε φύσης, ως κίνηση από τη φύση στην πράξη. «Η Θεία Ενέργεια είναι αχώριστη από τη Θεία Ουσία, ενεργεί ο ίδιος ο Θεός. Η διάκριση των θείων ενεργειών από την ουσία δεν σημαίνει διαίρεση του Θεού, γιατί η μία και η άλλη είναι δύο εικόνες της ίδιας ζωής του Θεού» 1. Αυτό σημαίνει ότι ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς δεν θεωρεί τη Θεία ενέργεια ως απρόσωπη ζωή, αλλά ως απρόσωπη επικοινωνία. Μέσω της Θείας Ενέργειας, ο Θεός, ακατανόητος στην ουσία του, γίνεται κατανοητός στα πλάσματα. Η Σύνοδος του 1351 καθόρισε ότι «η ενέργεια είναι μια ουσιαστική και ουσιαστική κίνηση. Πηγάζει από τη Θεία ουσία ως αιώνια ρέουσα πηγή. Η θεία ενέργεια δεν είναι κάτι άλλο από τον Θεό, αλλά είναι η αιώνια άκτιστη δράση Του, η πληρότητα και η τελειότητα του Θείου. από την απόσταση του χρόνου και του χώρου υπάρχει ο Θεός, και η ουσία και η Θεία ενέργεια ανήκουν σε Αυτόν» 2. Η παρουσία του Θεού στις ενέργειες πρέπει να γίνει κατανοητή, κατά τον Άγιο Γρηγόριο, με πραγματική έννοια. Αυτό δεν είναι η παρουσία μιας αιτίας στα αποτελέσματά της: οι ενέργειες δεν είναι «συνέπειες» (αποτελέσματα) της Αιτίας, όπως συμβαίνει με τον κτιστό κόσμο, όπου ο Θεός είναι παρών ως η αιτία του κόσμου που δημιούργησε. Οι Θείες Ενέργειες δεν δημιουργούνται, δεν δημιουργούνται «εκ του μηδενός», αλλά ρέουν αιώνια από την ενιαία ουσία της Υπεραγίας Τριάδος. «Είναι μια περίσσεια της Θείας φύσης, που δεν μπορεί να περιοριστεί, η οποία είναι μεγαλύτερη από την ουσία της. Μπορούμε να πούμε ότι οι Ενέργειες μας αποκαλύπτουν μια ορισμένη εικόνα της ύπαρξης της Υπεραγίας Τριάδας έξω από την απρόσιτη ουσία Της. Έτσι, μαθαίνουμε: ο Θεός υπάρχει ταυτόχρονα και στην ουσία Του και έξω από αυτήν» 3. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς βλέπει την Αγία Τριάδα ως μια φυσική ενότητα Τριών Προσώπων, καθένα από τα οποία έχει τη δική του ταυτότητα, που δεν είναι μέρη του Θεού, γιατί η πληρότητα της μίας Θεότητας που ζει σε καθένα από αυτά. Η ενιαία ενέργεια είναι κοινή στα Τρία Θεία Πρόσωπα, επομένως υπάρχει πάντα ενότητα και κοινότητα Θείων ενεργειών. Δεν υπάρχουν τρεις διαφορετικές και ξεχωριστές Θεϊκές ενέργειες που πρέπει να αποδοθούν σε καθένα από τα Θεία Πρόσωπα, αλλά υπάρχει μόνο μία Θεία ενέργεια που είναι χαρακτηριστικό των Τριών Προσώπων της Αγίας Τριάδας. 1.2. Η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά για τη γνώση του Θεού Η διάκριση μεταξύ ουσίας και ενέργειας είναι η αφετηρία της αποφατικής γνώσης του Θεού. «Δεν γνωρίζουμε την Ουσία του Θεού, αλλά έχουμε πρόσβαση στην πειραματική γνώση του Θείου τρόπου ύπαρξης. Μπορούμε να μιλήσουμε για αυτή τη μέθοδο, αφού γνωρίζουμε τις Θείες Ενέργειες» 4. Σε όλους όσους εμπλέκονται στις Θείες Ενέργειες, αποκαλύπτουν ολόκληρη την ετερότητα κάθε Θείας Υπόστασης και, ταυτόχρονα, ολόκληρη τη Θεότητα. Έτσι, αναγνωρίζουμε τις Θείες Ενέργειες μέσω των υποστάσεων. Η θεϊκή ενέργεια κάνει το Θείο Πρόσωπο προσιτό στην ανθρώπινη εμπειρία χωρίς να καταργεί αυτή την απύθμενη ουσιαστική διαφορά μεταξύ μας και του Θεού. Ο Άγιος Γρηγόριος στη θεολογία του δίνει ιδιαίτερη έμφαση στον περσοναλισμό. Η διδασκαλία του τονίζει τον προσωπικό χαρακτήρα της Θείας δράσης, που πηγάζει από τη Θεία φύση. Η θεία ενέργεια δεν μπορεί να γίνει γνωστή ούτε από μόνη της ούτε μέσω της Θείας ουσίας, αλλά μόνο μέσω της προσωπικότητας. «Ο προσωπικός τρόπος ύπαρξης αντιστοιχεί στην προσωπική μας εμπειρία όντας πρόσωπο. Γνωρίζουμε κάθε ανθρώπινη προσωπικότητα μόνο μέσω της συμμετοχής της στις Θείες ενέργειες, στις οποίες αποκαλύπτεται η υπαρξιακή της ετερότητα. Εκτός από την ανθρώπινη προσωπικότητα, δεν υπάρχει άλλη δυνατότητα για τη σχέση των πλασμάτων με τον Δημιουργό» 5 . Η ενέργεια που μεταφέρεται από το ένα άτομο στο άλλο είναι πραγματική. Δεν έχει όμως τη δική του ανεξάρτητη ύπαρξη. Η Άκτιστη Ενέργεια δεν μπορεί να εκδηλωθεί, δεν μπορεί να εκδηλωθεί μέσω της Θείας Ουσίας, μπορεί να εκδηλωθεί μόνο μέσω της προσωπικότητας. Ο Θεός είναι γνωστός από εμάς επειδή ενεργεί προσωπικά μέσω της Θείας ενέργειας. Η Θεία Ενέργεια που μας γνωστοποιείται, κατά μία έννοια, υποστατεύεται από την προσωπικότητά μας, αφού δεν υπάρχει ανεξάρτητα από τα Θεία Πρόσωπα, αλλά το Άγιο Πνεύμα τη στέλνει στην προσωπικότητα του άλλου, αυτού που τη συλλογίζεται. Οι θεϊκές ενέργειες καθιστούν δυνατή τη γνώση του Θεού μέσω της συμμετοχής σε αυτό που είναι ο Θεός ως σύνολο. Αυτή η επικοινωνία είναι η γενίκευση και έκφραση του συνολικού τρόπου ύπαρξης ολόκληρης της Θεότητας ή της ανθρωπότητας. «Δεν υπάρχει θεία ή ανθρώπινη φύση έξω από τις υπάρχουσες υποστάσεις. Η προσωπικότητα ορίζει το είναι ως υπάρχουσα πραγματικότητα» 6. Αρνούμενοι αυτή τη διαφορά, αναγκαζόμαστε να ερμηνεύσουμε την προσωπικότητα ως σχέση μεταξύ οντοτήτων, κάτι που μπορούμε να δούμε αργότερα στη θεολογία του Θωμά Ακινάτη, όπου «η σχέση δεν χαρακτηρίζει την προσωπικότητα, αλλά ταυτίζεται με αυτήν. Αυτό διασφαλίζει τη λογική αναγκαιότητα της απλότητας της ουσίας. κινητήριος, από μόνος του ακατανόητος και αντιπροσωπεύει την καθαρή ενέργεια η ύπαρξή του πρέπει να ταυτίζεται με την αυτοπραγμάτωση της ουσίας» 7. 1.3. Ο ρόλος του Αγίου Πνεύματος στη θέωση του ανθρώπου Το δόγμα της επικοινωνίας της Θείας Ενέργειας από τα Θεία Πρόσωπα στις προσωπικότητές μας είναι η αρχή με την οποία ο Άγιος Γρηγόριος λύνει το πρόβλημα της θέωσης. Η όλη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου προϋποθέτει τη δράση ενός Προσωπικού Θεού. Χωρίς να εγκαταλείψει το «απόρθητο φως» στο οποίο κατοικεί για πάντα, ο Θεός ορμά στον άνθρωπο και τον αγκαλιάζει με τη Χάρη και τη δράση Του. Πηγή και δότης των θεοποιητικών ενεργειών της Τριάδας που επιτελούν τη σωτηρία είναι το Άγιο Πνεύμα, που μας κάνει κοινωνούς των Θείων ενεργειών. Μας τα κοινοποιεί και μας κάνει έτοιμους να τα δεχθούμε. Όλες οι ενέργειες προέρχονται από τον Πατέρα, που μεταδίδονται από τον Υιό με το Άγιο Πνεύμα. Οι θείες ενέργειες είναι αχώριστες από το Άγιο Πνεύμα και ένα άτομο, αποτυπωμένο με τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος, γίνεται πρόσωπο. Η δράση του Αγίου Πνεύματος είναι να χαρίζει Θεία Ενέργεια. Το Άγιο Πνεύμα είναι εκείνο που δίνει, και Αυτός είναι που δίνεται. Είναι παρών στο δώρο Του και δίνει τη δική Του ζωή. Όταν ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μιλά για την έκχυση του Αγίου Πνεύματος, την εγκατοίκησή Του, εννοεί ότι μας δίνονται Θείες Ενέργειες και όχι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. Διακρίνει το Άγιο Πνεύμα από τα χαρίσματά Του. Ταυτόχρονα όμως επιμένει ότι τα χαρίσματα, οι ενέργειες του Αγίου Πνεύματος, είναι αδιαχώριστα από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να μας δώσει ενέργεια χωρίς να δώσει τον εαυτό Του. Ο άνθρωπος, υπό την επίδραση της δράσης των θεοποιητικών ενεργειών, γίνεται κτιστός θεός, αλλά όχι Θεός από τη φύση του, γιατί η ουσία του ανθρώπου δεν γίνεται ουσία του Θεού: ο άνθρωπος εμπλέκεται στη Θεία φύση στις Θείες ενέργειες. «Στη διαδικασία της θέωσης δεν παύουμε να είμαστε πλάσματα, δεν χάνουμε τη φυσική μας ταυτότητα, δεν απορροφούμαστε από τον Θεό. Τα Τρία Θεία Πρόσωπα μας μεταδίδουν τη Θεϊκή τους Ενέργεια με τέτοιο τρόπο ώστε να την κατέχουμε όχι από τη φύση, αλλά προσωπικά. Η φύση μας και η φυσική μας ενέργεια παραμένουν ανέγγιχτες». Είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι στόχος της ανατολικής χριστιανικής πνευματικότητας είναι η συμμετοχή στη ζωή των Τριών Προσώπων της Αγίας Τριάδας - Πατέρα, Υιού και Αγίου Πνεύματος. Σε αυτή τη συμμετοχή ο θεολόγος Pavel Evdokimov βλέπει τον σκοπό της ανθρώπινης ζωής. «Αυτή είναι η αληθινή ανανέωση του ανθρώπου, η οποία επιτυγχάνεται όχι με την απελευθέρωση κάποιων φυσικών ενεργειών που είναι εγγενείς στη κτιστή ύπαρξη του ανθρώπου, αλλά με τις «ενέργειες» του ίδιου του Θεού, ο οποίος μέσω αυτών συναντά τον άνθρωπο, τον αγκαλιάζει και τον δέχεται σε κοινωνία με τον εαυτό Του» 9. Το πρόβλημα της συμμετοχής συνδέεται με το ζήτημα της επικοινωνίας των Άκτιστων Θείων Ενεργειών στον άνθρωπο. «Όταν θεοποιούμαστε, ενώνουμε αληθινά με τον Θεό, συμμετέχουμε στη ζωή Του, κατά μία έννοια γινόμαστε άκτιστοι, εμπλεκόμενοι στις Άκτιστες Θείες Ενέργειες» 10. Το πρόβλημα που θέτει ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς είναι η συμμετοχή μέσω της χάριτος στην ίδια τη Θεία φύση, την κατοικία των Τριών Θείων Προσώπων μέσα μας, καθώς είναι η άμεση όραση του Θεού. Όπως λέει και ο Απόστολος Πέτρος, «μετόχοι της θείας φύσεως» (Β' Πέτ. 1:4) 11. Το κείμενο αυτό ερμηνεύεται από τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά ως ενότητα του ανθρώπου, όχι όμως με την ουσία του ιδίου του Θεού, αλλά με τις Θείες Ενέργειες. Τα ανθρώπινα όντα θεοποιούνται λόγω του γεγονότος ότι εμπλέκονται στις Θείες Ενέργειες, μέσω της δωρεάν δωρεάς του Αγίου Πνεύματος στην ίδια Άκτιστη ενέργεια που ανήκει στον Θεό. Το Άγιο Πνεύμα είναι παρόν και ενεργό σε κάθε ενέργειά Του. Εκείνοι που ενεργούν και κινούνται σύμφωνα με τη θέληση και τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος είναι τα όργανά Του. Η Χάρη είναι άκτιστο, και αυτό ακριβώς ο Υιός δίνει, στέλνει και χαρίζει στους μαθητές Του. Ωστόσο, δεν δίνει ο ίδιος το Άγιο Πνεύμα. Η άποψη του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά δεν είναι ότι το Άγιο Πνεύμα δίνει Άκτιστη Ενέργεια, αντί να δώσει τον εαυτό Του, αλλά ότι δίνει τον εαυτό Του, χαρίζοντας Άκτιστη Ενέργεια. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει: «Η ζωή που δίνει το Άγιο Πνεύμα στην προσωπικότητα ενός άλλου όντος δεν χωρίζεται από Αυτόν. Το Άγιο Πνεύμα κατέχει τη ζωή από μόνο του, αν και οι άνθρωποι που μετέχουν σ' Αυτόν ζουν επίσης θεϊκά, έχοντας αποκτήσει Θεία και ουράνια ζωή» 12. Ο Άγιος Γρηγόριος βλέπει στο απόσπασμα αυτό μια διπλή επιβεβαίωση του Ακτίστου χαρακτήρα της χάριτος που δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα. Αυτή η ζωή είναι αχώριστη από το Άγιο Πνεύμα, και όσοι συμμετέχουν σε αυτήν θεοποιούνται. Η θεία ζωή είναι καρπός της συμμετοχής, η οποία είναι ήδη μια σύνδεση με τη ζωή, αχώριστη από το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα το μεταφέρει σε άλλη κτιστή υπόσταση. Ο καρπός της συμμετοχής είναι ότι γινόμαστε σαν τον Θεό. Η συμμετοχή στον Θεό είναι πραγματική. Επιπλέον, επικοινωνούμε πλήρως με τον Θεό. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, η Θεία Ουσία μπορεί να συμμετέχει προσωπικά σε κάποιο βαθμό, αλλά με την αυστηρή έννοια είναι απολύτως αμεταβίβαστη. Μπορεί να επικοινωνηθεί μόνο μέσω Άκτιστων Θείων Ενεργειών. «Μόνο η συμμετοχή στις Θείες ενέργειες, κοινές στις Τρεις Υποστάσεις, επιτρέπει σε κάποιον να εκφράσει με ακρίβεια αυτή τη συμμετοχή» 13. Ο Άγιος Γρηγόριος θεωρεί ότι το δόγμα των Θείων Ενεργειών είναι το μόνο δυνατό μέσο για να δείξει τη συμμετοχή της Θείας ζωής, η οποία είναι πραγματική. Η δωρεά του Αγίου Πνεύματος είναι αδιαχώριστη από την πηγή της. Το να συμμετέχεις σε αυτό το δώρο σημαίνει να συμμετέχεις στη ζωή, την ενέργεια και το φως του Θείου, που προέρχεται από το Άγιο Πνεύμα. Το θεοποιητικό δώρο του Αγίου Πνεύματος είναι η λάμψη της ίδιας της Θείας φύσης, χάρη στην οποία ο Θεός επικοινωνεί με όσους την αξίζουν. Αν το δώρο χωριζόταν από το Άγιο Πνεύμα, τότε δεν θα μπορούσε να θεοποιήσει όσους εμπλέκονται σε αυτό. Ο ρόλος του Αγίου Πνεύματος ως Παρηγορητή είναι να ενώνει τον άνθρωπο με την Τριάδα μέσω της αγάπης. Το Φως του Θαβώρ θεωρείται από τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά ως η κύρια Θεία δράση. Το πρόβλημα της κατανόησης του Φωτός του Θαβώρ ήταν ένα από τα πιο επίμαχα σημεία στη διαμάχη μεταξύ του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά και των αντιπάλων του. Οι πολέμιοι του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά είδαν το φως του Θαβώρ ως φυσικό δημιουργημένο φαινόμενο. «Σε σχέση με τον ήλιο, που είναι ο Θεός, αυτό το φως είναι ακτίνα, κάλλος, δόξα, ουσιώδες φως, Λέγεται χάρη, η Βασιλεία του Θεού. Έχει όλες τις ιδιότητες μιας πράξης, καθώς και όλες τις γενικές ιδιότητες όπως αυτή. Και όμως δεν είναι η Θεία ουσία» 14. Κατά τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά, το φως του Θαβώρ είναι άκτιστο. Και μένει στον Θεό. Το να συμμετέχεις στο φως του Ταβόρ σημαίνει να εμπλέκεσαι μυστηριωδώς στην πηγή, η αδιαχώριστη ακτινοβολία της οποίας είναι αυτό το φως. Μέσω αυτού του Άκτιστου Φωτός, ο Θεός κατεβαίνει σε εμάς, όντας παρών σε αυτό, γιατί αυτό το φως είναι η εκδήλωση των Θείων Ακτίστων Ενεργειών σε εμάς. «Μόνο όσοι συμμετέχουν σε αυτό το υπερφυσικό και θείο φως μπορούν να συμμετέχουν στη θεοποιητική χάρη και μέσω αυτού του φωτός μπορούν να ενωθούν με τον Θεό. Όλα τα άλλα πλάσματα είναι αποτέλεσμα δημιουργικών ενεργειών, παράγονται από τη χάρη, αλλά δεν αγιάζονται με τη χάρη, που είναι το μυστήριο του Θείου αγιασμού» 15. Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά μπορεί να οριστεί ως η θεολογική αιτιολόγηση της δυνατότητας άμεσης συνάντησης ενός ανθρώπου με τον Θεό. Ο Θεός, ακατανόητος στην ουσία Του, μπορεί να γίνει γνωστός μέσω Θείων Ενεργειών, με την ένωση των οποίων ο άνθρωπος γίνεται μέτοχος του Θείου όντος. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς Τριάδας Μ., 1996. Σελ. 67. Meyendorff I., πρωτ. Εισαγωγή στη Μελέτη του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Μ., 1998. Σ. 238. HussyE.M, The structure of the Person-Energy in the theology of Gregory Palama //τριμηνιαία έκδοση του Saint Vladimir. Νέα Υόρκη. 1997, Νο. 7, Ρ, 78. Lossky V.N. Δοκίμια για τη μυστικιστική θεολογία. Μ., 1997. Σ. 89. Yannaras H. Favorites: Personality and Eros. Μ., 2005. Σελ. 156. Lison J. La pneumatologie de Gregoire Palamas. Louvaine, 2006. Σελ. 245. Evdokimov P. Orthodoxy. Μ., 2004. Σ. 249. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας Λόγος 3 Περί του Αγίου Πνεύματος // Δημιουργίες. Πετρούπολη 1917. Σ. 254. Marshall B.D. Action and Person: Do Palamas and Aquinas about the Spirit // Τριμηνιαία έκδοση του Αγίου Βλαντιμίρ. Νέα Υόρκη. 1997, Νο. 8, Σ. 99. Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Μ. 1997. Σ. 82. Poprotsky H. Le promesse du P?re. Παρίσι. 2006. Σ. 79.