Богослужіння Російської Церкви до монгольського часу

Почуття потреби в богослужінні; Богослужіння грецьке Храми та їх Святиня Богослужбові книги та спів Звершення Таїнства а) Хрещення б) Про Миропомазання в) Про Євхаристію г) Сповідь д) Шлюб е) Єлеосвячення та поховання померлих Знак хресним знаменням Свята Спори про піст Почуття потреби у богослужінні; Богослужіння грецьке «Ти вже не молися більше, – говорив дух-спокусник затворнику Микиті, – а читай книги і таким чином розмовлятимеш з Богом; будеш подавати корисне слово тим, хто приходить до тебе». Микита послухався і був покараний за те. Цей досвід, про який розповідає благочестивий Симон, стільки ж виправданий може бути роздумом про властивості людини, скільки вченням слова Божого. І той самий розповідь, збережений пам'яттю народу, становлячи відгук народу себе, каже нащадкам, як предки берегли ту істину, що з душі християнської мало знати віру, а треба молитися, треба служити Богу, що знання без діла мрійливість, і богослужіння внутрішнє неспроможна не висловлюватися у зовнішньому, водночас, як. Звідси зрозуміле захоплення, в якому Святитель Іларіон говорить до благов. Володимиру: «Устань від труни твоєї, чесний голове! Подивися на місто, освячене і блискуче іконами святих, що пахне фіміамом, оголошене хвалами святими і божественними піснеспівами». Росія, прийнявши віру з Греції, з Греції прийняла і зовнішнє Богослужіння. Богослужіння Грецької Церкви зберігало під час Св. Володимира стільки простоти і величі, що його обряди були прозорою завісою, через яку просіяв дух Християнського Богослужіння: це випробували на собі посли Володимира. Правда, Грецькі Християни з 8 століття були вже не те, що Християни часів Василя та Золотоустого; внутрішнє око в багатьох не було світло; зовнішність багатьом заміняла внутрішню службу 1 . Але таке становище деяких членів Церкви, таке, як і ненависть іконоборців проти священної зовнішності, зажадали тільки того, щоб духовна досвідченість показала недосвідченим межі зовнішнього служіння і обмежила останнє загальнодоступними, простими формами духовного служіння. І точно, на той час, як Росія приймала Християнство, суттєві частини Богослужіння набули у Греції певного вигляду 2 . Грецьке Богослужіння і в цьому вигляді не втрачало характеру духовного Християнського Богослужіння, навпаки було пройнято ним і у своєму складі і в образі поширення. Тоді, як Рим найбільше піклувався про те, щоб усьому давати закони та статути, накладав кайдани і на вільне служіння Богу, Богослужіння Заходу в середні часи до того було різноманітне, що частіше відгукувалося свавіллям. На сході не писали соборних визначень про спосіб служіння Богу, не соромили вільного споглядання рішеннями права, і, проте, на всьому Сході було одне Богослужіння, і, без сумніву, від того, що вільне роздуми саме дізнавалося про співвідносність його з потребами духу. Цей дух Сходу більш менш прийнятий був і Російською Церквою перших часів. Православний храм є дім Бога благодаті та училище віри. Пройнятий цією думкою про храм, благовірний Володимир за хрещенням народу побудував кілька храмів у Києві і наказав будувати їх у інших містах. На місце скинутого Перуна був побудований храм в ім'я великого Василя, Ангела Володимирова та спільного молитовника перед Богом. На місці страждальської кончини перших двох російських мучеників, з особливою любов'ю збудований і збагачений був храм Богоматері, названий десятинним. У Василеві, заміському, улюбленому місці Володимира, було споруджено храм Спасителя 3 . Син благовірного, Ярослав, продовжуючи справу рівноапостольного отця, щедро марнував свою скарбницю на славу імені Божого. Літопис записав на сторінках своїх справи благочестя його: а) храм Софійський на славу Іпостасної Премудрості Божої, – знімок з Цареградського Софійського 4 у меншому розмірі, але прикрашений щедрою рукою, «золотом, сріблом, дорогоцінним камінням, дорогими судинами, так що дорогими судинами, так що дорогими судинами, так що дорогими судинами, так що дорогими судинами, так що дорогими судинами, так що окружних народів 5»; це був пам'ятник подяки за перемогу, здобуту над Печенігами, лютими ворогами тогочасної Росії; б) храм Благовіщення над золотою брамою Києва, побудований з тою думкою, «та завжди радість граду тому буде молитвами Пречисті Богородиці та Св. Архангела Гавриїла». в) «І інші церкви ставляло по градом і за місцем і постачало попи» 6 . Князі, бояри, Пастирі Церкви, одухотворені були тією самою побожністю, – споруджували один за одним храми і щедро прикрашали їх, наприклад, соборний Володимирський храм Андрієм Боголюбським був прикрашений із щедрістю дивовижною: 5 куполів були визолочені, троє дверей церковних прикрашені золотом. іконах ковані із золота та обсипані перлами; три сіни для зберігання дарів із чистого золота та з дорогим камінням, кілька посудин золотих із камінням, священицькі ризи шиті золотом і обсипані перлами; взагалі дорогоцінного каміння і перлів «нема числа» 7 . У 1124 р. у Києві на одному Подолі згоріло 600 церков8. В інших містах кількість храмів видається за літописами більш обмеженою, проте, досить значною 9 . У Росії старання до храмів було порушено прикладом Сходу, де також старанно множили тоді кількість храмів 10 . І якщо там Бл. Феофілакт скаржився, що багато хто, залишаючи без привиду раніше споруджені храми, поспішали один перед одним споруджувати нові з одного марнославства 11 : то не таке було становище Росії. Не говоримо про час, коли щойно запроваджувалась була віра в Росію: тоді стільки ж відчутна була потреба в храмах, скільки природно була полум'яна старанність до нової віри. Росія наслідувала Грецьку старанність до храмів тому, що, як говорила, «церкви там сповнені людей, у селищах і містах благовірних усі належать до молитви, усі чекають Бога» 12 . І в часи наступні, якби, за тодішнього не високого ступеня розвитку сили думок, якийсь мрійник Богоміл встиг згасити в Росії священну старанність до храмів Божих, то народ залишився б без думок про віру, без благочестя Християнського, оскільки залишився б без найпотрібнішого для нього училища віри. Тому була потреба будувати і прикрашати храми; хто тільки мав кошти, виснажував багатства на множення благолепия в храмах, щоб усе священне, Боже – було гідне свого імені та мети, а благочестя вважало власністю Божою всі свої багатства. Літопис говорити про Боголюбського князя: «За вірою його і за ретельністю до Св. Богородиці приведе йому Бог з розумних земель майстри» 13 . До святині храму належали: Хрест і Євангеліє, які покладалися на престолі, ікони 14 і мощі Святих. Володимир вивіз із собою з Корсуня ікони та мощі Св. Климента та учня його Фіви, і поклав до Десятинної церкви 15 . Константинополь – тоді сховище Св. мощей – доставляв, за ревними благаннями Російського благочестя, останки Святих 16 . Завзяття до Св. ікон, яким одухотворені були всі, від Єпископа і Князя до простолюдина, нагороджувалося особливими дарами Божої благодаті – явленням чудес від деяких Св. ікон. Між останніми особливо відомі: а) Печерський образ Богоматері, в 1085 році принесений, внаслідок бачення, з Греції до Києва і прославився з того часу багатьма чудесами 17 . б) Образ Богоматері, за переказами, писаний Євангелістом Лукою, принесений з Константинополя до Вишгорода, а звідси 1154 р. Князеї Андрієм у Володимир, і 1164 р. прославлений перемогою над Болгарами 18 . в) Новгородська ікона Знамення Богоматері, що давала перемогу Новгородцям. В 1170 Суздальське військо, під проводом 72 князів, спустошивши на 300 верст Новгородську область, гордо підступило до Новгорода; Новгородське мужність було встояти проти такого численного ворога. Святитель Новгородський Іоанн звернувся з полум'яними молитвами до Бога та Матері Божої. Вже чотири дні тривала облога, як небесний голос сповістив Іванові: «Іди, візьми ікону Богоматері в храмі на вулиці Іллі, і побачиш спасіння». На ранок Св. пастир із усім клиром виніс ікону на зовнішнє укріплення міста; народ молився з криком та сльозами. Ті, хто облягав, простягли військову відвагу до нахабства проти святині, сипали стріли в моляться і «застрелили ікону Богоматері». Обложені підбадьорилися, а на тих, хто облягав, напав страх. Суздальці зазнали страшної поразки; в полон було так багато, що за викуп суздальця брали по дві ногати, тобто, по копійці срібла 19 . Благоговійна старанність до св. іконам 20 нагороджено ще в особі Пр. Олімпія: благоговійний Печерський іконописець сам відомий був за дару чудес 21 . Богослужбові книги та спів Якби й не говорили історичні пам'ятники, само собою ймовірно, що при введенні Християнства в Росію скористалися тими богослужбовими книгами, які були перекладені Слов'янською мовою Св. Кирилом і Мефодієм; Болгарія, котра з любов'ю прийняла праці Слов'янських просвітителів, передала їх і Російській Церкві 22 . Паннонські біографії Слов'янських просвітителів 23 , звістки Екзарха Іоанна 24 , Нестора 25 , Західних оповідачів 26 показують, що Кирилом і Мефодієм перекладені були для Богослужіння денні читання з Євангелія і Апостола, Писаль, Псалтир святкові канони Дамаскіна та Козми 27 . Ці книжки, звісно, ​​перейшли й у Російську Церкву. У Росії почали перекладати Грецькі служби за Ярослава В. Пр. Нестор каже, що Ярослав змушував перекладати «книги багато, ними ж повчалися вірні» і він же додає: «і Ярослав любив церковні устави». Останні слова у зв'язку з першими не залишають сумніву в тому, що за Ярослава перекладені були богослужбові книги. Тоді почали перекладати служби обраним Святим, писані Пр. Феофаном Нікейським (857 р.) та Йосипом Константинопольським пісняком (887 р.), найплодючішими письменниками канонів. Тріодь Феодора та Йосипа Студитів, без сумніву, не була залишена без перекладу тоді, як запроваджено Пр. Феодосієм (1070) статут Студійський, оскільки відмінність Студійського статуту, між іншим, у тому і полягає, що їм належить співати канони Студійських Батьків 28 . До нас дійшли наступні богослужбові книги Російської Церкви 11 і 12 століття: Євангеліє, Вірш 29, два Служителя 30 ; Октоїх з піснями Йосипа та Феофана, Імп. Лева та Костянтина і, нарешті, Святкова Мінея 31 . За літописами та іншими пам'ятниками видно вживання та інших згаданих книг Грецької Церкви: але ні з чого не видно вживання місячних Міней 32 . На початку 12 ст. відомий був і Російський пісняк Георгій, творець канонів. Він, напевно, написав служби пр. Феодосію, коли (1095 р.) відкриті були мощі його, М. Борису і Глібу, Вм. Георгію 33 . І відомі також молитви та пісні св. Кирила Туровського. До Ярослава уставниками церковного співу в нас були люди від Слов'ян Болгарських 34 , а в 1053 р. прибули в Росію «три співаки Гречесті з родами своїми і звідти почалося в Російській землі неабияке осмогласіє» тонів, або на три голоси, що стільки не подобаються уявним старообрядцям і найдемістичніший спів - мелодії, складені придворними і патріаршими домостиками-регентами - спів на славу Богу і пречистої його Матері і всім Святим 35 . Питання Новгор, що дійшли до нас. ієромонаха, Кіріака, з відповідями Ніфонта, також правила М. Іоанна, відносяться, здебільшого, до богослужіння; вони показують як стан сучасних Грецьких правил Церкви, так і те, що вчинено в Церкві Руській по відношенню до чину таїнств; з них, так само як і з інших пам'яток давнини, можемо бачити, як при поєднанні Грецького з життям нового народу, народу з особливим характером і з особливими обставинами, народилися деякі сумніви, а за ним послідували деякі нові визначення чину. Суттєве в обрядах не могло бути змінено, як незмінна Божа воля; але інша справа обряди, що оточують вчинення таємничого. Богослужіння Православ'я супроводжує мандрівника земного від колиски до труни: це було приналежністю Православного Богослужіння. Почнемо ж з народження духовного – з хрещення. Митрополит Іван на запитання: чи можна хрестити новонароджену дитину, якщо вона боляча до того, що не може смоктати матері? відповідав: «Щодо здорового батьки наказали чекати трьох і більше років. Але для раптових випадків смерті термін знаходимо коротше; якщо дуже боляче, нехай і 8 днів, (хрестити); навіть наказують, якщо й того менше, щоб не померло нехрещеним, таких немовлят хрестити, хоч би який день і час наполягла небезпека смерті» 36 . Загальним правилом стародавньої Церкви було не позбавляти немовлят хрещення; загальним правилом було хворих дітей, як і будь-якого хворого, хрестити при першій небезпеці смерті: останнє тому, що хрещення - двері до небесного царства, тому й приймали в Російській Церкві: «якщо дитина помре не хрещеним через недбальство батьків або священика, то звинувачувати це винному як душогубство; якщо ж станеться це проти волі, немає епітимії» 37 . М. Іоанн не зовсім точно висловлює думку давнини про хрещення здорового немовля, коли каже: «батьки наказали чекати трьох і більше років». св. Григорій Назіанзін писав у слові про хрещення: «що скажемо про немовлят, які не розуміють ні того, що таке благодать, ні того, що таке покарання: чи хрестити їх? Безумовно, якщо належить небезпека. Щодо інших я даю пораду чекати трьох років або не більше, або менше того, щоб скільки-небудь могли чути і повторювати потрібні слова обряду, і якщо не зовсім, принаймні, образно розуміти його» 38 . Богослов не наказує правил, а лише дає пораду. Богослов висловлювався помірковано. Він розумів, чи для хрещеного чи для нехрещеного дитяти зручніше вивчати віру, так само як знав, що благодать хрещення, незалежно від нашої волі, здійснює духовне переродження, що замість дітей дають обітниці сприймачі, з тим, щоб пояснювати і потребу і зміст їх духовним дітям, і воля виконувати чи не виконувати. Відповідно до цієї поради хрещений був три роки пр. Євфимій. Оскільки ж хрещення замінило собою, обрізання, що відбувалося о 8-й день, то деякі призначали днем ​​хрещення восьмий день немовляти; Африканський собор 3-го ст. не визнав цього підстави невпинним і вважав, що хрещення може бути здійснено другого і першого дня 39 . Це мав на увазі і Митрополит Іван! Тільки давні говорять не про хворих. Багатьма було прийнято здійснювати хрещення дітей у 40 день після народження 40: підставою тому служив час нечистоти матері, яка живить немовля. Цей звичай дотримувалися в Греції в 11 столітті 41 . І він же дотримувався стародавньої Руської Церкви. Нестор пише про Пр. Феодосії, що батьки «як минув 40 дні дітищем хрещенням того освятиша» 42 . Герберштейн навіть свого часу писав, що «у Москві без особливої ​​причини, наприклад, хвороби, не хрестять немовлят раніше 40 днів». При дозволі скорочувати термін хрещення для хворих дітей зустрічалося подив, яке пропонували і М. Іоанну: «якщо немає особливої ​​годувальниці, а мати протягом сорока днів залишається в нечистоті: те, щоб без їжі не померло дитя, чи треба йому смоктати матір?» Митрополит відповідав: «Без сумніву краще зберегти життя, ніж тривалою помірністю вморити дитину» 43 . Нестор пише, що батьки Феодосія «в 8 день (після народження) принесла до Єрея, як є звичай селяном, і ім'я дітища назвуть». І так 8 день, за деякими з давніх, день хрещення, в 11 ст. був днем ​​призначення немовляті імені Християнського. За літописами нашими бачимо, що наші князі, крім Християнського імені, утримували і народну назву, і навіть відоміше було останнє, ніж перше 44; подібне було і в перші часи Християнства на Сході: хрещені утримували, окрім християнського, і язичницьке ім'я 45 ; але з 4-го століття батьки стали забороняти останнє і переважно тому, що в деяких стародавніх грецьких іменах полягали думки про язичницькі божества 46 . У Росії до кінця першого періоду зустрічаються вже одні християнські імена. Щодо хрещених вікових правил Новгородської Церкви було: проголошувальні молитви для болгарина, половця, чухонця починати за 40 днів до хрещення, і виходити з Церкви як оголошеним, для слов'янина за 8 днів, для немовляти оголошення з'єднується з хрещенням 47 . У перші часи Російської Церкви ми вже не бачимо, щоб час хрещення вікових обмежували часом Великодня, П'ятдесятниці та Хрещення Господнього, як це дотримувалося в 4-му Християнському віці. Апостоли хрестили кожного, кого б не траплялося хрестити; так було у 11 ст. та у Греції 48 . Продовження огласительного стану був обмежено давніми правилами; воно було по-різному в різних місцях і скорочувалося або тривало, дивлячись за станом оголошеного 49 . Собор Лаодикійський постановив (прав. 45), щоб той, хто приступає до хрещення, готувався постом на всю чотиридесятницю. Але з прикладів того ж 4 століття видно, що іноді Оголошення обмежували і сімома днями 50 . Згідно з цим для чухонця, половця, болгарина, людей диких і зовсім незнайомих з Християнством, Новгородська Церква продовжувала оголошення до 40 днів, а для слов'янина, який в 11 ст. вже мав багато випадків бачити Християнство, досить було і 8, все це стосувалося до вікових, але не до дітей. Ніфонт додав щодо останніх, що краще було б залишати і їх на кілька днів між оприлюдненими. Це лише при міркуванні з віком, у якому хрестили дітей. З обрядів самого хрещення за російськими правилами відомі тільки: а) чотири молитви оголошення, ймовірно ті ж, які й нині відомі, але які повторювалися тоді до 10 разів; б) заперечення від сатани, яке відбувалося з підняттям рук до неба; з останньою дією поєднували таку думку: «немає твого зла, нічого не приховано в мене, ніде не тримаю і не тану». Ніфонт говорив, що «цим гнали від себе невидимого ворога»; в) вода хрещення тричі осяялася хресним знаменням; г) хрещення здійснювалося триразовим зануренням хрещеного у воду 51 . Миропомазання, за правилом найглибшої давнини Християнської, безпосередньо йшло за хрещенням. Здійснення його у Ніфонта представляється в наступному вигляді: «Надій ризи хрещені (за інш. чт. і вірніше «хрестчані») і вінець, і тако помажеш і святим світом, і дай йому свячу »52; в історії хрещення муромців говориться: «мазаху їх хризмою і надіючи на них червлені вінці, на голови їм зобов'язавши, на них же хрест і білі ризи та ноговиці та чоботи, і даша всім свічки палаючі» 53 . При поєднанні з пам'ятниками стародавньої Східної Церкви виявляється, що ці дії відбувалися і в первісній Християнській Церкві і що їх порядок точніше показаний у правилі, ніж у Муромській історії, де при тому є і не належить до чину Миропомазання. а) Безсумнівно відомо, що новохрещені вдягалися в новий білий одяг, і це служило знаком їх нового, чистого життя 54 . б) Про вінець із квітів говорить св. Золотоуст, хто готується до хрещення: «знають силу цієї честі, присвячені божественному таїнству; але й ви скоро дізнаєтесь; тоді згадайте моє слово, коли на голові вашій лежатиме вінець, світліший за сонячні промені» 55 . в) Не говоримо про світопомазання, видимий бік таємничого зміцнення в новому житті; зауважимо лише слова Російських правил «світом помазати чоло, і ніздрі, і вуста, серце і єдину праву руку». Помазання однієї руки правої не видно у звичаях Східних 56 . г) Зрештою, загальним звичаєм було й те, що новохрещені тримали свічки, яким, як каже Богослов, «перетворюють те світло, в якому ти вийдеш на зустріч нареченому» 57 . За давнім правилом Церкви, після хрещення і миропомазання новохрещені протягом 8 днів, з дотриманням посту, були присутні при Богослужінні і щодня долучалися. Те ж вимагалося і правилами давньої Російської Церкви і, як видно з різних подивів, запропонованих Кириком з цього предмета, відбувалося з точністю. До восьми днів новохрещений вважався невирішеним, а восьмий дозволяли його з молитвою і обмиванням обличчя губкою. Більш ніж імовірно, що вираз стародавніх правил: «дозволи» означало не тільки зняття білого одягу, в який зодягнений був новохрещений, але зняття пов'язок, під якими знаходилися світопомазані частини тіла. Цього останнього не видно було у Східній Церкві, але відомо було у Західній 58”. Ніфонт каже: «Якщо будуть говорити (священикові): дозволь швидше, щоб не померла так дитина хвора, то нехай скаже: а хіба погано стати так перед Богом, носячи неушкоджену печатку Христову? Я радий був, якби мені це довелося» 59 . Таїнство миропомазання чинили над латинянами при приєднанні їх до Православ'я; але не повторювали з них хрещення. Чин приєднання їх ясно зображений Ніфонтом 60 . Так само повертали до православ'я ворогів, які мали на нещастя в полоні, похитнутися у сповіданні віри 61 . Про Євхаристію досить зауважень у наших правилах. Не говоримо про зауваження щодо осіб, які готують просфори 62 . Кирик питав Ніфонта: чи має служити на одній прасфорі? Ніфонт відповідав: «якщо це буде далеко в селі, а взяти інший просфор ніде, варто служити; якщо ж буде близько торг, де можна купити, то не варто» 63 . Відповідь розважлива і дуже чудова. Він показує, що Пастир Новгородський вірно розумів сутність таїнства, тобто, що власне для євхаристії необхідний один хліб: єдиний хліб, єдине тіло єсми, бо від єдиного хліба причащаємося, говорить Апостол (Кор. 10:17). Даючи повчання про заупокійну Літургію, той же Святитель каже: «Завжди служи на трьох просфорах: одна велика, від неї відокремлюй ягня; тут мертвий не згадується; а ті дві за упокій». Ось і тут необхідною, найважливішою, просфорою є одна велика. Щодо інших просфор, які тільки були, зауважимо, що в стародавніх службовцях зовсім не показується рахунки просфорам і ні чому не видно певного положення про їх число 64 . З наведених слів Нифонта бачимо, що й потреба не вважала перешкод, то служили більш, ніж однією просфорі, але скільки саме, у тому не належить правила; а за нестачею служили на одній 65 . Занадто відома річ, що в перші часи Християнства кожен із причастя приносив своє приношення (просфору) і слід. певного числа просфорам тоді бути не могло, Ніфонт вважав пристойним, щоб для замовної заупокійної Літургії приносили дві заупокійні просфори, тобто одну для поминання тоді померлого, для якого власне здійснювалася служба, іншу для номінування інших. М. Климент робив зауваження проти тих, хто приносив просфору і на панахиду разом з колівом, і каже, що так не буває в Царгороді, де заупокійна просфора приноситься у вівтар 66 . Це показує, що тоді ще пам'ятали давню традицію Церкви приносити своє до вівтаря за себе і своїх. Відомо, що у 11 та 12 ст. на Сході, не так як у давні часи, не часто приступали до трапези Господньої і більша частина з охолодження до благочестя, а деякі з почуття негідності. І в Російській Церкві вважали вже задовольнятися деяким замість причастя антидором 67 . Проте як безліч питань Кирика про св. таємниці, і деякі ясні слова древніх показують, що тоді у Російській Церкві благоговійні миряни причащалися не рідко. Тому М. Іоанн дав суворе правило не вважати того Християнином, хто не причащався жодного разу на рік 68 . Особливо час Великодня був звичайним часом причастя 69 : першого дня її причащалися всі, і старі і діти. Щодо останніх Ніфонт, вирішуючи кілька подивів, між іншим каже, що оскільки вони не завжди і не всі можуть дочекатися Літургії, то залишати від Літургії ст. суботи дари і тим причащати дітей у день Великодня після ранку 70 . Досить запитань було запропоновано щодо того, кого не допускати до св. таємниці. Розумна відповідь далася на простодушне запитання: чи треба причащатися тому, у кого йшов гній з вуст? «Вельми гідний, – відповів, – не той бо сморід і відлучає Святині, що з уст йде в інших, але сморід гріховний» 71 . Про пресвітера Кирик між іншим питав: чи дозволено йому служити після вечері, не спавши ніч, але проводячи її в співі чи читанні? Єпископ відповів: «Що краще, спати чи молитися Богу?». 73 Питання Кирика чудове тому, що нагадує древній Східний звичай готуватися до здійснення Літургії всеношним співом, читанням та молитвами 74 . З відповідей Ніфонта, Сави та Іоанна бачимо, що тоді відомі були Літургія Золотоустого і В. Василя, і чин передосвяченої Літургії, але чин 75 приготування ягня для цієї останньої Літургії і для хворих, чин причастя небезпечно хворого вимагали певної визначеності. «Якщо хтось прийде до мене на покаяння, – питав Кирик, – то чи можна мені, Владико, відіслати його до іншого?» "Грішно не приймати", - відповів пастир. «Але я невігла і безглуздий», – каже Кирик. Пастир відповів: «Він хоче перед тобою відкрити все, люблячи тебе, а до іншого не піде, чи не сповідає всього, соромлячись; у такому разі нехай будеш ти святий чоловік, почнеш творити чудеса і воскресати мертвих, але якщо не приймеш, йти тобі на муку; якщо ж приймеш, але не вправиш, то те саме, а він без гріха» 77 . Останнє навряд чи справедливе: каятися і творити справи покаяння не заради відомої людини. Після посилених прохань смиренного Кирика Пастир дозволяв відсилати до іншого, але «з любов'ю, і якщо той майстерний, оскільки покаяння справа волі». Святитель Іоанн думав: «якщо хтось захоче від одного отця духовного йти до іншого, то скажи йому: відпросись у нього. Якщо ж не хоче прогнівати того батька, але зважиться таємно приймати його, то скажи: бери в нього молитву і дай подарунок, як і раніше, а зі мною тримай виправлення таємно і слухай мене, але знай, що якщо ти такий же будеш у іншого, як і в того, то немає користі для тебе» 78 . Щодо Правила Російських пастирів, що каються, відрізняються розсудливою поблажливістю. «Якщо людина кається, а гріхів у неї багато: як чинити?» – питав Кирик. Святитель Іоанн «не велів тоді накладати епітимію, але призначити що-небудь мале, нехай навчиться, потім потроху додавати, але не надто обтяжувати» 79 . Інший невідомий Архипастир наш писав: «Послухайте, улюблениці і чесні попові: бо я чув, що друзі попові не сприймають багатогрішної людини в покаяння. То такі зачиняють від людини Боже царство. Про те саме і самим буде зачинено. Не тільки тако, але й суд зол обрядять. Сам Господь сказав: Не прийдеш праведних покликати, а грішних на покаяння. Прийнявши ж покаяння будь-якої людини, шукаю дати заповідь: малоумним і розумним, а богобоязливим велику заповідь дати; тиї, що зазнало добра, більше порятунок отримають. А багатогрішним, рекше невіглам, малу заповідь дати, нехай не стуживши і зневіри загинуть »80. Кирик запитував, чи подружжя повинне допомагати взаємно в несенні епітимії? Ніфонт відповідав: «дуже вартий волею», добровільно: «як один одному брат братові допомагають, так і подружжя» 81 . У руках Кирика була книга, де дозволялося замість чотирьох місяців епітимії, замовляти 10 літургій, замість 8 – 20, а протягом року 30 літургій. Це було щось схоже на "Латинські індульгенції", Ніфонт заборонив і казав: Що це? Якщо так: то цар чи людина багата, грішила б безперешкодно і тільки розплачувалася б за службу, а сама себе не обмежувала б. Ні, це годиться» 82 . Ніфонт обмежував поблажливість М. Климента до тих, які щойно під час посту утримувалися від тяжкого гріха, посилаючись на правила Іоанна Постника 83 . Християнство - віра чиста, небесна, вступивши в суспільство язичницьке, знайшло безладдя і в сімейному побуті Російського народу, з якими воно мало боротися. З 33 правила М. Іоанна ясно бачимо, що простий народ, під час укладання шлюбних союзів не простягав він благословення церковного, думаючи, що це належить лише князям і боярам. Ця вільність була залишок дикої язичницької грубості, про яку писав Пр. Нестор 84 . У сербів навіть під час св. Сави, першого Сербського архієпископа, простий народ брав дружин без благословення в храмі і, так само як і в Росії, вважав вінчання церковне перевагою людей вищого класу 85 . Християнство, зрівнюючи боярина і князя з останнім рабом перед Господнім лицем і про благодать Христову, не могло терпіти таких звичаїв. «Людям простим на ім'я та спільну думку, – писав Митрополит, – даємо нарозуміння і говоримо: тільки одні невігла в законі допускають для простих і невігласів таке поєднання, без церкви Божої, без благословення творять весілля, так зване таємне розуміння; тим, що так беруть дружин, накладати епітимію як блудникам». В іншому правилі, чітко постачаючи засуджений звичай у зв'язку з язичництвом, пастир наказує вживати всіх старань, щоб навчити невігластво, умовляти і вражати страхом відлучення від Церкви 86 . Поганське життя Російських дозволяла багатоженство. Християнський князь, віддаючи останню дружину розпорядженню Єпископа, піддав чоловіка пені та страти; а М. Іоанн писав про багатоженство: «це противно вірі і Грецькому благовірному життю», і наказував непокірних надавати язичницькій волі їх – не вважати Християнами 87 . Проти того ж говорить і Ніфонт 88 . Митрополит Іван своїми правилами вказував і на ті межі, які вважає природа укладання шлюбів, у ступенях споріднення, повторюючи думки, виправдані у Грецькій Церкві 89 . Втім, князі не завжди дотримувалися цих правил, так само як і заборони того ж Митрополита одружуватися з іновірними 90 . Прекрасно звичай того часу причащатися Св. Таїн брачникам. Ніфонт каже, що треба сподобати життєдайної таємниці навіть тоді, коли на кому з них лежить епітимія 91 . Це правило, святе саме собою, благодійно було й у тому відношенні, що навчало народ благоговіти до таємниці шлюбу та поважати освячений союз. Розірвати шлюб і вступати в новий було справою забороненою 92 , так само як вінчати одруженого 93 . Але дозволялося залишати шлюб заради благочестя. М. Іоанн дозволяв навіть удостоїти священства, що розлучився з дружиною і сану, а дружині його вступати в шлюб 94 . Це було в дусі тодішнього Грецького благочестя 95 , яке, втім, опускало з поля зору Спасителя про нерозривність шлюбу. е) Єлеосвячення та поховання померлих Бл. Ніфонт давав правила, як здійснювати благання над хворим. Зі слів його видно, що нинішній чин єлеосвячення був чином і на той час, але деяких частин тоді бракувало. Відомо, що канон єлеосвячення твір блаж. Арсенія, Єпископа 10-го століття, поміщений у нинішньому чині у зміненому вигляді, а тоді його й зовсім не було видно у Слов'ян. чині 96 . За словами Нестора, Пр. Феодосій, коли приносили до нього хворих із проханням про допомогу, відсилав їх до Препода. Доміану Пресвитеру і Постнику, з наказом цьому «молитву сотворити хворому; і аби сотворяли молитву, маслом помазаш і приимаху зцілення ». Якщо цей приклад дав привід деяким виконувати молитву єлеосвячення: «Отче Святий, лікареві душ», та ін без хворого в келії, що, мабуть, дозволяв Ніфонт 97 : це робилося не з чистого розуміння прикладу і таїнства 98 . Пропонуючи людської метушливості не поспішати похороном, Ніфонт не радив ховати померлого після заходу сонця і навіть при відміні його на захід, і говорив: «То останнє бачимо сонце до майбутнього воскресіння». Знатну людину, яка померла без покаяння, пастир наказав відспівувати, але щоб священик був без риз: це, говорив, страх іншим 99 . На старанне прохання Симона, що приєднався з Латинства до Православ'я, Пр. Феодосій написав для нього таку заспокійливу молитву: «В ім'я Отця і Сина і Св. Духа... Згадай мене, Господи, коли прийдеш у царстві си, віддати хоча б комусь у справах його; тоді, Владико, раба свого, Симона і Георгія праворуч стати Тобі сподоби в славі Твоєї і чути Твій благий голос: Прийдіть благословенні Мого Отця, успадкуйте уготоване вам царство». Симон, передаючи цю молитву, каже: «І дотепер в руку вкладають таку молитву померлим; тож утвердися таке написання вважати померлим; Бо цього ж ніхто не створи цього в Русі» 100 . Можемо вірити, що до цього випадку не було звичаю давати таку або подібну молитву; але дозвільна молитва відома і у Греків, тільки не такого змісту 101 . Ніфонт не звелів розривати могили, коли поховали одного з іконою: «Християнин бо є». На тій же підставі на запитання: Чи потрібно відспівувати та поминати немовля? відповів: «Хоч би помер у той час, коли хрещений, відспівай: не гріх бо ділячи співаємо над мертвими, але як над Святими: бо маєш єси всякого Християнина, як свята, мати, а Бог судить усім» 102 . Сорокоденне поминання «в божниці» (як називали цвинтарний храм) 103 визнавалося обов'язковим обов'язком. Визнаючи важливість цього поминання, деякі наказували і живцем поминати себе. Ніфонт, забороняючи це, каже: краще доручати знайомому зробити після смерті; якщо ж допустити сорокоуст, то треба оголосити, щоб такий неодмінно утримувався від гріхів: бо «мертвий не грішить». Зі слів Ніфонта можна зробити висновок, що нерозумний звичай цей – справа тодішнього Грецького благочестя 104 . Ніфонт говорив, що ховати бідних на свій рахунок, справа корисна для душі 105 . І за літописами бачимо скудельниці в Новгороді та інших містах 106 . Знамення хресним знаменням За тим глибоким благоговінням, яке мали древні Християни Російської Церкви до сили хреста Христового, немає сумніву, що вони часто огорожували себе хресним знаменням. Але як огороджували? Відомо, що Християни Вселенської Церкви в різний час по-різному знаменувалися хресним знаменням, дивлячись на те, яку думку віри, яке почуття потрібно було висловлювати цією зовнішньою дією, за обставинами часу. Першим предметом уваги завжди було душевне розташування, але аж ніяк не образ зовнішній. У перші три століття і на початку четвертого Церква Христова була гнана язичниками – багатобожниками, які зневажали Розіп'ятого. І тоді батьки умовляли не соромитися хреста Христового, відкрито вважати його на членах тіла, а всього більше на чолі. «Хресне знамення, – каже Св. Золотоуст, – щоденно накреслюється на нашому челі, як би на стовпі» 107 або, як писав Св. Амвросій, «покладається знамення на чолі, як на місці сорому, щоб ми не соромилися сповідувати Розп'ятого Христа, який не настирає». А щоб показувати єдність Божу багатобожникам, творили знак хреста одним пальцем. «Коли знаменуєшся хрестом, нехай на твоєму чолі виражається жива надія, не просто перстом має зображати його, але повинні цьому передувати серцеве розташування і повна віра» 109 . Так огороджували одним великим пальцем кожен член тіла, окремо чоло, очі, груди, одне плече, інше плече, сповідуючи силу Розіп'ятого Божого Сина, єдиного по суті Божественному з Отцем і Св. Духом 110 . Коли з'явився Арій зі своєю ворожнечею проти Св. Трійці, деякі стали знаменуватися трьома пальцями, хоча спільним знаменням продовжувало залишатися одноперсне 111 . Це (трипале) знамення не встигло ще освятитися вживанням замість одноперсного, як монофізитство, з'явившись до кінця 5-го століття, змусило Православних звернутися до іншого знамення. Монофізити тим з великим прагненням продовжували вживати одноперсне знамення, що воно, здавалося їм, підкріплює їхню думку про єдине єство в Христі Ісусі. Православні, бажаючи сповідувати не лише вустами, а й відчутним знаком дві природи у Христі, стали знаменувати себе двома пальцями. На початку 10-го століття ці два види знамення – одноперсне та двоперсне – служили однією із зовнішніх відмінностей двох різних віросповідань, монофізитського та Православного 112 . Так було в Сирії та Вірменії, де монофізитство діяло з особливою силою. Тим часом триперсте знамення хрестом входило більше і більше до вживання і особливо там, де монофізитство мало займало або зовсім не займало собою розуму людей: за ним залишалася та перевага, що вона для всіх виражала один із найважливіших догматів Християнства, догмат Св. Трійці, а інших відхиляла від спорів. Знаючи такий стан думок Православної Греції 10–12 ст., ми маємо підставу вірити, що і в стародавній Руській Церкві, для знамення хрещеного, складали три перші пальці, хоча могло бути і те, що хтось із паломників Єрусалимських приносив до Росії звичай сирських християн. Пам'ятниками того, яке вживалося хресне знамення у стародавній Церкві Руській, залишаються для нас лише небагато ікон і мощей. На мозаїчних іконах Софійського Ярославова храму Святителі Григорій та інші зображені благословеннями, що викладають благословення, близьким до так званого нині благословення іменослівного 114 . У тому ж вигляді представляють святителів фрески, нещодавно відкриті під чотирма шарами фарби в тому ж храмі: великий палець схильний до четвертого, мізинець піднятий, а не пригнутий, і вказівний дещо нахилений до середнього 115 . – Між мощами стародавніх російських святих найпрекрасніші у разі мощі пр. Спиридона просфорника, подвизавшегося в 12 в. Три перші пальці правої руки його складено разом, два останні пригнуті до долоні; рука складена так міцно, що якби хтось захотів дати інше положення пальцям її, той, мабуть, швидше б переламав їх, ніж виконав бажання. Преподобний залишається в тому молитовному становищі, в якому застали його хвилини смерті і тому залишається проповідником – викривачем для дієслового старообрядця 116 . Церква Руська, була уважна до звільнень Св. Духа, освятила славу шляхів Його, показану ще за старих часів, прийняла святкування Православної Грецької Церкви в тодішньому їхньому виді 117 ; з любов'ю прийняла дні духовної радості і для сучасної Слов'янської Церкви, якими є дні Св. Кирила і Мефодія, Слов'янських просвітителів 118 , Св. В'ячеслава Чеського та баби його, Людмили 119 , Покров Пресв. Богоматері, бачений Болгарським Слов'янином, Св. Андрієм 120 . Нарешті, за тією ж увагою до справ Духа благодаті, Російська Церква встановила святкування на славу благодіянь, наданих їй самої, а деяким Святим до повного відкриття слави їх святкувала місцево. а) Найрадіснішим для Церкви Російської святом був день слави Св. Страстотерпців – князів її, Бориса та Гліба. Їхня слава і сила на небі становили запоруку для її цілості в майбутньому, і втішну думку про те, що недавно сталося. Чудеса, що відбулися біля могили Страстотерпців, свідченнями про їхню святість. У 1020 р. митрополит Іван I і духовенство вийняли мощі їх із могили, відкрили і знайшли нетлінними, тоді як св. тіло князя Гліба близько 4 років залишалося у лісі, де кинули його вбивці, під впливом повітряних змін; труни поставлені у каплиці. Наслідували нові чудеса, і за порадою того ж Митрополита, В. К. Ярослав спорудив у Вишгороді дерев'яний храм в ім'я Св. Страстотерпців; храм освячено 24 липня, у день вбивства Св. Бориса, і мощі з урочистістю поставлені у св. храм; встановлено святкувати цей день щороку, «яшкіре і нині відбувається» додає Преподобний Нестор. Вперше святкування тривало вісім днів; Ярослав пригощав багатих і бідних княжих 121 . У 1072 р. збудовано новий храм у Вишгороді та відбувалося нове свято. У 2 день травня Собор Єпископів, князів, ченців, «в них же був преподобний отець наш Феодосій, Ігумен монастиря Печерського, світячися як сонце», були свідками слави Св. князів; мощі перенесені у новий храм трьома князями. М. Георгій відкрив раки і пахощі розлилися в повітрі; Георгій, доти недовірливий до слави російських князів, упав перед трунами мучеників, благав про прощення йому гріха, лобизував руку Св. Бориса, благословляв нею В. К. Всеволода та інших; – К. Святослав отримав зцілення від давньої хвороби 122 . Св. Страстотерпці не переставали розливати благодіяння на свою батьківщину і ще раз (у 1115 р.) вся Росія зібралася тріумфувати перенесення мощів їх у новий кам'яний храм, споруджений благочестям Мономаха 123 . б) У 1089 р. освітлена М. Іоанном 2 та собором Єпископів знаменита знаменами церква Печерська, заснована у 1073 р. Пр. Феодосія 124; а 1091 р. благоговійна старанність Пр. Нестора відкрило нетлінні мощі самого Феодосія, і їх собором Єпископів перенесено до церкви Печерську; мудрий М. Никифор у 1108 р. соборно вписав ім'я Пр. Феодосія до Святих всієї Російської Церкви 125 . в) В 1037 В. К. Ярослав-Георгій побудував чудовий храм на честь Вм. Георгія, своєму Ангелу, і день освячення цього храму 26 д. лист. був після того щоденним святом; імені Побєдоносця присвячували храми та обителі, дізнаючись допомогу його в дні боротьби. г) Ок. 1092 р. М. Єфрем вставив святкувати в 9 д. травня перенесення мощів В. Чудотворця Миколи зі Світ Лікійських до Бару місто Калабрійське; до того розташували чудеса Святителя на воді та суші, у житті суспільному та сімейному, які бачили і предки наші, що присвячували імені Святителя стільки храмів, скільки нікому іншому зі Святих 126 . У 12 столітті для всієї Церкви запроваджено менше нових свят, ніж у 11 столітті. а) У 1160 р., коли з волі К. Андрія Боголюбського, рили рови для нового храму в Ростові, знайдені були нетлінні мощі Ростовських Святителів Леонтія та Ісаї; тоді ж встановлено святкувати їхню пам'ять 127 . б) У 1164 р. перемога того ж благочестивого князя Андрія над болгарами-магометанами прославила силу Хреста Христового, і водночас у Греції Імп. Мануїл переміг магометан-арабів. Тому і в Греції і в Росії підтверджено було святкувати Хресту Христову в 1 д. серпня 128, тоді як ще за місяцьословом Остромирова Євангелія (1070) належало 31 липня «поклоніння Чесному Дереву». 2 . Пам'ять деяких інших Російських угодників Божих шанували місцево, чекаючи особливого Божого звільнення про прославлення їх у всій Церкві. Так шанували Благ. К. Ольгу та Апостола Російського Володимира 129, Пр. Антонія та деяких інших Печерських подвижників 130 , князя Ігоря та Новгородського Пастиря Микиту 131 . Спори про пост у середу та п'ят Близько половини 12 ст. відкрилися в Церкві російські суперечки про піст у середу та п'ятку, чи про те, як ці проводити дні, якщо вони трапляться днями святковими? У 1157 р. лихварі вигнали від себе благочестивого Єпископа Нестора за те, що він не дозволяв їм їсти м'ясо в середу і п'ят і в Господні свята, за винятком днів Великодня і П'ятдесятниці, днів Різдва Христового і Богоявлення. Якийсь Феодор, позбавлений свого місця, племінник Грека Мануїла, Смоленського Єпископа посилив неприхильність до думок Нестора в Ростові; він вчив зовсім неприємному, тобто, що пост середи і п'ята можна дозволяти як для всіх панських свят, і навіть пам'яті знаменитого Святого. У 1160 р. новий М. Феодор виправдав Нестора і проте Нестор змушений був вирушити до П. Луки Хризовергу; Патріарх засудив думки та вчинки самовільного Феодора та виправдав Нестора. Тим часом Леон, з 1158 р. Єпископ Ростовський, простягнув суворість до того, що засуджував думки не тільки Феодора, а й Нестора, і вимагав не дозволяти поста середи і п'ята для жодних свят. Почалася спекотна суперечка. Засуджений на Ростовському соборі та вигнаний за опір, Леон вирушив шукати суду до Греції. Знайшовши Імператора в Болгарії, він завзято і зухвало сперечався з Болгарським Єпископом, Адріаном, але був засуджений. У 1168 р. суперечка відкрилася Півдні Росії. У Києві Полікарп, благочестивий ігумен Печерський, піддався суду та засудженню за те, що у своїй обителі не забороняв дозволяти пост середи та п'ята не лише на Господні свята та П'ятдесятницю, а й у святкування нарочитим Святим. Думку Полікарпа схвалили деякі Єпископи та князь Чернігівський, але не Митрополит і не Чернігівський Єпископ, Грек, що залишився з думкою Нестора; Полікарп захищав себе уставом Студійським. Хоча і після собору, який засудив на ув'язнення Полікарпа, багато хто залишився на думці Полікарпа, проте суперечка вже більше не поновлювалася. Не важко помітити, від чого виникли такі розбіжності у Церкві Руській. За словами літописів, Полікарп вказував на свою користь Студійський Статут; а це дає знати, що інші мали інший Статут та інші ухвали. Середовище і п'ят у давнину були днями говіння або напівпоста, і в давні часи зроблені були обмеження цьому посту для небагатьох великих свят. Але з часом у Церкві помножилися свята, а з тим разом, за поняттям про свято, додавалися і обмеження посту середи і п'ята. Таким чином Статути Єрусалимський Студитський, Святі Гори у 11 ст. виявилися незгодними зі звичаями, прийнятими тому чи іншому місці після 8 століття. Звідси так само, як у Росії, виникли сумніви про той самий пост і в Греції; тільки тут вони з'явилися ще раніше, і до кінця 11 століття вже поступилися місцем новим рішенням про піст. Зважаючи на відомі Грецькі звичаї, бачимо, що в Росії Леон мав на увазі найдавніше правило про піст, але зайва ревнощі його знехтувала навіть і давнім правилом про П'ятдесятницю; Феодор і Полікарп хотіли слідувати Студійському Статуту 10 століття; Нестор і Митрополит хотіли коритися правилам, прийнятим у Греції в 11 ст., і їхнє бажання залишилося, нарешті, правилом Церкви. Ось приклади того, як не кожна думка старовини може заслужити схвалення цілої Церкви, а завзяття її може звернутися і на шкоду душі. Зауважимо різницю прихильностей, з якими приймали справу про пост у Греції та в Росії: а) у Греції з'являлися лише сумніви про пост середи та п'ята, і сумніви поспішали вирішити відгуком Патріарха, не заводячи з того спекотних суперечок; в Росії, навпаки, бурхливо сперечалися про відмінність днів; б) у Греції не було видно нічого схожого на те, щоб поставали питання про день у зв'язку з вірою; у Росії ж говорили: воста ересь Леонтіанська, і, зрозуміло, говорили в образу чистого Християнського змісту 132 . Досить, якщо вкажемо лише на обрядник Імператора Костянтина Багрянородного. Відомо, що всі знамениті співаки: Дамаскін, Козма, Герман, Феодор, Феофан, Йосип жили під час іконоборців. У древ.ркп.житті Св.Володимира (Румянц. ркп. 535), сказано, що на місці, де відбувалося хрещення народу, на Почайні, стоїть церква Св. Петра «і оттолі наречеться те святе місце, де Церкви Петра», в Пролозі: «Ідеї». наступного часу, і Степ.кн. «ту поставлена ​​була Церква Св. Мученика Турова (?). Далі в РКП. житії «повіше людем ставити церкви по всьому граду та селі, і сам утворить церкву Святу Богородицю Десятинну»; за Прологом останнє: «у дивів (?)» Нестор каже: «І почала ставити по градом церкви та попи». За Печ. Хроніці Дітмара (Chron. 8, 127), до Києва за Володимира було 400 церков, 8 ринків і незліченне багатство: але тут, мабуть, треба читати замість: quadringenli quadraginta, сорок. Адам Бременський раніше 1076 р. називав Київ другим Константинополем. Павло Диякон: «Юстиніан побудував також усередині Константинополя храм Христа Господа, який є Премудрістю Бога Отця» та ін. Lib.1, р.25. Теж про значення Сократ, 2, 16, Кедрін. Немає сумніву, що Київський Ярославів образ Софії було списано з Константинопольського. (Софії – Іпостасної Премудрості) і, отже, був такий самий, як Володимиров; та нинішній Новгородський спис. Київського пізня справа та сумніви М. Євгена – марні. (Опис. Київ. Соф. Воб. 17; 24). – М. Іларіон: «створив дім Божий великий і святий, на честь Його премудрості». Іоакимова літопис каже, що ще Благов. Ольга збудувала дерев'яний храм Софії; і це більш, ніж ймовірно: Дітмар, сучасник Володимира, пише, що до 1017 р. у Києві згоріла церква Св.Софії. Нестор; Соф. Бреш., Новгор. літоп. Київ. Л., с. 112, розд. 232. Про Боголюбівську церкву. Київ. Л., С. 111, 112. Ті ж роки. розповідає, що в 1146 р. з княжої Путивльської церкви вивезено «срібні сосуди, інтитеб (індити - напрестольний одяг) і серветки» (аїри) - обидва вишиті золотом «і дві кадильниці і кацеї (кропилки, від чеськ. Katseti - кропити водою), і куване Євангеліє, і книги, і дзвони», с. 27. Новгород, 2 роки, неділя 1,263. У Володимирі на Клазмі в 1182 році пожежа знищила майже все місто і 32 церкви, в тому числі Золотоверху (Воскр. 2, 108., Радзив. Л. 131., Никон. 2, 345), а через 10 років згоріла половина міста і 14 церков (Карамз. т. 3, пр. 147, 208, 369,); у 1228 р. згоріло 27 церков. У Новгороді відомі: а) дерев'яна Софія з 13 верхами, побудована в 989 році і згоріла через 60 років; б) кам'яні Іоаким і Анна того ж 989 р., де був собор; в) Софія-кам'яна, збудована 1046 р. (1, 2 і 3 лист.). У 1211 р. тут згоріло 4300 дворів і 15 церков; У 1217 році згоріла частина Новгорода, в ній було 15 обрядів. (Карамз. т. 3, пр. 147, 208). У 1211 р. майже весь Ростов згорів з 15 цер. У 1221 році згорів Ярославль і 17 церков. (Карамз. т. 3, пр. 147.) Імп. Василь Македонянин побудував у Константинополі та околицях його близько 100 церков. В Антіохії наприкінці XI століття було близько 1200 церков та 360 монастирів (Du Cangii Соnstant. Christ, lib. 3. p.24.) Ap. Bandurium instit. p.198, 199. M. Іларіона похвала Володимиру. Літоп. по Радзів. сп. 82. Хрест і Євангеліє були предметом глибокого благоговіння, тому треба було вирішувати сумніви, коли і кому прикладатися до них. Прав. Сави 13, 45, 23. Ніфонт, стор.179. Пам'ятн.126, вид. Калайдович. М. 1821. Св. Хрест ставили і особливо; такий кам'яний хрест, влаштований 1224 р. і знайдений у Юр'єво-Польському Собореї; хрест цей чотирикутний. Нестор по древ. тек.50. Відомі: а) у Нижегородському Благовіщенському монастирі Корсунський образ Божої Матері, надписаний, як каже Греч.надпис, в 993 р. (див. Востокова Опис. Рум. м.220); б) у Московському Успенському Соборі Єрусалимська Ікона Богоматері, перенесена з Єрусалиму в 455 р. до Константинополя, а звідси у 898 р. до Херсона, взята до Росії Володимиром. (Снєгірьова. Опис. Моск. древн. 11, л.6). Митці, які прибували з Константинополя для створення Печерського храму, принесли мощі 7 мучеників: Артемія, Полієвкта, Леонтія, Анікія, Анфи, Якова та Феодора (Симон). Про безліч мощів, зібраних на той час до Константинополя з місць, захоплених Магометанами, див Du Cangii Constant . Christ, lib. 3, с.14. Також подорожі Стефана та інших росіян до Царгорода (вид. Сахарова, 1836 р.). Симон про створення Печерської церкви в Патер. Київ. літоп. про 1154 інші свід. у Арцибишева, 1,169, 177. Снігурова. Москов.древ., прямуючи. до опису. Успен. Соб., Стор.2. Нікон. 2, 210. Радзів. та Воскр. у Арциб. 193. Новгор. років. 1, 2 та 3. 1170 р. Псков. стор.5. Новгород. 1. «Переможи я кн.Роман з Новгородці силою хрещеного і Св.Богородицею та молитвами благовірного владики Іллі (Іоанна).... лют. в 25 д.», і пр.Новгор.3 прямо говорить про Св.ікон і додає: «І до цього дня та Св.Богородіцина ікона чудодіє і цілі дарує». Про цю подію у РКП. жиії Св.Іоанна у збір. Сергіївської Лаври №8, у Румянцева, №.393. По літопі. видно, що у 1355 р. побудований був у Новгор. храм Знамення Пресв.Богородиці. (Карамз. т.4, пр.390), тобто, насамперед відкриття мощів Св.Іоанна. Чудова подія увічнена і тим, що зображувалося на пресі Новгород. Архієпископ. Крім згаданих знамениті ще ікони Богоматері: Смоленська Одигітрія з 1026 р., Чернігівська з 1060 р., Куп'ятицька з 1180 р., Міражська з 1198 р., Свенська з 1208 р. (Дебольського Дні Богослужіння 1840) (Карамз.3, пр.361). Монах Іяков у житії Благ.Ольги: «прияшая Св. хрещення, готове майно Св. Писання і книжки перекладені з грецької мови російською». Рукп. Бібліотеки Москов. Дух. Академії. №175. стор.177. Іоакімова літоп. «Цар же Болгарський Симеон прислала Єреї вчені і книжки задоволені.... прислаша (Цар і Патріарх) багато Єреї, диякони, демественники від Слов'ян». Татіщев, стор.38. „Незабаром весь Церковний чин, запропонуй і навчи я утрені та годинам обідньої та вечірньої та вечорниці та таємної служби”. Євангеліє з Апостолом і обраними службами церковними з філософом переклав перші (Мефодій). з співу псалмів. Перед кончиною співав Св. Кирил. стор.20-23. Іоанн Екзарх. Калайдовича, стор.129. Лавр. і Кенісб.сп.: «Преложиста Апостол і Євангеліє посем преложиста Псалтир і Октоїх та інші книги». Сучасний Єпископ Гавдерик (Москвит. 1843. №6. стор. 432.) каже, що Кирило і Мефодій «залишили всі писання, які здавалися потрібними для Богослужіння», Чесько-Моравська легенда про Кирила і Мефодії вказує, Папа, дивувався, як дивувався. денної служби слов'янською мовою). Те саме видно зі скарги Зальцбурзького пастора та з листа П.Іоанна, 879 р. Лінда про Ліомілеля: «Св. Кирило» дуже добре знаючи Грецьку і Латинську мову, після того як звернув до віри Булгарію, зійшов у Моравію і винайшовши нові літери, переклав весь В. і М. Заповіт (не весь, а обрані читання) з Грецької або Латинської на Слов'янську мову і ухвалив для церкви співати публічно Літургію та інші Слов'янських». Кирило та Мефодій. Добровського, ст.29, 10, 42 і 43. Теж пише Диоклейський Пресвітер. До часу Св. Кирила та Мефодія відомі були у Грецькій службі, крім трьох Літургій, стихири Анатолія, та Софронія, кондаки Романа, недільні служби Дамаскіна та його ж із Козмою святкові, – пісні служби Феодора та Йосипа Студитів. Що пісні Феофана (пом.850 р.) і Йосипа (пом.857 р.) піснеспівців були перекладені на Слов'ян. мова, – це видно частково і з житія Мефодієва, та й колись ще зійти їм у спільне вживання, навіть у Греції. Так про це говорить Нектарій Патріарх Єрусалимський. «З того ж монастиря в Русь посилали багато книг: Статут, Тріоді та інші книги» говорити мандрівник 14 століття, Стефан Новгородець. Звідси, звичайно, сталося, що деякі богородичні канони Пр.Феофана в Слав.Октіх замінені канонами невідомого піснеспіва і, треба зізнатися, далеко не найкращими піснею Феофана; останні досі залишаються в Гречі. Параклітиці; Патр. Нікон хотів внести їх у Слав.Октоїх, але не вніс. (Синод, ркп. Октоїх). Стихірар 11. в. у Толстова 2, 1. інший 1153 в Синод. Бібліотеці (Карамз. 1497); знімки з останнього у Погодіна: Зразки Слов'ян. давньописання, тетр.1., М., 1840. Службовець Пр.Антонія (розум, 1147) в Синод. Бібліотека №605; знімок у Погодіна в Зразках; служебник Антонієва монастиря в Б. Соф. Соб. №5, XII ст. (Христ. чт., 1836, ч.4. с.93). У Румянцова №284, Побут XIII ст.; у ньому полягає: 1.Слов'янський Октоїх, тобто, з неділі. піснями Имп. Лева та Костянтина, з денними службами Феофана та Йосипа піснеспіва; 2. Канони а) Богоматері, б) за упокій, в) Ангелу Хранителю, з молитвою; 3.Правило причастя; 4. Місяцеслів; 5.Тропарі святам; 6. Вірші та канони великим святам, починаючи з Благовіщення (25 березня). Митрополит Іларіон у похвалі Володимиру каже: «Труба Апостольська та Гром Євангельський оголосили всі міста». Він же згадує про здійснення літургії, про «Божественні хвали». Нестор у житії Пр.Феодосія каже, що сподвижники Феодосія працювали вночі за роботами «доки рік будяше до Божественного славослов'я, що так разом співався до Церкви спів годинників творяхуть, більше Божественну Літургію». У Літописі: «і чуючи блаж. Бориса співаючи заутреню .... і закінчивши Оксапсалми .... почала співати Псалтирю ». Лавр, 57,58. За відповідями на запитання Кирила видно: а) Чин Хрещення («поп губою обтер особі, як у молитвинниці говорити». Стор. 183, 175, 181, 198; б) Чин Літургії Передосвяченої (стор.198). Митрополит Іоанн в 9 пр. дозволяє сидіти Єреям і Архієреям під час співу віршів: Воскресні, Господи, Будь-яке дихання, Алилуя, вечірніх Прокимнів і суворо забороняє робити теж «більцем чи простцем, якщо Князь чи Пророк буде». Новгородські літописці помічали, що у 1187 р., коли прийшли з хресним ходом із Софійського храму до храму Архангела Михайла, співаючи 9-у пісню, вдарив грім і народ упав у страх. Новгородська 1, 2 та 3-я років. Симон, див. нижче про свята. Іоакімова літоп. у Татіщева Т.І, стор.38. Ця звістка безсумнівна тому, що досі у нас відомий спів Болгарський. Степ. кн., Стат.2, гл.2. Хоча Нестор не говорити про цей випадок, але він зауважує: «Бе поза градом другий двір, де є двір Деместиків за Св. Богородицею (Десятинною) над горою, двір Теремний». (Харат. сп. у Карамз. 1, пр. 523). Він же у житії Пр. Феодосія говорити, що Стефан, наступник Ігуменства Феодосієва, був Церковним демественником. Калайдович (предисл. до опис. ркп. Толстова), говорити про Стихірарі 11-го століття: «нотних у ньому знаків було неможливо розібрати Старообрядці, знавці древнього співу». Це зовсім не дивно, бо вони погані знавці всього Грецького. Грецькі ноти Дамаскіна складалися з літер алфавіту, поставлених і прямо, і боком, і лежачи. Згодом із того склалися не літери, а гаки, але з певною назвою; це значення перейшло й у Росію, де спершу утримані були й назви Грецьких гаків. Але Російські домістики не задовольнялися справою Грецькою і що далі, то більше додавали своїх значків, своїх назв; на біду, Російським співакам і переписувачам, Грецькі гаки в той же час зазнавали своєї зміни: ті, хто розумів справу бачили, що треба було, для свідчення різних положень тону, додати ще значки, для триголосного співу потрібні були знаки верхніх і нижніх тонів, а не знаючі справи писали все це по своєму. Уявіть, що могло вийти зі змішання гаків, зламаних у Греції та Росії! Вийшли пізні Російські гаки, гаки розкольницькі, які хтось не жартома думав прийняти і за Арабські літери! На знімку гаків, що додається до опису. ркп. Толстаго, легко дізнатися, що Слов'янські древні гаки – таємниця старообрядця – суть чисті Грецькі гаки 10-го та 11-го століття, яким, якщо завгодно, можна було б докласти і їх Греческіл назви. Пізні Слов'янські гаки та їх неоднакові назви та зображення можна бачити у пана Востокова. (Опис, ркп. Рум'ян, ст. 651-665). Але по РКП. ще більше різниць. Зібрання всіх пізніх назв гакам див. Моск. заг. Іст. та Давн. Рос. М., 1846 р., №3, стор 39-45. Прав. Митр. Іоанна (1080 р.) у Руск. Достоп. гол. 1-а вид. 1814; втім, це видання дуже несправне: у ньому є і перепустки, помилки і немає розділених правил. Відповідь Єпископа Сави, Кіріаку, с.195. Oral. 40. de baptiz. §27. Див. питання Єпископа Фіда та відповідь Карфагенського Собору, 253 р., у листі Св. Кіпріана Карфаг. Epist. 59. ad Fidum. Про хрещення у восьмий день говорити і Св. Амвросій. Араб. 10 прав. 1 Вселенського Собору: «Народжені отримують благословення за законом і статутом Церкви, тобто після сорокового дня народження; нехай хрестяться і стають Християни без жодного сумніву». Петро, ​​диякон В. Церкви та хартофілакс, 1092 р. писав: «у який час має хрещатися дітище? Ще не дуже межі не мати, але абіє хрещується. Коли ж живе, у чотиридесять днів». У Арменопула за РКП. перекладу. Ркп. житіє Пр.Феодосія, в Печ.Патерике, справжнє читання дещо змінено. Пр. 2. Точно також говорити і Хартофілакс Петро: «Якщо хреститься, чи має доїтися від своєї матері, ще нечисті? Всіляко, дітище не загине». Володимир – Василь, Ярослав – Георгій, Ізяслав – Димитрій та ін. арк., 1151 р. Північ запитує Св.Вальсама: «як тебе звати? На ім'я народження я називаюся Вальсамом, а по хрещенню моєму Петром». (Руінарт Acta Martyr, sincera de Balsamo). У діяннях Св. Іларіона, диякон Татіан каже: «На ім'я народження називаюся я Татіаном, а по хрещенню Християном» (Rolland ad 16-e Martir). До цього умовляли Діонісії Олександрійський (пр. Euseb, Н. Е. 7, 25). Золотоуст (Нот. 21 in gnnesin). Св.Сповідники кидали язичницькі імена, як на пр., Палестинські мученики «кинули імена, дані їм батьками, можливо тому, що це були імена ідолів» (Євсевій de Mart. Paldot. с.11.). Пам'ятники словеснами ХІІ ст. Питання Кирика з відповідями Єпископа Нифонта та інших., стор.180, 181-я з Калайдовича, М. 1821. Болгарський феофілакт. в Толков, на 10-му розділі Еванг. Луки, про давню традицію на пр.Григорій Назіанзін. Orat.40, p.654. Климент Олександріїський (Strom, lib.6) призначав для Єврея 12 років, у Постановах Апостольських, (lib.8, с.32) покладено три роки; – але додано: «треба зважувати не час, а спосіб життя». Константинопольський 1-й Собор заповідав дотримуватися обережності проти послаблення (Прав.7). Собор Ельвірський (Прав.3 і 4) для всякого язичника призначав два роки, а для жерця – три. Так відбувалося оголошення Бургундцев (Сократ Н. Е. 7. 30). За описом мучеництва Св.Лонгіна, Віктора та Олександра, в'язниці в одну і ту ж ніч були оголошені і хрещені. (Ruinarti acta Mart, sincera); також скорочення в Єпіфанія для одного Єврея (Hores 28). Пам'ятники 12 ст, стор 181, 182, 108. Житіє Св.Костянтина К. Муромського за РКП. Бібліотеки, Московська Духовна Академія. Кирило Єрусалимський: «після того, як зняв ти ветхія одягу і вдягнувся в духовні білі, ти маєш бути одягнений у біле... повинен мати в собі те, що істинно біло, світло і духовно». Таємнів. 4, оглаш. §8. Теж у Сократа, (Н. Е. 5, 8), Созомена (Н. Е. 7, 8), Григорія Назіанзія (Orat.39.), Ієроніма (Єр.128, Єр.57). Св. Павич 12. Epist. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptizandos; про те ж у Григорія Назіанзіна. Orat. 23 de Herone. У стародавньому Готфському служнику (у Ассемана Cod. liturg. lib. 2, p.36): baptizati et in Christo coronati. Пам'ятн. стор.181. Теж Сава, який додає про праву руку: «єдину руку праву ладонь у знаку», тобто, як здається, належну горілиць, стор.198. У Кирила Єрусалимського (Тайнов.оглаш. 3, §4) йдеться про помазання чола, вух, ніздрів та грудей. У пізньому Грецькому служнику додається помазання рук (а не руки) і ніг. Oral, de baptismo 40, p.653. Амвросій de lapsu virg. с.5. Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Kathol. Kirche B. I. Th.1, S.233. Пам'яті, стор.183. Інші слова про те ж стор. 182, 185, 175, 176. «Якщо хто був хрещсії і Латинську віру і захоче приєднатися до нас: нехай ходить до церкви 7 днів, а ти спершу зреки йому ім'я, потім здійснюй 4 молитви на день, які повинні повторювати їд до 10 разів; м'яса не давай йому, і молока, як оголошеному. На восьмий день нехай вимиється і прийде до тебе, і сотвори йому молитви за звичаєм; нехай одягнеться він у чистий одяг; і одягнеш на нього Християнські ризи та вінець і, таким чином, помажеш його світом, і дай йому свічку. А на літургії даси йому причастя, і так триматимеш його, як і новохрещеного, якщо можна, до 8-го дня». Пам'ят. стор.175. Митрополита Івана. Прав.30. Там же, стор. 194. «Завжди ж служи трьома проскурами: єдину велику колись дари взяти, де мертвий не ставиться, а вони дві за упокій». стор.173. За Службовцем Антонієва монастиря 12 ст., В чин Проскомідії просфори призначені рахунком. Після опису дії над головною просфорою показані: а) молитва, нехай Господь прийме жертву на честь Святому; б) молитва, хай прийме за здоров'я і спасіння раба Божого; в) молитва, щоб Господь згадав душі померлих. І більше нічого. В іншому служнику Софійської Бібліотеки XIII ст. також немає рахунку просфор, а з чину видно наступні п'ять: Агнець, Богородична, Святих, за Здоров'я, за Упокій. Див. Християнське Читання, 1836, частина 4, стор. 95 і 94. Дуже чудовий у цьому плані Воскресенський Службовець, писаний в 1380 р., для сільського Єрея Микули. Ось весь чин просфрмісання його: «Вземлет поп просфору і перехрестити і покласти проскр. на дорном блюді, а чи не на дискосі, почати різати (дієслова се: яко овча.... ) Покладаючи на дискос дієслова: покладається Агнець Божий, Син, Слово Боже, вземляй гріх всього. Се емля вина в прав. руку, воду в ліву та зрушення горі дієслова: У єднання Св.Духа. Один від воїн.... показує перст на потир, а Агнець: бо три суть свідчать - Дух, Кров, Вода. А тріє в єдину суть. Амінь». Потім покровіння дарів та ін. Ні про який інший просфорі ні слова. Правило Митрополита Івана 16 . Пам'ят. стр.182, 189. Нифонт прямо каже: коли захочуть, тоді нехай причащаються, дотримавшись заповіді (про утримання від усього) за день перш, а другий після, якщо не буде покуту». стор.188. Кирило Туровський у Слові на П'ятидесятницю: «Прийдемо в церкву Божу і страхом у ній стоїть, просимо від Нього відпустки гріхів, хай гідні будемо приступати до Пречистих Тайн, Тіла та Кров Господньої». стор. 87. Кирило Туровський у Слові на Великдень: «Ми ж вірою Божественні Пасхи причастимося і помажемо уста Божою Кров'ю.... Смакуємо, браття, тваринного брашна». Пам'ят. стор.12. Пам'ят. стор.185. Київ 1151 та 1170 р. Пам'ят. стор.181. Інші питання Сави пр.25. та Іоанну пр. 11.Прав. Митрополита Івана 1, 6, 7, 16, 23 . Інші питання див. Сави 1, 6, 8, 11. Ніфонта стор.186. Renardoti Liturgia orientalis. t.1, p.176. див.12 прав. Сави; слова Нифонта стор.176, 177, 194. Кирик питав: «Як дати причастя хворим і що співати, аще ся годити у борзі?» Нифонт досить докладно визначає що робити, стор. 184 і 185. Втім, Митрополит Іван ще колись говорить: «Причастя дати, відспівши, що каже» (тобто, Требник), стр.198. Ркп. Золотий Чеп, л. 39, У тому ж дусі Правило Ніфонта не накладати жодного посту на один тижневі, суботи та Господні свята, с. 195 і 194. Там же, стор. 187 і 188. З іншого місця видно, що це поблажливість дозволяв робити Священикам Митрополит Климент: «Так Клим веляше дати причастя неодруженим на Великий День зберіг чисто велике говіння, а іноді грішив». (По ркп., а в печ. це.на стор.169 опущ.) Подібна різниця в думках: «Прошах, чи варто дати тому причастя, аж у Великий піст з'єднується з дружиною своєю?» Розгнівався він і сказав: «Вчіть утримуватися в говінні від жінок, гріх вам у тому». Я сказав: «У статуті мирян (білецькому), Владико, так написано: добре дотримуватися посту, це пост Христа; якщо ж не можуть, то в перший та останній тиждень; і Феодосій, сказано, чувши митрополита, написав так». «Ні, відповідав він, ні Митрополит, ні Феодосій не писали того, а лише про пустий (великодній) тиждень, в якому щодня – тиждень. Якщо зробить так, заборони йому робити іншого разу теж». (По ркп., а в печ. на стор. 185 випущено). Феодосій, про який йдеться тут, так само і в інших відповідях, був, без жодного сумніву, св. Ігумен Печерський, а Митрополит сучасний його - Митрополит Георгій, на якого Киріак посилався і в іншому випадку, стор.195. У Древлянах, Радимичах, В'ятичах і Северянах: «браці не були в них, але ігрища між собою. Схожа на ігрища .... і ту умиках дружини собі, з нею ж хто радився. А ім'я по дві і по три дружини». Нестор, стор.6. Ркп. житіє Св.Савви, А. Сербського. Прав. в.5. Статут Ярослава: аж дві дружини хто водитиме, Єпископу 40 гривень, а яка підлегла, та понять до Будинку церковного, а першу тримати за законом; а мати лихо вести ю, карати стратити його. Пр. 25. «Третє братові чад (правнучатих брата і сестру), які поєднуються між собою, хоча і дозволяє закон (Громадянський), але і їх наражаю на епітимію для користі Церкви і вірних». Дозвіл на це в законах обраних у 739 р., із Юстиніанова Кодексу Імператором Львом Ісавром і сином його Костянтином, (див. Системат. Звід Законів, т.II, стор. 264, 337. Пpoxeipos vopos ed.a Zacharid. p. 53. L.53. Прав. 26. «Ті, які з'єднуються з другою чадою братові (внучаті брат і сестра) якщо не послухаються, щоб розійтися, зазнають досконалого осуду». Прав. 27. Подібно визначається і щодо байдужості (спорідненості за якістю). Соборний сувій блаж. П.Сісінія; він наказує: «Двом братам не брати двох двоюрідних сестер. Злочинців цей статут піддавати відлученню». Прав.14 Митрополита Іоанна. По РКП. у двох місцях; у друк. вид. ці місця випущені, див. стор. 199 та 188. За статутом Володимира розпуста – розлучення, надається Церковному суду і слід. розглядався за загальними правилами Православної Церкви. За статутом Ярослава призначається за залишення дружини чоловіком різна грошова пень, дивлячись за станом особи: на користь дружини Князя та Єпископа а «Князь стратити». Потім, «аж чоловік із дружиною по своїй волі розпуститися, Єпископу 12 гривень; а буде не вінчався Єпископу 6 гривень». Тут нічого немає на користь дружини, оскільки вона добровільно залишає чоловіка. Але ні слова немає і про те, щоб кожне подружжя, коли захотіло б розійтися, вільно отримувало на те дозвіл від Єпископа. Навпаки і Статут Ярослава каже, що хвороба не є причиною розлучення. Кирик питав Ніфонта: якої епітимії наражати тих, хто залишає свою подружжя і розуміє іншу? Митрополит Іоанн, на підставі правила Василієва, називає такий вчинок перелюбом (Пр.22). В іншому правилі (76) каже: тим, які разом з іншими язичницькими звичаями (приношенням жертв тощо), слідують і тому, щоб залишати дружину і брати собі іншу, «тим усім чужим бути наша віра, відкинута від Збірні Церкви. І всією силою помстися озброїти і направити на праву віру» та ін. Тому Г.Краніфельд сказав надто багато, написавши: «чоловік давав своїй дружині відпускну від себе, іноді і засвідчену Єпископом, або Священиками, і розлучення були дуже звичайні». (Накресл. Рос. Грожд. Права стор.13, 1843 Спб.). Пр. 18. Митрополита Івана: що третю дружину поїв, а Єрей благословив буде, знаючи чи не знаючи, нехай вивержеться». Спілки трибрачних не розриває і Василь В., а лише піддає епітимії (пр. 4, 50). Собор з'єднання 920 р. заборонив четвертий шлюб, а третій хоч і названий «як оскверненням» дозволяє за умов. І так правило Митрополита Іоанна відноситься тільки до Єрея, забороняючи здійснювати повне вінчання тришлюбного. Синтагма Властаря. нар. 74. Пам'яті, стор. 181. Після Трисвятого і Господи помилуй 12, прямо: «Молитви діють за хворі», і як показано далі: Отче Святий, «Лікарю душ», відома й нині молитва Єлеосвячення; тільки тепер передує канон Арсенія. Там же 181, Нестор у літопі. Приклад того, що Єлеосвячення здійснювали над небезпечно хворими, бачимо в оповіданні Полікарпа про Марка Гробокопателя. Повість Симона про побудову Печерської Церкви. Див Goar. Evcholog. Erde. нар. 543, 544. ed. Venet. 1730. Ducang. Glossarium med. greec. А не взагалі храм, як навпаки вважав Арцибишев, див. №575, 683, 917, 1261, 1890. Пам'яті, стор.195. «Творять і Митрополита Георгія російського написавши, а нема того ніде ж». Літоп. 1215 і 1231, у Карамз. т.III, пр. 161, 335. Demonstr. quod Chistus sit Deus. Те саме Hom. 54. in Matth. Hom. 87. in Math, Hom. 21. ad pop. Antioch. Те саме про Імп. Костянтині Євсевій (lib. 3. de vita Constant. с. 2), – Василь В. (De spir. S. c. 27), Оріген (Hom. 8. in. Evang. loc.), Творець Запитань з ім'ям Св. Іустина (Quaest. 118), Єфрем Сірін : Язичників і Юдеїв.... Чоло наше увінчатимемо дорогоцінним і Животворчим Хрестом». (Lib. de poenitentia), Оріген, Кирило Єрусалимський: «Хай не соромимося сповідувати Розп'ятого; з відвагою і зображаємо знак Хреста на чолі». (Оглаш.13, §18) «Хай не соромимося Хреста Христового; хоча б хто небудь і приховав, ти явно печаткою на чолі». (Оглаш.4, §10). Lib. de Jsaac. с. 8. Пруденції Cathemer. 6. Августин: «Не без причини Христос вподобав, щоб ознака Його печаталась на нашому чолі, як на місці сором'язливості; це для того, щоб Християнин не соромився ганьби Христової». (In Psal. 30). Те ж Tract. 59. in Johan, in Psal. 95. 141. Ієронім Comm. in 69. с. Jesait. Єпіфаній (Hores.30, §12) про якогось Йосипа «взявши посудину з водою, надрукував у ньому хресне знамення своїм власним пальцем». Ієронім про Св.Павла: «тримаючи перст над вустами, зобразив на них хресне знамення». (Ерітаф, s.Paulo). Те ж саме Бл.Феодорит про Пр.Маркіана (Прол. 2-го лист.) Philotha de Маrсiano) і Пр. Юліан. «Покликавши Ісуса і пальцем показуючи переможний знак, прогнав увесь страх; (Ibid de Juliano). Про Єпископа Доната Созомена (Hist. Е. lib, 7, с.26. p.292). Виклад. Марія Єгипетська, повідомляючи собі бути плоть, а не дух, ні привид сущу, прапора хресним знаменням чоло своє і очі, і уста, і персі. (Четь Мін. квіт. 1-го). За словами Іоанна Мосха, Св. Іуліан, Єпископ Бострський, коли подано йому склянку з отрутою, «поклав на склянку триразове зображення Хреста пальцем своїм і сказав: В ім'я Отця, і Сина, і Св. Духа». (Луг духів. гл.94). З давніх один Кирило Ієр. каже ось що: «нехай зображаємо пальцями знак Хреста на чолі і на всьому». (Оглаш. 13, § 18. 36.) Всій ​​рукою звичайно незручно робити Хреста на чолі або на очах. Несторіанський письменник Ілля Дамаський, який жив наприкінці 9 ст, бажаючи примирити сирських монофізитів з православними і несторіанами, пише: «А що вони незгодні між собою в хресному знаменні, це ні скільки не перешкоджає. Одні, наприклад, зображують хресне знамення одним пальцем, проводячи руку від лівого боку тіла до правої; інші двома пальцями від правої сторони до лівої. Яковіти знаменуються одним пальцем. Несторіани і Малхіти (Православні), зображуючи хресне знамення двома пальцями від правої руки до лівої, сповідують тим віру, що на хресті Божество і Людство були разом з'єднані». (Assemani Bibl. Orient. Т.3, P.2, p.383). Димитрій Кизичний, у своєму посланні про Яковітів, пис. до Імп. Костянтину Порфирон, в 10 ст., зобразивши вчення Яковітів, про звичаї цих говорити, між іншим: «Вони винайшли знаменувати лице своє одним пальцем, сповідуючи цим одне єство в Христі, і роблять не так, як ми, які рухаємо руку від правої до лівої, але, але, я. (У 7 Т. Галландової Бібл. Max. Bibl. Pat. Т.12). У Льва 4, Папи Римського (847 - 855), читається таке настанова про благословення Св.Чаші і Хліба: «Чашу і Хліб знаменуйте правильним хрестом, тобто, не навколо і абияк пальцями, як роблять багато, але стиснувши два пальці і великий всередину загну це знамення, бо не інакше можете що-небудь благословляти». (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Сл. Binterim. Denkw. В.4. Th.I. S.519). Про того ж Папу у книзі про Пап говориться, що під час пожежі творив він над вогнем хресний знак пальцями (Lib. Ponlific. de Leone.). Слова Інокентія 3, Римського Папи, кінця 12 століття відомі (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Лев, Іспанський письменник 13 ст. «кожний Християнин обгороджує обличчя своє знаменням хреста, височічи на чоло своє три простягнені пальці в ім'я Отця, і Сина, і Св. Духа». В іншому місці: «Простягнувши три пальці, тобто великий перст, вказівний і середній, а інші два пригнувши, ми знаменуємо себе та інших із закликом Божественної Трійці». (Maxim. Bibl. Patr. Т.25, p.229, с.18, p.233). У першій половині 13 століття Никифор Панагіот викривав Латинян: «Чому не хреститеся ви, як ми хрестимося? Перетворюючи справжній хрест трьома пальцями на голові, і на серці, на правому плечі, і на лівому, ми одягаємо силу його. Ви ж ... хрест уявляєте поза себе ... і творите хрест двома пальцями на землі і цілуєте і ставши топчете його ногами своїми». (У Макар, Чет. Мініє за Август, л.597. Христ. Чтен. 1835, 4. стор. 70. У Кирилової книзі на л.236). Один Грек у 13 ст. викривав Латинян за те, що вони благословляють п'ятьма пальцями, а обличчя знаменують великим пальцем подібно до монофелітів; тим часом як у знаку пальці повинні бути так розташовані, щоб ними позначалися дві природи у Христі і три особи в Божестві». (Binterim. Denkw. В.7. Th.2. f.336.) Кеппена список Руск. пам'яті. стор 13, 14. М. Фаларета, Бесіди до дієсловів. Старообряднику, стор.130. Детальний опис цих Фресків у Жур. мін. народ. Просв; 1844 р., Генвар, де доданий і список із трьох зображень. У тому вигляді: а) Свят. Василь В. представлений на одній з картин Святославова Ізборника 1075 року, б) На Потирі, знайденому в Києві і до-Монгольському, що належить часу, видно: аа) Спаситель благословляючий: два останні пальці прихилені до великого, вказівний і середній протягнуті. бб) Іоанн Злат. в омофорі на Фелоні, що благословляє: четвертий перст схильний до великого, а три інші стоять. (Праці Товариства Іст. і Давн. Рос. Т.3, ч.I, стор 154, 155). Бесіди до дієслова. Старообряднику ст.129. У тому ж положенні руки Пр. Йосипа Багатоболісного та Олімпія Іконописця, як кажуть щирі очевидці. На підтвердження досить вказати на Місяцеслов, що знаходиться в Остромировому Єваїгелії 1070 р. Він показує, що святкування Церкви Грецької були прийняті в Церкві Руській, але прийняті в тодішньому їх вигляді, тобто, не тільки без свят, введених після того 1225 р., але з чином. На пр., вересні 2-го святкування Іоанну та Павлу Коістантинопольським. Останньому нині святкується Августа 30-го та Листопада 6-го; Вересня 7-го, «Страх. Св.Мученика Созонта при Максиміні Царі та Св.Муч. Харитинії»; останньої нині немає. «10 і 11 дня Поклоніння Чесному Хресту»; нині немає. «13-го, 18 і 21-го М. Симеону, за тілом южице Господньої»; нині не належить. «21-го Священство (тобто Храму) Св. Міни; мученика Феодора у Персії»; того й іншого немає; Феодора немає і у Менолі Василя. «22-го М. Пріска, Мартіна, Миколи». Пріску покладена пам. 21-го вересня; інших невидно; «25-го М. Романа та М. Ія», остання нині 11-го Вересня. «28-го Рапсимії та дружини її», нині 30-го Вересня. Нарешті «29 і 19. М. Трохим і Дорумедонт» нині лише 19 Сент. За цими прикладами видно, що а) в Остромировому місяцеслові деякі святкування показані лише місцеві, такі Сент. 2 Павлу, Сент. 13, 18 і 19 Симеону, 17 Харлампію і Пантелеймону, 21 Міне та ін (див. Пролог 13 ст у Востокова стор 449, 452); б) Інші свята - залишок славної давнини: таке поклоніння хресту 10 і 11-го год. Це пам'ятка подій за Ним. Іраклія. в) Інші перенесено на другий день для святкування найвідомішим, на пр., пам'ять Рапсимії з 20 на 30-ті тому, що 20 святкується великому Іоанну Євангелісту та Апостолу. За місяцьословом Остромирова Євангелія пам. Костянтина, у чернецтві Кирила, 14 лютого, і в інших стародавніх пам'ятниках, на пр., на Єван. ХІІІ ст., у Румянцова (опис. 175) 6; це день смерті Св. Кирила. Пам'ять Мефодія і разом з ним Кирила в давнину святкували в нас без жодного сумніву 6 Квіт., коли Св. Мефодій помер: так за давнім житієм його (в Москвіт. 1843. № 6, стор 434, 425). У Прологах Слав, стисле життя Св.В'ячеслава читалося, принаймні в 12 ст., саме під 28 Септ. Бо стародавній оповідач про Св. Бориса і Гліба пише: «бо подумував собі богоблаж. Борис мука Св. Микити та пристрасті Св. В'ячеслава». (Сходів в опис. муз. Стор. 693, 454. Журн. Прос. 1859, ч.12). А. разом з тим з'єднувалася пам'ять, Св. Людмили у 16 ​​д. вер. Покладено жовт. 1 у побуті 13 ст. (Опис музею, стор.404). У Грецьких місяцьослівах немає цього свята; від того немає і в багатьох наших РКП. Храм Покрови Богоматері у Пскові побуд. 1552 р. у Новгор. 1310 р. Храм і чудо від ікони 1418 р. (Карамз. 4. ін. 357, 5, ін. 137). Нестор у житії Князя Бориса та Гліба; Соф. Брешемо. Під. 1019 р. Неділя. років. у Арцибиш. 1, 217. У місяцесловах при Євангеліях 1164 і 1270 р. покладено 24 Липня, «пристрасть Св.Бориса і Гліба;» хоча 5-го вересня. показано: «пристрасть Св.Страстотерпця Христового Гліба»; останнє – день вбивства Св. Гліба. (Востокова Опис. Муз. 171 - 174), Нестор а) у житії Св.Бориса та Гліба; б) у літоп. 1072 Далі Соф. Брешемо. про 1072 р. Нед. років, I, 204. У місяцеслові при Еванг. XIII ст. Травня 2. Переніс. мощ. Св.Бориса та Гліба. Нестор у житті не сказав, що з цього часу встановлено свято перенесення мощів, але Соф. Брешемо. Неділя. років. I, 215, інше житіє Князів незв. автора ясно говорять про те. Слід ще помітити: а) в Соф. Брешемо. дивна помилка про особу M-та; спершу прямо сказано, що був при цьому М. Георгій та Єпископи; а потім «приступивши М. Іоан з пресвітери». Часник злив два випадки і те, що говорить Нестор про відкриття мощів, відніс до перенесення мощів. Звідси ж б) сталося, що Часів. каже: «наказуючи відкопати перст – відкопавши зносу від землі»; тоді як за Нестеровим життєписом раки Святих з 1020 стояли в храмі. в) Нестор у літоп. каже, що, крім М. Георгія, були під час перенесення мощів Єпископи: Петро Переяславський та Михайло Юр'євський. Соф. Брешемо. та Воскр. років. I, 203, згадують ще про Неофіта Чернігівського та Микиту Білогородського, тоді як Никон, років. 1, 165, називає Білогородського Єпископа Стефаном і додає Іоанна Холмського. Останнє без сумніву помилка: тоді ще не існувало Пагорба (Київ. років): але ім'я Білогір. Єпископ вірно в Никон. років., а не в Соф. та Воскр., бо Микита Білогір, з Феолістом Чернігів. Лазарем Переясл., і Данилом Юрьевским був у перенесенні мощей в 1115 р. (Київ. років. стор.6). Київ. років. 1115 р. Новг. 1 років. стор 1, 18. Синодик у Востокова стор.517. Київ. років. «Ви хвала Князя нашим, заступники землі Руської.. Запанувавши з Христом прийняли дар зцілень від Спаса нашого Ісуса Христа, невиправдано подаєте їх з вірою, що приходить до храму, поборники вітчизни». Про зцілення сліпих князів у Смоленському храмі 1077 р. Новг. 1 років., Стор.17. Див ще Київ. років. 1170 р. Про знамення, що призначали місце новому храму – дому благодаті, найвірогідніше у Пр.Нестора у житії Пр.Феодосія; про інші Симон. У літопі. 1073 р. «заснована була церква Печерська Ігум. Феодосієм та Михайлом (Юр'євським) Єпископом, Митрополиту Георгію тоді існую в Грецех». Про створення та освячення цієї церкви – Симон. Він казав, що на освяченні церкви, що відбувалося 14-го Серпня, 1089 р., були: М. Іоанн 2 і скликані невідомим послом Іоан Чернігівський, Ісая Ростовський, Лука Белгорород. та Антоній Юр'євський. За літописом Нестора храм освячували самі. Нестор Лавр. І Радзів. сп. у Карамз. Т. II, пр. 138, 160. Соф. Брешемо. каже 1, 175, що мощі перенесені були Єпископами: Єфремом Переяславським, Стефаном Володимирським, Іоанном Чернігівським, Марином Юр'євським, Антонієм Поросським. Тут новий приклад тому, що імена Єпископів ставили на думку про сучасність, іноді не добре обдуманим. Антонія Поросського немає в Несторовому літописі за всіма її списками, хоча за тим же літописом в 1089 р. він був на освяченні Печерського храму. Навпаки «Марин Гур'євський» або Св.Георгія, на нар. Росі, за Нестором був при відкритті мощів св. Феодосія. У 1095 р. «Юр'євці з Єпископом Марином прибігли сивоша на В'ятичев пагорбі, у Святополчі граді» і з того часу до відновлення Юр'єва в 1104 р. Єпископ Юр'єва Поросського жив у Святополчому місті, але особливого Єпископа в цьому місті ніколи не було. Про Юр'єва та Святополчому місті див. у Арцибишева I, 41, 59. За місяцьословом XIII ст. пам. перекл. мощів 31-го Травня (Опис. Востокова стор.405). Густін. літоп. стор.288. По Новгор. 3 літопи. стор.213 в. скор. Київській (Супрасльській) перенесення мощів Св.Миколая було у 1088 р. Слово на перенесення мощів та інше про чудеса у Рум'янць. стор 697. Святкування 9-го Травня в Еванг. ХІІІ ст. стор. 174, 175. У вжиток того ж стор.405. Святкування освяч. храму Георгієва в 26 д. лист. у Єван. XIII ст. стор. 172. Про храми на честь Вм.Георгія та Св.Миколая див. ключ Строєва до Іст. Карам., також Карам. I, пр. 524. ІІ, пр.56, III, 35. Про особливу повагу до Св. Миколая Іпатіївських років. 167, 174, 192. Ростов, років. у Карамз. III, пр.27, стор.213. Нікон. років. про 1160 див. вище пр. 24, 25. Неділя. л. II, 66, та Радзів. у Арциб. I, 177, 178. Соф. Часів. I, 197. Пролог 1. Сер. та Никон, л. I, 160, 190. Остання відносить перемогу та «встановлення» свята на час Костянтина I і Ростов. Єпископ Нестор. Про встановлення жодного слова після Остромирового Євангелія. Далі а) перемога над Болгарами здобута за всіма літопами. 1164 р., а М. Костянтин I, помер 1159 р. б) У 1164 р. Ростов. Єпископом був Леон, який того року виправдовувався до Імп. Мануїлом у Болгарії (суперечка про піст) і ні з чого не видно, щоб Нестор повернуто був на кафедру після 1157 р. Тому: в) треба покласти, що підтвердження про свято Хреста Господнього було, якщо не при Іоанні 3 (1163-1166 р.), то при Костянтин 2 (15). Похвальне слово просвітителю землі Руської говорив ще М. Іларіон; проте ж Пр.Нестор писав: «Да якщо бихом мали почастунок і благання приносили Богу зань в день преставлення його: і бачачи Бог ретельність наше до нього, прославив би і (Володимира): нам бо варто зань Бога молити, ніж тим Бога пізнанням». Ясно, що чекали на чудове прославлення Володимирова і не сміли вносити в спільні Святці. Творець стародавнього житія Володимирова (у Урочистому XVI ст. у Рум'ян, 67 7.) каже: «Не дивуємося, кохані, аще чудес не сотворив по смерті: багато бо Святі праведні не сотвориш чудес, але Святі суть». Думка вірна! Храм в ім'я Св.Володимира в Новгороді 1311 р. Пам'ять Благовер. Володимира 11-го червня в Пролозі XV ст. (Стор.455, 192), пам'ять Благов. Ольги 11-го Липня по Серб. Прологу ХШ ст. стор. 452 та Прол. XV ст. стор 455. Пр. Нестор писав: «Сі перше вниде у царство небесне від Русі; цю бо хвалять Рустії синові як начальницю; після смерті молячи Бога за Русь». Святим Пр. Антонія називають і Нестор, і Симон, і Полікарп. Він був Пр.Іоанну затворнику; а цей казав одному братові: «Брате, я говорю, помолився цьому Преподобному Мойсеові (Угрину) і ти допоможе; Ізем же єдину кістку від мощей його (Мойсея) вдасть пристрасному ... цьому колишню преста лайка ». Полікарп про Іоанну Затвор., Див. прим. У повчанні на тиждень усіх Святих (за торжест. XV ст. № 406. Рум'ян.) говориться: «Прославляємо ж тобі, чесний отче, Російське твердження, Антоніє чесний, чесно ублажаємо Князя Ігоря прийнявши чесно муку». Г. Востоков зауважує, що ця стаття написана ймовірно невдовзі після смерті Князя Ігоря, убитого в 1147 р. Київ. років. говорити, що в самий день кончини «людини благовірні приходять зимою від крові його і від прикрова сущого на тілі його на спасіння собі і на зцілення ... Бог прояви знамення велике, запалюючись свічки всі над ними в церкві». стор.34. Ігор убитий 19-го вересня. (Арцибишева 1, 105. №680), але пам'ять 11 червня. Грунтовний розгляд російських і грецьких повідомлень древніх див. в історії єрес. та розк. стор.39-60. На додаток. див. Арцибишева стор 155, 175, 189.