Божанске службе Руске Цркве пре монголских времена

Садржај Осећај потребе за богослужењем; Грчки богослужење Храмови и њихове светиње Литургијске књиге и појање Прослављање Светих Тајни а) Крштење б) Кризма в) Евхаристија г) Исповест д) Брак е) Благослов помазања и погреба мртвих Знак Крста Празници Спорови око поста у среду и петак Осећај потребе за богослужењем; грчко богослужење „Ти се више не молиш“, рекао је дух заводника усамљенику Никити, „већ читај књиге и тако ћеш разговарати са Богом; даваћеш корисне речи онима који ти долазе“. Никита је послушао и за то је био строго кажњен. Ово искуство, о коме говори благочестиви Симон, може се оправдати колико размишљањем о особинама човека, тако и учењем речи Божије. И иста прича, сачувана у сећању народа, састављајући народно мишљење о себи, казује потомцима како су њихови преци неговали истину да за хришћанску душу није довољно познавати веру, него се треба молити, треба служити Богу, да је знање без делања сањарење, а унутрашње богослужење не може а да се не искаже у њему само у спољашњем, истовремено има потребу за спољашњим. Отуда је разумљиво одушевљење у коме свети Иларион говори о благословима. Владимиру: "Устани из гроба, чесни вођо, погледај на град освећен и блистајући од икона светих, мирисан тамјаном, који одјекује светим похвалама и божанственим песмама." Русија је, примивши веру од Грчке, прихватила и спољашње богослужење од Грчке. Богослужење Грчке цркве за време Светог Владимира задржало је толику једноставност и величанственост да су њени обреди били провидна завеса кроз коју је сијао дух хришћанског богослужења: то су доживели Владимирови посланици. Истина, грчки хришћани из 8. века нису више били исти као хришћани Василијевог и Златоустог времена; Унутрашње око многих није било тако светло; За многе је изглед заменио унутрашње служење 1. Али оваква ситуација неких чланова Цркве, баш као и махнита мржња иконобораца према светом обличју, захтевала је само да духовно искуство покаже неискуснима границе спољашњег служења и ограничи ово последње на јавно доступне, једноставне облике духовне службе. И тачно, у време када је Русија прихватила хришћанство, значајни делови богослужења су у Грчкој попримили одређени облик 2. Грчко богослужење у овом облику није изгубило карактер духовног хришћанског богослужења; напротив, био је њиме прожет и по свом саставу и по начину дистрибуције. Док се Рим највише бринуо о томе да свему да законе и прописе и стави окове на слободну службу Богу, обожавање Запада у средњем веку било је толико разнолико да је најчешће заударало на самовољу. На Истоку нису писали саборне дефиниције о начину служења Богу, нису ограничавали слободно созерцање одлукама закона, а, међутим, на целом Истоку постојала је једна Божанствена служба, и, несумњиво, зато што је сама слободна рефлексија одређивала њену сагласност са потребама духа. Овај дух Истока је у раним временима мање-више прихватала Руска Црква. Православна црква је дом Божији благодати и школа вере. Прожет овом мишљу о храму, блажени Владимир је после крштења народа подигао неколико цркава у Кијеву и наредио њихову изградњу у другим градовима. На месту свргнутог Перуна подигнут је храм у име великог Василија, Ангела Владимирова и општег молитвеника пред Богом. На месту мучне погибије прва два руска мученика подигнута је и посебном љубављу обогаћена Богородичина црква, названа десетина. У Василеву, предграђу, омиљеном месту Владимира, подигнут је храм Спаситеља 3. Син верних, Јарослав, настављајући дело свог равноапостолног оца, великодушно је протраћио своју ризницу у славу имена Божијег. Летопис је на својим страницама забележио дела његове побожности: а) Црква Свете Софије у славу Ипостасне Премудрости Божије – фотографија из цариградске Свете Софије 4 у мањем формату, али великодушном руком украшена, „злато, сребро, драго камење, скупоцени сасуди изненађујуће све ове црквене сасуде, тако да изненаде сав овај црквени сасуд” био је то споменик захвалности за победу извојевану над Печенезима, жестоким непријатељима тадашње Русије; б) Храм Благовештења над Златним вратима Кијевским, подигнут са мишљу да „радост тога града увек буде молитвама Пречисте Богородице и св. Архангела Гаврила." в) "И друге цркве си поставио по граду и по месту, и поставио свештенике" 6. Принчеви, бојари, пастири Цркве, били су инспирисани истом побожношћу - подизали су цркве једну за другом и великодушно их украшавали, на пример, Владимирска Саборна црква Андреја Богољубског била су украшена трима вратима: украшена златом, сребрна кандила су кована од злата и посута бисерима за чување дарова од чистог злата и са скупим камењем, неколико златних посуда са камењем, свештеничке одежде извезене златом и посуте бисерима 1124. у Кијеву, само на Подолу, изгорело је 600 цркава 8. У другим градовима се чини да је број храмова према летописима ограниченији, међутим, веома значајан 9. У Русији је ревност за цркве побудио пример Истока где су такође марљиво повећавали број цркава тамо је Б 10. А ако је Бл. Теофилакт се жалио да су многи, остављајући без пажње раније подигнуте храмове, из чисте сујете пожурили да подижу нове једни пред другима 11: у Русији није било тако. Не говоримо о времену када се вера тек уводила у Русију: тада је потреба за црквама била исто толико опипљива колико је била природна жарка ревност за нову веру. Русија је опонашала грчку ревност за цркве јер, како је писало, „тамошње цркве су пуне народа, у селима и градовима верни сви су одани молитви, сви пред Богом стоје“ 12. И у каснијим временима, да је, на тада ниском степену развоја моћи мисли, неки сањар Богомил успео да угаси народ у Русији, тада би у Русији народ Божији остао без врела. мисли о вери, без хришћанске побожности, пошто би остали без школе вере и побожности која им је била најпотребнија. Зато се јавила потреба за подизањем и украшавањем храмова; ко је имао средстава потрошио је своје богатство да увећа сјај храмова, како би све свето, Божије, било достојно свог имена и сврхе, а побожност би све своје богатство сматрала Божијим власништвом. У летопису се говори о кнезу Богољубском: „По његовој вери и труду за Свету Богородицу, Бог му доведе господаре из паметних земаља“ 13. Светиње храма обухватале су: крст и јеванђеље постављене на престо, 14 икона и мошти светих. Владимир је са собом из Корсуна понео иконе и мошти Светог Климента и његовог ученика Тебе, и поставио их у Десетну цркву 15. Цариград - тада складиште светих моштију - предао је, уз усрдне молбе руске побожности, остатке Светих 16, и Ревност за свештеном народу, надахнутом Владики и свештеном народу. је награђен нарочитим даровима благодати Божије – пројављивањем чуда од неких светих икона. Међу овим последњима посебно су познати: а) Печерски лик Богородице, донешен 1085. године, као резултат виђења, из Грчке у Кијев и од тада се прославио многим чудима 17. б) Лик Богородице, према предању, који је записао јеванђелист Лука, донео га је оданде из В.4 у Цариград15, а одатле донео из В.4 у Цариградски кнез15. Владимира, а 1164. прослављена победом над Бугарима 18. в) Новгородска икона Богородичиног знамења, која је Новгородцима дала победу. Године 1170. суздалска војска, предвођена 72 кнеза, опустошивши Новгородску област на 300 миља, поносно се приближила Новгороду; Новгородска храброст није могла да одоли тако бројном непријатељу. Свети Јован Новгородски се обратио огњеним молитвама Богу и Богородици. Опсада је већ трајала четири дана када је небески глас јавио Јовану: „Иди, узми икону Богородице у цркви у Илијиној улици, и видећеш спасење. Ујутру су Свети пастир и сво свештенство однели икону на спољна утврђења града; народ се молио са вриском и сузама. Опсадници су исказали своју војничку храброст до дрскости према светињи, излили су стреле на поклонике и „гађали икону Богородице“. Опкољени су се охрабрили, а на опкољене је пао страх. Суздаљци су претрпели страховит пораз; толико их је заробљено да су за откуп један Суздаљ добио два легата, односно један грош сребра 19 . Преподобна ревност за Св. 20 икона додељено је у лицу пр. Алимпија: поштовани печерски иконописац и сам је био познат по свом чудотворном дару 21. Литургијске књиге и појање Чак и да историјски споменици нису тако говорили, само по себи је вероватно да су при увођењу хришћанства у Русију користили оне богослужбене књиге које су на словенски језик превели свети Ћирило и Методије; Бугарска, која је с љубављу прихватила дела словенских просветитеља, пренела их је Руској Цркви 22. Панонска житија словенских просветитеља 23, вести егзарха Јована 24, Нестора 25, западни казивачи 26 показују да су Кирило и Методије превели за Божанствену службу, свакодневна читања из Апостола и Апостолску књигу. Књига над књигама, Литургија, обреди и празнични канони Дамаскина и Козме. 27. Ове књиге су, наравно, прешле у Руску Цркву. У Русији су грчке службе почеле да се преводе под Јарославом В. Пр. Нестор каже да га је Јарослав натерао да преведе „многе књиге, и уз њих сам сазнао истину“, и додаје: „а Јарослав је волео црквене статуте“. Последње речи у вези са првим не остављају сумњу да су под Јарославом преведене богослужбене књиге. Тада су почели да преводе службе изабраним светитељима, које су написали свети Теофан Никејски (857) и Јосиф Цариградски (887), најплоднији писци канона. Триод Теодора и Јосифа Студита, без сумње, није остао без превода када је уведена Изрека. Теодосије (1070) Студитску повељу, пошто је разлика између Студитске повеље, иначе, у томе што треба да певају каноне студитских отаца 28. До нас су стигле следеће богослужбене књиге Руске цркве 11. и 12. века: Јеванђеље239, две миснице; Октоих са песмама Јосифа и Теофана, Имп. Лава и Константина и, најзад, Празничне Менаје 31. Према летописима и другим споменицима, евидентна је употреба других поменутих књига Грчке Цркве: али се употреба менструалне Менаје 32 не види ни по чему. Почетком 12. века. Познат је био и руски певач Георгиј, творац канона. Вероватно је писао службе аве. Теодосију, када су (1095) откривене његове мошти, М. Борису и Глебу, Вм. Георгија је 33. И молитве и песме светог Кирила Туровског. Пре Јарослава, вође црквеног појања били су људи из бугарских Словена 34, а 1053. године „у Русију су стигла три појца Грчке од рођења и од тада је у руској земљи почела прилична осмохармонија“ – певање на 8 гласова октоиха, посебно на трогласно певање и трогласје са слатким гласом у три дела или доњи глас – у. много омражен од замишљених старовераца и најизроднијег певања – мелодије које су компоновали дворјани и патријаршијски домаћи намесници – певање у славу Бога и Пречисте Мајке Његове и свих Светих 35. Питања која су стигла до нас Новгор. јеромонах, Киријак, са одговорима Нифона, такође правила М. Јована, односе се, углавном, на службу; показују како стање грчких савремених правила Цркве, тако и оно што се ради у Руској Цркви у вези са поретком светих тајни; из њих, као и из других споменика антике, можемо видети како су се, када се грчки спојио са животом новог народа, народа са посебним карактером и са посебним приликама, родиле неке сумње, а за тим су уследиле и неке нове дефиниције ранга. Оно што је суштинско у сакраментима није се могло променити, као што је воља Божија непроменљива; Али ритуали око извођења мистериозног су друга ствар. Богослужење Православља прати земаљског ходочасника од колевке до гроба: ово је одувек било додатак православном богослужењу. Почнимо од рођења духовног – од крштења. Митрополит Јован на питање: да ли је могуће крстити новорођено дете ако је толико болесно да не може да доји од мајке? одговорили: "За здравог човека очеви су наредили да се чека три и више година. Али за изненадне смртне случајеве налазимо краћи период; ако заиста боли, нека буде 8 дана, (крштавање); чак заповедају, ако и мање, да не умру некрштени, да се таква одојчад крсти, без обзира на који дан и сат постоји опасност од смрти36." Опште правило древне Цркве је било да се одојчад не лишава крштења; опште правило је било да се болесна деца, као и сваки болесник, треба крстити при првој опасности: ово друго, јер је крштење врата небеског царства, зато је и прихваћено у Руској цркви: „ако дете умре некрштено због немара родитеља или свештеника, онда то наплати кривцу, ако се деси три године поста; није покора“ 37. М. Јован не изражава сасвим тачно античку идеју о крштењу здраве бебе када каже: „очеви су заповедили да се чека три или више година“. Св. Григорије Назијански је у својој беседи о крштењу писао: „Шта да кажемо о одојчадима који не разумеју ни шта је благодат ни шта је казна: да ли и њих треба да крстимо? Апсолутно, ако постоји опасност. Што се тиче осталих, саветујем да чекају три године или не много више или мање да чују и понове у најмању руку потребне речи сакра, и ако то не разумеју38 . Богослов не прописује правила, већ само даје савете. Богослов се изразио умерено. Схватио је да ли је крштеном или некрштеном детету згодније да изучава веру, као што је знао да благодат крштења, без обзира на нашу вољу, доноси духовни препород, да уместо деце, завет дају примаоци како би објаснили и потребу и садржај своје духовне деце, а воља да се завет испуни или не испуни у сваком случају остаје свима. У складу са овим саветом, свети Јевтимије је крштен са три године. Пошто је крштење заменило обрезање, које се догодило 8. дана, неки су означили 8. дан бебе као дан крштења; Афричка катедрала 3. века. није признавао ову основу као непроменљиву и веровао је да се крштење може обавити и другог и првог дана 39 . Ово је имао на уму и митрополит Јован! Само стари не говоре о болеснима. Код многих је био обичај да крсте децу 40. дана по рођењу: основа за то било је време нечистоће мајке која је хранила бебу. Овај обичај је постојао у Грчкој у 11. веку 41. А поштован је и у древној руској цркви. Нестор пише о пр. Феодосија, да родитељи „воле последњих 40 дана и крштењем су освештали своје потомство” 42. Херберштајн је чак својевремено написао да „у Москви, без неког посебног разлога, као што је болест, одојчад се не крсти пре 40 дана. Када је дозвољено скраћивање периода крштења болесној деци, дошло је до запрепашћења, које је сугерисано и М. Јовану: „ако нема посебне дојиље, а мајка остане нечиста четрдесет дана: онда, да дете не умре без хране, зар треба да доји мајку?“ Митрополит је одговорио: „Без сумње, боље је спасти живот него убити дете дугим уздржавањем. 43 Нестор пише да су их Теодосијеви родитељи „осмог дана (по рођењу) довели свештенику, по обичају сељака, и они би дали име детету“. И тако је 8. дан, по некима од старих, дан крштења, у 11. веку. био је дан када је беба добила име хришћанин. Из наших летописа видимо да су наши кнежеви поред крсног имена задржали и народно име, а ово друго је било још славније од првог 44; нешто слично се догодило и у прва времена хришћанства на Истоку: они који су били крштени задржали су, поред хришћанског имена, и паганско име 45; али од 4. века оци су почели да забрањују ово последње, углавном зато што су нека старогрчка имена садржала мисли о паганским божанствима 46 . У Русији се до краја првог периода налазе само хришћанска имена. Што се тиче пунолетних који се крштавају, правило Новгородске цркве је било: да Бугарин, Половчанин или Чухон започне катихетску молитву 40 дана пре крштења и напусти Цркву као катихумен; за Словена 8 дана; за одојче, катихумен се комбинује са крштењем 47 . У раним временима Руске Цркве, ми више не видимо да је време крштења старих било ограничено на време Ускрса, Педесетнице и Богојављења, као што је примећено у 4. хришћанском веку. Апостоли су крстили све који су се крстили; тако је било у 11. веку. а у Грчкој 48. Наставак катихуменске државе није био ограничен старим правилима; било је различито на различитим местима и смањивало се или настављало, у зависности од стања особе која је објављена 49. Лаодикијски сабор је одредио (45. правило) да се они који се приближавају крштењу припремају постом током целог периода Педесетнице. Али из примера истог 4. века јасно је да је понекад Благовест било ограничено на седам дана 50. У складу са овим, за чухонце, половце, бугарске, дивље људе и потпуно неупознате са хришћанством, новгородска црква је наставила катихумене до 40 дана, а за Словене, који су у КСИ в. Већ сам имао много случајева да сам виђао хришћанство, 8 је било довољно, све се то односило на одрасле, али не и на децу. Нифон је у вези са овим додао да би било боље оставити их неколико дана између катихумена. Ово је разумљиво само када се узме у обзир узраст у коме су деца крштена. Од самих обреда крштења по руским правилима познати су само следећи: а) четири оглашене молитве, вероватно исте какве су сада познате, али које су се тада понављале и до 10 пута; б) одрицање од сатане, изведено са рукама подигнутим ка небу; са последњом радњом повезивали су следећу мисао: „Нема твог зла, ништа ми није скривено, нигде га не чувам и не кријем. Нифон је рекао да су „овим отерали невидљивог непријатеља“; в) крсним знамењем три пута се прелазила крсна вода; г) крштење се вршило потапањем крштеног у воду три пута 51. Кризма је, по правилу најдубље хришћанске старине, непосредно уследила после крштења. Његово испуњење Нифонт представља у следећем облику: „Обуците одежде крста (према другим читањима, боље речено „прекрштених”) и круну, а затим га помажите светим миром, и дајте му свећу” 52 ; у историји крштења Муромљана каже се: „Мазао сам их миром и стављао им скерлетне круне, стављао им их на главе, носили су крст и беле одежде и хеланке и чизме, и давали запаљене свеће свима“ 53 . Када се упореде са споменицима древне источне цркве, испоставља се да су те радње вршене у примитивној хришћанској цркви и да је њихов редослед тачније приказан у правилу него у муромској историји, где, штавише, постоји нешто што не припада обреду кризме. а) Несумњиво је познато да су се новокрштени обукли у нову белу одећу, и то им је служило у знак новог, чистог живота 54. б) О цветној круни говори св. Хризостом онима који се спремају за крштење: „посвећени знају снагу ове почасти; али ћете и ви ускоро сазнати; тада се сетите речи моје када вам на глави легне венац светлији од сунчевих зрака“ 55. в) Не говоримо о Потврди, видљивој страни новога живота, о јачању светог света Запазимо само речи руских правила „помазати смирном чело, ноздрве, усне, срце и једну десну руку“. Помазање једне руке десницом није видљиво у источњачким обичајима 56. г) Најзад, општи обичај је био да новокрштени држе упаљене свеће, којима, како каже Богослов, „представљају светлост у којој ћете изаћи у сусрет младожењи“ 57 . По древном црквеном правилу, након крштења и кризма, новокрштени су 8 дана, постећи, били присутни на богослужењу и причешћивали се сваког дана. Исто су захтевала и правила древне Руске Цркве и, као што се види из разних недоумица које је Кирик изнео у вези са овом темом, то је спроведено са прецизношћу. Све до осмог дана новокрштени се сматрао нерешеним, али је осмог дана било дозвољено уз молитву и умивање лица сунђером. Више је него вероватно да је израз древних правила: „решити“ значио не само скидање беле одеће у коју је новокрштеник био обучен, већ и скидање завоја испод којих су се налазили помазани делови тела. Ово последње није било видљиво у источној цркви, али је било познато у западној 58. Нифон каже: „ако кажу (свештенику): дај брзо да болесно дете тако не умре, онда нека каже: зар је лоше тако стајати пред Богом, носећи неоштећени печат Христов? Било би ми драго да имам прилику да ово урадим” 59. Тајна потврде обављена је над Латинима када су ступили у православље; али над њима нису понављали крштења. Редослед њиховог спајања јасно осликава Нифонт 60. На исти начин, они који су имали несрећу да буду заробљени од непријатеља и који су се поколебали у исповедању вере, враћени су у православље 61 . У нашим правилима има довољно коментара о Евхаристији. Не говоримо о коментарима у вези са лицима која припремају просфору 62. Кирик је питао Нифона: да ли да служи на једној просфори? Нифонт је одговорио: „Ако је далеко у селу, а нема где да се набави друга просфора, достојан је да служи; ако је близу пијаца на којој се може купити, онда није достојна“ 63 . Одговор је разуман и прилично изванредан. Он показује да је Новгородски пастир правилно схватио суштину сакрамента, односно да је за Евхаристију заправо неопходан један хлеб: један хлеб, једно тело, од једног хлеба сви се причешћујемо, каже Апостол (Кор. 10, 17). Дајући упутства о заупокојеној Литургији, исти Светитељ каже: „Увек служите на три просфоре: једну велику, одвојите јагње од ње; овде се мртвих не помињу; а оне две за покој“. И овде се чини да је неопходна, најважнија просфора једна велика. Што се тиче осталих просфора које су постојале, напомињемо да у старим службеним књигама уопште нема записа о просфорама и без разлога се не наводи одређена одредба о њиховом броју 64 . Из цитираних речи Нифонових видимо да ако потреба није представљала никакве препреке, онда су служили на више просфора, али на колико тачно, о томе нема правила; а због несташица служили су на једној 65. Позната је чињеница да је у прва времена хришћанства сваки од причешћивача доносио свој принос (просфору) и траг. Известан број просфора у то време није могао постојати; Нифонт је сматрао за сходно да се за обичајну задушницу донесу две погребне просфоре, односно једна за помен тада упокојеног, за кога се врши сама служба, а друга за именовање других. М. Климент је изнео примедбу на рачун оних који су уз колив доносили просфору на парастос, и каже да се то не дешава у Цариграду, где се погребна просфора доноси у олтар 66. То показује да су се у то време још увек сећали древног обичаја Цркве да своје и своје доносе на олтар. Познато је да је у 11. и 12. веку. на самом Истоку, не као у давна времена, нису често прилазили Трпези Господњој, већина из хладноће према побожности, а неки из осећања недостојности. И у Руској Цркви су решили да се задовоље неким уместо причешћивања антидороном 67. Ипак, како многа Кирикова питања о Светој тајни, тако и неке јасне речи древних показују да су се у то време у Руској Цркви преподобни мирјани често причешћивали. Због тога је М.Јован дао строго правило да се не сматра хришћанином нико ко се једном годишње не причешћује 68 . Нарочито је време Васкрса било обично време за причешћивање 69: првог дана причешћивали су се сви, и стари и деца. У вези са овим последњим, Нифон, решавајући неколико забуна, узгред каже да пошто не могу увек и не могу сви да сачекају Литургију, онда оставе Литургију унутра. Суботњи дарови и зато причешћују децу на дан Васкрса после Јутрење 70. Постављено је доста питања о томе коме се не сме пустити у св. Паметан одговор је дат на једно простодушно питање: да ли је потребно да се причести неко ко има гној који излази из уста? „Велми је достојан“, одговори он, „јер није смрад оно што изопштава светињу која долази из уста других, већ смрад греха“ 71 . Што се тиче презвитера, Кирик је између осталог 72 питао: да ли му је дозвољено да служи после вечере, а да не преспава, него да је проведе у певању или читању? Владика је одговорио: „Шта је боље спавати или Богу се молити?“ 73 Кириково питање је изванредно јер подсећа на древни источњачки обичај припремања за служење Литургије свеноћним певањем, читањем и молитвама 74 . Из одговора Нифонта, Саве и Јована видимо да је у то време била позната Литургија Златоуста и В. Василија и обред пређеосвећене Литургије, али је обред 75 припремања јагњета за ову последњу Литургију и за болесне, обред причешћа за опасно болесне захтевао 76. „Ако ми неко дође на покајање“, упитао је Кирик, „да ли би било у реду, Учитељу, да га пошаљем неком другом?“ „Грех је не прихватити“, одговори пастир. „Али ја сам неук и бесмислен“, каже Кирик. Пастир одговори: „Хоће да ти све открије, љубећи те, али ником другом неће отићи, или неће све исповедити, стидећи се; у овом случају, нека будеш свет човек, почни да чиниш чуда и да васкрсаваш мртве, а ако не прихватиш, ићи ћеш на муке; ако прихватиш, али се не снађеш, онда је без греха“77. Ово последње тешко да је праведно: потребно је покајати се и чинити дела покајања не ради славне личности. После интензивних захтева смерног Кирика, пастир је дозволио да га пошаљу другоме, али „с љубављу и само ако је вешт, јер је покајање ствар воље“. Свети Јован је веровао: „Ако неко хоће да иде од једног духовника до другог, онда му реци: замоли га за одлазак. Ако не жели да наљути оног оца, него реши да га тајно прими, онда реци: узми његову молитву и дај дар као пре, а исправку чувај код мене тајно и слушај ме, али знај да ако си са другим као и са оним, онда за тебе нема користи“ 78 . Што се тиче покајника, Правила руских пастира одликују се разборитошћу. „Ако се човек покаје и има много греха, шта треба да ради?“ – упитао је Кирик. Свети Јован „није наредио тада да се намеће епитимија, него да се одреди нешто мало да би научио, па постепено додавао, али да не би превише отежавао“ 79 . Други наш непознати Архипастир писао је: „Чуј, драги и часни свештениче: Чуо сам, као велики грешник, да свештенички пријатељи не прихватају великог грешника на покајање. Онда такви људи затварају царство Божије од човека. О томе ћемо се и ми сами затворити. Не само ово, него и суд зла: јер се Господ не јави. Праведници, а грешници на покајање, одмах дајем заповест: слабоумнима и богобојазнима, дај велику заповест који су претрпели спасење, а онима који су починили много грехова дајте им да буду у незнању. Кирик је питао да ли супружници треба да помажу једни другима у вршењу епитимије? Нифонт је одговорио: „Велми то заслужује вољом“, добровољно: „како браћа помажу једни другима, тако и супружници“. 81 У рукама Кирика била је књига у којој је било дозвољено наручити 10 литургија уместо четири месеца покајања, 20 уместо 8 и 30 литургија за целу годину. Било је то нешто слично „латинским индулгенцијама“, Нифон је то забранио и рекао: Шта је ово? Ако је тако: онда би краљ или богат човек несметано грешио и плаћао би само своју службу, а не би се ограничавао. Не, то неће успети.“ 82 Нифон је ограничио снисходљивост М. Климента на оне који су се управо, током Великог поста, уздржали од тешког греха, позивајући се на правила Јована Постника 83. Хришћанство, чиста, небеска вера, ушавши у паганско друштво, нашла је неред у породичном животу руског народа, са којим је морала да се бори. Из 33. правила М. Јована јасно видимо да прост народ, склапајући бракове, није на себе ширио благослов цркве, мислећи да то припада само кнезовима и бојарима. Ова слобода била је остатак оне дивље паганске грубости коју је пр. писали о. Нестор 84. Код Срба је и за време Светог Саве, првог српског архиепископа, прост народ узимао жене без благослова у храму и, као и у Русији, сматрао је црквено венчање преимућством за људе вишег слоја 85. Хришћанство, изједначавање бојара и кнеза са последњим робом пред лицем Господњим, није могло да цени такав обичај и благодат Христа. „Људима који су прости по имену и у општем мишљењу“, писао је Митрополит, „дајемо опомену и кажемо: само незналице у закону дозвољавају такву комбинацију за просте и неуке; без Цркве Божије, без благослова, они врше венчање, такозвано тајно хватање; они који се на овај начин жене буду кажњени као блудници. У другом правилу, јасно утврђујући осуђени обичај у вези са незнабоштвом, пастир упућује да се свим силама осветли незнање, опомиње и удари страхом од изопштења из Цркве 86. Пагански живот Руса дозвољавао је полигамију. Хришћански кнез, дајући своју последњу жену по наређењу Епископа, подвргао је њеног мужа казнама и погубљењу; а М. Јован је писао о полигамији: „ово је противно вери и грчком добром животу“, и наредио непокорницима да их препусте паганској вољи – да се не сматрају хришћанима 87. Нифонт 88 такође говори против истог. Митрополит Јован је својим правилима указао и на границе које природа поставља за брак, у степенима сродства, понављајући мисли оправдане у Грчкој цркви 89. Међутим, кнежеви се нису увек придржавали ових правила, као и забране истог митрополита да ступа у брак са неверницима 90 . Био је диван обичај тог времена да се младенци причешћују. Нифон каже да је потребно поштовати животворну тајну и онда када је неко од њих подвргнут епитимији 91 . Ово правило, свето само по себи, било је корисно и по томе што је научило људе да поштују тајну брака и поштују освећену заједницу. Забрањивао се развод брака и склапање новог 92, као и склапање брака са неким ко улази у трећи брак 93. Али је било дозвољено напуштање брака ради побожности. М. Јован је чак дозволио да се човек одвојен од своје жене удостоји свештенства, а да његова жена ступи у брак 94 . То је било у духу тадашње грчке побожности 95 која је, међутим, изоставила Спаситељеве речи о нераскидивости брака. ђ) Благослов миропомазања и погреба мртвих Бл. Нифон је дао правила о томе како се молити над болеснима. Из његових речи је јасно да је садашњи обред благосиљања уља био обред тог времена, али су тада недостајали неки делови. Познато је да је канон освећења уља састав блаженог. Арсеније, епископ 10. века, стављен је у садашњи чин у измењеном облику, а тада уопште није био видљив код Словена. ранг 96. По Нестору, Пр. Теодосије, када су му доводили болесне тражећи помоћ, послао их је Учитељу. Домијан презвитер и постник, са овом заповестом да се „помоли болеснику, а абија се помоли, помаза га уљем и добије исцељење“. Ако је овај пример дао повода некима да у одсуству болесника у келији обављају молитву јелеосвећења: „Свети оче, лекару душа“ итд., што је, по свему судећи, дозволио Нифон 97: онда то није учињено по чистом разумевању примера и причешћа 98. Наговештавајући да људска зебња не жури са сахранама, Нифонт није саветовао да се покојник сахрањује након што је сунце зашло, па чак и када је било нагнуто ка западу, већ је рекао: „јер ћемо видети последње сунце до будућег васкрсења. Пастир је наредио парастос за племенитог човека који је умро без покајања, али да свештеник буде без одежде: то је, рекао је, због страха од других 99 . На усрдну молбу Симона, који је из латинизма приступио Православљу, пр. Теодосије је за њега написао следећу умирујућу молитву: „У име Оца и Сина и Светога Духа... Помени ме, Господе, када дођеш у ово Царство, награди свакога по делима његовим; тада, Учитељу, дај слузи Твоме Симону и Георгију с десне стране Твојој у славу и да чује добар глас Твој: Дођи, благословен си припремио Оца мога. Симон, преносећи ову молитву, каже: „И до данашњег дана ставили су такву молитву у руке мртвима; од сада је утврђено да се такво писање сматра за мртве; пре тога нико то не би чинио у Русији” 100. Можемо веровати да пре овог догађаја није било обичаја да се даје ова или слична молитва; али је допуштена молитва позната и код Грка, али не са истом садржином 101. Нифонт није наредио да се покидају гробови када су затрпали један са иконом: „Има хришћанина. По истом основу, на питање: Да ли је потребно обавити опело и сетити се бебе? одговори: „И ако је умро у часу када се крстио, отпевајте опело: није грех да певамо над мртвима, него као над светима: јер сваког хришћанина морамо имати, као да је свет, и Бог суди свакоме“. 102 Четрдесетодневни помен „у светињи” (како се звала гробљанска црква) 103 призната је као неопозива дужност. Увиђајући значај ове комеморације, неки су наредили да се живе помене. Нифон, забрањујући ово, каже: боље је поверити пријатељу да то учини после смрти; Ако сврака буде примљена, онда се мора изјавити да се таква свакако мора уздржавати од греха: „Мртвац не греши“. Из речи Нифонових можемо закључити да је овај неразумни обичај дело тадашње грчке побожности 104. Нифонт је рекао да је сахрањивање сиротиње о свом трошку добро за душу 105. А по летописима видимо сиромашне жене у Новгороду и другим градовима 106. Знак крста Судећи по дубоком поштовању које су древни хришћани Руске Цркве гајили према сили крста Христовог, нема сумње да су се често штитили крсним знамењем. Али како су били ограђени? Познато је да су хришћани васељенске Цркве у различито време били обележени крсним знамењем на различите начине, у зависности од тога која је мисао вере, какво осећање је требало да се изрази овим спољашњим деловањем, а према околностима тог времена. Први предмет пажње увек је била духовна диспозиција, али не и спољашња слика. У прва три века и почетком четвртог, Цркву Христову су прогонили незнабошци – многобошци који су презирали Распетога. И тада су оци позивали да се не стиди крста Христовог, него да га отворено стављају на удове тела, а највише на чело. „Знак крста“, каже свети Златоуст, „свакодневно се уписује на наше чело, као на стуб“ 107 или, како је писао свети Амвросије, „знак се ставља на чело, као срамотно место, да се не стидимо исповедати Христа Распетога, који се не стиди да нам се покаже братство у поретку да призовемо10. многобошци, прекрстили су се једним прстом. „Када се крстом означаваш, нека жива нада буде изражена на твом челу; не треба је само прстом насликати, него треба да јој претходи срдачно расположење и потпуна вера“ 109. Тако су једним великим прстом штитили сваки уд тела, посебно чело, очи, прса, једно раме, једно раме, друго раме Божије, исповедало је силу Сина, друго раме Божије. Божанствена са Оцем и Светим Духом 110. Када се Арије појави са својим непријатељством према Светој Тројици, тада су неки почели да се потписују са три прста, иако је заједнички знак и даље био један прст 111. Овај (троструки) знак још није био освештан употребом знака једног прста, када је монофизитство, ендходок, прешло у православни век. знак. Монофизити су наставили да користе знак једним прстом са све већом ревношћу јер им се чинило да учвршћују своје мишљење о једној природи у Христу Исусу. Православни, желећи да исповеде не само уснама, већ и опипљивим знаком, две природе у Христу, почеше да се обележавају са два прста. До почетка 10. века ове две врсте знакова – једнопрсти и двопрсти – служиле су као једна од спољашњих разлика између две различите вере, монофизитске и православне 112. Тако је било у Сирији и Јерменији, где је монофизитство деловало посебном снагом. У међувремену је тропрсти знак крста све више улазио у употребу, а посебно тамо где монофизитство није заокупљало умове људи: оно је задржало предност што је за свакога изражавало једну од најважнијих догмата хришћанства, догму о Светој Тројици, и одвраћало друге од празних расправа 113 . Познавајући овакво стање духа у православној Грчкој у Кс–КСИИ веку, имамо разлога да верујемо да су у древној руској цркви за крсни знак била склопљена прва три прста, мада је могло бити и да је неко од јерусалимских ходочасника донео обичај сиријских хришћана у Русију. Остало нам је само неколико икона и моштију као споменици крсног знака коришћеног у древној руској цркви. На мозаичким иконама Софијске Јарославске цркве приказани су свети Григорије и други који благосиљају благословом који је близак данашњем такозваном именском благослову 114. Фреске недавно откривене испод четири слоја боје у истом храму представљају Светитеље у истом облику: палац није нагнут према малом прсту, кажипрст је благо подигнут, кажипрст је благо подигнут, нагиње средњем 115. – Међу моштима древних руских светитеља у овом случају су најзначајније мошти Светог Спиридона Просфоре, који се подвизавао у 12. веку. Прва три прста његове десне руке су пресавијена, последња два су савијена на длан; рука је тако чврсто склопљена да ако би неко желео да њеним прстима да другачији положај, вероватно би их пре сломио него испунио своју жељу. Монах остаје у молитвеном положају у којем су га затекли тренуци смрти и стога остаје проповедник – тужитељ за такозваног староверца 116. Руска Црква, пазећи на вољу Духа Светога, осветила је славу Његових путева, показану у пређашња времена, прихватила је празнике Грчке Православне Цркве у њиховом тадашњем облику 117; са љубављу сам прихватио дане духовне радости за савремену словенску Цркву, као што су дани Светог Кирила и Методија, словенских просветитеља 118, Светог Вјачеслава Чешког и његове жене, Људмиле 119, Покрова Пресвете. Госпођа, коју је видео Бугарин Словен, Св. Андреј 120. Најзад, из исте пажње према делима Духа благодати, Руска Црква је установила празнике у част учињених доброчинстава за себе, и прослављала их помесно за неке Светитеље до потпуног откривења њихове славе. а) Најрадоснији празник за Руску Цркву био је дан славе Светих Страдалаца – њених кнезова Бориса и Глеба. Њихова слава и моћ на небу били су гаранција њеног интегритета у будућности и радосна помисао на оно што се недавно догодило. Чуда која су се десила на гробу Страдоноша сведоче о њиховој светости. Године 1020. митрополит Јован И и свештенство су извукли њихове мошти из гроба, отворили их и нашли нетрулежне, док је свето тело кнеза Глеба остало у шуми око 4 године, где су га његове убице напустиле, под утицајем промена ваздуха; Ковчези су постављени у капелу. Уследила су нова чуда, а по савету истог митрополита В.К. Јарослав је подигао цркву брвнару у Вишгороду у име Светих Страдалаца; Храм је освећен 24. јула, на дан убиства Светог Бориса, а мошти су свечано положене у храм Св. Установљено је да се овај дан прославља сваке године, „као што бива и сада“, додаје преподобни Нестор. Први пут прослава је трајала осам дана; Јарослав је лечио богате и сиромашне кнежевске 121. Године 1072. подигнут је нови храм у Вишгороду и прослављена је нова слава. 2. маја, Архијерејски Сабор, кнезови, монаси, „у њима беше преосвећени отац наш Теодосије, игуман Печерског манастира, сијајући као сунце“, сведочи славу светих кнезова; мошти су у нови храм пренела три кнеза. Господин Ђорђе отвори ракове и тамјан се разлеже у ваздуху; Георгије, до тада неповерљив у славу руских кнежева, пао је пред мученичким гробовима, молио се за опроштај греха, целивао руку светом Борису, блаженом В.К. Всеволод и други са њим; – К. Свјатослав прими исцељење од дугогодишње болести 122. Свети Страдалци не престадоше да изливају благослове на своје страдално отачаство, и још једном (1115. године) цела Русија се окупи да прослави пренос њихових моштију у нову камену цркву, подигнуту по побожности Мономака123. б) Године 1089. Печерска црква, чувена по знамењима, основана 1073. године, осветлио је М.Јован 2 и Архијерејски сабор. Теодосије 124; и 1091 преподобна ревност Пр. Нестор је открио нетрулежне мошти самог Теодосија, које је Архијерејски сабор пренео у Печерску цркву; мудри М. Никифор је 1108. саборно уписао име Пр. Теодосије међу светима целе Руске Цркве 125. в) Године 1037. В.К. Јарослав-Ђорђе је саградио величанствени храм у част Вм. Георгија, свом Анђелу, а дан освећења овог храма је 26. новембар. био је после тога дневни одмор; Храмови и манастири били су посвећени имену Победоносца, тражећи његову помоћ у данима битке. д) Ок. 1092 М. Јефрем је наредио да се 9. маја прослави пренос моштију В. Чудотворца Николаја из Мира у Ликији у Бар, град Калабрију; То је било резултат светитељевих чудеса на води и земљи, у јавном и породичном животу, што су видели и наши преци, посветивши име светитељу исто толико цркава као и сваком другом светитељу 126. У 12. веку уведено је мање нових празника за целу Цркву него у 11. веку. а) 1160. године, када су вољом К. Андреја Богољубског ископали ровове за нову цркву у Ростову, откривене су нетрулежне мошти ростовских светих Леонтија и Исаије; Истовремено је установљено да се слави њихов спомен 127. б) 1164. године победа истог благочестивог кнеза Андреја над мухамеданским Бугарима прославила је силу Крста Христовог, а у исто време у Грчкој Имп. Мануел је победио мухамеданске Арапе. Стога је и у Грчкој и у Русији потврђено да се Крст Христов прославља 1. августа 128. године, док је чак и према месецу по Остромировом јеванђељу (1070.) 31. јул требало да буде „поклонство Чесном Дрвету“. 2. Спомен неких других руских светитеља Божијих поштован је помесно, чекајући посебну вољу Божију да их прослави у целој Цркви. Овако се удостоји Добро. К. Олге и руског апостола Владимира 129, аве. Антонија и још неких печерских подвижника 130, кнеза Игора и новгородског пастира Никите 131. Спорови о посту у среду и петак Око половине 12. века. Да ли се у Руској цркви отворила расправа о посту средом и петком, или о томе како провести ове дане ако су празници? Ростовљани су 1157. године избацили благочестивог владику Нестора јер им није дао да једу месо у среду и петак и на Господње празнике, изузимајући дане Васкрса и Педесетнице, дане Рођења Христовог и Богојављења. Неки Теодор, лишен свог места, синовац Грка Мануила, епископа Смоленског, повећао је своју одбојност према помислима Несторовим у Ростову; учио је нешто сасвим друго, односно да се пост у среду и петак може дозволити не само за све Господње празнике, већ и за успомену на славног светитеља. Године 1160. нови М. Теодор је ослободио Нестора, али је Нестор био приморан да оде код П. Луке Хрисоверга; Патријарх је осудио мисли и поступке неовлашћеног Теодора и ослободио Нестора. У међувремену, Леон, епископ ростовски из 1158. године, проширио је своју строгост до те мере да је осудио помисли не само Теодора, већ и Нестора, и захтевао да се пост у среду и петак не дозволи ни за какве празнике. Почела је жестока расправа. Осуђен на Ростовском сабору и протеран због отпора, Леон је отишао да тражи суђење у Грчкој. Пошто је нашао цара у Бугарској, он је упорно и смело расправљао са бугарским епископом Адријаном, али је био осуђен. 1168. године, спор је започео у јужној Русији. У Кијеву је Поликарп, благочестиви игуман Печерски, подвргнут суђењу и осуди због тога што у свом манастиру није забранио да се пост у среду и петак не дозволи само на Господње празнике и Педесетницу, већ и на свесно прослављање Светих. Мишљење Поликарпа су одобрили неки епископи и черниговски кнез, али не митрополит и не епископ черниговски, Грк, који је остао при Несторовом мишљењу; Поликарп се бранио Студијском повељом. Иако су и после сабора, који је Поликарпа осудио на затвор, многи остали при Поликарповом мишљењу, спор никада није настављен. Није тешко видети шта је довело до оваквих несугласица у Руској Цркви. Према хроникама, Поликарп је указао у његову корист на Студитско правило; и то јасно даје до знања да су други имали другачију Повељу и друге уредбе. Среда и петак у старини су били дани поста или полупости, а у старини су уведена ограничења овог поста за неколико великих празника. Али временом су се празници у Цркви умножили, а у исто време, по концепту празника, додата су и ограничења поста средом и петком. Тако су повеље Јерусалимског Студита, Свете Горе у 11. веку. нашли да се не слажу са обичајима усвојеним на једном или другом месту после 8. века. Од сада, баш као и у Русији, сумње су се појавиле о истом брзом у Грчкој; само су се овде појавили још раније, а до краја 11. века већ су уступили место новим одлукама о посту. Узимајући у обзир познате грчке обичаје, видимо да је у Русији Леон имао у виду најстарије правило о посту, али је његова претерана ревност занемарила чак и древно правило о Педесетници; Теодор и Поликарп су желели да следе статусни обред из 10. века; Нестор и митрополит су желели да се повинују правилима усвојеним у Грчкој у 11. веку, а њихова жеља је остала, коначно, владавина Цркве. Ево примера како свака мисао антике не може заслужити одобравање целе Цркве, а њена тврдоглава одбрана може се претворити у штету души. Запазимо разлику у ставовима са којима је ствар поста прихваћена у Грчкој и у Русији: а) у Грчкој су се појавиле само сумње о посту среде и петка, а сумње су се пожуриле да се разреше опозивом Патријарха, без покретања жестоких спорова; у Русији су, напротив, жустро расправљали о разлици између дана; б) у Грчкој није виђено ништа слично да би се поставило питање дана у вези са вером; у Русији су говорили: леонтијевска јерес се подигла, и, наравно, рекли су то као увреду чистог хришћанског смисла 132. Довољно је ако укажемо само на обредну књигу цара Константина Порфирогенита. Познато је да су сви познати појци: Дамаскин, Козма, Герман, Теодор, Теофан, Јосиф живели у време иконобораца. У древном ркп.житију светог Владимира (Румјанц. ркп. 535) каже се да на месту крштења народа, на Почајни, стоји црква светог Петра, „и од тада се то свето место прозва, име Петрова црква“, у Прологу: „где је сада црква Бориса, књига и корака. „Ту је подигнута црква Свете мученице Турове (?). Поред РКП. Живот је „заповедио људима да граде цркве по граду и селу, а сам је створио цркву Свете Богородице Десете“; по Прологу, последњу: „међу дивама (?).“ Нестор каже: „И почеше градити цркве и свештенике у граду. Према Печу. Дитмарова хроника (Лет. 8, 127), у Кијеву под Владимиром је било 400 цркава, 8 пијаца и неисказано богатство: али овде је вероватно потребно прочитати уместо тога: куадрингенли куадрагинта, четрдесет. Адам Бременски је пре 1076. Кијев назвао другим Цариградом. Павла Ђакона: „Јустиниан је и унутар Цариграда саградио храм Христу Господу, који је Премудрост Бога Оца“, итд. Либ.1, стр.25. Такође о значењу Сократа, 2, 16, Кедрин. Нема сумње да је Јарослављев лик Софије у Кијеву преписан из Цариграда. (Софија - Ипостасна Премудрост) и, следећи, био је исти као Владимиров; и садашњи Новгородски списак. Каснији случај Кијевског и сумње М. Евгенија су узалудне. (Опис Кијева. Соф. Зборник. 17; 24). – М. Иларион: „он створи велики и свети дом Божији, у част мудрости Његове“. Јоакимов летопис каже да је Благов. Олга је подигла дрвени храм Софије; а ово је више него вероватно: Дитмар, Владимиров савременик, пише да је пре 1017. године у Кијеву изгорела црква Свете Софије. Нестор; Сопх. Врем., Новгород. летоп. Кијев. Л., стр. 112, одељак. 232. О Богољубовској цркви. Кијев. Л., стр. 111, 112. Исте године. каже да су 1146. године из кнежевопутиљске цркве однети „сребрни сасуди, интитеб (индити – олтарска одећа) и послужни тањири” (ваздушници) – оба извезена златом „и две кадионице и катсеи (здела за прскање, од чеш. Катсети – за посипање водом), и бе, и коване књиге, госпел”. 27. Новгород, 2 године, недеља 1.263. У Владимиру на Клазми 1182. године пожар је уништио скоро цео град и 32 цркве, укључујући и Златокуполну (Воскр. 2, 108., Раџив. л. 131., Никон. 2, 345), а после 10 година изгорела је половина града и 14 цркава (Карамз., пр. 2, књ. 108, пр. 369,); 1228. године изгорело је 27 цркава. У Новгороду су познати: а) дрвена Софија са 13 врхова, подигнута 989. године и изгорела 60 година касније; б) камен Јоаким и Ана из исте 989. која је била катедрала; в) Софијски камен, подигнут 1046. године (1, 2. и 3. нов.). Овде је 1211. године изгорело 4.300 домаћинстава и 15 цркава; Године 1217. део Новгорода је изгорео и у њему је било 15 свечаности. (Карамз. том 3, пр. 147, 208). 1211. скоро цео Ростов је изгорео од 15 цер. Године 1221. Јарослављ и 17 цркава су изгорели. (Карамз. том 3, пр. 147.) Имп. Василије Македонац саградио је око 100 цркава у Цариграду и околини. У Антиохији је крајем 11. века било око 1200 цркава и 360 манастира (Ду Цангии Цонстант. Цхрист, либ. 3. стр.24.) Ап. Бандуриум инстит. стр.198, 199. М. Иларион хвали Владимира. Летоп. према Раџиву. сп. 82. Крст и Јеванђеље су били предмети дубоког поштовања, па су се морале разрешити недоумице када и коме да их се поклоне. Десно Савва 13, 45, 23. Нифонт, стр.179. Споменица 126, ур. Калаидовичу. М. 1821. Посебно је постављен часни крст; ово је камени крст саграђен 1224. године и пронађен у Јурјевско-пољској катедрали; Овај крст је четворокраки. Нестора према античким временима актуелних 50. Познато: а) у Нижегородском Благовештенском манастиру Корсунска икона Богородице, уписана, како каже грчки натпис, 993. године (в. Востоковљев опис. Роман. м.220); б) у московском Успенском сабору Јерусалимска икона Богородице, пренета из Јерусалима 455. године у Цариград, а одатле 898. године у Херсон, коју је Владимир однео у Русију. (Снегирева. Опис. Москва древна. 11, л.6). Уметници који су стигли из Цариграда да би створили Печерску цркву донели су мошти 7 мученика: Артемије, Полијевкта, Леонтија, Аникије, Анфе, Јакова и Теодора (Симона). За многе реликвије прикупљене у то време у Константинопољу са места која су заузели Мухамеданци, погледајте Ду Цангии Цонстант. Христе, либ. 3, стр.14. Такође и путовања Стефана и других Руса у Цариград (ур. Сахаров, 1836). Симона о стварању Печерске цркве у Патеру. Кијев. летоп. око 1154 других информација. у Артсибишеву, 1,169, 177. Снегирева. Москва древна, прим. до описа Успење Соб., стр.2. Никон. 2, 210. Раџив. и недеља у Артсибу. 193. Новгор. године. 1, 2 и 3. 1170 Псков. стр.5. Новгород. 1. „Победио сам кнеза Романа са Новгородцима силом кума и Пресвете Богородице и молитвама блаженопочившег Епископа Илије (Јована)... фебруара за 25 дана“, а Аве. Новгород 3 директно говори о Светој икони и додаје: „И до данас најбоље делује Света Богородица и икона Богородице“. О овом догађају у РКП. жии светог Јована у зборнику. Сергијевска лавра број 8, код Румјанцева, број 393. Према љету. јасно је да је 1355. подигнута у Новгору. Црква Знамења Пресвете Богородице. (Карамз. том 4, пр. 390), односно пре проналаска моштију светог Јована. Чудесни догађај је овековечен и оним што је приказано на новгородском печату. надбискуп. Поред поменутих, познате су и иконе Богородице: Смоленска Одигитрија из 1026, Черниговска из 1060, Купјатицка из 1180, Мираж из 1198, Свенска из 1208 (Деболски дани богослужења 1840), - такође икона Св. Монах Ијаков у житију Благ. Олга: „Примивши свето крштење, Свето писмо и књиге су преведене са грчког на руски језик. Рукп. Московске библиотеке. Дух. Академија. бр.175. стр.177. Јоакимов летопис. „Бугарски цар Симеон је послао свештенике, учене и задовољне књигама.... пославши (цара и патријарха) многе свештенике, ђаконе, демественнике од Словена. Татисхцхев, стр.38. „Ускоро сви црквени обреди предлажу и уче Јутрење и годину мисе и вечерње и вечерње и тајну службу. Даље: „онда певајте Литургију у цркви Светог Петра на словеначком језику“. Методије у Риму „постави Словенско јеванђеље на олтар светог апостола Петра“. Псалтир и Јеванђеље са Апостолом и изабране црквене службе са философом најпре (Методијем)“ Исто: „Да достојно хвалу и Славу Богу узнесеш... и да узнесеш свештени принос са својим хором, створи успомену на Светог Димитрија“. По наређењу Методија, ученици су крстили и склапали бракове. Свети Кирило је певао: „Да уђем у дворе Господње, обрадова се дух мој“, тј. антифон из Октоиха. Јован Егзарх. Калаидович, стр.129. Према Лаурел. и Кенисб.сп.: „Апостол и Јеванђеље су транспоновани, стога су Псалтир и Октоих и друге књиге пренете. Савремени епископ Хавдерик (Москвит. 1843. бр. 6. стр. 432.) каже да су Ћирило и Методије „оставили све списе који су се чинили потребним за богослужења“, каже чешко-моравска легенда о Ћирилу и Методију, папа се зачудио како су се усудили да успоставе. Исто се види и из жалбе салцбуршког пастира и из писма П. Јована, 879 Линде о Лиомилелу: „Свети Кирило „знајући одлично грчки и латински језик, пошто је преобратио Бугарску у веру, отишао је у Моравску и, измисливши нова слова, превео цео В. и Н. читаво латинско читање на грчки језик или одабрао грчки језик (све латински језик) или одабрао. одредио да црква јавно пева Литургију и друге канонске часове, што се и данас поштује у Бугарској и другим словенским земљама. Ћирила и Методија. Добровски, ст. 29, 10, 42 и 43. Пише и презвитер Диоклијев. Пре времена светих Кирила и Методија били су познати у грчкој служби, поред три Литургије, стихира Анатолија и Софронија, кондака Романових, недељних богослужења Дамаскина и његових и Козминих празника, великопосних богослужења Теодора и Јосифа Студита. Да песме Теофана (к. 850) и Јосифа (к. 857) певача још нису преведене на Словене. језик – то је делимично видљиво из Методијевог житија и нема времена да уђу у општу употребу, чак ни у Грчкој. Овако о томе каже Нектарије Патријарх јерусалимски. „Из тог манастира су многе књиге послате у Русију: Повеља, Триод и друге књиге“, ​​каже путник из 14. века Стефан Новгородец. Одавде се, наравно, дешавало да су неки од Богородичиних канона светог Теофана на словенском Октоиху замењени канонима непознатог химничара и, мора се признати, далеко од најбољих песама Теофана; ови последњи и даље остају у Грчкој. Парацлитиц; Патр. Никон је желео да их укључи у Слав.Октоих, али их није укључио. (Синод, РКП. Октоих). Стихирариј 11. век Толстов има 2, 1. још 1153 у Синоду. Библиотека (Карамз. 1.497); слике из Погодинове најновије: Узорци Словена. антички списи, свеска 1., М., 1840. Сервисна књига светог Антонија († 1147) у Синоду. Библиотека број 605; фотографија из Погодина у Узорцима; службена књига Антонијевог манастира у Б.Соф. Соб. бр. 5, КСИИ век. (Христ. Тч., 1836, део 4, стр. 93). Румјанцов број 284, свакодневни живот 13. века; садржи: 1. словенски Октоих, односно од недеље. песме Имп. Лава и Константина, са дневним службама Теофана и Јосифа певача; 2. Канони а) Богородици, б) за упокојење, в) Анђелу Чувару, са молитвом; 3. Правило причешћа; 4. Месеци речи; 5.Тропара за празнике; 6. Стихере и канони за велике празнике, почев од Благовести (25. марта). Митрополит Иларион, славећи Владимира, каже: „Апостолска труба и јеванђелски гром огласише све градове. Помиње и служење литургије, „Божанске похвале“. Нестор, у житију светог Теодосија, каже да су Теодосијеви сапутници радили ноћу на послу, „будећи Божанско прослављање до краја године, тако да је заједно певање часова долазило у Цркву, а посебно на Божанствену Литургију“. У Летопису: „и чувши блаженог. Борис певајући Јутрење.... и свршивши Оксапсалме.... стаде певати Псалтир. Лаурел, 57,58. На основу одговора на Кирилова питања могу се видети: а) Обред крштења („свештеник обрисао лице усном, као у молитвенику.“ стр. 183, 175, 181, 198; б) чин Пређеосвећене Литургије (стр. 198). Митрополит Јован у 9. авенији дозвољава свештеницима и епископима да седе док певају стихире: Устани, Господе, сваки дах, Алилуја, вечерњи Прокимне и строго забрањује да се то исто чини „бео човек или простак, па макар био кнез или пророк“. Новгородски хроничари су забележили да је 1187. године, када су са поворком крста дошли од цркве Свете Софије до цркве Архангела Михаила, певајући 9. певање, ударио гром и народ је пао у страх. Новгородскаја 1, 2 и 3 године. Симон, види доле о празницима. Јоакимов летопис. Татисхцхев вол. И, стр. 38. Ова вест је несумњиво зато што нам је бугарска мелодија још увек позната. Корак. књига, стат.2, глава 2. Иако Нестор не говори о овом случају, он бележи: „има још једна авлија ван града, где је двор Деместика иза Свете Богородице (Десетине) изнад планине, Теремни двор. (Харат. сп. на Карамз. 1, пр. 523). Он је и у житију пр. Теодосије каже да је Стефан, наследник Теодосијеве игуманије, био потомак Цркве. Калаидович (предговор опису РКП. Толстов), говори о Стихирару из 11. века: „Староверци, стручњаци за древно певање, нису могли да разазнају музичке знакове у њему. То уопште није изненађујуће, јер су они лоши стручњаци за све грчко. Грчке ноте Дамаска састојале су се од слова абецеде, постављених усправно, бочно и лежећи. Временом од овога нису настала слова, већ куке, али са одређеним именом; ово значење се пренело и у Русију, где су се у почетку задржали називи грчких удица. Али руски домаћи нису били задовољни грчком ствари, и што су даље ишли, све су више додавали своје значке, своја имена; На несрећу руских певача и писара, грчке куке су у исто време доживеле своју промену: они који су разумели материју видели су да је потребно додати више симбола да би се означиле различите позиције тона; за трогласно певање били су потребни знаци горњих и доњих тонова, а они који нису познавали материју писали су све ово на свој начин. Замислите шта би могло произаћи из збрке поломљених удица у Грчкој и Русији! Касније су изашле руске куке, расколничке, које је неко озбиљно помислио да помеша са арапским словима! На фотографији удица приложеној уз опис. РКП. Толстоја, лако је сазнати да су словенске античке куке – тајна староверца – чисте грчке удице 10. и 11. века, за које би се, по жељи, могла приписати и њихова грчка имена. Познословенске куке и њихова различита имена и слике могу се видети код г. Востокова. (Опис, РКП. Румјан, чл. 651–665). Али према РЦП. још више разлика. За колекцију свих каснијих имена за куке, погледајте Читај. Московски генерал Исток. и Анциент Росс. М., 1846, № 3, с. 39–45. Десни митрополит Јован (1080) на руском. Хон. Цх. 1ст ед. 1814; Међутим, ово издање је веома погрешно: садржи пропусте, грешке и нема подељених правила. Одговор владике Саве, Кириацоу, стр.195. Орал. 40. де баптиз. §27. Видети питање епископа Фидеса и одговор Картагинског сабора, 253, у писму светог Кипријана Картагинског. Епист. 59.ад Фидум. О крштењу у осми дан говори и свети Амвросије. арапски. 10 права 1. Васељенски сабор: „Рођени добијају благослов по закону и повељи Цркве, односно после четрдесетог дана по рођењу; нека се крсте и без сумње постану хришћани. Петар, ђакон Високе цркве и хартофилакса, писао је 1092. године: "у које време треба да се крсти дете? Ако је болесно, нема границе, него је крштено. А ако живи, живеће четрдесет дана." У Арменопулу према РЦП. превод. РКП. Житије светог Теодосија, у Патерикону, изворно читање је мало измењено. Аве. 2. Цхартопхилак Петар каже потпуно исту ствар: „Ако се крсти, да ли да га музе мајка, која је још нечиста? Свакако да дете не пропадне.“ Владимир – Василиј, Јарослав – Ђорђе, Изјаслав – Димитрије итд. Данило Игумен у свом ходу: „уверио ме је зло име руских кнезова да запишем у лаври Светог Саве... Ово су њихова имена: Михаило – Свјатополк, Василиј – Владимир (Мономах), Давид Свјатославич, Михаил1, Кијев1, Олег. Север пита светог Валзама: "Како се зовеш? По рођеном имену зовем се Балзам, а по крштењу Петар." (у Руинарт Ацта Мартир, Синцера де Балсамо). У Делима светог Илариона, ђакон Татијан каже: „По рођењу се зовем Татијан, а по крштењу хришћанин“ (Роланд ад 16. Мартир). У ту сврху су опомињали Дионисија Александријског (пр. Еусеб, Н. Е. 7, 25). Хризостом (Напомена 21 у гннесину). Свети исповедници су напуштали паганска имена, као што су, на пример, палестински мученици „одбацивали имена која су им дали родитељи, можда зато што су била идолска имена“ (Еусебиус де Март. Палдот. стр. 11.). Споменици са речима 12. века. Питања Кирика са одговорима епископа Нифонта и других, стр. 180, 181 од Калаидовића, М. 1821. Теофилакт Болгар. у Коментарима, на 10. главу Јеванђеља. Луке, о древном обичају на Светог Григорија Назијанског. Орат.40, стр.654. Климент Александријски (Стром, либ.6) прописао је 12 година за Јевреја; у Апостолским уредбама, (либ.8, стр.32) прописане су три године; - али је додао: „Не мора се мерити време, већ начин живота. 1. Цариградски сабор је наредио да се пази на опуштање (7. правило). Елвирински сабор (правила 3 ​​и 4) прописао је две године за сваког незнабошца, а три за свештеника. Тако је дошло до објаве Бургунда (Сократ Н. Е. 7.30). Према опису мучеништва светих Лонгина, Виктора и Александра, исте ноћи су оглашени и крштени затворски чувари. (Руинарти ацта Март, Синцера); такође скраћено од Епифанија за једног Јеврејина (Хорес 28). Споменици КСИИ века, стр 181, 182, 108. Житије светог Константина К. Муромског према РКП. Библиотека Московске богословске академије. Кирила Јерусалимског: „након што скинеш своју стару одећу и обучеш духовно бело, мораш да се обучеш у бело... мораш имати у себи оно што је заиста бело, светло и духовно. Таинов. 4, пров. §8. Такође код Сократа (Н. Е. 5, 8), Созомена (Н. Е. 7, 8), Григорија из Назијанце (Орат. 39.), Јеронима (Ер. 128, Ер. 57). Св.Паун 12. Епист. ад Северум: Ундо паренс сацро днцит де фонте сацердос, Инфантес нивеос цорпоре, цорде, хабиту. Хомилиа ад баптисандос; О истој ствари говори и Григорије Назијански. Орат. 23 де Хероне. У древној готској службеној књизи (у Ассеман Цод. литург. либ. 2, стр. 36): баптизати ет ин Цхристо цоронати. Споменица стр.181. Такође и Савва, који о десној руци додаје: „једна десна рука доле у ​​знак“, односно, како изгледа, положена на леђа, стр.198. Кирило Јерусалимски (Танов.огласх. 3, §4) говори о помазању чела, ушију, ноздрва и прса. Каснији грчки мисал додаје помазање руку (не руку) и стопала. Орал, де баптисмо 40, стр.653. Амбросе де лапсу вирг. стр.5. Аугусти Денквурд. Б.7, С.427. Бинтерим Денквурд. Катхол. Кирцхе Б.И. Тх.1, С.233. Меморија, стр.183. Остале речи о истом стр.182, 185, 175, 176. „Ако је неко крштен и латинске вере и хоће да нам се придружи: нека иде у цркву 7 дана, па му прво дај име, па клањај 4 молитве дневно, које се мора поновити до 10 пута; не дај му меса, ни млека, као да је катихумен. Осмога дана нека се опере и по обичају нека се опере и принесе на молитву; ти ћеш му обући хришћанске одежде и круну и, тако, помазати га миром, и дати му свећу, а на литургији ћеш га причестити, и тако ћеш га држати, као новокрштеног, ако је могуће, до 8. дана. Меморија стр.175. митрополит Јован. Десно 30. Ибид., стр. 194. „Увек служи са три проскуре: прво узми један велики дар, где се мртви не приписују, и два за покој.” стр.173. Према службеној књизи Антонијевог манастира из 12. века, просфоре се постављају у ранг проскомидије. После описа радње над главном просфором приказани су: а) молитва, нека Господ прими жртву у славу Светитеља; б) молитва за здравље и спасење слуге Божијег; в) молитва, нека Господ помене душе упокојених. И ништа више. У другој Сервисној књизи Софијске библиотеке КСИИИ века. такође нема бројања просфора, али је из реда видљиво следећих пет: Јагње, Богородица, Светитељи, за здравље, за мир. Видети Цхристиан Реадинг, 1836, део 4, стр. 95 и 94. У том погледу веома је значајна Васкрсења службена књига, написана 1380. године за сеоског свештеника Микулу. Ево целог редоследа просфоре: „Свештеник ће узети просфору и прекрстити је и ставити је на проскр на бочни тањир, а не на патену, почети да сече (глагол гле: као овца....) Стављање глагола на патену: Јагње Божије, Син, Реч Божија полаже се, лева рука однеси грех вина у гору, лево однесе грех у гору. глагол: У јединство Духа Светога... показује прстом на путир, јер су три сведоци – Дух, Крв, Вода. Затим покривање дарова итд. О некој другој просфори ни речи. Правило митрополита Јована 16. Сећање стр. 182, 189. Нифон директно каже: кад хоће, онда нека се причешћују, држећи заповест (о уздржавању од свега) један дан пре, а други после, ако нема покајања.“ стр.188. Кирил Туровски у Беседи за Педесетницу: „Приђимо у Цркву Божију и станимо у страху у њој, молећи Га за опроштење грехова, да бисмо се удостојили приступити Пречистим Тајнама, Телу и Крви Господњој. страна 87. Кирил Туровски у Речи за Васкрс: „Вером ћемо се причестити Божанственом Васкрсом и помазаћемо усне наше Крвљу Божијом... Окусимо, браћо, меса животињског.” Меморија стр.12. Меморија стр.185. Кијев 1151. и 1170. године Меморија стр.181. Остала питања од Савва пр.25. и Јохн Аве. 11. Десно. Митрополит Јован 1, 6, 7, 16, 23. За остала питања погледајте одговор. Савва 1, 6, 8, 11. Нифонт стр.186. Ренардоти Литургиа ориенталис. т.1, стр.176. види 12 права. Савва; речи Нифонта стр. 176, 177, 194. Кирик је упитао: „Како да причестимо болесне и шта да певамо ако не можемо да се укрцамо?“ Нифонт поближе дефинише шта треба чинити, стр. 184 и 185. Међутим, митрополит Јован још раније каже: „Причешћује се, после парастоса, како изгледа” (тј. Требник), стр. 198. РКП. Златни ланац, л. 39, У истом духу, Нифонтово правило да се не намеће никакав пост радним данима, суботом и Господњим празницима, стр. 195 и 194. Ибид., стр. 187 и 188. Са другог места се јасно види да је митрополит Климент дозволио свештеницима ово снисхођење: „Тако је Клим наредио да се на Велики дан причешћују самци, држимо чисто велики пост, макар понекад и грешили. (Према РКп., а у штампи. ово је изостављено на стр. 169.) Слична разлика у мишљењима: „Питам, да ли је достојно да га причестим иако има сношај са својом женом за време поста?“ Он се наљутио и рекао: „Научите да се уздржавате од својих жена током поста, то је ваш грех. Рекао сам: „У повељи мирјана (Белече), Владико, пише овако: пази се добро у посту, ово је Христов пост; ако не могу, онда у првој и последњој седмици; а Теодосије је, каже се, чувши од митрополита, тако написао. „Не“, одговорио је, ни митрополит ни Теодосије то нису писали, већ само о празној (ускршњој) недељи, у којој је сваки дан недеља. Ако то уради, забраните му да поново уради исто.” (Према документу, а објављено у штампи на стр. 185). Теодосије, о коме се овде говори, као и у другим одговорима, био је, без икакве сумње, Св. Игумен Печерски, а његов савремени митрополит је митрополит Георгије, на кога се Киријак позива у другом случају, стр.195. У Древљанима, Радимичима, Вјатичима и Северјанахима: "браћа нису живела међу њима, него су се међусобно играли. Изгледам као да идем на утакмице... и крадем своју жену за себе, а ко се са њом саветује? Свако име има две и три жене." Нестор, стр.6. РКП. житије Светог Саве, А. Српски. Десно в.5. Јарослављева повеља: ко узме две жене, епископ добија 40 гривна, а која дође, води се у црквени дом, а прва се чува по закону; а ако несмотрено вози биће кажњен казном. Аве. 25. „Трећа деца брата (праунуци брата и сестре) која се венчавају, иако им закон (Грађански) дозвољава, и њих подвргавам епитимији у корист Цркве и верних. Дозвола за то је у законима који су 739. године, из Јустинијановог законика, изабрани од стране цара Лава Исавријанца и његовог сина Константина, (видети Системат. Законик, том ИИ, стр. 264, 337. Покеипос вопос ед.а Зацхарид. стр. 53, КСКСИИИ., Л183 Липс. Право 26. „Они који имају однос са братовим другим дететом (унуком братом и сестром), ако не послушају да би се раздвојили, подлежу потпуној осуди.“ Право 27. Слично, дефинисано је иу вези са замишљањем (сродност у имовини). Катедрални свитак блаженог. П. Сисиниа; он заповеда: "Два брата не треба да узимају два рођака. Они који прекрше овај статут биће подвргнути екскомуникацији." 14. правило митрополита Јована. Према РЦП. на два места; у штампаном издању. ова места су пуштена, видети стране 199 и 188. Према повељи Владимира, распуштање је развод, дат Црквеном суду и тако даље. сматран је по општим правилима православне цркве. Према Јарославовој повељи, за напуштање жене од стране њеног мужа одређена је другачија новчана казна, у зависности од стања особе: у корист жене кнеза и епископа и „принц је погубљен“. Затим, „чак и ако се муж и жена распусте својом вољом, епископ ће добити 12 гривна; а ако се не ожени, епископ ће добити 6 гривна. Овде нема ништа у корист жене, пошто она добровољно напушта мужа. Али нема ни речи о томе да би сваки пар, ако би хтео да се раздвоји, слободно добио дозволу од Владике. Напротив, Јарославова повеља каже да болест није разлог за развод. Кирик је питао Нифонта: какву епитимију треба наметнути онима који напусте своје пријатељство и разумеју друго? Митрополит Јован, на основу правила Васиљева, такав чин назива прељубом (Прич. 22). У другом правилу (76) каже: онима који се, уз остале паганске обичаје (приношење жртава и сл.), придржавају правила напуштања жене и узимања друге, „они који су туђи постојању наше вере, одбачени су од основане Цркве. И свим силама покушавајући да га изгрди и упути на праву веру“ итд. Стога је Г. Кранифелд, када је писао, дао и сувише од супруге дао уверење: од стране бискупа или свештеника, а разводи су били врло чести.” (Цртеж. Рос. Грађанска права, стр. 13, 1843, Санкт Петербург). Аве. 18. Митрополит Јован: ко роди трећу жену, а свештеник благослови, знао он то или не, избио би“. Василиј В. не раствара унију тригамиста, већ их само подвргава епитимији (пр. 4, 50). Савезни савет 920. забранио је четврти брак, а трећи, иако је назван „као скрнављење“, дозволио га је под условима. И тако правило митрополита Јована важи само за свештеника, забрањујући пуно венчање за троструко венчане. Синтагма Властара. р. 74. У спомен, страна 181. После Трисвета и Господе помилуј 12, директно: „Молитве се узносе за болесне“, и као што је даље приказано: Свети Оче, „Лекару душа“, сада већ позната молитва Благослова јелеосвећења; само што му сада претходи канон Арсеније. Ибид. 181, Нестор у лето. Пример благослова миропомазања који се врши над опасно болеснима може се видети у Поликарповој причи о Марку Гробару. Симонова прича о подизању Печерске цркве. Види Гоар. Евцхолог. Ерде. р. 543, 544. изд. Венет. 1730. Дуцанг. Глоссариум мед. граец. А не храм уопште, како је Арцибишев веровао напротив, види речи из летописа које је он цитирао ИИ; бр. 575, 683, 917, 1261, 1890. године. Меморија, стр.195. „Писали сте о митрополиту руском Георгију, а њега нема нигде. Летоп. 1215. и 1231. године, код Карамза. вол. ИИИ, пр. 161, 335. Демонстр. куод Цхистус сит Деус. Исти Хом. 54. у математици. Хом. 87. у математици, Хом. 21. оглас поп. Антиохија. Исто и за Имп. Константин Јевсевије (либ. 3. де вита Цонстант. стр. 2), - Василије В. (Де спир. С. ц. 27), Ориген (Хом. 8. ин. Еванг. лоц.), Аутор питања названих по светом Јустину (Куаест. 118), Јефрем Сиријски, почећемо да будемо Хришћани и Сиријани: „ Јевреји... Човече, своје ћемо овенчати скупоценим и Животворним Крстом.” (Либ. де поенитентиа), Ориген, Кирило Јерусалимски: „Не стидимо се да исповедамо Распетог, да смело насликамо знак крста на својим челима. (Оклаш.13, §18) „Немојмо се стидети Христовог Крста; чак и ако га је неко сакрио, ти си очигледно печат на свом челу.“ (Обсх.4, §10). Либ. де Јсаац. Витх. 8. Прудентије Катемер. 6. Августин: „Не без разлога је Христос удостојио да се Његов знак утисне на наше чело, као на месту скромности; то је зато да се хришћанин не постиде због Христове срамоте. (У Псалму 30). Исти трактат. 59. у Јохану, у Псал. 95. 141. Јероме Цомм. у 69. стр. Јесаит. Епифаније (Хорес.30, §12) о извесном Јосифу, „узевши посуду са водом, утиснуо је на њу својим прстом знак крста“. Јероним о светом Павлу: „државши прст преко својих усана, прекрсти се на њима“. (Еритаф, с.Пауло). Исти Бл. Теодорит о Светом Маркијану (Прол. 2. новембар) Филоти де Марцијано) и Светом Јулијану. „Позвавши Исуса и показавши прстом победнички знак, одагнао је сваки страх; (Ибид де Јулиано). О епископу Донату Созомену (Хист. Е. либ, 7, стр. 26. стр. 292). Предавач Марија Египћанка, знајући да је тело, а не дух, ни дух, и крст на устима, учинила јој је знак за усне. (Гл. Мин. 1. априла, Свети Јулијан, епископ Бостра, када му је служена чаша отрова, „ставио је прстом на чашу троструки лик Крста и рекао: У име Оца и Сина и Светога Духа“. (Ливада духова. гл. 94). Од древних, један је Цирил Иер. Он каже ово: „Насликајмо прстима знак крста на нашим челима и на свему. (Обсх. 13, §18 (36). Наравно, незгодно је правити крст на челу или очима целом руком. Несторијански писац Илија Дамаскин, који је живео крајем 9. века, желећи да помири сиријске монофизите са православнима и несторијанцима, пише: „А то што се међусобно не слажу у знаку крста, то нимало не смета. Неки, на пример, померање крста са леве стране тела на једној страни прста, то уопште не смета. десно други са два прста са десне стране на леву.... Несторијанци и Малхити (православни), приказујући знак крста са два прста са десне руке на леву, исповедају веру да су на крсту сједињени Божанство и Човечанство. (Ассемани Библ. Ориент. Т.3, П.2, стр.383). Димитрије Кизически, у својој посланици о Јакобитима, пис. то Имп. Константин Порфирон је у 10. веку, осликавајући учење Јакобина, између осталог о овим обичајима рекао: „Они су измислили да обележе своје лице једним прстом, исповедајући тиме једну природу у Христу, и не чине то као ми, који померамо руку с десне стране налево, већ, напротив, крећемо се с леве на десну. (У 7 Т. Галландова Биб. Мак. Библ. Пат. Т.12). У Лаву 4, Папа римски (847 - 855), чита се следеће упутство о благослову Свете Чаше и Хлеба: „Потпиши Чашу и Хлеб исправним крстом, то јест не около и некако прстима, као што многи чине, већ спајањем два прста и савијањем палца ка унутра, кроз шта се Тројство не може исправити, без икаквог знака Тројице можете покушати да исправите нешто друго. (Том.1. Супплем. Цонцил. Манси фол. 911. Сл. Бинтерим. Денкв. Б.4. Тх.И. С.519). О истом Папи, у књизи о Папама се каже да је за време пожара прекрстио прсте преко ватре (Либ. Понлифиц. де Леоне.). Познате су речи Иноћентија 3, папе римског, с краја 12. века (Либ. 2. фие сацриф. миссо ц. 42. 25). Лав, шпански писац 13. века. „Сваки хришћанин штити своје лице знаком крста, подижући три испружена прста на чело у име Оца и Сина и Светога Духа. На другом месту: „Пружајући три прста, односно велики прст, кажипрст и средњи, и савијајући друга два, означавамо себе и друге призивањем Божанског Тројства. (Максим. Библ. Патр. Т.25, стр.229, стр.18, стр.233). У првој половини 13. века Никифор Панагиот је изобличавао Латине: „Зашто се ви нисте крстили, као што се ми крстимо? Преображавајући прави крст са три прста на глави, и на срцу, на десном рамену и на левом, облачимо се његовом силом. Ви... замислите крст изван себе... и створите крст са два прста на земљи и пољубите га и устаните и газите га ногама." (У Макар, Чит. Менеа за Августа, л.597. Христ. Читање. 1835, 4. стр. 70. У Ћирилској књизи на л.236). Један Грк у КСИИИ веку. осудили Латине што су благосиљали својим петим прстима и обележавали своја лица великим прстом, као монотелити; у међувремену, у знаку, прсти треба да буду тако постављени да означавају две природе у Христу и три личности у Божанству.” (Бинтерим. Денкв. В.7. Тх.2. ф.336.) Коппен лист Руссиан. меморија стр. 13, 14. М. Фаларета, Разговори о глаголима. Старовер, стр.130. Детаљан опис ових фресака у Јур. Мин. Нар. Просв; 1844, јануар, где је приложен и списак од три слике. У истом облику: а) Свети. Василиј В. представљен је на једној од слика Свјатославовог Изборника из 1075. године, б) На Чаши, пронађеној у Кијеву и која припада предмонголском периоду, видљиви су: аа) Спаситељски благослов: последња два прста су нагнута ка палцу, кажипрст и средњи су испружени. бб) Јован Злат. у омофору на Фелону благосиља: четврти прст нагнут је великом, а остала три стоје. (Процеедингс оф тхе Социети оф Хисторицал анд Анциент Росс. Вол. 3, Део И, стр. 154, 155). Разговори уз глагол. староверска уметност. 129. У истом положају су руке светог Јосифа Многоболесног и Алимпија иконописца, како кажу искрени очевици. Као доказ довољно је указати на Месечник који се налази у Остромировом јеванђељу из 1070. године. Из њега се види да су прославе Грчке Цркве биле прихваћене у Руској Цркви, али прихваћене у свом тадашњем облику, дакле, не само без празника уведених после 1225. године, већ са редоследом празновања тог времена, који није у потпуности у складу са садашњим. Уочи, 2. септембра, слава Јована и Павла Костантинопољског. Овај последњи се сада празнује 30. августа и 6. новембра; 7. септембар, „Страс. Света мученица Созонта под Максимином Царем и Света мученица Харитинија“; последњег сада нема. „10. и 11. дан Часног Крста“; не сада. „13., 18. и 21. г. Симеону, по телу Господњем“; Сада то није дозвољено. „21. освећење (тј. храма) Светог Мине; мученика Теодора у Персији“; оба не постоје; Теодора нема у Васиљевљевом Менологу. "22. М. Приска, Мартин, Никола." Приска је обележена. 21ст Септ.; други су невидљиви; „25. М. Роман и М. Ија“, потоњи је сада 11. септембар. „28. Рапсимија и њен одред“, сада 30. септембар. Коначно, „29 и 19. М. Трофим и Дорумедонт” је сада тек 19. септембар. From these examples it is clear that a) in the Ostromir month book, some celebrations are shown only local ones, such as Saint. 2 Paul, St. 13, 18 and 19 to Simeon, 17 to Harlampius and Panteleimon, 21 to Mina, etc. (see Prologue of the 13th century in Vostokov, pp. 449, 452); b) Other celebrations are a remnant of glorious antiquity: such is the worship of the cross on the 10th and 11th hours. Ово је споменик догађајима под Њим. Iraklia. c) Others were moved to another day for the most famous celebration, for example, the memory of Rapsimiy from the 20th to the 30th because the 20th is celebrated to the great John the Evangelist and Apostle. According to the monthly word of the Ostromir Gospel, memorial. Constantine, in monasticism of Cyril, February 14, and in other ancient monuments, etc., in Evan. КСИИИ век, у Румјанцову (опис 175) 6; ово је дан упокојења Светог Кирила. The memory of Methodius and with him Cyril in ancient times was celebrated among us without any doubt on April 6, when St. Methodius died: so according to his ancient life (in Moskvit. 1843. No. 6, pp. 434, 425). У Пролозима славе прочитан је кратак ћивот светог Вјачеслава, барем у КСИИ веку, тачно под 28. септембар, јер древни приповедач о светим Борису и Глебу пише: „Размишљајући о благослову Божијем, Борису, мукама светог Никите и мукама светог Вјачеслава. (Востоков у опису музике, стр. 693, 454. Часопис Прос. 1859, 12. део). Сведок Б-129 – одГовор: У исто време, 16. дан Св. Објављено 1. октобра у употреби у 13. веку. (Опис музеја, стр. 404). Овог празника нема у грчким месечницима; Зато то није случај у многим нашим РЦП-овима. Изграђена црква Покрова Богородице у Пскову. 1552. у Новгороду. 1310 Храм и чудо са иконе 1418 (Карамз. 4. пр. 357, 5, пр. 137). Нестор у животу кнеза Бориса и Глеба; Сопх. Тиме Ундер. 1019 недеља године. у Артсибишу. 1, 217. У месечницима јеванђеља из 1164. и 1270. године наводи се 24. јул „страдање светих Бориса и Глеба;“ иако је 5. сеп. приказано: „страдање Светог Страдалца Христовог Глеба“; последњи је дан убиства светог Глеба. (Опис Востокова. Музика. 171 – 174), Нестор а) у житију светих Бориса и Глеба; б) лети. 1072 Даље Соф. Време око 1072. Васкрсење. године, И, 204. У месецу Јеванђељу. КСИИИ век 2. мај. Одложено. власт светих Бориса и Глеба. Нестор у животу није рекао да је од сада установљен празник преноса моштију, већ соф. Време недеља године. И, 215, други живот Кнежева непознат. писци то јасно говоре. Треба напоменути и: а) у Соф. Временски чудна грешка о М-овом лицу; прво се директно наводи да су били присутни М. Ђорђе и Епископи; а затим „пришао је господин Јован са презвитерством“. Временник је спојио два случаја и оно што Нестор каже о проналаску моштију приписао преносу моштију. Од сада б) десило се да Време. каже: „Заповедио сам ти да ископаш прашину, и ископао си је са земље“; док су према Нестеровљевом житију ракови Светих стајали у храму од 1020. в) Нестор у лето. каже да су приликом преноса моштију, поред М. Георгија, присуствовали следећи Епископи: Петар Перејаславски и Михаил Јурјевски. Сопх. Време и недеље године. И, 203, помињу и Неофита Черниговског и Никиту Белогородског, док Никона, год. 1, 165, назива белогородског епископа Стефана и додаје Јована Холмског. Ово последње је без сумње грешка: у то време Брдо још није постојало (Кијев. године): већ име Белогор. Владика је веран Никону. године., а не у Соф. и Васкрсење, за Никиту Белогора, са феолистом Черниговом. Лазар Перејасл., а Данил Јурјевски је био на преносу моштију 1115. (Кијев. лет. стр. 6). Кијев. године. око 1115. нов. 1 година стр. 1, 18. Востоковљев синодик, стр. 517. Кијев. године. „Хвала кнежевима нашим, заступницима руске земље... царујући са Христом, примили сте дар исцељења од Спаситеља нашег Исуса Христа, великодушно их са вером дајете онима који долазе у храм, поборницима отаџбине. О исцељењу слепих кнезова у Смоленском храму 1077. новембар 1. године, стр.17. Види такође Кијев. године. око 1170 О знамењима која су означавала место новог храма – дома благодати, најпоузданије је од Светог Нестора у житију светог Теодосија; о другима Симон. У лето. 1073. „Основана је Печерска игумска црква. Епископ Теодосије и Михаил (Јурјевски), митрополит Георгије тада постоји у Грецеху. О настанку и освећењу ове цркве – Симон. Он каже да су на освећењу цркве, које је обављено 14. августа 1089. године, били: М.Јован 2 и сазван од непознатог посланика Јован Черниговски, Исаија Ростовски, Лука Белгорород. и Антонија Јурјевског. По Несторовом летопису, храм је освештао исти народ. Нестор по Лавру. И Раџив. сп. код Карамза. Т. ИИ, пр. 138, 160. Соф. Време каже 1, 175 да су мошти пренели епископи: Јефрем Перејаславски, Стефан Владимирски, Јован Черниговски, Марин Јурјевски, Антоније Пороски. Ево новог примера да су имена Епископа додељивана према размишљањима о модерности, понекад и недовољно осмишљеним. Антонија Порошког нема у Несторовом летопису по свим његовим списковима, иако је по истом летопису 1089. године био на освећењу Печерске цркве. Преко пута „Марин Гуриевски” или Светог Ђорђа, на реци. Роси је, према Нестору, био на проналаску моштију свете Феодосије. Године 1095. „Јурјев и епископ Марин су дотрчали на брдо Вјатичев, у град Свјатополчи” и од тог времена до обнове Јуријева 1104. године, епископ Јурјев Поросски је живео у граду Свјатополчи, али у овом граду никада није било посебног епископа. О Јурјеву и граду Свјатополчу видети Артсибишев И, 41, 59. Према месечном календару 13. века. меморија транс. моштију 31. маја (Опис Востокова стр.405). Густин. летоп. стр.288. Према Новгороду. 3. лето стр.213 и. скр. Пренос моштију светог Николаја извршен је у Кијеву (Супрасл) 1088. Реч о преносу моштију и осталом о чудима из Румјанца. стр. 697. Прослава 9. маја у Евангу. КСИИИ век стр. 174, 175. У свакодневном животу, стр. 405. Прослава освећења Георгијевске цркве 26. новембра. Евану. КСИИИ век стр. 172. За цркве у славу Вм. Ђорђа и Светог Николе, види Стројев кључ за Исток. Карам., такође Карам. И, пр. 524. ИИ, пр. 56, ИИИ, 35. О посебном поштовању светог Николаја Ипатијева године. 167, 174, 192. Ростов, године. код Карамза. ИИИ, пр.27, стр.213. Никон. године. око 1160, види горе, пр. 24, 25. недеља л. ИИ, 66, и Раџив. у Артсибу. И, 177, 178. Соф. Време И, 197. Пролог 1. Авг. и Никон, Л. И, 160, 190. Последњи датује победу и „установљавање“ празника у време Константина И и Ростова. Владика Нестор. О оснивању после Остромировог јеванђеља нема ни речи. Даље а) победа над Бугарима је извојевана у свим годинама. 1164. а М. Константин И, умро 1159. б) 1164. Ростов. Епископ је био Леон, који се те године оправдавао пред царем. Мануила у Бугарској (спор око поста) и ни из чега се не види да је Нестор враћен на столицу после 1157. Стога: в) мора се претпоставити да је потврда празника Крста Господњег била, ако не под Јованом 3 (1163–1166), онда под Константином 2 (1168–1175). И М. Иларион је говорио похвалну реч просветитељу руске земље; међутим, свети Нестор је писао: „да смо се у дан упокојења трудили и Богу молили: и да је Бог видео наше подвиге према њему, прославио би (Владимира): јер смо достојни да се молимо Богу, јер Бога знамо“. Јасно је да су чекали чудесно прослављање Владимирова и да нису смели да унесу Свете у заједнички календар. Аутор древног житија Владимирова (у Свечаном 16. веку у Румјану, 67 7.) каже: „Не чудимо се, љубљени, ако није чинио чуда после смрти: јер многи праведни светитељи нису чинили чуда, али су свети. Идеја је тачна! Црква у име Светог Владимира у Новгороду 1311. Успомена на Благовера. Владимира 11. јуна у Прологу КСВ века. (стр. 455, 192), спомен Благова. К. Олга 11. јула срп. Пролог КСИИИ века. стр. 452 и Прол. КСВ век стр. 455. Пр. Нестор је написао: „Ја сам први ушао у царство небеско из Русије; зато синови хвале Рустију као газду, после смрти молите се Богу за Русију. Нестор, Симон и Поликарп зову се и Свети Антоније. Јави се светом Јовану пустињаку; а овај рече једном брату: „Брате, кажем ти, помоливши се овом пречасном Мојсију (Угрину), и он ће теби помоћи; да узмемо једну кост од моштију његових (Мојсијевих) и дамо страсном... овоме који је престао да се бори. Поликарп о Јовану Самотнику, види следеће. прибл. Поука за недељу Свих Светих (према свечаности 15. века бр. 406. Руж) каже: „Тебе величамо, честити оче, руско потврде, честити Антоније, поштено угађамо кнезу Игору, поштено примивши муке. Г. Востоков примећује да је овај чланак вероватно настао убрзо после смрти кнеза Игора, који је убијен 1147. године у Кијеву. године. да каже да на сам дан његове смрти „долазе људи добре вере да узму из његове крви и са покривача онога што је на његовом телу за спасење и исцељење... Бог је показао велико знамење упаливши све свеће изнад њих у цркви“. стр.34. Благов. Игор је убијен 19. септембра. (Артсибишева 1, 105. бр. 680), али сећање на 11. јун. За темељно испитивање руских и грчких вести о древним људима, погледајте Историју јереси. и раск. стр.39–60. Поред тога видети Артсибишев, стр. 155, 175, 189.