Shërbimet hyjnore të Kishës Ruse para kohës së Mongolëve

Përmbajtja Ndjenja e nevojës për adhurim; Adhurimi grek Kishat dhe faltoret e tyre Librat liturgjikë dhe këndimi Kremtimi i Sakramenteve a) Pagëzimi b) Konfirmimi c) Eukaristia d) Rrëfimi e) Martesa f) Bekimi i vajosjes dhe varrimi i të vdekurve Shenja e Kryqit Festat Mosmarrëveshjet rreth agjërimit të së mërkurës dhe të premtes Ndjenja e nevojës për adhurim; adhurimi grek "Ti mos lutesh më," i tha shpirti joshës Nikitës së vetmuar, "por lexoni libra dhe në këtë mënyrë do të flisni me Perëndinë; do t'u jepni fjalë të dobishme atyre që vijnë tek ju". Nikita iu bind dhe u ndëshkua rëndë për këtë. Kjo përvojë, për të cilën flet Simoni i devotshëm, mund të justifikohet po aq me reflektimin mbi vetitë e njeriut, aq edhe me mësimin e fjalës së Perëndisë. Dhe e njëjta histori, e ruajtur në kujtesën e njerëzve, duke përmbledhur mendimin e njerëzve për veten e tyre, u tregon pasardhësve se si paraardhësit e tyre e kanë dashur të vërtetën se për shpirtin e krishterë nuk mjafton të njohësh besimin, por duhet të lutesh, duhet t'i shërbesh Zotit, se dija pa veprim është ëndërr, dhe adhurimi i brendshëm nuk mund të mos shprehet në të jashtmen, në të njëjtën kohë ka nevojë për të. Prandaj, kënaqësia në të cilën Shën Hilarioni flet për bekimet është e kuptueshme. Vladimirit: "Çohu nga varri, udhëheqës i ndershëm! Shiko qytetin, të shenjtëruar dhe të shkëlqyeshëm nga ikona të shenjtorëve, aromatik me temjan, kumbues me lavdërime të shenjta dhe himne hyjnore". Rusia, pasi pranoi besimin nga Greqia, pranoi edhe adhurimin e jashtëm nga Greqia. Adhurimi i kishës greke gjatë kohës së Shën Vladimirit ruajti kaq shumë thjeshtësi dhe madhështi, saqë ritet e saj ishin një perde transparente përmes së cilës shkëlqeu fryma e adhurimit të krishterë: këtë e përjetuan ambasadorët e Vladimirit. Vërtet, të krishterët grekë nga shekulli i 8-të nuk ishin më të njëjtët me të krishterët e kohës së Vasilit dhe Krizostomit; Syri i brendshëm i shumë njerëzve nuk ishte aq i ndritshëm; Për shumë veta, pamja e jashtme zëvendësoi shërbimin e brendshëm 1. Por kjo situatë e disa anëtarëve të Kishës, ashtu si urrejtja e furishme e ikonoklastëve kundër pamjes së shenjtë, kërkonte vetëm që përvoja shpirtërore t'u tregonte të papërvojëve kufijtë e shërbimit të jashtëm dhe t'i kufizonte këto të fundit në forma të thjeshta shërbimi shpirtërore të arritshme nga publiku. Dhe pikërisht, në kohën kur Rusia pranoi krishterimin, pjesë të rëndësishme të shërbimit hyjnor kishin marrë një formë të caktuar në Greqi 2. Adhurimi grek në këtë formë nuk e humbi karakterin e adhurimit shpirtëror të krishterë; përkundrazi, ajo ishte e mbushur me të si në përbërjen e tij ashtu edhe në mënyrën e shpërndarjes së tij. Ndërsa Roma ishte më e shqetësuar për dhënien e ligjeve dhe rregulloreve për gjithçka, dhe vendosjen e prangave në shërbimin falas të Zotit, adhurimi i Perëndimit në Mesjetë ishte aq i larmishëm sa që më së shpeshti ngjiste vullnetin e vetvetes. Në Lindje ata nuk shkruanin përkufizime të njëtrajtshme për mënyrën e shërbimit ndaj Zotit, ata nuk e kufizuan soditjen e lirë me vendime të ligjit dhe, megjithatë, në të gjithë Lindjen ekzistonte një shërbim hyjnor dhe, pa dyshim, sepse vetë reflektimi i lirë përcaktonte përputhjen e tij me nevojat e shpirtit. Kjo frymë e Lindjes u pranua pak a shumë nga Kisha Ruse në kohët e hershme. Kisha Orthodhokse është shtëpia e Perëndisë së hirit dhe shkolla e besimit. I mbushur me këtë mendim për kishën, Vladimiri i bekuar, pas pagëzimit të njerëzve, ndërtoi disa kisha në Kiev dhe urdhëroi ndërtimin e tyre në qytete të tjera. Në vend të Perunit të rrëzuar, u ndërtua një kishë në emër të Vasilit të madh, Engjëllit të Vladimirovit dhe librit të përgjithshëm të lutjeve para Zotit. Në vendin e vdekjes së dhimbshme të dy martirëve të parë rusë, u ndërtua dhe u pasurua me dashuri të veçantë Kisha e Nënës së Zotit, e quajtur e dhjeta. Në Vasilevo, një vend periferik, i preferuar i Vladimirit, u ngrit një kishë i Shpëtimtarit 3. Djali i besimtarëve, Jaroslav, duke vazhduar punën e babait të tij të barabartë me apostujt, shpërdoroi me bujari thesarin e tij për lavdinë e emrit të Zotit. Kronika regjistroi në faqet e saj veprat e devotshmërisë së tij: a) Kisha e Shën Sofisë për lavdinë e Urtësisë Hypostatike të Zotit - një fotografi nga Shën Sofia 4 e Kostandinopojës në një madhësi më të vogël, por e zbukuruar me një dorë bujare, "ari, argjendi, gurët e çmuar, kjo kishë e shtrenjtë, i befasoi të gjithë enët e shtrenjta5" ishte një monument mirënjohjeje për fitoren e fituar mbi Peçenegët, armiqtë e egër të Rusisë së atëhershme; b) Kisha e Shpalljes mbi Portat e Artë të Kievit, e ndërtuar me mendimin se “gëzimi i atij qyteti qoftë gjithmonë me lutjet e Nënës së Pastër të Zotit dhe të Shën. Kryeengjëlli Gabriel." c) "Dhe ju ngritët kisha të tjera sipas qyteteve dhe vendeve, dhe ngritët priftërinj" 6. Princat, djemtë, barinjtë e Kishës, u frymëzuan nga e njëjta devotshmëri - ata ngritën kisha njëra pas tjetrës dhe i dekoruan bujarisht, për shembull, Kisha Katedrale e Vladimirit u dekorua me 5, Kisha e Vladimir Bogolyubsky u dekorua me 5 gjigande nga Andrei Bogolyubsky. dyert ishin të zbukuruara me ar, llambadarët argjendi ishin të praruara, shabllonet mbi ikona ishin të farkëtuara nga ari dhe të spërkatura me margaritarë për ruajtjen e dhuratave të bëra prej ari të pastër dhe me gurë të shtrenjtë, disa enë ari me gurë, veshje priftërore të qëndisura me gura të përgjithësuara dhe të spërkatura me gurë të përpunuar; 7. Në vitin 1124 në Kiev, vetëm në Podol, u dogjën 600 kisha 8. Në qytetet e tjera, sipas kronikës, numri i tempujve duket të jetë më i kufizuar, megjithatë, shumë domethënës 9. Në Rusi, zelli për kishat u zgjua nga shembulli i Lindjes, ku gjithashtu shtuan me zell numrin e kishave 10. Dhe nëse ka Bl. Teofilakti u ankua se shumë, duke lënë pa vëmendje kishat e ngritur më parë, nxituan të ngrinin të rinj përballë njëri-tjetrit nga kotësia e plotë 11: kjo nuk ishte situata në Rusi. Nuk po flasim për kohën kur besimi sapo po futej në Rusi: atëherë nevoja për kisha ishte po aq e prekshme sa ishte e natyrshme zelli i zjarrtë për besimin e ri. Rusia imitoi zellin grek për kishat, sepse, siç thoshte, "kishat atje janë plot me njerëz, në fshatrat dhe qytetet e besimtarëve të gjithë janë të përkushtuar ndaj lutjes, të gjithë qëndrojnë përpara Zotit" 12. Dhe në kohët e mëvonshme, nëse, në nivelin e ulët të zhvillimit të fuqisë së mendimeve, ndonjë Bogomil ëndërrimtar do të kishte arritur të shuante zell për Perëndinë pa mendimin e njerëzve. për besimin, pa devotshmërinë e krishterë, pasi do të kishin mbetur pa shkollën e besimit dhe devotshmërisë që ishte më e nevojshme për ta. Kjo është arsyeja pse lindi nevoja për të ndërtuar dhe dekoruar kisha; kushdo që kishte mjetet e shpenzonte pasurinë e tij për të rritur shkëlqimin e tempujve, në mënyrë që çdo gjë e shenjtë, e Zotit, të ishte e denjë për emrin dhe qëllimin e saj, dhe devotshmëria do ta konsideronte të gjithë pasurinë e saj pronë të Zotit. Kronika flet për Princin Bogolyubsky: "Sipas besimit dhe zellit të tij për Nënën e Shenjtë të Zotit, Zoti i solli mjeshtër nga tokat e zgjuara" 13. Faltoret e kishës përfshinin: Kryqin dhe Ungjillin, të vendosur në fron, 14 ikona dhe reliket e shenjtorëve. Vladimiri mori me vete nga Korsuni ikonat dhe reliket e Shën Klementit dhe dishepullit të tij Tebës dhe i vendosi në Kishën e të Dhjetave 15. Konstandinopoja - më pas depoja e relikteve të shenjta - dorëzoi, me lutjet e zjarrta të devotshmërisë ruse, eshtrat e shenjtorëve 16. njerëzve, u shpërblye me dhurata të veçanta të hirit të Zotit - manifestimi i mrekullive nga disa ikona të shenjta. Ndër këto të fundit janë veçanërisht të famshme: a) Imazhi Pechersk i Nënës së Zotit, i sjellë në vitin 1085, si rezultat i një vegimi, nga Greqia në Kiev dhe që atëherë është bërë i famshëm për shumë mrekulli. Vladimir, dhe në vitin 1164 përlëvdohet nga fitorja mbi bullgarët 18. c) ikona e Novgorodit e Shenjës së Nënës së Zotit, e cila u dha fitoren Novgorodianëve. Në vitin 1170, ushtria e Suzdalit, e udhëhequr nga 72 princër, pasi kishte shkatërruar rajonin e Novgorodit për 300 milje, iu afrua me krenari Novgorodit; Guximi i Novgorodit nuk mund t'i rezistonte një armiku kaq të shumtë. Shën Gjoni i Novgorodit iu drejtua me lutje të zjarrta Zotit dhe Nënës së Zotit. Rrethimi kishte zgjatur tashmë katër ditë kur një zë qiellor i shpalli Gjonit: "Shko, merr ikonën e Nënës së Zotit në kishën në rrugën Iliina dhe do të shohësh shpëtimin". Në mëngjes, Bariu i Shenjtë dhe gjithë klerikët e çuan ikonën në fortifikimet e jashtme të qytetit; populli u lut me britma dhe lot. Rrethuesit e zgjeruan guximin e tyre ushtarak deri në paturpësi kundër faltores, hodhën shigjeta mbi adhuruesit dhe "qëlluan ikonën e Nënës së Zotit". Të rrethuarit u inkurajuan dhe frika ra mbi rrethuesit. Populli i Suzdalit pësoi një disfatë të tmerrshme; aq shumë u zunë robër, sa për shpërblim një banori të Suzdalit iu dhanë dy lega, d.m.th., një qindarkë argjendi 19 . Zelli nderues për Shën 20 ikona u shpërblyen në personin e Pr. Alimpia: piktori i nderuar i ikonave Pechersk ishte vetë i njohur për dhuratën e tij të mrekullive 21. Libra liturgjikë dhe këngë Edhe sikur monumentet historike të mos e thoshin këtë, në vetvete ka të ngjarë që kur krishterimi u fut në Rusi, ata përdorën ato libra liturgjikë që u përkthyen në gjuhën sllave nga Shën Kirili dhe Metodi; Bullgaria, e cila i pranoi me dashuri veprat e iluministëve sllavë, ia kaloi ato Kishës Ruse 22. Biografitë panoniane të iluministëve sllavë 23, lajmet e ekzarkut Gjon 24, Nestorit 25, transmetuesit perëndimorë 26 tregojnë se Kirili dhe Metodi përkthyen për shërbimin hyjnor, leximet e përditshme të Ungjillit dhe të Apostullit. Orët, Libri i Librave, Liturgjia, ritet dhe kanunet festive të Damaskut dhe Kozmait. 27. Këta libra, natyrisht, kaluan në Kishën Ruse. Në Rusi, shërbimet greke filluan të përkthehen nën Yaroslav V. Pr. Nestor thotë se Jaroslav e detyroi të përkthente "shumë libra dhe me ta mësova të vërtetën" dhe shton: "dhe Yaroslav i donte statutet e kishës". Fjalët e fundit në lidhje me të parën nuk lënë asnjë dyshim se nën Yaroslav u përkthyen librat liturgjikë. Pikërisht atëherë filluan të përkthenin shërbesat për shenjtorët e zgjedhur, të shkruara nga Shën Theofani i Nikesë (857) dhe Jozefi i Konstandinopojës (887), shkrimtarët më pjellorë të kanuneve. Triodi i Teodorit dhe Jozef Studitëve, pa dyshim, nuk mbeti pa përkthim kur u prezantua Proverb. Theodosius (1070) Karta Studite, meqë ndryshimi midis Kartës Studite, meqë ra fjala, është se ata supozohet të këndojnë kanunet e Etërve Studitë 28. Librat liturgjikë të mëposhtëm të Kishës Ruse të shekujve 11 dhe 12 kanë arritur tek ne: Ungjilli, dyshujt 290; Octoechos me këngët e Jozefit dhe Theofanit, Imp. Leoni dhe Kostandini dhe, së fundi, Menaion festiv 31. Sipas kronikave dhe monumenteve të tjera, përdorimi i librave të tjerë të përmendur të kishës greke është i dukshëm: por përdorimi i Menaia menstruale 32 nuk duket nga asgjë. Në fillim të shekullit të 12-të. I famshëm ishte edhe këngëtari rus Georgy, krijuesi i kanuneve. Ai ndoshta i shkroi shërbime Ave.Theodosius, kur (1095) u zbuluan reliket e tij, M. Boris dhe Gleb, Vm. Gjergji është 33. Dhe lutjet dhe këngët e Shën Kirill Turovsky. Përpara Jaroslavit, udhëheqësit e këngës kishtare ishin njerëz nga sllavët bullgarë 34, dhe në vitin 1053, "tre këngëtarë të Greqisë që nga lindja e tyre mbërritën në Rusi dhe që atëherë filloi një sasi e madhe osmoharmonie në tokën ruse" - duke kënduar në 8 zërat e oktoekut, veçanërisht me zërin tre-pjesësh për shtimin e zërit më të ulët ose të këndshëm. të papëlqyera nga Besimtarët e Vjetër imagjinarë dhe këngët më të degjeneruara - melodi të kompozuara nga oborrtarë dhe regjentë patriarkalë shtëpiak - që këndojnë për lavdinë e Perëndisë dhe të Nënës së Tij Më të Pastër dhe të gjithë Shenjtorëve 35. Pyetjet që na kanë arritur në Novgor. hieromonku, Cyriacus, me përgjigjet e Nifonit, gjithashtu rregullat e M. Gjonit, lidhen, në pjesën më të madhe, me shërbimin; ato tregojnë gjendjen e rregullave moderne greke të Kishës dhe atë që bëhet në Kishën Ruse në lidhje me rendin e sakramenteve; prej tyre, si dhe nga monumentet e tjera të lashtësisë, mund të shohim se si kur greqishtja u ndërthur me jetën e një populli të ri, një populli me karakter të veçantë dhe me rrethana të veçanta, lindën disa dyshime dhe kjo u pasua nga disa përkufizime të reja të rangut. Ajo që është thelbësore në sakramentet nuk mund të ndryshohej, ashtu si vullneti i Perëndisë është i pandryshueshëm; Por ritualet që rrethojnë shfaqjen e misteriozëve janë një çështje tjetër. Shërbimi hyjnor i Ortodoksisë e shoqëron pelegrinin tokësor nga djepi deri në varr: kjo ka qenë gjithmonë një aksesor i adhurimit ortodoks. Le të fillojmë me lindjen e shpirtërores - me pagëzimin. Mitropoliti Gjoni në pyetjen: a është e mundur të pagëzohet një fëmijë i porsalindur nëse është aq i sëmurë sa nuk mund të thithë nga nëna e tij? u përgjigj: "Për një person të shëndoshë, baballarët kanë urdhëruar të presin tre e më shumë vjet, por për rastet e vdekjes së papritur e gjejmë periudhën më të shkurtër, nëse vërtet dhemb le të jetë 8 ditë, (të pagëzojnë); madje urdhërojnë, qoftë edhe më pak, që të mos vdesin të papagëzuar, të pagëzohen foshnjat e tilla, pavarësisht se në cilën ditë dhe orë është rreziku i vdekjes"36. Rregulli i përgjithshëm i Kishës së lashtë ishte të mos i privonte foshnjat nga pagëzimi; Rregulli i përgjithshëm ishte që fëmijët e sëmurë, si çdo i sëmurë, duhet të pagëzohen në rrezikun e parë të vdekjes: ky i fundit, sepse pagëzimi është dera e mbretërisë qiellore, është arsyeja pse u pranua në Kishën Ruse: "nëse një fëmijë vdes i papagëzuar për shkak të neglizhencës së prindërve ose priftit, atëherë ngarkojeni fajtorin si vrasje për tre vjet, nëse agjërimi do të ndodhë për tre vjet. pa pendesë” 37. M. Gjoni nuk e shpreh me saktësi idenë e lashtësisë për pagëzimin e një foshnjeje të shëndoshë kur thotë: “etërit urdhëruan të prisnin tre ose më shumë vjet”. St. Gregori i Nazianzit shkroi në predikimin e tij për pagëzimin: "Çfarë të themi për foshnjat që nuk kuptojnë as çfarë është hiri, as çfarë është dënimi: a duhet t'i pagëzojmë edhe ne? Absolutisht, nëse ka rrezik. Për të tjerët, unë këshilloj të presin tre vjet ose jo më shumë ose më pak, që të dëgjojnë dhe të përsërisin fjalët e nevojshme të sakramentit, nëse jo plotësisht, në mënyrë figurative. Teologu nuk përcakton rregulla, por vetëm jep këshilla. Teologu u shpreh në mënyrë të moderuar. Ai e kuptoi nëse ishte më e leverdishme për një fëmijë të pagëzuar apo të papagëzuar të studionte besimin, ashtu siç e dinte se hiri i pagëzimit, pavarësisht nga vullneti ynë, sjell rilindjen shpirtërore, që në vend të fëmijëve, premtimet jepen nga marrësit për të shpjeguar nevojën dhe përmbajtjen e fëmijëve të tyre shpirtërorë dhe vullnetin për të përmbushur ose për të mos përmbushur zotimin në çdo rast mbetet me të gjithë. Në përputhje me këtë këshillë, Shën Euthymius u pagëzua në moshën tre vjeçare. Meqenëse pagëzimi zëvendësoi rrethprerjen, që bëhej në ditën e 8-të, disa caktuan ditën e 8-të të foshnjës si ditën e pagëzimit; Katedralja afrikane e shekullit III. nuk e njohu këtë bazë si të pandryshueshme dhe besonte se pagëzimi mund të kryhej ditën e dytë dhe të parë 39 . Këtë e kishte parasysh edhe Mitropoliti Gjon! Vetëm të lashtët nuk flasin për të sëmurët. Ishte zakon që shumë të pagëzonin fëmijët në ditën e 40-të pas lindjes: baza për këtë ishte koha e papastërtisë së nënës që ushqente foshnjën. Ky zakon u respektua në Greqi në shekullin e 11-të 41. Dhe gjithashtu u respektua në kishën e lashtë ruse. Nestor shkruan për Pr. Feodosia, se prindërit "i pëlqyen 40 ditët e fundit dhe i shenjtëruan pasardhësit e tyre me pagëzim" 42. Herberstein madje shkroi në një kohë se "në Moskë, pa ndonjë arsye të veçantë, siç është sëmundja, foshnjat nuk pagëzohen para 40 ditësh". Kur u lejua shkurtimi i periudhës së pagëzimit për fëmijët e sëmurë, pati një hutim, i cili iu sugjerua edhe M. Gjonit: “nëse nuk ka infermiere të posaçme dhe nëna qëndron e papastër për dyzet ditë: atëherë, që fëmija të mos vdesë pa ngrënë, a duhet të thithë nënën e tij?”. Mitropoliti u përgjigj: "Pa dyshim, është më mirë të shpëtosh jetën sesa të vrasësh një fëmijë me një abstenim të gjatë". 43 Nestori shkruan se prindërit e Teodosit "në ditën e 8-të (pas lindjes) i sollën te Prifti, siç është zakoni i fshatarëve, dhe ata i vinin emrin fëmijës". Dhe kështu dita e 8-të, sipas disa të parëve, është dita e pagëzimit, në shekullin e 11-të. ishte dita e emërtimit të fëmijës Kristian. Nga kronikat tona shohim se princat tanë, përveç emrit të krishterë, ruajtën edhe emrin popullor dhe ky i fundit ishte edhe më i famshëm se i pari 44; diçka e ngjashme ndodhi në kohët e para të krishterimit në Lindje: ata që u pagëzuan ruajtën, përveç emrit të krishterë, një emër pagan 45; por nga shekulli IV etërit filluan ta ndalonin këtë të fundit, kryesisht sepse disa emra të lashtë grekë përmbanin mendime për hyjnitë pagane 46 . Në Rusi, deri në fund të periudhës së parë, gjenden vetëm emra të krishterë. Për sa i përket moshave që pagëzohen, rregulli i Kishës së Novgorodit ishte: që një bullgar, polovcian ose çukhon të fillonte lutjet katektike 40 ditë para pagëzimit dhe të largohej nga Kisha si katekumen; për një sllav, 8 ditë; për një foshnjë, katekumeni kombinohet me pagëzimin 47 . Në kohët e hershme të Kishës Ruse, ne nuk shohim më që koha e pagëzimit të të moshuarve ishte e kufizuar në kohët e Pashkëve, Rrëshajëve dhe Epifanisë, siç u vërejt në shekullin e 4-të të krishterë. Apostujt pagëzuan të gjithë ata që u pagëzuan; ky ishte rasti në shekullin e 11-të. dhe në Greqi 48. Vazhdimi i shtetit katekumen nuk kufizohej nga rregullat antike; ai ishte i ndryshëm në vende të ndryshme dhe zvogëlohej ose vazhdohej, në varësi të gjendjes së personit të shpallur 49. Këshilli i Laodicesë dekretoi (Rregulli 45) që ata që i afroheshin pagëzimit duhet të përgatiteshin duke agjëruar gjatë gjithë periudhës së Rrëshajëve. Por nga shembujt e të njëjtit shekull të 4-të është e qartë se ndonjëherë Njoftimi kufizohej në shtatë ditë 50. Në përputhje me këtë, për njerëzit Çukhon, Polovcian, Bullgarë, të egër dhe krejtësisht të panjohur me krishterimin, Kisha e Novgorodit vazhdoi katekumenët deri në 40 ditë, dhe për sllavët, të cilët në shekullin XI. Tashmë kisha shumë raste të parë të krishterimit, mjaftonin 8, e gjithë kjo vlente për të rriturit, por jo për fëmijët. Nifoni shtoi lidhur me këtë të fundit se do të ishte më mirë t'i linin për disa ditë midis katekumenëve. Kjo është e kuptueshme vetëm kur merret parasysh mosha në të cilën janë pagëzuar fëmijët. Nga vetë ritet e pagëzimit sipas rregullave ruse, dihen vetëm këto: a) katër lutje lajmërimi, ndoshta të njëjta me ato që dihen tani, por që u përsëritën atëherë deri në 10 herë; b) mohimi nga shejtani, i kryer me duart e ngritura në qiell; me veprimin e fundit lidhën mendimin e mëposhtëm: “Nuk ka të keqen tënde, asgjë nuk më fshihet, nuk e mbaj askund dhe nuk e fsheh”. Nifoni tha se "me këtë ata përzunë armikun e padukshëm"; c) uji i pagëzimit u kryqëzua tri herë me shenjën e kryqit; d) pagëzimi u krye duke e zhytur të pagëzuarin në ujë tre herë 51. Konfirmimi, sipas rregullit të lashtësisë më të thellë të krishterë, pasoi drejtpërdrejt pagëzimin. Nifont e paraqet përmbushjen e saj në këtë formë: “Vishni petkat e kryqit (sipas leximeve të tjera, ose më mirë “të kryqëzuara”) dhe kurorën, pastaj lyeni me mirrën e shenjtë dhe jepini një qiri” 52 ; në historinë e pagëzimit të banorëve të Muromit thuhet: "I lyej me krisma dhe i vura kurora të kuqe flakë, i vura në kokë, mbanin kryq dhe petka të bardha, dollakë dhe çizme dhe u dhanë qirinj të ndezur të gjithëve" 53 . Krahasuar me monumentet e kishës së lashtë Lindore, rezulton se këto veprime janë kryer në Kishën e Krishterë primitive dhe se rendi i tyre tregohet më saktë në rregull sesa në historinë e Muromit, ku, për më tepër, ka diçka që nuk i përket ritit të Konfirmimit. a) Dihet pa dyshim se të sapopagëzuarit veshin rroba të reja të bardha dhe kjo shërbente si shenjë e jetës së tyre të re, të pastër 54. b) Shën flet për një kurorë me lule. Krizostomi për ata që përgatiten për pagëzimin: “ata që janë inicuar në sakramentin hyjnor e dinë fuqinë e këtij nderi; por edhe ju do ta kuptoni shpejt; atëherë mbani mend fjalën time kur një kurorë më e ndritshme se rrezet e diellit shtrihet mbi kokën tuaj” 55. c) Nuk po flasim për Konfirmimin, anën e dukshme të forcimit sakramental në jetën e re; Le të vëmë re vetëm fjalët e rregullave ruse "për të lyer me mirrë ballin, vrimat e hundës, buzët, zemrën dhe një dorë të djathtë". Vajosja e njërës dorë me të djathtën nuk është e dukshme në zakonet lindore 56. d) Së fundi, zakoni i përgjithshëm ishte që të sapopagëzuarit mbanin qirinj të ndezur, me të cilët, siç thotë Teologu, “paraqesin dritën në të cilën do të dilni për të takuar dhëndrin” 57 . Sipas rregullit të lashtë të Kishës, pas pagëzimit dhe konfirmimit, të sapopagëzuarit për 8 ditë, duke agjëruar, ishin të pranishëm në shërbimin hyjnor dhe merrnin kungim çdo ditë. E njëjta gjë kërkohej nga rregullat e Kishës së lashtë Ruse dhe, siç mund të shihet nga hutimet e ndryshme të propozuara nga Kirik për këtë temë, ajo u krye me saktësi. Deri në ditën e tetë, i porsapagëzuari konsiderohej i pazgjidhur, por ditën e tetë lejohej me lutje dhe larja e fytyrës me sfungjer. Është më se e mundshme që shprehja e rregullave të lashta: "zgjidh" nënkuptonte jo vetëm heqjen e rrobave të bardha me të cilat ishte veshur i sapopagëzuari, por heqjen e fashave nën të cilat ndodheshin pjesët e lyera të trupit. Kjo e fundit nuk ishte e dukshme në Kishën Lindore, por ishte e njohur në Perëndimin 58. Nifoni thotë: “nëse i thonë (priftit): jepni leje shpejt që një fëmijë i sëmurë të mos vdesë kështu, atëherë le të thotë: a është keq të qëndrosh kështu para Zotit, duke mbajtur vulën e paprekur të Krishtit? Do të isha i lumtur nëse do të kisha mundësi ta bëja këtë” 59. Sakramenti i konfirmimit u krye mbi latinët kur ata u bashkuan me Ortodoksinë; por ata nuk përsëritën pagëzime mbi ta. Rendi i bashkimit të tyre përshkruhet qartë nga Nifont 60. Në të njëjtën mënyrë, ata që patën fatin e keq të kapeshin nga armiqtë dhe ishin lëkundur në rrëfimin e tyre të besimit, u kthyen në Ortodoksi 61 . Në rregullat tona ka mjaft komente për Eukaristinë. Nuk po flasim për komente në lidhje me personat që përgatisin prosforën 62. Kiriku e pyeti Nifonin: a duhet të shërbejë në një prosforë? Nifont u përgjigj: "Nëse është larg në fshat dhe nuk ka ku të marrësh një prosforë tjetër, ai është i denjë të shërbejë; nëse ka një treg të afërt ku mund të blesh, atëherë nuk është i denjë" 63 . Përgjigja është e arsyeshme dhe mjaft mbresëlënëse. Ai tregon se Bariu i Novgorodit e kuptoi drejt thelbin e sakramentit, d.m.th., se një bukë është në të vërtetë e nevojshme për Eukaristinë: një bukë, një trup, ne të gjithë marrim nga një bukë, thotë Apostulli (Kor. 10:17). Duke dhënë udhëzime për liturgjinë e varrimit, i njëjti shenjtor thotë: "Shërbeni gjithmonë në tre prosfora: një të madhe, ndani qengjin prej saj; këtu nuk kujtohen të vdekurit dhe ato dy për prehje". Edhe këtu, prosfora e nevojshme, më e rëndësishme duket të jetë një e madhe. Për sa i përket prosforave të tjera që ekzistonin, vërejmë se në librat e lashtë të shërbimit nuk ka fare të dhëna për prosforat dhe për asnjë arsye nuk ka ndonjë dispozitë të caktuar për numrin e tyre 64 . Nga fjalët e cituara të Nifonit shohim se nëse nevoja nuk paraqiste ndonjë pengesë, atëherë ato shërbenin në më shumë se një prosforë, por saktësisht se sa, nuk ka asnjë rregull për këtë; dhe për shkak të mungesës shërbyen në një 65. Është i njohur fakti se në kohët e para të krishterimit, secili nga ata që merrte kungimin sillte ofertën e tij (prosforën) dhe një gjurmë. Nuk mund të kishte një numër të caktuar prosforash në atë kohë; Nifonti e konsideroi të duhur që për një liturgji mortore të sillen dy prosfora funerale, d.m.th., njëra për të përkujtuar të ndjerin e atëhershëm, për të cilin po kryhej vetë shërbimi, tjetra për të emëruar të tjerët. M. Klementi bëri një vërejtje kundër atyre që sillnin prosforën në varrim së bashku me kolivin dhe thotë se kjo nuk ndodh në Kostandinopojë, ku prosfora e varrimit sillet në altar 66. Kjo tregon se në atë kohë ata ende mbanin në mend zakonin e lashtë të Kishës për të sjellë të tyret në altar për vete dhe për të tyret. Dihet se në shekujt XI dhe XII. në vetë Lindjen, jo si në kohët e lashta, nuk i afroheshin shpesh Tryezës së Zotit, shumica prej tyre nga ftohtësia ndaj devotshmërisë dhe disa nga ndjenja e padenjësisë. Dhe në Kishën Ruse vendosën të mjaftoheshin me disa në vend të kungimit me antidoronin 67. Megjithatë, si shumë nga pyetjet e Kirikut për Shën sekretin, ashtu edhe disa fjalë të qarta të të parëve tregojnë se në atë kohë në Kishën Ruse laikët e nderuar merrnin kungim. Për këtë arsye, M. Gjoni dha një rregull të rreptë për të mos konsideruar të krishterë askënd që nuk merrte kungim një herë në vit 68 . Veçanërisht koha e Pashkëve ishte një kohë e zakonshme për kungimin 69: në ditën e parë të saj kungoheshin të gjithë, si të moshuarit ashtu edhe fëmijët. Në lidhje me këtë të fundit, Nifoni, duke zgjidhur disa ngatërresa, meqë ra fjala thotë se meqenëse nuk mundet gjithmonë dhe jo të gjithë mund të presin liturgjinë, atëherë liturgjinë e lënë brenda. Dhuratat e së shtunës dhe prandaj kungojini fëmijët ditën e Pashkëve pas 70-të të Matin. Janë bërë mjaft pyetje lidhur me atë se kush nuk duhet të lejohet të hyjë në sekretet e Shën. Një përgjigje e zgjuar iu dha një pyetjeje me mendje të thjeshtë: a është e nevojshme që dikush që i del qelb nga goja të marrë kungim? "Velmiu është i denjë," u përgjigj ai, "sepse nuk është era e keqe që i shkishëron gjërat e shenjta që vjen nga goja e të tjerëve, por era e mëkatit" 71 . Në lidhje me presbiterin, Kiriku, ndër të tjera, pyeti: a i lejohet të shërbejë pas darkës, pa e fjetur natën, por duke e kaluar në këndim apo lexim? Peshkopi u përgjigj: "Çfarë është më mirë, të flesh apo t'i lutesh Zotit?" 73 Pyetja e Kirikut është e jashtëzakonshme sepse kujton zakonin e lashtë lindor të përgatitjes për kremtimin e Liturgjisë me këngë, lexim dhe lutje gjatë gjithë natës 74 . Nga përgjigjet e Nifontit, Savës dhe Gjonit, shohim se në atë kohë njiheshin Liturgjia e Krizostomit dhe V. Vasilit dhe riti i Liturgjisë së parashenjtëruar, por riti 75 i përgatitjes së qengjit për këtë Liturgji të fundit dhe për të sëmurët, riti i kungimit për të sëmurët rrezikshëm 76 kërkonte njëfarë sigurie. "Nëse dikush vjen tek unë për pendim," pyeti Kirik, "a do të ishte e drejtë që unë, Mjeshtër, ta dërgoja te dikush tjetër?" "Është mëkat të mos pranosh," u përgjigj bariu. "Por unë jam injorant dhe i pakuptimtë," thotë Kirik. Bariu u përgjigj: "Ai dëshiron të të zbulojë gjithçka, duke të dashuruar, por nuk do të shkojë te dikush tjetër, ose nuk do të rrëfejë gjithçka, duke u turpëruar; në këtë rast, le të jesh një njeri i shenjtë, të fillosh të bësh mrekulli dhe të ringjallësh të vdekurit, por nëse nuk pranon, do të shkosh në mundim; nëse pranon, por nuk ia del mbanë, atëherë ai është i njëjti "7. Kjo e fundit vështirë se është e drejtë: është e nevojshme të pendohesh dhe të bësh vepra pendimi jo për hir të një personi të famshëm. Pas kërkesave të forta të Kirikut të përulur, Bariu e lejoi që të dërgohej te një tjetër, por "me dashuri dhe vetëm nëse është i zoti, pasi pendimi është çështje vullneti". Shën Gjoni besonte: “Nëse dikush dëshiron të shkojë nga një baba shpirtëror te tjetri, atëherë thuaji: kërkoji leje. Nëse ai nuk dëshiron ta zemërojë atë baba, por vendos ta marrë fshehurazi, atëherë thuaj: merre namazin e tij dhe jepe dhuratën si më parë, kurse korrigjimin mbaje me mua fshehurazi dhe më dëgjo, por dije se nëse je i njëjtë me tjetrin si me atë, atëherë nuk ke dobi” 78 . Sa i përket të penduarve, rregullat e barinjve rusë dallohen nga butësia e kujdesshme. "Nëse një person pendohet dhe ka shumë mëkate, çfarë duhet të bëjë?" – pyeti Kiriku. Shën Gjoni “nuk urdhëroi në atë kohë të vendosej pendimi, por të caktohej diçka e vogël që ai të mësonte, pastaj ta shtonte gradualisht, por jo ta rëndonte shumë” 79 . Një tjetër kryepastor yni i panjohur shkroi: "Dëgjo, i dashur dhe i nderuar prift: Kam dëgjuar, si një mëkatar i madh, se miqtë e priftit nuk e pranojnë një mëkatar të madh në pendim. Atëherë njerëz të tillë mbyllin mbretërinë e Perëndisë nga njeriu. Për të njëjtën gjë do të mbyllemi edhe ne vetë. Jo vetëm kjo, por edhe gjykimi i së keqes nuk do të zbulohet, por i drejtohem Zotit, por i thashë Zotit: Mëkatarët ndaj pendimit, unë u jap menjëherë një urdhërim: njerëzve me mendje të dobët dhe të arsyeshëm, jepni një urdhërim të madh, ata që kanë duruar të mirën, do të marrin një urdhërim të vogël për ata që kanë bërë shumë mëkate, duke zgjedhur që të jenë të paditur. bashkëshortët duhet të ndihmojnë njëri-tjetrin në kryerjen e pendesës? Nifont u përgjigj: "Velmi e meriton me dëshirë," vullnetarisht: "si vëllezërit ndihmojnë njëri-tjetrin, ashtu edhe bashkëshortët". 81 Në duart e Kirikut kishte një libër ku lejohej të porositej 10 liturgji në vend të katër muajve pendesë, 20 në vend të 8 dhe 30 liturgji për një vit të tërë. Ishte diçka e ngjashme me "indulgjencat latine", Nifoni e ndaloi dhe tha: Çfarë është kjo? Nëse po: atëherë një mbret ose një i pasur do të mëkatonte pa pengesë dhe do të paguante vetëm për shërbimin e tij dhe nuk do të kufizohej. Jo, kjo nuk do të ndodhë.” 82 Niphon e kufizoi butësinë e M. Klementit me ata që sapo ishin përmbajtur, gjatë Kreshmës, nga mëkati i rëndë, duke iu referuar rregullave të Gjon Agjëruesit 83. Krishterimi, një besim i pastër, qiellor, pasi kishte hyrë në shoqërinë pagane, gjeti çrregullim në jetën familjare të popullit rus, me të cilin duhej të luftonte. Nga sundimi i 33-të i M. Gjonit shohim qartë se njerëzit e thjeshtë, kur lidhnin martesa, nuk e shtrinin bekimin e kishës tek vetja, duke menduar se kjo u përkiste vetëm princërve dhe djemve. Kjo liri ishte një mbetje e vrazhdësisë së egër pagane që Pr. shkroi për. Nestor 84. Në mesin e serbëve, edhe gjatë Shën Savës, kryepeshkopit të parë serb, njerëzit e thjeshtë merrnin gra pa bekim në kishë dhe, ashtu si në Rusi, i konsideronin dasmat në kishë si një avantazh për njerëzit e klasës së lartë 85. Krishterimi, duke barazuar bojarin dhe princin me skllavin e fundit përpara fytyrës së Krishtit, zakonet e tilla nuk mund t'i jepnin hir. “Njerëzve që janë të thjeshtë në emër dhe në përgjithësi, – shkroi Mitropoliti, – u japim këshilla dhe themi: vetëm injorantët në ligj e lejojnë një kombinim të tillë për njerëzit e thjeshtë dhe injorantë; pa Kishën e Zotit, pa bekim, ata bëjnë dasmën, të ashtuquajturin kapje të fshehtë; ata që marrin gra në këtë mënyrë do të ndëshkohen si kurvërues. Në një rregull tjetër, duke vendosur qartë zakonin e dënuar në lidhje me paganizmin, pastori udhëzon që të përdoret çdo përpjekje për të ndriçuar injorancën, për të nxitur dhe goditur me frikën e shkishërimit nga Kisha 86. Jeta pagane e rusëve lejoi poligaminë. Princi i krishterë, duke i dhënë gruan e tij të fundit urdhrave të peshkopit, ia nënshtroi burrin e saj dënimeve dhe ekzekutimeve; dhe M. Gjoni shkroi për poligaminë: "kjo është në kundërshtim me besimin dhe jetën e mirë greke" dhe urdhëroi të pabindurit t'i linin në vullnetin pagan - të mos konsideroheshin të krishterë 87. Kundër të njëjtës flet edhe Nifont 88. Mitropoliti Gjon, me rregullat e tij, vuri në dukje edhe kufijtë që i vendos natyra për martesën, në shkallët e farefisnisë, duke përsëritur mendimet e justifikuara në kishën greke 89. Megjithatë, princat nuk i zbatuan gjithmonë këto rregulla, si dhe ndalimin e të njëjtit Mitropolitan për t'u martuar me jobesimtarë 90 . Ishte një zakon i mrekullueshëm i asaj kohe që të porsamartuarit të merrnin Kungimin e Shenjtë. Nifoni thotë se është e nevojshme të nderohet sekreti jetëdhënës edhe kur njëri prej tyre i nënshtrohet pendimit 91 . Ky rregull, i shenjtë në vetvete, ishte gjithashtu i dobishëm në atë që i mësoi njerëzit të nderonin misterin e martesës dhe të respektonin bashkimin e shenjtëruar. Ndalohej shkurorëzimi dhe lidhja e një martese të re 92, si dhe martesa me dikë që hynte në një martesë të tretë 93. Por lejohej lënia e martesës për hir të devotshmërisë. M. Gjoni madje lejoi që një burrë i ndarë nga gruaja e tij të nderohej me priftërinë dhe gruaja e tij të hynte në martesë 94 . Kjo ishte në frymën e devotshmërisë greke të asaj kohe, 95 e cila, megjithatë, hoqi dorë nga fjalët e Shpëtimtarit për pazgjidhshmërinë e martesës. f) Bekimi i vajosjes dhe varrimi i të vdekurve Bl. Nifoni dha rregulla se si të lutej për të sëmurët. Nga fjalët e tij del qartë se riti aktual i bekimit të naftës ishte riti i asaj kohe, por disa pjesë mungonin atëherë. Dihet se kanuni i shenjtërimit të vajit është përbërja e të bekuarit. Arseny, peshkop i shekullit të 10-të, vendoset në gradën aktuale në një formë të modifikuar, dhe më pas ai nuk ishte aspak i dukshëm tek sllavët. grada 96. Sipas Nestorit, Pr. Teodosi, kur i sollën të sëmurë për t'i kërkuar ndihmë, i dërgoi te Mësuesi. Domian Presbiteri dhe Agjëruesi, me këtë urdhër: "Lutjuni të sëmurëve; dhe Abiye bëri një lutje, e vajosi me vaj dhe mori shërim". Nëse ky shembull u dha arsye disave të kryenin lutjen e faljes: "Atë i shenjtë, mjek i shpirtrave", etj., në mungesë të të sëmurit në qeli, gjë që, me sa duket, Nifoni e lejoi 97: atëherë kjo nuk u bë sipas kuptimit të pastër të shembullit dhe sakramentit 98. Duke sugjeruar që shqetësimi njerëzor të mos nxitonte në funerale, Nifont nuk këshilloi varrosjen e të ndjerit pasi të kishte perënduar dielli dhe madje edhe kur ai ishte i prirur nga perëndimi, dhe tha: "sepse do të shohim të fundit të diellit deri në ringjalljen e ardhshme". Bariu urdhëroi një varrim për një burrë fisnik që vdiq pa pendim, por që prifti të ishte pa rroba: kjo, tha ai, ishte nga frika e të tjerëve 99 . Me kërkesë të sinqertë të Simonit, i cili iu bashkua Ortodoksisë nga Latinizmi, Pr. Teodosiu shkroi për të lutjen e mëposhtme qetësuese: "Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë... Më kujto, Zot, kur të vish në këtë mbretëri, shpërbleje këdo sipas veprave të tij; pastaj, Mjeshtër, jepi shërbëtorit tënd Simon dhe Gjergjit në të djathtën tënde në lavdinë Tënde dhe të dëgjojë zërin tënd të mirë: Ejani, i bekuar nga Ati im". Simoni, duke përcjellë këtë lutje, thotë: "Dhe sot e kësaj dite ata e vendosin një lutje të tillë në duart e të vdekurve; tani e tutje u vendos që një shkrim i tillë duhet të konsiderohet për të vdekurit; para kësaj, askush nuk do ta kishte bërë këtë në Rusi" 100. Mund të besojmë se para kësaj ngjarjeje nuk kishte zakon të jepej kjo ose një lutje e ngjashme; por namazi i lejes është i njohur edhe te grekët, por jo me të njëjtën përmbajtje 101. Nifont nuk urdhëroi që të griseshin varret kur varrosën njërin me një ikonë: "Ka një të krishterë". Në të njëjtën bazë, në pyetjen: A është e nevojshme të kryhet një shërbim funerali dhe të kujtohet një foshnjë? u përgjigj: "Edhe nëse ai vdiq në orën kur u pagëzua, këndoni ceremoninë mortore: nuk është mëkat që ne të këndojmë për të vdekurit, por si për shenjtorët; sepse ne duhet të kemi çdo të krishterë, sikur të ishte i shenjtë, dhe Zoti i gjykon të gjithë." 102 Përkujtimi dyzetditor “në faltore” (siç quhej kisha e varrezave) 103 u njoh si një detyrë e parevokueshme. Duke e njohur rëndësinë e këtij përkujtimi, disa urdhëruan të përkujtonin veten të gjallë. Nifoni, duke e ndaluar këtë, thotë: është më mirë t'i besosh një miku që ta bëjë këtë pas vdekjes; Nëse pranohet një magpi, atëherë duhet deklaruar se një i tillë duhet patjetër të përmbahet nga mëkatet: "I vdekuri nuk mëkaton". Nga fjalët e Nifonit mund të konkludojmë se ky zakon i paarsyeshëm është vepër e devotshmërisë së atëhershme greke 104. Nifont tha se varrosja e të varfërve me shpenzimet tuaja është e mirë për shpirtin 105. Dhe sipas kronikave ne shohim gra të varfra në Novgorod dhe qytete të tjera 106. Shenja e kryqit Duke gjykuar nga nderimi i thellë që të krishterët e lashtë të Kishës Ruse kishin për fuqinë e kryqit të Krishtit, nuk ka dyshim se ata shpesh mbroheshin me shenjën e kryqit. Por si u rrethuan? Dihet se të krishterët e Kishës Universale në kohë të ndryshme u shënuan me shenjën e kryqit në mënyra të ndryshme, varësisht nga mendimi i besimit, çfarë ndjesie duhej të shprehej nga ky veprim i jashtëm dhe sipas rrethanave të kohës. Objekti i parë i vëmendjes ishte gjithmonë prirja shpirtërore, por jo imazhi i jashtëm. Në tre shekujt e parë dhe në fillim të shekullit të katërt, Kisha e Krishtit u persekutua nga paganët - politeistë që përçmonin të Kryqëzuarin. Dhe pastaj etërit i këshilluan të mos kenë turp për kryqin e Krishtit, por ta vendosnin hapur në gjymtyrët e trupit dhe mbi të gjitha në ballë. “Shenja e kryqit, - thotë Shën Krizostomi, - çdo ditë shkruhet në ballin tonë, si në një shtyllë” 107 ose, siç shkruante Shën Ambrozi, “shenja vihet në ballë, si vend turpi, që të mos kemi turp të rrëfejmë Krishtin e Kryqëzuar, i cili nuk ka turp të na tregojë njësinë e Zotit.” politeistët, me një gisht bënë shenjën e kryqit. “Kur tregoni veten me kryq, shpresa e gjallë të shprehet në ballin tuaj; ajo nuk duhet të përshkruhet vetëm me gisht, por duhet të paraprihet nga një prirje e përzemërt dhe besim i plotë” 109. Kështu, me një gisht të madh mbronin çdo pjesë të trupit, veçmas ballin, sytë, kraharorin, njërën shpatull, pra tjetrin në shpatullën e besimit, besimin e Zotit. thelbi Hyjnor me Atin dhe Shpirtin e Shenjtë 110. Kur Ariu u shfaq me armiqësinë e tij kundër Trinisë së Shenjtë, atëherë disa filluan të firmosnin veten me tre gishta, megjithëse shenja e përbashkët vazhdonte të ishte një gisht 111. Kjo shenjë (e trefishtë) ende nuk ishte shenjtëruar duke u përdorur në vend të shenjës me një gisht, kur u shfaq në fund të shekullit të 5-të, monofizitizmit, deri në fund të shekullit të 5. kthehuni në një shenjë tjetër. Monofizitët vazhduan të përdornin shenjën e një gishti me gjithë zell më të madh, sepse iu duk se përforconte mendimin e tyre për natyrën e vetme në Krishtin Jezus. Ortodoksët, duke dashur të rrëfejnë jo vetëm me buzët e tyre, por me një shenjë të prekshme, dy natyrat në Krishtin, filluan të shënojnë veten me dy gishta. Nga fillimi i shekullit të 10-të, këto dy lloje shenjash - me një gisht dhe me dy gisht - shërbyen si një nga dallimet e jashtme midis dy besimeve të ndryshme, monofizit dhe ortodoks 112. Ky ishte rasti në Siri dhe Armeni, ku monofizitizmi veproi me forcë të veçantë. Ndërkohë, shenja me tre gishta të kryqit vinte gjithnjë e më shumë në përdorim, dhe veçanërisht aty ku monofizitizmi pushtoi pak ose aspak mendjet e njerëzve: ai ruante avantazhin që shprehte për të gjithë një nga dogmat më të rëndësishme të krishterimit, dogmën e Trinisë së Shenjtë, dhe i largonte të tjerët nga mosmarrëveshjet boshe 113 . Duke e ditur këtë gjendje shpirtërore në Greqinë ortodokse në shekujt 10-12, ne kemi arsye të besojmë se në kishën e lashtë ruse, për shenjën e kryqit, tre gishtat e parë u palosën, megjithëse mund të jetë gjithashtu që një nga pelegrinët e Jeruzalemit të sjellë zakonin e të krishterëve sirianë në Rusi. Vetëm disa ikona dhe relike kanë mbetur për ne si monumente të shenjës së kryqit të përdorur në kishën e lashtë ruse. Në ikonat e mozaikut të kishës së Sofjes Jaroslav, shenjtorët Gregori dhe të tjerë përshkruhen duke dhënë një bekim me një bekim që i afrohet të ashtuquajturit bekim nominal sot 114. Afresket e zbuluara së fundmi nën katër shtresa bojë në të njëjtin kishë përfaqësojnë shenjtorët në të njëjtën formë: gishti i madh është i prirur në katër, i vogël është i pjerrët. gishti tregues është pak i prirur nga mesi 115. – Ndër reliket e shenjtorëve të lashtë rusë, më të shquara në këtë rast janë reliket e Shën Spiridonit Prosfora, i cili punoi në shekullin e 12-të. Tre gishtat e parë të dorës së djathtë janë të palosur së bashku, dy të fundit janë të përkulur në pëllëmbë; dora është e palosur aq fort saqë nëse dikush do të donte t'i jepte një pozicion tjetër gishtave të saj, ai ndoshta do t'i thyente ata në vend që të përmbushte dëshirën e tij. Murgu mbetet në pozicionin lutës në të cilin e gjetën momentet e vdekjes dhe për këtë arsye mbetet një predikues - një akuzues i të ashtuquajturit Besimtar i Vjetër 116. Kisha Ruse, duke qenë e vëmendshme ndaj vullneteve të Frymës së Shenjtë, shenjtëroi lavdinë e rrugëve të Tij, të treguara në kohët e mëparshme, pranoi festimet e Kishës Ortodokse Greke në formën e tyre të atëhershme 117; me dashuri i pranova ditët e gëzimit shpirtëror për kishën moderne sllave, si ditët e Shën Kirilit dhe Metodit, iluministëve sllavë 118, Shën Vjaçeslavit çek dhe gruas së tij, Lyudmila 119, Ndërmjetësimi i Më të Shenjtit. Zoja, e parë nga sllavi bullgar, Shën Andrea 120. Më në fund, nga e njëjta vëmendje ndaj veprave të Shpirtit të hirit, Kisha Ruse krijoi festa për nder të përfitimeve të kryera për veten e saj dhe i kremtoi ato në vend për disa shenjtorë deri në zbulimin e plotë të lavdisë së tyre. a) Festa më e gëzueshme për Kishën Ruse ishte dita e lavdisë së Bartësve të Pasioneve të Shenjta - princave të saj, Boris dhe Gleb. Lavdia dhe fuqia e tyre në qiell përbënin një garanci për integritetin e saj në të ardhmen dhe një mendim të gëzueshëm për atë që kishte ndodhur së fundmi. Mrekullitë që ndodhën në varrin e Bartësve të Pasioneve janë dëshmi e shenjtërisë së tyre. Në vitin 1020, Mitropoliti Gjon I dhe kleri i hoqën reliket e tyre nga varri, i hapën dhe i gjetën të pa korruptuara, ndërsa Shën trupi i Princit Gleb qëndroi në pyll për rreth 4 vjet, ku vrasësit e tij e braktisën, nën ndikimin e ndryshimeve të ajrit; Arkivolet vendosen në kapelë. Pasuan mrekulli të reja dhe me këshillën e të njëjtit Mitropolit, V.K. Jaroslav ngriti një kishë prej druri në Vyshgorod në emër të Bartësve të Pasioneve të Shenjta; Kisha u shenjtërua më 24 korrik, ditën e vrasjes së Shën Borisit, dhe reliket u vendosën solemnisht në kishën e Shën Borisit; Është krijuar për të festuar këtë ditë çdo vit, “siç po ndodh tani”, shton i nderuari Nestor. Herën e parë kremtimi zgjati tetë ditë; Jaroslav trajtoi princat e pasur dhe të varfër 121. Në vitin 1072 u ndërtua një kishë i ri në Vyshgorod dhe u kremtua një festë e re. Në ditën e 2 majit, Këshilli i Ipeshkvijve, princërve, murgjve, "në to ishte i nderuari ynë At Theodosius, Abati i Manastirit Pechersk, që shkëlqente si dielli", dëshmoi lavdinë e Princave të Shenjtë; reliket u transferuan në kishën e ri nga tre princa. M. Gjergji hapi karavidhe dhe temjani u përhap në ajër; Gjergji, deri atëherë mosbesues ndaj lavdisë së princave rusë, ra para varreve të martirëve, u lut për faljen e mëkatit të tij, puthi dorën e Shën Borisit, e bekoi V.K. Vsevolod dhe të tjerët me të; – K. Svyatoslav mori shërimin nga një sëmundje e gjatë 122. Bartësit e Pasioneve të Shenjta nuk pushuan së derdhuri bekime mbi atdheun e tyre të vuajtur dhe përsëri (në 1115) e gjithë Rusia u mblodh për të festuar transferimin e relikteve të tyre në një kishë të re prej guri, të ngritur nga devotshmëria e Monomakh. b) Në vitin 1089, Kisha Pechersk, e famshme për shenjat e saj, e themeluar në 1073, u ndriçua nga M. Gjoni 2 dhe Këshilli i Ipeshkvijve. Theodosius 124; dhe 1091 zelli nderues Pr. Nestori zbuloi reliket e pakorruptueshme të vetë Teodosit dhe ato u transferuan nga Këshilli i Peshkopëve në Kishën e Pechersk; i urti M. Nicephorus në vitin 1108 ka gdhendur në mënyrë konciliale emrin e Pr. Theodosius midis shenjtorëve të gjithë Kishës Ruse 125. c) Në vitin 1037, V.K. Jaroslav-George ndërtoi një kishë të mrekullueshëm për nder të Vm. Gjergjit, Engjëllit të tij, dhe dita e shenjtërimit të këtij kisha është 26 Nëntori. pas kësaj ishte një festë e përditshme; Kishat dhe manastiret iu kushtuan emrit të Fitimtarit, duke kërkuar ndihmën e tij në ditët e betejës. d) Në rregull. 1092 M. Efraimi urdhëroi të kremtohej më 9 maj transferimi i relikteve të V. Mrekullitarit Nikolla nga Myra në Lycia në Bar, qyteti i Kalabrisë; Ky ishte rezultat i mrekullive të Shenjtit në ujë e tokë, në jetën publike e familjare, të cilat i panë edhe të parët tanë, duke i kushtuar emrit të Shenjtit po aq kisha sa çdo shenjtori tjetër 126. Në shekullin e 12-të, më pak festa të reja u prezantuan për të gjithë Kishën sesa në shekullin e 11-të. a) Në vitin 1160, kur, me vullnetin e K. Andrei Bogolyubsky, hapën kanale për një kishë të re në Rostov, u zbuluan reliket e pakorruptueshme të shenjtorëve të Rostovit Leonti dhe Isaia; Në të njëjtën kohë u krijua për të kremtuar kujtimin e tyre 127. b) Në vitin 1164, fitorja e të njëjtit princ Andrew të devotshëm mbi bullgarët muhamedanë lavdëroi fuqinë e Kryqit të Krishtit, dhe në të njëjtën kohë në Greqi Imp. Manueli mundi arabët muhamedanë. Prandaj, si në Greqi ashtu edhe në Rusi u konfirmua festimi i Kryqit të Krishtit më 1 gusht 128, ndërsa edhe sipas muajit të Ungjillit të Ostromirit (1070), 31 korriku supozohej të ishte "adhurimi i Pemës së ndershme". 2. Kujtimi i disa shenjtorëve të tjerë rusë të Zotit u nderua në vend, duke pritur vullnetin e veçantë të Zotit për t'i lavdëruar ata në të gjithë Kishën. Kështu u nderua i Miri. K. Olga dhe apostulli rus Vladimir 129, Ave. Anthony dhe disa asketikë të tjerë Pechersk 130, Princi Igor dhe Novgorod Shepherd Nikita 131. Mosmarrëveshjet rreth agjërimit të së mërkurës dhe të premtes Rreth gjysmës së shekullit të 12-të. A është hapur një debat në kishën ruse për agjërimin e të mërkurave dhe të premteve, apo se si t'i kalojmë këto ditë nëse ndodh që janë pushime? Në vitin 1157, Rostovitët e përzunë peshkopin e devotshëm Nestor, sepse ai nuk i lejonte të hanin mish të mërkurën dhe të premten dhe në festat e Zotit, duke përjashtuar ditët e Pashkëve dhe Rrëshajëve, ditët e Lindjes së Krishtit dhe të Epifanisë. Disa Teodor, të privuar nga vendi i tij, nipi i grekut Manuel, peshkop i Smolenskut, e shtoi mospëlqimin e tij për mendimet e Nestorit në Rostov; ai mësoi diçka krejtësisht të ndryshme, d.m.th., që agjërimi i së mërkurës dhe të premtes mund të lejohej jo vetëm për të gjitha festat e zotit, por edhe për kujtimin e shenjtorit të famshëm. Në vitin 1160, M. Theodori i ri e shpalli të pafajshëm Nestorin, por Nestori u detyrua të shkonte te P. Luke Chrysovergus; Patriarku dënoi mendimet dhe veprimet e Teodorit të paautorizuar dhe e shpalli të pafajshëm Nestorin. Ndërkohë, Leoni, peshkop i Rostovit nga viti 1158, e zgjeroi ashpërsinë e tij deri në atë pikë sa dënoi mendimet e jo vetëm Teodorit, por edhe të Nestorit dhe kërkoi që të mos lejohej agjërimi i të mërkurës dhe të premtes për asnjë festë. Filloi një debat i ashpër. I dënuar në Këshillin e Rostovit dhe i dëbuar për rezistencë, Leoni shkoi të kërkonte gjyq në Greqi. Pasi e gjeti perandorin në Bullgari, ai debatoi me këmbëngulje dhe guxim me peshkopin bullgar Adrian, por u dënua. Në 1168, mosmarrëveshja u hap në Rusinë jugore. Në Kiev, Polikarpi, igumeni i devotshëm i Pechersk, iu nënshtrua gjyqit dhe dënimit për faktin se në manastirin e tij ai nuk e ndaloi agjërimin e të mërkurës dhe të premtes jo vetëm në festat e Zotit dhe Rrëshajëve, por edhe në kremtimin e qëllimshëm të Shenjtorëve. Mendimi i Polikarpit u miratua nga disa peshkopë dhe princi i Çernigovit, por jo Mitropoliti dhe jo peshkopi i Çernigovit, greku, i cili mbeti me mendimin e Nestorit; Polikarpi u mbrojt me Kartën Studiane. Edhe pse edhe pas këshillit, i cili e dënoi Polikarpin me burg, shumë mbetën me mendimin e Polikarpit, mosmarrëveshja nuk u rifillua kurrë. Nuk është e vështirë të shihet se çfarë shkaktoi mosmarrëveshje të tilla në Kishën Ruse. Sipas kronikave, Polikarpi vuri në favor të tij Rregullin Studit; dhe kjo e bën të qartë se të tjerët kishin një Kartë të ndryshme dhe dekrete të tjera. E mërkura dhe e premtja në kohët e lashta ishin ditë agjërimi ose gjysmë agjërimi, dhe në kohët e lashta bëheshin kufizime për këtë agjërim për disa festa të mëdha. Por me kalimin e kohës, festat u shumuan në Kishë dhe në të njëjtën kohë, sipas konceptit të festës, u shtuan edhe kufizimet për agjërimin e së mërkurës dhe të premtes. Kështu, Kartat e Jerusalemit Studite, Malet e Shenjta në shek. e gjetën veten duke mos u pajtuar me zakonet e miratuara në një vend ose në një tjetër pas shekullit të 8-të. Tash e tutje, ashtu si në Rusi, dyshimet u ngritën për të njëjtin agjërim në Greqi; vetëm këtu ata u shfaqën edhe më herët, dhe nga fundi i shekullit të 11-të ata tashmë i kishin lënë vendin vendimeve të reja për agjërimin. Duke marrë parasysh zakonet e njohura greke, shohim se në Rusi Leoni kishte parasysh rregullin më të lashtë për agjërimin, por zelli i tij i tepruar la pas dore edhe rregullin e lashtë për Rrëshajët; Teodori dhe Polikarpi donin të ndiqnin Ritin e Statusit të shekullit të 10-të; Nestori dhe Mitropoliti donin t'u bindeshin rregullave të miratuara në Greqi në shekullin e 11-të dhe dëshira e tyre mbeti, më në fund, sundimi i Kishës. Këtu janë shembuj se si jo çdo mendim i lashtësisë mund të fitojë miratimin e të gjithë Kishës dhe mbrojtja e saj kokëfortë mund të kthehet në dëm për shpirtin. Le të vëmë re dallimin në qëndrimet me të cilat u pranua çështja e agjërimit në Greqi dhe në Rusi: a) në Greqi lindën vetëm dyshime për agjërimin e ditës së mërkurë dhe të premte dhe dyshimet u shpejtuan për t'u zgjidhur me tërheqjen e Patriarkut, pa filluar mosmarrëveshjet e ashpra; në Rusi, përkundrazi, ata debatuan fuqishëm për ndryshimin midis ditëve; b) në Greqi nuk u pa asgjë e ngjashme për të ngritur çështjen e ditës në lidhje me besimin; në Rusi thanë: herezia Leontiane është ngritur dhe, natyrisht, e thanë atë si një fyerje ndaj kuptimit të pastër të krishterë 132. Mjafton po të tregojmë vetëm librin ritual të perandorit Konstandin Porfirogenit. Dihet se të gjithë këngëtarët e njohur: Damaskeni, Cozma, Herman, Teodori, Theofani, Jozefi kanë jetuar në kohën e ikonoklastëve. Në rkp.jetën e lashtë të Shën Vladimirit (Rumyants. rkp. 535), thuhet se në vendin ku u bë pagëzimi i njerëzve, në Pochaina, qëndron Kisha e Shën Pjetrit, "dhe që atëherë ai vend i shenjtë quhej emri i Kishës së Pjetrit", në Prolog: "ku është dhe tani vepra e Gjuhës së Botës". Hapi.libër. "Kisha e Dëshmorit të Shenjtë Turov (?) u ngrit atje. Pranë RKP. Jeta "i urdhëroi njerëzit të ndërtonin kisha në të gjithë qytetin dhe fshatin, dhe ai vetë krijoi Kishën e Hyjlindëses së Shenjtë të të Dhjetave"; sipas Prologut, e fundit: "midis divave (?)." Nestor thotë: "Dhe ata filluan të ndërtojnë kisha dhe priftërinj në qytet." Sipas Pech. Kronika e Dietmarit (Kron. 8, 127), në Kiev nën Vladimir kishte 400 kisha, 8 tregje dhe pasuri të pallogaritshme: por këtu është ndoshta e nevojshme të lexohet në vend të kësaj: quadringenli quadraginta, dyzet. Adami i Bremenit para vitit 1076 e quajti Kievin Konstandinopojën e dytë. Pali Dhjaku: “Justiniani ndërtoi edhe brenda Konstandinopojës një kishë të Krishtit Zot, që është Urtësia e Perëndisë Atë” etj. Lib.1, f.25. Edhe për kuptimin e Sokratit, 2, 16, Kedrin. Nuk ka dyshim se imazhi i Sofisë në Kiev nga Yaroslav është kopjuar nga Kostandinopoja. (Sophia - Dituria Hypostatic) dhe, më pas, ishte e njëjtë me Vladimirov; dhe lista aktuale e Novgorodit. Rasti i mëvonshëm i Kievsky dhe dyshimet e M. Evgeniy janë të kota. (Përshkrim i Kyiv. Soph. Koleksioni. 17; 24). – M. Hilarion: “krijoi shtëpinë e madhe dhe të shenjtë të Zotit, për nder të urtësisë së Tij”. Kronika e Joakimit thotë se Blagov. Olga ndërtoi kishën prej druri të Sofjes; dhe kjo është më se e mundshme: Dietmar, një bashkëkohës i Vladimirit, shkruan se para vitit 1017 kisha e Shën Sofisë u dogj në Kiev. Nestor; Soph. Vrem., Novgorod. letop. Kiev. L., f. 112, Seksioni. 232. Rreth kishës Bogolyubovsky. Kiev. L., fq 111, 112. Po ato vite. thotë se në vitin 1146 nga Kisha Princore Putivl u morën "enë argjendi, intiteb (inditi - rroba altari) dhe pjata shërbimi" (ajra) - të dyja të qëndisura me ar "dhe dy temjanica dhe katsei (tasa spërkatës, nga çekishtja. Katseti - për t'u spërkatur me ujë), dhe një ppel, libra, goca dhe të falsifikuara". 27. Novgorod, 2 vjeç, e diel 1.263. Në Vladimir në Klazma më 1182, një zjarr shkatërroi pothuajse të gjithë qytetin dhe 32 kisha, duke përfshirë Kishën me Kupolë të Artë (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345), dhe pas 10 vjetësh gjysma e qytetit dhe 14 kisha u dogjën (volt. 208, 369,); në vitin 1228 u dogjën 27 kisha. Në Novgorod njihen: a) Sofia prej druri me 13 maja, e ndërtuar në vitin 989 dhe e djegur 60 vjet më vonë; b) guri Joakim dhe Anna të së njëjtës 989, që ishte katedralja; c) Guri i Sofisë, i ndërtuar në vitin 1046 (1, 2 dhe 3 nëntor). Në vitin 1211, këtu u dogjën 4300 familje dhe 15 kisha; Në 1217, një pjesë e Novgorodit u dogj dhe kishte 15 ceremoni në të. (Keramz. vëll. 3, pr. 147, 208). Në 1211, pothuajse i gjithë Rostovi u dogj nga 15 cer. Në 1221, Yaroslavl dhe 17 kisha u dogjën. (Karamz. vëll. 3, pr. 147.) Imp. Vasili Maqedonas ndërtoi rreth 100 kisha në Kostandinopojë dhe rrethinat e saj. Në Antioki në fund të shekullit të 11-të kishte rreth 1200 kisha dhe 360 manastire (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. f.24.) Ap. Instituti Bandurium. f.198, 199. M. Hilarioni lavdëron Vladimirin. Letop. sipas Raxhivit. sp. 82. Kryqi dhe Ungjilli ishin objekt nderimi të thellë, ndaj duhej zgjidhur dyshimet se kur dhe kujt t'i nderonin. E drejta Savva 13, 45, 23. Nifont, f.179. Memorial 126, ed. Kalaidovich. M. 1821. Kryqi i Shenjtë u vendos veçanërisht; ky është kryqi prej guri i ndërtuar në 1224 dhe i gjetur në Katedralen Yuryevo-Polake; Ky kryq është me katër cepa. Nestori sipas kohëve të lashta aktuale 50. Njihet: a) në Manastirin e Shpalljes së Nizhny Novgorodit, ikona Korsun e Nënës së Zotit, e gdhendur, siç thotë mbishkrimi grek, në vitin 993 (shih Përshkrimin e Vostokov. Roman. m.220); b) në Katedralen e Supozimit të Moskës, ikona e Jeruzalemit të Nënës së Zotit, e transferuar nga Jeruzalemi në 455 në Kostandinopojë, dhe prej andej në 898 në Kherson, e marrë në Rusi nga Vladimir. (Snegireva. Përshkrimi. Moska e lashtë. 11, l.6). Artistët që erdhën nga Kostandinopoja për të krijuar kishën Pechersk sollën reliket e 7 martirëve: Artemia, Polyeuctus, Leontius, Anikias, Anfa, Jakob dhe Theodore (Simon). Për shumë relike të mbledhura deri në atë kohë në Kostandinopojë nga vendet e pushtuara nga muhamedanët, shih Du Cangii Constant. Krishti, lib. 3, f.14. Gjithashtu udhëtimet e Stefanit dhe të rusëve të tjerë në Kostandinopojë (red. Sakharov, 1836). Simon për krijimin e Kishës Pechersk në Pater. Kiev. letop. rreth 1154 informacione të tjera. në Artsybyshev, 1,169, 177. Snegireva. Moska e lashtë, shënim. për përshkrimin Supozimi Sob., f.2. Nikon. 2, 210. Radziv. dhe të dielën në Artsyb. 193. Novgor. vjet. 1, 2 dhe 3. 1170 Pskov. fq.5. Novgorod. 1. "Unë munda Princin Roman me Novgorodianët me fuqinë e kumbarit dhe të Nënës së Shenjtë të Zotit dhe lutjeve të të bekuarit Peshkopi Elia (Gjoni).... Shkurt pas 25 ditësh", dhe Ave. Novgorod 3 flet drejtpërdrejt për ikonën e Shenjtë dhe shton: "Dhe sot e kësaj dite ajo ikonë e Shenjtë bën mrekullinë më të mirë të Zotit." Për këtë ngjarje në RKP. zhii Shën Gjoni në koleksion. Sergiev Lavra nr 8, afër Rumyantsev, nr. 393. Sipas verës. është e qartë se në 1355 u ndërtua në Novgor. Kisha e Shenjës së Virgjëreshës së Bekuar. (Karamz. vëll. 4, pr. 390), d.m.th., para zbulimit të relikteve të Shën Gjonit. Ngjarja e mrekullueshme u përjetësua gjithashtu nga ajo që përshkruhej në vulën e Novgorodit. Kryepeshkop. Përveç atyre të përmendura, ikonat e Nënës së Zotit janë gjithashtu të famshme: Smolensk Hodegetria nga 1026, Chernigov nga 1060, Kupyatitskaya nga 1180, Mirage nga 1198, Svenskaya nga 1208 (Debolsky Ditët e Shërbimit Hyjnor 1840), - gjithashtu pr.361). Murgu Iyakov në jetën e Blag. Olga: "Pas marrjes së Pagëzimit të Shenjtë, Shkrimet e Shenjta dhe librat u përkthyen nga greqishtja në rusisht". Rukp. Bibliotekat e Moskës. Shpirti. Akademia. Nr.175. fq.177. Kronika e Joakimit. “Cari bullgar Simeoni dërgoi priftërinjtë, i mësuar dhe i kënaqur me librat... pasi dërgoi (carin dhe patriarkun) shumë priftërinj, dhjakë, demestvennikë nga sllavët”. Tatishçev, f.38. “Së shpejti, të gjitha ritet e kishës, propozojnë dhe mësojnë Matin dhe vitin e meshës dhe të darkës e të darkës dhe të shërbimit sekret”. Më tej: “atëherë këndoni Liturgjinë në kishën e Shën Pjetrit në gjuhën sllovene”. Metodi në Romë "vendos Ungjillin Slloven në Altarin e Shën Apostullit Pjetër". Psalteri dhe Ungjilli me Apostullin dhe shërbesat e zgjedhura të kishës me filozofin e parë (Metodin)" Po aty: "Për t'i dhënë lavdi dhe Lavdi të denjë Zotit... dhe për të ngritur ofertën e shenjtë me korin tuaj, krijoni kujtimin e Shën Dhimitrit." Me urdhër të Metodit, dishepujt pagëzuan dhe bënë martesa. Shën Kirili këndoi: "Më lër të hyj në oborret e Zotit, shpirti im u gëzua", d.m.th., antifoni nga Octoechos. Gjon Eksarku. Kalaidovich, f.129. Sipas Laurel. dhe Kenisb.sp.: "Apostulli dhe Ungjilli janë transpozuar, prandaj Psalteri dhe Octoechos dhe libra të tjerë janë transpozuar." Peshkopi modern Havderik (Moskvit. 1843. Nr. 6. f. 432.) thotë se Cirili dhe Metodi "lanë të gjitha shkrimet që dukeshin të nevojshme për shërbimet hyjnore", thotë legjenda çeko-moraviane për Kirilin dhe Metodin, Papa ishte i habitur se si ata guxuan të vendosnin në orët e ditës. gjuha sllave). E njëjta gjë mund të shihet edhe nga ankesa e pastorit të Salzburgut dhe nga letra e P. Gjonit, 879 Linda për Liomilelin: “Shën Kirili, “duke ditur shumë mirë gjuhën greke dhe latine, pasi e ktheu Bullgarinë në besim, shkoi në Moravi dhe, pasi shpiku shkronja të reja, përktheu të gjithë gjuhën V. dhe N., nga greqishtja ose testamentet e zgjedhura në latinisht (në gjuhën shqipe). dekretoi që kisha të këndojë publikisht Liturgjinë dhe orët e tjera kanonike, gjë që vazhdon ende në Bullgari dhe në vendet e tjera sllave”. Cirili dhe Metodi. Dobrovsky, v. 29, 10, 42 dhe 43. Shkruan edhe Presbiteri i Dioklit. Para kohës së Shën Kirilit dhe Metodit, ata njiheshin në shërbesën greke, përveç tri liturgjive, stichera e Anatolit dhe Sofroniut, kontakia e Romanit, shërbesat e së dielës së Damaskut dhe festat e tij dhe të Kozmait, shërbesat e Kreshmës së Teodorit dhe Jozef Studitit. Se këngët e këngëtarëve Theofanes (v. 850) dhe Jozefit (v. 857) nuk janë përkthyer ende në sllavët. gjuha - kjo është pjesërisht e dukshme nga jeta e Metodit dhe nuk ka kohë që ato të hyjnë në përdorim të përgjithshëm, as në Greqi. Kështu thotë për këtë Nektari Patriarku i Jeruzalemit. "Nga ai manastir u dërguan shumë libra në Rusi: Karta, Triodi dhe libra të tjerë", thotë udhëtari i shekullit të 14-të, Stefan Novgorodets. Nga këtu, natyrisht, ndodhi që disa nga kanunet e Nënës së Hyjit të Shën Theofanit në sllavisht. Oktoih u zëvendësuan nga kanunet e një himnisti të panjohur dhe, duhet pranuar, larg nga të qenit këngët më të mira të Theofanit; këta të fundit mbeten ende në Greqi. Paraklitik; Patr. Nikon donte t'i përfshinte në Slav.Oktoikh, por nuk i përfshiu ato. (Sinod, RKP. Octoechos). Stichirary shekulli i 11-të Tolstov ka 2, 1. një tjetër 1153 në Sinod. Biblioteka (Karamz. 1.497); foto nga e fundit e Pogodinit: Mostrat e sllavëve. shkrime antike, fletore 1., M., 1840. Libri i shërbimit të Shën Antonit (v. 1147) në Sinod. Biblioteka nr 605; fotografi nga Pogodini në Mostrat; libër shërbimi i Manastirit Anthony në B. Sof. Qaj. Nr 5, shek.XII. (Krisht. Tch., 1836, pjesa 4, f. 93). Rumyantsov nr. 284, jeta e përditshme e shekullit të 13-të; përmban: 1. Octoechos sllave, d.m.th., nga e diela. këngët e Imp. Leo dhe Kostandini, me shërbimet e ditës të Theofanit dhe Jozefit këngëtarit; 2. Kanunet a) Nënës së Zotit, b) për prehje, c) Engjëllit Kujdestar, me lutje; 3. Rregulla e kungimit; 4. Muaj fjalësh; 5.Troparia për festat; 6. Sticherat dhe kanunet për festat e mëdha, duke filluar me Ungjillin (25 Mars). Mitropoliti Hilarion, në lavdërim të Vladimirit, thotë: "Bruria Apostolike dhe Bubullima e Ungjillit shpallën të gjitha qytetet". Ai përmend edhe kremtimin e liturgjisë, “lavdërimet hyjnore”. Nestori, në jetën e Shën Teodosit, thotë se shokët e Teodosit punonin natën në punë, “duke zgjuar lavdinë hyjnore deri në fund të vitit, që së bashku të vinte këndimi i orëve në kishë, veçanërisht Liturgjia Hyjnore”. Në Kronikën: "Dhe duke dëgjuar të bekuarit. Boris duke kënduar Matins ... dhe pasi mbaroi Oxapsalms ... filloi të këndojë Psalterin." Dafina, 57,58 vjeç. Në bazë të përgjigjeve të pyetjeve të Cirilit, mund të shihet: a) Riti i Pagëzimit (“prifti fshiu fytyrën me buzën e tij, si në një libër lutjesh.” fq. 183, 175, 181, 198; b) Riti i Liturgjisë së Parashenjtëruar (f. 198). Mitropoliti Gjoni në Ave 9 i lejon priftërinjtë dhe peshkopët të ulen ndërsa këndojnë vargjet: Ngrihu, Zot, Çdo frymë, Aleluia, mbrëmjen e Prokimnes dhe ndalon rreptësisht të bëjë të njëjtën "një burrë i bardhë ose një i thjeshtë, edhe nëse ka një Princ ose një Profet". Kronikanët e Novgorodit vunë në dukje se në vitin 1187, kur erdhën me një procesion kryqi nga Kisha e Shën Sofisë në Kishën e Kryeengjëllit Michael, duke kënduar kantonin e 9-të, bubullima goditi dhe njerëzit ranë në frikë. Novgorodskaya 1, 2 dhe 3 vjet. Simon, shiko më poshtë për pushimet. Kronika e Joakimit. Tatishchev vëll. I, fq. 38. Ky lajm është padyshim sepse melodia bullgare është ende e njohur për ne. Hapi. libri, stat.2, kapitulli 2. Ndonëse Nestori nuk flet për këtë rast, ai vëren: “jashtë qytetit është një oborr tjetër, ku ka një oborr të Demestikëve pas Nënës së Shenjtë (Të Dhjetës) mbi mal, oborri i Teremnit”. (Harat. sp. në Karamz. 1, pr. 523). Ai është edhe në jetën e Pr. Theodosius thotë se Stefani, pasardhësi i Abbesës së Teodosit, ishte një pasardhës i Kishës. Kalaidovich (parathënie e përshkrimit të RKP. Tolstov), ​​flasin për Stichirar të shekullit të 11-të: "Besimtarët e Vjetër, ekspertë në këndimin e lashtë, nuk mund të dallonin shenjat muzikore në të". Kjo nuk është aspak e habitshme, sepse ata janë ekspertë të varfër në gjithçka greke. Shënimet greke të Damaskut përbëheshin nga shkronja të alfabetit, të vendosura drejt, anash dhe të shtrira. Me kalimin e kohës, nga kjo nuk u bënë shkronja, por grepa, por me një emër specifik; ky kuptim u transferua edhe në Rusi, ku në fillim u ruajtën emrat e grepave grekë. Por vendasit rusë nuk ishin të kënaqur me çështjen greke dhe sa më tej shkonin, aq më shumë shtonin distinktivët, emrat e tyre; Fatkeqësisht për këngëtarët dhe skribët rusë, grepa grekë përjetuan në të njëjtën kohë ndryshimin e tyre: ata që e kuptonin këtë çështje panë se ishte e nevojshme të shtoheshin më shumë simbole për të treguar pozicione të ndryshme tonesh; për këngën me tre zëra duheshin shenja të toneve të sipërme dhe të poshtme dhe ata që nuk e dinin këtë çështje, i shkruanin të gjitha këto në mënyrën e tyre. Imagjinoni çfarë mund të dalë nga konfuzioni i grepave të thyer në Greqi dhe Rusi! Më vonë dolën grepa ruse, grepa skizmatike, që dikush mendoi seriozisht t'i ngatërrojë me shkronja arabe! Në foton e grepave bashkangjitur përshkrimit. RKP. Tolstoi, është e lehtë të zbulosh se grepa të lashtë sllavë - sekreti i Besimtarit të Vjetër - janë grepa të pastër grekë të shekujve 10 dhe 11, të cilave, nëse dëshironi, mund t'i bashkëngjitni edhe emrat e tyre grekë. Grepa sllave të vonë dhe emrat dhe imazhet e tyre të ndryshme mund të shihen te z. Vostokov. (Përshkrim, RKP. Rumyan, neni 651–665). Por sipas RCP. edhe më shumë dallime. Për një koleksion të të gjithë emrave të mëvonshëm për grepa, shihni Lexo. Lindja e Përgjithshme e Moskës. dhe Ancient Ross. M., 1846, Nr. 3, f. 39–45. Djathtas Mitropoliti John (1080) në Rusisht. I nderuar. Ch. 1st ed. 1814; Megjithatë, ky botim është shumë i gabuar: përmban lëshime, gabime dhe pa rregulla të ndara. Përgjigje e peshkopit Sava, Kyriacou, f.195. Orale. 40. de baptiz. §27. Shih pyetjen e peshkopit Fides dhe përgjigjen e Këshillit të Kartagjenës, 253, në letrën e Shën Qiprianit të Kartagjenës. Epist. 59.ad Fidum. Shën Ambrozi flet edhe për pagëzimin në ditën e tetë. arab. 10 të drejtat e Koncilit 1 Ekumenik: "Të lindurit marrin bekimin sipas ligjit dhe statutit të Kishës, d.m.th., pas ditës së dyzetë pas lindjes; le të pagëzohen dhe të bëhen të krishterë pa asnjë dyshim". Pjetri, dhjak i Kishës së Lartë dhe kartofilaksi, shkroi në vitin 1092: "Në çfarë ore duhet të pagëzohet një fëmijë? Nëse është i sëmurë, nuk ka kufi, por pagëzohet. Dhe nëse jeton, do të jetojë dyzet ditë". Në Armenopul sipas RCP. përkthimi. RKP. Jeta e Shën Teodosit, në Paterikon, leximi origjinal është modifikuar pak. Ave 2. Chartophylax Pjetri thotë saktësisht të njëjtën gjë: «Nëse pagëzohet, a duhet ta mjelë nëna e tij, e cila është ende e papastër? Le të mos humbasë fëmija me çdo kusht.» Vladimir - Vasily, Yaroslav - George, Izyaslav - Demetrius, etj. Daniel Hegumen në ecjen e tij: "më ka garantuar emrin e mbrapshtë të princave rusë për të shkruar në Lavrën e Shën Savës... Këta janë emrat e tyre: Michael - Svyatopolk, Vasily - Vladimir (Monomakh, David Svyatoslavi, O. 1151 Veriu e pyet Shën Walsam: "Cili është emri yt? Me emrin tim të lindjes më quan Balsam dhe me pagëzimin tim Pjetër." (në Ruinart Acta Martyr, sincera de Balsamo). Në Veprat e Shën Hilarionit, dhjaku Tatiani thotë: “Me emrin tim të lindjes quhem Tatian dhe me pagëzim të krishterë” (Rolland ad 16th Martir). Për këtë qëllim ata e këshilluan Dionisin e Aleksandrisë (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Krizostomi (Shënimi 21 në gnnesin). Rrëfimtarët e shenjtë braktisën emrat paganë, si për shembull, dëshmorët palestinezë "i hodhën poshtë emrat e dhënë nga prindërit e tyre, ndoshta sepse ata ishin emra idhujsh" (Eusebius de Mart. Paldot. f. 11.). Monumentet me fjalë të shekullit të 12-të. Pyetje nga Kiriku me përgjigje nga peshkopi Nifont dhe të tjerë, f. 180, 181 nga Kalaidovich, M. 1821. Teofilakt Bolgar. në Komente, në kapitullin e 10-të të Ungjillit. Luka, për zakonin e lashtë mbi Shën Gregorin e Nazianzit. Orat.40, f.654. Klementi i Aleksandrisë (Strom, lib.6) caktoi 12 vjet për një çifut; në Dekretet Apostolike, (lib.8, f.32) ishin parashikuar tre vjet; - por shtoi: “Nuk është koha që duhet peshuar, por mënyra e jetesës”. Këshilli i Parë i Kostandinopojës urdhëroi të tregohej i kujdesshëm ndaj relaksimit (Rregulli 7). Këshilli i Elvirës (Rregullat 3 dhe 4) përcaktoi dy vjet për çdo pagan dhe tre për një prift. Kështu u bë shpallja e Burgundianëve (Sokrati N. E. 7.30). Sipas përshkrimit të martirizimit të Shën Longinit, Viktorit dhe Aleksandrit, rojet e burgut u shpallën dhe u pagëzuan po atë natë. (Ruinarti acta Mart, sincera); shkurtuar gjithashtu nga Epiphanius për një çifut (Hores 28). Monumentet e shek.XII fq.181,182,108. Jeta e Shën Konstantin K. Muromsky sipas RKP. Biblioteka, Akademia Teologjike e Moskës. Cirili i Jeruzalemit: "Pasi të kesh hequr rrobat e vjetra dhe të veshësh të bardha shpirtërore, duhet të vishesh me të bardha... duhet të kesh në vetvete atë që është vërtet e bardhë, e lehtë dhe shpirtërore". Tainov. 4, prov. §8. Gjithashtu te Sokrati (N. E. 5, 8), Sozomen (N. E. 7, 8), Gregori i Nazianzës (Orat. 39.), Jerome (Er. 128, Er. 57). Shën Pallua 12. Epist. ad Severum: Zhbëj parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Për të njëjtën gjë flet edhe Gregori i Nazianzit. Orat. 23 de Herone. Në Librin e Shërbimit Gotik të lashtë (në Asseman Cod. liturg. lib. 2, f. 36): baptizati et in Christo coronati. Përkujtimore f.181. Edhe Savva, i cili shton për dorën e djathtë: “një dorë e djathtë poshtë në shenjë”, pra, siç duket, e shtrirë në kurriz, f.198. Cirili i Jerusalemit (Tanov.oglash. 3, §4) flet për vajosjen e ballit, veshëve, vrimave të hundës dhe gjoksit. Missali grek i mëvonshëm shton vajosjen e duarve (jo duarve) dhe këmbëve. Oral, de baptismo 40, f.653. Ambrose de lapsu virg. fq.5. Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Kathol. Kirche B. I. Th.1, S.233. Kujtim, f.183. Fjalë të tjera për të njëjtën faqe 182, 185, 175, 176. “Nëse dikush është i pagëzuar dhe i besimit latin dhe dëshiron të bashkohet me ne: le të shkojë në kishë për 7 ditë dhe fillimisht t'i jepet një emër, pastaj të kryejë 4 namaze në ditë, të cilat duhet të përsëriten deri në 10 herë; mos i jepni mish, as qumësht, sikur të ishte një katekumen; Ditën e tetë, le ta lajë veten dhe le të vijë të vishet te ti, do të veshë të pastër. Veshjet e krishtera dhe një kurorë mbi të dhe, kështu, lyejeni me mirrë dhe jepini një qiri dhe në liturgji do ta kungoni dhe do ta mbani ashtu si të sapopagëzuarin, nëse është e mundur, deri në ditën e tetë. Kujtim f.175. Mitropoliti Gjon. E drejta 30. Po aty, faqe 194. "Shërbejeni gjithmonë me tre proskurë: merrni një dhuratë të madhe në fillim, ku nuk i llogariten të vdekurit dhe dy për prehje". fq.173. Sipas Librit të Shërbimit të shekullit të 12-të të Manastirit Anthony, prosforat emërohen në rangun e Proskomedia. Pas përshkrimit të veprimit mbi prosforën kryesore, tregohen: a) lutja, Zoti e pranoftë flijimin për nder të Shenjtit; b) lutja për shëndetin dhe shpëtimin e shërbëtorit të Zotit; c) lutje, Zoti i kujtoftë shpirtrat e të ndjerëve. Dhe asgjë më shumë. Në një libër tjetër shërbimi të Bibliotekës së Sofjes të shek. gjithashtu nuk ka asnjë numërim të prosforave, por pesë të mëposhtmet janë të dukshme nga rendi: Qengji, Nëna e Zotit, Shenjtorët, për shëndetin, për paqen. Shih Christian Reading, 1836, pjesa 4, f. 95 dhe 94. Shumë i shquar në këtë drejtim është Libri i Shërbimit të Ringjalljes, i shkruar në vitin 1380 për priftin fshatar Mikula. Këtu është e gjithë urdhri i prosforës: “Prifti do të marrë prosforën, do ta kryqëzojë dhe do ta vendosë në proskr. në pjatën anësore, dhe jo në paten, do të fillojë të presë (folja ja: si një dele...) Vendosja e foljes në paten: Qengji i Perëndisë, Biri, Fjala e Perëndisë është vënë. Fjala e Perëndisë është vënë. e ngriti malin me foljen: Në unitetin e Shpirtit të Shenjtë. Pastaj mbulimi i dhuratave, etj. Asnjë fjalë për ndonjë prosforë tjetër. Rregulli i Mitropolitit Gjon 16. Kujtimi f. 182, 189. Nifoni thotë drejtpërdrejt: kur të duan, atëherë le të kungojnë, duke e mbajtur urdhërimin (për të përmbajtur nga çdo gjë) një ditë para dhe një tjetër pas, nëse nuk ka pendim”. fq.188. Kirill i Turovit në Predikimin për Rrëshajët: "Le të vijmë në Kishën e Zotit dhe të qëndrojmë me frikë në të, duke i kërkuar Atij faljen e mëkateve, që të jemi të denjë t'i afrohemi Mistereve Më të Pastër, Trupit dhe Gjakut të Zotit". faqe 87. Kirill i Turovit në Fjalën për Pashkë: "Me anë të besimit, ne do të marrim Pashkën Hyjnore dhe do t'i lyejmë buzët tona me Gjakun e Zotit... Le të shijojmë, vëllezër, mish kafshësh." Kujtesa fq.12. Kujtim f.185. Kiev 1151 dhe 1170 Kujtim f.181. Pyetje të tjera nga Savva pr.25. dhe John Ave 11.Djathtas. Mitropoliti Gjoni 1, 6, 7, 16, 23. Për pyetje të tjera, shihni përgjigjen. Savva 1, 6, 8, 11. Nifont f.186. Renardoti Liturgia orientalis. t.1, f.176. shih 12 të drejta. Savva; fjalët e Nifont f. 176, 177, 194. Kirik pyeti: "Si duhet t'i kungojmë të sëmurët dhe çfarë duhet të këndojmë nëse nuk mund të hipim në bord?" Nifont përcakton me hollësi se çfarë duhet bërë, faqe 184 dhe 185. Megjithatë, Mitropoliti Gjon edhe më herët thotë: “Kushimi bëhet, pas varrimit, siç duket” (d.m.th. Trebnik), f. 198. RKP. Zinxhiri i Artë, l. 39, Në të njëjtën frymë, Rregulli i Nifontit për të mos imponuar asnjë agjërim gjatë ditëve të javës, të shtunave dhe festave të Zotit, f. 195 dhe 194. Ibid., fq. 187 dhe 188. Nga një vend tjetër është e qartë se Mitropoliti Klement i lejoi priftërinjtë të bënin këtë përbuzje: "Kështu Klim urdhëroi që të bashkohen beqarët në Ditën e Madhe, le të mbajmë një agjërim thjesht të madh, edhe nëse ndonjëherë kemi mëkatuar." (Sipas RKp., dhe në shtyp. kjo është lënë jashtë në f. 169.) Një ndryshim i ngjashëm në mendime: "Unë pyes, a ia vlen t'i kungosh atij edhe pse ka marrëdhënie me gruan e tij gjatë Kreshmës?" Ai u zemërua dhe tha: "Mësoni të largoheni nga gratë tuaja gjatë agjërimit, ky është mëkati juaj". Unë thashë: "Në statutin e laikëve (Beleche), Vladyka, shkruhet kështu: vëzhgoni mirë gjatë agjërimit, ky është agjërimi i Krishtit; nëse nuk munden, atëherë në javën e parë dhe të fundit; dhe Theodosius, thuhet, pasi dëgjoi nga Mitropoliti, shkroi kështu." "Jo," u përgjigj ai, as Mitropoliti dhe as Theodosius nuk e shkruan atë, por vetëm për javën e papunë (Pashkëve), në të cilën çdo ditë është një javë. Nëse ai e bën këtë, ndalojeni të bëjë të njëjtën gjë përsëri.” (Sipas dokumentit, dhe botuar në shtyp në f. 185). Theodosius, për të cilin flitet këtu, si dhe në përgjigje të tjera, ishte, pa asnjë dyshim, St. Hegumen i Pecherskut, dhe Mitropoliti i tij bashkëkohor është Mitropoliti Gjergji, të cilit Kiriak i referohej në një rast tjetër, f.195. Në Drevlyany, Radimichi, Vyatichi dhe Severyanakh: "vëllezërit nuk jetonin mes tyre, por luanin lojëra mes tyre. Më duket sikur po shkoj në lojëra ... dhe po e vjedh gruan time për vete, dhe kush po bisedon me të? Çdo emër ka dy dhe tre gra." Nestor, fq.6. RKP. jeta e Shën Savës, A. serbe. E drejta v.5. Karta e Jaroslavit: kushdo që merr dy gra, peshkopi merr 40 hryvnia, dhe ai që vjen me vete e çojnë në shtëpinë e kishës dhe e para mbahet sipas ligjit; e nëse vozit nga pakujdesia, do të dënohet me dënim. Ave 25. “Fëmijët e tretë të vëllait (stërnipërit e vëllait dhe motrës) që martohen me njëri-tjetrin, megjithëse ligji (Civile) i lejon, unë gjithashtu i nënshtroj ata në pendim për të mirën e Kishës dhe besimtarëve.” Leja për këtë është në ligjet e zgjedhura në vitin 739, nga Kodi i Justinianit nga Perandori Leo Isaurian dhe i biri i tij Kostandini, (shih Systemat. Code of Laws, vëll. II, fq. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. f. 53, XXIII, .8.LI). E drejta 26. “Ata që kryejnë marrëdhënie me fëmijën e dytë të vëllait (vëllain dhe motrën e mbesës), nëse nuk binden për t'u ndarë, i nënshtrohen dënimit të plotë”. E drejta 27. Në mënyrë të ngjashme, ajo është e përcaktuar në lidhje me brooding (affiniteti në pronë). Rrotulla e katedrales së të bekuarit. P. Sisinia; ai urdhëron: "Dy vëllezër të mos marrin dy kushërinj, ata që shkelin këtë statut do të shkishërohen". Rregulli 14 i Mitropolitit Gjon. Sipas RCP. në dy vende; në botimin e shtypur. këto vende janë lëshuar, shih faqet 199 dhe 188. Sipas statutit të Vladimirit, shpërbërja është një divorc, i dhënë në Gjykatën e Kishës etj. konsiderohej sipas rregullave të përgjithshme të kishës ortodokse. Sipas statutit të Yaroslav, një gjobë tjetër monetare caktohet për braktisjen e një gruaje nga burri i saj, në varësi të gjendjes së personit: në favor të gruas së Princit dhe Peshkopit dhe "Princi ekzekutohet". Pastaj, "edhe nëse një burrë dhe një grua shpërndahen me vullnetin e tyre të lirë, peshkopi do të marrë 12 hryvnia; dhe nëse ai nuk martohet, peshkopi do të marrë 6 hryvnia". Nuk ka asgjë në favor të gruas këtu, pasi ajo e lë vullnetarisht burrin e saj. Por nuk flitet asnjë fjalë për faktin se çdo çift, nëse do të donte të ndahej, do të merrte lirisht leje nga Peshkopi. Përkundrazi, Karta e Yaroslav thotë se sëmundja nuk është arsye për divorc. Kirik pyeti Nifontin: çfarë lloj pendimi duhet të vendoset për ata që lënë miqësinë e tyre dhe kuptojnë një tjetër? Mitropoliti Gjoni, bazuar në rregullin e Vasiliev, një akt të tillë e quan tradhti bashkëshortore (Prov. 22). Në një rregull tjetër (76) ai thotë: atyre që krahas zakoneve të tjera pagane (kryerja e kurbaneve, etj.), ndjekin rregullin e lënies së gruas dhe marrjes së një tjetre, "ata që janë të huaj për ekzistencën e besimit tonë, janë të refuzuar nga Kisha e Themeluar. Dhe duke u përpjekur me të gjitha forcat ta qortojë dhe ta udhëzojë në besimin e drejtë", etj. Prandaj, nganjëherë G. Krani i shkroi gruas lëre veten e tij, duke i dhënë ndonjëherë gruas vërtetuar nga peshkopi ose priftërinjtë, dhe divorcet ishin shumë të zakonshme.” (Vizatim. Ross. Të drejtat civile f. 13, 1843 Shën Petersburg). Ave 18. Mitropoliti Gjoni: ai që lindi një grua të tretë, dhe prifti e bekoi, do ta dinte apo jo, do të shpërthente.” Vasily V. nuk e shpërndan bashkimin e trigamistëve, por vetëm i nënshtron ata në pendim (pr. 4, 50). Këshilli i Bashkimit në vitin 920 e ndaloi martesën e katërt dhe e treta, megjithëse u quajt "si përdhosje", e lejoi atë me kushte. Dhe kështu rregulli i Mitropolitit Gjon zbatohet vetëm për Priftin, duke ndaluar një martesë të plotë për një martesë treshe. Sintagma e Vlastarit. r. 74. Në Kujtim, faqe 181. Pas Trisagionit dhe Zoti ki mëshirë 12, drejtpërdrejt: "Bëni lutje për të sëmurët" dhe siç tregohet më tej: Ati i Shenjtë, "Mjeku i shpirtrave", lutja tashmë e mirënjohur e Bekimit të Unction; vetëm tani i paraprin kanuni i Arsenit. Po aty. 181, Nestor në verë. Një shembull i kryerjes së Bekimit të Vajosjes ndaj të sëmurëve të rrezikshëm mund të shihet në tregimin e Polikarpit për Markun e varrezave. Historia e Simonit për ndërtimin e Kishës Pechersk. Shih Goar. Evcholog. Erde. r. 543, 544. bot. Venet. 1730. Ducang. Glossarium med. greqisht. Dhe jo një kishë në përgjithësi, siç besonte Artsybyshev përkundrazi, shih fjalët e kronikës të cituar prej tij II; Nr. 575, 683, 917, 1261, 1890. Kujtim, f.195. "Ju keni shkruar për Mitropolitin George të Rusisë, por ai nuk është askund". Letop. 1215 dhe 1231, në Karamz. vëll. III, pr. 161, 335. Demonstr. quod Chistus sit Deus. I njëjti Hom. 54. në Math. Hom. 87. në Math, Hom. 21. ad pop. Antiokia. E njëjta gjë për Imp. Constantine Eusebius (lib. 3. de vita Constant. f. 2), - Basil V. (De spir. S. c. 27), Origen (Hom. 8. in. Evang. loc.), Autor i Pyetjeve me emrin e Shën Justinit (Quaest. 118), Efraim Sirian: “Ne do të fillojmë të jemi të krishterët, duke qenë të krishterë. kurorëzojeni tonën me Kryqin e çmuar dhe Jetëdhënës.” (Lib. de poenitentia), Origen, Cyril i Jeruzalemit: "Le të mos kemi turp të rrëfejmë të Kryqëzuarin; Le të përshkruajmë me guxim shenjën e Kryqit në ballin tonë." (Oklash.13, §18) "Le të mos kemi turp për Kryqin e Krishtit; edhe nëse dikush e fsheh atë, ju jeni qartë një vulë në ballin tuaj." (Obsh.4, §10). Lib. de Jsaac. Me. 8. Katemer Prudentius. 6. Agustini: “Jo pa arsye Krishti denjoi që shenja e Tij të ngulitet në ballin tonë, si në pikën e modestisë; kjo është që i krishteri të mos ketë turp nga sharja e Krishtit”. (Në Psalmin 30). I njëjti trakt. 59. në Johan, në Psal. 95. 141. Jerome Comm. në vitin 69. f. Jesait. Epiphanius (Hores.30, §12) për një farë Jozefi, "duke marrë një enë me ujë, nguliti mbi të me gishtin e tij shenjën e kryqit". Jeronimi për Shën Palin: “duke mbajtur gishtin mbi buzët e tij, ai bëri shenjën e kryqit mbi to”. (Eritafi, s.Paulo). I njëjti Bl. Theodorit rreth Shën Markianit (Prol. 2 nëntor) Philotha de Marciano) dhe Shën Julianit. "Duke e thirrur Jezusin dhe duke treguar shenjën e fitores me gishtin e tij, ai e largoi çdo frikë; (Po aty de Juliano). Rreth peshkopit Donatus Sozomen (Hist. E. lib, 7, f.26. f.292). Lektorja Maria e Egjiptit, duke e ditur se ajo ishte mish, dhe jo një frymë, as një fantazmë, bëri kryqin dhe sytë në kokën e saj për shenjën e buzëve. (Ch. Min. 1 Prill, sipas Gjon Moschus, Shën Juliani, peshkopi i Bostras, kur iu servir një gotë me helm, "vuri një figurë të trefishtë të Kryqit në gotë me gisht dhe tha: Në emër të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë". (Meadow of Spirits. Kap. 94). Nga të lashtët, njëri është Cyril Ier. Ai thotë këtë: "Le të përshkruajmë me gishta shenjën e Kryqit në ballin tonë dhe në gjithçka". (Obsh. 13, §18 (36) Sigurisht, është e papërshtatshme të bësh Kryqin në ballë ose në sy me gjithë dorën. Shkrimtari nestorian Elia i Damaskut, i cili jetoi në fund të shekullit të 9-të, duke dashur të pajtojë monofizitët sirianë me ortodoksët dhe nestorianët, shkruan: "Dhe fakti që ata nuk pajtohen me njëri-tjetrin në shenjën e kryqit, kjo nuk ndërhyn fare. Disa, për shembull, përshkruajnë me gishtin e majtë të trupit, duke lëvizur shenjën e kryqit në anën e majtë; dy gishta nga ana e djathtë në të majtë... Jakobitët janë shënuar me një gisht Nestorianët dhe Malkitët (ortodoksë), që paraqesin shenjën e kryqit me dy gishta nga dora e djathtë në të majtë, pohojnë besimin se në kryq Hyjnia dhe Njerëzimi ishin të bashkuar. (Assemani Bibl. Orient. T.3, P.2, f.383). Demetrius of Kizicheskiy, në letrën e tij për Jakobitët, shkruante. te Imp. Konstandin Porfironi, në shekullin e 10-të, duke përshkruar mësimet e jakobitëve, ndër të tjera tha për këto zakone: "Ata shpikën të shënonin fytyrën e tyre me një gisht, duke rrëfyer kështu një natyrë në Krishtin dhe nuk e bëjnë atë si ne, që lëvizim dorën nga e djathta në të majtë, por, përkundrazi, duke lëvizur nga e majta në të djathtë". (Në 7 T. Gallandova Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). Në Leo 4, Papa i Romës (847 - 855), lexohet udhëzimi i mëposhtëm për bekimin e Kupës së Shenjtë dhe të Bukës: “Nënshkruani Kupën dhe Bukën me kryqin e duhur, domethënë, jo rreth e rrotull dhe disi me gishta, siç bëjnë shumë, por duke shtrënguar dy gishta dhe duke e përkulur gishtin e madh brenda, përmes së cilës Triniteti nuk mund të provoni të bëni një shenjë tjetër. bekoje diçka." (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). Për të njëjtin Papë, në librin për Papët thuhet se gjatë një zjarri ka bërë shenjën e kryqit me gishtat e tij mbi zjarr (Lib. Ponlific. de Leone.). Janë të njohura fjalët e Innocentit 3, Papa i Romës, fundi i shekullit të 12-të (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Leo, shkrimtar spanjoll i shekullit të 13-të. “Çdo i krishterë mbron fytyrën e tij me shenjën e kryqit, duke ngritur tre gishta të shtrirë në ballë në emër të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë.” Në një vend tjetër: "Duke zgjatur tre gishtat, d.m.th., gishtin e madh, treguesin dhe mesin, dhe duke përkulur dy të tjerët, ne nënkuptojmë veten dhe të tjerët me thirrjen e Trinisë Hyjnore." (Maksim. Bibl. Patr. T.25, f.229, f.18, f.233). Në gjysmën e parë të shekullit të 13-të, Nikeforos Panagioti denoncoi latinët: “Pse ju nuk pagëzoheni, siç jemi pagëzuar ne? Duke e shndërruar kryqin e vërtetë me tre gishta në kokë, në zemër, në shpatullën e djathtë dhe në të majtë, ne vishemi me fuqinë e tij. Ju... imagjinoni një kryq jashtë vetes... dhe krijoni një kryq me dy gishta në tokë, puthni dhe ngrihuni dhe shkelni me këmbët tuaja. (Në Makar, Read. Menea for Augustus, l.597. Christ. Reading. 1835, 4. f. 70. In the Cyril Book on l.236). Një grek në shekullin e 13-të. denoncoi latinët për bekimin me gishtin e pestë dhe shënjimin e fytyrave me gishtin e madh, si monotelitët; ndërkohë, në shenjë gishtat duhet të jenë të pozicionuar në atë mënyrë që të nënkuptojnë dy natyrat në Krishtin dhe tre personat në Hyjni.” (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Lista e Köppen rusisht. kujtesa fq 13, 14. M. Falareta, Biseda mbi foljet. Besimtari i Vjetër, f.130. Përshkrimi i detajuar i këtyre afreskeve në Jur. Min. Nar. Prosv; 1844, janar, ku është bashkangjitur edhe një listë me tre imazhe. Në të njëjtën formë: a) I shenjtë. Vasily V. është paraqitur në një nga pikturat e Izbornikut të Svyatoslav të vitit 1075, b) Në kupë, e gjetur në Kiev dhe që i përket periudhës para-Mongoliane, janë të dukshme: aa) Bekimi i Shpëtimtarit: dy gishtat e fundit janë të prirur në gishtin e madh, treguesi dhe ai i mesit janë të zgjatur. bb) John Zlat. në omophorion në Phelon, bekim: gishti i katërt është i prirur nga i madhi dhe tre të tjerët janë në këmbë. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Vol. 3, pjesa I, fq. 154, 155). Bisedat me foljen. Arti i Besimtarit të Vjetër. 129. Në të njëjtin pozicion janë duart e Shën Jozefit të sëmurit dhe Alimpius Piktorit të Ikonave, siç thonë dëshmitarët e sinqertë okularë. Si provë, mjafton të përmendet Libri Mujor i gjetur në Ungjillin e Ostromirit të vitit 1070. Ai tregon se festimet e kishës greke u pranuan në kishën ruse, por u pranuan në formën e tyre të atëhershme, d.m.th. Në prag të 2 shtatorit, kremtimi i Gjonit dhe Palit të Koistantinopojës. Kjo e fundit festohet tani më 30 gusht dhe 6 nëntor; 7 shtator, “Stras. Shën Martir Sozontas nën Mbretin Maksimin dhe Shën Martirin. Charitina”; i fundit ka ikur tani. “Dita e 10-të dhe e 11-të e nderimit të Kryqit të Nderuar”; jo tani. “E 13, 18 dhe 21 M. Simeonit, sipas mishit të Zotit”; Tani nuk lejohet. “Shëngrimi i 21-të (d.m.th. Kisha) i Shën Minës; Martiri Theodor në Persi”; të dyja nuk ekzistojnë; Teodori nuk është në Menologun e Vasiliev. "22 M. Prisca, Martin, Nikola." Prisca është përkujtuar. 21 shtator; të tjerët janë të padukshëm; “25th M. Roman and M. Iya”, kjo e fundit tani është më 11 shtator. “28 Rapsimiy dhe skuadra e saj”, tani më 30 shtator. Më në fund, "29 dhe 19. M. Trophimus dhe Dorumedont" është tani vetëm 19 shtator. Nga këta shembuj del qartë se a) në librin e muajit të Ostromirit, disa festime tregohen vetëm lokale, si p.sh. 2 Pali, Shën 13, 18 dhe 19 për Simeonin, 17 për Harlampius dhe Panteleimon, 21 për Mina, etj. b) Festimet e tjera janë një mbetje e lashtësisë së lavdishme: i tillë është adhurimi i kryqit në orën 10 dhe 11. Ky është një monument i ngjarjeve nën Të. Iraklia. c) Të tjerët u zhvendosën në një ditë tjetër për festën më të famshme, për shembull, kujtimi i Rapsimiy nga data 20 deri në 30 sepse data 20 festohet për të madhin Gjon Ungjilltar dhe Apostull. Sipas fjalës mujore të Ungjillit të Ostromirit, memorial. Kostandini, në monastizmin e Kirilit, 14 shkurt dhe në monumente të tjera antike etj., në Evan. shekulli XIII, në Rumyantsov (përshkrimi 175) 6; kjo është dita e vdekjes së Shën Kirilit. Kujtimi i Metodit dhe bashkë me të Kirilit në lashtësi u kremtua ndër ne pa asnjë dyshim më 6 prill, kur vdiq Shën Metodi: pra sipas jetës së tij të lashtë (në Moskvit. 1843. Nr. 6, fq. 434, 425). Në Prologët e Lavdisë, një jetë e shkurtër e Shën Vyaçesllavit u lexua, të paktën në shekullin e 12-të, pikërisht më 28 shtator. Sepse tregimtari i lashtë për Shën Borisin dhe Glebin shkruan: "Duke menduar për bekimin e Zotit. Borisin, mundimin e Shën Nikitës dhe pasionin e Shën Vyacheslav". (Vostokov në përshkrimin e muzikës, fq. 693, 454. Revista Pros. 1859, pjesa 12). A. Në të njëjtën kohë, kujtimi i Shën Ludmilës u bashkua në ditën e 16-të të Shën. Postuar më 1 tetor në përdorim në shekullin e 13-të. (Përshkrim i muzeut, f. 404). Kjo festë nuk është në librat mujorë grekë; Kjo është arsyeja pse nuk është rasti në shumë prej RCP-ve tona. Ndërtimi i Kishës së Ndërmjetësimit të Zojës në Pskov. 1552 në Novgorod. 1310 Kisha dhe mrekullia nga ikona më 1418 (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Nestor në jetën e Princ Boris dhe Gleb; Soph. Koha nën. 1019 vitet e së dielës. në Artsybysh. 1, 217. Në librat e muajit të Ungjijve të 1164 dhe 1270, 24 korriku thuhet, "pasioni i Shën Borisit dhe Glebit;" edhe pse 5 shtatori tregoi: “Pasioni i Pasionit të Shenjtë të Krishtit Gleb”; e fundit është dita e vrasjes së Shën Glebit. (Përshkrim Vostokova. Muzika. 171 – 174), Nestor a) në jetën e Shën Borisit dhe Glebit; b) në verë. 1072 Më tej Sof. Koha rreth Ringjalljes 1072. vjet, I, 204. Në muajin e Ungjillit. Shekulli XIII 2 maj. Shtyhet. pushtet Shën Boris dhe Gleb. Nestori nuk tha në jetën e tij se tani e tutje është vendosur festa e transferimit të relikteve, por Soph. Koha e diel vite. Unë, 215, një tjetër jetë e Princave të panjohur. Shkrimtarët e thonë qartë këtë. Duhet theksuar edhe: a) në Soph. Koha gabim i çuditshëm për fytyrën e M-së; në fillim thuhet drejtpërdrejt se M. Gjergji dhe Peshkopët ishin të pranishëm; dhe më pas “M. Gjoni u afrua me presbiterin”. Vremennik bashkoi dy raste dhe ia atribuoi atë që thotë Nestor për zbulimin e relikteve transferimit të relikteve. Tash e tutje b) ndodhi që Koha. thotë: “Të kam urdhëruar të gërmosh pluhurin dhe, pasi e ke gërmuar, e ke hequr nga toka”; ndërsa sipas biografisë së Nesterovit, karavidhe e shenjtorëve qëndronte në kishë nga viti 1020. c) Nestor në verë. thotë se, përveç M. Gjergjit, gjatë transferimit të relikteve ishin të pranishëm edhe peshkopët e mëposhtëm: Pjetri i Pereyaslavskit dhe Mikhail Yuryevsky. Soph. Koha dhe vitet e së dielës. Unë, 203, përmendin edhe Neofitin e Çernigovit dhe Nikitën e Belogorodit, ndërsa Nikon, vjet. 1, 165, thërret Peshkopin e Belogorodsk Stefan dhe shton John of Kholmsky. Ky i fundit është pa dyshim një gabim: në atë kohë Kodra nuk ekzistonte ende (vjet. Kyiv): por emri Belogor. Peshkopi është i vërtetë me Nikon. vjet., dhe jo në Sof. dhe Ringjallja, për Nikita Belogor, me Feolistin Chernigov. Lazar Pereyasl., dhe Danil Yuryevsky ishte në transferimin e relikteve në 1115 (Kyiv. let. f. 6). Kiev. vjet. rreth 1115 nëntor. 1 vjet f. 1, 18. Sinodik i Vostokovit, f. 517. Kiev. vjet. "Lëvduar qofshin princat tanë, ndërmjetësuesit e tokës ruse... duke mbretëruar me Krishtin, ju morët dhuratën e shërimeve nga Shpëtimtari ynë Jezu Krisht, ju ua jepni bujarisht me besim atyre që vijnë në kishë, kampionëve të atdheut." Rreth shërimit të princave të verbër në kishën Smolensk në 1077 Nëntor 1 vjeç, f.17. Shih gjithashtu Kiev. vjet. rreth 1170 Për shenjat që përcaktuan vendin e kishës të ri - shtëpinë e hirit, më e besueshme është nga Shën Nestori në jetën e Shën Teodosit; për të tjerët Simon. Në verë. 1073 "U themelua Kisha Pechersk Igum. Peshkopi Theodosius dhe Mikhail (Yuryevsky), Mitropoliti George atëherë ekziston në Gretsekh." Për krijimin dhe shenjtërimin e kësaj kishe - Simon. Ai thotë se në shenjtërimin e kishës, që u bë më 14 gusht 1089, ishin: M. Gjoni 2 dhe i thirrur nga një ambasador i panjohur, Gjoni i Çernigovit, Isaia i Rostovit, Luka Belgororod. dhe Anthony Yuryevsky. Sipas kronikës së Nestorit, kisha u shenjtërua nga të njëjtit njerëz. Nestor pas Laurus. Dhe Raxhivi. sp. në Karamz. T. II, pr. 138, 160. Sof. Koha thotë 1, 175 se reliket u transferuan nga peshkopët: Efraimi i Pereyaslav, Stefani i Vladimirit, Gjoni i Chernigov, Marin i Yuryev, Antoni i Poros. Këtu është një shembull i ri i faktit se emrat e peshkopëve u caktuan sipas mendimeve për modernitetin, ndonjëherë jo të menduar mirë. Antoni i Poros nuk është në Kronikën e Nestorit sipas të gjitha listave të saj, megjithëse sipas të njëjtës kronikë në 1089 ai ishte në shenjtërimin e Kishës së Pechersk. Përballë “Marin Guryevsky” ose Shën Gjergjit, në lumë. Rosi, sipas Nestorit, ishte në zbulimin e relikteve të Shën Feodosisë. Në 1095, "Yuryev dhe Peshkopi Marin erdhën me vrap në kodrën Vyatichev, në qytetin Svyatopolchi" dhe që nga ajo kohë deri në restaurimin e Yuryev në 1104, peshkopi i Yuryev Porossky jetoi në qytetin Svyatopolchi, por kurrë nuk kishte një peshkop të veçantë në këtë qytet. Rreth Yuryev dhe qytetit të Svyatopolch, shih Artsybyshev I, 41, 59. Sipas kalendarit mujor të shekullit të 13-të. kujtesa trans. reliket e 31 majit (Përshkrimi i Vostokov f.405). Gustin. letop. fq.288. Sipas Novgorod. 3 vera f.213 i. abbr. Transferimi i relikteve të Shën Nikollës u bë në Kiev (Suprasl) në vitin 1088. Një fjalë për transferimin e relikteve dhe gjëra të tjera për mrekullitë nga Rumyants. fq. 697. Festimi i 9 majit në Evang. Shekulli XIII fq 174, 175. Në jetën e përditshme, f. 405. Kremtimi i kishës së shenjtërimit të Georgiev më 26 nëntor. te Evan. shekulli XIII p. 172. Për kishat për nder të Vm. Gjergji dhe Shën Nikolla, shihni çelësin e Stroev në Lindje. Karam., gjithashtu Karam. Unë, pr. 524. II, pr. 56, III, 35. Për respektin e veçantë për vitet e Shën Nikollës Ipatiev. 167, 174, 192. Rostov, vite. në Karamz. III, pr.27, f.213. Nikon. vjet. rreth vitit 1160, shih më lart, pr. 24, 25. e diela l. II, 66, dhe Radziv. në Artsyb. I, 177, 178. Soph. Koha I, 197. Prolog 1. Aug. and Nikon, L. I, 160, 190. Ky i fundit e daton fitoren dhe “vendosjen” e festës në kohën e Kostandinit I dhe Rostovit. Peshkopi Nestor. Nuk flitet asnjë fjalë për themelimin pas Ungjillit të Ostromirit. Më tej a) fitorja ndaj bullgarëve u fitua në të gjitha vitet. më 1164, dhe M. Konstandini I, vdiq më 1159 b) Më 1164 Rostov. Peshkopi ishte Leoni, i cili atë vit bëri justifikime para Perandorit. Manueli në Bullgari (mosmarrëveshje për agjërimin) dhe nga asgjë nuk është e qartë se Nestori është kthyer në seli pas vitit 1157. Prandaj: c) duhet supozuar se konfirmimi i festës së Kryqit të Zotit ishte, nëse jo nën Gjonin 3 (1163–1166), atëherë nën Konstandinin 2 (1168–1175). M. Hilarioni i tha edhe një fjalë lëvdimi iluministit të tokës ruse; megjithatë, Shën Nestori shkroi: “Sikur të kishim munduar dhe lutur Zotin në ditën e prehjes së tij: dhe sikur Zoti të kishte parë përpjekjet tona ndaj tij, do të kishte lavdëruar (Vladimirin): sepse ne jemi të denjë t'i lutemi Zotit, sepse e njohim Zotin. Shtë e qartë se ata prisnin lavdërimin e mrekullueshëm të Vladimirov dhe nuk guxuan t'i sillnin shenjtorët në kalendarin e përbashkët. Autori i jetës së lashtë të Vladimirovit (në shekullin Solemn të 16-të në Rumyan, 67 7.) thotë: "Nuk habitemi, i dashur, nëse ai nuk bëri mrekulli pas vdekjes: sepse shumë shenjtorë të drejtë nuk bënë mrekulli, por janë të shenjtë." Ideja është e saktë! Kisha në emër të Shën Vladimirit në Novgorod më 1311. Kujtimi i Blagoverit. Vladimir më 11 qershor në Prologun e shekullit të 15-të. (fq. 455, 192), kujtim për Bllagov. K. Olga 11 korrik serb. Prolog i shekullit të 13-të. fq. 452 dhe Prol. shekulli XV p. 455. Pr. Nestori shkroi: "Unë isha i pari që hyra në mbretërinë e qiejve nga Rusia; kjo është arsyeja pse djemtë e lavdërojnë Rusinë si shef; pas vdekjes, lutuni Zotit për Rusinë". Nestori, Simoni dhe Polikarpi quhen edhe Shën Antoni. Ai iu shfaq Shën Gjonit të vetmuar; dhe ky i tha një vëllai: "Vëlla, po të them, pasi i është lutur këtij të nderuari Moisi (Ugrin), do të të ndihmojë edhe ty; le të marrim një kockë nga reliktet e tij (Moisiut) dhe t'ia japim të pasionuarve... këtë që ka pushuar së luftuari." Polikarpi rreth Gjonit të vetmuar, shih në vijim. përafërsisht. Mësimi për Javën e të Gjithë Shenjtorëve (sipas solemnitetit të shekullit të 15-të Nr. 406. Rouge) thotë: "Të përlëvdojmë, baba i ndershëm, pohimi rus, i ndershëm Anthony, sinqerisht i pëlqejmë Princit Igor, duke pranuar sinqerisht mundimin." G. Vostokov vë në dukje se ky artikull ndoshta është shkruar menjëherë pas vdekjes së princit Igor, i cili u vra në vitin 1147 në Kiev. vjet. për të thënë se pikërisht në ditën e vdekjes së tij, “njerëzit me mirëbesim vijnë për të marrë nga gjaku i tij dhe nga mbulesa e asaj që është në trupin e tij për shpëtim dhe shërim... Zoti tregoi një shenjë të madhe duke ndezur të gjithë qirinjtë mbi ta në kishë”. fq.34. Blagov. Igor u vra më 19 shtator. (Artsybysheva 1, 105. Nr. 680), por kujtimi i 11 qershorit. Për një ekzaminim të plotë të lajmeve ruse dhe greke të të lashtëve, shihni Historinë e Herezive. dhe rask. fq.39–60. Përveç kësaj, shih Artsybyshev f. 155, 175, 189.