Služby Božie v ruskej cirkvi pred mongolskými časmi

Obsah Pocit potreby uctievania; Grécke bohoslužby Chrámy a ich svätyne Liturgické knihy a spev Slávenie sviatostí a) krst b) birmovanie c) eucharistia d) spoveď e) manželstvo f) požehnanie pomazaním a pochovávanie mŕtvych Znamenie kríža sviatky Spory o pôst v stredu a piatok Pocit potreby uctievania; Grécke bohoslužby "Už sa nemodli," povedal zvádzajúci duch samotárovi Nikitovi, "ale čítaj knihy a tak sa budeš rozprávať s Bohom; budeš dávať užitočné slová tým, ktorí k tebe prídu." Nikita poslúchol a bol za to tvrdo potrestaný. Túto skúsenosť, o ktorej hovorí zbožný Šimon, možno zdôvodniť tak úvahami o vlastnostiach človeka, ako aj učením Božieho slova. A ten istý príbeh, uchovaný v pamäti ľudí, zostavujúci si názor ľudu na seba, rozpráva potomkom, ako si ich predkovia vážili pravdu, že pre kresťanskú dušu nestačí poznať vieru, ale treba sa modliť, treba slúžiť Bohu, že poznanie bez konania je snovosťou a vnútorné uctievanie nemôže byť vyjadrené zvonka, a zároveň to samo potrebuje. Preto je potešenie, s akým svätý Hilarion hovorí o požehnaniach, pochopiteľné. Vladimírovi: "Vstaň zo svojho hrobu, čestný vodca! Pozri sa na mesto, zasvätené a žiariace ikonami svätých, voňavé kadidlom, ozývajúce sa svätými chválami a božskými hymnami." Rusko, ktoré prijalo vieru z Grécka, prijalo aj vonkajšie uctievanie z Grécka. Uctievanie gréckej cirkvi za čias sv. Vladimíra si zachovalo toľko jednoduchosti a vznešenosti, že jeho obrady boli priehľadnou oponou, cez ktorú presvital duch kresťanského uctievania: to zažili Vladimírovi veľvyslanci. Pravda, grécki kresťania z 8. storočia už neboli rovnakí ako kresťania z čias Bazila a Zlatoústeho; Vnútorné oko mnohých nebolo také jasné; U mnohých zovňajšok nahradil vnútornú službu 1. Ale táto situácia niektorých členov Cirkvi, podobne ako zúrivá nenávisť obrazoborcov voči posvätnému zovňajšku, vyžadovala len to, aby duchovná skúsenosť ukázala neskúseným limity vonkajšej služby a obmedzila ich na verejne dostupné, jednoduché formy duchovnej služby. A presne v čase, keď Rusko prijalo kresťanstvo, významné časti služby Božej nadobudli v Grécku určitú formu 2. Grécka bohoslužba v tejto podobe nestratila charakter duchovnej kresťanskej bohoslužby; naopak, bola ním presiaknutá tak zložením, ako aj spôsobom distribúcie. Zatiaľ čo Rím sa najviac staral o to, aby všetkému dával zákony a nariadenia a dával okovy slobodnej službe Bohu, uctievanie Západu v stredoveku bolo také rozmanité, že to najčastejšie zaváňalo svojvôľou. Na Východe nepísali koncilové definície o spôsobe služby Bohu, neobmedzovali slobodnú kontempláciu rozhodnutiami zákona a na celom Východe však existovala jedna Božia služba a nepochybne preto, že samotná slobodná úvaha určovala jej súlad s potrebami ducha. Tento duch Východu bol viac-menej akceptovaný ruskou cirkvou v raných dobách. Pravoslávna cirkev je domom Božej milosti a školou viery. Požehnaný Vladimír, naplnený touto myšlienkou o chráme, po krste ľudu postavil v Kyjeve niekoľko kostolov a nariadil ich výstavbu v iných mestách. Na mieste zvrhnutého Perúna bol postavený chrám v mene veľkého Vasilija, anjela Vladimirova a všeobecnej modlitebnej knihy pred Bohom. Na mieste bolestnej smrti prvých dvoch ruských mučeníkov bol postavený a osobitnou láskou obohatený Chrám Matky Božej, nazývaný desiatok. Vo Vasileve, predmestí, obľúbenom mieste Vladimíra, bol postavený chrám Spasiteľa 3. Syn veriacich, Jaroslav, pokračujúc v diele svojho otca, ktorý je rovný apoštolom, štedro premárnil svoju pokladnicu na slávu Božieho mena. Kronika na svojich stránkach zaznamenávala skutky jeho zbožnosti: a) Kostol sv. Sofie na slávu hypostatickej Božej múdrosti - fotografia z Carihradu sv. Sofie 4 v menšej veľkosti, ale zdobená štedrou rukou, „zlato, striebro, drahé kamene, drahé nádoby, aby si tento kostol vyslúžil prekvapenie a slávu od všetkých okolitých národov 5“; bol to pomník vďaky za víťazstvo vybojované nad Pečenehomi, zúrivými nepriateľmi vtedajšieho Ruska; b) Kostol Zvestovania nad Zlatými bránami Kyjeva, vybudovaný s myšlienkou, že „radosť toho mesta nech je vždy skrze modlitby Najčistejšej Matky Božej a sv. archanjela Gabriela." c) "A vy zariaďte ďalšie kostoly podľa mesta a miesta a postavte kňazov" 6. Kniežatá, bojari, pastieri cirkvi boli inšpirovaní tou istou zbožnosťou - stavali kostoly jeden za druhým a veľkoryso ich zdobili, napríklad kostol Vladimírskej katedrály od Andreja Bogolyubského bol zdobený úžasnou veľkorysosťou: 5 strieborných kupoly boli zdobené zlatými kupolami. pozlátené, ornáty na ikonách boli vykované zo zlata a posypané perlami tri baldachýny na uloženie darov z rýdzeho zlata a drahými kameňmi, niekoľko zlatých nádob s kameňmi, kňazské rúcha vyšívané zlatom a posypané perlami Vo všeobecnosti je drahých kameňov a perál „nespočetné množstvo“ 7. V roku 1124 horelo v mestách Podol 0 0 ďalších kostolov v Kyjeve; chrámy sa javia byť podľa kroník obmedzenejšie, avšak veľmi významné 9. V Rusku vzbudila horlivosť pre kostoly príklad východu, kde tiež usilovne zvyšovali počet kostolov 10. A ak je tu bl. Teofylakt sa sťažoval, že mnohí, ktorí nechali predtým postavené chrámy bez pozornosti, sa z čírej márnosti 11 ponáhľali postaviť pred sebou nové: taká situácia v Rusku nebola. Nehovoríme o čase, keď sa viera v Rusku len zavádzala: vtedy bola potreba kostolov práve taká hmatateľná, ako bola prirodzená horlivá horlivosť pre novú vieru. Rusko napodobňovalo grécku horlivosť pre kostoly, pretože, ako sa hovorilo, „kostoly sú plné ľudí, v dedinách a mestách veriacich sa každý venuje modlitbe, každý stojí pred Bohom“ 12. A v nasledujúcich časoch, ak by sa na vtedy nízkej úrovni rozvoja sily myšlienok nejakému snílkovi Bogomilovi podarilo v Rusku uhasiť bez viery posvätnú horlivosť o Bohu, potom by bez kresťanskej horlivosti pre chrámy zostali kresťanské chrámy. boli by zostali bez školy viery a zbožnosti, ktorá bola pre nich najpotrebnejšia. Preto vznikla potreba stavať a zdobiť chrámy; kto mal prostriedky, utratil svoje bohatstvo na zveľadenie nádhery chrámov, aby všetko posvätné, Božie, bolo hodné svojho mena a účelu, a zbožnosť považovala všetko svoje bohatstvo za Boží majetok. Kronika hovorí o Bogolyubskom princovi: „Podľa jeho viery a usilovnosti pre Svätú Matku Božiu mu Boh priviedol majstrov z inteligentných krajín“ 13. Chrámové svätyne zahŕňali: Kríž a evanjelium umiestnené na tróne, 14 ikon a relikvie svätých. Vladimír vzal so sebou z Korsunu ikony a relikvie svätého Klimenta a jeho učeníka Théby a uložil ich do kostola Desiatok 15. Konštantínopol – vtedajší sklad svätých relikvií – doručil na vrúcne prosby ruskej zbožnosti ostatky svätých 16. Horlivosť za sväté ikony, ktoré inšpirovali každého kniežaťa, boli odmenené kniežaťom pospolitým a zvláštnym Božím ľudom od svätého biskupa graceho. prejav zázrakov z niektorých svätých ikon. Medzi nimi sú obzvlášť známe tieto: a) Pečerský obraz Matky Božej, prinesený v roku 1085 ako výsledok videnia z Grécka do Kyjeva a odvtedy sa preslávil mnohými zázrakmi 17. b) Obraz Matky Božej, podľa legendy napísanej evanjelikom Lukášom, privezený z Konštantínopolu do Vyšgorodu a odtiaľ knieža v roku 114 víťazstvo Ondreja 11. nad Bulharmi 18. c) Novgorodská ikona Znamenia Matky Božej, ktorá darovala víťazstvo Novgorodčanom. V roku 1170 sa suzdalské vojsko pod vedením 72 kniežat, ktoré spustošilo novgorodskú oblasť na 300 míľ, hrdo priblížilo k Novgorodu; Novgorodova odvaha nedokázala odolať takému početnému nepriateľovi. Svätý Ján Novgorodský sa obrátil s ohnivými modlitbami k Bohu a Matke Božej. Obliehanie trvalo už štyri dni, keď nebeský hlas Jánovi oznámil: „Choď, vezmi ikonu Matky Božej v kostole na Iliinskej ulici a uvidíš spásu. Ráno odniesol Svätý Pastier a všetci duchovní ikonu do vonkajšieho opevnenia mesta; ľudia sa modlili s krikom a slzami. Obliehatelia rozšírili svoju vojenskú odvahu proti svätyni až do drzosti, vysypali na veriacich šípy a „zastrelili ikonu Matky Božej“. Obliehaní boli povzbudení a na obliehateľov padol strach. Obyvatelia Suzdalu utrpeli strašnú porážku; toľko bolo zajatých, že za výkupné dostal suzdalský obyvateľ dva legáty, t. j. groš striebra 19 . Pietna horlivosť za sv. 20 ikon bolo ocenených v osobe Pr. Alimpia: ctihodný maliar ikon Pečersk bol sám známy svojím darom zázrakov 21. Liturgické knihy a spev Aj keby to historické pamiatky nehovorili, je samo osebe pravdepodobné, že pri zavádzaní kresťanstva do Ruska používali tie bohoslužobné knihy, ktoré do slovanského jazyka preložili sv. Cyril a Metod; Bulharsko, ktoré s láskou prijalo diela slovanských osvietencov, ich odovzdalo ruskej cirkvi 22. Panónske životopisy slovanských osvietencov 23, správy exarchu Jána 24, Nestora 25, západných rozprávačov 26 ukazujú, že Cyril a Metod prekladali na bohoslužby denné čítania z Evanjelia a Apoštolskej knihy, Knihy apoštolov, P. Liturgia, obrady a sviatočné kánony Damasku a Cozmasu. 27. Tieto knihy, samozrejme, prešli do ruskej cirkvi. V Rusku sa grécke bohoslužby začali prekladať za Jaroslava V. Pr. Nestor hovorí, že Jaroslav ho prinútil preložiť „veľa kníh a s nimi som sa dozvedel pravdu“ a dodáva: „A Jaroslav miloval cirkevné stanovy.“ Posledné slová v súvislosti s prvým nenechávajú nikoho na pochybách, že za Jaroslava boli liturgické knihy preložené. Vtedy začali prekladať bohoslužby vyvoleným svätým, ktoré napísali svätý Teofan z Nicey (857) a Jozef Konštantínopolský (887), najplodnejší pisatelia kánonov. Triodion Theodora a Jozefa Studitov nepochybne nezostal bez prekladu, keď bolo uvedené Príslovie. Theodosius (1070) Studitská charta, keďže rozdiel medzi Studitskou chartou je mimochodom v tom, že majú spievať kánony Otcov Studitov 28. Dostali sa k nám tieto liturgické knihy Ruskej cirkvi 11. a 12. storočia: Evanjelium, Sticherarium 29, dva misály 30; Octoechos s piesňami Jozefa a Theophanesa, Imp. Lev a Konštantín a napokon Slávnostný Menaion 31. Podľa kroník a iných pamiatok je evidentné používanie ďalších spomínaných kníh gréckej cirkvi: no použitie menštruačnej Menaie 32 nie je z ničoho viditeľné. Začiatkom 12. stor. Známy bol aj ruský spevák Georgy, tvorca kánonov. Pravdepodobne napísal bohoslužby Ave.Theodosiovi, keď (1095) boli objavené jeho relikvie, M. Borisovi a Glebovi, Vm. Juraj má 33. A modlitby a piesne svätého Kirilla Turovského. Pred Jaroslavom boli vedúcimi cirkevného spevu ľudia z bulharských Slovanov 34 a v roku 1053 „traja speváci z Grécka od ich narodenia prišli do Ruska a odvtedy sa v ruskej krajine začalo značné množstvo osmoharmónie“ – spievali 8 hlasmi oktoecha, najmä trojhlasným sladkým hlasom – spev s pridaním vyšších alebo imaginárnych, oveľa nižších hlasov. Veriaci a najzvrhlejší spev – melódie zložené dvoranmi a patriarchálnymi domácimi regentmi – spievajúce na slávu Boha a Jeho Najčistejšej Matky a všetkých svätých 35. Otázky, ktoré sa k nám dostali Novgor. hieromonk, Cyriacus, s odpoveďami Niphona, tiež pravidlá M. Jána, sa týkajú z väčšej časti služby; ukazujú jednak stav gréckych moderných pravidiel cirkvi, jednak to, čo sa robí v ruskej cirkvi vo vzťahu k poriadku sviatostí; z nich, ako aj z iných pamiatok staroveku, môžeme vidieť, ako keď sa gréčtina spojila so životom nového ľudu, ľudu so zvláštnym charakterom a so zvláštnymi okolnosťami, zrodili sa isté pochybnosti, po ktorých nasledovalo niekoľko nových definícií hodnosti. To, čo je podstatné vo sviatostiach, sa nedalo zmeniť, tak ako je nemenná Božia vôľa; Ale rituály okolo predstavenia tajomného sú iná vec. Bohoslužba pravoslávia sprevádza pozemského pútnika od kolísky až po hrob: to bolo vždy doplnkom pravoslávneho uctievania. Začnime narodením duchovna – krstom. Metropolita Ján na otázku: je možné pokrstiť novonarodené dieťa, ak je také choré, že nemôže sať od matky? odpovedali: "U zdravého človeka otcovia nariadili čakať tri a viac rokov. Ale pri náhlych prípadoch smrti nájdeme lehotu kratšiu, ak to naozaj bolí, nech je to 8 dní (krstiť); dokonca prikazujú, ak ešte menej, aby nezomreli nepokrstené, krstiť takéto deti, bez ohľadu na to, v ktorý deň a hodinu hrozí nebezpečenstvo smrti" 36. Všeobecným pravidlom starovekej cirkvi bolo nezbavovať deti krstu; Všeobecným pravidlom bolo, že choré deti, ako každý chorý, by mali byť pokrstené pri prvom nebezpečenstve smrti: to druhé, pretože krst je bránou do nebeského kráľovstva, preto bolo v ruskej cirkvi akceptované: „ak dieťa nezomrie pokrstené pre nedbanlivosť rodičov alebo kňaza, potom to obviňujte vinníka z vraždy, ustanovte tri roky pokánia proti vôli, ak sa tak nestane M.37 pôst“ celkom presne vyjadruje myšlienku staroveku o krste zdravého dieťaťa, keď hovorí: „Otcovia prikázali čakať tri alebo viac rokov“. St. Gregor z Nazianzu vo svojej kázni o krste napísal: "Čo povieme o nemluvňatách, ktoré nerozumejú ani tomu, čo je milosť, ani čo je trest: máme ich tiež pokrstiť? Ak existuje nebezpečenstvo. Ostatným radím, aby počkali tri roky alebo nie oveľa viac či menej, aby mohli počuť a ​​opakovať potrebné slová sviatosti, a ak nie úplne, tak aspoň obrazne"38. Teológ nepredpisuje pravidlá, ale iba radí. Teológ sa vyjadril umiernene. Pochopil, či je pre pokrstené alebo nepokrstené dieťa vhodnejšie študovať vieru, rovnako ako vedel, že milosť krstu bez ohľadu na našu vôľu prináša duchovné znovuzrodenie, že namiesto detí dávajú sľuby prijímatelia, aby vysvetlili potrebu aj obsah svojich duchovných detí a vôľa splniť či nesplniť sľub v každom prípade zostáva u každého. V súlade s touto radou bol svätý Euthymius pokrstený vo veku troch rokov. Keďže krst nahradil obriezku, ktorá sa konala na 8. deň, niektorí určili za deň krstu 8. deň dieťaťa; Africká katedrála z 3. storočia. neuznával tento základ ako nemenný a veril, že krst možno vykonať na druhý a prvý deň 39 . Metropolita John mal na mysli aj toto! Len starí ľudia nehovoria o chorých. Pre mnohých bolo zvykom krstiť deti 40. deň po narodení: základom toho bol čas nečistoty matky, ktorá kŕmila dieťa. Tento zvyk sa dodržiaval v Grécku v 11. storočí 41. A dodržiaval sa aj v starovekej ruskej cirkvi. Nestor píše o Pr. Feodosia, že rodičia „mali radi posledných 40 dní a posvätili svoje potomstvo krstom“ 42. Herberstein dokonca svojho času napísal, že „v Moskve sa zo žiadneho konkrétneho dôvodu, ako je choroba, nekrstia deti skôr ako po 40 dňoch“. Keď bolo povolené skrátiť čas krstu chorým deťom, nastal zmätok, ktorý navrhli aj M. Johnovi: „ak nie je žiadna špeciálna sestra a matka zostane nečistá štyridsať dní, potom, aby dieťa nezomrelo bez jedla, potrebuje svoju matku dojčiť?“ Metropolita odpovedal: „Bezpochyby je lepšie zachrániť život, ako zabiť dieťa dlhou abstinenciou. 43 Nestor píše, že Theodosiovi rodičia „na ôsmy deň (po narodení) ich priviedli ku kňazovi, ako je zvykom roľníkov, a dali dieťaťu meno. A tak 8. deň je podľa niektorých starých ľudí dňom krstu, v 11. storočí. bol deň, keď dieťa dostalo meno Christian. Z našich kroník vidíme, že naše kniežatá si okrem kresťanského mena zachovali aj ľudové meno a toto bolo ešte slávnejšie ako prvé 44; niečo podobné sa stalo v prvých časoch kresťanstva na Východe: tí, ktorí boli pokrstení, si ponechali okrem kresťanského mena aj pohanské meno 45; no od 4. storočia začali otcovia zakazovať to posledné, najmä preto, že niektoré starogrécke mená obsahovali myšlienky o pohanských božstvách 46 . V Rusku sa do konca prvého obdobia nachádzajú iba kresťanské mená. Pokiaľ ide o plnoletých, ktorí sú pokrstení, pravidlo novgorodskej cirkvi bolo: aby Bulhar, Polovec alebo Čukhon začal katechetické modlitby 40 dní pred krstom a opustil Cirkev ako katechumen; pre Slovana 8 dní; u dojčaťa sa katechumen spája s krstom 47 . V raných časoch ruskej cirkvi už nevidíme, že čas krstu starých ľudí bol obmedzený na čas Veľkej noci, Turíc a Troch kráľov, ako to bolo pozorované v 4. kresťanskom storočí. Apoštoli krstili každého, kto bol náhodou pokrstený; tak to bolo v 11. storočí. av Grécku 48. Pokračovanie katechumenského štátu nebolo obmedzené starými pravidlami; na rôznych miestach bola rôzna a zmenšovala sa alebo pokračovala v závislosti od stavu ohlásenej osoby 49. Laodicejský koncil nariadil (Regula 45), aby sa tí, ktorí sa blížili ku krstu, pripravovali pôstom počas celého obdobia Turíc. Ale z príkladov toho istého 4. storočia je zrejmé, že niekedy bolo Oznámenie obmedzené na sedem dní 50. V súlade s tým pre Čuchonov, Polovcov, Bulharov, divých ľudí a úplne nepoznaných kresťanstvo, novgorodská cirkev pokračovala v katechumenoch až 40 dní a pre Slovana, ktorý v 11. stor. Mal som už veľa prípadov, keď som videl kresťanstvo, stačilo 8, to všetko platilo pre dospelých, ale nie pre deti. Niphon v súvislosti s tým druhým dodal, že by bolo lepšie nechať ich niekoľko dní medzi katechumenmi. Je to pochopiteľné len vtedy, ak vezmeme do úvahy vek, v ktorom boli deti pokrstené. Zo samotných obradov krstu podľa ruských pravidiel sú známe len tieto: a) štyri oznamovacie modlitby, pravdepodobne tie isté, aké sú dnes známe, ale ktoré sa vtedy opakovali až 10-krát; b) zapretie od Satana, vykonané s rukami zdvihnutými k nebu; s poslednou akciou spojili nasledujúcu myšlienku: „Nie je tvoje zlo, nič mi nie je skryté, nikde to neschovávam a neskrývam.“ Niphon povedal, že „tým zahnali neviditeľného nepriateľa“; c) voda krstu bola prekročená trikrát so znamením kríža; d) krst sa vykonával ponorením pokrsteného do vody trikrát 51. Birmovanie podľa pravidla najhlbšieho kresťanského staroveku priamo nadväzovalo na krst. Nifont prezentuje jeho naplnenie v tejto podobe: „Oblečte si rúcha kríža (podľa iných čítaní, alebo skôr „skrížených“) a koruny a potom ho pomažte svätou myrhou a dajte sviecu“ 52 ; v dejinách krstu Muromčanov sa hovorí: „Pomazal som ich krizmou a dal som im šarlátové koruny, dal som im ich na hlavu, mali na sebe kríž a biele rúcha, návleky a čižmy a každému som dal horiace sviečky“ 53 . V porovnaní s pamiatkami starovekej východnej cirkvi sa ukazuje, že tieto činy boli vykonávané v primitívnej kresťanskej cirkvi a že ich poradie je presnejšie znázornené v pravidle ako v histórii Murom, kde je navyše niečo, čo nepatrí k obradu birmovania. a) Je nepochybne známe, že novokrstenci si obliekli nové biele šaty, a to bolo znakom ich nového, čistého života 54. b) O korune kvetov hovorí sv. Chryzostom tým, ktorí sa pripravujú na krst: „tí, ktorí sú zasvätení do božskej sviatosti, poznajú silu tejto cti; ale aj vy to čoskoro zistíte; potom si spomeňte na moje slovo, keď bude na vašej hlave ležať koruna jasnejšia ako lúče slnka“ 55. c) Nehovoríme o birmovaní, viditeľnej stránke sviatostného posilnenia v novom živote; Všimnime si len slová ruských pravidiel „pomazať čelo, nozdry, pery, srdce a jednu pravú ruku myrhou“. Pomazanie jednej ruky pravicou nie je viditeľné vo východných zvykoch 56. d) Napokon, všeobecným zvykom bolo, že novokrstenci držali zapálené sviece, s ktorými, ako hovorí Teológ, „predstavujú svetlo, v ktorom vyjdete v ústrety ženíchovi“ 57 . Podľa starodávneho cirkevného poriadku boli novopokrstení po krste a birmovaní 8 dní, pričom dodržiavali pôst, boli prítomní na bohoslužbe a každý deň prijímali sväté prijímanie. To isté vyžadovali pravidlá starovekej ruskej cirkvi a ako vidno z rôznych zmätkov, ktoré Kirik v tejto veci navrhoval, bolo to precízne. Do ôsmeho dňa sa novokrstenci považovali za nevyriešené, no na ôsmy deň to bolo dovolené s modlitbou a umývaním tváre špongiou. Je viac ako pravdepodobné, že výraz prastarých pravidiel: „rozhodnúť sa“ neznamenal len sňatie bieleho rúcha, do ktorého bol novokrstenec oblečený, ale aj odstránenie obväzov, pod ktorými sa nachádzali pomazané časti tela. Toto nebolo viditeľné vo východnej cirkvi, ale bolo známe v západnej 58." Niphon hovorí: „ak povedia (kňazovi): daj rýchlo povolenie, aby choré dieťa takto nezomrelo, nech povie: je zlé takto stáť pred Bohom s neporušenou Kristovou pečaťou? Bol by som rád, keby som mal možnosť to urobiť“ 59. Sviatosť birmovania bola vykonaná u Latiníkov, keď sa pripojili k pravosláviu; ale krsty nad nimi neopakovali. Poradie ich spojenia jasne znázorňuje Nifont 60. Tak isto tí, ktorí mali tú smolu, že ich zajali nepriatelia a zakolísali vo vyznaní viery, boli vrátení do pravoslávia 61 . V našich pravidlách je dosť komentárov o Eucharistii. Nehovoríme o komentároch týkajúcich sa osôb pripravujúcich prosforu 62. Kirik sa opýtal Niphona: má slúžiť pri jednej prosfore? Nifont odpovedal: „Ak je to v dedine ďaleko a nie je kde získať ďalšiu prosforu, je hoden slúžiť; ak je blízko trh, kde si môžete kúpiť, potom to nestojí za to“63. Odpoveď je rozumná a celkom pozoruhodná. Ukazuje, že novgorodský pastier správne pochopil podstatu sviatosti, t. j. že pre Eucharistiu je vlastne potrebný jeden chlieb: jeden chlieb, jedno telo, všetci máme podiel na jednom chlebe, hovorí apoštol (Kor. 10, 17). Ten istý svätý, ktorý dáva pokyny o pohrebnej liturgii, hovorí: „Vždy slúžte na troch prosforách: jednej veľkej, oddeľte od nej baránka; tu sa na mŕtvych nespomína; a tie dve na odpočinok. Aj tu sa zdá, že potrebná, najdôležitejšia prosfora je jedna veľká. Čo sa týka iných prosfor, ktoré existovali, poznamenávame, že v starých služobných knihách nie je vôbec žiadna zmienka o prosfore a bez akéhokoľvek dôvodu neexistuje žiadne presné ustanovenie o ich počte 64 . Z citovaných slov Niphona vidíme, že ak potreba nekládla žiadne prekážky, tak slúžili na viac ako jednej prosfore, ale na koľko presne, na to neexistuje žiadne pravidlo; a pre nedostatok slúžili na jednom 65. Je známou skutočnosťou, že v prvých časoch kresťanstva si každý z prijímajúcich priniesol svoju obetu (prosforu) a stopu. V tom čase nemohol byť istý počet prosfor; Nifont považoval za správne, aby na vlastnú pohrebnú liturgiu boli prinesené dve pohrebné prosfory, t. j. jedna na pamiatku vtedy zosnulých, pre ktorých sa slúžila samotná bohoslužba, a druhá na vymenovanie ďalších. M. Klement urobil poznámku proti tým, ktorí spolu s koliv priniesli na pohrebné obrady prosforu a hovorí, že v Konštantínopole, kde sa pohrebná prosfora prináša k oltáru, sa to nedeje 66. Z toho vyplýva, že v tom čase si ešte pamätali na starodávny zvyk Cirkvi prinášať k oltáru pre seba a svojich. Je známe, že v 11. a 12. stor. na samom Východe, nie ako v staroveku, často nepristupovali k Pánovmu stolu, väčšina z nich z chladu voči zbožnosti a niektorí z pocitu nehodnosti. A v ruskej cirkvi sa rozhodli uspokojiť sa s niektorými namiesto prijímania s antidoronom 67. Napriek tomu, ako mnohé Kirikove otázky o sv. taja, aj niektoré jasné slová starých ľudí ukazujú, že v tom čase v ruskej cirkvi často prijímali úctiví laici. Z tohto dôvodu dal M. Ján prísne pravidlo nepovažovať za kresťana nikoho, kto neprijal sväté prijímanie raz do roka 68 . Predovšetkým veľkonočný čas bol obyčajným časom na prijímanie 69: v jeho prvý deň všetci, starí aj deti, prijímali. Čo sa týka toho posledného, ​​Niphon, mimochodom, vyriešiac niekoľko zmätkov, hovorí, že keďže nemôžu vždy a nie všetci môžu čakať na liturgiu, ponechajte liturgiu v. Sobotné dary, a preto dávajte deťom sväté prijímanie na Veľkú noc po 70. mat. Bolo položených dosť otázok, kto by nemal byť vpustený do tajomstiev sv. Na jednoduchú otázku bola daná šikovná odpoveď: je potrebné, aby niekto, komu z úst vychádza hnis, prijímal? „Velmi je hoden,“ odpovedal, „lebo nie pach, ktorý exkomunikuje sväté veci, vychádza z úst iných, ale pach hriechu“ 71 . V súvislosti s presbyterom sa Kirik okrem iného 72 spýtal: Je dovolené, aby slúžil po večeri bez toho, aby spal, ale strávil ju spevom alebo čítaním? Biskup odpovedal: Čo je lepšie, spať alebo sa modliť k Bohu? 73 Kirikova otázka je pozoruhodná, pretože pripomína starý východný zvyk pripravovať sa na slávenie liturgie celonočným spevom, čítaním a modlitbami 74 . Z odpovedí Nifonta, Sávu a Jána vidíme, že v tom čase bola známa liturgia Zlatoústeho a V. Bazila a obrad vopred posvätenej liturgie, ale obrad 75 prípravy baránka na túto poslednú liturgiu a pre chorých, obrad prijímania pre nebezpečne chorých 76, si vyžadoval určitú istotu. "Ak ku mne niekto príde na pokánie," spýtal sa Kirik, "bolo by pre mňa správne, Majster, poslať ho niekomu inému?" "Je to hriech neprijať," odpovedal pastier. "Ale ja som ignorant a nerozumný," hovorí Kirik. Pastier odpovedal: „Všetko ti chce zjaviť, miluje ťa, ale k nikomu inému nepôjde, alebo sa hanbí zo všetkého nevyzná; v tomto prípade buď svätým mužom, začni robiť zázraky a kriesiť mŕtvych, ale ak neprijmeš, pôjdeš do mučenia; ak prijmeš, ale nezvládneš, tak je to isté, ale on je bez hriechu. To druhé je sotva spravodlivé: je potrebné činiť pokánie a konať skutky pokánia nie kvôli slávnej osobe. Po intenzívnych prosbách pokorného Kirika pastier dovolil, aby ho poslali k inému, ale „s láskou a iba ak je zručný, pretože pokánie je vecou vôle“. Svätý Ján veril: „Ak chce niekto ísť od jedného duchovného otca k druhému, povedz mu: požiadaj ho o dovolenie. Ak nechce otca nahnevať, ale rozhodne sa ho tajne prijať, potom povedz: vezmi si jeho modlitbu a daruj dar ako predtým a potajomky si ponechaj u mňa nápravu a počúvaj ma, ale vedz, že ak si s iným taký istý ako s tým jedným, nemáš z toho žiaden úžitok“ 78 . Pokiaľ ide o kajúcnikov, pravidlá ruských pastierov sa vyznačujú obozretnou zhovievavosťou. "Ak sa človek kajá a má veľa hriechov, čo má robiť?" - spýtal sa Kirik. Svätý Ján „vtedy neprikázal uložiť pokánie, ale prideliť niečo malé, aby sa poučil, potom postupne pridávať, ale príliš to nezhoršovať“ 79 . Ďalší náš neznámy arcipastier napísal: "Počúvaj, drahý a ctihodný kňaz: Ako veľký hriešnik som počul, že kňazovi priatelia neprijmú veľkého hriešnika na pokánie. Potom takíto ľudia zatvoria Božie kráľovstvo pred človekom. O tom istom budeme zatvorení aj my sami. Odhalí sa nielen toto, ale aj súd zla. Lebo sám Pán povedal, aby pokánie volal, hriešnych. pokánie akejkoľvek osoby, okamžite dávam prikázanie: slabomyseľným a rozumným a bohabojným daj veľké prikázanie; Tí, ktorí vydržali dobro, dostanú väčšiu spásu a daj malé prikázanie tým, ktorí sa dopustili mnohých hriechov a rozhodli sa byť nevedomí, aby nezahynuli v chlade a zúfalstve“ 80. manželia si majú navzájom pomáhať. Nifont odpovedal: "Velmi si to zaslúži vôľou," dobrovoľne: "ako si navzájom pomáhajú bratia, tak si pomáhajú aj manželia." 81 V rukách Kirika bola kniha, kde bolo dovolené nariadiť 10 liturgií namiesto štyroch mesiacov pokánia, 20 namiesto 8 a 30 liturgií na celý rok. Bolo to niečo podobné ako „latinské odpustky“, Niphon to zakázal a povedal: Čo je toto? Ak áno: potom by kráľ alebo boháč bez prekážok hrešil a zaplatil by len za svoju službu a neobmedzoval by sa. Nie, to nepôjde.“ 82 Niphon obmedzil zhovievavosť M. Klementa na tých, ktorí sa práve počas pôstu zdržali ťažkého hriechu, odvolávajúc sa na pravidlá Jána Rýchlejšieho 83. Kresťanstvo, čistá, nebeská viera, ktoré vstúpilo do pohanskej spoločnosti, našlo neporiadok v rodinnom živote ruského ľudu, s ktorým muselo bojovať. Z 33. pravidla M. Jána jasne vidíme, že pospolitý ľud pri uzatváraní manželstiev nerozšíril požehnanie cirkvi na seba, mysliac si, že toto patrí len kniežatám a bojarom. Táto sloboda bola pozostatkom divokej pohanskej hrubosti, ktorú Pr. písal o. Nestor 84. Medzi Srbmi ešte za svätého Sávu, prvého srbského arcibiskupa, si pospolitý ľud bral manželky bez požehnania v chráme a podobne ako v Rusku považoval cirkevné sobáše za výhodu pre ľudí z vyššej vrstvy 85. Kresťanstvo, prirovnávajúce bojara a kniežaťa k poslednému otrokovi pred tvárou Pána a Kristovu milosť, nemohlo tolerovať takéto zvyky. „Ľuďom, ktorí sú jednoduchí v mene a vo všeobecnosti,“ napísal metropolita, „napomíname a hovoríme: takúto kombináciu jednoduchým a nevedomým ľuďom dovoľujú len neznalci zákona; bez Božej cirkvi, bez požehnania, konajú svadbu, takzvané tajné zajatie; tí, ktorí si takto berú manželky, budú potrestaní ako smilníci. V inom pravidle, jasne stanovujúcom odsúdený zvyk v súvislosti s pohanstvom, farár káže vynaložiť všetko úsilie na osvecovanie nevedomosti, nabádanie a udieranie so strachom z exkomunikácie z Cirkvi 86. Pohanský život Rusov dovoľoval mnohoženstvo. Kresťanský princ, ktorý vydal svoju poslednú manželku na príkaz biskupa, vystavil jej manžela trestom a poprave; a M. John napísali o polygamii: „toto je v rozpore s vierou a gréckym dobrým životom“ a nariadili neposlušným, aby ich nechali napospas pohanskej vôli – aby ich nepovažovali za kresťanov 87. Nifont 88 tiež hovorí proti tomu istému. Metropolita Ján svojimi pravidlami poukázal aj na hranice, ktoré príroda kladie pre manželstvo, v stupňoch príbuzenstva, opakujúc myšlienky oprávnené v gréckej cirkvi 89. Nie vždy sa však kniežatá riadili týmito pravidlami, ako aj zákazom toho istého metropolitu uzatvárať manželstvá s neveriacimi 90. V tých časoch bolo úžasným zvykom, že novomanželia prijímali sväté prijímanie. Niphon hovorí, že je potrebné ctiť si životodarné tajomstvo, aj keď jeden z nich podlieha pokániu 91 . Toto pravidlo, samo o sebe posvätné, bolo prospešné aj v tom, že učilo ľud ctiť si tajomstvo manželstva a rešpektovať posvätený zväzok. Rozvádzať manželstvo a uzatvárať nové bolo zakázané 92, rovnako ako sobášiť s niekým vstupujúcim do tretieho manželstva 93. Z manželstva však bolo dovolené odísť z dôvodu zbožnosti. M. John dokonca dovolil, aby bol muž oddelený od manželky poctený kňazstvom a aby jeho manželka vstúpila do manželstva 94 . Bolo to v duchu vtedajšej gréckej zbožnosti, 95 ktorá však vynechala Spasiteľove slová o nerozlučiteľnosti manželstva. f) Požehnanie pomazania a pochovávanie mŕtvych Bl. Niphon dal pravidlá, ako sa modliť nad chorými. Z jeho slov je zrejmé, že súčasný obrad požehnania oleja bol vtedajším obradom, no niektoré časti vtedy chýbali. Je známe, že kánon svätenia oleja je zloženie blahoslaveného. Arseny, biskup z 10. storočia, je v pozmenenej podobe umiestnený v súčasnej hodnosti a vtedy ho u Slovanov nebolo vôbec vidieť. hodnosť 96. Podľa Nestora, Pr. Theodosius, keď k nemu priviedli chorých ľudí s prosbou o pomoc, poslal ich k Učiteľovi. Domian Presbyter a Faster s týmto príkazom „modliť sa k chorým; a abiye sa pomodlil, pomazal ho olejom a prijal uzdravenie“. Ak tento príklad dal niektorým dôvod na to, aby vykonali modlitbu pomazania: „Svätý otec, lekár duší“ atď., v neprítomnosti chorého v cele, čo zrejme Niphon dovolil 97: potom to nebolo urobené podľa čistého chápania príkladu a sviatosti 98. Nifont navrhol, aby sa ľudská nervozita nehrnula do pohrebov, neradila pochovať zosnulého po západe slnka a dokonca ani vtedy, keď bolo naklonené na západ, a povedal: „pretože uvidíme posledné zo slnka až do budúceho vzkriesenia“. Pastier nariadil pohrebnú bohoslužbu pre šľachetného muža, ktorý zomrel bez pokánia, ale aby bol kňaz bez rúcha: povedal, že to bolo zo strachu pred inými 99 . Na serióznu žiadosť Šimona, ktorý z latinizmu vstúpil do pravoslávia, pr. Theodosius zaňho napísal nasledujúcu upokojujúcu modlitbu: „V mene Otca i Syna i Ducha Svätého... Pamätaj na mňa, Pane, keď prídeš do tohto kráľovstva, odmeň každého podľa jeho skutkov; potom, Pane, daj svojho služobníka Šimona a Juraja po svojej pravici vo svojej sláve a počuť tvoj dobrý hlas: Poď, požehnaní môjho Otca, zdeď kráľovstvo pripravené pre teba. Šimon, ktorý sprostredkúva túto modlitbu, hovorí: „A až do dnešného dňa vkladajú takú modlitbu do rúk mŕtvych; odteraz sa ustanovilo, že takéto písanie by sa malo považovať za mŕtvych; predtým by to nikto v Rusku neurobil“ 100. Môžeme veriť, že pred touto udalosťou nebol zvyk dávať túto alebo podobnú modlitbu; ale modlitba dovolenia je známa aj u Grékov, ale nie s rovnakým obsahom 101. Nifont nenariadil roztrhať hroby, keď pochovali jeden s ikonou: „Je tu kresťan. Na rovnakom základe na otázku: Je potrebné vykonať pohrebnú službu a spomenúť si na bábätko? odpovedal: „Aj keby zomrel v hodinu, keď bol pokrstený, spievaj na pohrebe: nie je hriech, že spievame nad mŕtvymi, ale ako nad svätými: musíme mať každého kresťana, akoby bol svätý a Boh súdi každého. 102 Štyridsaťdňová spomienka „vo svätyni“ (ako sa cintorínsky kostol nazýval) 103 bola uznaná za neodvolateľnú povinnosť. Uvedomujúc si dôležitosť tejto spomienky, niektorí nariadili, aby si ju pripomínali živí. Niphon, zakazujúc to, hovorí: je lepšie poveriť priateľa, aby to urobil po smrti; Ak je pripustená straka, potom treba vyhlásiť, že taká sa určite musí zdržať hriechov: „Mŕtvy človek nehreší. Zo slov Niphona môžeme usúdiť, že tento nerozumný zvyk je dielom vtedajšej gréckej zbožnosti 104. Nifont povedal, že pochovávanie chudobných na vlastné náklady je dobré pre dušu 105. A podľa kroník vidíme chudobné ženy v Novgorode a iných mestách 106. Znamenie kríža Súdiac podľa hlbokej úcty, ktorú starí kresťania ruskej cirkvi mali k moci Kristovho kríža, niet pochýb, že sa často chránili znakom kríža. Ale ako boli oplotené? Je známe, že kresťania univerzálnej cirkvi boli v rôznych časoch označovaní znakom kríža rôznymi spôsobmi, v závislosti od toho, aká myšlienka viery, aký pocit bolo potrebné vyjadriť týmto vonkajším pôsobením a podľa okolností danej doby. Prvým predmetom pozornosti bola vždy duchovná dispozícia, nie však vonkajší obraz. V prvých troch storočiach a na začiatku štvrtého bola Kristova cirkev prenasledovaná pohanmi – polyteistami, ktorí pohŕdali Ukrižovaným. A potom otcovia nabádali, aby sme sa nehanbili za Kristov kríž, ale aby si ho otvorene položili na údy tela a najviac na čelo. „Znak kríža,“ hovorí svätý Zlatoústy, „je dennodenne vpísaný na naše čelo, akoby na stĺp“ 107 alebo, ako napísal svätý Ambróz, „znamenie je umiestnené na čele, ako miesto hanby, aby sme sa nehanbili vyznať Ukrižovaného Krista, ktorý sa nehanbí nazývať nás bratmi“ 108, aby ukázali kríž, jednotu Boha, aby ukázali jednotu v poriadku. jedným prstom. „Keď sa označuješ krížom, nech je na tvojom čele vyjadrená živá nádej, ktorá nemá byť zobrazená len prstom, ale má tomu predchádzať srdečné naladenie a úplná viera“ 109. Jedným veľkým prstom teda chránili každý úd tela, zvlášť čelo, oči, hruď, jedno rameno, druhé rameno, vyznávajúc silu, jedného Ukrižovaného Boha, Otca a Božského Syna Svätého0. Árius sa objavil so svojím nepriateľstvom proti Najsvätejšej Trojici, potom sa niektorí začali podpisovať troma prstami, hoci spoločným znakom bol aj naďalej jeden prst 111. Toto (trojité) znamenie ešte nebolo posvätené tým, že sa používalo namiesto znaku s jedným prstom, keď monofyzitizmus, ktorý sa objavil na konci 5. storočia, prinútil pravoslávnych obrátiť sa na iné znamenie. Monofyziti pokračovali v používaní znamenia jedným prstom s o to väčšou horlivosťou, pretože sa im zdalo, že to posilňuje ich názor na jedinú prirodzenosť v Kristovi Ježišovi. Ortodoxní, ktorí chceli vyznať nielen perami, ale aj hmatateľným znakom, dve prirodzenosti v Kristovi, začali sa označovať dvoma prstami. Začiatkom 10. storočia slúžili tieto dva typy znakov – jednoprstové a dvojprstové – ako jeden z vonkajších rozdielov medzi dvoma odlišnými vierovyznaniami, monofyzitom a pravoslávnym 112. Tak tomu bolo v Sýrii a Arménsku, kde monofyzitizmus pôsobil s osobitnou silou. Medzitým sa trojprsté znamenie kríža čoraz viac uplatňovalo, a to najmä tam, kde monofyzitizmus nezaberal takmer žiadnu myseľ ľudí: zachoval si tú výhodu, že pre každého vyjadril jednu z najdôležitejších dogiem kresťanstva, dogmu o Najsvätejšej Trojici, a ostatných odvracal od prázdnych sporov 113 . Keď poznáme tento stav mysle v pravoslávnom Grécku v 10. – 12. storočí, máme dôvod domnievať sa, že v starovekej ruskej cirkvi boli na znak kríža zložené prvé tri prsty, hoci sa mohlo stať, že jeden z jeruzalemských pútnikov priniesol zvyk sýrskych kresťanov do Ruska. Zostalo nám len niekoľko ikon a relikvií ako pamiatky znaku kríža používaného v starovekej ruskej cirkvi. Na mozaikových ikonách kostola v Sofii Jaroslavi sú vyobrazení svätí Gregor a ďalší, ktorí odovzdávajú požehnanie požehnaním, ktoré sa približuje dnešnému takzvanému nominálnemu požehnaniu 114. Fresky, ktoré boli nedávno objavené pod štyrmi vrstvami náteru v tom istom chráme, predstavujú svätých v rovnakej forme: palec je naklonený k štvrtému, malíček je naklonený, prostredník je mierne zdvihnutý1, nie je zodvihnutý5. – Spomedzi relikvií starých ruských svätých sú v tomto prípade najpozoruhodnejšie relikvie sv. Spyridona Prosfora, ktorý pracoval v 12. storočí. Prvé tri prsty jeho pravej ruky sú zložené dohromady, posledné dva sú ohnuté k dlani; ruka je zložená tak pevne, že ak by niekto chcel dať jej prstom inú polohu, pravdepodobne by ich skôr zlomil, ako by splnil svoju túžbu. Mních zostáva v modlitebnej pozícii, v ktorej ho zastihli chvíle smrti, a preto zostáva kazateľom – žalobcom pre takzvaného starého veriaceho 116. Ruská cirkev, pozorná k vôli Ducha Svätého, posvätila slávu Jeho ciest, ktoré sa ukázali v minulosti, prijala slávnosti gréckej pravoslávnej cirkvi v ich vtedajšej podobe 117; s láskou som prijal dni duchovnej radosti pre modernú slovanskú cirkev, ako sú dni svätého Cyrila a Metoda, slovanských osvietencov 118, svätého Vjačeslava českého a jeho ženy, Ľudmily 119, príhovoru najsv. Panna Mária, videná bulharským Slovanom, svätým Ondrejom 120. Napokon ruská cirkev z tej istej pozornosti venovanej skutkom Ducha milosti ustanovila slávnosti na počesť pre seba vykonávaných dobrodení a slávila ich lokálne pre niektorých svätých až do úplného odhalenia ich slávy. a) Najradostnejším sviatkom pre ruskú cirkev bol deň slávy svätých umučení - jej kniežat Borisa a Gleba. Ich sláva a moc v nebi predstavovali záruku jej integrity v budúcnosti a radostné pomyslenie na to, čo sa nedávno stalo. Zázraky, ktoré sa udiali pri hrobe Mušiakov, sú dôkazom ich svätosti. V roku 1020 metropolita Ján I. a klérus vyňali svoje relikvie z hrobu, otvorili ich a našli neporušené, zatiaľ čo telo svätého kniežaťa Gleba zostalo asi 4 roky v lese, kde ho jeho vrahovia pod vplyvom zmeny vzduchu opustili; Rakvy sú uložené v kaplnke. Nasledovali nové zázraky a na radu toho istého metropolitu V.K. Jaroslav postavil vo Vyšhorode drevený kostol v mene svätých umučeníkov; Chrám bol vysvätený 24. júla, v deň zavraždenia sv. Borisa, a relikvie boli slávnostne uložené v chráme sv. Bol založený na oslavu tohto dňa každý rok, „ako sa to deje teraz“, dodáva ctihodný Nestor. Prvýkrát oslava trvala osem dní; Jaroslav liečil bohatých a chudobných kniežacie 121. V roku 1072 postavili vo Vyšhorode nový chrám a slávili novú slávnosť. 2. mája Rada biskupov, kniežat, mníchov, „v nich bol náš prepodobný otec Theodosius, opát Pečerského kláštora, žiariaci ako slnko“, bola svedkom slávy svätých kniežat; relikvie preniesli do nového chrámu traja kniežatá. M. George otvoril raka a kadidlo sa šírilo vzduchom; Juraj, dovtedy nedôverčivý k sláve ruských kniežat, padol pred hrobmi mučeníkov, modlil sa za odpustenie hriechu, pobozkal ruku svätému Borisovi, blahoslavil V.K. Vsevolod a ďalší s ním; – K. Svjatoslav sa uzdravil z dlhotrvajúcej choroby 122. Nositelia svätých umučení neprestávali vylievať požehnanie na svoju trpiacu vlasť a opäť (v roku 1115) sa zišlo celé Rusko, aby oslávilo prenesenie svojich relikvií do nového kamenného kostola, ktorý postavila zbožnosť Monomacha 123. b) V roku 1089 bol pečerský kostol, známy svojimi znakmi, založený v roku 1073, osvetlený M. Jánom 2 a Radou biskupov. Theodosius 124; a 1091 pietna horlivosť Pr. Nestor objavil neporušiteľné relikvie samotného Theodosia a tie boli prenesené biskupskou radou do Pečerského kostola; múdry M. Nicephorus v roku 1108 koncilne zapísal meno Pr. Theodosius medzi svätých celej ruskej cirkvi 125. c) V roku 1037 V.K. Jaroslav-George postavil veľkolepý chrám na počesť Vm. Juraja, svojmu Anjelovi a dňom posvätenia tohto chrámu je 26. november. bola potom každodenná dovolenka; Chrámy a kláštory boli zasvätené menu Víťazného a hľadali jeho pomoc v dňoch bitky. d) Dobre. 1092 M. Efraim nariadil sláviť 9. mája prenesenie relikvií V. Divotvorcu Mikuláša z Myry v Lýkii do Baru, mesta Kalábrie; Bol to výsledok svätých zázrakov na vode a na zemi, vo verejnom a rodinnom živote, ktoré videli aj naši predkovia, zasvätili toľko kostolov svätcovi ako ktorémukoľvek inému svätému 126. V 12. storočí sa zaviedlo menej nových sviatkov pre celú Cirkev ako v 11. storočí. a) V roku 1160, keď z vôle K. Andreja Bogolyubského vykopali priekopy pre nový kostol v Rostove, boli objavené neporušiteľné relikvie rostovských svätých Leontyho a Izaiáša; Zároveň bola založená na oslavu ich pamiatky 127. b) V roku 1164 víťazstvo toho istého zbožného kniežaťa Ondreja nad mohamedánskymi Bulharmi oslávilo moc Kristovho kríža a zároveň v Grécku Imp. Manuel porazil mohamedánskych Arabov. Preto bolo v Grécku aj v Rusku potvrdené slávenie Kristovho kríža 1. augusta 128, pričom aj podľa mesiaca Ostromírskeho evanjelia (1070) mal byť 31. júl „uctievaním čestného stromu“. 2. Pamiatka niektorých ďalších ruských svätých Božích bola uctievaná na miestnej úrovni a čakala na zvláštnu Božiu vôľu oslavovať ich v celej Cirkvi. Takto sa ctilo Dobro. K. Oľga a ruský apoštol Vladimír 129, Ave. Anton a niektorí ďalší Pečerskí askéti 130, knieža Igor a novgorodský pastier Nikita 131. Spory o pôst v stredu a piatok Asi v polovici 12. stor. Otvorila sa v ruskej cirkvi diskusia o pôste v stredu a piatok alebo o tom, ako stráviť tieto dni, ak sú náhodou sviatky? V roku 1157 vyhnali Rostovčania zbožného biskupa Nestora, pretože im nedovolil jesť mäso v stredu a piatok a na Pánove sviatky, okrem dní Veľkej noci a Turíc, dní Narodenia Krista a Zjavenia Pána. Nejaký Theodor, zbavený miesta, synovec Gréka Manuela, biskupa smolenského, zvýšil v Rostove svoju nechuť k myšlienkam Nestora; učil niečo úplne iné, t. j. že pôst v stredu a v piatok môže byť povolený nielen na všetky panské sviatky, ale aj na pamiatku slávneho svätca. V roku 1160 nový M. Theodore oslobodil Nestora, ale Nestor bol nútený ísť k P. Lukovi Chrysovergusovi; Patriarcha odsúdil myšlienky a činy neoprávneného Theodora a oslobodil Nestora. Medzitým Leon, biskup Rostov z roku 1158, rozšíril svoju prísnosť natoľko, že odsúdil myšlienky nielen Theodora, ale aj Nestora a žiadal, aby pôst v stredu a v piatok nebol povolený počas žiadnych sviatkov. Začala prudká hádka. Odsúdený na Rostovskom koncile a vylúčený za odpor, Leon išiel hľadať proces v Grécku. Keď našiel cisára v Bulharsku, vytrvalo a odvážne sa hádal s bulharským biskupom Adrianom, ale bol odsúdený. V roku 1168 sa spor otvoril v južnom Rusku. V Kyjeve bol Polykarp, zbožný opát Pečerska, podrobený procesu a odsúdeniu za to, že vo svojom kláštore nezakázal povoliť stredový a piatkový pôst nielen na Pánove sviatky a Turíce, ale aj na úmyselné slávenie svätých. Názor Polykarpa schválili niektorí biskupi a knieža Černigov, ale nie metropolita a nie biskup Černigov, Grék, ktorý zostal na stanovisku Nestora; Polykarp sa bránil Listinou štud. Hoci aj po koncile, ktorý odsúdil Polykarpa na väzenie, mnohí zostali pri Polykarpovom názore, spor sa už nikdy neobnovil. Nie je ťažké pochopiť, čo vyvolalo takéto nezhody v ruskej cirkvi. Podľa kroník Polykarp poukázal vo svoj prospech na Studitskú regulu; a to objasňuje, že iní mali inú chartu a iné dekréty. Streda a piatok boli v dávnych dobách dňami pôstu alebo polovičného pôstu a v staroveku sa tento pôst obmedzoval na niekoľko veľkých sviatkov. No časom sa v Cirkvi rozmnožili sviatky a zároveň podľa koncepcie sviatku pribudlo aj obmedzenie pôstu v stredu a piatok. Teda Listiny Jeruzalemských Studitov, Sväté Hory v 11. storočí. zistili, že nesúhlasia so zvykmi prijatými na jednom alebo druhom mieste po 8. storočí. Odteraz, rovnako ako v Rusku, sa v Grécku objavili pochybnosti o rovnakom rýchlom čase; len tu sa objavili ešte skôr a koncom 11. storočia už ustúpili novým rozhodnutiam o pôste. Ak vezmeme do úvahy známe grécke zvyky, vidíme, že v Rusku mal Leon na mysli najstaršie pravidlo o pôste, ale jeho prílišná horlivosť zanedbávala dokonca aj staroveké pravidlo o Turícach; Theodore a Polykarp chceli nasledovať stavovský obrad z 10. storočia; Nestor a metropolita sa chceli podriadiť pravidlám prijatým v Grécku v 11. storočí a ich túžbou napokon zostala vláda Cirkvi. Tu sú príklady toho, že nie každá myšlienka na starovek si môže získať súhlas celej Cirkvi a jej tvrdohlavá obrana sa môže zmeniť na ujmu na duši. Všimnime si rozdiel v postojoch, s ktorými sa otázka pôstu prijímala v Grécku a v Rusku: a) v Grécku vznikli len pochybnosti o stredajšom a piatkovom pôste a pochybnosti sa urýchlene vyriešili odvolaním patriarchu bez toho, aby sa začali prudké spory; v Rusku, naopak, energicky polemizovali o rozdiele medzi dňami; b) v Grécku nič podobné nenastolilo otázku dňa v súvislosti s vierou; v Rusku povedali: Leontovská heréza povstala a, samozrejme, povedali to ako urážku čistého kresťanského významu 132. Stačí, ak poukážeme len na rituálnu knihu cisára Konštantína Porfyrogenita. Je známe, že všetci slávni speváci: Damascene, Cozma, Herman, Theodore, Theophanes, Joseph žili počas doby ikonoklastov. V starodávnom rkp.živote svätého Vladimíra (Rumyants. rkp. 535) sa hovorí, že na mieste, kde sa konal krst ľudu, na Pochaine, stojí kostol sv. Petra, „a odvtedy sa to sväté miesto nazývalo menom Petrov kostol,“ v Prológu: „kde je teraz kostol Stepa, Boris a dielo Gle6. "Bol tam postavený kostol Svätého mučeníka Turova (?). Vedľa RKP. Život "prikázal ľuďom stavať kostoly po celom meste a dedine a on sám vytvoril kostol Presvätej Bohorodičky Desiatok"; podľa Prológu posledný: "medzi divami (?)." Nestor hovorí: „A začali stavať kostoly a kňazov v meste.“ Podľa Pecha. Dietmarova kronika (Kron. 8, 127), v Kyjeve za Vladimíra bolo 400 kostolov, 8 trhovísk a nevýslovné bohatstvo: tu však treba asi namiesto toho čítať: quadringenli quadraginta, štyridsať. Adam z Brém pred rokom 1076 nazval Kyjev druhým Konštantínopolom. Pavol Diakon: „V Konštantínopole postavil aj Justinián chrám Kristovi Pánovi, ktorý je Múdrosťou Boha Otca,“ atď. Lib.1, s.25. Aj o význame Sokrata, 2, 16, Kedrin. Niet pochýb o tom, že Jaroslavov obraz Sofie v Kyjeve bol skopírovaný z Konštantínopolu. (Sophia - Hypostatická múdrosť) a ďalej bol rovnaký ako Vladimirov; a aktuálny novgorodský zoznam. Neskorší prípad Kyjevského a pochybnosti M. Evgenija sú márne. (Popis Kyjeva. Soph. Zbierka. 17; 24). – M. Hilarion: „stvoril veľký a svätý dom Boží na počesť Jeho múdrosti“. Joachimova kronika hovorí, že Blagov. Oľga postavila drevený chrám v Sofii; a to je viac ako pravdepodobné: Dietmar, súčasník Vladimíra, píše, že pred rokom 1017 vyhorel v Kyjeve kostol sv. Sofie. Nestor; Soph. Vrem., Novgorod. letop. Kyjev. L., s. 112, oddiel. 232. O kostole Bogolyubovskom. Kyjev. L., s. 111, 112. Rovnaké roky. hovorí, že v roku 1146 boli z kniežatského putivlského kostola odnesené „strieborné nádoby, intiteb (inditi - oltárne šaty) a obslužné taniere“ (vzduchy) – obe vyšívané zlatom „a dve kadidelnice a katsei (polievacie misy, z čes. Katseti – na kropenie vodou), a kované evanjeliá a knihy, p. 27. Novgorod, 2 roky, nedeľa 1.263. Vo Vladimíre na Klazme v roku 1182 požiar zničil takmer celé mesto a 32 kostolov vrátane kostola so zlatou kupolou (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345) a po 10 rokoch vyhorela polovica mesta a 14 kostolov (Karamz. 283, pr.7). 369,); v roku 1228 vyhorelo 27 kostolov. V Novgorode sú známe: a) drevená Sophia s 13 vrcholmi, postavená v roku 989 a o 60 rokov neskôr vyhorela; b) kameň Joachima a Anny z toho istého roku 989, čo bola katedrála; c) Sofia kameň, postavený v roku 1046 (1. novembra, 2 a 3 roky). V roku 1211 tu vyhorelo 4300 domácností a 15 kostolov; V roku 1217 časť Novgorodu vyhorela a bolo v ňom 15 obradov. (Karamz. zv. 3, pr. 147, 208). V roku 1211 takmer celý Rostov vyhorel od 15 cer. V roku 1221 vyhorel Jaroslavľ a 17 kostolov. (Karamz. zv. 3, pr. 147.) Imp. Bazil Macedónsky postavil v Konštantínopole a jeho okolí asi 100 kostolov. V Antiochii bolo na konci 11. storočia asi 1200 kostolov a 360 kláštorov (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. str. 24.) Ap. Bandurium instit. str. 198, 199. M. Hilarion chváli Vladimíra. Letop. podľa Radziva. sp. 82. Kríž a evanjelium boli predmetom hlbokej úcty, preto bolo potrebné vyriešiť pochybnosti o tom, kedy a komu ich uctievať. Vpravo Savva 13, 45, 23. Nifont, s.179. Pamätník 126, vyd. Kalaidovič. M. 1821. Svätý kríž bol kladený zvlášť; toto je kamenný kríž postavený v roku 1224 a nájdený v Yuryevo-poľskej katedrále; Tento kríž je štvorhrotý. Nestor podľa staroveku súčasných 50. Známe: a) v kláštore zvestovania v Nižnom Novgorode Korsunská ikona Matky Božej, napísaná, ako hovorí grécky nápis, v roku 993 (pozri Vostokovov opis. Roman. m.220); b) v moskovskom chráme Nanebovzatia jeruzalemská ikona Bohorodičky, prenesená z Jeruzalema v roku 455 do Konštantínopolu a odtiaľ v roku 898 do Chersonu, odvezená Vladimírom do Ruska. (Snegireva. Popis. Moskva starodávna. 11, l.6). Umelci, ktorí prišli z Konštantínopolu vytvoriť Pečerský kostol, priniesli relikvie 7 mučeníkov: Artemia, Polyeuctus, Leontius, Anikias, Anfa, Jacob a Theodore (Simon). O mnohých relikviách, ktoré v tom čase zhromaždili v Konštantínopole z miest zajatých mohamedánmi, pozri Du Cangii Constant. Kriste, lib. 3, str. 14. Tiež cesty Štefana a iných Rusov do Konštantínopolu (ed. Sacharov, 1836). Šimona o vzniku Pečerského kostola v Pateri. Kyjev. letop. asi 1154 ďalších informácií. v Artsybyshev, 1 169, 177. Snegireva. Moskva starodávna, pozn. k popisu Nanebovzatie Sob., str.2. Nikon. 2, 210. Radziv. a nedeľu na Artsyb. 193. Novgor. rokov. 1, 2 a 3. 1170 Pskov. str.5. Novgorod. 1. "Porazil som princa Romana s Novgorodčanmi mocou krstného otca a Svätej Matky Božej a modlitbami blahoslaveného biskupa Eliáša (Jána).... Feb. za 25 dní," a Ave. Novgorod 3 hovorí priamo o Svätej ikone a dodáva: "A dodnes táto ikona Svätej Matky Božej robí zázraky a dáva uzdravenie." O tomto podujatí v RKP. zhii svätého Jána v zbierke. Sergiev Lavra č. 8, neďaleko Rumjanceva, č. 393. Podľa leta. je zrejmé, že v roku 1355 bol postavený v Novgore. Kostol znamenia Preblahoslavenej Panny Márie. (Karamz. zv. 4, pr. 390), teda pred objavením relikvií sv. Jána. Zázračnú udalosť zvečnilo aj to, čo bolo zobrazené na novgorodskej pečati. arcibiskup. Okrem spomínaných sú známe aj ikony Matky Božej: Smolenská Hodegetria z roku 1026, Černigov z roku 1060, Kupjatitskaja z roku 1180, Mirage z roku 1198, Svenskaja z roku 1208 (Debolského Dni božej služby 1840), - tiež ikona sv.36. Mních Ijakov v živote Blaga. Oľga: „Po prijatí svätého krstu boli Sväté písmo a knihy preložené z gréčtiny do ruštiny. Rukp. Moskovské knižnice. Ducha. akadémie. č.175. str.177. Joachimova kronika. "Bulharský cár Simeon poslal kňazov, učených a spokojných s knihami.... poslal (cára a patriarchu) mnohých kňazov, diakonov, demešťanov zo Slovanov." Tatiščev, s.38. "Čoskoro budú všetky cirkevné obrady, navrhovať a učiť matutíny a rok omše a vešpery a vešpery a tajnú službu." Ďalej: „potom spievajte liturgiu v kostole sv. Petra v slovinskom jazyku“. Metoda v Ríme „umiestnili slovinské evanjelium na oltár sv. apoštola Petra“. Žaltár a evanjelium s apoštolom a vybrané bohoslužby najprv s filozofom (Metodiom)“ Tamže: „Vzdať Bohu hodnú chválu a slávu... a pozdvihnúť posvätnú obetu svojím chórom, vytvorte spomienku na sv. Demetria.“ Na Metodov príkaz učeníci krstili a uzatvárali manželstvá. Svätý Cyril spieval: „Dovoľte mi vstúpiť do nádvorí Pánových, zaradoval sa môj duch,“ t. j. antifóna z Octoechos. Jána Exarchu. Kalaidovič, str. 129. Podľa Laurel. a Kenisb.sp.: „Apoštol a evanjelium boli transponované, preto boli transponované žaltár a Octoechos a ďalšie knihy.“ Novodobý biskup Havderik (Moskvit. 1843. č. 6. s. 432.) hovorí, že Cyril a Metod „zanechali všetko písmo, ktoré sa zdalo potrebné na bohoslužby,“ hovorí českomoravská legenda o Cyrilovi a Metodovi, pápež bol prekvapený, ako sa odvážili zaviesť spev delových hodín (t. j. na slovanský deň). To isté možno vidieť zo sťažnosti salzburského farára a z listu P. Jána z roku 879 Lindy o Liomilelovi: „Svätý Cyril „veľmi dobre ovládal grécky a latinský jazyk, po tom, čo obrátil Bulharsko na vieru, odišiel na Moravu a vynašiel nové písmená, preložil celý V. a N. Testament (nie všetky, ale vybrané čítania) zo slovanského jazyka a latinčiny pre verejnosť z gréčtiny a latinčiny do cirkvi. kanonických hodín, ktoré sa dodnes zachovávajú v Bulharsku a iných slovanských krajinách.“ Cyrila a Metoda. Dobrovský, v. 29, 10, 42 a 43. Píše aj presbyter Dioklov. Pred svätým Cyrilom a Metodom boli v gréckych bohoslužbách známe okrem troch liturgií, stichery Anatolija a Sofronia, kontakia Romana, nedeľných bohoslužieb Damasku a jeho a Kozmových sviatkov, pôstnych bohoslužieb Teodora a Jozefa Studitov. Že piesne spevákov Theofana († 850) a Jozefa († 857) ešte neboli preložené do Slovanov. jazyk - to je čiastočne zrejmé z Metodovho života a nie je čas, aby sa začali všeobecne používať, dokonca ani v Grécku. Toto o tom hovorí Jeruzalemský patriarcha Nectarius. „Z tohto kláštora bolo na Rus poslaných veľa kníh: Charta, Triodion a ďalšie knihy,“ hovorí cestovateľ zo 14. storočia Stefan Novgorodets. Odtiaľ sa, samozrejme, stalo, že niektoré z kánonov Matky Božej svätého Teofána v Slovane Oktoih boli nahradené kánonmi neznámeho hymnistu a, treba priznať, zďaleka neboli najlepšími Theofanovými piesňami; tí druhí stále zostávajú v Grécku. paraklitické; Patr. Nikon ich chcel zahrnúť do Slav.Oktoikh, ale nezahrnul ich. (Synoda, RKP. Octoechos). Stichirary 11. storočia Tolstov má 2, 1. ďalších 1153 v synode. Knižnica (Karamz. 1.497); obrázky z najnovšieho Pogodina: Ukážky Slovanov. staroveké spisy, zošit 1., M., 1840. Služobná kniha sv. Antona († 1147) na synode. Knižnica č. 605; fotografia z Pogodina vo vzorkách; služobná kniha Antonovho kláštora v B. Sof. Sob. Č. 5, XII storočia. (Christ. Tch., 1836, 4. časť, str. 93). Rumyantsov č. 284, každodenný život 13. storočia; obsahuje: 1. Slovanské Octoechos, t. j. z nedele. piesne Imp. Leo a Konštantín, s dennými bohoslužbami Theophanes a Joseph, spevák; 2. kánony a) Matke Božej, b) na odpočinok, c) Anjelovi strážcovi s modlitbou; 3. Pravidlo prijímania; 4. Mesiace slov; 5.Troparia na prázdniny; 6. Stichera a kánony na veľké sviatky, počnúc zvestovaním (25. marca). Metropolita Hilarion na chválu Vladimíra hovorí: „Apoštolská trúba a evanjeliový hrom ohlásili všetky mestá. Spomína aj slávenie liturgie, „Božie chvály“. Nestor v živote svätého Theodosia hovorí, že Theodosiovi spoločníci pracovali v noci v práci a „prebúdzali Božie oslavovanie až do konca roka, takže do kostola spoločne prichádzal spev hodín, najmä božská liturgia“. V kronike: "a počuť blažených. Boris spieval matutíny.... a keď dokončil oxažalmy.... začal spievať žaltár." Laurel, 57,58. Na základe odpovedí na Cyrilove otázky možno vidieť: a) obrad krstu („kňaz si utrel tvár perou, ako v modlitebnej knižke.“ s. 183, 175, 181, 198; b) obrad vopred posvätenej liturgie (s. 198). Metropolita Ján na 9. avenue dovoľuje kňazom a biskupom sedieť pri spievaní veršov: Vstaň, Pane, každý výdych, Aleluja, večerné Prokimnes a prísne zakazuje robiť to isté „biely muž alebo prosťáček, aj keby tam bol princ alebo prorok“. Novgorodskí kronikári zaznamenali, že keď v roku 1187 prišli so sprievodom kríža z kostola sv. Sofie do kostola archanjela Michala za spevu 9. spevu, udrel hrom a ľudia prepadli strachu. Novgorodskaja 1, 2 a 3 roky. Simon, pozri nižšie o prázdninách. Joachimova kronika. Tatiščev zv. ja, p. 38. Táto správa je nepochybne preto, že bulharská melódia je nám stále známa. Krok. kniha, stat.2, kapitola 2. Aj keď Nestor o tomto prípade nehovorí, poznamenáva: „za mestom je ešte jeden dvor, kde je za Svätou Matkou Božou (desiatkou) nad horou dvor Demestikov, Teremný dvor.“ (Harat. sp. at Karamz. 1, pr. 523). Je aj v živote Pr. Theodosius hovorí, že Štefan, nástupca Theodosiovej abatyše, bol potomkom cirkvi. Kalaidovič (predhovor k opisu RKP. Tolstov), ​​​​hovorí o Stichirare z 11. storočia: „Starí veriaci, odborníci na staroveký spev, v ňom nedokázali rozpoznať hudobné znaky.“ To nie je vôbec prekvapujúce, pretože sú chudobní odborníci na všetko grécke. Grécke noty Damasku pozostávali z písmen abecedy, umiestnených vzpriamene, nabok a v ľahu. Postupom času sa z toho nevyrábali písmená, ale háčiky, ale s konkrétnym názvom; tento význam sa preniesol aj do Ruska, kde sa najskôr zachovali názvy gréckych hákov. Ale ruskí domáci neboli spokojní s gréckou vecou a čím ďalej, tým viac pridávali svoje odznaky, svoje mená; Nanešťastie pre ruských spevákov a pisárov zaznamenali grécke háčiky zároveň svoju zmenu: tí, ktorí veci rozumeli, videli, že je potrebné pridať ďalšie symboly na označenie rôznych pozícií tónov; na trojhlasný spev boli potrebné znaky horných a dolných tónov a kto sa v tom nevyznal, toto všetko písal po svojom. Predstavte si, čo by mohlo vzniknúť zo zmätku hákov zlomených v Grécku a Rusku! Neskôr vyšli ruské háčiky, schizmatické háčiky, ktoré si niekto vážne myslel, že si ich pomýli s arabskými písmenami! Na fotografii háčiky priložené k popisu. RKP. Tolstého, je ľahké zistiť, že slovanské starodávne háčiky - tajomstvo staroverca - sú čisté grécke háčiky z 10. a 11. storočia, ku ktorým, ak chcete, možno pripojiť aj ich grécke mená. Neskoré slovanské háčiky a ich rôzne názvy a vyobrazenia možno vidieť u pána Vostokova. (Popis, RKP. Rumyan, čl. 651–665). Ale podľa RCP. ešte viac rozdielov. Zbierku všetkých neskorších názvov hákov nájdete v časti Čítať. Moskovský všeobecný východ. a Ancient Ross. M., 1846, č. 3, s. 39–45. Pravý metropolita Ján (1080) v ruštine. vážený Ch. 1. vyd. 1814; Toto vydanie je však veľmi chybné: obsahuje opomenutia, chyby a žiadne rozdelené pravidlá. Odpoveď biskupa Savu, Kyriacou, s.195. Ústne. 40. de baptiz. §27. Pozri otázku biskupa Fidesa a odpoveď koncilu v Kartágu, 253, v liste svätého Cypriána z Kartága. Epist. 59.ad Fidum. Svätý Ambróz hovorí aj o krste na ôsmy deň. Arab. 10 práv 1. ekumenický koncil: „Narodení dostanú požehnanie podľa zákona a charty Cirkvi, t. j. po štyridsiatom dni po narodení; nech sú pokrstení a bez akýchkoľvek pochybností sa stanú kresťanmi“. Peter, diakon Vysokej cirkvi a chartophylax, v roku 1092 napísal: "v akom čase má byť pokrstené dieťa? Ak je choré, nie je limit, ale je pokrstené. A ak žije, bude žiť štyridsať dní." V Armenopule podľa RCP. preklad. RKP. Život svätého Theodosia, v Paterikone, pôvodné čítanie je mierne upravené. Ave. 2. Chartophylax Peter hovorí presne to isté: "Ak je pokrstený, má ho dojiť jeho matka, ktorá je stále nečistá? V žiadnom prípade nech nezahynie dieťa." Vladimír - Vasilij, Jaroslav - Juraj, Izyaslav - Demetrius atď. Daniel Hegumen pri svojej chôdzi: "zaručil mi zlé meno ruských kniežat, aby som napísal do Lavry sv. Sávu... Toto sú mená: Michael - Svyatopolk, Vasilij - Vladimir (Monomach), David Svyatoslavich, Michail - A51l.1 Sever sa pýta svätého Walsama: "Ako sa voláš? Mojím rodným menom sa volám Balsam a po krste Peter." (na Ruinart Acta Martyr, sincera de Balsamo). V Skutkoch svätého Hilariona diakon Tatian hovorí: „Mojim rodným menom sa volám Tatian a krstom kresťanom“ (Rolland ad 16. Martir). Za týmto účelom napomínali Dionýza Alexandrijského (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Chryzostom (poznámka 21 v gnezíne). Svätí spovedníci opustili pohanské mená, ako napríklad palestínski mučeníci „zahodili mená, ktoré im dali ich rodičia, možno preto, že to boli mená modiel“ (Eusebius de Mart. Paldot. s. 11). Pamiatky so slovami 12. storočia. Otázky od Kirika s odpoveďami od biskupa Nifonta a iných, str. 180, 181 od Kalaidoviča, M. 1821. Teofylakt Bolgar. v komentároch k 10. kapitole evanjelia. Lukáša, o starodávnom zvyku na svätého Gregora z Nazianzu. Orat.40, str.654. Klement Alexandrijský (Strom, lib.6) predpísal 12 rokov pre Žida; v Apoštolských dekrétoch (lib.8, str.32) boli predpísané tri roky; - ale dodal: "Nie je potrebné vážiť čas, ale spôsob života." 1. carihradský koncil nariadil dávať si pozor na uvoľnenie (pravidlo 7). Elvírsky koncil (Pravidlá 3 a 4) predpísal dva roky každému pohanovi a tri roky kňazovi. Takto prebiehalo ohlásenie Burgundov (Sokrates N. E. 7.30). Podľa opisu mučeníctva svätého Longina, Viktora a Alexandra boli väzenskí dozorcovia ohlásení a pokrstení v tú istú noc. (Ruinarti acta Mart, sincera); skrátene aj Epifanius pre jedného Žida (Hór 28). Pamiatky 12. storočia, s.181, 182, 108. Život svätého Konštantína K. Muromského podľa RKP. Knižnica Moskovskej teologickej akadémie. Cyril Jeruzalemský: „Keď si vyzlečieš svoje staré šaty a oblečieš si duchovné biele, musíš byť oblečený v bielom... musíš mať v sebe to, čo je skutočne biele, svetlé a duchovné.“ Tainov. 4, prov. §8. Aj v Sokratovi (N. E. 5, 8), Sozomen (N. E. 7, 8), Gregorovi z Nazianzy (Orat. 39.), Hieronymovi (Er. 128, Er. 57). Svätý Páv 12. Epist. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Gregor z Nazianzu hovorí o tom istom. Orat. 23 de Herone. V starej gotickej služobnej knihe (v Assemanovi Cod. liturg. lib. 2, s. 36): baptizati et in Christo coronati. Pamätník str.181. Tiež Savva, ktorý o pravej ruke dodáva: „jedna pravá ruka dole v znamení“, teda, ako sa zdá, položená na chrbte, str. 198. Cyril Jeruzalemský (Tanov.oglash. 3, §4) hovorí o pomazaní čela, uší, nozdier a hrude. Neskorší grécky misál pridáva pomazanie rúk (nie rúk) a nôh. Ústne, de baptismo 40, s.653. Ambróz de lapsu panna. str.5. Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Kathol. Kirche B. I. Th.1, S.233. Memory, str.183. Ďalšie slová o tej istej strane 182, 185, 175, 176. "Ak je niekto pokrstený a má latinskú vieru a chce sa k nám pridať: nech ide na 7 dní do kostola a najprv mu daj meno, potom vykonajte 4 modlitby denne, ktoré sa musia opakovať až 10-krát; Nedávajte mu mäso, ani mlieko, ako keby bol katechumen. Ôsmy deň nech sa umyje a príde k vám, oblečie ho, oblečie ho a oblečie ho podľa zvyku a oblečie ho podľa svojho zvyku ho a tak ho pomaž myrhou a daj mu sviecu a na liturgii mu budeš dávať sväté prijímanie a budeš ho držať tak, ako toho novokrstenca, ak možno až do 8. dňa.“ Pamäť str.175. Metropolita Ján. Správne 30. Tamže, strana 194. „Vždy slúžte s tromi proscurami: vezmite najprv jeden veľký dar, kde sa mŕtvi nepočítajú, a dva na odpočinok.“ str.173. Podľa služobnej knihy Antonovho kláštora z 12. storočia sú prosfory menovaní do hodnosti Proskomedia. Po opise akcie nad hlavnou prosforou sú zobrazené: a) modlitba, nech Pán prijme obetu na počesť svätca; b) modlitba za zdravie a spásu Božieho služobníka; c) modlitba, nech Pán pamätá na duše zosnulých. A nič viac. V ďalšej Servisnej knihe Sofijskej knižnice z 13. storočia. nie je tu ani počet prosfor, ale z rádu je viditeľných týchto päť: Baránok, Matka Božia, Svätí, Za zdravie, Za Pokoj. Pozri Kresťanské čítanie, 1836, časť 4, s. 95 a 94. Veľmi pozoruhodná je v tomto ohľade služobná kniha vzkriesenia, napísaná v roku 1380 pre vidieckeho farára Mikulu. Tu je celé poradie prosfory: „Kňaz zdvihne prosforu a prekríži ju a položí ju na proskr. na vedľajšom tanieri, a nie na paténe, začne strihať (sloveso hľa: ako ovca....) Položí sloveso na paténu: Baránok Boží, Syn, Slovo Božie je položené, ľavica a pozdvihnutá ruka je voda v pravici, hriech je v pravej ruke. sloveso: Do jednoty Ducha Svätého... ukazuje prstom na kalich, a Baránok: lebo traja sú svedkovia – Duch, Krv, Voda A traja sú jedna podstata. Potom prikrytie darčekov atď. O inej prosfore ani slovo. Pravidlo metropolitu Jána 16. Pamäť, str. 182, 189. Nifón hovorí priamo: keď chcú, nech prijmú sväté prijímanie a dodržiavajú prikázanie (o zdržiavaní sa všetkého) jeden deň predtým a druhý potom, ak nie je pokánie.“ str.188. Kirill z Turova v homílii na Turíce: „Poďme do Božieho kostola a postavme sa v ňom so strachom a prosme Ho o odpustenie hriechov, aby sme boli hodní priblížiť sa k Najčistejším tajomstvám, Telu a Krvi Pána.“ strana 87. Kirill z Turova v Slove na Veľkú noc: „S vierou prijmeme Božskú Paschu a pomažeme si pery Božou Krvou.... Okúsme, bratia, mäso zvierat.“ Pamäť str.12. Pamäť str.185. Kyjev 1151 a 1170 Pamäť str.181. Ďalšie otázky od Savva pr.25. a John Ave. 11. Správne. Metropolita Ján 1, 6, 7, 16, 23. Ďalšie otázky nájdete v odpovedi. Savva 1, 6, 8, 11. Nifont str.186. Renardoti Liturgia orientalis. t.1, str.176. pozri 12 práv. Savva; slová Nifonta s. 176, 177, 194. Kirik sa spýtal: „Ako by sme mali podávať sväté prijímanie chorým a čo by sme mali spievať, ak nemôžeme nastúpiť? Nifont dosť podrobne definuje, čo robiť, s. 184 a 185. Metropolita Ján však ešte skôr hovorí: „Prijímanie sa podáva po pohrebe, ako sa zdá“ (t. j. Trebnik), s. 198. RKP. Zlatá reťaz, l. 39, V rovnakom duchu platí pravidlo Nifonta neukladať pôst vo všedné dni, soboty a sviatky Pána, s. 195 a 194. Tamže, s. 187 a 188. Z iného miesta je zrejmé, že metropolita Klement dovolil kňazom túto blahosklonnosť: „Klím teda prikázal dávať na Veľký deň sväté prijímanie slobodným, zachovávajme čisto veľký pôst, aj keď sme niekedy zhrešili.“ (Podľa RKp. a v tlači. toto je na str. 169 vynechané.) Podobný rozdiel v názoroch: „Pýtam sa, či je hodné dať mu sväté prijímanie, aj keď má v pôste styk s manželkou?“ Nahneval sa a povedal: „Naučte sa zdržiavať sa svojich manželiek počas pôstu, to je váš hriech. Povedal som: „V listine laikov (Beleche), Vladyka, je napísané takto: dobre sa držte počas pôstu, toto je Kristov pôst; ak nemôžu, tak v prvom a poslednom týždni; a hovorí sa, že Theodosius, keď to počul od metropolitu, to napísal. "Nie," odpovedal, ani metropolita, ani Theodosius to nenapísali, ale iba o nečinnom (veľkonočnom) týždni, v ktorom je každý deň týždňom. Ak to urobí, zakážte mu urobiť to isté znova." (Podľa dokumentu a tlačenej tlače na str. 185). Theodosius, o ktorom sa tu hovorí, ako aj v iných odpovediach, bol bezpochyby sv. Hegumen z Pečerska a jeho súčasný metropolita je metropolita George, na ktorého sa Kiriak odvolával v inom prípade, str. 195. V Drevlyany, Radimichi, Vyatichi a Severyanakh: "bratia nežili medzi nimi, ale hrali hry medzi sebou. Vyzerám, že idem na hry... a kradnem si svoju ženu pre seba a kto sa s ňou rozpráva? Každé meno má dve a tri manželky." Nestor, str.6. RKP. život svätého Sávu, A. srbský. Vpravo v.5. Jaroslavova listina: kto si vezme dve manželky, biskup dostane 40 hrivien, a tá, ktorá príde, je odvedená do cirkevného domu a prvá je držaná podľa zákona; a ak bude jazdiť bezohľadne, bude potrestaný trestom. Ave 25. „Tretie deti brata (pravnuci brata a sestry), ktorí sa zosobášia, hoci im to zákon (občiansky) dovoľuje, tiež ich podrobujem pokániu v prospech Cirkvi a veriacich.“ Povolenie na to je v zákonoch zvolených v roku 739 z Justiniánskeho kódexu cisárom Levom Izaurským a jeho synom Konštantínom (pozri Systemat. Code of Laws, zväzok II, s. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. s. 53, XXIII. L837. Lips. Právo 26. „Tí, ktorí majú styk s bratovým druhým dieťaťom (bratom a sestrou vnukom), ak neposlúchnu, aby sa rozišli, sú úplne odsúdení.“ Vpravo 27. Podobne je to definované aj v súvislosti s napätím (príbuznosť vo vlastníctve). Katedrálny zvitok blahoslaveného. P. Sisinia; prikazuje: "Dvaja bratia by si nemali brať dvoch bratrancov. Tí, ktorí porušia tento zákon, budú exkomunikovaní." Pravidlo 14 metropolitu Jána. Podľa RCP. na dvoch miestach; v tlačenom vydaní. tieto miesta sú uvoľnené, pozri strany 199 a 188. Podľa listiny Vladimíra je rozpustenie rozvodom, udeleným cirkevnému súdu atď. bol považovaný podľa všeobecných pravidiel pravoslávnej cirkvi. Podľa Jaroslavovej charty sa za opustenie manželky jej manželom udeľuje iný peňažný trest v závislosti od stavu osoby: v prospech manželky princa a biskupa a „princ je popravený“. Potom, „aj keď sa manžel a manželka rozpustia z vlastnej vôle, biskup dostane 12 hrivien; a ak sa neožení, biskup dostane 6 hrivien. Tu nie je nič v prospech manželky, pretože dobrovoľne opúšťa svojho manžela. Ale nie je tam ani slovo o tom, že každý pár, ak by sa chcel rozísť, by slobodne dostal povolenie od biskupa. Naopak, Yaroslavova charta hovorí, že choroba nie je dôvodom na rozvod. Kirik sa opýtal Nifonta: aké pokánie by sa malo uvaliť na tých, ktorí opúšťajú priateľstvo a rozumejú druhému? Metropolita Ján na základe Vasilievovho pravidla nazýva takýto čin cudzoložstvom (Prísl. 22). V inom pravidle (76) hovorí: tým, ktorí sa popri iných pohanských zvykoch (prinášanie obetí a pod.) riadia pravidlom opustiť manželku a vziať si druhú, „tí, ktorí sú cudzej existencii našej viery, sú odvrhnutí od Založenej cirkvi. A snažia sa ho zo všetkých síl karhať a viesť k správnej viere“ atď. Kňazi a rozvody boli veľmi bežné.“ (Kresba. Ross. Občianske práva str. 13, 1843 Petrohrad). 18. Metropolita Ján: ten, kto porodil tretiu manželku a kňaz požehnal, či to vedel alebo nie, ten by vybuchol.“ Vasilij V. zväzok trigamistov nerozpúšťa, len ich podrobuje pokániu (pr. 4, 50). Rada únie v roku 920 zakázala štvrté manželstvo a tretie, hoci sa nazývalo „znesvätenie“, to za podmienok povolilo. A tak sa pravidlo metropolitu Jána vzťahuje iba na kňaza a zakazuje úplnú svadbu pre trojmanželov. Syntagma Vlastar. r. 74. Na pamiatku, strana 181. Po trisagione a Pane zmiluj sa 12, priamo: „Modlitby sa obetujú za chorých“ a ako je uvedené ďalej: Svätý Otec, „Lekár duší“, dnes už dobre známa modlitba Požehnania pomazania; len teraz mu predchádza kanón Arseny. Tamže. 181, Nestor v lete. Príklad požehnania pomazania na nebezpečne chorých možno vidieť v Polycarpovom príbehu o Markovi Hrobárovi. Simonov príbeh o stavbe Pečerského kostola. Viď Goar. Evcholog. Erde. r. 543, 544. vyd. Venet. 1730. Ducang. Glossarium med. graec. A nie chrám vo všeobecnosti, ako naopak Artybyšev veril, pozri slová ním citovanej kroniky II; č. 575, 683, 917, 1261, 1890. Memory, str.195. "Písali ste o metropolitovi Georgovi z Ruska, ale nikde nie je." Letop. 1215 a 1231, v Karamzi. zv. III, pr. 161, 335. Predviesť. quod Chistus sit Deus. To isté Hom. 54. v matematike. Hom. 87. v Math, Hom. 21. reklama pop. Antiochia. To isté o Imp. Konštantín Eusebius (lib. 3. de vita Constant. s. 2), - Basil V. (De spir. S. c. 27), Origenes (Hom. 8. in. Evang. loc.), Autor otázok pomenovaných po svätom Justinovi (Quaest. 118), Efraim Sýrsky: „My, my, kresťania a kresťania, začneme s... vzácny a životodarný kríž“. (Lib. de poenitentia), Origenes, Cyril Jeruzalemský: „Nehanbime sa vyznať Ukrižovaného, ​​smelo si zobrazme znamenie kríža na svojom čele.“ (Oklash.13, §18) „Nehanbime sa za Kristov kríž, aj keby ho niekto zatajil, si jednoznačne pečaťou na svojom čele.“ (Obsh.4, §10). Lib. de Jsaac. s. 8. Prudentius Cathemer. 6. Augustín: „Nie nadarmo sa Kristus rozhodol, že nám bude na čelo vtlačené jeho znamenie, ako na mieste skromnosti, aby sa kresťan nehanbil za Kristovu potupu.“ (V žalme 30). Ten istý trakt. 59. v Johane, v žal. 95. 141. Jerome Comm. v 69. p. Jesait. Epiphanius (Hores.30, §12) o istom Jozefovi, „vzal nádobu s vodou a vlastným prstom do nej vtlačil znak kríža“. Hieronym o svätom Pavlovi: „držiac si prst na perách, urobil na nich znak kríža“. (Eritaph, s. Paulo). Ten istý bl. Theodorit o sv. Markiánovi (prol. 2. novembra) Philotha de Marciano) a sv. Julián. "Zavolal Ježiša a prstom ukázal znamenie víťazstva, zahnal všetok strach; (Ibid de Juliano). O biskupovi Donatusovi Sozomenovi (Hist. E. lib, 7, str. 26. str. 292). Prednášajúca Mária Egyptská, vediac, že je telo, a nie duch, ani duch, urobila znamenie kríža, očiam, perám a Aprílovi na jej čele, Ch. Min. John Moschus, svätý Julián, biskup z Bostry, keď mu podávali pohár jedu, „položil prstom na pohár trojitý obraz kríža a povedal: V mene Otca i Syna i Ducha Svätého.“ (Lúka duchov. Kap. 94). Zo starých je jedným Cyril Ier. Hovorí toto: „Zobrazme prstami znak kríža na našom čele a na všetkom. (Obsh. 13, § 18 (36). Samozrejme, je nepohodlné robiť kríž na čelo alebo oči celou rukou. Nestorianský spisovateľ Eliáš z Damasku, ktorý žil na konci 9. storočia a chcel zosúladiť sýrskych monofyzitov s pravoslávnymi a nestoriánmi, píše: „A to, že sa navzájom nezhodujú v znamení kríža, to vôbec neprekáža. Niektorí napríklad zobrazujú znak kríža jedným prstom z pravej strany na pravej strane tela z pravej strany na pravú. vľavo.... Jakobiti sú označení jedným prstom Nestoriáni a Malchiti (pravoslávni), zobrazujúci znamenie kríža dvoma prstami od pravej ruky doľava, vyznávajú vieru, že na kríži sa spojilo Božstvo a ľudstvo.“ (Assemani Biblia Orient. T.3, S.2, s.383). Demetrius z Kizicheskiy vo svojom liste o Jakobitoch napísal. k Imp. Konštantín Porphyron v 10. storočí, zobrazujúci učenie Jakobitov, o týchto zvykoch okrem iného povedal: „Vynašli si označiť si tvár jedným prstom, čím vyznávajú jednu prirodzenosť v Kristovi, a nerobia to ako my, ktorí hýbeme rukou z pravej strany na ľavú, ale naopak, z ľavej strany doprava. (V 7 T. Gallandová Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). V Levovi 4, rímskom pápežovi (847 - 855) sa o požehnaní svätého kalicha a chleba číta tento pokyn: „Pohár a chlieb podpíšte správnym krížom, to znamená nie dookola a nejako prstami, ako to robia mnohí, ale zovretím dvoch prstov a ohnutím palca dovnútra, cez ktorý je Trojica správne označená, sa pokúste znázorniť toto znamenie bez svätého. (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). O tom istom pápežovi sa v knihe o pápežoch hovorí, že pri požiari urobil prstami nad ohňom znak kríža (lib. Ponlific. de Leone.). Známe sú slová Inocenta 3, rímskeho pápeža z konca 12. storočia (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Leo, španielsky spisovateľ 13. storočia. „Každý kresťan si chráni tvár znakom kríža, pričom na čelo dvíha tri vystreté prsty v mene Otca, Syna a Ducha Svätého. Na inom mieste: „Natiahnutím troch prstov, t. j. veľkého prsta, ukazováka a prostredníka, a ohnutím zvyšných dvoch dávame na vedomie seba a iných vzývaním Božskej Trojice. (Maxim. Biblia Patr. T.25, str. 229, str. 18, str. 233). V prvej polovici 13. storočia Nikephoros Panagiot odsúdil Latinov: „Prečo nie ste pokrstení, ako sme my pokrstení? Premenou pravého kríža tromi prstami na hlave a na srdci, na pravom ramene a na ľavom sa obliekame jeho silou. Vy... predstavte si kríž mimo seba... a vytvorte kríž dvoma prstami na zemi a pobozkajte ho, postavte sa a pošliapajte ho nohami.“ (In Makar, Read. Menea for Augustus, l.597. Christ. Reading. 1835, 4. s. 70. In the Cyril Book on l.236). Jeden Grék v 13. storočí. odsúdil Latiníkov za to, že žehnali piatymi prstami a označili si tváre veľkým prstom, ako monoteli; medzitým by v znamení mali byť prsty umiestnené tak, aby označovali dve prirodzenosti v Kristovi a tri osoby v Božstve. (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Köppenov zoznam ruský. pamäť s. 13, 14. M. Falareta, Rozhovory o slovesách. Starý veriaci, s.130. Podrobný popis týchto Fresiek v Jur. Min. Nar. Prosv; 1844, január, kde je pripojený aj zoznam troch obrazov. V tej istej forme: a) Svätý. Vasilij V. je zobrazený na jednom z obrazov Svjatoslavovho Izbornika z roku 1075, b) Na kalichu, ktorý sa našiel v Kyjeve a patrí do predmongolského obdobia, sú viditeľné: aa) Požehnanie Spasiteľa: posledné dva prsty sú naklonené k palcu, ukazovák a stredné sú vytiahnuté. bb) Ján Zlat. v omofore na Phelone, požehnanie: štvrtý prst je naklonený k veľkému a ďalšie tri stoja. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Vol. 3, Part I, S. 154, 155). Rozhovory k slovesu. Staroveriace umenie. 129. V rovnakej polohe sú ruky sv. Jozefa Chorého a Alimpia Ikonomaľa, ako hovoria úprimní očití svedkovia. Ako dôkaz stačí poukázať na Mesačnú knihu nachádzajúcu sa v Ostromírskom evanjeliu z roku 1070. Ukazuje, že slávenia gréckej cirkvi boli v ruskej cirkvi akceptované, ale akceptované vo svojej vtedajšej podobe, teda nielen bez sviatkov zavedených po roku 1225, ale s vtedajším usporiadaním slávenia, ktoré nie je celkom v súlade s tým súčasným. V predvečer, 2. septembra, oslava Jána a Pavla z Koistantínopolu. Ten posledný sa teraz oslavuje 30. augusta a 6. novembra; 7. september, "Straš. Svätý mučeník Sozontas pod kráľom Maximínom a sv. mučeník Charitinia"; posledný je už preč. „10. a 11. deň uctievania úctyhodného kríža“; nie teraz. „13., 18. a 21. M. Simeonovi, podľa tela Pánovho“; Teraz to nie je dovolené. „21. zasvätenie (t. j. chrám) svätej Míny; mučeníka Teodora v Perzii“; obe neexistujú; Theodore nie je vo Vasilievovom Menologovi. "22. M. Prisca, Martin, Nikola." Prisca je pamätná. 21. sept.; ostatné sú neviditeľné; „25. M. Roman a M. Iya“, tá druhá je teraz 11. septembra. "28. Rapsimiy a jej tím," teraz 30. septembra. Napokon, „29. a 19. M. Trophimus a Dorumedont“ je teraz len 19. septembra. Z týchto príkladov je zrejmé, že a) v mesačníku Ostromír sú niektoré oslavy zobrazené len miestne, ako napr. 2 Pavol, sv. 13, 18 a 19 Simeonovi, 17 Harlampiusovi a Panteleimonovi, 21 Minovi atď. (pozri Prológ 13. storočia vo Vostokove, s. 449, 452); b) Ostatné slávnosti sú pozostatkom slávneho staroveku: také je uctievanie kríža o 10. a 11. hodine. Toto je pamätník udalostí pod ním. Iraklia. c) Iné boli presunuté na iný deň na najslávnejšiu slávnosť, napríklad spomienku na Rapsimiy z 20. na 30., pretože 20. sa slávi veľkému Jánovi Evanjelistovi a apoštolovi. Podľa mesačného slova Ostromírskeho evanjelia, pamätníka. Konštantína, v mníšstve Cyrila, 14. februára a v iných antických pamiatkach atď., v Evan. XIII storočia, v Rumyantsove (opis 175) 6; toto je deň smrti svätého Cyrila. Spomienka na Metoda a s ním Cyrila v dávnych dobách bola medzi nami bez pochybností slávená 6. apríla, keď svätý Metod zomrel: teda podľa jeho dávneho života (v Moskvit. 1843. č. 6, str. 434, 425). V Prológoch slávy sa čítal krátky život sv. Vjačeslava, aspoň v 12. storočí, presne pod 28. septembrom. Staroveký rozprávač o sv. Borisovi a Glebovi píše: „Myslenie na Božie požehnanie. Boris, muky svätého Nikitu a umučenie svätého Vjačeslava.“ (Vostokov v opise hudby, str. 693, 454. Časopis Pros. 1859, časť 12). A. Zároveň sa zjednotila spomienka na svätú Ľudmilu na 16. deň sv. Odoslané 1. októbra v používaní v 13. storočí. (Opis múzea, s. 404). Tento sviatok nie je v gréckych mesačníkoch; To je dôvod, prečo to tak nie je v mnohých našich RCP. Postavený kostol Príhovoru Panny Márie v Pskove. 1552 v Novgorode. 1310 Chrám a zázrak z ikony v roku 1418 (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Nestor v živote princa Borisa a Gleba; Soph. Čas pod. 1019 nedeľných rokov. v Artsybysh. 1, 217. V mesačných knihách evanjelií z roku 1164 a 1270 je 24. júl uvedený ako „umučenie sv. Borisa a Gleba“; hoci 5. september zobrazené: „umučenie svätého umučenia Krista Gleba“; posledný je deň vraždy sv. Gleba. (Vostokova Opis. Hudba. 171 – 174), Nestor a) v živote sv. Borisa a Gleba; b) v lete. 1072 Ďalej Sof. Čas okolo 1072 Vzkriesenie. rokov, I, 204. V mesiaci evanjelia. XIII storočia 2. mája. Odložené. moc St. Boris a Gleb. Nestor vo svojom živote nepovedal, že odteraz je ustanovený sviatok prenášania relikvií, ale Soph. Čas nedeľa rokov. Ja, 215, ďalší život princov neznámy. autori to hovoria jasne. Treba tiež poznamenať: a) v Soph. Čas podivný omyl o tvári M; najprv sa priamo uvádza, že M. George a biskupi boli prítomní; a potom „M. John pristúpil s presbytériom.“ Vremennik spojil dva prípady a to, čo Nestor hovorí o objavení relikvií, pripísal prenosu relikvií. Odteraz b) stalo sa, že Čas. hovorí: „Prikázal som ti vyhrabať prach, a keď si ho vyhrabal, odniesol si ho zo zeme“; keďže podľa Nesterovho životopisu stáli v chráme od roku 1020 raky svätých. c) Nestor v lete. hovorí, že okrem M. Juraja boli pri prevoze relikvií prítomní aj títo biskupi: Peter z Perejaslavského a Michail Jurijevskij. Soph. Čas a nedeľné roky. I, 203, spomínajú aj Neofyt z Černigova a Nikita z Belogorodu, kým Nikon, rokov. 1, 165, volá belogorodského biskupa Štefana a dodáva Jána z Kholmského. To posledné je bezpochyby omyl: v ​​tom čase ešte neexistoval vrch (Kyjev. roky): ale názov Belogor. Bishop je verný Nikonu. rokov., a nie v Sof. a Vzkriesenie pre Nikitu Belogora s Feolistom Černigovom. Lazar Pereyasl. a Danil Jurijevskij boli pri prevoze relikvií v roku 1115 (Kyjev. let. s. 6). Kyjev. rokov. okolo 1115 novembra. 1 roky s. 1, 18. Vostokovov synodik, s. 517. Kyjev. rokov. "Buď chválený našim kniežatám, orodovníkom ruskej krajiny... keď ste vládli s Kristom, dostali ste dar uzdravení od nášho Spasiteľa Ježiša Krista, štedro ho dávate s vierou tým, ktorí prichádzajú do chrámu, bojovníkom za vlasť." O uzdravení slepých kniežat v smolenskom chráme v roku 1077 1 rok starý, str.17. Pozri tiež Kyjev. rokov. okolo 1170 O znakoch, ktoré určovali miesto nového chrámu – domu milosti, najspoľahlivejšie je od svätého Nestora v živote svätého Teodóza; o iných Simon. V lete. 1073 "Bol založený kostol Pečersk Igum. Theodosius a Michail (Yuryevsky) biskup, metropolita George potom existuje v Gretsekhu." O vytvorení a zasvätení tohto kostola - Šimon. Hovorí, že pri konsekrácii kostola, ktorá sa konala 14. augusta 1089, boli: M. Ján 2 a zvolal ju neznámy vyslanec Ján Černigovský, Izaiáš Rostovský, Luka Belgororod. a Anthony Yuryevsky. Podľa kroniky Nestora bol chrám zasvätený tým istým ľuďom. Nestor po Laurusovi. A Radziv. sp. v Karamzi. T. II, pr. 138, 160. Sof. Čas hovorí 11175, že relikvie preniesli biskupi: Efraim z Perejaslavu, Štefan z Vladimíra, Ján z Černigova, Marin z Jurjeva, Anton z Porosu. Tu je nový príklad toho, že mená biskupov boli prideľované podľa myšlienok o modernosti, niekedy nie dobre premyslených. Anton z Porosu nie je v Nestorovej kronike podľa všetkých jej zoznamov, hoci podľa tej istej kroniky v roku 1089 bol pri vysvätení Pečerského kostola. Oproti „Marin Guryevsky“ alebo St. George, na rieke. Rosi bola podľa Nestora pri objavení relikvií svätej Feodosie. V roku 1095 „Jurijev a biskup Marin pribehli na vrch Vyaticev v meste Svyatopolchi“ a odvtedy až do obnovenia Jurjeva v roku 1104 žil v meste Svyatopolchi biskup Jurijev Porosskij, ale v tomto meste nikdy nebol špeciálny biskup. O Jurjevovi a meste Svjatopolč pozri Artsybyšev I, 41, 59. Podľa mesačného kalendára z 13. storočia. pamäťový trans. relikvie z 31. mája (Popis Vostokova str.405). Gustin. letop. str.288. Podľa Novgorodu. 3. leto str.213 i. skr. Prenesenie relikvií sv. Mikuláša sa uskutočnilo v Kyjeve (Suprasl) v roku 1088. Slovo o prenesení relikvií a iných vecí o zázrakoch z Rumjanov. p. 697. Oslava 9. mája v evang. XIII storočia str. 174, 175. V každodennom živote, str. 405. Slávnosť zasvätenia kostola Georgiev 26. novembra. k Evanovi. XIII storočia str. 172. Pre kostoly ku cti Vm. Juraja a svätého Mikuláša, pozri Stroevov kľúč na východ. Karam., tiež Karam. ja, pr. 524. II, pr. 56, III, 35. O osobitnej úcte k Mikulášovi Ipatievovi rokov. 167, 174, 192. Rostov, roky. v Karamzi. III, pr.27, s.213. Nikon. rokov. asi 1160, pozri vyššie, pr. 24, 25. Nedeľa l. II, 66, a Radziv. v spoločnosti Artsyb. I, 177, 178. Soph. Čas I, 197. Prológ 1. Aug. a Nikon, L. I, 160, 190. Posledne menovaný datuje víťazstvo a „ustanovenie“ sviatku do doby Konštantína I. a Rostova. biskup Nestor. Po Ostromírskom evanjeliu nie je ani slovo o zriadení. Ďalej a) víťazstvo nad Bulharmi bolo vybojované vo všetkých ročníkoch. v roku 1164, a M. Konštantín I., zomrel v roku 1159 b) V roku 1164 Rostov. Biskupom bol Leon, ktorý sa toho roku ospravedlňoval pred cisárom. Manuela v Bulharsku (spor o pôst) a z ničoho nie je jasné, že Nestor bol vrátený na stolicu po roku 1157. Preto: c) treba predpokladať, že potvrdenie sviatku Pánovho kríža bolo, ak nie za Jána 3 (1163 – 1166), tak za Konštantína 2 (1168 – 1175). Aj M. Hilarion vyslovil pochvalné slovo osvietencovi ruskej zeme; svätý Nestor však napísal: „keby sme sa len namáhali a modlili sa k Bohu v deň jeho pokoja: a keby Boh videl naše úsilie voči nemu, bol by oslávil (Vladimír): veď sme hodní modliť sa k Bohu, lebo Boha poznáme.“ Je jasné, že čakali na zázračné oslávenie Vladimirova a neodvážili sa uviesť svätých do spoločného kalendára. Autor starodávneho života Vladimirova (na slávnosť 16. storočia v Rumjane, 67 7.) hovorí: „Nečudujeme sa, milovaní, ak po smrti nerobil zázraky: lebo mnohí spravodliví svätí zázraky nerobili, ale sú svätí.“ Myšlienka je správna! Kostol v mene sv. Vladimíra v Novgorode v roku 1311. Spomienka na Blagovera. Vladimíra 11. júna v Prológu 15. storočia. (s. 455, 192), spomienka na Blagova. K. Oľga 11. júla srbský. Prológ 13. storočia. p. 452 a Prol. XV storočia str. 455. Pr. Nestor napísal: „Bol som prvý, kto vstúpil do nebeského kráľovstva z Ruska; Preto synovia chvália Rustia ako šéfa; po smrti sa modli k Bohu za Rus. Nestor, Šimon a Polykarp sa nazývajú aj svätý Anton. Zjavil sa svätému Jánovi samotárovi; a tento povedal jednému bratovi: „Brat, hovorím ti, keď som sa pomodlil k tomuto ctihodnému Mojžišovi (Ugrinovi), aj on ti pomôže; Vezmime jednu kosť z pozostatkov jeho (Mojžiša) a dajme vášnivému... tohto, ktorý prestal bojovať. Polykarp o Jánovi Samotárovi, pozri ďalej. cca. Učenie pre Týždeň všetkých svätých (podľa slávnosti 15. storočia č. 406. Rouge) hovorí: „Velebíme ťa, čestný otec, ruská afirmácia, čestný Anton, úprimne prosíme princa Igora, úprimne prijímajúc muky.“ G. Vostokov poznamenáva, že tento článok vznikol pravdepodobne krátko po smrti kniežaťa Igora, ktorý bol zabitý v roku 1147 v Kyjeve. rokov. povedať, že práve v deň jeho smrti prichádzajú „ľudia dobrej viery, aby vzali z jeho krvi a z prikrývky toho, čo je na jeho tele, na spasenie a uzdravenie... Boh ukázal veľké znamenie, keď nad nimi v kostole zapálil všetky sviece“. str.34. Blagov. Igor bol zabitý 19. septembra. (Artsybysheva 1, 105. č. 680), ale spomienka na 11. jún. Pre dôkladné preskúmanie ruských a gréckych správ o staroveku pozri Dejiny heréz. a rask. s.39–60. Okrem toho pozri Artsybyshev s. 155, 175, 189.