Serviciile divine ale Bisericii Ruse înainte de vremurile mongole

Cuprins Sentimentul nevoii de închinare; Cultul grecesc Bisericile și sanctuarul lor Cărți liturgice și cântări Sărbătoarea Sacramentelor a) Botezul b) Confirmarea c) Euharistia d) Spovedania e) Căsătoria f) Binecuvântarea Mirului și înmormântarea morților Semnul Crucii Sărbători Litigii privind postul de miercuri și vineri Sentimentul nevoii de închinare; cultul grecesc „Nu te mai ruga”, i-a spus duhul seducător recluzei Nikita, „ci citește cărți și în felul acesta vei vorbi cu Dumnezeu; vei da cuvinte folositoare celor care vin la tine”. Nikita s-a supus și a fost aspru pedepsită pentru asta. Această experiență, despre care vorbește Cuviosul Simon, poate fi justificată atât prin reflecția asupra proprietăților omului, cât și prin învățătura cuvântului lui Dumnezeu. Și aceeași poveste, păstrată în memoria poporului, adunând părerea oamenilor despre ei înșiși, le spune descendenților cum strămoșii lor au prețuit adevărul că pentru sufletul creștin nu este suficient să cunoască credința, ci trebuie să se roage, trebuie să slujească lui Dumnezeu, că cunoașterea fără acțiune este vis, iar închinarea interioară nu poate decât să fie exprimată în exterior, în același timp cu ea însăși nevoie. Prin urmare, încântarea în care Sfântul Ilarion vorbește despre binecuvântări este de înțeles. Lui Vladimir: „Ridică-te din mormântul tău, cinstit conducător! Privește orașul, sfințit și strălucitor de icoane de sfinți, înmiresmat de tămâie, răsunând de sfinte laude și imnuri dumnezeiești”. Cultul grecesc în această formă nu și-a pierdut caracterul de închinare spirituală creștină; dimpotrivă, a fost impregnat de el atât în ​​alcătuirea, cât și în modul de distribuire. În timp ce Roma era cel mai preocupată de a da legi și reglementări pentru orice și de a pune cătușe pentru serviciul gratuit al lui Dumnezeu, închinarea Occidentului în Evul Mediu era atât de variată încât cel mai adesea mirosea a voință proprie. În Răsărit nu au scris definiții conciliare despre modul de a sluji lui Dumnezeu, nu au îngrădit contemplarea liberă prin hotărâri de lege și, totuși, în întregul Răsărit a existat un singur serviciu divin și, fără îndoială, pentru că reflecția liberă a determinat însăși conformitatea ei cu nevoile spiritului. Acest spirit al Răsăritului a fost mai mult sau mai puțin acceptat de Biserica Rusă în timpurile timpurii. Biserica Ortodoxă este casa lui Dumnezeu a harului și școala credinței. Impregnat de acest gând despre biserică, fericitul Vladimir, în urma botezului poporului, a construit mai multe biserici la Kiev și a ordonat construirea lor în alte orașe. Arhanghelul Gavriil." c) „Și ați înființat alte biserici după oraș și după loc, și ați înființat preoți” 6. Prinți, boieri, Păstori ai Bisericii, au fost inspirați de aceeași evlavie - au ridicat biserici una după alta și le-au împodobit cu generozitate, de exemplu, Biserica Catedrală Vladimir de Andrei Bogolyubsky a fost împodobită cu 5 uși uimitoare au fost împodobite cu 5 uși uimitoare. împodobite cu aur, s-au aurit candelabre de argint, au fost forjate casule pe icoane și stropite cu perle trei baldachini pentru depozitarea darurilor din aur curat și cu pietre scumpe, mai multe vase de aur cu pietre, veșminte preoțești brodate cu aur și presărate cu perle sunt „în general, perle prețioase”. 1124 la Kiev, numai pe Podol, au ars 600 de biserici 8. În alte orașe, numărul bisericilor pare a fi mai limitat conform cronicilor, însă, foarte semnificativ 9. În Rusia, zelul pentru biserici a fost trezit de exemplul Răsăritului, unde au crescut cu sârguință și numărul de biserici 10. Și dacă este Bl. 10. Teofilact s-a plâns că mulți, lăsând bisericile ridicate anterior fără atenție, s-au grăbit să ridice altele noi unul în fața celuilalt din pură vanitate 11: nu aceasta era situația în Rusia. Nu vorbim despre vremea când credința tocmai era introdusă în Rusia: atunci nevoia de biserici era la fel de palpabilă pe cât era firească zelul arzător pentru noua credință. Rusia a imitat zelul grecesc pentru biserici pentru că, după cum se spunea, „bisericile de acolo sunt pline de oameni, în satele și orașele credincioșilor toată lumea este devotată rugăciunii, toată lumea stă înaintea lui Dumnezeu” 12. Și în timpurile ulterioare, dacă, la nivelul de atunci scăzut de dezvoltare al puterii gândurilor, un visător Bogomil ar fi reușit să stingă zelul sacru al lui Dumnezeu în Rusia, atunci poporul sacru al lui Dumnezeu ar fi lăsat să stingă zelul lui Dumnezeu. fără gânduri despre credință, fără evlavie creștină, întrucât ar fi rămas fără școala credinței și evlaviei care le era cea mai necesară. De aceea a fost nevoie să se construiască și să decoreze biserici; cine avea mijloacele și-a cheltuit bogăția pentru a spori splendoarea bisericilor, pentru ca tot ceea ce este sfânt, al lui Dumnezeu, să fie vrednic de numele și scopul lui, iar evlavia să considere toată bogăția ei ca fiind proprietatea lui Dumnezeu. Cronica vorbește despre Prințul Bogolyubsky: „După credința și sârguința lui pentru Sfânta Maica Domnului, Dumnezeu i-a adus stăpâni din ținuturile inteligente” 13. Sanctuarele bisericii au inclus: Crucea și Evanghelia, așezate pe tron, 14 icoane și moaștele Sfinților. Vladimir a luat cu el de la Korsun icoanele și moaștele Sfântului Clement și ucenicul său Teba și le-a așezat în Biserica Zeciuielilor 15. Constantinopolul - pe atunci depozitul Sfintelor moaște - a predat, la rugămințile fierbinți ale evlaviei rusești, rămășițele Sfinților 16. Ravna pentru Sfintele icoane, care a inspirat pe toți, de la icoane, la om de rând, prin episcop și până la popor. daruri deosebite ale harului lui Dumnezeu – manifestarea minunilor din unele Sfinte icoane. Dintre acestea din urmă, sunt deosebit de celebre: a) Chipul de la Pechersk a Maicii Domnului, adus în 1085, ca urmare a unei viziuni, din Grecia la Kiev și de atunci a devenit celebru pentru multe minuni 17. b) Chipul Maicii Domnului, conform legendei, scris de Evanghelistul Luca, adus de la Constantinopol la Andrei1, la Vyshgor și de acolo prințul lui Andrei11 și de acolo Vyshgor în Vladimir15 și Vyshgor. 1164 slăvit prin biruinţa asupra bulgarilor 18. c) Icoana Novgorod a Semnului Maicii Domnului, care a dat biruinţă novgorodienilor. În 1170, armata Suzdal, condusă de 72 de prinți, după ce a devastat regiunea Novgorod timp de 300 de mile, s-a apropiat cu mândrie de Novgorod; Curajul lui Novgorod nu a putut rezista unui dușman atât de numeros. Sfântul Ioan de Novgorod s-a întors cu rugăciuni înfocate către Dumnezeu și Maica Domnului. Asediul durase deja de patru zile când un glas ceresc l-a anunțat pe Ioan: „Du-te, ia icoana Maicii Domnului în biserica de pe strada Iliina și vei vedea mântuirea”. Dimineața, Sfântul Păstor și tot clerul au dus icoana la fortificațiile exterioare ale orașului; oamenii se rugau cu țipete și lacrimi. Asediatorii și-au extins curajul militar până la insolență împotriva altarului, au turnat săgeți asupra închinătorilor și „au împușcat icoana Maicii Domnului”. Cei asediați au fost încurajați, iar frica a căzut asupra asediatorilor. Oamenii din Suzdal au suferit o înfrângere teribilă; atât de mulți au fost luați prizonieri încât, pentru răscumpărare, unui locuitor din Suzdal i s-au dat doi legati, adică un ban de argint 19 . Cuvios râvnă pentru Sf. 20 de icoane au fost acordate în persoana Pr. Alimpia: reverentul pictor de icoane Pechersk a fost el însuși cunoscut pentru darul său de miracole 21. Cărți liturgice și cântări Chiar dacă monumentele istorice nu au spus acest lucru, este în sine probabil ca atunci când creștinismul a fost introdus în Rusia, să folosească acele cărți liturgice care au fost traduse în limba slavă de către Sf. Chiril și Metodie; Bulgaria, care a acceptat cu dragoste lucrările iluminatorilor slavi, le-a transmis Bisericii Ruse 22. Biografii panoniene ale iluminatorilor slavi 23, știrea exarhului Ioan 24, Nestor 25, naratorii occidentali 26 arată că Chiril și Metodie au tradus pentru slujba divină lecturile zilnice ale Psalmuiului, Evangheliei, Psalmii, Apostolii. Cartea Cărților, Liturghia, riturile și canoanele festive de la Damasc și Cozmas. 27. Aceste cărți, desigur, au trecut în Biserica Rusă. În Rusia, serviciile grecești au început să fie traduse sub Yaroslav V. Pr. Nestor spune că Iaroslav l-a forțat să traducă „multe cărți și cu ele am aflat adevărul” și adaugă: „și Iaroslav iubea statutele bisericii”. Ultimele cuvinte în legătură cu primul nu lasă nicio îndoială că sub Iaroslav au fost traduse cărțile liturgice. Atunci au început să traducă slujbele către Sfinții aleși, scrise de Sfântul Teofan al Niceei (857) și Iosif al Constantinopolului (887), cei mai prolifici scriitori ai canoanelor. Triodul lui Teodor și Iosif Studiții, fără îndoială, nu a rămas fără traducere când a fost introdus Proverbul. Teodosie (1070) Carta Studite, deoarece diferența dintre Carta Studite, de altfel, este că ei se presupune că ar cânta canoanele Părinților Studiți 28. La noi au ajuns următoarele cărți liturgice ale Bisericii Ruse din secolele XI și XII: Evanghelia, Sticherariumul 2390; Octoechos cu cântece ale lui Iosif și Teofan, Imp. Leu şi Constantin şi, în sfârşit, Menaionul festiv 31. Potrivit cronicilor şi altor monumente, folosirea altor cărţi amintite ale Bisericii greceşti este evidentă: dar folosirea Menaiei menstruale 32 nu se vede din nimic. La începutul secolului al XII-lea. Cântărețul rus Georgy, creatorul de canoane, a fost și el celebru. Probabil că a scris slujbe lui Ave. Theodosius, când (1095) i-au fost descoperite moaștele, lui M. Boris și Gleb, Vm. Gheorghe are 33 de ani. Și rugăciunile și cântările Sfântului Chiril Turovski. Înainte de Iaroslav, conducătorii cântării bisericești erau oameni din slavii bulgari 34, iar în 1053, „trei cântăreți ai Greciei din nașterea lor au sosit în Rusia și de atunci a început o bună cantitate de osmoarmonie în țara rusă” - cântând în cele 8 voci ale octoechusului, în special cântând în trei voci dulci, adăugând vocea u, sau cântând în trei voci, adăugând vocea inferioară, u. mult displacut de imaginarii Bătrâni Credincioși și cântarea cea mai degenerată - melodii compuse de curteni și regenți domestici patriarhali - cântând spre slava lui Dumnezeu și a Maicii Sale Preacurate și a tuturor Sfinților 35. Întrebări care ne-au ajuns Novgor. ieromonahul, Cyriacus, cu răspunsurile lui Nifon, și regulile lui M. Ioan, se referă, în cea mai mare parte, la slujbă; ele arată atât starea regulilor moderne grecești ale Bisericii, cât și ceea ce se face în Biserica Rusă în raport cu ordinea sacramentelor; din ele, ca și din alte monumente ale antichității, putem vedea cum atunci când grecul s-a îmbinat cu viața unui nou popor, un popor cu un caracter aparte și cu împrejurări deosebite, s-au născut unele îndoieli, iar aceasta a fost urmată de câteva noi definiții ale rangului. Ceea ce este esențial în sacramente nu putea fi schimbat, așa cum voia lui Dumnezeu este neschimbată; Dar ritualurile care înconjoară interpretarea misteriosului sunt o altă chestiune. Slujirea divină a Ortodoxiei îl însoțește pe pelerinul pământesc de la leagăn până la mormânt: acesta a fost întotdeauna un accesoriu al cultului ortodox. Să începem cu nașterea spiritualului – cu botezul. Mitropolitul Ioan la întrebarea: este posibil să botezi un nou-născut dacă este atât de bolnav încât nu poate alăpta de la mama sa? a răspuns: „Pentru un om sănătos, părinții au poruncit să aștepte trei sau mai mulți ani. Dar pentru cazurile de moarte subită găsim perioada mai scurtă; dacă chiar doare, să fie 8 zile, (botez); ei porunc chiar, dacă chiar mai puțin, ca să nu moară nebotezați, să boteze astfel de prunci, indiferent de ziua și ceasul în care este prezent pericolul morții”36. Regula generală a Bisericii antice era să nu privească pruncii de botez; regula generală a fost că copiii bolnavi, ca orice persoană bolnavă, ar trebui să fie botezați la primul pericol de moarte: acesta din urmă, deoarece botezul este ușa către împărăția cerească, de aceea a fost acceptat în Biserica Rusă: „dacă un copil nu moare din cauza neglijenței părinților sau a preotului, atunci acuzați-l vinovatului ca fiind o crimă împotriva postului, numiți,” dacă nu se va întâmpla trei ani de omor împotriva postului; 37. M. John nu exprimă cu exactitate ideea de antichitate despre botezul unui copil sănătos când spune: „părinții au poruncit să aștepte trei sau mai mulți ani”. Sf. Grigore de Nazianz a scris în predica sa despre botez: „Ce să spunem despre pruncii care nu înțeleg nici ce este harul, nici ce este pedeapsa: să-i botezăm și pe ei? Absolut, dacă este pericol. În ceea ce privește ceilalți, sfătuiesc să aștepte trei ani sau nu mult, mai mult sau mai puțin, pentru ca ei să audă și să repete cuvintele necesare ale sacramentului, cel puțin 3, dacă nu la figurat.” Teologul nu prescrie reguli, ci doar dă sfaturi. Teologul s-a exprimat moderat. El a înțeles dacă este mai convenabil pentru un copil botezat sau nebotezat să studieze credința, așa cum știa că harul botezului, indiferent de voința noastră, aduce renaștere spirituală, că în loc de copii, jurămintele sunt date de destinatari pentru a explica atât nevoia, cât și conținutul copiilor lor duhovnicești, iar voința de a împlini sau de a nu împlini fiecare jurământ, în orice caz. În conformitate cu acest sfat, Sfântul Eutimie a fost botezat la vârsta de trei ani. Întrucât botezul a înlocuit circumcizia, care avea loc în ziua a 8-a, unii au desemnat ziua a 8-a a pruncului drept zi a botezului; Catedrala africană a secolului al III-lea. nu a recunoscut această bază ca fiind imuabilă și a crezut că botezul poate fi săvârșit în a doua și în prima zi 39 . Mitropolitul Ioan a avut și asta în minte! Numai cei din vechime nu vorbesc despre bolnavi. Era obișnuit ca mulți să boteze copiii în a 40-a zi după naștere: baza pentru aceasta era timpul de necurăție a mamei care hrănea copilul. Acest obicei a fost respectat în Grecia în secolul al XI-lea 41. Și a fost respectat și în vechea Biserică Rusă. Nestor scrie despre Pr. Feodosia, că părinților „le plac ultimele 40 de zile și și-au sfințit descendenții prin botez” 42. Herberstein chiar a scris la un moment dat că „la Moscova, fără un motiv anume, cum ar fi boala, bebelușii nu sunt botezați înainte de 40 de zile”. Când s-a permis scurtarea perioadei de botez pentru copiii bolnavi, a existat nedumerire, ceea ce i s-a sugerat și lui M. Ioan: „dacă nu există asistentă specială, iar mama rămâne necurată timp de patruzeci de zile: atunci, ca să nu moară copilul fără mâncare, trebuie să-și alăpteze mama?” Mitropolitul a răspuns: „Fără îndoială, este mai bine să salvezi viața decât să omori un copil prin abstinență îndelungată”. 43 Nestor scrie că părinții lui Teodosie „în a 8-a zi (după naștere) i-au adus la Preot, așa cum este obiceiul țăranilor, și i-au numit pe copil”. Și așa a 8-a zi, după unii dintre strămoși, este ziua botezului, în secolul al XI-lea. a fost ziua de a numi copilul creștin. Din cronicile noastre vedem că prinții noștri, pe lângă numele de creștin, au păstrat și numele popular, iar acesta din urmă era și mai celebru decât primul 44; ceva asemănător s-a întâmplat în primele vremuri ale creștinismului din Orient: cei care au fost botezați au păstrat, pe lângă numele de creștin, un nume păgân 45; dar din secolul al IV-lea părinţii au început să le interzică pe acestea din urmă, în principal pentru că unele nume greceşti antice conţineau gânduri despre zeităţile păgâne 46 . În Rusia, până la sfârșitul primei perioade, se găsesc doar nume de creștin. În ceea ce privește cei de vârstă care sunt botezați, regula Bisericii Novgorod a fost: ca un bulgar, polovțian sau Chukhon să înceapă rugăciunile catehetice cu 40 de zile înainte de botez și să părăsească Biserica ca catehumen; pentru un slav, 8 zile; pentru un prunc catehumenul este combinat cu botezul 47 . În timpurile timpurii ale Bisericii Ruse, nu mai vedem că timpul botezului bătrânilor era limitat la vremurile Paștilor, Rusaliilor și Bobotezei, așa cum sa observat în secolul al IV-lea creștin. Apostolii i-au botezat pe toți cei care s-au întâmplat să fie botezați; acesta a fost cazul în secolul al XI-lea. iar în Grecia 48. Continuarea statului catehumen nu era limitată de reguli antice; era diferit în diferite locuri și era redusă sau continuată, în funcție de starea persoanei anunțate 49. Sinodul de la Laodiceea a hotărât (Regula 45) ca cei care se apropiau de botez să se pregătească prin post pe toată perioada Rusaliilor. Dar din exemplele aceluiași secol al IV-lea reiese clar că uneori Anunțul era limitat la șapte zile 50. În conformitate cu aceasta, pentru oamenii Chukhon, Polovtsian, bulgari, sălbatici și complet nefamiliarizați cu creștinismul, Biserica din Novgorod a continuat catehumenii până la 40 de zile, iar pentru slavi, care în secolul al XI-lea. Am avut deja multe cazuri de a vedea creștinismul, 8 au fost suficiente, toate acestea aplicate la adulți, dar nu la copii. Nifon a adăugat cu privire la acestea din urmă că ar fi mai bine să-i lăsăm câteva zile între catehumeni. Acest lucru este de înțeles doar când luăm în considerare vârsta la care copiii au fost botezați. Dintre riturile botezului propriu-zis după regulile rusești, se cunosc doar următoarele: a) patru rugăciuni de anunț, probabil aceleași cu cele cunoscute acum, dar care se repetau atunci de până la 10 ori; b) negarea de la Satana, săvârşită cu mâinile ridicate la cer; cu ultima acțiune au legat următorul gând: „nu există răul tău, nimic nu-mi este ascuns, nu-l păstrez nicăieri și nu-l ascund”. Nifon a spus că „prin aceasta au alungat dușmanul invizibil”; c) apa botezului a fost traversată de trei ori cu semnul crucii; d) botezul se făcea prin scufundarea de trei ori a celui botezat în apă 51. Confirmarea, după regula celei mai profunde antichități creștine, a urmat direct botezului. Nifont își prezintă împlinirea sub următoarea formă: „Îmbrăcați-vă veșmintele crucii (după alte lecturi, sau mai bine zis „încrucișată”) și cununa, apoi ungeți-o cu sfântul mir și dați-i o lumânare” 52 ; în istoria botezului muromenilor se spune: „I-am uns cu crismă și le-am pus coroane stacojii, le-am pus pe cap, purtau cruce și veșminte albe și jambiere și cizme și le-am dat lumânări aprinse tuturor” 53 . În comparație cu monumentele vechii Biserici Răsăritene, se dovedește că aceste acțiuni au fost săvârșite în Biserica creștină primitivă și că ordinea lor este arătată mai precis în regulă decât în ​​istoria Murom, unde, în plus, există ceva care nu aparține ritului Confirmării. a) Se știe fără îndoială că proaspăt botezați au îmbrăcat haine albe noi, iar aceasta a servit ca semn al vieții lor noi, curate 54. b) Sf. vorbește despre o coroană de flori. Hrisostom celor care se pregătesc pentru botez: „cei inițiați în sacramentul divin cunosc puterea acestei cinste; dar și tu vei afla în curând; atunci amintește-ți de cuvântul meu când se întinde pe capul tău o coroană mai strălucitoare decât razele soarelui” 55. c) Nu vorbim despre Confirmare, latura vizibilă a întăririi sacramentale în viața nouă; Să remarcăm doar cuvintele regulilor rusești „să ungem fruntea, nările, buzele, inima și o mână dreaptă cu smirnă”. Ungerea unei mâini cu dreapta nu se vede în obiceiurile răsăritene 56. d) În fine, obiceiul general era ca nou-botezați să țină lumânări aprinse, cu care, după cum spune Teologul, „reprezintă lumina în care vei ieși în întâmpinarea mirelui” 57 . Conform regulii străvechi a Bisericii, după botez și confirmare, cei nou botezați timp de 8 zile, ținând post, erau prezenți la slujba divină și se împărtășeau în fiecare zi. Același lucru era cerut de regulile vechii Biserici Ruse și, după cum se vede din diversele nedumeriri propuse de Kirik pe acest subiect, a fost realizată cu precizie. Până în ziua a opta, proaspătul botezat era considerat nerezolvat, dar în ziua a opta se îngăduia cu rugăciune și spălarea feței cu un burete. Este mai mult ca probabil ca expresia regulilor antice: „hotărâre” însemna nu numai îndepărtarea hainelor albe în care era îmbrăcat proaspăt botezat, ci îndepărtarea bandajelor sub care se aflau părțile unse ale corpului. Aceasta din urmă nu era vizibilă în Biserica Răsăriteană, dar era cunoscută în 58 de Vest.” Nifon spune: „dacă ei spun (preotului): dă-i repede voie, ca un copil bolnav să nu moară așa, atunci să zică: este rău să stai așa înaintea lui Dumnezeu, purtând pecetea intactă a lui Hristos? M-aș bucura dacă aș avea ocazia să fac asta” 59. Taina confirmării a fost săvârșită asupra latinilor când s-au alăturat Ortodoxiei; dar nu au repetat botezuri asupra lor. Ordinea unirii lor este înfățișată clar de Nifont 60. În același mod, cei care au avut ghinionul de a fi prinși de dușmani și au șovăit în mărturisirea de credință au fost înapoiați Ortodoxiei 61 . Există suficiente comentarii despre Euharistie în regulile noastre. Nu vorbim despre comentarii cu privire la persoanele care pregătesc prosfora 62. Kirik l-a întrebat pe Nifon: ar trebui să slujească la o prosforă? Nifont a răspuns: „Dacă este departe în sat și nu este de unde să găsești o altă prosforă, el este vrednic de slujbă; dacă există o piață apropiată de unde poți cumpăra, atunci nu merită” 63 . Răspunsul este rezonabil și destul de remarcabil. El arată că Păstorul din Novgorod a înțeles corect esența sacramentului, adică că o singură pâine este de fapt necesară pentru Euharistie: o singură pâine, un singur trup, cu toții ne împărtășim dintr-o singură pâine, spune Apostolul (Cor. 10:17). Dând îndrumări despre Liturghia de înmormântare, același Sfânt spune: „slujiți întotdeauna pe trei prosfore: una mare, despărțiți mielul de ea; aici nu se mai pomenesc morții; și cei doi pentru odihnă”. Și aici, prosfora necesară, cea mai importantă pare să fie una grozavă. În ceea ce privește alte prosfore care au existat, observăm că în cărțile de serviciu antice nu există deloc o relatare a prosforei și fără niciun motiv există o prevedere certă cu privire la numărul lor 64 . Din cuvintele citate ale lui Nifon vedem că dacă nevoia nu punea nici un obstacol, atunci slujeau la mai multe prosfore, dar la câte exact, nu există nicio regulă în acest sens; iar din lipsă au slujit pe una 65. Este un fapt binecunoscut că în primele vremuri ale creștinismului, fiecare dintre cei care primeau împărtășania aducea propria sa ofrandă (prosfora) și o urmă. Nu putea exista în acel moment un anumit număr de prosfore; Nifont a considerat de cuviință ca pentru o Liturghie de înmormântare la obicei să se aducă două prosfore funerare, adică una pentru pomenirea defunctului de atunci, pentru care se săvârșește slujba în sine, cealaltă pentru a numi pe alții. M. Clement a făcut o remarcă împotriva celor care aduceau prosfora la slujba de înmormântare împreună cu coliv, și spune că acest lucru nu se întâmplă la Constantinopol, unde prosfora funerară este adusă la altar 66. Aceasta arată că pe atunci își aminteau încă străvechiul obicei al Bisericii de a-și aduce pe ai lor la altar pentru ei și pentru ai lor. Se știe că în secolele XI și XII. chiar în Răsărit, nu ca în vremurile străvechi, ei nu se apropiau adesea de Masa Domnului, majoritatea din răceală față de evlavie, iar unii dintr-un sentiment de nevrednicie. Și în Biserica Rusă au decis să se mulțumească cu unele în loc să se comunice cu antidoron 67. Cu toate acestea, așa cum multe dintre întrebările lui Kirik despre Sf. secret, așadar unele cuvinte clare ale anticilor arată că la acea vreme în Biserica Rusă mirenii reverenți primeau adesea împărtășirea. Din acest motiv, M. Ioan a dat o regulă strictă de a nu considera pe nimeni creștin care nu se împărtășește o dată pe an 68 . În special, timpul Paștelui a fost un timp obișnuit pentru împărtășirea 69: în prima ei zi toți, atât bătrâni cât și copii, s-au împărtășit. Referitor la acesta din urmă, Nifon, rezolvând mai multe confuzii, de altfel spune că, din moment ce nu pot întotdeauna și nu toți pot aștepta Liturghia, atunci lăsați Liturghia înăuntru. Darurile de sâmbătă și deci împărtășiți copiilor în ziua de Paști după Utrenie 70. Au fost puse destul de multe întrebări cu privire la cine nu ar trebui să aibă voie să intre în Sf. secrete. S-a dat un răspuns inteligent la o întrebare simplă: este necesar ca cineva care are puroi ieșit din gură să se împărtășească? „Velmi este vrednic”, a răspuns el, „căci nu duhoarea care excomunicează Sfintele ce iese din gura altora, ci duhoarea păcatului” 71 . Referitor la presbiter, Kirik printre altele 72 a întrebat: este permis ca el să slujească după cină, fără să doarmă noaptea, ci petrecând-o cântând sau citit? Episcopul a răspuns: „Ce este mai bine să dormi sau să te rogi lui Dumnezeu?” 73 Întrebarea lui Kirik este remarcabilă pentru că amintește de vechiul obicei răsăritean de a se pregăti pentru celebrarea Liturghiei cu cântări, citiri și rugăciuni toată noaptea 74 . Din răspunsurile lui Nifont, Sava și Ioan, vedem că la vremea aceea se cunoștea Liturghia lui Hrisostom și V. Vasile, și ritul Liturghiei preasfințite, dar ritul 75 al pregătirii mielului pentru această ultimă Liturghie și pentru bolnavi, ritul împărtășirii pentru cei periculos de bolnavi 76 necesita o oarecare certitudine. „Dacă cineva vine la mine pentru pocăință”, a întrebat Kirik, „ar fi bine ca eu, Maestre, să-l trimit la altcineva?” „Este un păcat să nu accept”, a răspuns păstorul. „Dar eu sunt ignorant și lipsit de sens”, spune Kirik. Păstorul i-a răspuns: „Vrea să-ți dezvăluie totul, iubindu-te, dar nu se va duce la altcineva, sau nu va mărturisi totul, rușinându-se; în acest caz, lasă-te să fii om sfânt, începe să faci minuni și să înviezi morții, dar dacă nu accepți, vei merge la chinuri; dacă accepti, dar nu te descurci, dar el este fără păcat”, 77. Acesta din urmă nu este corect: este necesar să te pocăiești și să faci lucrări de pocăință nu de dragul unei persoane celebre. După cereri intense din partea umilului Kirik, Păstorul i-a permis să fie trimis la altul, dar „cu dragoste și numai dacă este priceput, deoarece pocăința este o chestiune de voință”. Sfântul Ioan credea: „Dacă vrea cineva să treacă de la un părinte duhovnic la altul, atunci spune-i: cere-i concediu. Dacă nu vrea să-l mânie pe acel tată, ci se hotărăște să-l primească pe ascuns, atunci spune: ia-i rugăciunea și dă-i darul ca mai înainte și ține în taină îndreptarea la mine și ascultă-mă, dar să știi că dacă ești la fel cu altul ca și cu acela, atunci nu este nici un folos pentru tine” 78 . În ceea ce privește penitenții, Regulile ciobanilor ruși se disting prin clemență prudentă. „Dacă cineva se pocăiește și are multe păcate, ce ar trebui să facă?” – a întrebat Kirik. Sfântul Ioan „n-a poruncit atunci să se impună penitență, ci să atribuie ceva mic ca să învețe, apoi să adauge treptat la el, dar să nu-l agraveze prea mult” 79 . Un alt arhipăstor necunoscut de-al nostru a scris: „Ascultă, dragă și cinstit preot: am auzit, ca mare păcătos, că prietenii preotului nu acceptă un mare păcătos la pocăință. Atunci astfel de oameni închid împărăția lui Dumnezeu de la om. Cam la fel vom fi închise și noi înșine. Nu numai aceasta, ci și judecata răului, a spus: Domnul nu va fi chemat. drepți, dar păcătoșii la pocăință, după ce am acceptat pocăința oricărui om, dau imediat o poruncă: celor slabi de minte și raționali, și celor care se tem de Dumnezeu, să primească o mântuire mai mare și celor care au săvârșit multe păcate, alegând să nu fie neștiutori. a întrebat dacă soții ar trebui să se ajute unul pe celălalt în realizarea penitenței? Nifont a răspuns: „Velmi merită prin testament”, în mod voluntar: „cum se ajută frații unii pe alții, la fel și soții”. 81 În mâinile lui Kirik exista o carte în care era permis să se comande 10 liturgii în loc de patru luni de penitență, 20 în loc de 8 și 30 de liturgii pentru un an întreg. Era ceva asemănător cu „indulgențele latine”, Niphon l-a interzis și a spus: Ce este asta? Dacă da: atunci un rege sau un bogat ar păcătui fără piedici și ar plăti doar pentru serviciul său și nu s-ar limita. Nu, asta nu va merge.” 82 Niphon a limitat îngăduința lui M. Clement la cei care tocmai, în timpul Postului Mare, s-au abținut de la un păcat grav, referindu-se la regulile lui Ioan cel Post 83. Creștinismul, o credință pură, cerească, a intrat în societatea păgână, a găsit dezordine în viața de familie a poporului rus, cu care a trebuit să lupte. Din pravila a 33-a a lui M. Ioan vedem limpede că oamenii de rând, la încheierea căsătoriilor, nu și-au extins binecuvântarea bisericii, socotind că aceasta aparține numai prinților și boierilor. Această libertate a fost o rămășiță a sălbaticului grosolănie păgână pe care Pr. a scris despre. Nestor 84. Dintre sârbi, chiar și în timpul Sfântului Sava, primul arhiepiscop sârb, oamenii de rând își luau soții fără binecuvântare în biserică și, la fel ca în Rusia, considerau nunțile bisericești un avantaj pentru oamenii din clasa superioară 85. Creștinismul, echivalând boierul și prințul cu ultimul sclav în fața Domnului Hristos, nu putea tolera harul Domnului și nu putea tolera astfel de obiceiuri. „Oamenilor care sunt simpli în nume și în opinia generală”, a scris Mitropolitul, „le îndemnăm și le spunem: numai ignoranții legii permit o astfel de combinație pentru oamenii simpli și ignoranți; fără Biserica lui Dumnezeu, fără binecuvântare, ei săvârșesc o nuntă, așa-zisa captură secretă; cei care își iau neveste în acest fel vor fi pedepsiți ca desfrânați”. Într-o altă regulă, stabilind în mod clar obiceiul condamnat în legătură cu păgânismul, pastorul îndrumă să folosească toate eforturile pentru a lumina ignoranța, îndemna și lovi cu teamă de excomunicare din Biserică 86. Viața păgână a rușilor permitea poligamia. Prințul creștin, dându-și ultima soție la ordinele Episcopului, și-a supus soțul la pedepse și la executare; iar M. Ioan a scris despre poligamie: „aceasta este contrar credinței și bunei vieți grecești” și a ordonat celor neascultători să-i lase voinței păgâne – să nu fie considerați creștini 87. Nifont 88 vorbește și el împotriva aceluiași lucru. Mitropolitul Ioan, cu regulile sale, a arătat și limitele pe care natura le pune căsătoriei, în gradele de rudenie, repetând gânduri justificate în Biserica Greacă 89. Cu toate acestea, principii nu au respectat întotdeauna aceste reguli, precum și interzicerea aceluiași Mitropolit de a se căsători cu necredincioși 90 . Era un obicei minunat din vremea aceea ca noii căsătoriți să primească Sfânta Împărtășanie. Nifon spune că este necesar să cinstim secretul dătător de viață chiar și atunci când unul dintre ei este supus penitenței 91 . Această regulă, sacră în sine, era benefică și prin aceea că îi învăța pe oameni să respecte misterul căsătoriei și să respecte uniunea sfințită. Divorțarea unei căsătorii și încheierea uneia noi erau interzise 92, precum și căsătoria cu cineva care intra într-o a treia căsătorie 93. Dar era permis să părăsească căsătoria de dragul evlaviei. M. Ioan a permis chiar ca un bărbat despărțit de soția sa să fie onorat cu preoția, iar soția sa să se căsătorească 94 . Aceasta a fost în spiritul evlaviei grecești din acea vreme 95, care, totuși, a omis cuvintele Mântuitorului despre indisolubilitatea căsătoriei. f) Binecuvântarea ungerii și înmormântării morților Bl. Niphon a dat reguli despre cum să se roage pentru bolnavi. Din cuvintele sale reiese clar că actualul ritual de binecuvântare a uleiului era ritul de atunci, dar lipseau unele părți atunci. Se știe că canonul de sfințire a uleiului este alcătuirea fericitului. Arsenie, episcop al secolului al X-lea, este plasat în rangul actual într-o formă modificată, iar atunci nu era deloc vizibil la slavi. rangul 96. Potrivit lui Nestor, Pr. Teodosie, când i-au adus bolnavi cerându-i ajutor, i-a trimis la Învățător. Domian Presbiterul și Postul, cu această poruncă de a „face o rugăciune bolnavilor; și abiye a făcut o rugăciune, l-a uns cu ulei și a primit vindecare”. Dacă acest exemplu a dat motiv pentru unii să facă rugăciunea de ungere: „Sfinte Părinte, medic de suflete” etc., în absența bolnavului din chilie, ceea ce, se pare, Nifon a permis 97: atunci aceasta nu s-a făcut după înțelegerea curată a exemplului și a sacramentului 98. Sugerând ca agitația umană să nu se grăbească în înmormântări, Nifont nu a sfătuit să îngroape decedatul după apusul soarelui și chiar atunci când era înclinat spre vest și a spus: „pentru că vom vedea ultimul soare până la viitoarea înviere”. Păstorul a poruncit o slujbă de înmormântare pentru un nobil care a murit fără pocăință, dar ca preotul să fie fără veșminte: aceasta, spunea el, era de frica altora 99 . La cererea sinceră a lui Simon, care s-a alăturat Ortodoxiei din latinism, Pr. Teodosie i-a scris următoarea rugăciune liniștitoare: „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh... Adu-mă aminte, Doamne, când vei veni în această împărăție, răsplătește pe oricui după faptele lui; apoi, Stăpâne, dă robului Tău Simon și Gheorghe de-a dreapta Ta în slava Ta și să audă glasul Tău cel bun: Vino, binecuvântat de Tatăl Meu, ai pregătit-o în ea.” Simon, transmițând această rugăciune, spune: „Și până astăzi au pus o asemenea rugăciune în mâinile morților; de acum înainte s-a stabilit ca o asemenea scriere să fie socotită pentru morți; înainte de aceasta, nimeni nu ar fi făcut aceasta în Rus’” 100. Putem crede că înainte de această întâmplare nu exista obiceiul să se facă aceasta sau o rugăciune asemănătoare; dar rugăciunea de îngăduinţă este cunoscută şi la greci, dar nu cu acelaşi conţinut 101. Nifont nu a ordonat ca mormintele să fie sfâșiate când au îngropat unul cu o icoană: „Există un creștin”. Pe aceeași bază, la întrebarea: Este necesar să se efectueze o slujbă de înmormântare și să vă amintiți un copil? a răspuns: „Chiar dacă a murit la ceasul când a fost botezat, cântați slujba de înmormântare: nu este păcat să cântăm peste morți, ci ca peste sfinți: căci trebuie să avem pe fiecare creștin, ca și când ar fi sfânt, și Dumnezeu îi judecă pe toți”. 102 Comemorarea de patruzeci de zile „în altar” (cum era numită biserica cimitirului) 103 a fost recunoscută ca o datorie irevocabilă. Recunoscând importanța acestei comemorări, unii au ordonat să se comemoreze în viață. Nifon, interzicând acest lucru, spune: este mai bine să încredințezi unui prieten să o facă după moarte; Dacă se admite o țâșă, atunci trebuie declarat că un astfel de om trebuie să se abțină de la păcate: „Un mort nu păcătuiește”. Din cuvintele lui Nifon putem concluziona că acest obicei nerezonabil este opera evlaviei grecești de atunci 104. Nifont a spus că îngroparea săracilor pe cheltuiala ta este bună pentru suflet 105. Și conform cronicilor vedem femei sărace în Novgorod și în alte orașe 106. Semnul crucii Judecând după profundă reverență pe care vechii creștini ai Bisericii Ruse au avut-o față de puterea crucii lui Hristos, nu există nicio îndoială că deseori s-au protejat cu semnul crucii. Dar cum au fost împrejmuite? Se știe că creștinii Bisericii Universale au fost marcați în diferite momente cu semnul crucii în moduri diferite, în funcție de ce gând despre credință, ce sentiment trebuia exprimat prin această acțiune exterioară și în funcție de împrejurările vremii. Primul obiect al atenției a fost întotdeauna dispoziția spirituală, dar nu imaginea exterioară. În primele trei secole și la începutul celui de-al patrulea, Biserica lui Hristos a fost persecutată de păgâni – politeiști care îl disprețuiau pe Cel Răstignit. Și atunci părinții au îndemnat să nu se rușineze de crucea lui Hristos, ci să o așeze deschis pe mădularele trupului și mai ales pe frunte. „Semnul crucii”, spune Sfântul Gură de Aur, „este înscris zilnic pe fruntea noastră, ca pe un stâlp” 107 sau, precum scria Sfântul Ambrozie, „semnul este pus pe frunte, ca loc de rușine, ca să nu ne fie rușine să-L mărturisim pe Hristos răstignit, care nu se rușinează să ne cheme fraților” 18. politeiști, au făcut semnul crucii cu un deget. „Când te însemni pe tine însuți cu crucea, lasă-ți pe frunte speranța vie să fie înfățișată nu doar cu un deget, ci să fie precedată de o dispoziție sinceră și de o credință deplină” 109. Astfel, cu un deget mare au protejat fiecare mădular al corpului, separat fruntea, ochii, pieptul, un umăr, celălalt să mărturisească puterea lui Dumnezeu, cel răstignit în esența lui Dumnezeu. Divin cu Tatăl și cu Duhul Sfânt 110. Când Arie și-a apărut cu vrăjmășia împotriva Sfintei Treimi, atunci unii au început să se semneze cu trei degete, deși semnul comun a continuat să fie un deget 111. Acest semn (triplu) nu fusese încă sfințit prin folosirea în locul semnului cu un deget, când monofizitismul, a forțat apariția spre sfârșitul secolului al V-lea, spre sfârșitul secolului al V-lea. semn. Monofiziții au continuat să folosească semnul cu un singur deget cu tot mai mult zel pentru că li s-a părut că le întărește opinia despre natura unică în Hristos Isus. Ortodocșii, vrând să mărturisească nu numai cu buzele, ci cu un semn palpabil, cele două naturi în Hristos, au început să se marcheze cu două degete. Până la începutul secolului al X-lea, aceste două tipuri de semne - cu un deget și cu două degete - au servit ca una dintre diferențele exterioare dintre două credințe diferite, monofizită și ortodoxă 112. Acesta a fost cazul în Siria și Armenia, unde monofizitismul a acționat cu o forță deosebită. Între timp, semnul crucii cu trei degete a intrat din ce în ce mai mult în uz și mai ales acolo unde monofizitismul nu ocupa mintea oamenilor puțin sau deloc: a păstrat avantajul că exprima pentru toată lumea una dintre cele mai importante dogme ale creștinismului, dogma Sfintei Treimi, și îi îndepărta pe alții de la dispute goale 113 . Cunoscând această stare de spirit în Grecia ortodoxă din secolele X–XII, avem motive să credem că în vechea Biserică Rusă, pentru semnul crucii, primele trei degete erau încrucișate, deși s-ar putea întâmpla și ca unul dintre pelerinii din Ierusalim să fi adus obiceiul creștinilor sirieni în Rusia. Doar câteva icoane și moaște ne rămân ca monumente ale semnului crucii folosit în vechea Biserică Rusă. Pe icoanele din mozaic ale Bisericii Sofia Iaroslav sunt înfățișați Sfinții Grigorie și alții dând o binecuvântare cu o binecuvântare care se apropie de așa-numita binecuvântare nominală de astăzi 114. Frescele descoperite recent sub patru straturi de vopsea în același biserică reprezintă sfinții în aceeași formă: degetul mare este înclinat spre al patrulea, degetul mic este îndoit, nu degetul mic este îndoit, nu degetul mic este îndoit ușor înclinat spre mijloc 115. – Dintre moaștele sfinților antici ruși, cele mai remarcabile în acest caz sunt moaștele Sfântului Spiridon Prosfora, care a muncit în secolul al XII-lea. Primele trei degete ale mâinii sale drepte sunt îndoite, ultimele două sunt îndoite spre palmă; mâna este îndoită atât de strâns încât dacă cineva ar vrea să dea o altă poziție degetelor ei, probabil că le-ar rupe mai degrabă decât să-și îndeplinească dorința. Călugărul rămâne în poziția de rugăciune în care l-au găsit momentele morții și, prin urmare, rămâne un predicator - un acuzator pentru așa-numitul Bătrân Credincios 116. Biserica Rusă, fiind atentă la voințele Duhului Sfânt, a sfințit slava căilor Sale, arătată în vremuri trecute, a acceptat sărbătorile Bisericii Ortodoxe Grecoase în forma lor de atunci 117; cu dragoste am acceptat zilele de bucurie duhovnicească pentru Biserica slavă modernă, precum zilele Sf. Chiril și Metodie, luminatorii slavi 118, Sfântul Viaceslav al Cehului și femeia sa, Lyudmila 119, Mijlocirea Preasfintei. Maica Domnului, văzută de slavul bulgar, Sfântul Andrei 120. În cele din urmă, din aceeași atenție adusă lucrărilor Duhului harului, Biserica Rusă a înființat sărbători în cinstea binefacerilor săvârșite pentru ea însăși și le-a prăznuit local pentru unii Sfinți până la deplina revelare a slavei lor. a) Cea mai fericită sărbătoare pentru Biserica Rusă a fost ziua de glorie a Sfinților Purtători de Patimi - prinții ei, Boris și Gleb. Gloria și puterea lor în cer au constituit o garanție pentru integritatea ei în viitor și un gând fericit despre ceea ce se întâmplase recent. Minunile petrecute la mormântul Purtătorilor de Patimi sunt dovada sfințeniei lor. În anul 1020, mitropolitul Ioan I și clerul și-au scos moaștele din mormânt, le-au deschis și le-au găsit nestricate, în timp ce Sfântul trupul domnitorului Gleb a rămas în pădure aproximativ 4 ani, unde ucigașii săi l-au abandonat, sub influența schimbărilor de aer; Sicriele sunt așezate în capelă. Au urmat noi minuni, iar la sfatul aceluiași Mitropolit, V.K. Yaroslav a ridicat o biserică de lemn la Vyshgorod în numele Sfinților Purtători de Patimi; Biserica a fost sfințit pe 24 iulie, ziua uciderii Sfântului Boris, iar moaștele au fost așezate solemn în biserica Sfântului; A fost stabilit pentru a sărbători această zi în fiecare an, „cum se întâmplă acum”, adaugă venerabilul Nestor. Prima dată sărbătoarea a durat opt ​​zile; Iaroslav i-a tratat pe bogați și pe cei săraci princiar 121. În 1072, a fost construit un nou biserică la Vyshgorod și a fost sărbătorită o nouă sărbătoare. În ziua de 2 mai, Soborul Episcopilor, domnilor, călugărilor, „în ele era Preasfințitul nostru Părinte Teodosie, Starețul Mănăstirii Pecersk, strălucind ca soarele”, a fost martor la slava Sfinților Domni; relicvele au fost transferate în noul biserică de către trei prinți. M. George a deschis racii și tămâia s-a răspândit în aer; Gheorghe, neîncrezător până acum în slava prinților ruși, a căzut în fața mormintelor martirilor, s-a rugat pentru iertarea păcatului său, a sărutat mâna Sfântului Boris, fericitul V.K. Vsevolod și alții cu el; – K. Svyatoslav a primit vindecare de la o boală de lungă durată 122. Sfinții Purtători de Patimi nu au încetat să reverse binecuvântări asupra patriei lor suferinde și din nou (în 1115) toată Rusia s-a adunat pentru a sărbători transferul moaștelor lor într-o nouă biserică de piatră, ridicată de evlavia lui Monomakh. b) În 1089, Biserica Pechersk, renumită pentru semnele sale, fondată în 1073, a fost luminată de M. Ioan 2 și de Consiliul Episcopilor. Teodosie 124; iar 1091 râvnă evlavioasă Pr. Nestor a descoperit moaștele incoruptibile ale lui Teodosie însuși și acestea au fost transferate de Consiliul Episcopilor la Biserica Pechersk; înțeleptul M. Nicephorus în 1108 a înscris conciliar numele de Pr. Teodosie printre sfinții întregii Biserici Ruse 125. c) În 1037, V.K. Yaroslav-George a construit o biserică magnific în onoarea lui Vm. Gheorghe, îngerului său, iar ziua sfințirii acestui biserică este 26 noiembrie. a fost după aceea o vacanță zilnică; Bisericile și mănăstirile erau dedicate numelui Învingătorului, căutându-i ajutorul în zilele de luptă. d) Bine. 1092 M. Efrem a poruncit să sărbătorească la 9 mai transferul moaștelor lui V. Făcătorul de minuni Nicolae din Myra în Licia la Bar, orașul Calabria; Acesta a fost rezultatul minunilor Sfântului pe apă și pământ, în viața publică și de familie, pe care le-au văzut și strămoșii noștri, închinand numelui Sfântului cât mai multe biserici ca oricărui alt Sfânt 126. În secolul al XII-lea, au fost introduse mai puține sărbători noi pentru întreaga Biserică decât în secolul al XI-lea. a) În anul 1160, când, prin voia lui K. Andrei Bogolyubsky, au săpat șanțuri pentru o nouă biserică din Rostov, au fost descoperite moaștele nestricăcioase ale Sfinților Rostoveni Leonți și Isaia; În același timp, a fost înființat pentru a sărbători memoria lor 127. b) În 1164, victoria aceluiași cuvios principe Andrei asupra bulgarilor mahomedani a slăvit puterea Crucii lui Hristos, iar în același timp în Grecia Imp. Manuel i-a învins pe arabii mahomedani. Prin urmare, atât în ​​Grecia, cât și în Rusia s-a confirmat să se sărbătorească Crucea lui Hristos la 1 august 128, în timp ce chiar și în luna Evangheliei Ostromir (1070), 31 iulie trebuia să fie „închinarea Pomului cinstit”. 2. Memoria unor alți sfinți ai lui Dumnezeu ruși a fost cinstită pe plan local, așteptând voia specială a lui Dumnezeu de a-i slăvi în întreaga Biserică. Așa a fost cinstit Bunul. K. Olga și apostolul rus Vladimir 129, Ave. Anthony și alți câțiva asceți de la Pechersk 130, Prințul Igor și Păstorul Novgorod Nikita 131. Litigii despre postul de miercuri și vineri Aproximativ jumătate a secolului al XII-lea. S-a deschis o dezbatere în Biserica Rusă despre postul de miercuri și vineri sau despre cum să petreceți aceste zile dacă se întâmplă să fie sărbători? În 1157, rostoviții l-au dat afară pe cuviosul Episcop Nestor pentru că nu le permitea să mănânce carne miercuri și vineri și în sărbătorile Domnului, cu excepția zilelor de Paști și Rusalii, zilele Nașterii Domnului și Bobotezei. Unele Teodor, lipsit de locul său, nepotul grecului Manuel, episcop de Smolensk, i-a sporit antipatia față de gândurile lui Nestor la Rostov; a învățat cu totul altceva, adică că postul de miercuri și vineri poate fi permis nu numai pentru toate sărbătorile domnului, ci chiar și pentru amintirea vestitului Sfânt. În 1160, noul M. Theodore l-a achitat pe Nestor, dar Nestor a fost nevoit să meargă la P. Luke Chrysovergus; Patriarhul a condamnat gândurile și acțiunile neautorizatului Teodor și l-a achitat pe Nestor. Între timp, Leon, episcop de Rostov din 1158, și-a extins severitatea până la punctul în care a condamnat gândurile nu numai ale lui Teodor, ci și ale lui Nestor și a cerut ca postul de miercuri și vineri să nu fie permis pentru nicio sărbătoare. A început o ceartă aprinsă. Condamnat la Consiliul de la Rostov și expulzat pentru rezistență, Leon a mers să caute judecată în Grecia. După ce l-a găsit pe împărat în Bulgaria, el s-a certat cu insistență și îndrăzneală cu episcopul bulgar Adrian, dar a fost condamnat. În 1168, disputa s-a deschis în sudul Rusiei. La Kiev, Policarp, evlaviosul stareț de Pecersk, a fost supus judecății și condamnării pentru faptul că în mănăstirea sa nu a interzis să se permită postul de miercuri și vineri nu numai în sărbătorile Domnului și Rusaliile, ci și la sărbătorirea voită a Sfinților. Părerea lui Policarp a fost aprobată de unii Episcopi și Domnitorul Cernigovului, dar nu Mitropolitul și nu Episcopul Cernigovului, grecul, care a rămas cu părerea lui Nestor; Polycarp s-a apărat cu Carta studianilor. Deși chiar și după consiliu, care l-a condamnat pe Policarp la închisoare, mulți au rămas cu părerea lui Policarp, disputa nu a fost niciodată reluată. Nu este greu de văzut ce a dat naștere unor asemenea dezacorduri în Biserica Rusă. Conform cronicilor, Policarp a arătat în favoarea sa Regula Studitei; și asta arată clar că alții aveau o Cartă diferită și alte decrete. Miercurea și vineri în vremurile străvechi erau zile de post sau de semipost, iar în cele mai vechi timpuri se făceau restricții asupra acestui post pentru câteva sărbători grozave. Dar, de-a lungul timpului, în Biserică s-au înmulțit sărbătorile și, în același timp, conform conceptului de sărbătoare, s-au adăugat și restricții la postul de miercuri și vineri. Astfel, Cartele Ierusalimului Studite, Sfinții Munți în secolul al XI-lea. s-au trezit în dezacord cu obiceiurile adoptate într-un loc sau altul după secolul al VIII-lea. De acum înainte, la fel ca în Rusia, au apărut îndoieli cu privire la același post în Grecia; doar că aici au apărut și mai devreme, iar până la sfârșitul secolului al XI-lea deja lăsaseră loc unor noi decizii cu privire la post. Având în vedere obiceiurile grecești binecunoscute, vedem că în Rusia Leon a avut în vedere cea mai veche regulă despre post, dar zelul lui excesiv a neglijat până și vechea regulă despre Cincizecime; Teodor și Policarp au vrut să urmeze Ritul Statutului din secolul al X-lea; Nestor și Mitropolitul au vrut să se supună regulilor adoptate în Grecia în secolul al XI-lea, iar dorința lor a rămas, în cele din urmă, domnia Bisericii. Iată exemple despre cum nu orice gând al antichității poate câștiga aprobarea întregii Biserici, iar apărarea ei încăpățânată se poate transforma în rău sufletului. Să remarcăm diferența de atitudini cu care era acceptată problema postului în Grecia și în Rusia: a) în Grecia au apărut doar îndoieli cu privire la postul de miercuri și vineri, iar îndoielile s-au grăbit să fie rezolvate prin rechemarea Patriarhului, fără a începe dispute aprinse; în Rusia, dimpotrivă, s-au certat energic despre diferența dintre zile; b) în Grecia nu s-a văzut nimic asemănător care să ridice problema zilei în legătură cu credinţa; în Rusia au spus: erezia leontiană s-a înălțat și, desigur, au spus-o ca o insultă la adresa înțelesului pur creștin 132. Este suficient dacă arătăm doar cartea rituală a împăratului Constantin Porfirogenitus. Se știe că toți cântăreții celebri: Damaschin, Cozma, Herman, Teodor, Teofan, Iosif au trăit pe vremea iconoclaștilor. În rkp.viața antică a Sfântului Vladimir (Rumyants. rkp. 535), se spune că pe locul unde a avut loc botezul poporului, pe Pochaina, se află Biserica Sf. Petru, „și de atunci s-a numit acel sfânt lăcaș, numele Bisericii lui Petru”, în Prolog: „unde este acum biserica lui Borsea și în vremurile G. Pas.carte. "Acolo a fost ridicată Biserica Sfântului Mucenic Turov (?) Lângă RKP. Viața "a poruncit oamenilor să construiască biserici în tot orașul și satul, iar el însuși a creat Biserica Sfintei Maicii Domnului a zecimii"; conform Prologului, ultimul: "printre dive (?)." Nestor spune: „Și au început să zidească biserici și preoți în oraș”. Potrivit lui Pech. Cronica lui Dietmar (Cron. 8, 127), la Kiev sub Vladimir existau 400 de biserici, 8 piețe și bogății nespuse: dar aici probabil că trebuie citit în schimb: quadringenli quadraginta, patruzeci. Adam de Bremen înainte de 1076 a numit Kievul al doilea Constantinopol. Pavel Diaconul: „Iustinian a construit și în interiorul Constantinopolului o biserică lui Hristos Domnul, care este Înțelepciunea lui Dumnezeu Tatăl”, etc. Lib.1, p.25. De asemenea, despre sensul lui Socrate, 2, 16, Kedrin. Nu există nicio îndoială că imaginea lui Yaroslav despre Sofia la Kiev a fost copiată de la Constantinopol. (Sophia - Înțelepciunea ipostatică) și, în continuare, a fost la fel ca Vladimirov; și lista actuală a Novgorodului. Cazul de mai târziu al lui Kievsky și îndoielile lui M. Evgeniy sunt în zadar. (Descrierea Kievului. Colecția Sof. 17; 24). – M. Hilarion: „a creat casa cea mare și sfântă a lui Dumnezeu, în cinstea înțelepciunii Sale”. Cronica lui Ioachim spune că Blagov. Olga a construit biserica de lemn al Sofia; și asta este mai mult ca sigur: Dietmar, contemporan cu Vladimir, scrie că înainte de 1017 Biserica Sf. Sofia a ars la Kiev. Nestor; Sof. Vrem., Novgorod. letop. Kiev. L., p. 112, Secțiunea. 232. Despre Biserica Bogolyubovsky. Kiev. L., p. 111, 112. Aceiași ani. spune că în 1146 de la Biserica Domnească Putivl au fost luate „vase de argint, intiteb (inditi – haine de altar) și farfurii de serviciu” (aeruri) - ambele brodate cu aur „și două cădelnițe și katsei (boluri pentru stropire, din cehă. Katseti - pentru a stropi cu apă), și un clopoțel, cărți, gospodărie și p. 27. Novgorod, 2 ani, duminică 1.263. În Vladimir, pe Klazma, în 1182, un incendiu a distrus aproape întreg orașul și 32 de biserici, inclusiv Biserica cu cupola de aur (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345), iar după 10 ani jumătate din oraș și 14 biserici au ars (Karam, pr. 43, vol. 1). 208, 369); în 1228 au ars 27 de biserici. În Novgorod se cunosc: a) Sofia din lemn cu 13 vârfuri, construită în 989 și arsă 60 de ani mai târziu; b) piatră pe Ioachim și Anna din același 989, care era catedrala; c) Piatra Sofia, construită în 1046 (1, 2 și 3 noiembrie). În 1211, aici au ars 4.300 de gospodării și 15 biserici; În 1217, o parte din Novgorod a ars și au avut loc 15 ceremonii. (Karamz. vol. 3, pr. 147, 208). În 1211, aproape toată Rostov a ars de la 15 cer. În 1221, Iaroslavl și 17 biserici au ars. (Karamz. vol. 3, pr. 147.) Imp. Vasile Macedoneanul a construit aproximativ 100 de biserici în Constantinopol și împrejurimi. În Antiohia la sfârșitul secolului al XI-lea existau aproximativ 1200 de biserici și 360 de mănăstiri (Du Cangii Constant. Hristos, lib. 3. p.24.) Ap. Bandurium instit. p.198, 199. M. Hilarion îl laudă pe Vladimir. Letop. potrivit lui Radziv. sp. 82. Crucea și Evanghelia erau obiecte de profundă evlavie, așa că trebuiau rezolvate îndoielile cu privire la când și cui să le venerăm. Dreapta Savva 13, 45, 23. Nifont, p.179. Memorialul 126, ed. Kalaidovici. M. 1821. S-a pus în special Sfânta Cruce; aceasta este crucea de piatră construită în 1224 și găsită în Catedrala Yuryevo-Polonă; Această cruce este în patru vârfuri. Nestor după vechime curent 50. Cunoscută: a) în Mănăstirea Buna Vestire Nijni Novgorod, Icoana Korsun a Maicii Domnului, înscrisă, după cum spune inscripția greacă, în anul 993 (vezi Descrierea lui Vostokov. Roman. m.220); b) în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, Icoana Ierusalimului a Maicii Domnului, transferată de la Ierusalim în 455 la Constantinopol, iar de acolo în 898 la Herson, dusă în Rusia de Vladimir. (Snegireva. Descriere. Moscova antică. 11, l.6). Artiștii sosiți de la Constantinopol pentru a crea Biserica Pechersk au adus moaștele a 7 martiri: Artemia, Polyeuctus, Leontius, Anikias, Anfa, Iacov și Teodor (Simon). Pentru numeroasele relicve adunate până atunci la Constantinopol din locurile capturate de mahomedani, vezi Du Cangii Constant. Hristos, lib. 3, p.14. De asemenea, călătoriile lui Ştefan şi ale altor ruşi la Constantinopol (ed. Saharov, 1836). Simon despre crearea Bisericii Pechersk din Pater. Kiev. letop. aproximativ 1154 alte informații. la Artsybyshev, 1.169, 177. Snegireva. Moscova antică, notă. la descriere Adormirea Sob., p.2. Nikon. 2, 210. Radziv. iar duminica la Artsyb. 193. Novgor. ani. 1, 2 și 3. 1170 Pskov. p.5. Novgorod. 1. „L-am învins pe prințul Roman cu novgorodienii prin puterea nașului și a Sfintei Născătoare de Dumnezeu și a rugăciunilor binecuvântatului Episcop Ilie (Ioan).... Februarie în 25 de zile”, iar Ave. Novgorod 3 vorbește direct despre Sfânta Icoană și adaugă: „Și până astăzi acea Sfântă Născătoare de Dumnezeu face minuni și icoana cea mai bună.” Despre acest eveniment din RKP. zhii Sf. Ioan in colectie. Sergiev Lavra nr. 8, lângă Rumyantsev, nr. 393. Conform verii. este clar că în 1355 a fost construit în Novgor. Biserica Semnul Sfintei Fecioare Maria. (Karamz. vol. 4, pr. 390), adică înainte de descoperirea moaștelor Sfântului Ioan. Evenimentul miraculos a fost imortalizat și de ceea ce a fost înfățișat pe sigiliul Novgorod. Arhiepiscop. Pe lângă cele menționate, sunt și icoanele Maicii Domnului celebre: Smolensk Hodegetria din 1026, Cernigov din 1060, Kupyatitskaya din 1180, Mirage din 1198, Svenskaya din 1208 (Debolsky Zilele Serviciului Divin 1840), icoana lui Kazam Nicholas, de asemenea, Sf. Zaraisk. pr.361). Călugărul Iyakov în viața lui Blag. Olga: „după ce a primit Sfântul Botez, Sfintele Scripturi și cărțile au fost traduse din greacă în rusă”. Rukp. bibliotecile din Moscova. Spirit. Academie. Nr.175. str.177. cronica lui Ioachim. „Țarul bulgar Simeon a trimis preoți, a învățat și mulțumit de cărți... după ce a trimis (pe țar și pe patriarh) mulți preoți, diaconi, de-mestvennici de la slavi.” Tatishchev, p.38. „În curând, toate riturile Bisericii propun și predau Utrenia și anul de liturghie și vecernia și vecernia și serviciul secret.” Mai departe: „apoi cântați Liturghia în Biserica Sfântul Petru în limba slovenă”. Metodie la Roma „așează Evanghelia slovenă pe altarul Sfântului Apostol Petru”. Psaltirea și Evanghelia cu apostolul și slujbele alese ale bisericii cu filosoful mai întâi (Metodie)” Ibid.: „Să dai vrednică laudă și Slavă lui Dumnezeu... și să ridici jertfa sfântă cu corul tău, fă ​​amintirea Sfântului Dimitrie”. Din ordinul lui Metodiu, ucenicii botezau și făceau căsătorii. Sfântul Chiril a cântat: „Lasă-mă să intru în curțile Domnului, duhul meu s-a bucurat”, adică antifonul din Octoechos. Ioan Exarh. Kalaidovici, p.129. Potrivit lui Laurel. și Kenisb.sp.: „Apostolul și Evanghelia au fost transpuse, de aceea au fost transpuse Psaltirea și Octoechos și alte cărți”. Episcopul modern Havderik (Moskvit. 1843. Nr. 6. p. 432.) spune că Chiril și Metodiu „au lăsat toate scripturile care păreau necesare pentru slujbele divine”, spune legenda ceho-moravă despre Chiril și Metodie, Papa a fost uimit de cum au îndrăznit să stabilească slujba canoanelor în timpul zilei. limba slavă). Același lucru se poate vedea din plângerea pastorului din Salzburg și din scrisoarea lui P. Ioan, 879 Linda despre Liomiel: „Sfântul Chiril „cunoscând foarte bine limbile greacă și latină, după ce a convertit Bulgaria la credință, a plecat în Moravia și, după ce a inventat litere noi, a tradus întregul V. și N. Testament în limba greacă sau selectată în limba greacă sau slavă (lecturii în limba latină sau slavă). a decretat ca biserica să cânte în public Liturghia și alte ore canonice, care se oficiază încă în Bulgaria și în alte țări slave”. Chiril și Metodiu. Dobrovsky, v. 29, 10, 42 și 43. Mai scrie și Presbiterul lui Diocles. Înainte de vremea Sf. Chiril și Metodie, ei erau cunoscuți în slujba greacă, pe lângă cele trei Liturghii, stichera lui Anatoly și Sofronius, condalia lui Romanus, slujbele duminicale de la Damasc și sărbătorile lui și ale lui Cosma, slujbele de post a lui Teodor și Iosif Studiții. Că cântecele lui Teofan (m. 850) și Iosif (m. 857) cântăreți nu au fost încă traduse în slavi. limbaj - acest lucru este parțial evident din viața lui Metodiu și nu există timp pentru ca acestea să intre în uz general, chiar și în Grecia. Iată ce spune Nectarie Patriarhul Ierusalimului despre asta. „Din acea mănăstire s-au trimis în Rus’ multe cărți: Carta, Triodul și alte cărți”, spune călătorul din secolul al XIV-lea, Stefan Novgorodets. De aici, desigur, s-a întâmplat ca unele dintre canoanele Maicii Domnului ale Sfântului Teofan în Slav.Oktoih să fie înlocuite cu canoanele unui imnist necunoscut și, trebuie să recunoaștem, departe de a fi cele mai bune cântece ale lui Teofan; aceştia din urmă rămân încă în Grecia. paraclitic; Patr. Nikon a vrut să le includă în Slav.Oktoikh, dar nu le-a inclus. (Sinod, RKP. Octoechos). Stichirary Secolul al XI-lea Tolstov are 2, 1. un alt 1153 in Sinod. Biblioteca (Karamz. 1.497); poze din ultima lui Pogodin: Mostre ale slavilor. scrieri antice, caiet 1., M., 1840. Cartea de slujbă a Sfântului Antonie (m. 1147) în Sinod. Biblioteca nr 605; fotografie de la Pogodin în mostre; carte de slujbă a Mănăstirii Antonie din B. Sof. Suspin. Nr. 5, secolul XII. (Christ. Tch., 1836, partea 4, p. 93). Rumyantsov nr. 284, viața de zi cu zi din secolul al XIII-lea; conţine: 1. Octoechos slav, adică de duminică. cântece ale lui Imp. Leu și Constantin, cu slujbele de zi ale lui Teofan și cântărețul Iosif; 2. Canoane a) Maicii Domnului, b) pentru odihnă, c) Îngerului Păzitor, cu rugăciune; 3. Regula de comuniune; 4. Luni de cuvinte; 5.Troparia de sarbatori; 6. Sticheră și canoane pentru marile sărbători, începând cu Buna Vestire (25 martie). Mitropolitul Ilarion, în semn de laudă lui Vladimir, spune: „Trâmbița apostolică și Tunetul Evangheliei au anunțat toate orașele”. El menționează și celebrarea liturghiei, „laudele divine”. Nestor, în viața Sfântului Teodosie, spune că tovarășii lui Teodosie lucrau noaptea la serviciu, „trezind proslăvirea Dumnezeiască până la sfârșitul anului, pentru ca împreună să vină în Biserică cântarea orelor, în special Sfânta Liturghie”. În Letopiseţ: „şi auzind pe fericiţi. Boris cântând Utrenia.... şi terminând Oxapsalmii.... a început să cânte Psaltirea”. Laur, 57,58. Pe baza răspunsurilor la întrebările lui Chiril, se pot vedea: a) Ritul Botezului („preotul și-a șters fața cu buza, ca într-o carte de rugăciuni.” pp. 183, 175, 181, 198; b) Ritul Liturghiei mai înainte sfințite (p. 198). Mitropolitul Ioan din Bulevardul 9 le permite Preoților și Episcopilor să stea în timp ce cântă versurile: Ridică-te, Doamne, Fiecare Suflare, Aliluia, Prokimnes de seară și interzice cu strictețe să facă același lucru „un om alb sau un nebun, chiar dacă există un Prinț sau un Prooroc”. Cronicarii din Novgorod au remarcat că în 1187, când au venit cu o procesiune a crucii de la Biserica Sf. Sofia la Biserica Arhanghelului Mihail, cântând al 9-lea cânt, tunetul a lovit și oamenii au căzut în frică. Novgorodskaya 1, 2 și 3 ani. Simon, vezi mai jos despre sărbători. cronica lui Ioachim. Tatishchev vol. eu, p. 38. Această știre este, fără îndoială, pentru că melodia bulgară ne este încă cunoscută. Pas. carte, stat.2, capitolul 2. Deși Nestor nu vorbește despre acest caz, el notează: „mai este o curte în afara orașului, unde se află o curte a Demestikilor în spatele Sfintei Maicii Domnului (Zeciuma) deasupra muntelui, curtea Teremny”. (Harat. sp. la Karamz. 1, pr. 523). El este și în viața Pr. Teodosie spune că Ștefan, succesorul stareței lui Teodosie, a fost un descendent al Bisericii. Kalaidovich (prefață la descrierea RKP. Tolstov), ​​​​vorbește despre Stichirar din secolul al XI-lea: „Vechii credincioși, experți în cântarea antică, nu au putut distinge semnele muzicale din el”. Acest lucru nu este deloc surprinzător, pentru că sunt săraci experți în tot ce este grecesc. Notele grecești ale Damascului constau din litere ale alfabetului, așezate în poziție verticală, lateral și întinse. De-a lungul timpului, din asta nu s-au făcut litere, ci cârlige, dar cu un nume anume; acest sens s-a transferat și în Rusia, unde la început au fost reținute denumirile cârligelor grecești. Dar gospodarii ruși nu s-au mulțumit cu cauza grecească și, cu cât mergeau mai departe, cu atât mai mult își adăugau însemnele, numele; Din nefericire pentru cântăreții și scribii ruși, cârligele grecești au experimentat în același timp schimbarea lor: cei care au înțeles chestiunea au văzut că este necesar să se adauge mai multe simboluri pentru a indica diferite poziții de ton; pentru cântatul cu trei voci era nevoie de semne de tonuri superioare și inferioare, iar cei care nu cunoșteau problema au scris toate acestea în felul lor. Imaginează-ți ce ar putea ieși din confuzia cârligelor sparte în Grecia și Rusia! Mai târziu au apărut cârlige rusești, cârlige schismatice, pe care cineva s-a gândit serios să le confunde cu litere arabe! In fotografia carligelor atasata la descriere. RKP. Tolstoi, este ușor de aflat că cârligele antice slave - secretul Bătrânului Credincios - sunt cârlige grecești pure din secolele al X-lea și al XI-lea, cărora, dacă doriți, le-ar putea atașa și numele grecești. Cârligele slave târzii și diferitele lor nume și imagini pot fi văzute în domnul Vostokov. (Descriere, RKP. Rumyan, art. 651–665). Dar conform RCP. chiar mai multe diferente. Pentru o colecție a tuturor numelor ulterioare pentru cârlige, consultați Citiți. Generalul Moscova Est. și Ancient Ross. M., 1846, nr. 3, p. 39–45. Drept mitropolit Ioan (1080) în rusă. Hon. Ch. 1-a ed. 1814; Cu toate acestea, această ediție este foarte defectuoasă: conține omisiuni, erori și nu există reguli împărțite. Replica episcopului Sava, Kyriacou, p.195. Oral. 40. de baptiz. §27. Vezi întrebarea episcopului Fides și răspunsul Conciliului de la Cartagina, 253, în scrisoarea Sfântului Ciprian al Cartaginei. Epist. 59.ad Fidum. Sfântul Ambrozie vorbește și despre botezul din ziua a opta. Arab. 10 drepturi Sinodul I Ecumenic: „cei născuți primesc o binecuvântare conform legii și carta Bisericii, adică după a patruzecea zi după naștere; să fie botezați și să devină creștini fără nicio îndoială.” Petru, diacon al Înaltei Biserici și cartofilax, a scris în 1092: "La ce oră trebuie botezat un copil? Dacă este bolnav, nu există limită, dar este botezat. Și dacă trăiește, va trăi patruzeci de zile". La Armenopul conform RCP. traducere. RKP. Viața Sfântului Teodosie, în Patericon, lectura originală este ușor modificată. Ave. 2. Chartophylax Petru spune exact același lucru: "Dacă este botezat, să fie muls de mama lui, care este încă necurată? Cu toate acestea, să nu piară copilul." Vladimir - Vasily, Yaroslav - George, Izyaslav - Demetrius etc. Daniel Hegumen în plimbarea sa: „mi-a garantat numele rău al prinților ruși să scriu în Lavra Sf. Sava... Acestea sunt numele lor: Michael - Svyatopolk, Vasily - Vladimir (Monomakh), David Svyatoslavich, Mikhail -1 Aveleg, Mihail -15 Ol. Nordul îl întreabă pe Sfântul Walsam: "Care este numele tău? După numele meu de naștere mă numesc Balsam, iar prin botezul meu Petru." (la Ruinart Acta Martyr, sincera de Balsamo). În Faptele Sfântului Ilarion, diaconul Tatian spune: „După numele meu de naștere mă numesc Tațian și prin botez creștin” (Rolland ad 16th Martir). În acest scop l-au îndemnat pe Dionisie al Alexandriei (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Hrisostom (Nota 21 în gnnesin). Sfinții mărturisitori au abandonat nume păgâne, ca de exemplu, martirii palestinieni „au aruncat la pământ numele pe care le-au dat părinții lor, poate pentru că erau nume de idoli” (Eusebius de Mart. Paldot. p. 11.). Monumente cu cuvinte din secolul al XII-lea. Întrebări de la Kirik cu răspunsuri de la episcopul Nifont și alții, p. 180, 181 din Kalaidovich, M. 1821. Teofilact Bolgar. în Comentarii, la capitolul 10 al Evangheliei. Luca, despre obiceiul străvechi pe Sfântul Grigorie de Nazianz. Orat.40, p.654. Clement din Alexandria (Strom, lib.6) a prescris 12 ani pentru un evreu; în Decretele Apostolice, (lib.8, p.32) erau prescriși trei ani; - dar a adăugat: „nu timpul trebuie cântărit, ci modul de viață”. Sinodul I de la Constantinopol a poruncit să fie atent împotriva relaxării (regula 7). Consiliul Elvirei (Regulile 3 și 4) a prescris doi ani pentru fiecare păgân și trei pentru un preot. Așa a avut loc anunțul burgunzilor (Socrate N. E. 7.30). Conform descrierii martiriului Sf. Longinus, Victor și Alexandru, gardienii închisorii au fost anunțați și botezați în aceeași noapte. (Ruinarti acta Mart, sincera); tot prescurtat de Epifanie pentru un evreu (Hores 28). Monumentele secolului al XII-lea, p. 181, 182, 108. Viața Sfântului Konstantin K. Muromsky conform RKP. Biblioteca, Academia Teologică din Moscova. Chiril al Ierusalimului: „după ce ți-ai scos hainele vechi și te-ai îmbrăcat în alb duhovnicesc, trebuie să fii îmbrăcat în alb... trebuie să ai în tine ceea ce este cu adevărat alb, ușor și spiritual”. Tainov. 4, prov. §8. Tot la Socrate (N. E. 5, 8), Sozomen (N. E. 7, 8), Grigore de Nazianza (Orat. 39.), Ieronim (Er. 128, Er. 57). Sfântul Păun 12. Epist. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Grigore de Nazianz vorbește despre același lucru. Orat. 23 de Herone. În Cartea Slujbei gotice antice (în Asseman Cod. liturg. lib. 2, p. 36): baptizati et in Christo coronati. Memorial p.181. De asemenea, Savva, care adaugă despre mâna dreaptă: „o mână dreaptă în jos într-un semn”, adică, după cum pare, întinsă pe spate, p.198. Chiril al Ierusalimului (Tanov.oglash. 3, §4) vorbește despre ungerea frunții, urechilor, nărilor și pieptului. Misalul grecesc de mai târziu adaugă ungerea mâinilor (nu a mâinilor) și a picioarelor. Oral, de baptismo 40, p.653. Ambrose de lapsu virg. p.5. Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Kathol. Kirche B. I. Th.1, S.233. Memorie, p.183. Alte cuvinte despre aceeași p. 182, 185, 175, 176. „Dacă cineva a fost botezat și de credință latină și vrea să ni se alăture: să meargă la biserică timp de 7 zile, și să-i dea mai întâi un nume, apoi să facă 4 rugăciuni pe zi, care trebuie repetate de până la 10 ori; Nu-i da carne, nici lapte, ca și cum ar fi catehumen. În ziua a opta, să vină la el să se spele, să-l aducă și să se îmbrace după obicei; haine curate și-i vei pune veșminte creștine și o cunună și, așa, îl vei unge cu smirnă, și-i vei împărtăși la liturghie și-l vei ține așa, ca proaspăt botezat, dacă se poate, până în ziua a 8-a”. Memorie p.175. Mitropolitul Ioan. dreapta 30. Ibid., pag. 194. „Slujiți întotdeauna cu trei proscuri: luați mai întâi un mare dar, unde morții nu sunt imputati, și doi pentru odihnă.” str.173. Conform cărții de slujbă din secolul al XII-lea a Mănăstirii Antonie, prosforele sunt numiți la rangul de Proskomedia. După descrierea acţiunii peste prosfora principală se arată: a) rugăciune, Domnul să primească jertfa în cinstea Sfântului; b) rugăciunea pentru sănătatea și mântuirea slujitorului lui Dumnezeu; c) rugăciune, Domnul să-și aducă aminte de sufletele celor plecați. Și nimic mai mult. Într-o altă Carte de serviciu a Bibliotecii Sofia din secolul al XIII-lea. nu există nici un număr de prosfore, dar următoarele cinci sunt vizibile din ordin: Mielul, Maica Domnului, Sfinții, pentru Sănătate, pentru Pace. Vezi Christian Reading, 1836, partea 4, pp. 95 și 94. Foarte remarcabilă în acest sens este Cartea Slujbei Învierii, scrisă în 1380 pentru preotul rural Mikula. Iată toată ordinea prosforei: „Preotul va ridica prosfora și o va încrucișa și o va așeza pe proskr. pe platoul lateral, și nu pe patena, începe să tai (verbul iată: ca o oaie....) Punând verbul pe patenă: Mielul lui Dumnezeu, Fiul, Cuvântul lui Dumnezeu este pus, ia cu mâna stângă păcatul apei din munte. verbul: În unitatea Duhului Sfânt Unul dintre războinici... arată cu degetul spre potir, căci trei sunt martorii - Duhul, Sângele, Aminul. Apoi acoperirea cadourilor etc. Nici un cuvânt despre orice altă prosforă. Regula Mitropolitului Ioan 16. Amintire p. 182, 189. Nifon spune direct: când vor, atunci să se împărtășească, ținând porunca (despre abținerea de la toate) cu o zi înainte, și alta după, dacă nu este pocăință”. str.188. Chiril de Turov în Omilia de Rusalii: „Să venim la Biserica lui Dumnezeu și să stăm cu frică în ea, cerându-I iertarea păcatelor, ca să fim vrednici să ne apropiem de Preacuratele Taine, Trupul și Sângele Domnului”. pagina 87. Chiril din Turov în Cuvântul pentru Paști: „Prin credință, ne vom împărtăși din Dumnezeiasca Paște și ne vom unge buzele cu Sângele lui Dumnezeu.... Să gustăm, fraților, din carne de animal”. Memorie p.12. Memorie p.185. Kiev 1151 și 1170 Memorie p.181. Alte intrebari de la Savva pr.25. și John Ave. 11.Corect. Mitropolitul Ioan 1, 6, 7, 16, 23. Pentru alte întrebări, vezi răspuns. Savva 1, 6, 8, 11. Nifont p.186. Renardoti Liturgia orientalis. t.1, p.176. vezi 12 drepturi. Savva; cuvintele lui Nifont p. 176, 177, 194. Kirik a întrebat: „Cum ar trebui să dăm împărtășania bolnavilor și ce ar trebui să cântăm dacă nu putem urca la bord?” Nifont definește în detaliu ce trebuie făcut, pp. 184 și 185. Totuși, Mitropolitul Ioan spune chiar mai devreme: „Împărtășirea se face, după slujba de înmormântare, după cum pare” (adică, Trebnik), p. 198. RKP. Lanț de aur, l. 39, În același spirit, Regula lui Nifont de a nu impune niciun post în zilele lucrătoare, sâmbăta și sărbătorile Domnului, pp. 195 și 194. Ibid., p. 187 și 188. Din alt loc este clar că Mitropolitul Clement a permis preoților să facă această condescendență: „Așa că Klim a poruncit să se împărtășească singuri în Ziua Mare, să ținem un post pur mare, chiar dacă uneori am păcătuit”. (Conform RKp., iar în tipărire. aceasta este omisă la p. 169.) O diferență similară de opinii: „Întreb, este vrednic să-i împărtășesc, deși are relații sexuale cu soția lui în timpul Postului Mare?” S-a mâniat și a spus: „învățați să vă abțineți de la soțiile voastre în timpul postului, acesta este păcatul vostru”. Am spus: „În carta laicilor (Beleche), Vlădica, scrie așa: ține bine în post, acesta este postul lui Hristos; dacă nu pot, atunci în prima și ultima săptămână; iar Teodosie, se spune, auzind de la Mitropolit, a scris așa.” „Nu”, a răspuns el, nici Mitropolitul, nici Teodosie nu au scris asta, ci doar despre săptămâna inactivă (Paștile), în care fiecare zi este o săptămână. Dacă face asta, interzice-i să mai facă la fel.” (Conform documentului, și publicat în tipar la p. 185). Teodosie, despre care se vorbește aici, ca și în alte răspunsuri, a fost, fără îndoială, Sf. Hegumen de Pechersk, iar mitropolitul său contemporan este mitropolitul George, la care s-a referit Kiriak într-un alt caz, p.195. În Drevlyany, Radimichi, Vyatichi și Severyanakh: "frații nu locuiau printre ei, ci jucau jocuri între ei. Arăt de parcă mă duc la jocuri... și îmi fur soția pentru mine și cine discută cu ea? Fiecare nume are două și trei soții." Nestor, p.6. RKP. viata Sf. Sava, A. Sarba. Drept v.5. Carta lui Iaroslav: cine ia două soții, Episcopul primește 40 de grivne, iar cel care vine este dus la Casa Bisericii, iar prima se păstrează conform legii; iar dacă conduce nechibzuit, va fi pedepsit cu pedeapsă. Ave. 25. „Al treilea copii ai unui frate (strănepoți ai unui frate și al unei surori) care se căsătoresc între ei, deși legea (Civilă) le permite, îi supun și penitenței în folosul Bisericii și al credincioșilor”. Permisiunea pentru aceasta se află în legile alese în 739, din Codul Iustinian de către împăratul Leon Isaurianul și fiul său Constantin, (vezi Systemat. Codul de Legi, vol. II, p. 264, p. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. p. 53, XXIII, LIII. Buze.). Dreptul 26. „Cei care întrețin relații sexuale cu cel de-al doilea copil al unui frate (frate nepot și soră), dacă nu se supun pentru a se separa, sunt supuși condamnării complete.” Dreptul 27. În mod asemănător, este definit în ceea ce privește cocivirea (afinitatea în proprietate). Pergamentul catedralei celui binecuvântat. P. Sisinia; el poruncește: "Doi frați să nu ia doi veri. Cei care încalcă acest statut vor fi supuși excomunicarii." Regula 14 a Mitropolitului Ioan. Potrivit RCP. în două locuri; în tipar ed. aceste locuri sunt eliberate, vezi paginile 199 și 188. Conform statutului lui Vladimir, dizolvarea este un divorț, acordat Tribunalului Bisericii și așa mai departe. a fost considerată după regulile generale ale Bisericii Ortodoxe. Conform statutului lui Yaroslav, se atribuie o altă pedeapsă bănească pentru abandonarea unei soții de către soțul ei, în funcție de starea persoanei: în favoarea soției prințului și a episcopului și „prințul este executat”. Apoi, „chiar dacă un soț și o soție se dizolvă de bunăvoie, Episcopul va primi 12 grivne; iar dacă nu se căsătorește, Episcopul va primi 6 grivne”. Aici nu este nimic în favoarea soției, deoarece își părăsește de bunăvoie soțul. Dar nu există nici un cuvânt despre faptul că fiecare cuplu, dacă ar dori să se despartă, ar primi liber permisiunea Episcopului. Dimpotrivă, Carta lui Yaroslav spune că boala nu este un motiv de divorț. Kirik l-a întrebat pe Nifont: ce fel de penitență ar trebui impusă celor care își părăsesc prietenia și înțeleg pe altul? Mitropolitul Ioan, pe baza domniei lui Vasiliev, numește un astfel de act adulter (Prov. 22). Într-o altă regulă (76) le spune: celor care, împreună cu alte obiceiuri păgâne (aducerea jertfelor etc.), urmează regula de a lăsa o soție și de a lua alta, „cei care sunt străini de existența credinței noastre, sunt respinși de la Biserica Întemeiată. Și încercând cu toată puterea să-l certa și să-l îndrume spre dreapta credință, atunci când Krani a spus: „De aceea, G. a scris prea mult soțul”, etc. soția lui pleacă de la sine, uneori atestat de Episcop sau Preoți, iar divorțurile erau foarte frecvente”. (Desen. Ross. Drepturile civile p. 13, 1843 Sankt Petersburg). Ave. 18. Mitropolitul Ioan: cel care a născut a treia soție, iar Preotul binecuvântat, știa sau nu, avea să izbucnească”. Vasily V. nu desfiinţează unirea trigamilor, ci doar îi supune penitenţei (pr. 4, 50). Consiliul de Unire din 920 a interzis a patra căsătorie, iar a treia, deși numită „ca o profanare”, a permis-o în condiții. Și astfel, regula mitropolitului Ioan se aplică numai Preotului, interzicând nunta completă pentru o căsătorie triplă. Sintagma lui Vlastar. r. 74. În Memorare, pag. 181. După Trisagion și Doamne miluiește-te 12, direct: „Se fac rugăciuni pentru bolnavi” și după cum se arată mai departe: Sfântul Părinte, „Domnul sufletelor”, acum binecunoscuta rugăciune a Binecuvântării Massului; abia acum este precedat de canonul lui Arsenie. Ibid. 181, Nestor vara. Un exemplu de binecuvântare a Ungerii care este efectuată asupra bolnavilor periculos poate fi văzut în povestea lui Polycarp despre Mark săpătorul de mormânt. Povestea lui Simon despre construcția Bisericii Pechersk. Vezi Goar. Evcholog. Erde. r. 543, 544. ed. Venet. 1730. Ducang. Glosar med. graec. Și nu o biserică în general, așa cum credea Artsybyshev, dimpotrivă, vezi cuvintele cronicii citate de el II; Nr. 575, 683, 917, 1261, 1890. Memorie, p.195. „Ați scris despre mitropolitul George al Rusiei, dar el nu este acolo nicăieri.” Letop. 1215 și 1231, la Karamz. vol. III, pr. 161, 335. Demonstrează. quod Chistus sit Deus. Același Hom. 54. la Matematică. Hom. 87. în Matematică, Hom. 21. ad pop. Antiohia. Același lucru despre Imp. Constantin Eusebiu (lib. 3. de vita Constant. p. 2), - Vasile al V-lea (De spir. S. c. 27), Origen (Hom. 8. in. Evang. loc.), Autor al Întrebărilor numite după Sfântul Iustin (Quaest. 118), Efrem Sirul: „Noi, creștini fiind, vom începe să ne evrem și evreii. Cruce prețioasă și dătătoare de viață”. (Lib. de poenitentia), Origen, Chiril al Ierusalimului: „Să nu ne fie rușine să-l mărturisim pe Răstignit; Să ne înfățișăm cu îndrăzneală semnul Crucii pe frunte”. (Oklash.13, §18) „Să nu ne fie rușine de Crucea lui Hristos; chiar dacă cineva a ascuns-o, ești în mod clar o pecete pe fruntea ta.” (Obsh.4, §10). Lib. de Jsaac. Cu. 8. Prudentius Cathemer. 6. Augustin: „Nu fără motiv s-a învrednicit Hristos ca semnul Său să fie întipărit pe fruntea noastră, ca pe locul modestiei, pentru ca creștinului să nu se rușineze de ocara lui Hristos”. (În Psalmul 30). Același Tract. 59. în Johan, în Psal. 95. 141. Ieronim Com. în 69. p. Jesait. Epifanie (Hores.30, §12) despre un anume Iosif, „luând un vas cu apă, și-a imprimat semnul crucii cu propriul deget”. Ieronim despre Sfântul Pavel: „ținându-și degetul peste buze, a făcut semnul crucii asupra lor”. (Eritaph, s.Paulo). Același Bl. Theodorit despre Sf. Markian (Prol. 2 noiembrie) Philotha de Marciano) și Sf. Iulian. „Chemându-l pe Iisus și arătând semnul biruinței cu degetul, a alungat orice frică; (Ibid de Juliano). Despre episcopul Donatus Sozomen (Hist. E. lib, 7, p.26. p.292). Lector Maria Egipteanca, știind că ea este carne, și nu duh, nici fantomă, și-a făcut semnul crucii, al buzelor, al buzelor și al pieptului. Min. 1 aprilie). Potrivit lui John Moschus, Sfântul Iulian, episcopul de Bostra, când i s-a servit un pahar cu otravă, „a pus o imagine triplă a Crucii cu degetul și a spus: În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”. (Lunca Spiritelor. Cap. 94). Dintre antici, unul este Cyril Ier. El spune așa: „Să ne înfățișăm cu degetele semnul crucii pe frunte și pe toate.” (Obsh. 13, §18 (36). Desigur, este incomod să faci Crucea pe frunte sau pe ochi cu toată mâna. Scriitorul nestorian Ilie din Damasc, care a trăit la sfârșitul secolului al IX-lea, dorind să împace monofiziții sirieni cu ortodocșii și nestorienii, scrie: „Și faptul că nu sunt de acord unul cu celălalt în semnul crucii, acest lucru nu interferează deloc. Unii, de exemplu, înfățișează semnul unei mâini de la degetul crucii la partea stângă a crucii. dreapta; alții cu două degete din partea dreaptă spre stânga... Iacobiții sunt marcați cu un deget Nestorienii și Malchiții (ortodocși), înfățișând semnul crucii cu două degete de la mâna dreaptă la stânga, mărturisesc credința că pe cruce Divinitatea și Umanitatea au fost unite.” (Assemani Bibl. Orient. T.3, P.2, p.383). Dimitrie din Kizicheskiy, în epistola sa despre iacobiți, scrie. la Imp. Constantin Porphyron, în secolul al X-lea, înfățișând învățăturile iacobiților, a spus despre aceste obiceiuri, printre altele: „Ei au inventat să-și marcheze fața cu un singur deget, mărturisind astfel o singură natură în Hristos, și nu o facem ca noi, care ne mișcăm mâna de la dreapta la stânga, ci, dimpotrivă, de la stânga la dreapta”. (În 7 T. Gallandova Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). În Leon 4, Papa al Romei (847 - 855), se citește următoarea instrucțiune despre binecuvântarea Sfintei Pahar și a Pâinii: „Semnați Paharul și Pâinea cu crucea corectă, adică nu în jurul și cumva cu degetele, așa cum fac mulți, dar prin strângerea a două degete și îndoirea degetului mare spre interior, prin care acest semn Treime nu se poate semnifica în mod corect, pentru a face semnul corect. binecuvântează ceva.” (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). Despre același Papă, în cartea despre Papi se spune că în timpul unui incendiu a făcut semnul crucii cu degetele peste foc (Lib. Ponlific. de Leone.). Cuvintele lui Inocențiu 3, Papa al Romei, la sfârșitul secolului al XII-lea, sunt cunoscute (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Leo, scriitor spaniol din secolul al XIII-lea. „Fiecare creștin își protejează fața cu semnul crucii, ridicând trei degete întinse pe frunte în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt.” În alt loc: „Prin extinderea a trei degete, adică degetul mare, arătător și mijlociu, și îndoind celelalte două, ne semnificăm pe noi înșine și pe ceilalți prin invocarea Treimii Divine”. (Maxim. Bibl. Patr. T.25, p.229, p.18, p.233). În prima jumătate a secolului al XIII-lea, Nikephoros Panagiot i-a denunțat pe latini: „De ce nu sunteți botezați, așa cum suntem botezați noi? Transformând adevărata cruce cu trei degete pe cap, și pe inimă, pe umărul drept și pe stânga, ne îmbrăcăm cu puterea ei. Tu... imaginează-ți o cruce în afara ta... și creezi o cruce cu două degete pe pământ și o săruți și te ridici și o călca în picioare.” (În Makar, Read. Menea pentru Augustus, l.597. Hristos. Reading. 1835, 4. p. 70. În Cartea Chiril la l.236). Un grec în secolul al XIII-lea. i-a denunţat pe latini că binecuvântau cu degetul al cincilea şi îşi marcau feţele cu degetul mare, ca monoteliţii; între timp, în semn, degetele ar trebui să fie poziționate astfel încât să semnifice cele două naturi în Hristos și cele trei persoane în Divinitate.” (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Lista Köppen rusă. memorie p. 13, 14. M. Falareta, Convorbiri asupra verbelor. Bătrânul Credincios, p.130. Descrierea detaliată a acestor frescuri în Jur. Min. Nar. Prosv; 1844, ianuarie, unde este atașată și o listă cu trei imagini. În aceeași formă: a) Sfânt. Vasily V. este prezentat într-una dintre picturile Izbornikului lui Svyatoslav din 1075, b) Pe Potir, găsit la Kiev și aparținând perioadei premongoleze, sunt vizibile următoarele: aa) Binecuvântarea Mântuitorului: ultimele două degete sunt înclinate spre degetul mare, arătătorul și cel mijlociu sunt extinse. bb) John Zlat. în omoforionul de pe Phelon, binecuvântare: al patrulea deget este înclinat spre cel mare, iar celelalte trei stau în picioare. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Vol. 3, partea I, pp. 154, 155). Conversații la verb. Arta Vechiului Credincios. 129. În aceeași poziție se află mâinile Sfântului Iosif cel mult bolnav și ale lui Alimpius Pictorul de icoane, după cum spun martorii oculari sinceri. Ca dovadă, este suficient să arătăm Cartea Lunară găsită în Evanghelia Ostromir din 1070. Ea arată că sărbătorile Bisericii Greciei au fost acceptate în Biserica Rusă, dar acceptate în forma lor de atunci, adică nu numai fără sărbătorile introduse după 1225, ci cu ordinea sărbătoririi din acea vreme, care nu este în întregime conformă cu cea actuală. În ajunul, 2 septembrie, sărbătoarea lui Ioan și Pavel din Koistantinopol. Acesta din urmă este sărbătorit acum pe 30 august și 6 noiembrie; 7 septembrie, „Stras. Sf. Mucenic Sozontas sub Maximin Regele și Sf. Mucenic. Caritinia”; ultimul a dispărut acum. „Zilele a 10-a și a 11-a de cinstire a venerabilei Cruci”; nu acum. „Al 13-lea, al 18-lea și al 21-a lui M. Simeon, după trupul Domnului”; Acum nu este permis. „A 21-a Consacrare (adică, Biserica) a Sfântului Mina; Mucenic Teodor în Persia”; ambele nu există; Teodor nu este în Menologul lui Vasiliev. „22 M. Prisca, Martin, Nikola”. Prisca este comemorată. 21 septembrie; altele sunt invizibile; „25th M. Roman și M. Iya”, acesta din urmă este acum 11 septembrie. „28 de Rapsimiy și echipa ei”, acum 30 septembrie. În cele din urmă, „29 și 19. M. Trophimus și Dorumedont” este acum doar 19 septembrie. Din aceste exemple reiese clar că a) în cartea lunii Ostromir, unele sărbători sunt prezentate doar locale, precum Sfântul. 2 Pavel, Sf. 13, 18 și 19 lui Simeon, 17 lui Harlampius și Panteleimon, 21 lui Mina etc. (vezi Prologul secolului al XIII-lea în Vostokov, p. 449, 452); b) Alte sărbători sunt o rămășiță a antichității glorioase: așa este închinarea crucii în orele 10 și 11. Acesta este un monument al evenimentelor sub El. Iraklia. c) Alții au fost mutați într-o altă zi pentru cea mai faimoasă sărbătoare, de exemplu, amintirea lui Rapsimiy din 20 până în 30 pentru că ziua de 20 este sărbătorită marelui Ioan Evanghelist și Apostol. După cuvântul lunar al Evangheliei Ostromir, memorial. Constantin, în monahismul lui Chiril, 14 februarie, și în alte monumente antice etc., la Evan. secolul al XIII-lea, la Rumyantsov (descrierea 175) 6; aceasta este ziua morții Sfântului Chiril. Amintirea lui Metodie și împreună cu el Chiril în vremuri străvechi a fost sărbătorită între noi fără nicio îndoială la 6 aprilie, când a murit Sfântul Metodie: deci conform vieții sale străvechi (în Moskvit. 1843. Nr. 6, p. 434, 425). În Prologurile slavei s-a citit o scurtă viață a Sfântului Viaceslav, cel puțin în secolul al XII-lea, tocmai sub 28 septembrie. Căci vechiul povestitor despre Sf. Boris și Gleb scrie: „Gândindu-se la binecuvântarea lui Dumnezeu. Boris, chinul Sfântului Nikita și patima Sfântului Viaceslav”. (Vostokov în descrierea muzicii, p. 693, 454. Journal Pros. 1859, partea 12). R. În același timp, amintirea Sfintei Lyudmila a fost unită în ziua a 16-a de Sfântă. Postat la 1 octombrie în uz în secolul al XIII-lea. (Descrierea muzeului, p. 404). Această sărbătoare nu este în cărțile lunare grecești; De aceea, nu este cazul în multe dintre RCP-urile noastre. Biserica Mijlocirea Maicii Domnului din Pskov construită. 1552 în Novgorod. 1310 Biserică și minune din icoană în 1418 (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Nestor în viața prințului Boris și Gleb; Sof. Timp sub. 1019 ani duminical. la Artsybysh. 1, 217. În cărțile lunare ale Evangheliilor din 1164 și 1270, 24 iulie este afirmată, „patimea Sf. Boris și Gleb”; deși 5 sep. arăta: „patimea Sfântului Părtător al lui Hristos Gleb”; ultima este ziua uciderii Sf. Gleb. (Descrierea Vostokova. Muzica. 171 – 174), Nestor a) în viața Sf. Boris și Gleb; b) vara. 1072 Mai departe Sof. Ora în jurul anului 1072 Învierea. ani, I, 204. În luna Evangheliei. Secolul XIII mai 2. Amânat. putere Sf. Boris si Gleb. Nestor nu a spus în viața sa că de acum s-a instituit sărbătoarea transferului de moaște, ci Sof. Timp duminica ani. Eu, 215, o altă viață a Prinților necunoscut. scriitorii spun clar asta. De remarcat de asemenea: a) în Sof. O greșeală ciudată despre fața lui M; la început se afirmă direct că au fost prezenţi M. George şi Episcopii; și apoi „M. John s-a apropiat cu presbiteriul”. Vremennik a fuzionat două cazuri și a atribuit ceea ce spune Nestor despre descoperirea relicvelor transferului de relicve. De acum înainte b) sa întâmplat că Timpul. spune: „Ți-am poruncit să scoți praful și, după ce l-ai dezgropat, l-ai desprins din pământ”; întrucât conform biografiei lui Nesterov, racii sfinților au stat în biserică din 1020. c) Nestor vara. spune că, pe lângă M. George, la transferul moaștelor au fost prezenți următorii Episcopi: Petru de Pereiaslavsky și Mihail Yuryevsky. Sof. Timp și ani de duminică. Eu, 203, menționez și Neofitul din Cernigov și Nikita din Belogorod, în timp ce Nikon, ani. 1, 165, îl cheamă pe episcopul de Belogorodsk Stefan și îl adaugă pe Ioan de Hholmsky. Aceasta din urmă este fără îndoială o greșeală: la acea vreme Dealul nu exista încă (Kyiv. ani): ci numele Belogor. Bishop este fidel lui Nikon. ani., iar nu în Sof. și Învierea, pentru Nikita Belogor, cu Feolistul Cernigov. Lazar Pereyasl., iar Danil Yuryevsky a fost la transferul relicvelor în 1115 (Kyiv. Let. p. 6). Kiev. ani. pe la 1115 nov. 1 ani p. 1, 18. Sinodik lui Vostokov, p. 517. Kiev. ani. „Lăudați să fie domnii noștri, mijlocitorii țării Rusiei... după ce ați domnit cu Hristos, ați primit darul vindecării de la Mântuitorul nostru Iisus Hristos, cu generozitate le dați cu credință celor care vin la biserică, campioni ai patriei.” Despre vindecarea prinților orbi în biserica Smolensk în 1077 noiembrie 1 an, p.17. Vezi și Kiev. ani. aproximativ 1170 Despre semnele care desemnau locul noului biserică - casa harului, cea mai de încredere este de la Sfântul Nestor din viața Sfântului Teodosie; despre alții Simon. Vara. 1073 "A fost fondată Biserica Pechersk Igum. Episcopul Teodosie și Mihail (Yuryevsky), Mitropolitul George există atunci în Grețekh." Despre crearea și sfințirea acestei biserici – Simon. El spune că la sfințirea bisericii, care a avut loc la 14 august 1089, au fost: M. Ioan 2 și convocați de un ambasador necunoscut, Ioan de Cernigov, Isaia de Rostov, Luka Belgororod. și Anthony Yurievski. Potrivit cronicii lui Nestor, biserica a fost sfințit de același popor. Nestor după Laurus. Și Radziv. sp. la Karamz. T. II, pr. 138, 160. Sof. Timpul spune 1.175 că moaștele au fost transferate de Episcopi: Efrem de Pereiaslav, Ștefan de Vladimir, Ioan de Cernigov, Marin de Iuriev, Antonie de Poros. Iată un nou exemplu al faptului că numele de Episcopi au fost atribuite după gânduri despre modernitate, uneori nu bine gândite. Antonie de Poros nu se află în Cronica Nestor conform tuturor listelor sale, deși conform aceleiași cronici în 1089 a fost la sfințirea Bisericii Pechersk. Vizavi de „Marin Guryevsky” sau Sf. Gheorghe, pe râu. Rosi, dupa spusele lui Nestor, a fost la descoperirea moastelor Sfintei Feodosia. În 1095, „Iuriev și episcopul Marin au venit în fugă pe dealul Vyatichev, în orașul Svyatopolchi” și din acel moment până la restaurarea lui Iuriev în 1104, episcopul de Iuriev Porossky a locuit în orașul Svyatopolchi, dar nu a existat niciodată un episcop special în acest oraș. Despre Iuriev și orașul Svyatopolch, vezi Artsybyshev I, 41, 59. Conform calendarului lunar al secolului al XIII-lea. memorie trans. moaștele din 31 mai (Descrierea lui Vostokov p.405). Gustin. letop. str.288. Potrivit lui Novgorod. a 3-a vara p.213 i. abr. Transferul moaștelor Sfântului Nicolae a avut loc la Kiev (Suprasl) în 1088. Un cuvânt despre transferul de moaște și alte lucruri despre miracole de la Rumyants. p. 697. Sărbătoarea zilei de 9 mai la Evang. Secolul al XIII-lea p. 174, 175. În viața de zi cu zi, p. 405. Sărbătoarea Bisericii de sfințire din Georgiev la 26 noiembrie. lui Evan. Secolul al XIII-lea p. 172. Pentru biserici în cinstea lui Vm. Gheorghe și Sfântul Nicolae, vedeți cheia lui Stroev către Est. Karam., de asemenea Karam. eu, pr. 524. II, pr. 56, III, 35. Despre respectul deosebit pentru anii Sf. Nicolae Ipatiev. 167, 174, 192. Rostov, ani. la Karamz. III, pr.27, p.213. Nikon. ani. aproximativ 1160, vezi mai sus, pr. 24, 25. duminica l. II, 66, și Radziv. la Artsyb. I, 177, 178. Sof. Timpul I, 197. Prolog 1. Aug. și Nikon, L. I, 160, 190. Acesta din urmă datează victoria și „stabilirea” sărbătorii pe vremea lui Constantin I și Rostov. episcopul Nestor. Despre înființarea după Evanghelia Ostromir nu există nici un cuvânt. Mai departe a) victoria asupra bulgarilor a fost câștigată în toți anii. în 1164, iar M. Constantin I, a murit în 1159 b) În 1164 Rostov. Episcopul era Leon, care în acel an a făcut scuze în fața împăratului. Manuel în Bulgaria (dispută despre post) și nu reiese din nimic că Nestor a fost înapoiat scaunului după 1157. Prin urmare: c) trebuie să presupunem că confirmarea sărbătorii Crucii Domnului a fost, dacă nu sub Ioan 3 (1163–1166), apoi sub Constantin 2 (1168–1175). M. Hilarion a rostit și un cuvânt de laudă către luminatorul pământului rusesc; totuși, Sfântul Nestor scria: „dacă ne-am fi trudit și ne-am fi rugat lui Dumnezeu în ziua odihnei lui: și dacă ar fi văzut Dumnezeu eforturile noastre față de el, l-ar fi slăvit pe (Vladimir): că suntem vrednici să ne rugăm lui Dumnezeu, pentru că Îl cunoaștem pe Dumnezeu”. Este clar că ei așteptau proslăvirea miraculoasă a lui Vladimirov și nu îndrăzneau să-i aducă pe sfinți în calendarul comun. Autorul vieții antice a lui Vladimirov (în secolul al XVI-lea solemn în Rumyan, 67 7.) spune: „Nu suntem surprinși, iubiților, dacă nu a făcut minuni după moarte: căci mulți sfinți drepți nu au făcut minuni, dar sunt sfinți”. Ideea este corecta! Biserica în numele Sfântului Vladimir din Novgorod în 1311. Amintirea lui Blagover. Vladimir la 11 iunie în Prologul secolului al XV-lea. (p. 455, 192), amintirea lui Blagov. K. Olga 11 iulie sârbă. Prologul secolului al XIII-lea. p. 452 și Prol. Secolul al XV-lea p. 455. Pr. Nestor a scris: „Eu am fost primul care a intrat în împărăția cerurilor din Rus’; De aceea fiii îl laudă pe Rustia ca șef; după moarte, roagă-te lui Dumnezeu pentru Rus’”. Nestor, Simon și Policarp mai sunt numiți și Sfântul Antonie. I s-a arătat Sfântului Ioan Reclusul; iar acesta i-a spus unui frate: „Frate, vă spun că, după ce m-am rugat acestui Cuvios Moise (Ugrin), vă va ajuta și el; să luăm un os din moaștele lui (Moise) și să-i dăm pătimașului... pe acesta care a încetat să lupte”. Polycarp despre Ioan Reclusul, vezi mai departe. aproximativ Învățătura pentru Săptămâna Tuturor Sfinților (conform solemnității secolului al XV-lea nr. 406. Roșu) spune: „Te slăvim, cinstit părinte, afirmația rusă, cinstit Antonie, cinstit ne facem plăcere prințului Igor, acceptând cu onestitate chinul”. G. Vostokov notează că acest articol a fost scris probabil la scurt timp după moartea prințului Igor, care a fost ucis în 1147 la Kiev. ani. să spună că chiar în ziua morții sale, „oameni de bună-credință vin să ia din sângele lui și din învelișul ceea ce este pe trupul său pentru mântuire și vindecare... Dumnezeu a arătat un semn mare aprinzând toate lumânările deasupra lor în biserică”. p.34. Blagov. Igor a fost ucis pe 19 septembrie. (Artsybysheva 1, 105. Nr. 680), dar amintirea zilei de 11 iunie. Pentru o examinare amănunțită a știrilor rusești și grecești ale anticilor, vezi Istoria ereziilor. și rask. pp.39–60. În plus, vezi Artsybyshev pp. 155, 175, 189.