Nabożeństwa Kościoła rosyjskiego przed czasami mongolskimi

Spis treści Poczucie potrzeby uwielbienia; Kult grecki Cerkwie i ich sanktuarium Księgi liturgiczne i śpiewy Celebracja sakramentów a) Chrzest b) Bierzmowanie c) Eucharystia d) Spowiedź e) Małżeństwo f) Błogosławieństwo namaszczenia i grzebanie zmarłych Znak krzyża Święta Spory dotyczące postu w środę i piątek Poczucie potrzeby oddawania czci; Kult grecki „Nie módl się już” – powiedział zwodniczy duch do pustelnika Nikity, „ale czytaj książki, a w ten sposób będziesz rozmawiać z Bogiem; dasz pożyteczne słowa tym, którzy do ciebie przyjdą”. Nikita posłuchał i został za to surowo ukarany. To doświadczenie, o którym mówi pobożny Szymon, można uzasadnić zarówno refleksją nad właściwościami człowieka, jak i nauką słowa Bożego. I ta sama historia, zachowana w pamięci ludu, budująca opinię ludu o sobie, opowiada potomkom, jak ich przodkowie pielęgnowali prawdę, że dla duszy chrześcijańskiej nie wystarczy znać wiarę, ale trzeba się modlić, trzeba służyć Bogu, że wiedza bez działania jest marzeniem, a kult wewnętrzny nie może nie wyrażać się na zewnątrz, w tym samym czasie, gdy sam tego potrzebuje. Dlatego zrozumiały jest zachwyt, z jakim św. Hilarion mówi o błogosławieństwach. Do Włodzimierza: „Powstań z grobu, uczciwy wodzu! Spójrz na miasto, poświęcone i lśniące ikonami świętych, pachnące kadzidłem, rozbrzmiewające świętymi pochwałami i boskimi hymnami”. Rosja, przyjmując wiarę od Grecji, przyjęła także zewnętrzny kult od Grecji. Kult Kościoła greckiego za czasów św. Włodzimierza zachował tyle prostoty i wielkości, że jego obrzędy były przezroczystą kurtyną, przez którą przeświecał duch chrześcijańskiego kultu: tego doświadczyli ambasadorowie Włodzimierza. To prawda, że ​​greccy chrześcijanie z VIII w. nie byli już tacy sami, jak chrześcijanie z czasów Bazylego i Chryzostoma; Wewnętrzne oko wielu nie było tak jasne; Dla wielu wygląd zastępował służbę wewnętrzną. 1. Jednak ta sytuacja niektórych członków Kościoła, podobnie jak szaleńcza nienawiść ikonoklastów do świętego wyglądu, wymagała jedynie, aby doświadczenie duchowe pokazało niedoświadczonym granice służby zewnętrznej i ograniczyło tę ostatnią do publicznie dostępnych, prostych form służby duchowej. I dokładnie, zanim Rosja przyjęła chrześcijaństwo, znaczna część nabożeństwa przybrała w Grecji pewną formę2. Kult grecki w tej formie nie zatracił charakteru duchowego kultu chrześcijańskiego; wręcz przeciwnie, był nią nasycony zarówno pod względem składu, jak i sposobu dystrybucji. Podczas gdy Rzymowi najbardziej zależało na nadaniu wszystkim praw i przepisów oraz nałożeniu kajdan na bezpłatną służbę Bogu, kult Zachodu w średniowieczu był tak różnorodny, że najczęściej miał posmak samowoly. Na Wschodzie nie pisano soborowych definicji sposobu służenia Bogu, nie ograniczano swobodnej kontemplacji decyzjami prawnymi, a jednak na całym Wschodzie nabożeństwo Boże było jedno i to niewątpliwie dlatego, że wolna refleksja sama determinowała jej zgodność z potrzebami ducha. Ten duch Wschodu był mniej więcej akceptowany przez Kościół rosyjski w dawnych czasach. Cerkiew prawosławna jest domem Boga łaski i szkołą wiary. Przepojony tą myślą o cerkwi, błogosławiony Włodzimierz, po chrzcie ludu, zbudował w Kijowie kilka kościołów i nakazał ich budowę w innych miastach. Archanioł Gabriel.” c) „I zakładaliście inne kościoły według miast i miejsc, i ustanawialiście kapłanów” 6. Książęta, bojary, pasterze Kościoła inspirowali się tą samą pobożnością - wznosili kościoły jeden po drugim i hojnie je dekorowali, np. Włodzimierską katedrę Andrieja Bogolubskiego ozdobiono z niezwykłą hojnością: 5 kopuł zostało złoconych, trzy drzwi kościoła ozdobiono złotem, złocono srebrne żyrandole, ornaty na ikonach wykuwano ze złota i obsypywano perłami, trzy baldachimy do przechowywania prezentów wykonane z czystego złota i drogich kamieni, kilka złotych naczyń z kamieniami, szaty kapłańskie haftowane złotem i posypane perłami; w ogóle kamieni szlachetnych i pereł jest „niezliczona” 7. W 1124 r. w Kijowie na samym Podolu spłonęło 600 kościołów 8. W innych miastach liczba cerkwi wydaje się być bardziej ograniczona według kroniki jednak bardzo znaczące 9. W Rosji gorliwość o kościoły wzbudził przykład Wschodu, gdzie także pilnie zwiększono liczbę kościołów 10. A jeśli jest bł. Teofilak uskarżał się, że wielu, zostawiając bez uwagi wzniesione wcześniej cerkwie, z czystej próżności spieszyło się z wznoszeniem przed siebie nowych 11: nie taka była sytuacja w Rosji. Nie mówimy o czasach, gdy wiara dopiero wprowadzała się do Rosji: wtedy potrzeba kościołów była tak samo namacalna, jak naturalna była żarliwa gorliwość o nową wiarę. Rosja naśladowała grecką gorliwość o kościoły, bo, jak mawiała, „tam kościoły są pełne ludzi, we wsiach i miastach wierni wszyscy oddani są modlitwie, wszyscy stoją przed Bogiem” 12. A w późniejszych czasach, gdyby przy ówczesnym niskim stopniu rozwoju władzy myśli jakiś marzyciel Bogomil zdołał zgasić w Rosji świętą gorliwość o cerkwie Boże, to lud zostałby bez myśli o wierze, bez pobożności chrześcijańskiej, bo zostałby bez najpotrzebniejszą dla nich szkołą wiary i pobożności. Dlatego zaistniała potrzeba budowania i ozdabiania cerkwi; kto miał środki, wydawał swoje bogactwa na powiększanie przepychu cerkwi, aby wszystko, co święte, Boże, było godne swojej nazwy i celu, a pobożność uważała całe swoje bogactwo za własność Boga. Kronika mówi o księciu Bogolubskim: „Według jego wiary i troski o Najświętszą Matkę Bożą Bóg sprowadził mu panów z mądrych krain” 13. W sanktuariach cerkwi znajdowały się: Krzyż i Ewangelia umieszczone na tronie, 14 ikon oraz relikwie Świętych. Włodzimierz zabrał ze sobą od Korsuna ikony i relikwie św. Klemensa i jego ucznia Teb i umieścił je w Kościele Dziesięciny 15. Konstantynopol – wówczas składowisko świętych relikwii – wydał, na żarliwe prośby rosyjskiej pobożności, szczątki świętych 16. Gorliwość o święte ikony, która inspirowała wszystkich, od biskupa i księcia po prosty lud, została nagrodzona szczególnymi darami łaski Bożej – manifestacją cudów z niektórych świętych ikon. Wśród tych ostatnich szczególnie znane są: a) Peczerski obraz Matki Bożej, przywieziony w 1085 r. w wyniku wizji z Grecji do Kijowa i od tego czasu zasłynął wieloma cudami 17. b) Obraz Matki Bożej, według legendy spisany przez ewangelistę Łukasza, przywieziony z Konstantynopola do Wyszgorodu, a stamtąd w 1154 r. przez księcia Andrzeja do Włodzimierza, a w 1164 r. uwielbiony przez zwycięstwo nad Bułgarami 18. c) Nowogrodzka ikona Znaku Matki Bożej, która zapewniła zwycięstwo Nowogrodzie. W 1170 r. armia Suzdal, dowodzona przez 72 książąt, zdewastując obwód nowogrodzki na 300 mil, dumnie zbliżyła się do Nowogrodu; Odwaga Nowogrodu nie była w stanie oprzeć się tak licznemu wrogowi. Święty Jan Nowogrodzki zwrócił się z żarliwą modlitwą do Boga i Matki Bożej. Oblężenie trwało już cztery dni, gdy niebiański głos oznajmił Janowi: „Idź, weź ikonę Matki Bożej w kościele na ulicy Iliina, a ujrzysz zbawienie”. Rano Święty Pasterz i całe duchowieństwo zanieśli Ikonę na zewnętrzne fortyfikacje miasta; ludzie modlili się z krzykiem i łzami. Oblegający wykazali się odwagą militarną aż do bezczelności wobec sanktuarium, obsypywali wiernych strzałami i „rozstrzeliwali ikonę Matki Bożej”. Oblężeni zyskali otuchy, a na oblegających padł strach. Lud Suzdal poniósł straszliwą klęskę; tak wielu wzięto do niewoli, że za okup mieszkaniec Suzdalu otrzymywał dwa legaty, czyli grosz srebra 19 . Czcigodna gorliwość dla św. 20 ikon została nagrodzona w osobie Pr. Alimpia: czcigodny malarz ikon Peczersk sam był znany ze swojego daru cudów 21. Księgi liturgiczne i śpiew Nawet jeśli zabytki o tym nie mówiły, samo w sobie prawdopodobne jest, że przy wprowadzaniu chrześcijaństwa do Rosji korzystano z ksiąg liturgicznych, które na język słowiański przełożyli św. Cyryl i Metody; Bułgaria, która z miłością przyjęła dzieła słowiańskich oświeceniowców, przekazała je Kościołowi rosyjskiemu 22. Panońskie biografie słowiańskich oświecicieli 23, wieści o Egzarchowie Jana 24, Nestora 25, narratorzy zachodni 26 pokazują, że Cyryl i Metody tłumaczyli na służbę Bożą codzienne czytania z Ewangelii i Apostoła, Psałterz, Księga Godzin, Księga Ksiąg, Liturgia, obrzędy i świąteczni kanonicy z Damaszku i Cozmas. 27. Książki te oczywiście przeszły do ​​Kościoła rosyjskiego. W Rosji zaczęto tłumaczyć greckie usługi za Jarosława V. Pr. Nestor podaje, że Jarosław zmuszał go do przetłumaczenia „wielu ksiąg i dzięki nim poznałem prawdę” i dodaje: „a Jarosław miłował statuty kościelne”. Ostatnie słowa w związku z pierwszym nie pozostawiają wątpliwości, że za Jarosława przetłumaczono księgi liturgiczne. Wtedy to zaczęto tłumaczyć nabożeństwa do wybranych świętych, napisane przez św. Teofana z Nicei (857) i Józefa z Konstantynopola (887), najpłodniejszych autorów kanonów. Triodion Teodora i Józefa Studytów bez wątpienia nie pozostał bez tłumaczenia, kiedy wprowadzono Przysłowie. Teodozjusza (1070) Statut Studytów, bo różnica między Statutem Studitów, nawiasem mówiąc, polega na tym, że mają one śpiewać kanony Ojców Studytów 28. Dotarły do ​​nas następujące księgi liturgiczne Kościoła rosyjskiego z XI i XII wieku: Ewangelia, Sticherarium 29, dwa Mszały 30; Octoechos z pieśniami Józefa i Teofanesa, Imp. Leon i Konstantyn i w końcu Świąteczny Menaion 31. Według kronik i innych zabytków oczywiste jest użycie innych wspomnianych ksiąg Kościoła greckiego, ale korzystanie z Menaia menstruacyjnego 32 nie jest z niczego widoczne. Na początku XII wieku. Słynny był także rosyjski piosenkarz Georgy, twórca kanonów. Prawdopodobnie pisał nabożeństwa do Alei Teodozjusza, gdy (1095) odkryto jego relikwie, do M. Borysa i Gleba, Vm. George ma 33 lata. Oraz modlitwy i pieśni św. Cyryla Turowskiego. Przed Jarosławem przywódcami śpiewu kościelnego byli ludzie ze Słowian bułgarskich 34, a w 1053 r. „trzech śpiewaków greckich od urodzenia przybyło do Rosji i odtąd zaczęła się na ziemi ruskiej spora część osmoharmonii” – śpiewanie 8 głosami ośmiogłosu, zwłaszcza trzyczęściowym głosem słodkim – śpiew z dodatkiem tonów górnych i dolnych, czyli na trzy głosy, tak bardzo nielubiane przez wyimaginowany Stary Wierzący i śpiew najbardziej zdegenerowany – melodie komponowane przez dworzan i patriarchalnych regentów domowych – śpiewający na chwałę Boga i Jego Przeczystej Matki i wszystkich Świętych 35. Pytania, które dotarły do ​​nas Nowgor. hieromonk, Cyriacus, z odpowiedziami Nifona, także zasady M. Johna odnoszą się w większości do służby; ukazują zarówno stan greckich współczesnych reguł Kościoła, jak i to, co dzieje się w Kościele rosyjskim w odniesieniu do porządku sakramentów; z nich, a także z innych zabytków starożytności, widać, jak kiedy Grek zetknął się z życiem nowego narodu, narodu o szczególnym charakterze i szczególnych okolicznościach, zrodziły się pewne wątpliwości, a w ślad za tym pojawiły się nowe definicje rangi. To, co istotne w sakramentach, nie może zostać zmienione, tak jak wola Boża jest niezmienna; Ale rytuały towarzyszące występowaniu tajemnicy to inna sprawa. Boska służba prawosławia towarzyszy ziemskiemu pielgrzymowi od kołyski aż po grób: zawsze była dodatkiem do kultu prawosławnego. Zacznijmy od narodzin duchowych – od chrztu. Metropolita Jan na pytanie: czy można ochrzcić nowo narodzone dziecko, jeśli jest tak chore, że nie może ssać matki? odpowiedziała: "Na osobę zdrową ojcowie kazali czekać trzy lata lub dłużej. Natomiast w przypadku nagłej śmierci okres ten jest krótszy; jeśli naprawdę boli, niech będzie to 8 dni (chrzcić); nawet nakazują, jeśli nawet krócej, aby nie umarły bez chrztu, chrzcić takie niemowlęta, bez względu na dzień i godzinę, w którym występuje niebezpieczeństwo śmierci" 36 . Ogólną zasadą starożytnego Kościoła nie było pozbawianie niemowląt chrztu; ogólna zasada była taka, że chore dzieci, jak każdego chorego, należy ochrzcić przy pierwszym niebezpieczeństwie śmierci: to drugie, ponieważ chrzest jest bramą do królestwa niebieskiego, dlatego zostało przyjęte w Kościele rosyjskim: „jeśli dziecko umrze nieochrzczone z powodu zaniedbań rodziców lub księdza, to winnego poczytaj za morderstwo, wyznacz trzy lata postu; jeśli dzieje się to wbrew woli, nie ma pokuty” 37. M. Jan nie do końca trafnie wyraża tę myśl wyobrażenie starożytności o chrzcie zdrowego dziecka, gdy mówi: „ojcowie kazali czekać trzy lata lub więcej”. Św. Grzegorz z Nazjanzu w swoim kazaniu na temat chrztu napisał: "Co mamy powiedzieć o dzieciach, które nie rozumieją ani łaski, ani kary: czy je też należy chrzcić? Oczywiście, jeśli istnieje niebezpieczeństwo. Pozostałym radzę poczekać trzy lata lub niewiele więcej, aż usłyszą i powtórzą niezbędne słowa sakramentu, a jeśli nie do końca, to przynajmniej zrozumieją je w przenośni" 38 . Teolog nie przepisuje reguł, a jedynie udziela rad. Teolog wypowiadał się umiarkowanie. Rozumiał, czy wygodniej jest studiować wiarę dziecku ochrzczonemu, czy nieochrzczonemu, tak samo wiedział, że łaska chrztu niezależnie od naszej woli powoduje duchowe odrodzenie, że zamiast dzieci śluby składane są przez biorców w celu wyjaśnienia zarówno potrzeby, jak i treści ich duchowych dzieci, a wola wypełnienia lub niespełnienia ślubowania w każdym razie pozostaje przy każdym. Zgodnie z tą radą św. Eutymiusz został ochrzczony w wieku trzech lat. Ponieważ chrzest zastąpił obrzezanie, które odbywało się ósmego dnia, niektórzy wyznaczyli ósmy dzień dziecka jako dzień chrztu; Katedra Afrykańska z III wieku. nie uznawał tej podstawy za niezmienną i uważał, że chrzest może być udzielony drugiego i pierwszego dnia 39 . Metropolita Jan też miał to na uwadze! Tylko starożytni nie mówią o chorych. Wielu było w zwyczaju chrzcić dzieci 40. dnia po urodzeniu: podstawą tego był czas nieczystości matki karmiącej dziecko. Zwyczaj ten był przestrzegany w Grecji w XI w. 41. Był on także przestrzegany w starożytnym Kościele rosyjskim. Nestor pisze o Pr. Teodozja, że ​​rodzice „lubili ostatnie 40 dni i chrztem uświęcali swoje potomstwo” 42. Herberstein napisał nawet kiedyś, że „w Moskwie bez szczególnego powodu, np. choroby, nie chrzci się niemowląt wcześniej niż po 40 dniach”. Kiedy zezwolono na skrócenie okresu chrztu chorych dzieci, zapanowało zdziwienie, które zasugerowano także M. Johnowi: „Jeśli nie ma specjalnej pielęgniarki, a matka pozostaje nieczysta przez czterdzieści dni, to czy aby dziecko nie umarło bez jedzenia, musi karmić matkę?” Metropolita odpowiedział: „Bez wątpienia lepiej jest ratować życie, niż zabić dziecko przez długą abstynencję”. 43 Nestor pisze, że rodzice Teodozjusza „w ósmym dniu (po urodzeniu) przyprowadzili je do kapłana, jak to jest w chłopskim zwyczaju, i nadali dziecku imię”. I tak, według niektórych starożytnych, ósmy dzień jest dniem chrztu w XI wieku. był dniem nadania dziecku imienia chrześcijaninem. Z naszych kronik wynika, że ​​nasi książęta oprócz imienia chrześcijańskiego zachowali także imię popularne, przy czym to drugie było jeszcze bardziej znane niż poprzednie 44; coś podobnego wydarzyło się w pierwszych czasach chrześcijaństwa na Wschodzie: ci, którzy zostali ochrzczeni, oprócz imienia chrześcijańskiego, zachowywali imię pogańskie 45; jednak od IV w. ojcowie zaczęli zabraniać tego ostatniego, głównie dlatego, że niektóre starożytne greckie imiona zawierały myśli o bóstwach pogańskich 46 . W Rosji pod koniec pierwszego okresu znaleziono tylko imiona chrześcijańskie. Jeśli chodzi o osoby pełnoletnie przystępujące do chrztu, zasada Kościoła nowogrodzkiego była następująca: aby Bułgar, Połowiec lub Czukon rozpoczął modlitwy katechetyczne 40 dni przed chrztem i opuścił Kościół jako katechumen; dla Słowianina 8 dni; w przypadku niemowlęcia katechumen łączy się z chrztem 47 . W początkach Kościoła rosyjskiego nie widzimy już, że czas chrztu osób starszych ograniczał się do czasów Wielkanocy, Zesłania Ducha Świętego i Objawienia Pańskiego, jak to miało miejsce w IV wieku chrześcijańskim. Apostołowie chrzcili wszystkich, którzy przyjęli chrzest; tak było w XI wieku. oraz w Grecji 48. Kontynuacja państwa katechumenów nie była ograniczona starożytnymi regułami; był on różny w różnych miejscach i był ograniczany lub kontynuowany w zależności od stanu ogłaszanej osoby. 49. Sobór w Laodycei zadecydował (Reguła 45), że osoby przystępujące do chrztu powinny przygotowywać się poprzez post przez cały okres Pięćdziesiątnicy. Ale z przykładów z tego samego IV wieku jasno wynika, że ​​czasami Ogłoszenie ograniczało się do siedmiu dni i pięćdziesięciu dni. Zgodnie z tym dla Czuchonów, Połowców, Bułgarów, ludzi dzikich i zupełnie nieobeznanych z chrześcijaństwem Kościół nowogrodzki kontynuował katechumenów do 40 dni, a dla Słowian, którzy w XI wieku. Miałem już wiele przypadków zobaczenia chrześcijaństwa, wystarczyło 8, wszystko to dotyczyło dorosłych, ale nie dzieci. Nifon dodał w związku z tym ostatnim, że lepiej będzie pozostawić ich na kilka dni pomiędzy katechumenami. Jest to zrozumiałe tylko wtedy, gdy weźmie się pod uwagę wiek, w jakim chrzczono dzieci. Z samych obrzędów chrztu według przepisów rosyjskich znane są tylko: a) cztery modlitwy zapowiedzi, prawdopodobnie takie same, jakie są znane obecnie, ale które powtarzano wówczas aż do 10 razy; b) wyparcie się szatana z rękami podniesionymi do nieba; z ostatnią akcją połączyli następującą myśl: „nie ma twojego zła, nic się przede mną nie ukryje, nigdzie tego nie trzymam i nie ukrywam”. Nifon powiedział, że „w ten sposób wypędzili niewidzialnego wroga”; c) trzykrotnie przekroczono wodę chrztu ze znakiem krzyża; d) chrzest dokonywał się poprzez trzykrotne zanurzenie ochrzczonego w wodzie 51. Bierzmowanie, zgodnie z zasadą najgłębszej starożytności chrześcijańskiej, następowało bezpośrednio po chrzcie. Nifont przedstawia jego spełnienie w następującej formie: „Załóżcie szaty krzyża (wg innych odczytań, a raczej „krzyżowanego”) i korony, a następnie namaśćcie go świętą mirrą i zapalcie świecę” 52; w historii chrztu mieszkańców Muromia jest powiedziane: „Posmarowałem ich krzyżmem i nałożyłem na nich szkarłatne korony, włożyłem je na głowy, nosili krzyż i białe szaty, legginsy i buty, a wszystkim dawali płonące świece” 53 . W porównaniu z zabytkami starożytnego Kościoła wschodniego okazuje się, że czynności te dokonywano w pierwotnym Kościele chrześcijańskim i że ich kolejność jest dokładniej oddana w regule niż w historii Muromu, gdzie zresztą jest coś, co nie należy do obrzędu bierzmowania. a) Wiadomo niewątpliwie, że nowo ochrzczeni przywdziewali nowe, białe szaty, co było znakiem ich nowego, czystego życia 54. b) Św. mówi o koronie z kwiatów. Chryzostoma do przygotowujących się do chrztu: „Wtajemniczeni w Boski Sakrament znają moc tego zaszczytu, ale i wy wkrótce się przekonacie; wtedy pamiętajcie moje słowo, gdy na waszej głowie będzie korona jaśniejsza od promieni słońca” 55. c) Nie mówimy o bierzmowaniu, widzialnej stronie sakramentalnego umocnienia w nowym życiu; Zwróćmy tylko uwagę na słowa rosyjskich przepisów „namaszczać mirrą czoło, nozdrza, wargi, serce i jedną prawą rękę”. Namaszczenie jednej ręki prawą nie jest widoczne w zwyczajach wschodnich 56. d) Wreszcie powszechnym zwyczajem było, że nowo ochrzczony trzymał zapalone świece, którymi – jak mówi Teolog – „przedstawiają światło, w którym wyjdziecie na spotkanie pana młodego” 57 . Zgodnie ze starożytną zasadą Kościoła, po chrzcie i bierzmowaniu, nowo ochrzczeni przez 8 dni, poszcząc, codziennie uczestniczyli w nabożeństwie i przyjmowali Komunię św. Tego samego wymagały reguły starożytnego Kościoła rosyjskiego i, jak widać z różnych zawiłości proponowanych przez Kirika w tej kwestii, zostało to wykonane precyzyjnie. Do ósmego dnia nowo ochrzczony był uważany za nierozwiązany, ale ósmego dnia pozwolono na to modlitwą i umyciem twarzy gąbką. Jest więcej niż prawdopodobne, że wyrażenie starożytnej zasady: „postanowić” oznaczało nie tylko zdjęcie białego ubrania, w które był ubrany nowo ochrzczony, ale także zdjęcie bandaży, pod którymi znajdowały się namaszczone części ciała. Ten ostatni nie był widoczny w Kościele wschodnim, ale był znany w zachodnim 58. Nifon mówi: „Jeśli powiedzą (do kapłana): daj szybko pozwolenie, aby chore dziecko nie umarło w ten sposób, to niech powie: Czy źle jest tak stać przed Bogiem, nosząc nienaruszoną pieczęć Chrystusa? Byłbym szczęśliwy, gdybym miał szansę to zrobić” 59. Sakramentu bierzmowania udzielono Latynosom, gdy przystąpili do prawosławia; lecz oni nie powtarzali nad nimi chrztu. Kolejność ich przyłączania dobrze ukazuje Nifont 60. W ten sam sposób do prawosławia wracali ci, którzy mieli nieszczęście, że zostali schwytani przez wrogów i zachwiali się w wyznawaniu wiary 61 . W naszych zasadach jest wystarczająco dużo komentarzy na temat Eucharystii. Nie mówimy o uwagach dotyczących osób przygotowujących prosforę 62. Kirik zapytał Nifona: czy powinien służyć przy jednej prosforze? Nifont odpowiedział: „Jeśli we wsi jest daleko i nie ma gdzie innej prosfory dostać, to godzien jest służyć; jeśli jest blisko targ, na którym można kupić, to nie warto” 63 . Odpowiedź jest rozsądna i dość niezwykła. Pokazuje, że Pasterz Nowogrodzki prawidłowo zrozumiał istotę sakramentu, to znaczy, że do Eucharystii potrzebny jest rzeczywiście jeden chleb: jeden chleb, jedno ciało, wszyscy jednego chleba bierzemy – mówi Apostoł (Kor 10,17). Podając wskazówki dotyczące liturgii pogrzebowej, ten sam Święty mówi: „Służcie zawsze na trzech prosforach: jednej dużej, oddzielajcie od niej baranka; tutaj nie wspomina się zmarłych; a te dwie służą do spoczynku”. Tutaj także niezbędna, najważniejsza prosphora wydaje się być jedną wielką. Jeśli chodzi o inne istniejące prosphory, zauważamy, że w starożytnych księgach służbowych w ogóle nie ma wzmianki o prosphorach i bez powodu nie ma żadnego określonego przepisu dotyczącego ich liczby 64 . Z przytoczonych słów Nifona wynika, że ​​jeśli potrzeba nie stwarzała żadnych przeszkód, to służyły przy więcej niż jednej prosforze, ale przy ilu dokładnie, nie ma co do tego reguły; a z powodu braków służyli na jednym 65. Powszechnie wiadomo, że w pierwszych czasach chrześcijaństwa każdy z przyjmujących komunię przynosił własną ofiarę (prosphora) i ślad. Nie mogło być wówczas określonej liczby prosfor; Nifont uznał za stosowne, aby na zwyczajową liturgię pogrzebową przynoszono dwie prosfory pogrzebowe, to znaczy jedną dla upamiętnienia ówczesnego zmarłego, za którego sprawowano samo nabożeństwo, drugą dla nominowania innych. M. Klemens wypowiedział się przeciwko tym, którzy wraz z kolivami przynosili na nabożeństwo prosforę pogrzebową, twierdząc, że nie dzieje się to w Konstantynopolu, gdzie prosforę pogrzebową przynosi się na ołtarz 66. Świadczy to o tym, że w tamtym czasie pamiętali jeszcze starożytny zwyczaj Kościoła, aby przynosić na ołtarz to, co dla siebie i dla siebie. Wiadomo, że w XI i XII w. na samym Wschodzie, inaczej niż w starożytności, nie przystępowali często do Stołu Pańskiego, większość z chłodu wobec pobożności, a część z poczucia niegodności. A w Kościele rosyjskim postanowiono zadowolić się niektórymi, zamiast komunią z antidoronem 67. Niemniej jednak, jak wiele pytań Kirika dotyczących tajemnicy św., tak niektóre jasne słowa starożytnych pokazują, że w tym czasie w Kościele rosyjskim bogobojni świeccy często przyjmowali komunię. Z tego powodu M. Jan wydał rygorystyczną zasadę, aby za chrześcijanina nie uważać nikogo, kto raz w roku nie przystępuje do komunii 68 . Szczególnie okres Wielkanocy był zwyczajnym czasem komunii 69: już pierwszego dnia wszyscy, zarówno starzy, jak i dzieci, przyjęli komunię. Odnośnie tego ostatniego Nifon, wyjaśniając kilka nieporozumień, notabene mówi, że skoro nie zawsze i nie wszyscy mogą czekać na Liturgię, to zostaw Liturgię w. Sobotnie prezenty i dlatego udzielaj komunii dzieciom w dzień Wielkanocy po Jutrzni 70. Zadano sporo pytań dotyczących tego, kto nie powinien być wpuszczany do tajemnic św. Na proste pytanie udzielono sprytnej odpowiedzi: czy osoba, której z ust wydobywa się ropa, musi przyjmować komunię? „Velmi jest godzien” – odpowiedział – „bo to nie smród ekskomunikuje Święte rzeczy, wydobywający się z ust innych, ale smród grzechu” 71 . Odnośnie prezbitera Kirik pytał m.in.: czy wolno mu służyć po wieczerzy, nie przespawszy nocy, lecz spędzając ją na śpiewaniu lub czytaniu? Biskup odpowiedział: „Co jest lepsze spać czy modlić się do Boga?” Pytanie Kirika jest niezwykłe, ponieważ przywołuje na myśl starożytny wschodni zwyczaj przygotowywania się do celebracji liturgii poprzez całonocne śpiewy, czytanie i modlitwy 74 . Z odpowiedzi Nifonta, Sawy i Jana widzimy, że w tamtym czasie znana była Liturgia Chryzostoma i W. Bazylego oraz obrzęd Liturgii wstępnie uświęconej, ale obrzęd przygotowania baranka do tej ostatniej Liturgii i za chorych, obrzęd komunii dla niebezpiecznie chorych 76 wymagał pewnej pewności. „Jeśli ktoś przyjdzie do mnie z prośbą o pokutę” – zapytał Kirik, „czy byłoby dobrze, gdybym, Mistrzu, wysłał go do kogoś innego?” „Grzechem jest nie zaakceptować” – odpowiedział pasterz. „Ale ja jestem ignorantem i pozbawionym rozumu” – mówi Kirik. Pasterz odpowiedział: „Chce ci wszystko wyznać, kochając cię, ale do nikogo innego nie pójdzie, bo się zawstydzi, nie wyzna wszystkiego; w tym wypadku bądź człowiekiem świętym, zacznij czynić cuda i wskrzeszać umarłych, ale jeśli nie przyjmiesz, pójdziesz na męki; jeśli przyjmiesz, ale nie dasz rady, to to samo, ale on jest bez grzechu” 77 . To drugie jest mało sprawiedliwe: trzeba żałować i czynić uczynki pokuty nie ze względu na sławną osobę. Po usilnych prośbach pokornego Kirika Pasterz pozwolił go wysłać do innego, ale „z miłością i tylko wtedy, gdy ma umiejętności, ponieważ pokuta jest kwestią woli”. Święty Jan wierzył: „Jeśli ktoś chce przejść od jednego duchowego ojca do drugiego, to mu powiedz: poproś go o pozwolenie. Jeśli nie chce rozgniewać tego ojca, ale postanawia go w tajemnicy przyjąć, to powiedz: przyjmij jego modlitwę i daj dar jak poprzednio, a napomnienie zachowaj u mnie w tajemnicy i wysłuchaj mnie, ale wiedz, że jeśli z drugim będziesz taki sam jak z tamtym, to nie będzie dla ciebie pożytku” 78 . Jeśli chodzi o penitentów, Reguły Owczarków Rosyjskich wyróżniają się roztropną łagodnością. „Jeśli ktoś żałuje i popełnia wiele grzechów, co powinien zrobić?” – zapytał Kirika. Św. Jan „nie nakazywał wówczas narzucać pokuty, lecz wyznaczyć mu coś małego, aby się nauczył, a potem stopniowo do tego dokładać, ale nie zaostrzać tego zbytnio” 79 . Inny nasz nieznany Arcypasterz napisał: "Słuchaj, drogi i czcigodny kapłanie: Słyszałem, jako wielki grzesznik, że przyjaciele księdza nie przyjmują wielkiego grzesznika do pokuty. Wtedy tacy ludzie zamykają królestwo Boże przed człowiekiem. W tej samej sprawie my sami będziemy zamknięci. Nie tylko to, ale i sąd nad złem zostanie objawiony. Sam Pan bowiem powiedział: Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty. Przyjąwszy pokutę każdego Osobie, natychmiast daję przykazanie: słabym i rozsądnym oraz bogobojnym daję wielkie przykazanie; Ci, którzy przetrwali dobro, otrzymają większe zbawienie, a tym, którzy popełnili wiele grzechów, wybierając ignorancję, daję małe przykazanie, aby nie zginęli z zimna i rozpaczy” 80. Kirik zapytał, czy małżonkowie powinni sobie pomagać w sprawowaniu pokuty? Nifont odpowiedział: „Velmi na to zasługuje z woli”, dobrowolnie: „tak jak bracia pomagają sobie nawzajem, tak i małżonkowie”. 81 W rękach Kirika znajdowała się księga, w której wolno było zamówić 10 liturgii zamiast czterech miesięcy pokuty, 20 zamiast 8 i 30 liturgii na cały rok. Było to coś w rodzaju „łacińskich odpustów”, Niphon zabronił tego i zapytał: Co to jest? Jeśli tak: to król lub bogacz grzeszyłby bez przeszkód i płaciłby tylko za swoją służbę, a nie ograniczałby się. Nie, to nie wystarczy.” 82 Nifon ograniczył wyrozumiałość M. Klemensa do tych, którzy właśnie w okresie Wielkiego Postu powstrzymali się od grzechu ciężkiego, powołując się na zasady Jana Szybszego 83. Chrześcijaństwo, czysta, niebiańska wiara, wkroczywszy do społeczeństwa pogańskiego, zastało chaos w życiu rodzinnym narodu rosyjskiego, z którym musiało walczyć. Z 33. reguły M. Jana wyraźnie widzimy, że zwykli ludzie, zawierając małżeństwa, nie rozciągali na siebie błogosławieństwa kościoła, myśląc, że należy to tylko do książąt i bojarów. Ta wolność była pozostałością dzikiej pogańskiej chamstwa, którą Pr. pisał o. Nestor 84. Wśród Serbów jeszcze za czasów św. Sawy, pierwszego serbskiego arcybiskupa, zwykli ludzie brali żony bez błogosławieństwa w cerkwi i podobnie jak w Rosji uważali śluby kościelne za korzyść dla ludzi z wyższych sfer 85. Chrześcijaństwo, utożsamiające bojara i księcia z ostatnim niewolnikiem przed obliczem Pana i łaską Chrystusa, nie mogło tolerować takich zwyczajów. „Ludziom prostym z nazwy i w powszechnej opinii” – pisał metropolita – „napominamy i mówimy: tylko ignorantzy w prawie dopuszczają takie zestawienie ludzi prostych i nieświadomych; bez Kościoła Bożego, bez błogosławieństwa, udzielają ślubu, tak zwanego tajnego porwania; ci, którzy w ten sposób biorą żony, będą karani jako cudzołożnicy”. W innej zasadzie, jasno ustanawiającej potępiony zwyczaj w związku z pogaństwem, proboszcz poleca dołożyć wszelkich starań, aby rozjaśnić niewiedzę, napominać i uderzać strachem przed ekskomuniką z Kościoła 86. Pogańskie życie Rosjan dopuszczało poligamię. Książę chrześcijański, oddając swą ostatnią żonę na rozkaz biskupa, poddał jej męża karom i egzekucji; i M. John pisali o poligamii: „jest to sprzeczne z wiarą i dobrym życiem Greków” i nakazali nieposłusznym, aby pozostawili ich woli pogańskiej – aby nie byli uważani za chrześcijan 87. Przeciwko temu także wypowiada się Nifont 88. Metropolita Jan swoimi regułami wskazywał także na granice, jakie natura stawia dla małżeństwa, w stopniach pokrewieństwa, powtarzając myśli uzasadnione w Kościele greckim 89. Jednak książęta nie zawsze przestrzegali tych zasad, a także zakazu tego samego metropolity zawierania małżeństw z osobami niewierzącymi 90 . Wspaniałym zwyczajem było wówczas przyjmowanie przez nowożeńców Komunii św. Nifon mówi, że trzeba dotrzymywać życiodajnej tajemnicy nawet wówczas, gdy jedno z nich podlega pokucie 91 . Reguła ta, sama w sobie święta, była także pożyteczna, ponieważ uczyła ludzi czci tajemnicy małżeństwa i szacunku dla uświęconego związku. Zakazany był rozwód i zawarcie nowego małżeństwa 92, a także zawieranie małżeństwa z osobą zawierającą trzecie małżeństwo 93. Dopuszczalne było natomiast opuszczanie małżeństwa ze względu na pobożność. M. Jan pozwolił nawet mężczyźnie oddzielonemu od żony dostąpić kapłaństwa, a jego żonie zawrzeć małżeństwo 94 . Było to w duchu ówczesnej pobożności greckiej,95 która jednak pomijała słowa Zbawiciela o nierozerwalności małżeństwa. f) Błogosławieństwo namaszczenia i pochówku zmarłych Bł. Nifon podał zasady dotyczące modlitwy za chorych. Z jego słów jasno wynika, że ​​obecny obrzęd poświęcenia oliwy był obrzędem tamtych czasów, jednak wówczas brakowało niektórych jego elementów. Wiadomo, że kanonem poświęcenia oliwy jest skład błogosławionego. Arseny, biskup z X w., w dotychczasowej rangi został umieszczony w zmodyfikowanej formie, a wówczas nie był już wcale widoczny u Słowian. pozycja 96. Według Nestora, Pr. Teodozjusz, gdy przyprowadzano do niego chorych z prośbą o pomoc, odsyłał ich do Nauczyciela. Domiana Prezbitera i Szybszego z poleceniem, aby „odmawiał modlitwę za chorego, a abiye pomodlił się, namaścił go olejkiem i otrzymał uzdrowienie”. Jeśli ten przykład dał niektórym powód do odmówienia modlitwy namaszczenia: „Ojcze Święty, lekarz dusz” itp., Pod nieobecność chorego w celi, na co najwyraźniej Nifon pozwolił 97: to nie zrobiono tego zgodnie z czystym zrozumieniem przykładu i sakramentu 98. Sugerując, aby ludzka zawiść nie spieszyła się z pogrzebami, Nifont nie radził grzebać zmarłych po zachodzie słońca, a nawet wtedy, gdy jest ono pochylone na zachód, i stwierdził: „ponieważ zobaczymy ostatnie promienie słońca aż do przyszłego zmartwychwstania”. Pasterz zarządził pogrzeb szlachetnego człowieka, który zmarł bez skruchy, ale aby ksiądz nie miał szat liturgicznych – mówił, że ze strachu przed innymi 99 . Na usilną prośbę Szymona, który przeszedł z prawosławia z latynizmu, ks. Teodozjusz napisał za niego następującą uspokajającą modlitwę: „W imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego... Wspomnij na mnie, Panie, gdy przyjdziesz do tego królestwa, oddaj każdemu według jego uczynków, a następnie, Władco, daj słudze Twemu Szymona i Jerzego po prawicy Twojej w chwale Twojej i usłyszenia dobrego głosu Twojego: Przyjdź, błogosławiony Ojca mego, odziedzicz królestwo przygotowane dla ciebie”. Szymon, przekazując tę ​​modlitwę, mówi: „I do dziś taką modlitwę wkładano w ręce zmarłego; odtąd ustalono, że takie pisanie należy uważać za zmarłego; wcześniej nikt by tego na Rusi nie robił” 100. Można wierzyć, że przed tym wydarzeniem nie było zwyczaju odmawiania tej lub podobnej modlitwy; ale modlitwa o pozwolenie jest również znana wśród Greków, ale nie z tą samą treścią 101. Nifont nie kazał burzyć grobów, gdy zakopywano jeden z ikoną: „Jest chrześcijanin”. Na tej samej zasadzie na pytanie: Czy konieczne jest odprawienie pogrzebu i upamiętnienie dziecka? odpowiedział: „Nawet gdyby umarł w godzinie chrztu, śpiewajcie nabożeństwo pogrzebowe: nie jest grzechem, że śpiewamy nad umarłymi, ale jak nad świętymi, bo każdego chrześcijanina trzeba mieć, jak gdyby był święty, a Bóg każdego osądza”. 102 Czterdziestodniowe upamiętnienie „w sanktuarium” (jak nazywano kościół cmentarny) 103 uznano za nieodwołalny obowiązek. Dostrzegając wagę tego upamiętnienia, niektórzy nakazali upamiętniać siebie żywcem. Nifon, zabraniając tego, mówi: lepiej powierzyć to przyjacielowi po śmierci; Jeśli zostanie dopuszczona sroka, należy stwierdzić, że taka osoba z pewnością musi powstrzymywać się od grzechów: „Umarły nie grzeszy”. Ze słów Nifona możemy wywnioskować, że ten nierozsądny zwyczaj jest dziełem ówczesnej pobożności greckiej 104. Nifont mówił, że grzebanie biednych na własny koszt jest dobre dla duszy 105. A według kronik biedne kobiety widzimy w Nowogrodzie i innych miastach 106. Znak krzyża Sądząc po głębokiej czci, jaką starożytni chrześcijanie Kościoła rosyjskiego żywili dla mocy krzyża Chrystusa, nie ma wątpliwości, że często chronili się znakiem krzyża. Ale jak je ogrodzono? Wiadomo, że chrześcijanie Kościoła powszechnego w różnych czasach byli naznaczani znakiem krzyża w różny sposób, w zależności od tego, jaką myśl o wierze, jakie uczucie należało wyrazić tym zewnętrznym działaniem i zależnie od okoliczności epoki. Pierwszym obiektem uwagi było zawsze usposobienie duchowe, a nie obraz zewnętrzny. W pierwszych trzech wiekach i na początku czwartego Kościół Chrystusowy był prześladowany przez pogan – politeistów, którzy gardzili Ukrzyżowanym. A potem ojcowie nawoływali, aby nie wstydzić się krzyża Chrystusowego, ale otwarcie umieszczać go na członkach ciała, a przede wszystkim na czole. „Znak krzyża – mówi św. Chryzostom – „jest codziennie wypisany na naszym czole, jak na słupie” 107 lub, jak pisał św. Ambroży, „znak krzyża umieszcza się na czole, jako miejsce wstydu, abyśmy nie wstydzili się wyznać Chrystusa Ukrzyżowanego, który nie wstydzi się nazywać nas braćmi” 108. A aby politeistom ukazać jedność Boga, uczynili jednym palcem znak krzyża. „Kiedy oznaczasz się krzyżem, niech na czole będzie wyrażony żywa nadzieja, która nie powinna być przedstawiona tylko palcem, ale powinna być poprzedzona serdecznym usposobieniem i całkowitą wiarą” 109. W ten sposób jednym dużym palcem chronili każdy członek ciała, osobno czoło, oczy, klatkę piersiową, jedno ramię, drugie ramię, wyznając moc Ukrzyżowanego Syna Bożego, w istocie Boskiego z Ojcem i Duchem Świętym 110. Kiedy Ariusz ukazał się ze swoimi wrogość wobec Trójcy Świętej, wówczas niektórzy zaczęli podpisywać się trzema palcami, chociaż powszechnym znakiem nadal był jeden palec 111. Ten (potrójny) znak nie został jeszcze uświęcony przez użycie go zamiast znaku jednego palca, gdy pojawiający się pod koniec V wieku monofizytyzm zmusił prawosławnych do przejścia na inny znak. Monofizyci w dalszym ciągu z jeszcze większą gorliwością używali znaku jednego palca, gdyż wydawało im się to utwierdzeniem ich w przekonaniu o jednej naturze w Chrystusie Jezusie. Prawosławni, chcąc wyznać nie tylko ustami, ale namacalnym znakiem, dwiema naturami w Chrystusie, zaczęli zaznaczać się dwoma palcami. Na początku X w. te dwa rodzaje znaków – jednopalcowe i dwupalcowe – stanowiły jedną z zewnętrznych różnic między dwiema różnymi religiami, monofizycką i prawosławną 112. Tak było w Syrii i Armenii, gdzie monofizytyzm działał ze szczególną siłą. Tymczasem trójpalczasty znak krzyża zaczęto coraz częściej stosować, zwłaszcza tam, gdzie monofizytyzm zajmował niewiele lub wcale umysłów ludzkich: zachowywał tę zaletę, że wyrażał dla wszystkich jeden z najważniejszych dogmatów chrześcijaństwa, dogmat o Trójcy Świętej, i odwracał innych od pustych sporów 113 . Znając ten stan ducha w prawosławnej Grecji w X–XII w., mamy podstawy sądzić, że w starożytnym Kościele rosyjskim na znak krzyża składano trzy pierwsze palce, choć mogło się też zdarzyć, że któryś z pielgrzymów jerozolimskich przywiózł do Rosji zwyczaj syryjskich chrześcijan. Pozostało nam tylko kilka ikon i relikwii jako pomników znaku krzyża używanego w starożytnym Kościele rosyjskim. Na mozaikowych ikonach kościoła w Sofii Jarosławskiej przedstawiono świętych Grzegorza i innych udzielających błogosławieństwa błogosławieństwem bliskim dziś tzw. nominalnemu błogosławieństwu 114. Freski odkryte niedawno pod czterema warstwami farby w tej samej cerkwi przedstawiają świętych w tej samej postaci: kciuk jest pochylony do czwartej, mały palec jest wzniesiony, a nie zgięty, a palec wskazujący jest lekko pochylony do środka 115. – Wśród zabytków starożytnej Rosji Świętych, najbardziej niezwykłe są w tym przypadku relikwie św. Spyridona Prosphory, który działał w XII wieku. Pierwsze trzy palce prawej ręki są złożone, dwa ostatnie zgięte w dłoni; dłoń jest tak ciasno złożona, że ​​gdyby ktoś chciał nadać jej palcom inne położenie, prawdopodobnie raczej by je złamał, niż spełnił swoje pragnienie. Mnich pozostaje w pozycji modlitewnej, w której zastały go chwile śmierci, i dlatego pozostaje kaznodzieją – oskarżycielem tzw. starowiercy 116. Cerkiew rosyjska, wsłuchując się w wolę Ducha Świętego, uświęciła ukazaną w dawnych czasach chwałę Jego dróg, przyjęła uroczystości Greckiej Cerkwi Prawosławnej w ich ówczesnej postaci 117; z miłością przyjąłem dni duchowej radości współczesnego Kościoła słowiańskiego, takie jak dni św. Cyryla i Metodego, słowiańskich oświeceniowców 118, św. Wiaczesława Czecha i jego kobiety Ludmiły 119, wstawiennictwa Najświętszego. Matka Boża widziana przez Słowianina bułgarskiego, św. Andrzeja 120. Wreszcie, z taką samą uwagą okazaną działaniom Ducha łaski, Kościół rosyjski ustanowił uroczystości ku czci dokonanych dla siebie dobrodziejstw i celebrował je lokalnie dla niektórych świętych, aż do pełnego objawienia się ich chwały. a) Najbardziej radosnym świętem dla Kościoła rosyjskiego był dzień chwały Świętych Nosicieli Męki - jej książąt Borysa i Gleba. Ich chwała i moc w niebie stanowiły gwarancję jej nieskazitelności na przyszłość i radosną myśl o tym, co wydarzyło się niedawno. Dowodem ich świętości są cuda, które wydarzyły się przy grobie Nosicieli Męki. W 1020 r. metropolita Jan I wraz z duchowieństwem wyjęli z grobu ich relikwie, otwarli je i stwierdzili, że są nienaruszone, zaś św. ciało księcia Gleba pozostawało w lesie przez około 4 lata, gdzie jego zabójcy porzucili je pod wpływem zmian powietrza; Trumny umieszczone są w kaplicy. Nastąpiły nowe cuda i za radą tego samego metropolity V.K. Jarosław wzniósł w Wyszgorodzie drewnianą cerkiew pod wezwaniem Świętych Nosicieli Pasji; Cerkiew poświęcono 24 lipca, w dzień zabójstwa św. Borysa, a relikwie uroczyście złożono w cerkwi św.; Zostało powołane, aby co roku obchodzić ten dzień, „tak jak to się dzieje obecnie” – dodaje Czcigodny Nestor. Po raz pierwszy uroczystość trwała osiem dni; Jarosław traktował bogatych i biednych książęco 121. W 1072 r. w Wyszgorodzie zbudowano nową cerkiew i obchodzono nowe święto. Drugiego dnia maja Rada Biskupów, książąt, mnichów „w nich był nasz wielebny ojciec Teodozjusz, opat klasztoru Peczersk, świecący jak słońce”, był świadkiem chwały Świętych Książąt; relikwie przenieśli do nowej cerkwi trzej książęta. M. George otworzył raki i kadzidło rozpłynęło się w powietrzu; Jerzy, dotychczas nieufny wobec chwały książąt rosyjskich, padł przed grobami męczenników, modlił się o przebaczenie swoich grzechów, ucałował rękę św. Borysa, błogosławionego V.K. Wsiewołod i inni z nim; – K. Światosław otrzymał uzdrowienie z długotrwałej choroby 122. Święci Pasjonaci nie przestawali błogosławić cierpiącej ojczyzny i po raz kolejny (w 1115 r.) cała Rosja zebrała się, aby uczcić przeniesienie swoich relikwii do nowego murowanego kościoła, wzniesionego przez pobożność Monomacha 123. b) W 1089 r. słynący ze znaków kościół peczerski, założony w 1073 r., został oświetlony przez M. Jana 2 i Sobór Biskupów. Teodozjusza 124; i 1091 pełna czci gorliwość Pr. Nestor sam odkrył niezniszczalne relikwie Teodozjusza, które Sobór Biskupów przeniósł do kościoła peczerskiego; mądry M. Nicephorus w 1108 r. soborowo wpisał imię Pr. Teodozjusz wśród świętych całego Kościoła rosyjskiego 125. c) W 1037 r. V.K. Jarosław-George zbudował wspaniałą cerkiew na cześć Vm. Jerzego swojemu Aniołowi, a dniem poświęcenia tej cerkwi jest 26 listopada. było potem codziennym świętem; Cerkwie i klasztory były poświęcone imieniu Zwycięskiego, prosząc o jego pomoc w dniach bitwy. d) OK. 1092 M. Efraim nakazał uczcić 9 maja przeniesienie relikwii W. Cudotwórcy Mikołaja z Myry w Licji do Baru w Kalabrii; Był to skutek cudów Świętego na wodzie i na lądzie, w życiu publicznym i rodzinnym, które widzieli także nasi przodkowie, poświęcając imieniu Świętego tyle kościołów, co każdemu innemu świętemu 126. W XII w. wprowadzono mniej nowych świąt dla całego Kościoła niż w XI w. a) W 1160 r., kiedy z woli K. Andrieja Bogolubskiego kopano rowy pod nową cerkiew w Rostowie, odkryto niezniszczalne relikwie rostowskich świętych Leonty'ego i Izajasza; W tym samym czasie powołano dla uczczenia ich pamięci 127. b) W 1164 r. zwycięstwo tego samego pobożnego księcia Andrzeja nad mahometańskimi Bułgarami gloryfikowało moc Krzyża Chrystusa, a jednocześnie w Grecji Imp. Manuel pokonał Arabów mahometańskich. Dlatego zarówno w Grecji, jak i w Rosji potwierdzono świętowanie Krzyża Chrystusa 1 sierpnia 128 roku, podczas gdy nawet według miesiąca Ewangelii Ostromir (1070) 31 lipca miał być „kultem Uczciwego Drzewa”. 2. Lokalnie czczono pamięć niektórych innych rosyjskich świętych Bożych, oczekując szczególnej woli Bożej, aby uwielbić ich w całym Kościele. W ten sposób uhonorowano Dobro. K. Olga i rosyjski apostoł Włodzimierz 129, aleja Antoniego i kilku innych ascetów peczerskich 130, książę Igor i nowogrodzki pasterz Nikita 131. Spory o post w środę i piątek Około połowy XII w. Czy w Kościele rosyjskim rozgorzała dyskusja na temat postu w środy i piątki lub tego, jak spędzić te dni, jeśli są to święta? W 1157 r. Rostowici wyrzucili pobożnego biskupa Nestora za to, że nie pozwalał im jeść mięsa w środę i piątek oraz w święta Pańskie, z wyjątkiem dni Wielkanocy i Zielonych Świąt, dni Narodzenia Chrystusa i Trzech Króli. Niejaki Teodor, pozbawiony swego miejsca, bratanek Greka Manuela, biskupa smoleńskiego, wzmógł w sobie niechęć do myśli Nestora w Rostowie; nauczał czegoś zupełnie innego, tj. że post w środę i piątek można dopuścić nie tylko we wszystkie święta pańskie, ale nawet we wspomnienie słynnego świętego. W 1160 r. nowy M. Teodor uniewinnił Nestora, lecz Nestor zmuszony był udać się do P. Łukasza Chrysovergusa; Patriarcha potępił myśli i działania nieuprawnionego Teodora i uniewinnił Nestora. Tymczasem Leon, biskup rostowski od 1158 r., rozszerzył swoją surowość do tego stopnia, że ​​potępił myśli nie tylko Teodora, ale i Nestora, i zażądał, aby post w środę i piątek nie był dopuszczony do żadnych świąt. Rozpoczęła się gorąca dyskusja. Skazany na soborze w Rostowie i wydalony za stawianie oporu, Leon udał się na proces do Grecji. Odnalazwszy cesarza w Bułgarii, wytrwale i odważnie kłócił się z bułgarskim biskupem Adrianem, ale został potępiony. W 1168 r. rozpoczął się spór w południowej Rosji. W Kijowie Polikarp, pobożny opat Peczerska, został poddany procesowi i potępieniu za to, że w swoim klasztorze nie zakazał postu w środę i piątek nie tylko w święta Pańskie i Zesłanie Ducha Świętego, ale także w świadome świętowanie świętych. Opinię Polikarpa zaakceptowali niektórzy biskupi i książę czernihowski, ale nie metropolita i nie biskup czernihowski Grek, który pozostał przy opinii Nestora; Polikarp bronił się Kartą Studian. Choć nawet po soborze, który skazał Polikarpa na karę więzienia, wielu podtrzymało jego zdanie, do sporu nie doszło już nigdy. Nietrudno dostrzec, co było przyczyną takich nieporozumień w Kościele rosyjskim. Według kronik Polikarp wskazał na swoją korzyść Regułę Studytów; i to wyjaśnia, że ​​inni mieli inny Statut i inne dekrety. Środa i piątek w starożytności były dniami postu lub półpostu, a w starożytności narzucano ograniczenia tego postu w przypadku kilku wielkich świąt. Z czasem jednak w Kościele mnożyły się święta, a jednocześnie zgodnie z koncepcją święta dodano także ograniczenia postu w środy i piątki. Tak więc Statuty Studytu Jerozolimskiego, Gór Świętych w XI wieku. odkryli, że nie zgadzają się ze zwyczajami przyjętymi w tym czy innym miejscu po VIII wieku. Odtąd, podobnie jak w Rosji, pojawiły się wątpliwości co do tego samego postu w Grecji; tyle że tutaj pojawiły się one jeszcze wcześniej i już pod koniec XI w. ustąpiły miejsca nowym decyzjom dotyczącym postu. Biorąc pod uwagę dobrze znane greckie zwyczaje, widzimy, że w Rosji Leon miał na myśli najstarszą zasadę postu, ale w swojej nadmiernej gorliwości zaniedbał nawet starożytną zasadę dotyczącą Pięćdziesiątnicy; Teodor i Polikarp chcieli przestrzegać Rytuału Statusu z X wieku; Nestor i metropolita chcieli przestrzegać zasad przyjętych w Grecji w XI wieku, a ich pragnieniem pozostało ostatecznie panowanie Kościoła. Oto przykłady tego, jak nie każda myśl starożytności może zyskać aprobatę całego Kościoła, a jej uparta obrona może przerodzić się w krzywdę duszy. Zwróćmy uwagę na różnicę w podejściu do kwestii postu w Grecji i w Rosji: a) w Grecji pojawiły się jedynie wątpliwości co do postu w środę i piątek, a wątpliwości pospieszono rozwiać przez odwołanie Patriarchy, bez wszczynania gorących sporów; przeciwnie, w Rosji energicznie spierano się o różnicę dni; b) w Grecji nie zaobserwowano niczego podobnego, co podnosiłoby kwestię dnia w związku z wiarą; w Rosji powiedzieli: powstała herezja leontyjska i, oczywiście, mówili to jako obrazę czystego chrześcijańskiego znaczenia 132. Wystarczy wskazać jedynie księgę rytualną cesarza Konstantyna Porfirogeneta. Wiadomo, że wszyscy znani śpiewacy: Damasceński, Cozma, Herman, Teodor, Teofanes, Józef żyli w czasach ikonoklastów. W starożytnym rkp.life św. Włodzimierza (Rumyants. rkp. 535) jest powiedziane, że w miejscu, gdzie odbył się chrzest ludu, na Pochainie, stoi kościół św. Piotra, „i odtąd nazywano to święte miejsce imieniem Cerkwi Piotrowej”, w Prologu: „gdzie obecnie znajduje się kościół Borysa i Gle6a”, dzieło późniejszych czasów, oraz w Step.book. "Wzniesiono tam kościół Świętego Męczennika Turowa (?). Obok RKP. Życie "nakazało ludziom budować kościoły w całym mieście i wsi, a on sam stworzył Kościół Najświętszej Bogurodzicy Dziesięciny"; według Prologu ostatni: "wśród diw (?)." Nestor mówi: „I zaczęli budować w mieście kościoły i księży”. Zdaniem Pecha. Dietmara (Kron. 8, 127) w Kijowie za Włodzimierza było 400 kościołów, 8 rynków i niezliczone bogactwa: ale tutaj chyba trzeba zamiast tego przeczytać: quadringenli quadraginta, czterdzieści. Adam z Bremy przed 1076 rokiem nazwał Kijów drugim Konstantynopolem. Paweł Diakon: „Justynian zbudował także w Konstantynopolu cerkiew Chrystusowi Panu, który jest Mądrością Boga Ojca” itp. Lib.1, s.25. Także o znaczeniu Sokratesa, 2, 16, Kedrin. Nie ma wątpliwości, że wizerunek Zofii Jarosława w Kijowie został skopiowany z Konstantynopola. (Sophia - Mądrość Hipostatyczna), a następnie była taka sama jak Władimirow; i aktualna lista nowogrodzka. Późniejsza sprawa Kijowskiego i wątpliwości M. Jewgienija są daremne. (Opis kolekcji Kijów. Soph. 17; 24). – M. Hilarion: „stworzył dom Boży wielki i święty na cześć Jego mądrości”. Kronika Joachima podaje, że Błagow. Olga zbudowała drewnianą cerkiew w Sofii; i to jest jak najbardziej prawdopodobne: Dietmar, współczesny Włodzimierzowi, pisze, że przed 1017 rokiem w Kijowie spłonął kościół św. Zofii. Nestor; Zofia. Wrem., Nowogród. daj spokój. Kijów. L., s. 112, ust. 232. O kościele Bogolubowskim. Kijów. L., s. 111, 112. Te same lata. podaje, że w 1146 r. z kościoła książęcego Putivla zabrano „srebrne naczynia, intiteb (inditi – stroje ołtarzowe) i talerze nabożeństwowe” (airs) – oba haftowane złotem „oraz dwie kadzielnice i katsei (kropiarki, z czeskiego Katseti – do kropienia wodą) oraz sfałszowaną Ewangelię, księgi i dzwonki”, s. 27. Nowogród, 2 lata, niedziela 1.263. We Włodzimierzu nad Klaźmą w 1182 r. pożar zniszczył prawie całe miasto i 32 kościoły, w tym cerkiew pod Złotą Kopułą (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345), a po 10 latach spłonęła połowa miasta i 14 kościołów (Karamz. t. 3, pr. 147, 208, 369,); w 1228 r. spłonęło 27 kościołów. W Nowogrodzie znane są: a) drewniana Sophia z 13 szczytami, zbudowana w 989 r. i spłonęła 60 lat później; b) kamień Joachima i Anny z tego samego roku 989, który był katedrą; c) Kamień Zofii, zbudowany w 1046 r. (1 listopada, 2 i 3 lata). W 1211 r. spłonęło tu 4300 gospodarstw domowych i 15 kościołów; W 1217 r. spłonęła część Nowogrodu i odbyło się w niej 15 ceremonii. (Karamz. t. 3, pr. 147, 208). W 1211 roku prawie cały Rostów spłonął od 15 cer. W 1221 r. spłonął Jarosław i 17 kościołów. (Karamz. t. 3, pr. 147.) Chochlik. Bazyli Macedoński zbudował w Konstantynopolu i okolicach około 100 kościołów. W Antiochii pod koniec XI wieku istniało około 1200 kościołów i 360 klasztorów (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. s.24.) Ap. Instytut Bandurium. s. 198, 199. M. Hilarion chwali Włodzimierza. Letop. zdaniem Radziowa. sp. 82. Krzyż i Ewangelia były przedmiotem głębokiej czci, dlatego należało rozwiać wątpliwości, kiedy i komu należy je czcić. Prawa Savva 13, 45, 23. Nifont, s. 179. Memoriał 126, wyd. Kalaidowicz. M. 1821. Specjalnie postawiono Święty Krzyż; jest to krzyż kamienny zbudowany w 1224 r. i znaleziony w katedrze Juriewo-Polskiej; Ten krzyż jest czteroramienny. Nestor według czasów starożytnych aktualny 50. Znany: a) w klasztorze Zwiastowania w Niżnym Nowogrodzie, Ikona Matki Bożej Korsuńskiej, wpisana, jak głosi inskrypcja grecka, w 993 r. (patrz Opis Wostokowa. Roman. m.220); b) w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia jerozolimska Ikona Matki Bożej, przeniesiona z Jerozolimy w 455 r. do Konstantynopola, a stamtąd w 898 r. do Chersonia, wywieziona do Rosji przez Włodzimierza. (Snegireva. Opis. Moskwa starożytna. 11, l.6). Artyści przybywający z Konstantynopola w celu stworzenia kościoła peczerskiego przywieźli relikwie 7 męczenników: Artemii, Polieuktusa, Leoncjusza, Anikiasza, Anfy, Jakuba i Teodora (Szymona). Informacje na temat wielu relikwii zebranych do tego czasu w Konstantynopolu z miejsc zdobytych przez mahometan można znaleźć w artykule Du Cangii Constant. Chryste, lib. 3, s. 14. Także podróże Stefana i innych Rosjan do Konstantynopola (red. Sacharow, 1836). Szymona o powstaniu cerkwi peczerskiej w Paterze. Kijów. daj spokój. około 1154 innych informacji. w Artsybyshev, 1169, 177. Snegireva. Starożytna Moskwa, uwaga. do opisu Wniebowzięcia Sob., s.2. Nikona. 2, 210. Radziwów. i niedziela w Artsyb. 193. Nowgor. lata. 1, 2 i 3. 1170 Psków. str. 5. Nowogród. 1. „Pokonałem księcia Romana z Nowogrodami mocą ojca chrzestnego i Najświętszej Bożej Rodzicielki oraz modlitwami błogosławionego biskupa Eliasza (Jana)… lutego za 25 dni” i Aleja Nowogród 3 mówi bezpośrednio o Świętej Ikonie i dodaje: „I do dziś ikona Świętej Matki Bożej czyni cuda i uzdrawia”. O tym wydarzeniu w RKP. zhii St. John w kolekcji. Ławra Siergijewa nr 8, niedaleko Rumiancewa, nr 393. Według lata. jasne jest, że w 1355 roku został zbudowany w Nowgorze. Kościół Znaku Najświętszej Maryi Panny. (Karamz. t. 4, pr. 390), tj. przed odkryciem relikwii św. Jana. Cudowne wydarzenie uwieczniło także to, co widniało na nowogrodzkiej pieczęci. Arcybiskup. Oprócz wymienionych sławne są także ikony Matki Bożej: Smoleńska Hodegetria z 1026 r., Czernihów z 1060 r., Kupiatycka z 1180 r., Miraż z 1198 r., Swieńska z 1208 r. (Debolskie Dni Nabożeństwa 1840 r.), - także zarajska ikona św. Mikołaja (Karamz.3, pr.361). Mnich Ijakow w życiu Blaga. Olga: „Po przyjęciu chrztu świętego przetłumaczono Pismo Święte i księgi z języka greckiego na rosyjski”. Rukp. Biblioteki Moskwy. Duch. Akademia. Nr 175. s. 177. Kronika Joachima. „Bułgarski car Symeon wysłał kapłanów, uczony i zadowolony z ksiąg.... wysławszy (cara i patriarchę) wielu kapłanów, diakonów, demiestwenników ze Słowian”. Tatishchev, s. 38. „Wkrótce wszystkie obrzędy Kościoła będą proponować i uczyć jutrzni oraz roku mszy, nieszporów i nieszporów oraz tajnego nabożeństwa”. Dalej: „wtedy zaśpiewajcie Liturgię w kościele św. Piotra w języku słoweńskim”. Metodego w Rzymie „umieść słoweńską Ewangelię na ołtarzach św. Apostoła Piotra”. Psałterz i Ewangelia z apostołem oraz wybrane nabożeństwa kościelne z filozofem (Metodiuszem) na pierwszym miejscu” Tamże: „Aby oddawać Bogu należną cześć i chwałę... i wznosić wraz ze swoim chórem świętą ofiarę, twórzcie pamięć o św. Demetriuszu”. Na polecenie Metodego uczniowie chrzcili i zawierali małżeństwa. Św. Cyryl śpiewał: „Pozwólcie mi wejść na dziedzińce Pańskie, radował się duch mój”, czyli antyfonę z Oktoechos. Johna Exarcha. Kalaidovich, s. 129. Według Laurel. i Kenisb.sp.: „Przeniesiono Apostoła i Ewangelię, dlatego też przeniesiono Psałterz, Oktoechos i inne księgi”. Współczesny biskup Hawderik (Moskvit. 1843. nr 6. s. 432.) podaje, że Cyryl i Metody „pozostawili wszystkie pisma święte, które wydawały się niezbędne do nabożeństw” – głosi czesko-morawska legenda o Cyrylu i Metodym. Papież był zdumiony, jak odważyli się ustanowić śpiew godzin kanonicznych (czyli dziennego nabożeństwa w języku słowiańskim). To samo widać ze skargi proboszcza salzburskiego oraz z listu P. Jana 879 Lindy w sprawie Liomilela: „Św. Cyryl „znając bardzo dobrze języki grecki i łaciński, po nawróceniu Bułgarii na wiarę udał się na Morawy i wymyśliwszy nowe litery, przetłumaczył cały V i N. Testament (nie wszystkie, ale wybrane czytania) z greki lub łaciny na język słowiański i zarządził, aby Kościół publicznie śpiewał Liturgia i inne godziny kanoniczne, które do dziś są przestrzegane w Bułgarii i innych krajach słowiańskich.” Cyryla i Metodego. Dobrovsky, w. 29, 10, 42 i 43. Pisze także prezbiter Dioklesa. Przed czasami św. Cyryla i Metodego były one znane w nabożeństwie greckim, obok trzech liturgii, stichery Anatolija i Sofroniusza, kontaki Romana, niedzielnych nabożeństw w Damaszku oraz świąt jego i Kosmy, wielkopostnych nabożeństw Teodora i Józefa Studytów. Że pieśni śpiewaków Teofanesa (zm. 850) i Józefa (zm. 857) nie zostały jeszcze przetłumaczone na język słowiański. język - wynika to częściowo z życia Metodego i nie ma jeszcze czasu, aby weszły one do powszechnego użytku, nawet w Grecji. Tak mówi na ten temat Nektariusz, patriarcha Jerozolimy. „Z tego klasztoru wysłano na Ruś wiele ksiąg: Statut, Triodion i inne księgi” – opowiada XIV-wieczny podróżnik Stefan Nowogród. Stąd oczywiście zdarzyło się, że niektóre kanony Matki Bożej św. Teofana w języku słowiańskim zostały zastąpione kanonami nieznanego hymnisty i, trzeba przyznać, dalekie od najlepszych pieśni Teofana; ci ostatni nadal pozostają w Grecji. paraklityczny; Patr. Nikon chciał włączyć je do Slav.Oktoikh, ale ich nie uwzględnił. (Synod, RKP. Octoechos). Stichirary z XI wieku Tołstow ma 2, 1. kolejne 1153 na Synodzie. Biblioteka (Karamz. 1.497); zdjęcia z najnowszego Pogodina: Próbki Słowian. pisma starożytne, zeszyt 1., M., 1840. Księga służbowa św. Antoniego (zm. 1147) na Synodzie. Biblioteka nr 605; fotografia z Pogodina w Próbkach; księga służbowa klasztoru Antoniego w B. Sof. Szloch. nr 5, XII wiek. (Chrystus Tch., 1836, część 4, s. 93). Rumyantsov nr 284, życie codzienne XIII w.; zawiera: 1. Octoechos słowiański, czyli z niedzieli. piosenki Imp. Leona i Konstantyna, z dziennymi nabożeństwami Teofanesa i śpiewaka Józefa; 2. Kanonicy a) do Matki Bożej, b) o odpoczynek, c) do Anioła Stróża z modlitwą; 3. Reguła komunii; 4. Miesiące słów; 5.Troparia na święta; 6. Stichera i kanoników na wielkie święta, począwszy od Zwiastowania (25 marca). Metropolita Hilarion wysławiając Włodzimierza, mówi: „Trąba apostolska i grzmot Ewangelii oznajmiły wszystkie miasta”. Wspomina także o sprawowaniu liturgii, o „Boskim uwielbieniu”. Nestor w życiu św. Teodozjusza podaje, że towarzysze Teodozjusza pracowali w nocy w pracy, „do końca roku budząc chwałę Bożą, tak że wspólnie śpiewano godziny w Kościele, zwłaszcza w Boskiej Liturgii”. W Kronice: "i usłyszawszy błogosławionego. Borys śpiewał Jutrznię... i skończywszy Oksapsalmy... zaczął śpiewać Psałterz". Laura, 57,58. Na podstawie odpowiedzi na pytania Cyryla widać: a) Obrzęd chrztu („kapłan otarł twarz wargą, jak w modlitewniku.” s. 183, 175, 181, 198; b) Obrzęd Liturgii Uprzednio Poświęconej (s. 198). Metropolita Jan przy 9 Alei pozwala kapłanom i biskupom usiąść i śpiewają wersety: Powstań, Panie, Każde Tchnienie, Alleluja, wieczorny Prokimnes i surowo zabrania tego samego „białemu człowiekowi lub prostakowi, choćby był to Książę lub Prorok”. Kronikarze nowogrodzcy odnotowali, że w 1187 r., gdy przybyli z procesją krzyżową z kościoła św. Zofii do kościoła Archanioła Michała, śpiewając 9. pieśń, uderzył piorun i ludzie przestraszyli się. Nowogródska 1, 2 i 3 lata. Simon, poniżej znajdziesz informację o wakacjach. Kronika Joachima. Tatishchev t. ja, s. 38. Wiadomość ta niewątpliwie wynika z tego, że bułgarska melodia jest nam wciąż znana. Krok. książka, stat.2, rozdz. 2. Chociaż Nestor nie mówi o tym przypadku, zauważa: „za miastem jest inny dziedziniec, gdzie za Matką Bogarodzicy (dziesięciną) nad górą znajduje się dziedziniec Demestików, dziedziniec Teremny”. (Harat. sp. w Karamz. 1, pr. 523). Jest także obecny w życiu Pr. Teodozjusz podaje, że Stefan, następca przełożonej Teodozjusza, był potomkiem Kościoła. Kalaidovich (przedmowa do opisu RKP. Tołstow), ​​opowiadamy o Stichirarze z XI wieku: „Staroobrzędowcy, znawcy starożytnego śpiewu, nie potrafili dostrzec w nim znaków muzycznych”. Nie jest to wcale zaskakujące, ponieważ są kiepskimi ekspertami we wszystkim, co greckie. Greckie notatki z Damaszku składały się z liter alfabetu, ułożonych pionowo, bokiem i leżących. Z biegiem czasu nie robiono z tego liter, ale haczyki, ale o określonej nazwie; znaczenie to przeniosło się także do Rosji, gdzie początkowo zachowano nazwy greckich haczyków. Ale czeladzi rosyjscy nie zadowolili się sprawą grecką i im dalej szli, tym więcej dodawali swoich odznak i nazwisk; Na nieszczęście dla rosyjskich śpiewaków i skrybów, greckie haczyki w tym samym czasie doświadczyły swojej zmiany: ci, którzy zrozumieli sprawę, dostrzegli, że konieczne jest dodanie większej liczby symboli, aby wskazać różne pozycje tonów; do śpiewu trójgłosowego potrzebne były znaki tonów wyższych i niższych, a ci, którzy nie znali sprawy, pisali to wszystko na swój sposób. Wyobraźcie sobie, co mogłoby wyniknąć z pomieszania haków połamanych w Grecji i Rosji! Później wyszły haczyki rosyjskie, haczyki schizmatyckie, które ktoś poważnie myślał o pomyleniu z literami arabskimi! Na zdjęciu zawieszek załączonym do opisu. RKP. Tołstoja, łatwo się przekonać, że słowiańskie starożytne haczyki - tajemnica staroobrzędowców - to czysto greckie haczyki z X i XI wieku, do których, jeśli chcesz, można również dołączyć ich greckie nazwy. Późnosłowiańskie haczyki oraz ich różne nazwy i wizerunki można zobaczyć u Pana Wostokowa. (Opis, RKP. Rumyan, art. 651–665). Ale według RCP. jeszcze więcej różnic. Aby zapoznać się ze zbiorem wszystkich późniejszych nazw haków, zobacz Przeczytaj. Moskiewski Generalny Wschód. i Starożytny Ross. M., 1846, nr 3, s. 39–45. Prawy metropolita Jan (1080) w języku rosyjskim. Hon. Ch. 1. wyd. 1814; Wydanie to jest jednak bardzo wadliwe: zawiera przeoczenia, błędy i brak podziału zasad. Odpowiedź biskupa Savy, Kyriacou, s. 195. Doustny. 40. de baptiz. §27. Zobacz pytanie biskupa Fidesa i odpowiedź Soboru w Kartaginie, 253, w liście św. Cypriana z Kartaginy. Epista. 59.ad Fidum. Św. Ambroży mówi także o chrzcie ósmego dnia. Arab. 10 praw I Sobór Ekumeniczny: „Urodzeni otrzymują błogosławieństwo zgodnie z prawem i statutem Kościoła, to znaczy po czterdziestym dniu od urodzenia; niech przyjmą chrzest i bez wątpienia staną się chrześcijanami”. Piotr, diakon Kościoła Wysokiego i Chartofilaks, napisał w 1092 r.: "W jakim czasie należy ochrzcić dziecko? Jeśli jest chore, nie ma ograniczeń, ale zostaje ochrzczony. A jeśli przeżyje, będzie żył czterdzieści dni". Według RCP w Armenopul. tłumaczenie. RKP. Życie św. Teodozjusza w Patericonie oryginalne brzmienie jest nieco zmodyfikowane. Ave. 2. Chartophylax Piotr mówi dokładnie to samo: "Jeśli jest ochrzczony, to czy ma go doić matka, która jest jeszcze nieczysta? W każdym razie niech dziecko nie zginie". Włodzimierz – Wasilij, Jarosław – Jerzy, Izyasław – Demetriusz itd. Daniel Hegumen w swoim spacerze: „darował mi złe imię książąt rosyjskich, abym napisał je w Ławrze św. Sawy… Oto ich imiona: Michał – Światopełk, Wasilij – Włodzimierz (Monomach), Dawid Światosławicz, Michaił – Oleg” i Aleja Kijowska l., 1151 Północ pyta św. Walsama: "Jak masz na imię? Z rodowego imienia nazywam się Balsam, a na chrzcie Piotr." (w Ruinart Acta Martyr, od Balsamo). W Dziejach św. Hilariona diakon Tatian mówi: „Z mojego rodowego imienia jestem nazywany Tatianem, a na chrzcie chrześcijaninem” (Rolland ad 16 Martir). W tym celu napominali Dionizego z Aleksandrii (pr. Euzeb, N. E. 7, 25). Chryzostom (Nota 21 w gnesin). Święci spowiednicy porzucili pogańskie imiona, gdyż np. palestyńscy męczennicy „odrzucili imiona nadane im przez rodziców, być może dlatego, że były imionami bożków” (Euzebiusz de Mart. Paldot. s. 11.). Zabytki ze słowami z XII wieku. Pytania Kirika z odpowiedziami biskupa Nifonta i innych, s. 180, 181 z Kalaidovich, M. 1821. Teofilakt Bolgar. w Komentarzach do 10. rozdziału Ewangelii. Łukasza, o starożytnym zwyczaju dotyczącym św. Grzegorza z Nazjanzu. Orat.40, s.654. Klemens Aleksandryjski (Strom, lib.6) przepisał Żydowi 12 lat; w dekretach apostolskich (lib.8, s.32) przewidziano trzy lata; – ale dodał: „nie czas należy ważyć, ale sposób życia”. I Sobór Konstantynopolitański nakazał uważać na rozluźnienie (Zasada 7). Sobór w Elwirze (Zasady 3 i 4) określił dwa lata dla każdego poganina i trzy lata dla kapłana. Tak doszło do ogłoszenia Burgundów (Sokrates N.E. 7,30). Jak wynika z opisu męczeństwa św. Longinusa, Wiktora i Aleksandra, jeszcze tej samej nocy ogłoszono i ochrzczono strażników więziennych. (Ruinarti acta Mart, odkąd); w skrócie Epifaniusz, oznaczający jednego Żyda (Hores 28). Zabytki XII wieku, s. 181, 182, 108. Życie św. Konstantego K. Muromskiego według RKP. Biblioteka Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Cyryl Jerozolimski: „po zdjęciu starych szat i założeniu duchowej bieli, musisz ubrać się na biało... musisz mieć w sobie to, co jest naprawdę białe, lekkie i duchowe”. Tainov. 4, przyp. §8. Również u Sokratesa (N. E. 5, 8), Sozomena (NE 7, 8), Grzegorza z Nazjanzy (Orat. 39.), Hieronima (Er. 128, Er. 57). Św. Paw 12. Epist. ad Severum: Cofnij parens sacro dncit defonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Grzegorz z Nazjanzu mówi o tym samym. Orat. 23 de Herone. W starożytnej gotyckiej księdze służbowej (w: Asseman Cod. liturg. lib. 2, s. 36): baptizati et in Christo coronati. Pomnik s. 181. Także Savva, który o prawej ręce dodaje: „jedna prawa ręka w dół w znaku”, czyli, jak się wydaje, ułożona na plecach, s. 198. Cyryl Jerozolimski (Tanov.oglash. 3, §4) mówi o namaszczeniu czoła, uszu, nozdrzy i klatki piersiowej. Późniejszy Mszał Grecki dodaje namaszczenie rąk (nie rąk) i stóp. Oral, de baptismo 40, s. 653. Ambroży de lapsu virg. str. 5. Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Kathol. Kirche BI Th.1, S.233. Pamięć, s. 183. Innymi słowy o tym samym s. 182, 185, 175, 176. "Jeśli ktoś jest ochrzczony i wyznaje łacinę i chce się do nas przyłączyć: niech chodzi na 7 dni do kościoła i najpierw nada mu imię, potem odprawia 4 modlitwy dziennie, które należy powtarzać do 10 razy. Nie dawajcie mu mięsa ani mleka, jak gdyby był katechumenem. Niech ósmego dnia niech się umyje i przyjdzie do was, i pomodli się zgodnie ze zwyczajem; niech się ubierze w czyste ubranie, a nałożycie mu szaty chrześcijańskie i koronę i w ten sposób namaścisz go mirrą i daj mu świecę. A podczas liturgii udzielisz mu komunii i będziesz go tak trzymać, jak nowo ochrzczonego, jeśli to możliwe, aż do 8 dnia. Pamięć s. 175. Metropolita Jan. Prawo 30. Ibid., s. 194. „Zawsze podawaj z trzema proscuri: najpierw weź jeden wielki prezent, jeśli nie przypisywano zmarłych, i dwa na spoczynek”. s. 173. Według XII-wiecznej Księgi Służby klasztoru Antoniego prosfory mianowane są do rangi Proskomedii. Po opisie akcji nad prosforą główną ukazane są: a) modlitwa, niech Pan przyjmie ofiarę na cześć Świętego; b) modlitwa o zdrowie i zbawienie sługi Bożego; c) modlitwa, niech Pan wspomni na dusze zmarłych. I nic więcej. W innej księdze serwisowej Biblioteki Sofijskiej z XIII wieku. nie ma też liczby prosfor, ale z porządku widać pięć: Baranek, Matka Boża, Święci, O Zdrowie, O Pokój. Zobacz Christian Reading, 1836, część 4, s. 95 i 94. Godna uwagi jest pod tym względem Księga Służby Zmartwychwstania, spisana w 1380 r. dla wiejskiego księdza Mikuli. Oto cały porządek prosphora: "Kapłan weźmie prosphorę, przekreśli ją i położy na proskr. Na bocznej misie, a nie na patenie, zaczniemy ciąć (czasownik oto: jak owca....) Umieszczając czasownik na patenie: Baranek Boży, Syn, Słowo Boże złożone, zgładź grzech wszystkich. Rodzina wina jest w prawej ręce, woda w lewej i podniosła górę czasownikiem: W jedność Ducha Świętego. Jeden z wojowników... wskazuje palcem na kielich i na Baranka: bo trzej są świadkowie: Duch, Krew, Woda i ci trzej stanowią jedną istotę. Potem zasypywanie prezentów itp. Ani słowa o innej prosforze. Reguła Metropolity Jana 16. Wspomnienie s. 182, 189. Nifon mówi wprost: jeśli chcą, to niech przyjmą komunię, zachowując przykazanie (o powstrzymywaniu się od wszystkiego) dzień wcześniej i dzień później, jeśli nie ma pokuty”. s. 188. Cyryl z Turowa w homilii na Zesłanie Ducha Świętego: „Przyjdźmy do Kościoła Bożego i stójmy w nim z bojaźnią, prosząc Go o odpuszczenie grzechów, abyśmy byli godni przystąpić do Najczystszych Tajemnic, Ciała i Krwi Pańskiej”. strona 87. Cyryl z Turowa w Słowie na Wielkanoc: „Przez wiarę będziemy uczestniczyć w Boskiej Paschy i namaszczać nasze usta Krwią Boga... Skosztujmy, bracia, mięsa zwierzęcego”. Pamięć s. 12. Pamięć s. 185. Kijów 1151 i 1170 Pamięć s. 181. Inne pytania od Savvy pr.25. i John Ave. 11. Po prawej. Metropolita Jan 1, 6, 7, 16, 23. W przypadku innych pytań zobacz odpowiedź. Savva 1, 6, 8, 11. Nifont s. 186. Renardoti Liturgia orientalis. t.1, s.176. zobacz 12 praw. Savva; słowa Nifonta s. 176, 177, 194. Kirik zapytał: „Jak udzielać komunii chorym i co śpiewać, jeśli nie możemy wejść na pokład?” Nifont szczegółowo określa, co należy czynić, s. 184 i 185. Jednak już wcześniej metropolita Jan stwierdza: „Komunię podaje się, jak się wydaje, po nabożeństwie pogrzebowym” (tj. Trebnik), s. 198. RKP. Złoty Łańcuch, l. 39. W tym samym duchu Reguła Nifonta o nienarzucaniu postu w dni powszednie, soboty i święta Pańskie, s. 195 i 194. Ibid., s. 187 i 188. Z innego miejsca jasno wynika, że ​​metropolita Klemens pozwolił księżom na tę protekcjonalność: „Klim więc nakazał w Wielkim Dniu udzielać komunii osobom samotnym, przestrzegajmy postu czysto wielkiego, nawet jeśli czasami zgrzeszyliśmy”. (Wg RKp. i w druku pominięto to na s. 169.) Podobna różnica zdań: „Pytam, czy warto mu udzielać komunii, mimo że w okresie Wielkiego Postu współżyje z żoną?” Rozgniewał się i powiedział: „Nauczajcie powstrzymywać się od żon podczas postu, to jest wasz grzech”. Powiedziałem: „W statucie świeckiego (Beleche), Wladyka, jest napisane tak: przestrzegaj postu, to jest post Chrystusowy; jeśli nie mogą, to w pierwszym i ostatnim tygodniu; a Teodozjusz, jak powiadają, tak napisał po usłyszeniu od metropolity”. „Nie” – odpowiedział, ani metropolita, ani Teodozjusz tak nie pisali, ale tylko o tygodniu wolnym (wielkanocnym), w którym każdy dzień jest tygodniem. Jeżeli tak uczyni, zakażcie mu robić to samo jeszcze raz”. (Według dokumentu i opublikowanego drukiem na s. 185). Teodozjusz, o którym mowa tutaj, a także w innych odpowiedziach, był bez wątpienia św. Hegumen z Peczerska, a jego współczesnym metropolitą jest metropolita Jerzy, do którego Kiriak nawiązał w innej sprawie, s. 195. W Drevlyanach, Radimichi, Vyatichi i Severyanakh: "bracia nie mieszkali między nimi, ale grali między sobą. Wyglądam, jakbym szedł na igrzyska... i kradnę sobie żonę dla siebie i kto z nią naradza się? Każde imię ma dwie i trzy żony." Nestor, s. 6. RKP. życie św. Sawy, A. Serbski. Prawo v.5. Statut Jarosława: kto bierze dwie żony, biskup otrzymuje 40 hrywien, a ten, który przychodzi, jest zabierany do domu kościelnego, a pierwsza jest trzymana zgodnie z prawem; a jeśli będzie jechał lekkomyślnie, zostanie ukarany karą. Ave.25. „Trzecie dzieci brata (prawnuki brata i siostry), które zawierają związek małżeński, choć prawo (cywilne) na to pozwala, to także poddaję je pokucie dla dobra Kościoła i wiernych”. Zezwolenie na to dają prawa wybrane w 739 r. z Kodeksu Justyniana przez cesarza Leona Izauryna i jego syna Konstantyna (patrz Systemat. Code of Laws, t. II, s. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. s. 53, XXIII, LIII. Lips. 1837.). Prawo 26. „Ci, którzy współżyją z drugim dzieckiem brata (bratem i siostrą wnuka), jeśli nie będą posłuszni w celu oddzielenia się, podlegają całkowitemu potępieniu”. Prawo 27. Podobnie definiuje się kwestię wylęgu (powinowactwo majątkowe). Zwój katedralny błogosławionego. P. Sisinia; nakazuje: „Nie wolno dwóm braciom brać dwóch kuzynów. Ci, którzy złamią ten statut, będą narażeni na ekskomunikę”. Zasada 14 Metropolity Jana. Zdaniem RCP. w dwóch miejscach; w druku wyd. miejsca te są zwolnione, patrz strony 199 i 188. Zgodnie ze statutem Włodzimierza rozwiązanie jest rozwodem przyznanym sądowi kościelnemu i tak dalej. rozpatrywano według ogólnych zasad Kościoła prawosławnego. Zgodnie ze statutem Jarosława za porzucenie żony przez męża, w zależności od stanu osoby, przewidziana jest inna kara pieniężna: na rzecz żony księcia i biskupa oraz „książę zostaje stracony”. Wówczas „nawet jeśli mąż i żona rozwiążą się z własnej woli, biskup otrzyma 12 hrywien, a jeśli się nie ożeni, biskup otrzyma 6 hrywien”. Nie ma tu nic na korzyść żony, skoro ona dobrowolnie opuszcza męża. Ale nie ma ani słowa o tym, że każda para, gdyby chciała się rozstać, otrzymałaby dobrowolnie zgodę biskupa. Wręcz przeciwnie, Karta Jarosława mówi, że choroba nie jest powodem do rozwodu. Kirik zapytał Nifonta: jaką pokutę należy nałożyć na tych, którzy porzucają przyjaźń i rozumieją inną? Metropolita Jan w oparciu o regułę Wasiliewa nazywa taki czyn cudzołóstwem (Przyp. 22). W innej regule (76) mówi: tym, którzy wraz z innymi pogańskimi zwyczajami (składanie ofiar itp.) przestrzegają zasady opuszczania żony i wzięcia innej, „ci, którzy są obcy egzystencji naszej wiary, są odrzucani z Kościoła Założonego. I starają się ze wszystkich sił karcić go i naprowadzać na właściwą wiarę” itp. Dlatego G. Kranifeld powiedział za dużo, pisząc: „mąż dawał żonie urlop od siebie, czasami poświadczony przez biskupa lub księży, a rozwody były bardzo częste.” (Rysunek. Ross. Prawa obywatelskie s. 13, 1843 St. Petersburg). Aleja 18. Metropolita Jan: ten, który urodził trzecią żonę, a kapłan błogosławiony, czy wiedział, czy nie, wybuchnąłby”. Wasilij W. nie rozwiązuje związku trygamistów, a jedynie poddaje ich pokucie (pr. 4, 50). Sobór Unii w 920 r. zakazał czwartego małżeństwa, a trzecie, choć nazwane „bezczeszczeniem”, zezwoliło na nie pod pewnymi warunkami. I tak zasada Metropolity Jana dotyczy tylko Kapłana, zabraniając pełnego ślubu w przypadku potrójnego małżeństwa. Syntagma Vlastara. r. 74. In Memory, s. 181. Po Trisagionie i Panie zmiłuj się 12, bezpośrednio: „Modlitwy za chorych” i jak dalej wykazano: Ojciec Święty, „Lekarz dusz”, znana już modlitwa Błogosławieństwa Namaszczenia; dopiero teraz poprzedza go kanon Arseny'ego. Tamże. 181, Nestor latem. Przykład błogosławieństwa namaszczenia niebezpiecznie chorych można zobaczyć w opowieści Polikarpa o Marku Grabarzu. Opowieść Szymona o budowie cerkwi peczerskiej. Zobacz Goara. Ewcholog. Erde. R. 543, 544. wyd. Wenet. 1730. Ducang. Glosarium med. Graec. A nie cerkiew w ogóle, jak przeciwnie sądził Artsybyshev, patrz słowa cytowanej przez niego kroniki II; nr 575, 683, 917, 1261, 1890. Pamięć, s. 195. „Pisałeś o rosyjskim metropolicie Jerzym, ale nigdzie go nie ma”. Letop. 1215 i 1231 w Karamz. tom. III, pr. 161, 335. Demonstr. quod Chistus sit Deus. Ten sam Hom. 54. z matematyki. Hom. 87. w matematyce, Hom. 21. wyskakująca reklama. Antiochia. To samo z Impem. Konstantyn Euzebiusz (lib. 3. de vita Constant. s. 2), - Bazyli V. (De spir. S. c. 27), Orygenes (Hom. 8. in. Evang. loc.), Autor Pytań imienia św. Justyna (Quaest. 118), Efraim Syryjczyk: „My, będąc chrześcijanami, zaczniemy unikać pogan i Żydów.... Człowiecze, ukoronujemy naszych kosztownymi i Krzyż Życiodajny.” (Lib. de poenitentia), Orygenes, Cyryl Jerozolimski: „Nie wstydźmy się wyznawać Ukrzyżowanego, odważnie przedstawiajmy znak krzyża na czole”. (Oklash.13, §18) „Nie wstydźmy się Krzyża Chrystusowego, nawet gdyby ktoś go ukrył, jesteś najwyraźniej pieczęcią na swoim czole”. (Obsz. 4, §10). Lib. de Jsaac. Z. 8. Katemer Prudencjusza. 6. Augustyn: „Nie bez przyczyny Chrystus zechciał, aby nam na czole wyciśnięto Jego znak, jakby w miejscu skromności, po to, aby chrześcijanin nie wstydził się zniewagi Chrystusowej”. (W Psalmie 30). Ten sam traktat. 59. u Jana, w Psalmie. 95. 141. Jerome Comm. w 69. s. Jezait. Epifaniusz (Hores.30, §12) o pewnym Józefie, „wziąwszy naczynie z wodą, odcisnął na nim własnym palcem znak krzyża”. Hieronim o św. Pawle: „zatykając palcem wargi, czynił na nich znak krzyża”. (Eritaph, s.Paulo). Ten sam bł. Teodoryta o św. Markianie (pror. 2 listopada) Philotha de Marciano) i św. Juliana. "Wołając Jezusa i pokazując palcem znak zwycięstwa, odpędził wszelki strach" (Tamże de Juliano). O biskupie Donatusie Sozomen (Hist. E. lib, 7, s.26. s.292). Wykładowca Maria Egipska, wiedząc, że jest ciałem, a nie duchem, ani duchem, uczyniła znak krzyża na czole, oczach, ustach i piersi. (Rozdz. Min. 1 kwietnia). Według Jana Moschusa, św. Julian, biskup Bostry, kiedy podano mu szklankę trucizny, „położył palcem na kieliszku potrójny wizerunek Krzyża i powiedział: W imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. (Łąka Duchów. Rozdz. 94). Spośród starożytnych jednym jest Cyryl Ier. Mówi tak: „Przedstawmy palcami znak krzyża na naszych czołach i na wszystkim”. (Obsh. 13, §18 (36). Oczywiście niewygodne jest wykonywanie krzyża na czole lub oczach całą ręką. Nestoriański pisarz Eliasz z Damaszku żyjący pod koniec IX w., pragnący pogodzić monofizytów syryjskich z prawosławnymi i Nestorianami, pisze: "A to, że nie zgadzają się ze sobą w znaku krzyża, wcale nie przeszkadza. Niektórzy np. przedstawiają znak krzyża jednym palcem, przesuwając rękę z lewej strony ciała w prawo, inni dwoma palcami z prawej strony na lewą.... Jakobici oznaczeni jednym palcem Nestorianie i Malchici (prawosławni), przedstawiając znak krzyża dwoma palcami od prawej do lewej, wyznają wiarę, że na krzyżu Boskość i Ludzkość zostały zjednoczone. (Assemani Bibl. Orient. T.3, P.2, s.383). Demetriusz z Kizicheskiy w swoim liście o Jakobitach pisze. do Imp. Konstantyn Porfiron w X wieku, przedstawiając naukę jakobitów, mówił o tych zwyczajach m.in.: „Wymyślili sobie zaznaczanie twarzy jednym palcem, wyznając w ten sposób jedną naturę w Chrystusie, i nie czynią tego tak jak my, którzy poruszamy ręką z prawej strony na lewą, lecz przeciwnie, przesuwając się z lewej na prawą”. (W 7 T. Gallandova Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). W Leonie 4, Papieżu Rzymu (847 - 855), czytamy następującą instrukcję dotyczącą błogosławieństwa Świętego Kielicha i Chleba: „Podpisz Kielich i Chleb właściwym krzyżem, to znaczy nie dookoła i jakoś palcami, jak wielu to robi, ale składając dwa palce i zginając kciuk do wewnątrz, przez co oznacza się Trójcę, staraj się poprawnie przedstawić ten znak, bo inaczej nie możesz nic błogosławić”. (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). O tym samym Papieżu, w książce o Papieżach jest powiedziane, że podczas pożaru uczynił palcami znak krzyża nad ogniem (Lib. Ponlific. de Leone.). Znane są słowa Innocentego 3, papieża Rzymu, z końca XII w. (Lib. 2. fie sacrif. Misso ok. 42. 25). Leo, pisarz hiszpański żyjący w XIII w. „Każdy chrześcijanin chroni swoją twarz znakiem krzyża, wznosząc trzy wyciągnięte palce na czole w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”. W innym miejscu: „Wyciągając trzy palce, tj. duży, wskazujący i środkowy, a zginając pozostałe dwa, oznaczamy siebie i innych wezwaniem Trójcy Bożej”. (Maxim. Bibl. Patr. T.25, s.229, s.18, s.233). W pierwszej połowie XIII wieku Nikeforos Panagiot potępiał Latynosów: „Dlaczego nie przyjmujecie chrztu, jak my jesteśmy ochrzczeni? Przemieniając prawdziwy krzyż trzema palcami na głowie i sercu, na prawym ramieniu i na lewym, przyodziewamy się w jego moc. Ty... wyobraź sobie krzyż na zewnątrz siebie... i stwórz krzyż dwoma palcami na ziemi, całuj go, wstań i depcz go swoimi stopami. (W Makar, czytaj. Menea for Augustus, l.597. Christ. Reading. 1835, 4. s. 70. W Księdze Cyryla na l.236). Jeden Grek w XIII wieku. potępiał Latynosów za błogosławienie piątym palcem i zaznaczanie twarzy dużym palcem, podobnie jak Monotelczycy; tymczasem w znaku palce powinny być tak ułożone, aby wskazywały dwie natury w Chrystusie i trzy Osoby w Bóstwie”. (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Lista Köppena w języku rosyjskim. pamięć s. 13, 14. M. Falareta, Rozmowy o czasownikach. Staroobrzędowca, s. 130. Szczegółowy opis tych fresków w Jur. Min. Nar. Zalety; 1844, styczeń, gdzie załączona jest także lista trzech obrazów. W tej samej formie: a) Św. Wasilij W. przedstawiony jest na jednym z obrazów Izbornika Światosława z 1075 r., b) Na kielichu znalezionym w Kijowie, pochodzącym z okresu przedmongolskiego, widnieją: aa) Błogosławieństwo Zbawiciela: dwa ostatnie palce są zwrócone w stronę kciuka, wskazujący i środkowy są wyciągnięte. bb) Johna Zlata. w omoforionie na Phelonie błogosławieństwo: czwarty palec jest pochylony w stronę dużego, a pozostałe trzy stoją. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Tom 3, część I, s. 154, 155). Rozmowy do czasownika. Sztuka staroobrzędowców. 129. W tym samym położeniu znajdują się ręce św. Józefa ciężko chorego i malarza ikon Alimpiusa, jak mówią szczerzy naoczni świadkowie. Jako dowód wystarczy wskazać Księgę Miesięczną znajdującą się w Ewangelii Ostromirskiej z 1070 r. Wynika z niej, że obchody Kościoła greckiego były akceptowane w Kościele rosyjskim, ale akceptowane w ich ówczesnej formie, tj. nie tylko bez świąt wprowadzonych po 1225 r., ale z ówczesnym porządkiem obchodów, który nie do końca jest zgodny z obecnym. W wigilię 2 września przypada uroczystość Jana i Pawła z Koistantinopola. Ten ostatni obchodzony jest obecnie 30 sierpnia i 6 listopada; 7 września, „Stras. Św. Męczennik Sozontas pod rządami Maksymina Króla i Św. Męczennik Charitinia”; ostatni już zniknął. „10 i 11 dzień czci Czcigodnego Krzyża”; nie teraz. „13, 18 i 21 do M. Symeona według ciała Pańskiego”; Teraz jest to niedozwolone. „21. konsekracja (tj. cerkwi) św. Miny, męczennika Teodora w Persji”; oba nie istnieją; Teodora nie ma w Menologu Wasiliewa. „22. M. Prisca, Martin, Nikola”. Prisca została upamiętniona. 21 września; inne są niewidoczne; „25. M. Roman i M. Iya”, ta ostatnia przypada obecnie 11 września. „28 dzień Rapsimiy i jej oddziału”, obecnie 30 września. Wreszcie „29 i 19. M. Trophimus i Dorumedont” jest teraz dopiero 19 września. Z tych przykładów jasno wynika, że ​​a) w księdze miesięcznej Ostromiru niektóre uroczystości są pokazane tylko lokalnie, jak np. św. 2 Pawła, św. 13, 18 i 19 do Symeona, 17 do Harlampiusa i Pantelejmona, 21 do Miny itd. (por. Prolog XIII w. w Wostokowie, s. 449, 452); b) Inne uroczystości są pozostałością chwalebnej starożytności: taki jest kult krzyża o godzinie 10. i 11. Jest to pomnik wydarzeń pod Nim. Iraklia. c) Inne zostały przeniesione na inny dzień ze względu na najsłynniejsze święto, na przykład wspomnienie Rapsimiy od 20 do 30, ponieważ 20-ty przypada na cześć wielkiego Jana Ewangelisty i Apostoła. Według miesięcznego słowa Ewangelii Ostromirskiej, wspomnienie. Konstantyn, w monastycyzmie Cyryla, 14 lutego i w innych starożytnych zabytkach itp. W Evan. XIII w., w Rumyantsowie (opis 175) 6; jest to dzień śmierci św. Cyryla. Pamięć Metodego, a wraz z nim Cyryla, w starożytności była u nas bez wątpienia obchodzona 6 kwietnia, kiedy zmarł św. Metody: tak wynika z jego starożytnego życia (w: Moskvit. 1843. nr 6, s. 434, 425). W Prologach chwały odczytano krótki żywot św. Wiaczesława, przynajmniej w XII w., dokładnie pod 28 września. Bowiem starożytny gawędziarz o św. Borysie i Glebie pisze: „Myśląc o błogosławieństwie Bożym. Borysie, o męce św. Nikity i męce św. Wiaczesława”. (Wostokow w opisie muzyki, s. 693, 454. Dz. Pros. 1859, część 12). A. Jednocześnie pamięć o św. Ludmiły połączyła się w 16. dniu św. Opublikowano 1 października, używany w XIII wieku. (Opis muzeum, s. 404). Tego święta nie ma w greckich miesięcznikach; Dlatego w wielu naszych RCP tak nie jest. Wybudowano kościół wstawienniczy Matki Bożej w Pskowie. 1552 w Nowogrodzie. 1310 Cerkiew i cud z ikony w 1418 r. (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Nestor w życiu księcia Borysa i Gleba; Zofia. Czas poniżej. 1019 niedzielnych lat. w Artsybysh. 1, 217. W księgach ewangelicznych z lat 1164 i 1270 podana jest data 24 lipca: „męka św. Borysa i Gleba”; chociaż 5 września ukazano: „mękę Świętego Nosiciela Męki Chrystusa Gleba”; ostatni to dzień zamordowania św. Gleba. (Opis Wostokowej. Muzyka. 171 – 174), Nestor a) w życiu św. Borysa i Gleba; b) latem. 1072 Dalsze Sof. Czas około 1072 Zmartwychwstania. lat, I, 204. W miesiącu Ewangelii. XIII wiek 2 maja. Przełożony. moc św. Borysa i Gleba. Nestor nie powiedział w swoim życiu, że odtąd ustanowiono święto przekazania relikwii, lecz Sof. Czas niedziela lata. Ja, 215 lat, kolejne życie książąt nieznane. autorzy wyraźnie to mówią. Należy również zauważyć: a) w Soph. Dziwny błąd czasu dotyczący twarzy M.; na początku jest bezpośrednio powiedziane, że obecny był M. George i biskupi; a potem „M. Jan podszedł z prezbiterium”. Wremennik połączył dwie sprawy i przypisał to, co Nestor mówi o odkryciu relikwii, transferowi relikwii. Odtąd b) stało się, że Czas. mówi: „Rozkazałem wam wykopać proch, a wygrzebawszy go, ścieraliście go z ziemi”; natomiast według biografii Niestierowa raki Świętych stały w cerkwi od 1020 r. c) Nestor latem. podaje, że oprócz M. Jerzego przy przekazywaniu relikwii obecni byli biskupi: Piotr z Perejasławskiego i Michaił Juriewski. Zofia. Czas i niedziela lat. Ja, 203, wspominam też o neoficie z Czernihowa i Nikicie z Biełogorodu, zaś o Nikonie, lat. 1, 165, wzywa biskupa białogorodskiego Stefana i dodaje Jana z Chołmskiego. To drugie jest niewątpliwie błędem: w tym czasie Góra jeszcze nie istniała (lata Kijów): tylko nazwa Biełogor. Bishop jest wierny Nikonowi. lat., a nie w Sof. i Zmartwychwstanie dla Nikity Belogora z Feolistem Czernigowem. Lazar Pereyasl. i Danil Yuryevsky byli przy przekazywaniu relikwii w 1115 r. (Kijów. let. s. 6). Kijów. lata. około 1115 listopada. 1 rok s. 1, 18. Synodik Wostokowa, s. 15 517. Kijów. lata. „Chwała niech będzie naszym Książętom, orędownikom ziemi rosyjskiej... panując z Chrystusem, otrzymaliście dar uzdrowień od naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, hojnie udzielacie ich z wiarą tym, którzy przychodzą do cerkwi, mistrzowie ojczyzny”. O uzdrowieniu niewidomych książąt w cerkwi smoleńskiej w 1077 r. Listopad 1 rok, s.17. Zobacz także Kijów. lata. około 1170 O znakach wyznaczających miejsce nowej cerkwi – domu łaski, najbardziej wiarygodne pochodzą od św. Nestora z życia św. Teodozjusza; o innych Szymon. Latem. 1073 „Założono Kościół Peczerski Igum. W Gretsekhu istnieje wówczas biskup Teodozjusz i Michaił (Juryjewski), metropolita Jerzy.” O powstaniu i poświęceniu tego kościoła – Szymon. Podaje, że na konsekracji kościoła, która odbyła się 14 sierpnia 1089 r., uczestniczyli: M. Jan 2 i zwołana przez nieznanego ambasadora, Jana z Czernihowa, Izajasza z Rostowa, Łuka Biełgororod. i Anthony Yuryevsky. Według kroniki Nestora cerkiew konsekrowali ci sami ludzie. Nestor po Laurusie. I Radziw. sp. w Karamzu. T. II, pr. 138, 160. Sof. Czas podaje 1.175, że relikwie przekazali biskupi: Efraim z Perejasławia, Stefan z Włodzimierza, Jan z Czernigowa, Marin z Juriewa, Antoni z Poros. Oto nowy przykład tego, że imiona biskupów nadawane były zgodnie z myślami o nowoczesności, czasem niezbyt przemyślanymi. Antoniego z Poros nie ma według wszystkich spisów w Kronice Nestora, chociaż według tej samej kroniki w 1089 r. był on przy konsekracji kościoła peczerskiego. Naprzeciwko „Marina Guriewskiego” lub św. Jerzego, nad rzeką. Rosi, według Nestora, była przy odkryciu relikwii św. Teodozji. W 1095 r. „Juryew i biskup Marin przybiegli na wzgórze Wiatyczew w mieście Swiatopolcze” i od tego czasu aż do przywrócenia Juryjewa w 1104 r. biskup Juryjewa Porosskiego mieszkał w mieście Swiatopolczi, ale w tym mieście nigdy nie było specjalnego biskupa. O Juriewie i mieście Svyatopolch zob. Artsybyshev I, 41, 59. Według kalendarza miesięcznego z XIII wieku. przeł. pamięć relikwie z 31 maja (Opis Wostokowa s. 405). Gustina. daj spokój. s. 288. Według Nowogrodu. Trzecie lato s. 213 i. skrócone Przeniesienie relikwii św. Mikołaja odbyło się w Kijowie (Supraśl) w roku 1088. Słowo o przekazywaniu relikwii i innych sprawach o cudach od Rumiantów. P. 697. Obchody 9 maja w Evang. XIII w. s. 174, 175. W życiu codziennym, s. 17-17. 405. Uroczystość konsekracji kościoła Georgiewa 26 listopada. do Evana. XIII wiek s. 172. O kościoły ku czci Vm. Jerzego i św. Mikołaja, zob. Klucz Stroeva na Wschód. Karam., także Karam. ja, pr. 524. II, pr. 56, III, 35. O szczególnym szacunku dla lat św. Mikołaja Ipatiewa. 167, 174, 192. Rostów, lata. w Karamzu. III, pr.27, s.213. Nikona. lata. ok. 1160, patrz wyżej, pr. 24, 25. niedziela l. II, 66 i Radziwów. w Artsybie. I, 177, 178. Sof. Czas I, 197. Prolog 1. sierpnia i Nikon, L. I, 160, 190. Ten ostatni datuje zwycięstwo i „ustanowienie” święta na czasy Konstantyna I i Rostowa. Biskup Nestor. Po Ewangelii Ostromira nie ma ani słowa o założeniu. Dalej a) zwycięstwo nad Bułgarami odnosiło się we wszystkich latach. w 1164 r., a M. Konstantyn I zmarł w 1159 r. b) W 1164 r. Rostów. Biskupem był Leon, który w tym roku usprawiedliwiał się przed cesarzem. Manuela w Bułgarii (spór o post) i z niczego nie wynika, że ​​Nestor powrócił na stolicę po 1157 r. Zatem: c) należy przyjąć, że potwierdzenie święta Krzyża Pańskiego nastąpiło jeśli nie za Jana 3 (1163–1166), to za Konstantyna 2 (1168–1175). Również pan Hilarion wygłosił słowa pochwały dla oświeciciela ziemi rosyjskiej; jednakże św. Nestor napisał: „Gdybyśmy tylko w dniu jego spoczynku pracowali i modlili się do Boga, i gdyby Bóg widział nasze wysiłki wobec niego, uwielbiłby (Włodzimierza): bo jesteśmy godni modlić się do Boga, bo Boga znamy”. Oczywiste jest, że czekali na cudowne uwielbienie Władimirowa i nie odważyli się wprowadzić Świętych do wspólnego kalendarza. Autor starożytnego życia Władimirowa (w uroczystym XVI wieku w Rumian, 67 7.) mówi: „Nie dziwimy się, umiłowani, jeśli po śmierci nie dokonywał cudów: bo wielu sprawiedliwych świętych nie czyniło cudów, ale są święci”. Pomysł jest słuszny! Kościół pod wezwaniem św. Włodzimierza w Nowogrodzie w 1311 r. Wspomnienie Blagowera. Włodzimierza 11 czerwca w Prologu XV wieku. (s. 455, 192), wspomnienie Błagowa. K. Olga 11 lipca Serbski. Prolog z XIII wieku. P. 452 i Prol. XV wiek s. 455. Przyp. Nestor napisał: „Ja pierwszy wszedłem z Rusi do królestwa niebieskiego; dlatego synowie wychwalają Rustię jako wodza; po śmierci módlcie się do Boga za Rusę”. Nestor, Szymon i Polikarp nazywani są także św. Antonim. Ukazał się św. Janowi pustelnikowi; a ten powiedział do jednego z braci: „Bracie, powiadam ci, pomodliwszy się do tego wielebnego Mojżesza (Ugrina), on też ci pomoże; Weźmy jedną kość z relikwii jego (Mojżesza) i oddajmy namiętnemu… temu, który przestał walczyć”. Polikarp o Janie Pustelniku, patrz dalej. ok. Nauczanie na Tydzień Wszystkich Świętych (zgodnie z powagą XV w. nr 406. Rouge) mówi: „Wychwalamy Cię, uczciwy ojcze, rosyjskie stwierdzenie, uczciwy Antoni, szczerze podobamy się księciu Igorowi, uczciwie przyjmując męki”. G. Wostokow zauważa, że ​​artykuł ten powstał prawdopodobnie wkrótce po śmierci księcia Igora, zamordowanego w 1147 r. w Kijowie. lata. powiedzieć, że już w dniu jego śmierci „ludzie dobrej wiary przychodzą, aby wziąć z jego krwi i z osłony tego, co jest na jego ciele dla zbawienia i uzdrowienia... Bóg dał wielki znak, zapalając nad nimi wszystkie świece w kościele”. str. 34. Błagow. Igor zginął 19 września. (Artsybysheva 1, 105. nr 680), ale wspomnienie 11 czerwca. Dokładne zbadanie rosyjskich i greckich wiadomości o starożytnych można znaleźć w Historii herezji. i raczka. s. 39–60. Ponadto zob. Artsybyshev s. 155, 175, 189.