Божествени служби на Руската црква пред монголско време

Содржина Чувство на потреба за обожавање; Грчко богослужение Храмови и нивното светилиште Литургиски книги и пеење Прославување на Светите Тајни а) Крштение б) Потврда в) Евхаристија г) Исповед д) Брак ѓ) Благослов на миропомазание и погреб на мртвите Крстовен знак Празници Расправии за постот во среда и петок Чувство на потреба за обожување; грчко богослужение Русија, откако ја прифати верата од Грција, го прифати и надворешното обожавање од Грција. Обожавањето на грчката црква за време на свети Владимир задржа толку многу едноставност и величественост што нејзините обреди беа проѕирна завеса низ која светеше духот на христијанското обожавање: тоа го доживеаја Владимировите амбасадори. Точно, грчките христијани од 8 век повеќе не биле исти како христијаните од времето на Василиј и Златоуст; Внатрешното око на многумина не беше толку светло; За многумина, изгледот ја замени внатрешната служба 1. Но, оваа ситуација на некои членови на Црквата, исто како и избезумената омраза на иконоборците против светиот изглед, бараше само духовното искуство да им ги покаже на неискусните границите на надворешното служење и да го ограничи второто на јавно достапни, едноставни облици на духовна служба. И токму, до моментот кога Русија го прифати христијанството, значајни делови од Божествената служба добија одредена форма во Грција 2. Грчкото богослужение во оваа форма не го изгубило карактерот на духовно христијанско обожавање; напротив, со него беше проткаено и по својот состав и по начинот на распространување. Додека Рим беше најзагрижен за давање закони и прописи за сè, и ставање окови на бесплатната служба на Бога, обожавањето на Западот во средниот век беше толку разновидно што најчесто имаше самоволност. На Исток тие не пишуваа соборни дефиниции за начинот на служење на Бога, не го ограничуваа слободното размислување со одлуки на законот, а сепак, на целиот исток имаше една Божествена служба и, без сомнение, затоа што самото слободно размислување ја одредуваше неговата усогласеност со потребите на духот. Овој дух на исток бил повеќе или помалку прифатен од Руската црква во раните времиња. Православната црква е дом на Бога на благодатта и училиште на верата. Задоен со оваа мисла за храмот, блажениот Владимир, по крштевањето на народот, изградил неколку цркви во Киев и наредил нивна изградба во други градови. На местото на соборениот Перун, изграден е храм во името на големиот Василиј, Ангел Владимиров и општиот молитвеник пред Бога. На местото на болната смрт на првите двајца руски маченици е изградена и збогатена со посебна љубов црквата Богородица наречена десеток. Во Василево, приградско, омилено место на Владимир, бил подигнат храм на Спасителот 3. Синот на верниците Јарослав, продолжувајќи го делото на својот рамноапостолен татко, великодушно ја расфрлал својата ризница за слава на името Божјо. Хрониката на своите страници ги запишала делата на неговата побожност: а) црквата Света Софија во слава на Ипостанската мудрост Божја - фотографија од Цариградската Света Софија 4 во помала големина, но украсена со дарежлива рака, „злато, сребро, скапоцени камења, оваа скапа црква ги изненадила сите луѓе од околните садови. тоа беше споменик на благодарност за победата извојувана над Печенезите, жестоките непријатели на тогашна Русија; б) Црквата Благовештение над Златните порти на Киев, изградена со мислата дека „радоста на тој град секогаш нека биде преку молитвите на Пречиста Богородица и Св. Архангел Гаврил.“ в) „И си постави други цркви по град и по место, и постави свештеници“ 6. Принцовите, болјарите, овчарите на Црквата, беа инспирирани од истата побожност - тие подигнаа цркви една по друга и великодушно ги украсуваа, на пример, Владимирската катедрална црква од Андреј Богољубски беше украсена со неверојатни 3. вратите беа украсени со злато, сребрените лустери беа фалсификувани од злато и попрскани со бисери за чување подароци од чисто злато и со скапи камења, неколку златни садови со камења, свештенички одежди извезени со златни и попрскани со бисери; 7. Во 1124 година во Киев, само на Подол, изгореле 600 цркви 8. Во другите градови, според хрониките се чини дека е поограничен бројот на храмови, но многу значаен 9. Во Русија, ревноста за црквите се разбудила со примерот на Истокот, каде што, исто така, ревносно го зголемиле бројот на црквите 10. И ако има Б. Теофилакт се пожали дека многумина, оставајќи ги претходно подигнатите храмови без внимание, побрзаа да подигнат нови еден пред друг од чиста суета 11: тоа не беше ситуацијата во Русија. Не зборуваме за времето кога верата само што се воведуваше во Русија: тогаш потребата за цркви беше исто толку опиплива колку што беше природна жестоката ревност за новата вера. Русија ја имитира грчката ревност за црквите затоа што, како што рече, „тамошните цркви се полни со луѓе, во селата и градовите на верниците сите се посветени на молитвата, сите стојат пред Бога“ 12. И во следните времиња, ако, на тогаш ниското ниво на развој на моќта на мислите, некој сонувач Богомил успеал да го изгасне светиот народ во Русија без размислување за Бога. за верата, без христијанската побожност, бидејќи тие ќе останат без школата на верата и благочестието што им беше најпотребно. Затоа имало потреба да се градат и украсуваат храмови; кој имал средства го трошел своето богатство за да го зголеми раскошот на храмовите, така што сè свето, Божјо, да биде достојно за своето име и цел, а побожноста целото свое богатство да го смета за Божја сопственост. Хрониката зборува за принцот Богољубски: „Според неговата вера и трудољубивост за Пресвета Богородица, Бог му донесе господари од паметните земји“ 13. Во 1170 година, војската на Суздал, предводена од 72 кнезови, откако го опустошила Новгородскиот регион на 300 милји, гордо се приближила до Новгород; Храброста на Новгород не можеше да одолее на толку многубројниот непријател. Свети Јован Новгородски со огнени молитви се обрати кон Бога и Богородица. Опсадата траеше веќе четири дена кога еден небесен глас му објави на Јован: „Оди, земи ја иконата на Богородица во црквата на улица Илиина и ќе видиш спасение“. Утрото Светиот Пастир и целото свештенство ја однесоа иконата во надворешните утврдувања на градот; народот се молеше со крици и солзи. Опсадниците ја проширија својата воена храброст до степен на дрскост кон светилиштето, фрлаа стрели врз верниците и „ја стрелаа иконата на Богородица“. Опколените се охрабриле, а врз опсадувачите паднал страв. Жителите на Суздал претрпеа страшен пораз; толку многу беа заробени што за откуп на еден жител на Суздал му беа дадени два легати, т.е. еден денар сребро 19 . Почитната ревност за свети беа доделени 20 икони во лицето на Пр. Алимпија: почитуваниот иконописец Печерск и самиот бил познат по својот дар на чуда 21. Литургиски книги и пеење Дури и ако историските споменици не го кажуваат тоа, само по себе е веројатно дека кога христијанството било воведено во Русија, тие ги користеле оние богослужбени книги кои на словенски јазик ги превел свети Кирил и Методиј; Бугарија, која со љубов ги прифатила делата на словенските просветители, ги пренела на Руската црква 22. Панонските биографии на словенските просветители 23, вестите за егзархот Јован 24, Нестор 25, западните раскажувачи 26 покажуваат дека Кирил и Методиј ги превеле за божествената служба, дневните читања на Евангелието и Апостолот. Часови, Книга на книги, Литургија, обреди и празнични канони на Дамаск и Козма. 27. Овие книги, се разбира, преминале во Руската црква. Во Русија, грчките услуги почнаа да се преведуваат под Јарослав В. Пр. Нестор вели дека Јарослав го принудил да преведе „многу книги и со нив ја дознав вистината“ и додава: „И Јарослав ги сакаше црковните статути“. Последните зборови во врска со првиот не оставаат сомнеж дека под Јарослав биле преведени литургиските книги. Тогаш почнале да им ги преведуваат богослужбите на избраните светители, напишани од свети Теофан Никејски (857) и Јосиф Константинополски (887), најплодните писатели на каноните. Триодот на Теодор и Јосиф Студити, без сомнение, не останал без превод кога била воведена Поговорката. Теодосиј (1070) Студитската повелба, бидејќи разликата меѓу Студитската повелба, инаку, е во тоа што тие треба да ги пеат каноните на отците студити 28. До нас стигнаа следните литургиски книги на Руската црква од 11 и 12 век: Евангелието, двесте, 2930; Октоехос со песни на Јосиф и Теофан, Имп. Лав и Константин и, конечно, празничниот Менајон 31. Според хрониките и другите споменици, евидентна е употребата на другите споменати книги на Грчката црква: но употребата на менструалната Менаја 32 од ништо не се гледа. На почетокот на 12 век. Познат беше и рускиот пејач Георгиј, креаторот на каноните. Веројатно им напишал служби на Аве Теодосиј, кога (1095) биле откриени неговите мошти, на М. Борис и Глеб, В. Ѓорѓи има 33. И молитвите и песните на свети Кирил Туровски. Пред Јарослав, водачите на црковното пеење биле луѓе од бугарските Словени 34, а во 1053 година, „три пејачи на Грција од нивните раѓања пристигнале во Русија и оттогаш започнала прилично осмохармонија во руската земја“ - пеејќи во 8-те гласови на октоехот, особено триделниот и слаткиот глас за дополнителен или многу повисок глас - пеење. не им се допаѓаат на имагинарните Стари верници и најдегенерираното пеење - мелодии составени од дворјани и патријархални домашни регенти - кои пеат на слава на Бога и на Неговата Пречиста Мајка и на сите светци 35. Прашања кои стигнаа до нас Новгор. јеромонахот Киријак, со одговорите на Нифон, исто така правилата на М. Јован, во најголем дел се однесуваат на службата; тие ја покажуваат и состојбата на грчките современи правила на Црквата и она што се прави во Руската црква во однос на редот на светите тајни; од нив, како и од други споменици од антиката, можеме да видиме како кога гркот се спојува со животот на еден нов народ, народ со посебен карактер и со посебни околности, се родиле некои сомнежи, а на тоа следувале и некои нови дефиниции за рангот. Она што е суштинско во светите тајни не може да се промени, исто како што волјата Божја е непроменлива; Но, ритуалите околу изведбата на мистериозното се друга работа. Божествената служба на Православието го придружува земниот аџија од колевката до гробот: ова отсекогаш било додаток на православното богослужение. Да почнеме со раѓањето на духовното – со крштевањето. Митрополитот Јован на прашањето: дали е можно да се крсти новороденче ако е толку болно што не може да цица од мајка си? одговорил: „За здрав човек, татковците наредиле да чекаат три или повеќе години. Но, за ненадејни случаи на смрт времето го наоѓаме пократко; ако навистина боли, нека биде 8 дена, (крштевајте); дури и заповедаат, ако и помалку, за да не умрат некрстени, да ги крстат таквите бебиња, без разлика во кој ден и час е опасноста од смртта“36. Општото правило на древната Црква било да не се лишуваат доенчињата од крштевањето; општо правило беше дека болните деца, како и секој болен, треба да се крстат при првата смртна опасност: второто, бидејќи крштевањето е вратата на небесното царство, затоа е прифатено во Руската црква: „ако детето умре некрстено поради невнимание на родителите или свештеникот, тогаш на виновникот да му се суди, ако постот се случи три години, како убиство, без покајание“ 37. М. Џон не ја изразува сосема точно идејата за антиката за крштевањето на здраво бебе кога вели: „татковците заповедаа да се чека три или повеќе години“. Св. Григориј Назијански во својата проповед за крштевањето напишал: „Што да кажеме за новороденчињата кои не разбираат што е благодат, ниту што е казна: дали и ние треба да ги крстиме? Апсолутно, ако постои опасност. Теологот не пропишува правила, туку само дава совети. Теологот умерено се изразил. Разбрал дали на крстено или некрстено дете му е попогодно да ја проучува верата, исто како што знаел дека благодатта на крштевањето, без разлика на нашата волја, носи духовно повторно раѓање, дека наместо деца, заветите даваат примателите за да се објаснат и потребата и содржината на нивните духовни чеда, а волјата да се исполни или не се исполни заветот со секого останува во секој случај. Во согласност со овој совет, свети Ефтимиј се крсти на тригодишна возраст. Бидејќи крштевањето го заменило обрежувањето, кое се случувало на 8-миот ден, некои го назначиле 8-миот ден на бебето како ден на крштевањето; Африканска катедрала од 3 век. не ја признаваше оваа основа како непроменлива и веруваше дека крштевањето може да се изврши на вториот и првиот ден 39 . Ова го имал на ум и митрополитот Јован! Само старите не зборуваат за болни. За многумина беше вообичаено да ги крштеваат децата на 40-тиот ден по раѓањето: основата за тоа беше времето на нечистотија на мајката што го хранеше бебето. Овој обичај бил забележан во Грција во 11 век 41. А исто така бил забележан и во древната руска црква. Нестор пишува за Пр. Феодосија, дека родителите „сакале последните 40 дена и ги осветиле своите потомци со крштевање“ 42. Херберштајн дури некогаш напишал дека „во Москва, без посебна причина, како што е болест, доенчињата не се крстат пред 40 дена“. Кога било дозволено да се скрати периодот на крштевање на болните деца, настанало збунетост, што му било предложено и на М. Јован: „ако нема посебна медицинска сестра, а мајката остане нечиста четириесет дена: тогаш, за да не умре детето без храна, дали треба да ја цица мајка си? Митрополитот одговорил: „Без сомнение, подобро е да се спаси живот отколку да се убие дете со долга апстиненција“. 43 Нестор пишува дека родителите на Теодосиј „на 8-миот ден (по раѓањето) ги донеле кај свештеникот, како што е обичајот на селаните, и тие го именувале детето. И така, 8-ми ден, според некои од старите, е денот на крштевањето, во 11 век. бил денот кога го добиле името на бебето Кристијан. Од нашите летописи гледаме дека нашите кнезови, покрај христијанското име, го задржале и народното име, а вториот бил уште попознат од првите 44; нешто слично се случило во првите времиња на христијанството на Исток: оние што се крстиле, покрај христијанското име, задржале и паганско име 45; но од IV век отците почнале да го забрануваат второто, главно затоа што некои старогрчки имиња содржеле размислувања за паганските божества 46 . Во Русија, до крајот на првиот период, се среќаваат само христијански имиња. Што се однесува до полнолетните кои се крштеваат, правилото на Новгородската црква било: Бугаринот, Половецот или Чухон да започне со катехетички молитви 40 дена пред крштевањето и да ја напушти Црквата како катехумен; за словен, 8 дена; за доенче, катехуменот се комбинира со крштевањето 47 . Во раните времиња на Руската црква, веќе не гледаме дека времето на крштевањето на старите било ограничено на времето на Велигден, Педесетница и Богојавление, како што било забележано во IV христијански век. Апостолите го крстија секој што случајно се крсти; тоа било случај во 11 век. а во Грција 48. Продолжението на катехуменската држава не било ограничено со антички правила; беше различно на различни места и се намалуваше или продолжуваше, во зависност од состојбата на лицето објавено 49. Соборот во Лаодикија одреди (правило 45) дека оние што се приближуваат до крштевањето треба да се подготват со пост во текот на целиот период на Педесетница. Но, од примерите од истиот IV век е јасно дека понекогаш Објавата била ограничена на седум дена 50. Во согласност со ова, за Чухонските, Половци, Бугари, диви луѓе и потполно неупатени во христијанството, Новгородската црква ги продолжила катихумените до 40 дена, а за Словените, кои во XI век. Веќе имав многу случаи на гледање на христијанството, 8 беа доволни, сето ова се однесуваше на возрасните, но не и на децата. Во врска со ова, Нифон додаде дека е подобро да се остават неколку дена меѓу катихумите. Ова е разбирливо само ако се земе предвид возраста на која се крштевале децата. Од самите обреди на крштевање според руски правила, познати се само следниве: а) четири молитви за објавување, веројатно исти како што се познати сега, но кои тогаш се повторувале до 10 пати; б) негирање од сатаната, извршено со кренати раце кон небото; со последната акција ја поврзаа следнава мисла: „Нема твое зло, ништо не ми е скриено, не го чувам никаде и не го кријам“. Нифон рече дека „со тоа го избркаа невидливиот непријател“; в) водата на крштевањето била прекрстувана трипати со знакот на крстот; г) крштевањето било извршено со потопување на крстениот во вода три пати 51. Потврдата, според правилото на најдлабоката христијанска антика, директно следела по крштевањето. Своето исполнување Нифонт го прикажува во следнава форма: „Облечете ги одеждите на крстот (според други читања, поточно „крстени“) и круната, а потоа помазајте го со светото миро и дајте му свеќа“ 52 ; во историјата на крштевањето на жителите на Муром се вели: „Ги намачкав со хрисма и им ставив црвени круни, им ги ставив на главите, носеа крст и бели одежди и хеланки и чизми, и на сите им даваа запалени свеќи“ 53 . Кога ќе се споредат со спомениците на древната источна црква, излегува дека овие дејствија биле извршени во примитивната христијанска црква и дека нивниот редослед е попрецизно прикажан во правилото отколку во историјата на Муром, каде што, згора на тоа, има нешто што не припаѓа на обредот на потврдување. а) Несомнено е познато дека новокрстените облекле нова бела облека, а тоа служело како знак на нивниот нов, чист живот 54. б) За круна од цвеќиња зборува св. Златоуст до оние што се подготвуваат за крштевање: „оние кои се иницирани во божествената тајна ја знаат моќта на оваа чест; но и вие наскоро ќе ја дознаете; тогаш запомнете го мојот збор кога на вашата глава ви лежи круна посветла од сончевите зраци“ 55. в) Не зборуваме за Потврда, видливата страна на светотаинското зајакнување во новиот живот; Само да ги забележиме зборовите на руските правила „да се помазаат со миро челото, ноздрите, усните, срцето и едната десна рака“. Помазанието на едната рака со десната не е видливо во источните обичаи 56. г) Конечно, општ обичај бил новокрстените да држат запалени свеќи, со кои, како што вели Богослов, „ја претставуваат светлината во која ќе излезете да го пречекате младоженецот“ 57 . Според древното правило на Црквата, по крштевањето и потврдувањето, новокрстените 8 дена, држејќи се пости, присуствуваа на богослужбата и се причестуваа секој ден. Истото го бараа правилата на древната руска црква и, како што може да се види од различните недоумици предложени од Кирик на оваа тема, тоа беше извршено со прецизност. До осмиот ден новокрстениот се сметаше за нерешен, но осмиот ден беше дозволено со молитва и миење на лицето со сунѓер. Повеќе од веројатно е дека изразот на древните правила: „реши“ значел не само отстранување на белата облека во која се облекувал новокрстениот, туку и отстранување на завоите под кои се наоѓале помазаните делови од телото. Ова последново не било видливо во Источната црква, но било познато во западната 58 година“. Нифон вели: „ако му речат (на свештеникот): дај дозвола брзо да не умре вака болно дете, тогаш нека каже: дали е лошо да стоиш така пред Бога, носејќи го недопрениот Христов печат? Ќе ми биде драго да имам шанса да го направам ова“ 59. Светата тајна на потврдата била извршена врз Латините кога се приклучиле на Православието; но тие не повторуваа крштевки над нив. Редоследот на нивното приклучување е јасно прикажан од Нифонт 60. На ист начин, оние што ја доживеале несреќата да бидат заробени од непријателите и се колебале во исповедањето на верата, биле вратени во Православието 61 . Во нашите правила има доволно коментари за Евхаристијата. Не зборуваме за коментари за лицата кои ја подготвуваат просфората 62. Кирик го праша Нифон: дали треба да служи во една просфора? Нифонт одговорил: „Ако е далеку во селото, а нема каде да се најде друга просфора, тој е достоен да служи; ако има близок пазар каде што можеш да купиш, тогаш не е достоен“ 63 . Одговорот е разумен и прилично извонреден. Тој покажува дека Новгородскиот пастир правилно ја разбрал суштината на светата тајна, односно дека за Евхаристијата всушност е неопходен еден леб: еден леб, едно тело, сите ние се причестуваме со еден леб, вели апостолот (Кор. 10, 17). Давајќи упатства за погребната Литургија, истиот светител вели: „Секогаш служете на три просфора: една голема, одделете го јагнето од него; овде мртвите не се паметат, а тие две за упокојување“. И овде неопходната, најважна просфора се чини дека е една голема. Во однос на другите просфори што постоеле, забележуваме дека во древните службени книги воопшто не постои запис за просфората и без причина нема дефинитивна одредба за нивниот број 64 . Од цитираните зборови на Нифон гледаме дека ако потребата не претставувала никакви пречки, тогаш тие служеле на повеќе од една просфора, но точно во колку, нема правило за тоа; а поради недостиг служеле на еден 65. Познат е фактот дека во првите времиња на христијанството секој од причестените донел свој принос (просфора) и трага. Во тоа време не можеше да има одреден број просфори; Нифонт сметаше дека е соодветно за обичајна погребна литургија да се донесат две погребни просфори, т.е., едната за спомен на тогашниот покојник, за кого се вршела самата богослужба, а другата да предложи други. М.Климент даде забелешка против оние кои заедно со коливата носеа просфора на погребот и вели дека тоа не се случува во Константинопол, каде што погребната просфора се носи на олтарот 66. Тоа покажува дека во тоа време тие сè уште се сеќавале на древниот обичај на Црквата да ги носат своите на олтарот за себе и за своите. Познато е дека во 11 и 12 век. на самиот Исток, не како во старите времиња, не пристапувале често на Господовата трпеза, повеќето од студенило кон побожност, а некои од чувство на недостојност. И во Руската црква решиле да се задоволат со некои наместо со причестување со антидорон 67. Сепак, како што многу Кирикови прашања за св. тајна, така и некои јасни зборови на старите покажуваат дека во тоа време во Руската црква често се причестувале благочестивите мирјани. Поради оваа причина, М. Јован дал строго правило да не се смета некој за христијанин кој не се причестувал еднаш годишно 68 . Особено времето на Велигден беше обично време за причест 69: првиот ден се причестуваа сите, и стари и деца. За второто, Нифон, разрешувајќи неколку забуни, патем вели дека бидејќи тие не можат секогаш и не можат сите да чекаат на Литургијата, потоа да ја остават Литургијата внатре. Беа поставени доста прашања во врска со тоа кој не треба да се пушти во тајните на Св. Даден е паметен одговор на едно простодушно прашање: дали е потребно некој на кого му излегува гној од устата да се причести? „Велми е достоен“, одговори тој, „зашто не е смрдеата што ги екскомуницира Светите работи што доаѓа од устата на другите, туку смрдеата на гревот“ 71 . Во врска со презвитерот, Кирик меѓу другото 72 прашал: дали е дозволено да служи после вечерата, без да ја преспие ноќта, туку да ја помине во пеење или читање? Епископот одговорил: „Што е подобро, да спиеш или да му се молиш на Бога? 73. Од одговорите на Нифонт, Сава и Јован, гледаме дека во тоа време била позната Златоустовата и В.В. „Ако некој дојде кај мене на покајание“, праша Кирик, „дали би било во ред, учителе, да го испратам кај некој друг? „Грев е да не се прифати“, одговорил овчарот. „Но, јас сум неук и бесмислен“, вели Кирик. Пастирот одговорил: „Тој сака сè да ти открие, сакајќи те, но нема да оди кај никој друг, или нема да признае сè, срамејќи се; во овој случај, нека бидеш свет човек, почни да правиш чуда и да ги воскреснуваш мртвите, но ако не прифатиш, ќе одиш на маки; ако прифатиш, но не се справиш со истиот 7, тогаш тој е 7. Последново е тешко фер: потребно е да се покаеме и да правиме дела на покајание не заради позната личност. По интензивните барања од смирениот Кирик, Пастирот дозволил да биде испратен кај друг, но „со љубов и само ако е вешт, бидејќи покајанието е прашање на волја“. Свети Јован верувал: „Ако некој сака да оди од еден духовен отец на друг, тогаш кажи му: побарај од него отсуство. Ако не сака да го налути тој татко, туку реши тајно да го прими, тогаш кажи: земи ја неговата молитва и дај го подарокот како порано, а исправката чувај ја тајно кај мене и послушај ме, но знај дека ако со друг си ист како со тој, тогаш нема корист за тебе“ 78 . Во однос на покајниците, Правилата на руските овчари се одликуваат со претпазлива попустливост. „Ако некој се покае и има многу гревови, што да прави? – праша Кирик. Свети Јован „не нареди во тоа време да се наметнува покајание, туку да се определи нешто мало за да научи, па постепено да се надополнува, но да не се влошува премногу“ 79 . Еден друг непознат наш архипастире напишал: „Слушај, драг и чесен свештеник: Слушнав, како голем грешник, дека пријателите на свештеникот не прифаќаат голем грешник на покајание. Тогаш таквите луѓе го затвораат Божјото царство од човекот. За истото ќе бидеме затворени и ние самите. Грешниците на покајание, веднаш им давам заповед: на слабоумните и разумните, дајте им голема заповед, оние што претрпеле добро, ќе добијат поголемо спасение и дајте им мала заповед на оние што направиле многу гревови, а не би сакале да бидат неуки. Дали брачните другари треба да си помагаат во извршувањето на покајанието? Нифонт одговори: „Велми го заслужува тоа по волја“, доброволно: „како што браќата си помагаат едни на други, така и сопружниците“. 81 Во рацете на Кирик имало книга каде било дозволено да се нарачаат 10 литургии наместо четири месеци покајание, 20 наместо 8 и 30 литургии за цела година. Тоа беше нешто слично на „латинските уживања“, Нифон го забрани и рече: Што е ова? Ако е така: тогаш кралот или богатиот би згрешил без пречки и би платил само за неговата служба, а не би се ограничил. Не, тоа нема.“ 82 Нифон ја ограничи попустливоста на М. Климент на оние кои штотуку, за време на постот, се воздржуваа од тежок грев, повикувајќи се на правилата на Јован Постот 83. Христијанството, чиста, небесна вера, откако влезе во паганското општество, најде неред во семејниот живот на рускиот народ, со кој мораше да се бори. Од 33-тото владеење на М. Јован јасно гледаме дека обичниот народ, при склучувањето на бракови, не го проширувал благословот на црквата на себе, мислејќи дека тоа им припаѓа само на кнезовите и болјарите. Оваа слобода беше остаток од дивата паганска грубост што ја имаше Пр. пишуваше за. Нестор 84. Кај Србите, дури и за време на Свети Сава, првиот српски архиепископ, обичниот народ земал жени без благослов во храмот и, исто како и во Русија, ги сметал црковните венчавки за предност за луѓето од високата класа 85. Христијанството, изедначувајќи ги болјарот и принцот со последниот роб пред лицето на Христос, таквите обичаи не можеле да ги почитуваат. „На луѓето кои се прости по име и општо мислење“, напиша митрополитот, „ги опоменуваме и велиме: само неуките во законот дозволуваат таква комбинација за прости и неуки; без Црква Божја, без благослов, прават свадба, таканаречено тајно заробување; оние што на тој начин земаат жени ќе бидат казнети како блудници“. Во друго правило, јасно утврдувајќи го осудениот обичај во врска со паганството, пастирот упатува да се користат сите напори за да се просветли незнаењето, да се поттикнува и да се удира со страв од екскомуникација од Црквата 86. Паганскиот живот на Русите дозволил полигамија. Христијанскиот кнез, давајќи ја својата последна жена по наредбите на епископот, го подложи нејзиниот сопруг на казни и егзекуција; и М. Јован напишал за полигамијата: „ова е спротивно на верата и грчкиот добар живот“, и им наредил на непослушните да ги остават на паганската волја - да не се сметаат за христијани 87. Нифонт 88 исто така зборува против истото. Митрополитот Јован, со своите правила, ги посочи и границите што природата ги поставува за бракот, во степените на сродство, повторувајќи ги мислите оправдани во Грчката црква 89. Меѓутоа, кнезовите не секогаш ги следеле овие правила, како и забраната на истиот митрополит да се жени со неверници 90 . Во тоа време бил прекрасен обичај младенците да се причестуваат. Нифон вели дека е неопходно да се почитува животворната тајна дури и кога еден од нив е подложен на покајание 91 . Ова правило, само по себе свето, беше корисно и по тоа што ги научи луѓето да ја почитуваат тајната на бракот и да ја почитуваат осветената заедница. Забрането било развод и склучување нов брак 92, како и венчавка со некој што влегува во трет брак 93. Но, било дозволено да се напушти бракот заради побожност. М. Јован дури дозволил маж разделен од својата жена да биде почестен со свештенство, а неговата жена да стапи во брак 94 . Ова беше во духот на грчката побожност од тоа време, 95 која, сепак, ги испушти зборовите на Спасителот за нераскинливоста на бракот. ѓ) Благослов на помазание и погребување на мртвите Бл. Нифон дал правила како да се моли над болните. Од неговите зборови јасно се гледа дека сегашниот обред на благослов на нафта бил тогашен обред, но тогаш недостасувале некои делови. Познато е дека канонот за осветување на маслото е составот на блажениот. Арсениј, епископ од 10 век, е ставен во сегашниот чин во изменета форма, а тогаш воопшто не бил видлив кај Словените. ранг 96. Според Нестор, Пр. Теодосиј, кога донеле болни кај него барајќи помош, ги испратил кај Учител. Домијан Презвитерот и Постот, со оваа заповед „да се помоли на болниот; а Абиј се помоли, го помаза со масло и доби исцеление“. Ако овој пример им дал причина некои да ја извршуваат молитвата за прекршување: „Свети Оче, лекар на душите“ итн., во отсуство на болниот во ќелијата, што, очигледно, Нифон го дозволил 97: тогаш тоа не било направено според чистото разбирање на примерот и светата тајна 98. Сугерирајќи дека човечката гужва не брза на погребите, Нифонт не советуваше да се погребува покојникот откако ќе зајде сонцето, па дури и кога беше наклонето кон запад, и рече: „затоа што ќе го видиме последното од сонцето до идното воскресение“. Овчарот наредил да се одржи погреб за еден благороден човек кој умрел без покајание, но свештеникот да биде без одежди: тоа, рече тој, било од страв од другите 99 . На искрено барање на Симон, кој се приклучил на православието од латинизмот, пр. Теодосиј ја напишал следнава смирувачка молитва за него: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух... Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во ова царство, награди го секој според неговите дела; потоа, Господи, дарувај им на Својот слуга Симон и Георгиј од десната страна во Твојата слава и да го чуе твојот добар глас: Дојди, благословени од Мојот Отец! Симон, пренесувајќи ја оваа молитва, вели: „И до ден-денес тие ставаат таква молитва во рацете на мртвите; отсега беше утврдено дека таквото пишување треба да се смета за мртвите; пред ова, никој не би го направил ова во Русија“ 100. Можеме да веруваме дека пред оваа случка немаше обичај да се дава оваа или слична молитва; но молитвата за дозвола е позната и кај Грците, но не со иста содржина 101. Нифонт не наредил да се скинат гробовите кога го закопале еден со икона: „Има христијанин“. На истата основа, на прашањето: Дали е потребно да се изврши погребна служба и да се запамети бебе? одговорил: „И да умрел во часот кога се крстил, пејте го погребот: не е грев да пееме над мртвите, туку како над светиите: зашто секој христијанин мора да го имаме како да е свет, а Бог на сите им суди“. 102 Четириесетдневното чествување „во светилиштето“ (како што се нарекувало гробишната црква) 103 било признаено како неотповиклива должност. Признавајќи ја важноста на оваа комеморација, некои наредиле да се одбележат живи. Нифон, забранувајќи го тоа, вели: подобро е да му се довери на пријател да го стори тоа по смртта; Ако се прими страчка, тогаш мора да се каже дека таквата сигурно мора да се воздржува од гревови: „Мртов човек не греши“. Од зборовите на Нифон можеме да заклучиме дека овој неразумен обичај е дело на тогашната грчка побожност 104. Нифонт рекол дека погребувањето на сиромашните на свој трошок е добро за душата 105. А според хрониките гледаме сиромашни жени во Новгород и други градови 106. Знак на крстот Судејќи според длабоката почит што ја имаа древните христијани на Руската црква кон моќта на крстот Христов, нема сомнеж дека тие често се заштитувале со знакот на крстот. Но, како биле оградени? Познато е дека христијаните од Универзалната црква во различни времиња биле обележани со крстот на различни начини, во зависност од тоа каква мисла за верата, какво чувство требаше да се изрази со ова надворешно дејство и според околностите во тоа време. Првиот предмет на внимание секогаш беше духовната диспозиција, но не и надворешната слика. Во првите три века и во почетокот на четвртиот, Христовата Црква била прогонувана од незнабошци - многубошци кои го презирале Распнатиот. И тогаш отците поттикнаа да не се срамиме од Христовиот крст, туку отворено да го ставаат на членовите на телото, а најмногу на челото. „Знакот на крстот“, вели свети Златоуст, „секојдневно ни се испишува на челото, како на столб“ 107 или, како што напиша свети Амвросиј, „знакот се става на челото, како место за срам, за да не се срамиме да го исповедаме Распнатиот Христос, кој не се срами да покажеме единство од Бога“1. многубошците, со еден прст го направија крстот. „Кога се означуваш со крст, живата надеж нека биде изразена на твоето чело; не треба да се прикажува само со прст, туку треба да ѝ претходи срдечна наклонетост и целосна вера“ 109. Така, со еден голем прст тие го штителе секој член на телото, посебно челото, очите, градите, едното рамо, другото рамото, така што едното рамо го отсекувало во Божјата сила. суштина Божествена со Отецот и Светиот Дух 110. Кога Ариј се појави со своето непријателство против Светата Троица, тогаш некои почнаа да се потпишуваат со три прста, иако заедничкиот знак продолжи да биде еден прст 111. Овој (троен) знак сè уште не беше осветен со тоа што се користеше наместо знакот со еден прст, кога се појави кон крајот на 5 век до монофизитот, до крајот на монофизитот. свртете се кон друг знак. Монофизитите продолжија да го користат знакот со еден прст со сета поголема ревност затоа што им се чинеше дека го зајакнува нивното мислење за единствената природа во Христос Исус. Православните, сакајќи не само со усните, туку и со опиплив знак да ги исповедаат двете природи во Христа, почнаа да се бележат со два прста. До почетокот на 10 век, овие два вида знаци - еден прст и два прста - служеле како една од надворешните разлики помеѓу две различни вери, монофизитската и православната 112. Така беше во Сирија и Ерменија, каде што монофизитизмот дејствуваше со особена сила. Во меѓувреме, знакот на крстот со три прста доаѓаше се повеќе во употреба, а особено онаму каде што монофизитизмот малку или воопшто не ги окупираше умовите на луѓето: ја задржа предноста што ја изразува за секого една од најважните догми на христијанството, догмата за Света Троица, и ги одвраќа другите од празни спорови 113 . Знаејќи ја оваа состојба на умот во православна Грција во 10-ти и 12-ти век, имаме причина да веруваме дека во древната руска црква, за знакот на крстот, првите три прста биле преклопени, иако можело да биде и дека еден од ерусалимските аџии го донел обичајот на сириските христијани во Русија. За нас останаа само неколку икони и мошти како споменици на знакот на крстот користен во древната руска црква. На мозаичните икони на софиската Јарославска црква, свети Григориј и други се прикажани како даваат благослов со благослов што се приближува до таканаречениот номинален благослов денес. показалецот е малку наклонет кон средината 115. – Меѓу моштите на древните руски светци, највпечатливи во овој случај се моштите на свети Спиридон Просфора, кој творел во 12 век. Првите три прста од десната рака се преклопени заедно, последните два се свиткани до дланката; раката е преклопена толку цврсто што ако некој сака да им даде поинаква положба на нејзините прсти, веројатно би ги скршил наместо да си ја исполни желбата. Монахот останува во молитвената положба во која го затекнале моментите на смртта и затоа останува проповедник - обвинител на таканаречениот Стар верник 116. Руската црква, внимавајќи на волјата на Светиот Дух, ја освети славата на Неговите патишта, покажани во поранешните времиња, ги прифати прославите на Грчката православна црква во нивниот тогашен облик 117; со љубов ги прифатив деновите на духовна радост за современата словенска црква, како што се деновите на Свети Кирил и Методиј, словенските просветители 118, свети Вјачеслав Чешки и неговата жена, Људмила 119, Посредувањето на Пресвета. Богородица, видена од Бугаринот Словен, свети Андреј 120. Конечно, од истото внимание на делата на благодатниот Дух, Руската црква воспостави свечености во чест на благодетите извршени за неа, и ги празнуваше локално за некои Светители до целосното откривање на нивната слава. а) Најрадосниот празник за Руската црква беше денот на славата на Светите Страданосители - нејзините кнезови Борис и Глеб. Нивната слава и моќ на небото претставувале гаранција за нејзиниот интегритет во иднина и радосна мисла за она што неодамна се случило. Чудата што се случија на гробот на Страданосителите се доказ за нивната светост. Во 1020 година, митрополитот Јован I и свештенството ги извадиле своите мошти од гробот, ги отвориле и ги нашле нераспаднати, додека свети телото на принцот Глеб останало во шумата околу 4 години, каде што неговите убијци го напуштиле, под влијание на промените на воздухот; Ковчезите се сместени во капелата. Следеа нови чуда, а по совет на истиот митрополит В.К. Јарослав подигнал дрвена црква во Вишгород во името на Светите Страданосители; Храмот беше осветен на 24 јули, денот на убиството на свети Борис, а моштите беа свечено поставени во храмот Св. Воспоставено е да се слави овој ден секоја година, „како што се случува сега“, додава преподобниот Нестор. Првиот пат славењето траеше осум дена; Јарослав ги третирал богатите и сиромашните кнежевство 121. Во 1072 година бил изграден нов храм во Вишгород и бил прославен нов празник. На 2 мај, Архиерејскиот собор, кнезови, монаси, „во нив беше нашиот преподобен отец Теодосиј, игумен на Печерскиот манастир, свети како сонце“, сведочеше за славата на Светите Кнезови; моштите биле пренесени во новиот храм од тројца кнезови. М. Џорџ ги отвори раковите и темјанот се распрсна во воздухот; Георгиј, дотогаш недоверлив во славата на руските кнезови, паднал пред гробовите на мачениците, се молел за прошка на гревот, ја бакнал раката на свети Борис, го благословил В.К. Всеволод и други со него; – К. Свјатослав доби исцеление од долгогодишна болест 122. Светите Страданосители не престанаа да излеваат благослов на својата напатена татковина и уште еднаш (во 1115 година) цела Русија се собра да го прослави пренесувањето на нивните мошти во новата камена црква, подигната од побожноста на Мономах. б) Во 1089 година, црквата Печерск, позната по своите знаци, основана во 1073 година, била осветлена од М. Јован 2 и Архиерејскиот совет. Теодосиј 124; и 1091 година благочестив ревност Пр. Нестор ги открил нераспадливите мошти на самиот Теодосиј и тие биле пренесени од Архиерејскиот собор во Печерската црква; мудриот М. Никифор во 1108 година соборно го запишал името на Пр. Теодосиј меѓу светителите на целата Руска црква 125. в) Во 1037 година, В.К. Јарослав-Ѓорѓи изградил прекрасен храм во чест на Вм. Георгиј, на својот Ангел, а денот на осветувањето на овој храм е 26 ноември. потоа беше дневен одмор; Храмовите и манастирите биле посветени на името на Победникот, барајќи негова помош во деновите на битката. г) Во ред. 1092 година М. Ефрем наредил да се прослави на 9 мај пренесувањето на моштите на В. Чудотворец Никола од Мира во Ликија во Бар, градот Калабрија; Тоа беше резултат на чудата на Светиот на вода и земја, во јавниот и семејниот живот, што ги видоа и нашите предци, посветувајќи му на името на Светиот исто толку цркви како и на секој друг светец 126. Во 12 век биле воведени помалку нови празници за целата Црква отколку во 11 век. а) Во 1160 година, кога, по волја на К. Андреј Богољубски, ископале ровови за нова црква во Ростов, биле откриени нераспадливите мошти на Ростовските свети Леонтиј и Исаија; Во исто време беше воспоставено да се слави нивниот спомен 127. б) Во 1164 година, победата на истиот благочестив кнез Андреј над Мухамеданските Бугари ја прослави моќта на Крстот Христов, а во исто време и во Грција Имп. Мануел ги победи Мухамеданските Арапи. Затоа, и во Грција и во Русија било потврдено славењето на Крстот Христов на 1 август 128 година, додека дури и според месецот на Остромирското евангелие (1070 година), 31 јули требало да биде „поклонение на чесното дрво“. 2. Споменот на некои други руски Божји светци беше почестен локално, очекувајќи ја посебната волја Божја да ги прослави низ Црквата. Така се удостои Добриот. К. Олга и рускиот апостол Владимир 129, Ав.Антони и некои други Печерски подвижници 130, Принцот Игор и Новгородскиот овчар Никита 131. Спорови за постот во среда и петок Околу половина од 12 век. Дали во Руската црква се отвори дебата за постот во среда и петок или за тоа како да се поминат овие денови ако се случи да се празници? Во 1157 година, Ростовците го избркале благочестивиот епископ Нестор затоа што тој не им дозволувал да јадат месо во среда и петок и на Господовите празници, исклучувајќи ги деновите на Велигден и Педесетница, деновите на Рождеството Христово и Богојавление. Некој Теодор, лишен од своето место, внук на Гркот Мануил, епископ Смоленск, ја зголемил својата немилост кон мислите на Нестор во Ростов; поучуваше нешто сосема друго, т.е. дека постот во среда и петок може да биде дозволен не само за сите Господови празници, туку и за споменот на познатиот светител. Во 1160 година, новиот М. Теодор го ослободил Нестор, но Нестор бил принуден да оди кај П. Лука Хрисоверг; Патријархот ги осуди мислите и постапките на неовластениот Теодор и го ослободи Нестор. Во меѓувреме, Леон, епископот Ростовски од 1158 година, ја проширил својата строгост до тој степен што ги осудил мислите не само на Теодор, туку и на Нестор, и барал да не се пости во среда и петок за ниеден празник. Почна жестока расправија. Осуден на Советот на Ростов и протеран поради отпор, Леон отиде да бара судење во Грција. Откако го нашол царот во Бугарија, тој упорно и смело се расправал со бугарскиот епископ Адријан, но бил осуден. Во 1168 година, спорот се отвори во јужна Русија. Во Киев, Поликарп, благочестивиот игумен на Печерск, беше подложен на судење и осуда поради тоа што во неговиот манастир не забрани да се пости во среда и петок не само на Господовите празници и Педесетница, туку и на намерното празнување на Светите. Мислењето на Поликарп го одобрија некои епископи и кнезот Черниговски, но не и митрополитот, а не и епископот Черниговски, Гркот, кој остана на мислењето на Нестор; Поликарп се бранел со Студијанската повелба. Иако и по соборот, кој го осудил Поликарп на затвор, многумина останале со мислењето на Поликарп, спорот никогаш не бил обновен. Не е тешко да се види што е причината за таквите несогласувања во Руската црква. Според хрониките, Поликарп во своја полза го посочил Студитското правило; и ова јасно покажува дека другите имале поинаква Повелба и други декрети. Среда и петок во античко време биле денови на пост или полупост, а во античко време се правеле ограничувања на овој пост за неколку големи празници. Но, со текот на времето, празниците во Црквата се намножија, а во исто време, според концептот на празник, беа додадени и ограничувања за постот во среда и петок. Така, Повелбите на Ерусалимскиот Студит, Светите планини во 11 век. се најдоа дека не се согласуваат со обичаите усвоени на едно или друго место по 8 век. Отсега натаму, исто како и во Русија, се појавија сомневања за истиот пост и во Грција; само што овде тие се појавија уште порано, а кон крајот на XI век веќе им отстапија место на новите одлуки за постот. Имајќи ги предвид познатите грчки обичаи, гледаме дека во Русија Леон го имал на ум најстарото правило за постот, но неговата претерана ревност го занемарил дури и древното правило за Педесетница; Теодор и Поликарп сакале да го следат статусот обред од 10 век; Нестор и митрополитот сакале да ги почитуваат правилата донесени во Грција во 11 век, а нивната желба останала, конечно, владеењето на Црквата. Еве примери за тоа како секоја мисла за антиката не може да добие одобрение од целата Црква, а нејзината тврдоглава одбрана може да се претвори во штета на душата. Да ја забележиме разликата во ставовите со кои прашањето за постот беше прифатено во Грција и во Русија: а) во Грција се појавија само сомнежи за постот во среда и петок, а сомнежите беа побрзани да се решат со отповикување на патријархот, без да започнат жестоки расправии; во Русија, напротив, тие енергично се расправаа за разликата меѓу деновите; б) во Грција не се виде ништо слично за да се постави прашањето на денот во врска со верата; во Русија рекоа: Леонтската ерес воскресна и, се разбира, тоа го кажаа како навреда на чистото христијанско значење 132. Доволно е ако се укаже само на обредната книга на царот Константин Порфирогенит. Познато е дека сите познати пејачи: Дамаскин, Козма, Герман, Теодор, Теофан, Јосиф живееле во времето на иконоборците. Во античкиот rkp.живот на свети Владимир (Rumyants. rkp. 535), се вели дека на местото каде што се крштевало народот, на Почаина, стои црквата Свети Петар, „и оттогаш тоа свето место се нарекувало името на црквата Петар“, во Прологот: „каде е сега делото на G. Чекор.книга. „Таму била подигната црквата Света маченик Туров (?). До РКП. Животот „ги заповедал луѓето да градат цркви низ градот и селото, а тој самиот ја создал црквата Света Богородица Десетка“, според Прологот, последната: „меѓу дивите (?). Нестор вели: „И почнаа да градат цркви и свештеници во градот“. Според Печ. Дитмаровата хроника (Хрон. 8, 127), во Киев под Владимир имало 400 цркви, 8 пазари и нераскажано богатство: но овде веројатно е потребно наместо тоа да се прочита: quadringenli quadraginta, четириесет. Адам од Бремен пред 1076 година го нарекол Киев втор Константинопол. Павле Ѓакон: „Јустинијан изградил и во Константинопол храм на Христос Господ, Кој е Мудроста на Бога Отецот“ итн. Либ.1, стр.25. Исто така и за значењето на Сократ, 2, 16, Кедрин. Нема сомнеж дека сликата на Софија во Киев на Јарослав била копирана од Константинопол. (Софија - Хипостатичка мудрост) и, следно, беше исто како Владимиров; и сегашната Новгородска листа. Подоцнежниот случај на Киевски и сомнежите на М. Евгениј се залудни. (Опис на Киев. Соф. Збирка. 17; 24). – М.Иларион: „го создаде големиот и свет дом Божји, во чест на Неговата мудрост“. Јоакимовата хроника вели дека Благов. Олга го изгради дрвениот храм на Софија; и тоа е повеќе од веројатно: Дитмар, современик на Владимир, пишува дека пред 1017 година црквата Света Софија изгорела во Киев. Нестор; Соф. Време., Новгород. летоп. Киев. Л., стр. 112, Дел. 232. За црквата Богољубовски. Киев. Л., стр. 111, 112. Истите години. вели дека во 1146 година од кнежевската црква Путивл биле земени „сребрени садови, интитеб (индити - олтарна облека) и службени чинии“ (воздухови) - и двете извезени со злато „и две кадилници и кацеи (чаши за прскање, од чешката. Кацети - за посипување со вода), и ппел, ковани книги, Гоу. 27. Новгород, 2 години, недела 1.263. Во Владимир на Клазма во 1182 година, пожар го уништи речиси целиот град и 32 цркви, меѓу кои и Златно куполната црква (Воскр. 2, 108., Раџив. л. 131., Никон. 2, 345), а по 10 години изгореа половина од градот и 14 цркви . 208, 369,); во 1228 година изгореле 27 цркви. Во Новгород се познати: а) дрвената Софија со 13 врвови, изградена во 989 година и изгорена 60 години подоцна; б) камен Јоаким и Ана од истата 989 ​​година, која била катедралата; в) Камен Софија, изградена во 1046 година (1, 2 и 3 ноември). Во 1211 година овде изгореле 4.300 домаќинства и 15 цркви; Во 1217 година изгоре дел од Новгород и во него имаше 15 церемонии. (Карамз. том 3, пр. 147, 208). Во 1211 година, речиси цел Ростов изгоре од 15 цер. Во 1221 година изгореа Јарослав и 17 цркви. (Карамз. том 3, пр. 147.) Imp. Василиј Македонецот изградил околу 100 цркви во Константинопол и неговата околина. Во Антиохија на крајот на XI век имало околу 1200 цркви и 360 манастири (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. стр.24.) Ап. Бандуриум инстит. стр.198, 199. М.Иларион го фали Владимир. Летоп. според Раџив. сп. 82. Крстот и Евангелието беа предмет на длабока почит, па мораше да се решат сомнежите за тоа кога и кому да се почитуваат. Десно Савва 13, 45, 23. Нифонт, стр.179. Спомен 126, изд. Калаидович. M. 1821. Посебно бил поставен светиот крст; ова е камениот крст изграден во 1224 година и пронајден во Јурјево-полската катедрала; Овој крст е четирикратен. Нестор според античко време сегашна 50. Познато: а) во Нижни Новгородскиот манастир Благовештение, Корсунската икона на Богородица, испишана, како што вели грчкиот натпис, во 993 година (види Опис на Востоков. Рим. м.220); б) во московската Успение катедрала, Ерусалимската икона на Богородица, пренесена од Ерусалим во 455 година во Константинопол, а оттаму во 898 година во Херсон, однесена во Русија од Владимир. (Снегирева. Опис. Москва антички. 11, л.6). Уметниците кои пристигнаа од Константинопол за да ја создадат црквата Печерск ги донесоа моштите на 7 маченици: Артемија, Полиевкт, Леонтиј, Аникија, Анфа, Јаков и Теодор (Симон). За многуте мошти собрани во тоа време во Константинопол од местата заробени од Мухамеданците, видете Du Cangii Constant. Христос, lib. 3, стр.14. Исто така, патувањата на Стефан и другите Руси во Константинопол (ур. Сахаров, 1836). Симон за создавањето на црквата Печерск во Патер. Киев. летоп. околу 1154 други информации. кај Артсибишев, 1.169, 177. Снегирева. Античка Москва, забелешка. до опис Успение Sob., стр.2. Никон. 2, 210. Раџив. и недела во Артсиб. 193. Новгор. години. 1, 2 и 3. 1170 Псков. стр.5. Новгород. 1. „Го победив принцот Роман со Новгородците со силата на кумот и Пресвета Богородица и молитвите на блажениот епископ Илија (Јован).... Февруари за 25 дена“, а Ав. Новгород 3 зборува директно за Светата икона и додава: „И до денешен ден таа икона Света Богородица прави најдобро чудо“. За овој настан во РКП. жии Свети Јован во збирката. Сергиев Лавра бр. 8, кај Румјанцев, бр. 393. Според летото. јасно е дека во 1355 година бил изграден во Новгор. Црква на знакот на Пресвета Богородица. (Karamz. vol. 4, pr. 390), т.е. пред откривањето на моштите на св. Јован. Чудесниот настан го овековечи и она што беше прикажано на Новгородскиот печат. Архиепископ. Покрај споменатите, познати се и иконите на Богородица: Смоленск Одигитрија од 1026 година, Чернигов од 1060 година, Купјатицкаја од 1180 година, Мираж од 1198 година, Свенскаја од 1208 година (Денови на божествената служба Деболски, 1840 г. пр.361). Монахот Ијаков во животот на Благ. Олга: „Кога го прими Светото Крштение, Светото писмо и книгите беа преведени од грчки на руски“. Рукп. Московски библиотеки. Дух. Академија. бр.175. стр.177. Хрониката на Јоаким. „Бугарскиот цар Симеон ги испрати свештениците, учен и задоволен од книгите... откако испрати (царот и патријархот) многу свештеници, ѓакони, демественници од Словените. Татишчев, стр.38. „Наскоро, сите црковни обреди, предлагаат и поучуваат Утрена и годината на миса и вечерна и вечерна и тајна служба“. Понатаму: „тогаш пеј ја Литургијата во црквата Свети Петар на словенечки јазик“. Методиј во Рим „поставете го словенечкото евангелие на олтарот на свети апостол Петар“. Псалтир и Евангелие со апостолот и избрани црковни богослужби со филозофот најпрво (Методиј)“ Исто: „За да Му оддадеш достојна пофалба и Слава на Бога... и да го подигнеш светиот принос со својот хор, создај го споменот на Свети Димитриј“. По наредба на Методиј, учениците крштеваа и склучуваа бракови. Свети Кирил пееше: „Да влезам во дворовите Господови, се радуваше мојот дух“, т.е. Јован Егзарх. Калаидович, стр.129. Според Лорел. и Kenisb.sp.: „Апостолот и Евангелието се транспонирани, затоа се транспонирани Псалтирот и Октоехос и другите книги“. Современиот епископ Хавдерик (Москвит. 1843. бр. 6. стр. 432.) вели дека Кирил и Методиј „ги оставиле сите свети списи што се чинеле неопходни за божествените служби“, вели чешко-моравската легенда за Кирил и Методиј, папата се зачудил како тие се осмелиле да ја воспостават службата во текот на денот. словенски јазик). Истото може да се види и од жалбата на Салцбуршкиот свештеник и од писмото на П. Јован, 879 Линда за Лиомилел: „Свети Кирил „многу добро ги познава грчките и латинските јазици, откако ја претвори Бугарија во вера, отиде во Моравија и, откако измисли нови букви, го преведе целиот V. и N., од сите грчки и одбрани заветни јазици на грчки и латински одреди црквата јавно да пее Литургија и други канонски часови, што сè уште се празнува во Бугарија и другите словенски земји“. Кирил и Методиј. Добровски, с. 29, 10, 42 и 43. Пишува и Презвитер на Диокле. Пред времето на свети Кирил и Методиј, тие биле познати во грчката богослужба, покрај трите Литургии, стихирата на Анатолиј и Софрониј, контакијата на Роман, неделните богослужби на Дамаск и неговите и Козмаови празници, Посните богослужби на Теодор и Јосиф Студити. Дека песните на пејачите Теофан (р. 850) и Јосиф (п. 857) сè уште не се преведени на Словените. јазик - тоа е делумно видливо од животот на Методиј, и нема време тие да влезат во општа употреба, дури ни во Грција. За ова вели Нектариј патријархот Ерусалимски. „Од тој манастир во Русија беа испратени многу книги: Повелбата, Триодот и други книги“, вели патникот од 14 век, Стефан Новгородец. Оттука, се разбира, се случи некои од Богородствените канони на свети Теофан на словенски. Октоих да бидат заменети со канони на непознат химнист и, мора да се признае, далеку од тоа дека се најдобрите песни на Теофан; вторите сè уште остануваат во Грција. Параклитични; Патр. Никон сакаше да ги вклучи во словенскиот Октоих, но не ги вклучи. (Синод, РКП. Октоехос). Стихирири 11 век Толстов има 2, 1. уште 1153 во Синодот. Библиотека (Карамз. 1.497); слики од најновото на Погодин: Примероци од Словените. антички списи, тетратка 1., М., 1840 г. Службената книга на свети Антониј (п. 1147 г.) во Синодот. Библиотека бр.605; фотографија од Погодин во примероци; службена книшка на манастирот Антониј во Б.Соф. Липање. бр.5, XII век. (Христос. Тч., 1836, дел 4, стр. 93). Румјанцов бр. 284, секојдневие од 13 век; содржи: 1. словенски октоехос, т.е. од недела. песните на Имп. Лав и Константин, со дневни служби на Теофан и Јосиф пејачот; 2. Канони а) на Богородица, б) за упокојување, в) на Ангел чувар, со молитва; 3. Правило на причестување; 4. Месеци зборови; 5.Тропарија за празниците; 6. Стихира и канони за големите празници, почнувајќи од Благовештение (25 март). Митрополитот Иларион, во пофалба на Владимир, вели: „Апостолската труба и евангелскиот гром ги објавија сите градови“. Го споменува и празнувањето на литургијата, „Божествените пофалби“. Нестор, во житието на свети Теодосиј, вели дека придружниците на Теодосиј работеле ноќе на работа, „будејќи го Божественото прославување до крајот на годината, така што заедно во Црквата доаѓало пеењето на часовите, особено Божествената Литургија“. Во Хрониката: „и слушајќи го блажениот. Борис пее Утрена... и откако ги заврши Оксапсалмите... почна да го пее Псалтирот“. Лорел, 57,58. Врз основа на одговорите на прашањата на Кирил, може да се види: а) Обредот на Крштевањето („свештеникот си го избриша лицето со својата усна, како во молитвеник.“ стр. 183, 175, 181, 198; б) Обредот на Преосветена Литургија (стр. 198). Митрополитот Јован во 9-ти Авенија им дозволува на свештениците и епископите да седат додека ги пеат стиховите: Стани, Господи, секој здив, Алилуја, вечерта Прокимнес и строго забранува да го прават истото „бел човек или простак, дури и ако има принц или пророк“. Новгородските хроничари забележале дека во 1187 година, кога дошле со поворка на крстот од црквата Света Софија до црквата Архангел Михаил, пеејќи го 9-то канто, удрило гром и луѓето паднале во страв. Новгородскаја 1, 2 и 3 години. Симон, види подолу за празниците. Хрониката на Јоаким. Татишчев кн. Јас, стр. 38. Оваа вест е несомнено затоа што бугарската мелодија сè уште ни е позната. Чекор. книга, стат.2, поглавје 2. Иако Нестор не зборува за овој случај, тој забележува: „Има уште еден двор надвор од градот, каде што има двор на Деместиците зад Света Богородица (Десетокот) над планината, дворот Теремни“. (Харат. сп. кај Карамз. 1, пр. 523). Тој е и во животот на Пр. Теодосиј вели дека Стефан, наследникот на Теодосиевата игуманија, бил црковен потомок. Калаидович (предговор на описот на РКП. Толстов), зборува за Стичирар од 11 век: „Старите верници, експерти за античко пеење, не можеа да ги забележат музичките знаци во него“. Тоа воопшто не е чудно, бидејќи тие се кутри експерти за се што е грчко. Грчките белешки од Дамаск се состоеле од букви од азбуката, поставени исправено, странично и легнати. Со текот на времето, од ова не се правеа букви, туку куки, но со одредено име; ова значење се префрлило и во Русија, каде што на почетокот биле задржани имињата на грчките куки. Но, руските домашни не беа задоволни со грчката кауза и колку повеќе одеа, толку повеќе ги додаваа своите значки, нивните имиња; За жал за руските пејачи и писари, грчките куки во исто време ја доживеаја својата промена: оние што ја разбраа работата видоа дека е неопходно да се додадат повеќе симболи за да се означат различни тонови позиции; за тригласно пеење биле потребни знаци на горните и долните тонови, а оние кои не ја знаеле работата сето тоа го пишувале на свој начин. Замислете што би можело да излезе од конфузијата на скршените куки во Грција и Русија! Подоцна излегоа руски куки, расколнички, кои некој сериозно помислил да ги помеша со арапски букви! На фотографијата од куките прикачени на описот. РКП. Толстој, лесно може да се открие дека словенските антички куки - тајната на Стариот верник - се чисти грчки куки од 10 и 11 век, на кои, ако сакате, може да се прикачат и нивните грчки имиња. Кај г-дин Востоков може да се видат доцнословенските куки и нивните различни имиња и слики. (Опис, РКП. Румјан, чл. 651–665). Но, според RCP. уште повеќе разлики. За збирка на сите подоцнежни имиња за куки, видете Прочитај. Московски генерален исток. и Античка Рос. М., 1846, бр. 3, стр. 39–45. Десниот митрополит Јован (1080) на руски. Почитувани. Гл. 1-ви изд. 1814 година; Сепак, ова издание е многу погрешно: содржи пропусти, грешки и нема поделени правила. Одговор на владиката Сава, Киријаку, стр.195. Орален. 40. де баптиз. §27. Види го прашањето на епископот Фидес и одговорот на Картагинскиот собор, 253, во писмото на свети Кипријан Картагински. Епист. 59.ad Fidum. За крштевањето на осмиот ден зборува и свети Амвросиј. Арапски. 10 права 1 Вселенски Собор: „родените добиваат благослов според законот и повелбата на Црквата, т.е. по четириесеттиот ден по раѓањето; нека се крстат и нека станат христијани без никакво сомневање“. Петар, ѓаконот на Високата црква и хартофилакс, во 1092 година напишал: „во кое време треба да се крсти детето? Ако е болно, нема ограничување, но се крсти, а ако живее, ќе живее четириесет дена“. Во Арменопул според RCP. превод. РКП. Житие на свети Теодосиј, во Патерикон, оригиналното четиво е малку изменето. Ав. 2. Хартофилакс Петар го вели токму истото: „Ако се крсти, дали треба да го измолзи мајка му, која сè уште е нечиста? Во секој случај, да не загине детето“. Владимир - Василиј, Јарослав - Ѓорѓи, Изјаслав - Димитриј итн. Даниел Хегумен во неговата прошетка: „ми го гарантира злото име на руските кнезови да напишам во Лаврата на Свети Сава... Ова се нивните имиња: Михаил - Свјатополк, Василиј - Владимир (Мономах), Давид Свјатослав А. 1151 година Северот го прашува Свети Валсам: „Како се викаш? По моето родено име ме викаат Балзам, а по крштевањето Петар“. (во Ruinart Acta Martyr, sincera de Balsamo). Во Делата на свети Иларион, ѓаконот Татјан вели: „Со моето родено име се нарекувам Татјан, а по крштевањето христијанин“ (Роланд ад 16 Мартир). За таа цел тие го опоменале Дионисиј Александриски (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Златоуст (Забелешка 21 во гнесин). Светите исповедници ги напуштија паганските имиња, како на пример, палестинските маченици „ги фрлија имињата што им ги дадоа нивните родители, можеби затоа што беа имиња на идоли“ (Eusebius de Mart. Paldot. стр. 11.). Споменици со зборови од 12 век. Прашања од Кирик со одговори од епископ Нифонт и други, стр. 180, 181 од Калаидович, М. 1821 г. Теофилакт Болгар. во Коментари, на 10. поглавје од Евангелието. Лука, за древниот обичај на свети Григориј Назијанзиски. Орат.40, стр.654. Климент Александриски (Strom, lib.6) пропишал 12 години за Евреин; во Апостолските уредби, (lib.8, стр.32) беа пропишани три години; - но додаде: „Не треба да се мери времето, туку начинот на живот“. Првиот Константинополски собор заповедал да се биде внимателен од релаксација (правило 7). Соборот на Елвира (правила 3 ​​и 4) пропишал две години за секој паган, а три за свештеник. Така се случи објавувањето на Бургундијаните (Сократ Н. Е. 7.30). Според описот на мачеништвото на свети Лонгин, Виктор и Александар, затворските стражари биле објавени и крстени истата ноќ. (Ruinarti acta Mart, sincera); исто така скратено од Епифаниј за еден Евреин (Хорес 28). Споменици на 12 век, стр 181, 182, 108. Житието на свети Константин К. Муромски според РКП. Библиотека, Московска теолошка академија. Кирил Ерусалимски: „Откако ќе ја соблечеш старата облека и ќе облечеш духовни бели, мора да бидеш облечен во бело... мора да го имаш во себе она што е навистина бело, светло и духовно“. Таинов. 4, prov. §8. Исто така во Сократ (Н. Е. 5, 8), Созомен (Н. Е. 7, 8), Григориј Назијански (Орат. 39.), Јероним (Ер. 128, Ер. 57). Свети Паун 12. Епист. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; За истото зборува и Григориј Назијански. Орат. 23 де Хероне. Во античката готска служба книга (во Asseman Cod. liturg. lib. 2, стр. 36): baptizati et in Christo coronati. Спомен стр.181. И Савва, кој за десната рака додава: „една десна рака надолу во знак“, односно, како што изгледа, легната на грб, стр.198. Кирил Ерусалимски (Tanov.oglash. 3, §4) зборува за помазание на челото, ушите, ноздрите и градите. Подоцнежниот грчки Мисал додава помазание на рацете (не рацете) и нозете. Усно, de baptismo 40, стр.653. Амбросиј де лапсу девица. стр.5. Аугусти Денквурд. Б.7, С.427. Бинтерим Денквурд. Кетол. Kirche B. I. Th.1, S.233. Меморија, стр.183. Други зборови за истиот стр 182, 185, 175, 176. „Ако некој е крстен со латинска вероисповед и сака да ни се придружи: нека оди во црква 7 дена, и прво дајте му име, па извршувајте 4 молитви на ден, кои мора да се повторуваат до 10 пати; не му давајте месо, ниту млеко, како да е катехумен. Христијански одежди и круна на него и, така, помазај го со миро, и дај му свеќа, а на литургијата ќе му се причестиш и така ќе го држиш, како новокрстениот, ако е можно, до 8-ми ден. Меморија стр.175. Митрополитот Јован. Десно 30. Ibid., страница 194. „Секогаш служете со три проскури: прво земете еден голем подарок, каде што не се припишуваат мртвите, и два за упокојување“. стр.173. Според Службената книга на манастирот Антониј од 12 век, просфорите се назначени во чинот на Проскомедија. По описот на дејството над главната профора, прикажани се: а) молитва, Господ да ја прими жртвата во чест на Светителот; б) молитва за здравје и спасение на слугата Божји; в) молитва, Господ да ги спомне душите на упокоените. И ништо повеќе. Во друга Службена книга на Софиската библиотека од 13 век. исто така нема броење на просфори, но од редот се видливи следните пет: Јагне, Богородица, Светии, за здравје, за мир. Види Christian Reading, 1836, дел 4, стр. 95 и 94. Многу извонредна во овој поглед е Воскресната служба, напишана во 1380 година за селскиот свештеник Микула. Еве го целиот редослед на просфората: „Свештеникот ќе ја земе просфората и ќе ја прекрсти и ќе ја стави на проскр. на страничната чинија, а не на патенот, ќе почне да сече (глаголот еве: како овца...) Ставајќи го глаголот на патен: Јагнето Божјо, Синот, Словото Божјо е положено, Словото Божјо е положено. ја подигна планината со глаголот: Во единството на Светиот Дух. Потоа покривање на подароци итн. Ниту збор за друга просфора. Правило на митрополитот Јован 16. Спомен стр. 182, 189. Нифон директно вели: кога сакаат, тогаш нека се причестат, држејќи ја заповедта (за воздржување од се) еден ден пред, а друг потоа, ако нема покајание“. стр.188. Кирил Туровски во проповедта за Педесетница: „Да дојдеме во Црквата Божја и да застанеме во неа со страв, барајќи од Него простување на гревовите, за да се удостоиме да пристапиме кон Пречистите Тајни, Телото и Крвта Господови“. страна 87. Кирил Туровски во Словото за Велигден: „Со вера ќе се причестиме со Божествената Пасха и ќе ги помазаме усните со Крв Божја... Да вкусиме, браќа, животинско месо“. Меморија стр.12. Меморија стр.185. Киев 1151 и 1170 г Меморија стр.181. Други прашања од Савва пр.25. и Џон Ав.11.Десно. Митрополитот Јован 1, 6, 7, 16, 23. За други прашања, видете го одговорот. Такт 1, 6, 8, 11. Нифонт стр.186. Renardoti Liturgia orientalis. т.1, стр.176. види 12 права. Савва; зборовите на Нифонт стр. 176, 177, 194. Кирик прашал: „Како да се причестиме на болните и што да пееме ако не можеме да се качиме на бродот? Нифонт детално дефинира што да се прави, стр. 184 и 185. Меѓутоа, митрополитот Јован уште порано вели: „Се причестува, по погребната служба, како што изгледа“ (т.е. Требник), стр. 198. РКП. Златен синџир, л. 39, Во истиот дух, правилото на Нифонт да не се наметнува никаков пост во работните денови, саботите и Господовите празници, стр. 195 и 194. Ibid., стр. 187 и 188. Од друго место е јасно дека митрополитот Климент им дозволил на свештениците да го направат ова снисходење: „Значи, Клим нареди да се причестат самците на Великиот ден, да одржуваме чисто голем пост, дури и ако понекогаш сме згрешиле“. (Според РКп., и во печатот. ова е испуштено на стр. 169.) Слична разлика во мислењата: „Прашувам, дали е достојно да се причести со него иако има односи со својата жена за време на постот? Тој се налутил и рекол: „Научете да се воздржувате од своите жени за време на постот, тоа е ваш грев“. Реков: „Во повелбата на мирјаните (Белече), Владика, пишува вака: пази добро за време на постот, ова е Христов пост; ако не можат, тогаш во првата и последната недела; и Теодосиј, се вели, слушнал од митрополитот, така напишал. „Не“, одговори тој, ниту митрополитот ниту Теодосиј не го напишале тоа, туку само за неактивен (Велигден) недела, во која секој ден е една недела. Ако го направи ова, забранете му да го прави истото повторно“. (Според документот, а објавено во печатена форма на стр. 185). Теодосиј, за кој овде се говори, како и во други одговори, без никакво сомневање бил св. Хегумен од Печерск, а негов современ митрополит е митрополитот Георгиј, на кого Киријак се повикал во друг случај, стр.195. Во Древљани, Радимичи, Вјатичи и Северјанах: „браќата не живееја меѓу нив, туку играа меѓу себе. Изгледа дека одам на игрите... и ја крадам жена ми за себе, и кој се расправа со неа? Секое име има две и три жени“. Нестор, стр.6. РКП. житие на св.Сава, А.српски. Десно v.5. Јарославова повелба: кој зема две жени, епископот добива 40 гривни, а оној што ќе дојде се носи во Црковниот дом, а првата се чува според законот; а ако вози несовесно ќе биде казнет со казна. Авенија 25. „Трети деца на брат (правнуци на брат и сестра) кои се мажат еден за друг, иако законот (Граѓанскиот) им дозволува, јас исто така ги подложувам на покајание за доброто на Црквата и верниците“. Дозволата за тоа е во законите избрани во 739 година, од Јустинијановиот законик од страна на императорот Лав Исавријанец и неговиот син Константин, (види Systemat. Code of Laws, vol. II, pp. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. стр. 53, XXIII Lips.LI.1). Право 26. „Оние кои имаат односи со второто дете на брат (внуче брат и сестра), доколку не послушаат за да се разделат, подлежат на целосна осуда. Право 27. Слично, тоа е дефинирано во однос на размислувањето (афинитет во имотот). Свиток на катедралата на блажениот. П. Сисинија; тој заповеда: „Двајца браќа да не земаат двајца братучеди. Оние што ќе го прекршат овој статут ќе бидат предмет на екскомуникација“. Правило 14 на митрополитот Јован. Според RCP. на две места; во печатено издание. овие места се објавени, видете на страници 199 и 188. Според повелбата на Владимир, распуштањето е развод, доделено на Црковниот суд и така натаму. се разгледувал според општите правила на Православната Црква. Според повелбата на Јарослав, за напуштање на сопругата од страна на нејзиниот сопруг се доделува различна парична казна, во зависност од состојбата на лицето: во корист на сопругата на принцот и епископот и „принцот е погубен“. Потоа, „дури и ако мажот и жената се распуштат по своја волја, бискупот ќе добие 12 гривни, а ако не се ожени, епископот ќе добие 6 гривни“. Овде нема ништо во прилог на сопругата, бидејќи таа доброволно го напушта сопругот. Но, нема ни збор за тоа дека секој пар, доколку сака да се раздели, слободно би добил дозвола од Владиката. Напротив, Повелбата на Јарослав вели дека болеста не е причина за развод. Кирик го праша Нифонт: каков вид на покајание треба да се наметне на оние кои го напуштаат своето пријателство и разбираат друг? Митрополитот Јован, врз основа на правилото на Василиев, таквиот чин го нарекува прељуба (Изр. 22). Во друго правило (76) тој вели: на оние кои заедно со другите пагански обичаи (принесување жртви и сл.) го следат правилото за оставање жена и земање друга, „оние кои се туѓи на постоењето на нашата вера, се отфрлени од Основаната Црква. И се обидуваат со сите сили да го караат и да го упатат кон вистинската вера“, итн. Затоа, Г. потврдено од епископот или свештениците, а разводите беа многу чести“. (Цртеж. Рос. Граѓански права стр. 13, 1843 Санкт Петербург). Ав. 18. Митрополит Јован: кој ќе роди трета жена, а свештеникот благослови, знаел или не, ќе избувне“. Василиј В. не го распушта сојузот на тригамистите, туку само ги подложува на покајание (пр. 4, 50). Советот на Унијата во 920 година го забрани четвртиот брак, а третиот, иако наречен „како сквернавење“, го дозволи под услови. И така, правилото на митрополитот Јован важи само за свештеникот, кој забранува целосна венчавка за тројно венчавка. Синтагма на Властар. р. 74. Во Спомен, страница 181. По Трисагијата и Господи помилуј 12, директно: „Се принесуваат молитви за болните“, и како што е прикажано понатаму: Светиот Отец, „Лекар на душите“, сега добро познатата молитва на Благословот на Усвојувањето; само што сега му претходи канонот на Арсениј. Исто. 181, Нестор во лето. Пример за благословот на помазанието што се извршува на опасно болни може да се види во приказната на Поликарп за Марко Гробарот. Приказната на Симон за изградбата на црквата Печерск. Видете Гоар. Евчолог. Ерде. р. 543, 544. ед. Венет. 1730. Дуканг. Glossarium med. грец. А не храм воопшто, како што веруваше Артсибишев напротив, видете ги зборовите од хрониката цитирана од него II; Бр. 575, 683, 917, 1261, 1890 година. Меморија, стр.195. „Напишавте за митрополитот Георгиј од Русија, но тој никаде го нема“. Летоп. 1215 и 1231 година, во Карамз. vol. III, пр. 161, 335. Demonstr. quod Chistus sit Deus. Истиот Хом. 54. по математика. Хом. 87. во Математика, Хом. 21. реклама поп. Антиохија. Истото и за Imp. Константин Евсебиј (lib. 3. de vita Constant. стр. 2), - Василиј V. (De spir. S. c. 27), Ориген (Hom. 8. in. Evang. loc.), Автор на прашања именувани по свети Јустин (Квест. 118), Ефрем Сирин:, „Ќе почнеме да се христијани и да бидеме христијани. крунисувајте го нашето со скапоцениот и животворен крст“. (Lib. de poenitentia), Ориген, Кирил Ерусалимски: „Да не се срамиме да го исповедаме Распнатиот, храбро да го прикажеме знакот на Крстот на нашите чела“. (Оклаш.13, §18) „Да не се срамиме од Крстот Христов; дури и ако некој го сокрил, ти си очигледно печат на твоето чело“. (Обш.4, §10). Либ. де Жаак. Со. 8. Катемер Пруденциј. 6. Августин: „Не без причина Христос се поклони Неговиот знак да биде втиснат на нашето чело, како на место на скромност; тоа е за христијанинот да не се срами од Христовиот срам“. (Во Псалм 30). Истиот трактат. 59. во Јохан, во Псал. 95. 141. Џероним Заед. во 69. стр. Џесаит. Епифаниј (Hores.30, §12) за некој Јосиф, „земајќи сад со вода, со својот прст го втисна крстот на него“. Јероним за свети Павле: „држејќи го прстот над усните, стави крст на нив“. (Еритаф, с. Пауло). Истиот Бл. Теодорит за свети Маркијан (Прол. 2 ноември) Филота де Марчиано) и свети Јулијан. „Повикувајќи го Исуса и покажувајќи го победничкиот знак со прстот, тој го избрка секој страв; (Ibid de Juliano). (Гл. Мин. 1 април, свети Јулијан, епископ Бостра, кога му била послужена чаша отров, „со прстот ставил тројна слика на Крстот и рекол: Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“. (Ливада на духови. гл. 94). Од старите, еден е Кирил Иер. Тој го вели ова: „Да го прикажеме знакот на Крстот со прстите на нашите чела и на сè“. (Обш. 13, §18 (36). Се разбира, незгодно е да се прави Крстот на челото или на очите со целата рака. Несторијанскиот писател Илија Дамаскин, кој живеел на крајот на IX век, сакајќи да ги помири сириските монофизити со православните и несторијаните, пишува: „А фактот што тие не се согласуваат меѓу себе во знакот на крстот, тоа воопшто не пречи. Некои, на пример, го прикажуваат прстот од левата страна со крстот; два прста од десната страна кон левата.... Јакобитите се обележани со еден прст Несторијаните и Малхитите (православни), прикажувајќи го крстот со два прста од десната рака кон левата страна, го исповедаат верувањето дека на крстот Божеството и човештвото биле обединети. (Assemani Bibl. Orient. T.3, P.2, стр.383). Димитриј Кизически, во своето послание за Јаковците, пишува. до Imp. Константин Порфирон, во 10 век, прикажувајќи ги учењата на Јакобитите, меѓу другото за овие обичаи рекол: „Тие измислиле да си го обележат лицето со еден прст, исповедајќи ја со тоа едната природа во Христа, и тоа не го прават како ние, кои ја движиме раката од десната страна налево, туку, напротив, се движиме од лево кон десно“. (Во 7 Т. Галандова Биб. Макс. Библ. Пат. Т.12). Во Лав 4, папа од Рим (847 - 855), се чита следново упатство за благословот на Светата Чаша и Леб: „Потпишете ја Чашата и Лебот со правилниот крст, односно не наоколу и некако со прстите, како што прават многумина, туку со спојување на два прста и свиткување на палецот навнатре, преку што се означува дека не можете да го означите тројството правилно. благослови нешто“. (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). За истиот Папа, во книгата за папите се вели дека за време на пожар со прстите преку огнот го направил крстот (Lib. Ponlific. de Leone.). Зборовите на Инокентиј 3, папа од Рим, крајот на 12 век, се познати (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Лео, шпански писател од 13 век. „Секој христијанин го штити своето лице со знакот на крстот, кревајќи три испружени прсти на челото во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. На друго место: „Со продолжување на трите прста, т.е. големиот прст, показалецот и средниот, и свиткување на другите два, ние се означуваме себеси и другите со повикување на Божествената Троица“. (Maxim. Bibl. Patr. T.25, стр.229, стр.18, стр.233). Во првата половина на 13 век, Никифор Панајот ги осудил Латините: „Зошто вие не сте крстени, како што сме крстени ние? Преобразувајќи го вистинскиот крст со три прста на главата, и на срцето, на десното рамо и на левото, се облекуваме со неговата сила. Вие... замислете крст надвор од себе... и создадете крст со два прста на земја и бакнете го и станете и газете го со нозете“. (Во Makar, Read. Menea for Augustus, l.597. Christ. Reading. 1835, 4. стр. 70. Во Кирилската книга на l.236). Еден Грк во 13 век. ги осуди Латините за благослов со нивните петти прсти и обележување на нивните лица со големиот прст, како монотелитите; Во меѓувреме, во знакот, прстите треба да бидат поставени така што да ги означуваат двете природи во Христа и трите лица во Божеството“. (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Кепен список руски. меморија стр. 13, 14. М. Фаларета, Разговори за глаголи. Стар верник, стр.130. Детален опис на овие фрески во Јур. мин. Нар. Просв; 1844 година, јануари, каде што е прикачен и список од три слики. Во иста форма: а) Свет. Василиј В. е претставен на една од сликите на Изборник на Свјатослав од 1075 година, б) На Путирот, пронајден во Киев и припаѓа на предмонголскиот период, видливи се следниве: аа) Спасителот благослов: последните два прста се наклонети кон палецот, показалецот и средниот се продолжени. бб) Џон Злат. во омофорот на Фелон, благослов: четвртиот прст е наклонет кон големиот, а другите три стојат. (Proceedings of the Society of Historical and Ancient Ross. Vol. 3, part I, стр. 154, 155). Разговори со глаголот. Стариот верник уметност. 129. Во иста положба се рацете на свети Јосиф Многуболниот и Алимпиј иконописец, како што велат искрените очевидци. Како доказ, доволно е да се укаже на Месечната книга пронајдена во Остромирското евангелие од 1070 година. Таа покажува дека прославите на Грчката црква биле прифатени во Руската црква, но прифатени во тогашната форма, т.е. Во пресрет на 2 септември, прославување на Јован и Павле Костантинополски. Вториот сега се слави на 30 август и 6 ноември; 7 септември, „Страс. Св. маченик Созонтас под цар Максимин и св. маченик. Харитинија“; последниот сега го нема. „10-ти и 11-ти денови на Поклонувањето на Преподобниот Крст“; не сега. „13-ти, 18-ти и 21-ви на М. Симеон, според телото Господово“; Сега тоа не е дозволено. „21. Осветување (т.е. храм) на Света Мина; маченик Теодор во Персија“; и двете не постојат; Теодор го нема во Менологот на Василиев. „22. М. Приска, Мартин, Никола“. Приска се споменува. 21 септември; другите се невидливи; „25-ти М. Роман и М. Ија“, вториот сега е 11-ти септември. „28-ми Рапсими и нејзиниот тим“, сега 30-ти септември. Конечно, „29 и 19. М. Трофим и Дорумедонт“ сега е само 19 септември. Од овие примери јасно се гледа дека а) во книгата за месец Остромир, некои празнувања се прикажани само локални, како на пример св. 2 Павле, св. 13, 18 и 19 на Симеон, 17 на Харлампиј и Пантелејмон, 21 на Мина итн. (види Пролог од 13 век во Востоков, стр. 449, 452); б) Другите прослави се остаток од славната антика: такво е поклонувањето на крстот во 10 и 11 часот. Ова е споменик на настаните под Него. Ираклија. в) Други беа преместени во друг ден за најпознатата прослава, на пример, споменот на Рапсимиј од 20-ти до 30-ти, бидејќи 20-ти се слави на големиот евангелист и апостол Јован. Според месечната реч на Остромирското евангелие, спомен. Константин, во Кирилово монаштво, 14 февруари и во други антички споменици и др., во Еван. XIII век, во Румјанцов (опис 175) 6; ова е денот на упокојувањето на свети Кирил. Споменот на Методиј и со него Кирил во античко време се празнувал меѓу нас без никакво сомневање на 6 април, кога се упокоил свети Методиј: така според неговиот древен живот (во Москвит. 1843. бр. 6, стр. 434, 425). Во Пролозите на славата е прочитан краток живот на свети Вјачеслав, барем во 12 век, точно под 28 септември. Зашто античкиот раскажувач за свети Борис и Глеб пишува: „Размислувајќи за благословот на Бога. Борис, маките на свети Никита и страстите на свети Вјачеслав“. (Востоков во описот на музиката, стр. 693, 454. весник Прос. 1859, дел 12). А. Во исто време, споменот на Света Људмила беше соединет на 16-тиот ден на св. Објавено на 1 октомври во употреба во 13 век. (Опис на музејот, стр. 404). Овој празник го нема во грчките месечни книги; Затоа тоа не е случај во многу од нашите RCP. Изградена црквата Посредство на Пресвета Богородица во Псков. 1552 година во Новгород. 1310 Храм и чудо од иконата во 1418 година (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Нестор во животот на принцот Борис и Глеб; Соф. Време под. 1019 недела години. во Артсибиш. 1, 217. Во месечните книги на евангелијата од 1164 и 1270 година, 24 јули е наведено, „страста на свети Борис и Глеб;“ иако 5 септември е прикажано: „страдата на Светиот Страданосец Христов Глеб“; последниот е денот на убиството на Сент Глеб. (Опис на Востокова. Музика. 171 – 174), Нестор а) во житието на свети Борис и Глеб; б) во лето. 1072 Понатаму Соф. Време околу 1072 година Воскресение. години, I, 204. Во месецот Евангелие. XIII век Мај 2. Одложено. моќ Сент Борис и Глеб. Нестор во животот не рекол дека отсега е востановен празникот пренос на моштите, туку Соф. Време недела години. Јас, 215, друг живот на принцовите непознат. писателите јасно го кажуваат ова. Треба да се истакне и: а) во Соф. Време чудна грешка за лицето на М; најпрвин директно се наведува дека биле присутни М. Ѓорѓи и Епископите; а потоа „М. Јован се приближи со презвитерството“. „Временник“ споил два случаи и го припишува она што Нестор го кажува за откривањето на моштите на пренесувањето на моштите. Отсега натаму б) се случи тоа Време. вели: „Ти заповедав да ја ископаш прашината, и откако ја ископа, ја истроши од земја“; додека според житието на Нестеров, ракот на Светите стоел во храмот од 1020 година. в) Нестор во лето. вели дека при пренесувањето на моштите покрај М. Соф. Време и недела години. Јас, 203, ги спомнуваат и Неофит Черниговски и Никита Белогородски, додека Никон, години. 1, 165, го повикува Белогородскиот епископ Стефан и додава Јован Холмски. Последново е без сомнение грешка: во тоа време Ридот сè уште не постоел (Киев. години): туку името Белогор. Бишоп е верен на Никон. години., а не во Соф. и Воскресение, за Никита Белогор, со феолистот Чернигов. Лазар Перејаслал., а Данил Јуриевски бил на пренесување на моштите во 1115 година (Киев. нека. стр. 6). Киев. години. околу 1115 ноември. 1 година стр 1, 18. Синодик на Востоков, стр. 517. Киев. години. „Пофалба им е на нашите кнезови, посредници на руската земја... откако царувавте со Христа, добивте дар на исцеленија од нашиот Спасител Исус Христос, великодушно со вера им ги давате на оние што доаѓаат во храмот, бранители на татковината“. За исцелувањето на слепите кнезови во храмот Смоленск во 1077 година 1 ноември стар, стр.17. Видете исто така Киев. години. околу 1170 година За знаците што го одредиле местото на новиот храм - домот на благодатта, најсигурен е од свети Нестор во житието на свети Теодосиј; за другите Симон. Во лето. 1073 година „Основана е црквата Печерск Игум. Тогаш во Грецек постои бискупот Теодосиј и Михаил (Јуревски), митрополитот Георгиј. За создавањето и осветувањето на оваа црква - Симон. Тој вели дека на осветувањето на црквата, кое се случило на 14 август 1089 година, биле: М. Јован 2 и свикан од непознат амбасадор Јован Черниговски, Исаија Ростовски, Лука Белгорород. и Ентони Јуревски. Според хрониката на Нестор, храмот бил осветен од истите луѓе. Нестор по Лаурус. И Раџив. сп. кај Карамз. T. II, пр. 138, 160. Соф. Времето вели 1, 175 дека моштите ги пренеле епископите: Ефрем Перејаславски, Стефан Владимирски, Јован Черниговски, Марин Јуриев, Антониј Пороски. Еве нов пример за тоа дека имињата на Епископите биле доделувани според размислувањата за современоста, понекогаш не добро осмислени. Антониј Пороски го нема во Несторската хроника според сите негови списоци, иако според истата хроника во 1089 година бил на осветувањето на Печерската црква. Спроти „Марин Гуриевски“ или Св. Ѓорѓи, на реката. Рози, според Нестор, бил при откривањето на моштите на Света Феодосија. Во 1095 година, „Јурјев и епископот Марин дојдоа дотрчајќи на ридот Вјатичев, во градот Свјатополчи“ и од тоа време до обновувањето на Јуриев во 1104 година, бискупот Јуриев Пороски живеел во градот Свјатополчи, но никогаш немало посебен епископ во овој град. За Јуриев и градот Свјатополч, видете Арцибишев I, 41, 59. Според месечниот календар од 13 век. мемориски транс. мошти од 31 мај (Опис на Востоков стр.405). Гастин. летоп. стр.288. Според Новгород. 3-то лето стр.213 i. abbr. Пренесувањето на моштите на Свети Никола се случило во Киев (Супрасл) во 1088 година. Еден збор за пренесувањето на моштите и други работи за чудата од Румјант. стр. 697. Прослава на 9 мај во Еванг. XIII век стр. 174, 175. Во секојдневниот живот, стр. 405. Празнување на осветувањето на црквата Георгиев на 26 ноември. на Еван. XIII век стр. 172. За црквите во чест на Вм. Ѓорѓи и Свети Никола, видете го Stroev’s key to East. Карам., исто така Карам. Јас, пр. 524. II, пр. 56, III, 35. За посебна почит кон Свети Никола Ипатиев години. 167, 174, 192. Ростов, години. кај Карамз. III, пр.27, стр.213. Никон. години. околу 1160 година, види погоре, пр. 24, 25. недела л. II, 66 и Раџив. во Артсиб. I, 177, 178. Соф. Време I, 197. Пролог 1. Aug. and Nikon, L. I, 160, 190. Вториот ја датира победата и „воспоставувањето“ на празникот во времето на Константин I и Ростов. Владиката Нестор. За основањето по Остромирското евангелие нема ни збор. Понатаму а) победата над Бугарите била извојувана во сите години. во 1164 година, а М. Константин I, починал во 1159 година б) Во 1164 година Ростов. Епископ беше Леон, кој таа година се оправдуваше пред царот. Мануил во Бугарија (спор за постот) и од ништо не е јасно дека Нестор бил вратен во столицата по 1157 година. Затоа: в) мора да се претпостави дека потврдата за празникот на Крстот Господов била, ако не под Јован 3 (1163–1166), тогаш под Константин 2 (1168–1175). И М. Иларион му кажа пофален збор на просветителот на руската земја; но, свети Нестор напишал: „да се трудевме и да Му се молевме на Бога на денот на неговото упокојување, и да ги видеше нашите напори кон него, ќе го прославеше (Владимир): зашто сме достојни да Му се молиме на Бога, бидејќи Го познаваме Бога“. Јасно е дека тие го чекаа чудесното прославување на Владимиров и не се осмелија да ги внесат светителите во заедничкиот календар. Авторот на древниот живот на Владимиров (во свечениот 16 век во Румјан, 67 7.) вели: „Не сме изненадени, љубени, ако тој не направи чуда по смртта: зашто многу праведни светци не правеа чуда, но тие се свети“. Идејата е точна! Црква на името на Свети Владимир во Новгород во 1311 година. Спомен на Благовер. Владимир на 11 јуни во Прологот на 15 век. (стр. 455, 192), спомен на Благов. К. Олга 11 јули српска. Пролог од 13 век. стр. 452 и Прол. XV век стр. 455. Пр. Нестор напишал: „Јас бев првиот што влегов во царството небесно од Русија; Затоа синовите ја фалат Рустија како газда; по смртта, молете му се на Бога за Русија“. Нестор, Симон и Поликарп се нарекуваат и Свети Антониј. Му се јави на свети Јован осаменик; а овој му рече на еден брат: „Брате, ти велам, откако му се молев на овој пречесен Мојсеј (Угрин), и тој ќе ти помогне; да земеме една коска од моштите на неговите (Мојсеј) и да им дадеме на страсните... овој што престана да се бори“. Поликарп за Јован Осаменик, види следно. прибл. Учењето за Неделата на сите светци (според свеченоста на 15 век бр. 406. Руж) вели: „Те величаме, чесен оче, руската афирмација, чесен Антониј, искрено му угодуваме на принцот Игор, чесно прифаќајќи ги маките“. Г. Востоков забележува дека овој напис веројатно бил составен непосредно по смртта на принцот Игор, кој бил убиен во 1147 година во Киев. години. да се каже дека на самиот ден на неговата смрт, „луѓе со добра волја доаѓаат да земат од неговата крв и од корицата на она што е на неговото тело за спасение и исцелување... Бог покажа голем знак со тоа што ги запали сите свеќи над нив во црквата“. стр.34. Благов. Игор беше убиен на 19 септември. (Artsybysheva 1, 105. No. 680), но сеќавањето на 11-ти јуни. За темелно испитување на руските и грчките вести за древните, видете ја Историјата на ересите. и раск. стр.39–60. Во продолжение, видете Артсибишев стр. 155, 175, 189.