Services divins de l'Église russe avant l'époque mongole

Contenu Sentiment de besoin d'adoration ; Culte grec Églises et sanctuaires Livres liturgiques et chants Célébration des sacrements a) Baptême b) Confirmation c) Eucharistie d) Confession e) Mariage f) Bénédiction de l'onction et enterrement des morts Signe de la Croix Jours fériés Litiges concernant le jeûne du mercredi et du vendredi Sentiment de besoin d'adoration ; culte grec "Tu ne pries plus", dit l'esprit séducteur au reclus Nikita, "mais lis des livres et ainsi tu parleras avec Dieu ; tu donneras des paroles utiles à ceux qui viendront à toi". Nikita obéit et fut sévèrement puni. Cette expérience, dont parle le pieux Simon, peut être justifiée autant par la réflexion sur les propriétés de l'homme que par l'enseignement de la parole de Dieu. Et la même histoire, conservée dans la mémoire du peuple, compilant l'opinion du peuple sur lui-même, raconte aux descendants comment leurs ancêtres chérissaient la vérité selon laquelle pour l'âme chrétienne il ne suffit pas de connaître la foi, mais il faut prier, il faut servir Dieu, que la connaissance sans action est un rêve, et que le culte intérieur ne peut que s'exprimer dans l'extérieur, en même temps qu'il en a lui-même besoin. On comprend donc la joie avec laquelle saint Hilarion parle des bénédictions. A Vladimir : " Lève-toi de ta tombe, honnête dirigeant ! Regarde la ville consacrée et resplendissante d'icônes de saints, parfumée d'encens, résonnant de saintes louanges et d'hymnes divins. " La Russie, ayant accepté la foi de la Grèce, a également accepté le culte extérieur de la Grèce. Le culte de l’Église grecque à l’époque de saint Vladimir gardait tant de simplicité et de grandeur que ses rites constituaient un rideau transparent à travers lequel brillait l’esprit du culte chrétien : c’est ce qu’ont vécu les ambassadeurs de Vladimir. Certes, les chrétiens grecs du VIIIe siècle n’étaient plus les mêmes que les chrétiens du temps de Basile et de Chrysostome ; L’œil intérieur de beaucoup n’était pas si brillant ; Pour beaucoup, l'apparence remplaçait le service intérieur 1. Mais cette situation de certains membres de l'Église, tout comme la haine frénétique des iconoclastes contre l'apparence sacrée, exigeait seulement que l'expérience spirituelle montre aux inexpérimentés les limites du service extérieur et limite celui-ci à des formes simples et accessibles au public. Et précisément, au moment où la Russie a accepté le christianisme, des parties importantes du service divin avaient pris une certaine forme en Grèce 2. Le culte grec sous cette forme n'a pas perdu le caractère du culte chrétien spirituel ; au contraire, il en était imprégné tant par sa composition que par le mode de sa diffusion. Alors que Rome se préoccupait avant tout de donner des lois et des règlements à tout et d'imposer des restrictions au libre service de Dieu, le culte de l'Occident au Moyen Âge était si varié qu'il sentait le plus souvent la volonté personnelle. En Orient, ils n'ont pas écrit de définitions conciliaires sur la manière de servir Dieu, ils n'ont pas restreint la libre contemplation par des décisions de loi, et, cependant, dans tout l'Orient, il y avait un seul service divin, et, sans aucun doute, parce que la libre réflexion elle-même déterminait sa conformité aux besoins de l'esprit. Cet esprit de l’Orient fut plus ou moins accepté par l’Église russe dans les premiers temps. L’Église orthodoxe est la maison du Dieu de grâce et l’école de la foi. Imprégné de cette pensée de l’église, le bienheureux Vladimir, après le baptême du peuple, construisit plusieurs églises à Kiev et ordonna leur construction dans d'autres villes. À la place de Perun renversé, une église a été construit au nom du grand Vasily, de l'Ange de Vladimirov et du livre de prières général devant Dieu. Sur le lieu de la mort douloureuse des deux premiers martyrs russes, l'église de la Mère de Dieu, appelée dîme, a été construite et enrichie d'un amour particulier. À Vasilevo, lieu de banlieue préféré de Vladimir, une église au Sauveur a été érigé 3. Le fils des fidèles, Yaroslav, poursuivant l'œuvre de son père égal aux apôtres, a généreusement dilapidé son trésor pour la gloire du nom de Dieu. La chronique a enregistré sur ses pages les actes de sa piété : a) l'église Sainte-Sophie à la gloire de la Sagesse hypostatique de Dieu - une photographie de Sainte-Sophie de Constantinople 4 de plus petite taille, mais décorée d'une main généreuse, « de l'or, de l'argent, des pierres précieuses, des vases coûteux, de sorte que cette église a mérité la surprise et la gloire de tous les peuples environnants 5 » ; c'était un monument de gratitude pour la victoire remportée sur les Petchenègues, les féroces ennemis de la Russie d'alors ; b) l'église de l'Annonciation sur les Portes Dorées de Kiev, construite avec la pensée que « que la joie de cette ville passe toujours par les prières de la Très Pure Mère de Dieu et de Sainte. Archange Gabriel." c) "Et vous avez érigé d'autres églises par ville et par lieu, et établi des prêtres" 6. Les princes, boyards, bergers de l'Église, étaient inspirés par la même piété - ils ont érigé des églises les unes après les autres et les ont généreusement décorées, par exemple, l'église cathédrale de Vladimir d'Andrei Bogolyubsky a été décorée avec une générosité étonnante : 5 dômes étaient dorés, trois portes d'église étaient décorées d'or, des lustres en argent étaient dorés, des chasubles sur des icônes étaient forgés en or et parsemés de perles ; trois dais pour ranger les cadeaux en or pur et avec des pierres coûteuses, plusieurs vases en or avec des pierres, des vêtements sacerdotaux brodés d'or et parsemés de perles ; en général, les pierres précieuses et les perles sont « innombrables » 7. En 1124 à Kiev, sur le seul Podol, 600 églises ont brûlé 8. Dans d'autres villes, le nombre de églises semble plus limité selon les chroniques, mais très important 9. En Russie, le zèle pour les églises a été suscité par l'exemple de l'Est, où ils ont également augmenté avec diligence le nombre d'églises 10. Et s'il y a Bl. Théophylacte se plaignait que beaucoup, laissant sans attention les églises précédemment érigés, se hâtaient d'en ériger de nouveaux les uns devant les autres par pure vanité 11 : ce n'était pas le cas en Russie. Nous ne parlons pas de l'époque où la foi venait tout juste d'être introduite en Russie : alors le besoin d'églises était tout aussi tangible que le zèle ardent pour la nouvelle foi était naturel. La Russie a imité le zèle grec pour les églises parce que, comme on dit, « les églises y sont pleines de monde, dans les villages et les villes des fidèles tout le monde se consacre à la prière, tout le monde se tient devant Dieu » 12. Et dans les temps ultérieurs, si, au faible niveau alors de développement du pouvoir de la pensée, un rêveur Bogomil avait réussi à éteindre en Russie le zèle sacré pour les églises de Dieu, alors le peuple se serait retrouvé sans pensées sur la foi, sans piété chrétienne, puisqu'il aurait été laissé sans l'école de foi et de piété qui leur était la plus nécessaire. C'est pourquoi il était nécessaire de construire et de décorer des églises ; quiconque en avait les moyens dépensait sa richesse pour augmenter la splendeur des églises, afin que tout ce qui est sacré, celui de Dieu, soit digne de son nom et de son but, et que la piété considère toute sa richesse comme la propriété de Dieu. La chronique parle du prince Bogolyubsky : « Selon sa foi et son zèle envers la Sainte Mère de Dieu, Dieu lui a fait venir des maîtres des terres intelligentes » 13. En 1170, l'armée de Souzdal, dirigée par 72 princes, après avoir dévasté la région de Novgorod sur 300 milles, s'approcha fièrement de Novgorod ; Le courage de Novgorod n'a pas pu résister à un ennemi aussi nombreux. Saint Jean de Novgorod se tourna avec des prières enflammées vers Dieu et la Mère de Dieu. Le siège durait déjà depuis quatre jours lorsqu'une voix céleste annonça à Jean : « Va prendre l'icône de la Mère de Dieu dans l'église de la rue Iliina et tu verras le salut. » Le matin, le Saint-Pasteur et tout le clergé portèrent l'icône jusqu'aux fortifications extérieures de la ville ; les gens priaient avec des cris et des larmes. Les assiégeants ont étendu leur courage militaire jusqu'à l'insolence contre le sanctuaire, ont lancé des flèches sur les fidèles et « ont tiré sur l'icône de la Mère de Dieu ». Les assiégés furent encouragés et la peur tomba sur les assiégeants. Les habitants de Souzdal ont subi une terrible défaite ; tant de gens furent faits prisonniers qu'en échange d'une rançon, un habitant de Souzdal reçut deux legats, c'est-à-dire un sou d'argent 19 . Un zèle respectueux pour St. 20 icônes ont été décernées en la personne du Pr. Alimpia : le respectueux peintre d'icônes de Pechersk était lui-même connu pour son don de miracles 21. Livres liturgiques et chant Même si les monuments historiques ne le disent pas, il est probable que lors de l'introduction du christianisme en Russie, ils aient utilisé les livres liturgiques traduits en langue slave par saint Cyrille et Méthode ; La Bulgarie, qui a accueilli avec amour les œuvres des éclaireurs slaves, les a transmises à l'Église russe 22. Les biographies pannoniennes des éclaireurs slaves 23, les nouvelles de l'exarque Jean 24, Nestor 25, les narrateurs occidentaux 26 montrent que Cyrille et Méthode traduisaient pour le service divin les lectures quotidiennes de l'Évangile et de l'Apôtre, du Psautier, du Livre d'Heures, du Livre des Livres, de la Liturgie, des rites et des fêtes. chanoines de Damas et de Cozmas. 27. Bien entendu, ces livres sont passés dans l’Église russe. En Russie, les services grecs ont commencé à être traduits sous Yaroslav V. Pr. Nestor dit que Iaroslav l'a forcé à traduire « de nombreux livres, et avec eux j'ai appris la vérité », et il ajoute : « et Iaroslav aimait les statuts de l'Église ». Les derniers mots liés au premier ne laissent aucun doute sur le fait que sous Iaroslav les livres liturgiques étaient traduits. C'est alors qu'on commença à traduire les services aux saints élus, écrits par saint Théophane de Nicée (857) et Joseph de Constantinople (887), les auteurs les plus prolifiques des chanoines. Le Triodion de Théodore et Joseph les Studites, sans aucun doute, n'est pas resté sans traduction lors de l'introduction du Proverbe. Théodose (1070) la Charte Studite, puisque la différence entre la Charte Studite, d'ailleurs, est qu'ils sont censés chanter les canons des Pères Studites 28. Les livres liturgiques suivants de l'Église russe des XIe et XIIe siècles nous sont parvenus : l'Évangile, le Sticherarium 29, deux Missels 30 ; Octoechos avec des chants de Joseph et Théophane, Imp. Léon et Constantin et, enfin, le Menaion festif 31. D'après les chroniques et autres monuments, l'utilisation d'autres livres mentionnés de l'Église grecque est évidente : mais l'utilisation du Menaia menstruel 32 n'est visible de rien. Au début du XIIe siècle. Le chanteur russe Georgy, créateur des canons, était également célèbre. Il écrivit probablement des services à Ave. Théodose, lorsque (1095) ses reliques furent découvertes, à M. Boris et Gleb, Vm. George a 33 ans. Et les prières et les chants de saint Kirill Turovsky. Avant Iaroslav, les chefs du chant religieux étaient des gens des Slaves bulgares 34, et en 1053, «trois chanteurs grecs sont arrivés en Russie dès leur naissance et à partir de là, une bonne quantité d'osmoharmonie a commencé en terre russe» - chantant avec les 8 voix de l'octoechus, en particulier la voix douce à trois voix - chantant avec l'ajout de tons supérieurs et inférieurs, ou à trois voix, tant détestés par les vieux croyants imaginaires et les plus chant dégénéré - mélodies composées par des courtisans et des régents domestiques patriarcaux - chantant à la gloire de Dieu et de sa Très Pure Mère et de tous les Saints 35. Des questions qui nous sont parvenues à Novgor. le hiéromoine Cyriacus, avec les réponses de Niphon, ainsi que les règles de M. Jean, se rapportent, pour la plupart, au service ; ils montrent à la fois l'état des règles grecques modernes de l'Église et ce qui se fait dans l'Église russe en ce qui concerne l'ordre des sacrements ; d'eux, ainsi que d'autres monuments de l'antiquité, nous pouvons voir comment, lorsque le grec s'est combiné avec la vie d'un nouveau peuple, un peuple au caractère spécial et aux circonstances particulières, des doutes sont nés, et cela a été suivi par de nouvelles définitions du rang. Ce qui est essentiel dans les sacrements ne peut être changé, tout comme la volonté de Dieu est immuable ; Mais les rituels entourant l’accomplissement du mystérieux sont une autre affaire. Le service divin de l'Orthodoxie accompagne le pèlerin terrestre du berceau à la tombe : il a toujours été un accessoire du culte orthodoxe. Commençons par la naissance du spirituel – par le baptême. Le métropolite Jean à la question : est-il possible de baptiser un nouveau-né s'il est si malade qu'il ne peut pas téter sa mère ? a répondu: "Pour une personne en bonne santé, les pères ont ordonné d'attendre trois ans ou plus. Mais pour les cas de mort subite, nous trouvons le délai plus court; si ça fait vraiment mal, que ce soit 8 jours (baptiser); ils ordonnent même, voire moins, pour qu'ils ne meurent pas sans baptême, de baptiser de tels enfants, quels que soient le jour et l'heure où le danger de mort est présent" 36 . La règle générale de l’Église antique était de ne pas priver les enfants du baptême ; la règle générale était que les enfants malades, comme tout malade, devaient être baptisés au premier danger de mort : ce dernier, parce que le baptême est la porte du royaume céleste, est la raison pour laquelle il a été accepté dans l'Église russe : « si un enfant meurt sans être baptisé à cause de la négligence des parents ou du prêtre, alors imputez-le au coupable comme meurtre, fixez trois ans de jeûne ; si cela se produit contre la volonté, il n'y a pas de pénitence » 37. M. John n'exprime pas tout à fait exactement l'idée de l'Antiquité sur le baptême d'un bébé en bonne santé lorsqu'il dit : « les pères ordonnaient d'attendre trois ans ou plus ». St. Grégoire de Nazianze écrivait dans son sermon sur le baptême : " Que dire des enfants qui ne comprennent ni ce qu'est la grâce ni ce qu'est la punition : faut-il les baptiser aussi ? Absolument, s'il y a danger. Concernant les autres, je conseille d'attendre trois ans ou pas beaucoup plus ou moins pour qu'ils puissent entendre et répéter les paroles nécessaires du sacrement, et sinon complètement, du moins le comprendre au sens figuré " 38 . Le théologien ne prescrit pas de règles, mais donne seulement des conseils. Le théologien s'est exprimé avec modération. Il a compris s'il était plus pratique pour un enfant baptisé ou non d'étudier la foi, tout comme il savait que la grâce du baptême, quelle que soit notre volonté, provoque une renaissance spirituelle, qu'au lieu d'enfants, les vœux sont prononcés par les destinataires pour expliquer à la fois le besoin et le contenu de leurs enfants spirituels, et que la volonté d'accomplir ou de ne pas accomplir le vœu reste en tout cas chez chacun. Conformément à ce conseil, saint Euthyme fut baptisé à l'âge de trois ans. Puisque le baptême a remplacé la circoncision, qui avait lieu le 8ème jour, certains ont désigné le 8ème jour du bébé comme jour du baptême ; Cathédrale africaine du IIIe siècle. ne reconnaissaient pas cette base comme immuable et croyaient que le baptême pouvait être célébré le deuxième et le premier jour 39 . Le métropolite Jean avait également cela en tête ! Seuls les anciens ne parlent pas des malades. Il était d'usage pour beaucoup de baptiser les enfants le 40ème jour après la naissance : la base en était le moment de l'impureté de la mère qui nourrissait le bébé. Cette coutume était observée en Grèce au XIe siècle 41. Et elle était également observée dans l’ancienne Église russe. Nestor écrit à propos du Pr. Feodosia, que les parents « ont aimé les 40 derniers jours et ont sanctifié leur progéniture par le baptême » 42. Herberstein a même écrit un jour qu'« à Moscou, sans raison particulière, comme la maladie, les nourrissons ne sont pas baptisés avant 40 jours ». Lorsqu'il fut permis de raccourcir la période de baptême pour les enfants malades, il y eut une perplexité, qui fut également suggérée à M. John : « s'il n'y a pas de nourrice spéciale et que la mère reste impure pendant quarante jours : alors, pour que l'enfant ne meure pas sans nourriture, doit-il allaiter sa mère ? Le métropolite répondit : « Sans aucun doute, il vaut mieux sauver une vie que de tuer un enfant par une longue abstinence. » 43 Nestor écrit que les parents de Théodose « le huitième jour (après la naissance) les amenèrent à Priest, comme c'est la coutume des paysans, et ils donnèrent un nom à l'enfant ». Ainsi, le 8ème jour, selon certains anciens, est le jour du baptême, au 11ème siècle. C'était le jour où l'on a nommé le bébé Christian. Par nos chroniques, nous voyons que nos princes, outre le nom chrétien, conservaient aussi le nom populaire, et celui-ci était encore plus célèbre que le premier 44 ; quelque chose de similaire s'est produit dans les premiers temps du christianisme en Orient : ceux qui étaient baptisés conservaient, en plus du nom chrétien, un nom païen 45 ; mais à partir du IVe siècle, les pères commencèrent à interdire ces derniers, principalement parce que certains noms grecs anciens contenaient des pensées sur des divinités païennes 46 . En Russie, à la fin de la première période, on ne trouve que des prénoms. Concernant les majeurs qui se font baptiser, la règle de l'Église de Novgorod était la suivante : pour un Bulgare, un Polovtsien ou un Tchoukhon, il devait commencer les prières catéchétiques 40 jours avant le baptême et quitter l'Église en tant que catéchumène ; pour un Slave, 8 jours ; pour un enfant, le catéchumène est combiné au baptême 47 . Dans les premiers temps de l'Église russe, on ne voit plus que le temps du baptême des personnes âgées se limitait aux temps de Pâques, de Pentecôte et de l'Épiphanie, comme on l'observait au IVe siècle chrétien. Les apôtres baptisaient tous ceux qui étaient baptisés ; c'était le cas au XIe siècle. et en Grèce 48. La continuation de l'État catéchumène n'était pas limitée par les règles anciennes ; il était différent selon les lieux et était réduit ou continué, selon l'état de la personne annoncée 49. Le Concile de Laodicée a décrété (Règle 45) que ceux qui s'approchent du baptême devaient se préparer en jeûnant pendant toute la période de la Pentecôte. Mais à partir des exemples du même IVe siècle, il ressort clairement que parfois l'Annonce était limitée à sept jours 50. Conformément à cela, pour les Tchoukhons, Polovtsiens, Bulgares, sauvages et totalement inconnus du christianisme, l'Église de Novgorod a continué les catéchumènes jusqu'à 40 jours, et pour les Slaves, qui au XIe siècle. J'ai déjà eu de nombreux cas de vision du christianisme, 8 suffisaient, tout cela s'appliquait aux adultes, mais pas aux enfants. Niphon ajouta à propos de ces derniers qu'il valait mieux les laisser plusieurs jours entre les catéchumènes. Cela n’est compréhensible qu’en considérant l’âge auquel les enfants ont été baptisés. Parmi les rites du baptême lui-même selon les règles russes, seuls les suivants sont connus : a) quatre prières d'annonce, probablement les mêmes que celles connues aujourd'hui, mais qui étaient alors répétées jusqu'à 10 fois ; b) le déni de Satan, exécuté les mains levées vers le ciel ; à la dernière action, ils ont lié la pensée suivante : « votre mal n'existe pas, rien ne m'est caché, je ne le garde nulle part et ne le cache pas. Niphon a dit que « par cela ils ont chassé l'ennemi invisible » ; c) l'eau du baptême a été traversée trois fois avec le signe de la croix ; d) le baptême était célébré en plongeant le baptisé dans l'eau trois fois 51. La confirmation, selon la règle de la plus profonde antiquité chrétienne, suivait directement le baptême. Nifont présente son accomplissement sous la forme suivante : « Revêtez-vous des vêtements de la croix (selon d'autres lectures, ou plutôt « croisée ») et de la couronne, puis oignez-la de la sainte myrrhe, et donnez-lui un cierge » 52 ; dans l'histoire du baptême des habitants de Mourom, il est dit : « Je les ai enduits de chrême et je leur ai mis des couronnes écarlates, je les ai mis sur la tête, ils portaient une croix et des vêtements blancs, des jambières et des bottes, et j'ai donné des bougies allumées à tout le monde » 53 . Par rapport aux monuments de l'ancienne Église orientale, il s'avère que ces actions ont été accomplies dans l'Église chrétienne primitive et que leur ordre est montré avec plus de précision dans la règle que dans l'histoire de Mourom, où, d'ailleurs, il y a quelque chose qui n'appartient pas au rite de Confirmation. a) On sait sans doute que les nouveaux baptisés portaient de nouveaux vêtements blancs, ce qui était le signe de leur nouvelle vie pure 54. b) Saint parle d'une couronne de fleurs. Chrysostome à ceux qui se préparent au baptême : « ceux qui sont initiés au divin sacrement connaissent la puissance de cet honneur ; mais vous aussi vous le découvrirez bientôt ; alors souvenez-vous de ma parole lorsqu'une couronne plus brillante que les rayons du soleil repose sur votre tête » 55. c) Nous ne parlons pas de la Confirmation, le côté visible du renforcement sacramentel dans la nouvelle vie ; Notons seulement les paroles des règles russes « oindre de myrrhe le front, les narines, les lèvres, le cœur et une main droite ». L'onction d'une main droite n'est pas visible dans les coutumes orientales 56. d) Enfin, la coutume générale était que les nouveaux baptisés tenaient des bougies allumées, avec lesquelles, comme le dit le théologien, « elles représentent la lumière dans laquelle vous sortirez à la rencontre de l'époux » 57 . Selon l'ancienne règle de l'Église, après le baptême et la confirmation, les nouveaux baptisés pendant 8 jours, observant le jeûne, étaient présents au service divin et communiquaient chaque jour. La même chose était exigée par les règles de l'ancienne Église russe et, comme le montrent les diverses perplexités proposées par Kirik à ce sujet, elle a été exécutée avec précision. Jusqu'au huitième jour, le nouveau baptisé était considéré comme non résolu, mais le huitième jour, il était autorisé à prier et à se laver le visage avec une éponge. Il est plus que probable que l’expression des règles anciennes : « résoudre » signifiait non seulement le retrait des vêtements blancs dont la personne nouvellement baptisée était vêtue, mais aussi le retrait des bandages sous lesquels se trouvaient les parties ointes du corps. Cette dernière n’était pas visible dans l’Église d’Orient, mais était connue dans l’Église d’Occident. Niphon dit : « s'ils disent (au prêtre) : accorde vite la permission pour qu'un enfant malade ne meure pas ainsi, alors qu'il dise : est-ce mal de se tenir ainsi devant Dieu, portant le sceau intact du Christ ? Je serais heureux si j’avais la chance de le faire » 59. Le sacrement de confirmation était célébré sur les Latins lorsqu'ils rejoignaient l'Orthodoxie ; mais ils ne répétèrent pas les baptêmes sur eux. L'ordre de leur adhésion est clairement décrit par Nifont 60. De la même manière, ceux qui ont eu le malheur d'être capturés par des ennemis et qui avaient hésité dans leur confession de foi ont été renvoyés à l'Orthodoxie 61 . Il y a suffisamment de commentaires sur l'Eucharistie dans nos règles. Nous ne parlons pas de commentaires concernant les personnes préparant la prosphore 62. Kirik a demandé à Niphon : doit-il servir dans une prosphore ? Nifont a répondu : « Si c'est loin dans le village et qu'il n'y a nulle part où se procurer une autre prosphore, elle est digne de servir ; s'il y a un marché proche où l'on peut acheter, alors elle n'en vaut pas la peine » 63 . La réponse est raisonnable et tout à fait remarquable. Il montre que le berger de Novgorod a bien compris l'essence du sacrement, c'est-à-dire qu'un seul pain est effectivement nécessaire à l'Eucharistie : un seul pain, un seul corps, nous participons tous à un seul pain, dit l'Apôtre (Cor. 10, 17). Donnant des instructions sur la liturgie funéraire, le même saint dit : « servez toujours sur trois prosphores : une grande, séparez-en l'agneau ; ici on ne se souvient pas des morts ; et ces deux-là pour le repos ». Ici aussi, la prosphore nécessaire et la plus importante semble être une grande. Concernant les autres prosphores qui existaient, nous notons que dans les anciens livres de service, il n'y a aucune mention des prosphores et, pour aucune raison, il n'y a de disposition précise sur leur nombre 64 . D'après les paroles citées de Niphon, nous voyons que si le besoin ne posait aucun obstacle, alors ils servaient à plus d'une prosphore, mais à combien exactement, il n'y a pas de règle à ce sujet ; et à cause de la pénurie, ils servaient sur un 65. C'est un fait bien connu qu'aux premiers temps du christianisme, chacun des communiants apportait sa propre offrande (prosphora) et une trace. Il ne pouvait pas y avoir un certain nombre de prosphores à cette époque ; Nifont considérait qu'il était approprié que, pour une liturgie funéraire personnalisée, deux prosphores funéraires soient apportées, c'est-à-dire l'une pour commémorer le défunt, pour qui le service lui-même était accompli, l'autre pour en nommer d'autres. M. Clément a fait une remarque contre ceux qui apportaient des prosphores au service funèbre avec le koliv, et dit que cela n'arrive pas à Constantinople, où les prosphores funéraires sont amenées à l'autel 66. Cela montre qu'à cette époque ils se souvenaient encore de l'ancienne coutume de l'Église d'apporter les leurs à l'autel pour eux-mêmes et les leurs. On sait cela aux XIe et XIIe siècles. en Orient même, contrairement aux temps anciens, ils ne s’approchaient pas souvent de la Table du Seigneur, la plupart par froideur envers la piété, et certains par sentiment d’indignité. Et dans l'Église russe, ils ont décidé de se contenter de certains au lieu de communier avec Antidoron 67. Néanmoins, comme beaucoup de questions de Kirik sur Saint-Secret, certaines paroles claires des anciens montrent qu'à cette époque, dans l'Église russe, des laïcs respectueux recevaient souvent la communion. Pour cette raison, M. John a donné une règle stricte de ne pas considérer comme chrétien quiconque ne communiquait pas une fois par an 68 . Le temps de Pâques en particulier était un temps ordinaire pour la communion 69 : le premier jour, tous, vieux et enfants, communiquaient. Concernant ces derniers, Niphon, résolvant plusieurs confusions, dit d'ailleurs que comme ils ne peuvent pas toujours et tous ne peuvent pas attendre la liturgie, alors laissez la liturgie dedans. Cadeaux du samedi et donc donner la communion aux enfants le jour de Pâques après Matines 70. De nombreuses questions ont été posées quant à savoir qui ne devrait pas être autorisé à accéder aux secrets de Saint-Pétersbourg. Une réponse astucieuse a été donnée à une question simple : est-il nécessaire que quelqu'un qui a du pus qui sort de la bouche communie ? « Velmi en est digne », répondit-il, « car ce n'est pas la puanteur qui excommunie les choses saintes qui sort de la bouche des autres, mais la puanteur du péché » 71 . Concernant le prêtre, Kirik demanda entre autres 72 : lui est-il permis de servir après le dîner, sans dormir la nuit, mais de la passer à chanter ou à lire ? L'évêque répondit : « Qu'est-ce qui vaut mieux, dormir ou prier Dieu ? 73 La question de Kirik est remarquable car elle rappelle l’ancienne coutume orientale de préparer la célébration de la liturgie avec des chants, des lectures et des prières toute la nuit 74 . D'après les réponses de Nifont, Sava et Jean, nous voyons qu'à cette époque la Liturgie de Chrysostome et de V. Basile, et le rite de la Liturgie présanctifiée, étaient connus, mais le rite 75 de préparation de l'agneau pour cette dernière Liturgie et pour les malades, le rite de communion pour les dangereusement malades 76 exigeaient une certaine certitude. « Si quelqu'un vient me voir pour se repentir », a demandé Kirik, « serait-il juste pour moi, Maître, de l'envoyer vers quelqu'un d'autre ? "C'est un péché de ne pas l'accepter", répondit le berger. "Mais je suis ignorant et insensé", dit Kirik. Le berger répondit : « Il veut tout te révéler, t'aimer, mais il n'ira vers personne d'autre, ou il n'avouera pas tout, ayant honte ; dans ce cas, laisse-toi être un saint homme, commence à faire des miracles et à ressusciter les morts, mais si tu n'acceptes pas, tu iras au tourment ; si tu acceptes, mais n'y parviens pas, alors pareil, mais il est sans péché » 77 . Cette dernière solution n’est guère juste : il est nécessaire de se repentir et de faire des œuvres de repentance non pas pour le bien d’une personne célèbre. Après d’intenses demandes de l’humble Kirik, le berger a permis qu’il soit envoyé chez un autre, mais « avec amour et seulement s’il est habile, car le repentir est une question de volonté ». Saint Jean croyait : « Si quelqu'un veut passer d'un père spirituel à un autre, alors dis-lui : demande-lui la permission. S'il ne veut pas irriter ce père, mais décide de le recevoir en secret, alors dis : prends sa prière et donne le don comme avant, et garde la correction avec moi en secret et écoute-moi, mais sache que si tu es pareil avec un autre qu'avec celui-là, alors il n'y a aucun bénéfice pour toi » 78 . Concernant les pénitents, les Règles des bergers russes se distinguent par une clémence prudente. « Si une personne se repent et commet de nombreux péchés, que doit-elle faire ? – a demandé Kirik. Saint Jean « n'ordonnait pas alors d'imposer la pénitence, mais de lui assigner quelque chose de petit pour qu'il apprenne, puis d'y ajouter progressivement, mais sans trop l'aggraver » 79 . Un autre archipasteur inconnu a écrit : "Écoutez, cher et honorable prêtre : j'ai entendu dire, en tant que grand pécheur, que les amis du prêtre n'acceptent pas un grand pécheur à la repentance. Alors de telles personnes ferment le royaume de Dieu à l'homme. À peu près de la même chose, nous serons nous-mêmes fermés. Non seulement cela, mais aussi le jugement du mal sera révélé. Car le Seigneur lui-même a dit : Je ne suis pas venu appeler à la repentance les justes, mais les pécheurs. Ayant accepté la repentance de quiconque, je donne immédiatement un commandement : aux faibles d'esprit et aux raisonnables, et à ceux qui craignent Dieu, donne un grand commandement ; ceux qui ont enduré le bien recevront un plus grand salut. Et donne un petit commandement à ceux qui ont commis de nombreux péchés, choisissant d'être ignorants, afin qu'ils ne périssent pas dans le froid et le désespoir » 80. Kirik a demandé si les époux doivent s'entraider dans l'accomplissement de la pénitence ? Nifont répondit : « Velmi le mérite par volonté », volontairement : « comme les frères s'entraident, les époux aussi. » 81 Entre les mains de Kirik se trouvait un livre dans lequel il était permis d'ordonner 10 liturgies au lieu de quatre mois de pénitence, 20 au lieu de 8 et 30 liturgies pour une année entière. C'était quelque chose de semblable aux « indulgences latines », Niphon l'interdit et dit : Qu'est-ce que c'est ? Si c'est le cas : alors un roi ou un homme riche pécherait sans entrave et ne paierait que pour son service, et ne se limiterait pas. Non, cela ne suffit pas. » 82 Niphon limitait la mansuétude de M. Clément à ceux qui venaient, pendant le Carême, de s'abstenir de péchés graves, se référant aux règles de Jean le Plus rapide 83. Le christianisme, foi pure et céleste, étant entré dans la société païenne, a trouvé le désordre dans la vie familiale du peuple russe, avec lequel il a dû lutter. De la 33e règle de M. Jean, nous voyons clairement que le peuple, lorsqu'il concluait des mariages, ne s'étendait pas à lui-même la bénédiction de l'Église, pensant qu'elle n'appartenait qu'aux princes et aux boyards. Cette liberté était un vestige de la grossièreté sauvage et païenne du Pr. a écrit sur. Nestor 84. Chez les Serbes, même à l'époque de Saint Sava, premier archevêque serbe, le peuple prenait femme sans bénédiction dans l’église et, tout comme en Russie, considérait les mariages religieux comme un avantage pour les gens de la classe supérieure 85. Le christianisme, assimilant le boyard et le prince au dernier esclave devant la face du Seigneur et la grâce du Christ, ne pouvait tolérer de telles coutumes. " Aux gens simples de nom et d'opinion générale, écrit le Métropolite, nous donnons des remontrances et disons : seuls les ignorants de la loi permettent une telle combinaison pour les gens simples et ignorants ; sans l'Église de Dieu, sans bénédiction, ils célèbrent un mariage, ce qu'on appelle la capture secrète ; ceux qui prennent femme de cette manière seront punis comme fornicateurs. " Dans une autre règle, établissant clairement la coutume condamnée en relation avec le paganisme, le pasteur ordonne de tout mettre en œuvre pour éclairer l'ignorance, exhorter et frapper de peur de l'excommunication de l'Église 86. La vie païenne des Russes autorisait la polygamie. Le prince chrétien, remettant sa dernière épouse aux ordres de l'évêque, soumit son mari aux peines et à l'exécution ; et M. John a écrit à propos de la polygamie : « ceci est contraire à la foi et à la bonne vie grecque », et a ordonné aux désobéissants de les abandonner à la volonté païenne - pour ne pas être considérés comme chrétiens 87. Nifont 88 parle également contre la même chose. Le métropolite Jean, avec ses règles, a également souligné les limites que la nature fixe au mariage, dans les degrés de parenté, reprenant des pensées justifiées dans l'Église grecque 89. Cependant, les princes n'ont pas toujours suivi ces règles, ainsi que l'interdiction du même métropolite d'épouser des non-croyants 90. C'était une merveilleuse coutume de l'époque selon laquelle les jeunes mariés recevaient la Sainte Communion. Niphon dit qu'il faut honorer le secret qui donne la vie même lorsque l'un d'eux est soumis à la pénitence 91 . Cette règle, sacrée en elle-même, était également bénéfique en ce sens qu'elle apprenait au peuple à révérer le mystère du mariage et à respecter l'union sanctifiée. Il était interdit de divorcer et d'en contracter un nouveau 92, ainsi que d'épouser quelqu'un qui contractait un troisième mariage 93. Mais il était permis de quitter le mariage pour des raisons de piété. M. John permettait même qu'un homme séparé de sa femme soit honoré du sacerdoce et que sa femme se marie 94 . C’était dans l’esprit de la piété grecque de l’époque 95, qui omettait cependant les paroles du Sauveur sur l’indissolubilité du mariage. f) Bénédiction de l'onction et enterrement des morts Bl. Niphon a donné des règles sur la façon de prier pour les malades. D'après ses paroles, il est clair que le rite actuel de bénédiction de l'huile était le rite de cette époque, mais certaines parties manquaient alors. On sait que le canon de consécration de l'huile est la composition du bienheureux. Arsène, évêque du Xe siècle, est placé au rang actuel sous une forme modifiée, et alors il n'était pas du tout visible chez les Slaves. rang 96. Selon Nestor, Pr. Théodose, lorsqu'ils lui amenaient des malades pour lui demander de l'aide, les envoyait au Maître. Domien le prêtre et le jeûneur, avec ce commandement de « faire une prière au malade ; et abiye fit une prière, l'oignit d'huile et reçut la guérison ». Si cet exemple a donné raison à certains d'accomplir la prière d'onction : « Saint-Père, médecin des âmes », etc., en l'absence du malade dans la cellule, ce que, apparemment, Niphon a permis 97 : alors cela n'a pas été fait selon la pure compréhension de l'exemple et du sacrement 98. Suggérant que l'agitation humaine ne se précipite pas dans les funérailles, Nifont déconseille d'enterrer le défunt après le coucher du soleil et même lorsqu'il est incliné vers l'ouest, et dit : « parce que nous verrons le reste du soleil jusqu'à la future résurrection ». Le berger ordonna de célébrer les funérailles d'un homme noble mort sans repentir, mais que le prêtre soit sans vêtements : c'était, dit-il, par peur des autres 99 . À la demande sincère de Simon, qui a rejoint l'Orthodoxie à partir du latinisme, le Pr. Théodose écrivit pour lui la prière apaisante suivante : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit... Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ce royaume, récompense quiconque selon ses actes ; puis, Maître, accorde à ton serviteur Simon et Georges à ta droite dans ta gloire et d'entendre ta bonne voix : Viens, béni de mon Père, hérite du royaume préparé pour toi. » Simon, transmettant cette prière, dit : "Et jusqu'à ce jour, ils ont mis une telle prière entre les mains des morts ; désormais il a été établi qu'un tel écrit devait être considéré pour les morts ; avant cela, personne n'aurait fait cela en Rus'" 100. Nous pouvons croire qu'avant cet incident, il n'y avait aucune coutume de donner cette prière ou une prière similaire ; mais la prière de permission est aussi connue chez les Grecs, mais pas avec le même contenu 101. Nifont n’a pas ordonné de démolir les tombes lorsqu’ils en ont enterré une avec une icône : « Il y a un chrétien ». Sur la même base, à la question : est-il nécessaire de célébrer des funérailles et de se souvenir d'un bébé ? » répondit : « Même s'il est mort à l'heure où il a été baptisé, chantez les funérailles : ce n'est pas un péché que nous chantons sur les morts, mais comme sur les saints : car il nous faut tout chrétien comme s'il était saint, et Dieu juge tout le monde. » 102 La commémoration des quarante jours « dans le sanctuaire » (c'est ainsi qu'on appelait l'église du cimetière) 103 était reconnue comme un devoir irrévocable. Conscients de l'importance de cette commémoration, certains ont ordonné de se commémorer vivants. Niphon, interdisant cela, dit : il vaut mieux confier le soin à un ami après la mort ; Si une pie est admise, alors il faut déclarer qu’elle doit certainement s’abstenir de péchés : « Un homme mort ne pèche pas ». Des paroles de Niphon, nous pouvons conclure que cette coutume déraisonnable est l'œuvre de la piété grecque d'alors 104. Nifont a dit qu'enterrer les pauvres à ses frais est bon pour l'âme 105. Et selon les chroniques, nous voyons des femmes pauvres à Novgorod et dans d'autres villes 106. Signe de croix À en juger par le profond respect que les anciens chrétiens de l'Église russe avaient pour la puissance de la croix du Christ, il ne fait aucun doute qu'ils se protégeaient souvent par le signe de la croix. Mais comment étaient-ils clôturés ? On sait qu'à différentes époques, les chrétiens de l'Église universelle ont été marqués du signe de la croix de différentes manières, selon la pensée de la foi, le sentiment qui devait être exprimé par cette action extérieure et selon les circonstances de l'époque. Le premier objet d’attention était toujours la disposition spirituelle, mais non l’image extérieure. Au cours des trois premiers siècles et au début du IVe, l'Église du Christ fut persécutée par des païens - des polythéistes qui méprisaient le Crucifié. Et puis les pères ont exhorté à ne pas avoir honte de la croix du Christ, mais à la placer ouvertement sur les membres du corps, et surtout sur le front. « Le signe de la croix », dit saint Chrysostome, « est inscrit quotidiennement sur notre front, comme sur un pilier » 107 ou, comme l'écrit saint Ambroise, « le signe est placé sur le front, comme un lieu de honte, afin que nous n'ayons pas honte de confesser le Christ crucifié, qui n'a pas honte de nous appeler frères » 108. Et pour montrer l'unité de Dieu aux polythéistes, ils ont fait le signe de la croix avec un doigt. "Quand vous vous signifiez avec une croix, que l'espérance vivante s'exprime sur votre front; elle ne doit pas être représentée simplement avec un doigt, mais elle doit être précédée d'une disposition sincère et d'une foi complète" 109. Ainsi, avec un grand doigt, ils protégeaient chaque membre du corps, séparément le front, les yeux, la poitrine, une épaule, l'autre épaule, confessant la puissance du Fils de Dieu crucifié, un par essence Divin avec le Père et le Saint-Esprit 110. Quand Arius apparut avec son inimitié contre la Sainte Trinité, alors certains commencèrent à se signer avec trois doigts, bien que le signe commun continuât à être un doigt 111. Ce (triple) signe n'avait pas encore été sanctifié en étant utilisé à la place du signe à un doigt, lorsque le monophysisme, apparu vers la fin du Ve siècle, obligea les orthodoxes à se tourner vers un autre signe. Les monophysites continuèrent à utiliser le signe d'un doigt avec d'autant plus de zèle qu'il leur semblait renforcer leur opinion sur l'unique nature du Christ Jésus. Les orthodoxes, voulant confesser non seulement de leurs lèvres, mais aussi par un signe tangible, les deux natures du Christ, commencèrent à se marquer avec deux doigts. Au début du Xe siècle, ces deux types de signes - à un doigt et à deux doigts - constituaient l'une des différences externes entre deux confessions différentes, monophysite et orthodoxe 112. Ce fut le cas en Syrie et en Arménie, où le monophysisme agissait avec une force particulière. Entre-temps, le signe de croix à trois doigts était de plus en plus utilisé, surtout là où le monophysisme n'occupait que peu ou pas l'esprit des gens : il conservait l'avantage d'exprimer pour chacun l'un des dogmes les plus importants du christianisme, le dogme de la Sainte Trinité, et de détourner les autres des vaines disputes 113 . Connaissant cet état d’esprit dans la Grèce orthodoxe des Xe-XIIe siècles, nous avons des raisons de croire que dans l’Église russe antique, pour le signe de croix, les trois premiers doigts étaient croisés, bien qu’il se puisse aussi qu’un des pèlerins de Jérusalem ait apporté en Russie la coutume des chrétiens syriens. Seules quelques icônes et reliques nous restent comme monuments du signe de croix utilisé dans l'ancienne église russe. Sur les icônes en mosaïque de l'église de Sofia Yaroslav, les saints Grégoire et d'autres sont représentés en train de bénir avec une bénédiction qui se rapproche aujourd'hui de la bénédiction dite nominale 114. Les fresques récemment découvertes sous quatre couches de peinture dans le même église représentent les saints sous la même forme : le pouce est incliné vers la quatrième, l'auriculaire est levé et non plié et l'index est légèrement incliné vers le milieu 115. – Parmi les reliques des anciens saints russes, les plus remarquables dans ce cas sont les reliques de saint Spyridon la Prosphore, qui travailla au XIIe siècle. Les trois premiers doigts de sa main droite sont repliés ensemble, les deux derniers sont repliés vers la paume ; la main est si serrée que si quelqu'un voulait donner une position différente à ses doigts, il les casserait probablement plutôt que de réaliser son désir. Le moine reste dans la position de prière dans laquelle les moments de la mort l'ont trouvé et reste donc un prédicateur - un accusateur du soi-disant Vieux Croyant 116. L'Église russe, attentive aux volontés du Saint-Esprit, a sanctifié la gloire de ses voies, manifestées autrefois, a accepté les festivités de l'Église orthodoxe grecque sous leur forme d'alors 117 ; avec amour, j'ai accepté les jours de joie spirituelle pour l'Église slave moderne, comme les jours de saint Cyrille et Méthode, les éclaireurs slaves 118, saint Viatcheslav de Tchèque et sa femme Lyudmila 119, l'Intercession du Très Saint. Notre-Dame vue par le Slave bulgare, saint André 120. Enfin, dans la même attention aux œuvres de l'Esprit de grâce, l'Église russe institua des festivités en l'honneur des bienfaits accomplis pour elle-même, et les célébra localement pour certains saints jusqu'à la pleine révélation de leur gloire. a) La fête la plus joyeuse pour l'Église russe était le jour de gloire des saints porteurs de la Passion - ses princes Boris et Gleb. Leur gloire et leur puissance au ciel constituaient une garantie de son intégrité dans le futur et une pensée joyeuse sur ce qui s'était passé récemment. Les miracles survenus sur la tombe des Porteurs de la Passion témoignent de leur sainteté. En 1020, le métropolite Jean Ier et le clergé retirèrent leurs reliques de la tombe, les ouvrirent et les trouvèrent intactes, tandis que le corps du prince Gleb resta environ 4 ans dans la forêt, où ses assassins l'abandonnèrent, sous l'influence des changements d'air ; Les cercueils sont déposés dans la chapelle. De nouveaux miracles suivirent et, sur les conseils du même métropolite, V.K. Yaroslav a érigé une église en bois à Vyshgorod au nom des Saints Porteurs de la Passion ; L’église fut consacré le 24 juillet, jour du meurtre de saint Boris, et les reliques furent solennellement déposées dans l’église de Saint-Boris ; Il a été institué pour célébrer cette journée chaque année, « comme c'est le cas actuellement », ajoute le Vénérable Nestor. La première fois, la célébration durait huit jours ; Yaroslav traitait les riches et les pauvres de manière princière 121. En 1072, un nouveau église fut construit à Vyshgorod et une nouvelle célébration fut célébrée. Le 2 mai, le Conseil des évêques, princes, moines, « en eux se trouvait notre révérend père Théodose, abbé du monastère de Petchersk, brillant comme le soleil », a été témoin de la gloire des saints princes ; les reliques furent transférées au nouveau église par trois princes. M. George ouvrit les écrevisses et l'encens se répandit dans l'air ; Georges, jusqu'alors méfiant à l'égard de la gloire des princes russes, tomba devant les tombeaux des martyrs, pria pour le pardon de son péché, baisa la main de saint Boris, bénit V.K. Vsevolod et d'autres avec ; – K. Sviatoslav a été guéri d'une longue maladie 122. Les saints porteurs de la Passion n'ont cessé de déverser leurs bénédictions sur leur patrie souffrante, et une fois de plus (en 1115) toute la Russie s'est réunie pour célébrer le transfert de leurs reliques dans une nouvelle église en pierre, érigée par la piété de Monomakh 123. b) En 1089, l'église de Petchersk, célèbre pour ses enseignes, fondée en 1073, fut illuminée par M. Jean 2 et le Conseil des évêques. Théodose 124 ; et 1091 zèle respectueux Pr. Nestor découvrit lui-même les reliques incorruptibles de Théodose, et elles furent transférées par le Conseil des évêques à l'église de Petchersk ; le sage M. Nicéphore inscrivit conciliairement en 1108 le nom du Pr. Théodose parmi les saints de toute l'Église russe 125. c) En 1037, V.K. Yaroslav-George a construit un magnifique église en l'honneur de Vm. George, à son Ange, et le jour de la consécration de cette église est le 26 novembre. c'était après cela un jour férié; Les églises et les monastères étaient dédiés au nom du Victorieux, sollicitant son aide pendant les jours de bataille. d) D'accord. 1092 M. Ephraim ordonna de célébrer le 9 mai le transfert des reliques de V. le Wonderworker Nicolas de Myra en Lycie à Bar, la ville de Calabre ; C'était le résultat des miracles du Saint sur l'eau et sur la terre, dans la vie publique et familiale, que nos ancêtres ont également vus, consacrant autant d'églises au nom du Saint qu'à n'importe quel autre Saint 126. Au XIIe siècle, moins de nouvelles fêtes furent introduites pour l'ensemble de l'Église qu'au XIe siècle. a) En 1160, lorsque, par la volonté de K. Andrei Bogolyubsky, ils creusèrent des fossés pour une nouvelle église à Rostov, les reliques incorruptibles des saints Léonty et Isaïe de Rostov furent découvertes ; En même temps, il a été créé pour célébrer leur mémoire 127. b) En 1164, la victoire du même pieux prince André sur les Bulgares mahométans glorifiait la puissance de la Croix du Christ, et en même temps en Grèce Imp. Manuel a vaincu les Arabes musulmans. Par conséquent, tant en Grèce qu’en Russie, il a été confirmé que la célébration de la Croix du Christ était le 1er août 128, alors que même selon le mois de l’Évangile d’Ostromir (1070), le 31 juillet était censé être « le culte de l’Arbre honnête ». 2. La mémoire de quelques autres saints de Dieu russes a été honorée localement, en attendant la volonté particulière de Dieu de les glorifier dans toute l'Église. C'est ainsi que le Bien était honoré. K. Olga et l'apôtre russe Vladimir 129, Ave. Anthony et quelques autres ascètes de Pechersk 130, le prince Igor et le berger de Novgorod Nikita 131. Litiges concernant le jeûne du mercredi et du vendredi Environ la moitié du XIIe siècle. Un débat s'est-il ouvert dans l'Église russe sur le jeûne du mercredi et du vendredi, ou sur la manière de passer ces jours s'ils sont fériés ? En 1157, les Rostovites expulsèrent le pieux évêque Nestor parce qu'il ne leur permettait pas de manger de la viande le mercredi et le vendredi et les jours fériés du Seigneur, à l'exception des jours de Pâques et de Pentecôte, les jours de la Nativité du Christ et de l'Épiphanie. Un certain Théodore, privé de sa place, neveu du grec Manuel, évêque de Smolensk, augmenta son aversion pour les pensées de Nestor à Rostov ; il enseignait quelque chose de complètement différent, c'est-à-dire que le jeûne du mercredi et du vendredi pouvait être autorisé non seulement pour toutes les fêtes seigneuriales, mais même pour la mémoire du célèbre Saint. En 1160, le nouveau M. Théodore acquitta Nestor, mais Nestor fut contraint d'aller chez P. Luc Chrysovergus ; Le patriarche a condamné les pensées et les actions de Théodore non autorisé et a acquitté Nestor. Pendant ce temps, Léon, évêque de Rostov à partir de 1158, étendit sa sévérité au point de condamner les pensées non seulement de Théodore, mais aussi de Nestor, et exigea que le jeûne du mercredi et du vendredi ne soit autorisé pendant aucun jour férié. Une vive dispute a commencé. Condamné au concile de Rostov et expulsé pour résistance, Léon partit chercher son procès en Grèce. Ayant trouvé l'empereur en Bulgarie, il se disputa avec persistance et audace avec l'évêque bulgare Adrien, mais fut condamné. En 1168, une dispute s'ouvre dans le sud de la Russie. À Kiev, Polycarpe, le pieux abbé de Petchersk, a été jugé et condamné pour le fait que dans son monastère il n'avait pas interdit de permettre le jeûne du mercredi et du vendredi non seulement les jours fériés du Seigneur et de la Pentecôte, mais aussi lors de la célébration délibérée des saints. L'opinion de Polycarpe fut approuvée par certains évêques et par le prince de Tchernigov, mais ni par le métropolite ni par l'évêque de Tchernigov, le Grec, qui resta avec l'opinion de Nestor ; Polycarpe s'est défendu avec la Charte Studian. Même après le concile qui condamna Polycarpe à la prison, beaucoup restèrent du même avis que Polycarpe, mais la querelle ne reprit jamais. Il n’est pas difficile de comprendre ce qui a donné lieu à de tels désaccords au sein de l’Église russe. Selon les chroniques, Polycarpe a souligné en sa faveur la règle Studite ; et cela montre clairement que d'autres avaient une Charte et d'autres décrets différents. Le mercredi et le vendredi étaient autrefois des jours de jeûne ou de demi-jeûne, et dans l'Antiquité, des restrictions étaient imposées à ce jeûne pour quelques grandes fêtes. Mais au fil du temps, les jours fériés se sont multipliés dans l'Église, et en même temps, selon la notion de jour férié, des restrictions sur le jeûne du mercredi et du vendredi ont également été ajoutées. Ainsi, les Chartes du Studite de Jérusalem, Montagnes Saintes au XIe siècle. se sont retrouvés en désaccord avec les coutumes adoptées ici ou ailleurs après le VIIIe siècle. Désormais, comme en Russie, des doutes s'élevèrent sur le même jeûne en Grèce ; seulement ici, ils sont apparus encore plus tôt et, à la fin du XIe siècle, ils avaient déjà cédé la place à de nouvelles décisions concernant le jeûne. En considérant les coutumes grecques bien connues, nous voyons qu'en Russie Léon avait à l'esprit la règle la plus ancienne du jeûne, mais que son zèle excessif négligeait même l'ancienne règle de la Pentecôte ; Théodore et Polycarpe voulaient suivre le Rite du Statut du Xe siècle ; Nestor et le Métropolite voulaient obéir aux règles adoptées en Grèce au XIe siècle, et leur désir restait finalement la règle de l'Église. Voici des exemples montrant que toutes les pensées de l’Antiquité ne peuvent pas gagner l’approbation de l’Église entière et que sa défense obstinée peut se transformer en préjudice pour l’âme. Notons la différence d'attitude avec laquelle la question du jeûne a été acceptée en Grèce et en Russie : a) en Grèce, seuls des doutes sur le jeûne du mercredi et du vendredi ont surgi, et les doutes ont été hâtés d'être résolus en rappelant le Patriarche, sans déclencher de vives disputes ; en Russie, au contraire, on discutait vigoureusement de la différence entre les jours ; b) en Grèce, on n'a rien vu de semblable qui soulève la question d'actualité en matière de foi ; en Russie, on disait : l'hérésie léontienne a augmenté, et, bien sûr, ils l'ont dit comme une insulte au sens pur chrétien 132. Il suffit de citer uniquement le livre rituel de l'empereur Constantin Porphyrogénète. On sait que tous les chanteurs célèbres : Damascène, Cozma, Herman, Théodore, Théophane, Joseph ont vécu à l'époque des iconoclastes. Dans l'ancien rkp.life de Saint Vladimir (Rumyants. rkp. 535), il est dit que sur le lieu où le baptême du peuple a eu lieu, sur Pochaina, se dresse l'église de Saint-Pierre, « et désormais ce lieu saint fut appelé, le nom de l'église de Pierre », dans le Prologue : « où est maintenant l'église de Boris et Gle6a », une œuvre des temps ultérieurs, et dans le Step.book. "L'église du Saint Martyr Tourov (?) y a été érigée. À côté du RKP. La vie "a ordonné aux gens de construire des églises dans toute la ville et le village, et il a lui-même créé l'église de la Sainte Théotokos des Dîmes"; selon le Prologue, le dernier: "parmi les divas (?)." Nestor dit : « Et ils commencèrent à construire des églises et des prêtres dans la ville. » Selon Pech. Chronique de Dietmar (Chron. 8, 127), à Kiev sous Vladimir il y avait 400 églises, 8 marchés et une richesse incalculable : mais ici il faut probablement lire à la place : quadringenli quadraginta, quarante. Avant 1076, Adam de Brême appelait Kyiv la deuxième Constantinople. Paul le Diacre : « Justinien a également construit à Constantinople une église au Christ Seigneur, qui est la Sagesse de Dieu le Père », etc. Lib.1, p.25. Également sur la signification de Socrate, 2, 16, Kedrin. Il ne fait aucun doute que l’image de Sophie à Kiev de Yaroslav a été copiée de Constantinople. (Sophia - Sagesse hypostatique) et, ensuite, était la même que Vladimirov ; et la liste actuelle de Novgorod. Le cas ultérieur de Kievsky et les doutes de M. Evgeniy sont vains. (Description de Kyiv. Soph. Collection. 17 ; 24). – M. Hilarion : « il créa la grande et sainte maison de Dieu, en l’honneur de sa sagesse. » La Chronique de Joachim dit que Blagov. Olga a construit l’église en bois de Sofia ; et c'est plus que probable : Dietmar, un contemporain de Vladimir, écrit qu'avant 1017 l'église Sainte-Sophie a brûlé à Kiev. Nestor ; Sophie. Vrem., Novgorod. letop. Kyiv. L., p. 112, article. 232. À propos de l'église Bogolyubovsky. Kyiv. L., pp. 111, 112. Mêmes années. dit qu'en 1146 de l'église princière de Putivl furent pris « des vases en argent, des intiteb (inditi - vêtements d'autel) et des assiettes de service » (airs) - tous deux brodés d'or « et deux encensoirs et katsei (bols arroseurs, du tchèque. Katseti - arroser d'eau), et un faux évangile, des livres et des cloches », p. 27. Novgorod, 2 ans, dimanche 1.263. À Vladimir sur Klazma en 1182, un incendie a détruit presque toute la ville et 32 ​​églises, dont l'église au dôme doré (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345), et après 10 ans la moitié de la ville et 14 églises ont incendié (Karamz. vol. 3, pr. 147, 208, 369,) ; en 1228, 27 églises brûlèrent. À Novgorod, on connaît : a) la Sophia en bois à 13 sommets, construite en 989 et incendiée 60 ans plus tard ; b) pierre Joachim et Anna du même 989, qui était la cathédrale ; c) Pierre de Sophie, construite en 1046 (1er, 2 et 3 novembre). En 1211, 4 300 maisons et 15 églises brûlèrent ici ; En 1217, une partie de Novgorod a brûlé et 15 cérémonies y ont eu lieu. (Karamz. vol. 3, pr. 147, 208). En 1211, presque tout Rostov a été incendié à partir du 15 cer. En 1221, Iaroslavl et 17 églises brûlèrent. (Karamz. vol. 3, pr. 147.) Lutin. Basile le Macédonien construisit environ 100 églises à Constantinople et ses environs. A Antioche à la fin du XIe siècle il y avait environ 1200 églises et 360 monastères (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. p.24.) Ap. Institut Bandurium. p.198, 199. M. Hilarion fait l'éloge de Vladimir. Letop. selon Radziv. sp. 82. La Croix et l’Évangile étaient des objets d’une profonde révérence, il fallait donc résoudre les doutes quant au moment et à qui les vénérer. Droite Savva 13, 45, 23. Nifont, p.179. Mémorial 126, éd. Kalaïdovitch. M. 1821. La Sainte Croix fut placée spécialement ; il s'agit de la croix en pierre construite en 1224 et trouvée dans la cathédrale Yuryevo-polonaise ; Cette croix est à quatre pointes. Nestor selon les temps anciens actuel 50. Connu : a) dans le monastère de l'Annonciation de Nijni Novgorod, l'icône Korsun de la Mère de Dieu, inscrite, comme le dit l'inscription grecque, en 993 (voir Description de Vostokov. Roman. m.220) ; b) dans la cathédrale de l'Assomption de Moscou, l'icône de Jérusalem de la Mère de Dieu, transférée de Jérusalem en 455 à Constantinople, et de là en 898 à Kherson, emmenée en Russie par Vladimir. (Snegireva. Description. Moscou antique. 11, l.6). Les artistes venus de Constantinople pour créer l'église de Petchersk ont ​​apporté les reliques de 7 martyrs : Artemia, Polyeuctus, Léontius, Anikias, Anfa, Jacob et Théodore (Simon). Pour les nombreuses reliques collectées à cette époque à Constantinople dans des lieux capturés par les mahométans, voir Du Cangii Constant. Christ, lib. 3, p.14. Également les voyages de Stefan et d'autres Russes à Constantinople (éd. Sakharov, 1836). Simon sur la création de l'église de Petchersk à Pater. Kyiv. letop. environ 1154 autres informations. chez Artsybyshev, 1 169, 177. Snegireva. Moscou antique, notez. à la description Assomption Sob., p.2. Nikon. 2, 210. Radziv. et dimanche à Artsyb. 193. Novgor. années. 1, 2 et 3. 1170 Pskov. p.5. Novgorod. 1. "J'ai vaincu le prince Roman avec les Novgorodiens par le pouvoir du parrain et de la Sainte Mère de Dieu et par les prières du bienheureux évêque Élie (Jean).... Février en 25 jours", et Ave. Novgorod 3 parle directement de la Sainte Icône et ajoute : "Et jusqu'à ce jour, cette icône de la Sainte Mère de Dieu fait des miracles et accorde la guérison." À propos de cet événement au RKP. zhii Saint-Jean dans la collection. Sergiev Lavra n° 8, près de Rumyantsev, n° 393. Selon l'été. il est clair qu'en 1355 il fut construit à Novgor. Église du Signe de la Bienheureuse Vierge Marie. (Karamz. vol. 4, pr. 390), c'est-à-dire avant la découverte des reliques de Saint-Jean. L'événement miraculeux a également été immortalisé par ce qui était représenté sur le sceau de Novgorod. Archevêque. En plus de celles mentionnées, les icônes de la Mère de Dieu sont également célèbres : Smolensk Hodegetria de 1026, Tchernigov de 1060, Kupyatitskaya de 1180, Mirage de 1198, Svenskaya de 1208 (Debolsky Days of Divine Service 1840), - également l'icône Zaraisk de Saint-Nicolas (Karamz.3, pr.361). Le moine Iyakov dans la vie de Blag. Olga : « après avoir reçu le saint baptême, les Saintes Écritures et les livres ont été traduits du grec vers le russe. » Rukp. Bibliothèques de Moscou. Esprit. Académie. N°175. p.177. Chronique de Joachim. "Le tsar bulgare Siméon a envoyé des prêtres, instruits et satisfaits des livres... ayant envoyé (le tsar et le patriarche) de nombreux prêtres, diacres, de-mestvenniks des Slaves." Tatishchev, p.38. "Bientôt, tous les rites de l'Église, proposent et enseignent les Matines et l'année de la messe et les vêpres et les vêpres et les services secrets." En outre : « puis chantez la liturgie dans l’église Saint-Pierre en langue slovène ». Méthode à Rome « ​​place l’Évangile slovène sur l’autel de l’apôtre Pierre ». Psautier et Évangile avec l'apôtre et certains services religieux avec le philosophe d'abord (Méthode)" Ibid. : "Pour rendre une louange et une gloire dignes à Dieu... et pour élever l'offrande sacrée avec votre choeur, créez le souvenir de saint Démétrius." Sur ordre de Méthode, les disciples baptisaient et célébraient les mariages. Saint Cyrille chantait : « Laissez-moi entrer dans les parvis du Seigneur, mon esprit se réjouissait », c'est-à-dire l'antienne des Octoéchos. Jean Exarque. Kalaidovitch, p.129. D'après Laurel. et Kenisb.sp. : « L'Apôtre et l'Évangile ont été transposés, donc le Psautier et l'Octoechos et d'autres livres ont été transposés. » L'évêque moderne Havderik (Moskvit. 1843. No. 6. p. 432.) dit que Cyrille et Méthode « ont laissé toutes les écritures qui semblaient nécessaires aux services divins », dit la légende tchéco-morave sur Cyrille et Méthode, le Pape a été étonné de voir comment ils ont osé établir le chant des heures de canon (c'est-à-dire le service de jour en langue slave). La même chose peut être vue dans la plainte du pasteur de Salzbourg et dans la lettre de P. John, 879 Linda à propos de Liomilel : « Saint Cyrille « connaissant très bien les langues grecque et latine, après avoir converti la Bulgarie à la foi, il se rendit en Moravie et, ayant inventé de nouvelles lettres, traduisit l'intégralité du V. et du N. Testament (pas tous, mais des lectures sélectionnées) du grec ou du latin vers la langue slave et décréta que l'église chantait publiquement la liturgie et d'autres heures canoniques, qui sont encore observées en Bulgarie et dans d’autres pays slaves. Cyrille et Méthode. Dobrovsky, v. 29, 10, 42 et 43. Le prêtre de Dioclès écrit également. Avant l'époque de saint Cyrille et Méthode, ils étaient connus dans le service grec, outre les trois liturgies, la stichera d'Anatolie et de Sophrone, la kontakia de Romain, les services dominicaux de Damas et ses fêtes et celles de Cosmas, les services de Carême de Théodore et Joseph les Studites. Que les chants des chanteurs Théophane (mort en 850) et Joseph (mort en 857) n'ont pas encore été traduits en Slaves. langue - cela ressort en partie de la vie de Méthode, et il n'y a pas de temps pour qu'ils deviennent d'usage général, même en Grèce. C’est ce que dit à ce sujet le patriarche Nectaire de Jérusalem. « De ce monastère, de nombreux livres furent envoyés en Russie : la Charte, le Triodion et d'autres livres », raconte Stefan Novgorodets, voyageur du XIVe siècle. De là, bien sûr, il est arrivé que certains des canons de la Mère de Dieu de saint Théophane en slave.Oktoih aient été remplacés par les canons d'un hymniste inconnu et, il faut l'admettre, loin d'être les meilleurs chants de Théophane ; ces derniers restent toujours en Grèce. Paraclitique ; Patr. Nikon voulait les inclure dans le Slav.Oktoikh, mais ne les a pas inclus. (Synode, RKP. Octoechos). Stichirary 11ème siècle Tolstov en a 2, 1. un autre 1153 au Synode. Bibliothèque (Karamz. 1.497); des photos du dernier ouvrage de Pogodine : Échantillons des Slaves. écrits anciens, cahier 1., M., 1840. Le livre de service de saint Antoine (mort en 1147) au Synode. Bibliothèque n° 605 ; photographie de Pogodin dans Samples ; livre de service du monastère Anthony à B. Sof. Sanglot. N° 5, XIIe siècle. (Christ. Tch., 1836, partie 4, p. 93). Rumyantsov n° 284, vie quotidienne du XIIIe siècle ; il contient : 1. Octoechos slaves, c'est-à-dire du dimanche. chansons de Imp. Léon et Constantin, avec les services diurnes de Théophane et Joseph le chanteur ; 2. Canons a) à la Mère de Dieu, b) pour le repos, c) à l'Ange Gardien, avec prière ; 3. Règle de communion ; 4. Des mois de mots ; 5.Troparia pour les vacances ; 6. Stichera et chanoines pour les grandes fêtes, à commencer par l'Annonciation (25 mars). Le métropolite Hilarion, faisant l'éloge de Vladimir, dit : « La trompette apostolique et le tonnerre de l'Évangile ont annoncé toutes les villes. » Il évoque également la célébration de la liturgie, les « louanges divines ». Nestor, dans la vie de saint Théodose, dit que les compagnons de Théodose travaillaient la nuit, « éveillant la glorification divine jusqu'à la fin de l'année, afin qu'ensemble le chant des heures parvienne à l'Église, en particulier la Divine Liturgie ». Dans la Chronique : "et entendant les bienheureux. Boris chantant les Matines.... et après avoir terminé les Oxapsaumes.... se mit à chanter le Psautier." Laurier, 57,58. Sur la base des réponses aux questions de Cyrille, on peut voir : a) le Rite du Baptême (« le prêtre s'essuya le visage avec sa lèvre, comme dans un livre de prières. » pp. 183, 175, 181, 198 ; b) le Rite de la Liturgie présanctifiée (p. 198). Le métropolite Jean, dans la 9e avenue, permet aux prêtres et aux évêques de s'asseoir en chantant les versets : Lève-toi, Seigneur, Chaque souffle, Alléluia, le soir Prokimnes et interdit strictement de faire de même « à un homme blanc ou à un simplet, même s'il y a un prince ou un prophète ». Les chroniqueurs de Novgorod ont noté qu'en 1187, lorsqu'ils arrivèrent avec une procession de croix de l'église Sainte-Sophie à l'église de l'archange Michel, en chantant le 9e chant, le tonnerre frappa et les gens tombèrent dans la peur. Novgorodskaya 1, 2 et 3 ans. Simon, voir ci-dessous à propos des vacances. Chronique de Joachim. Tatishchev vol. Moi, p. 38. Cette nouvelle est sans doute due au fait que la mélodie bulgare nous est encore connue. Étape. livre, stat.2, chapitre 2. Bien que Nestor ne parle pas de ce cas, il note : « il y a une autre cour en dehors de la ville, où se trouve la cour des Demestiks derrière la Sainte Mère de Dieu (Dîme) au-dessus de la montagne, la cour de Teremny ». (Harat. sp. à Karamz. 1, pr. 523). Il est également dans la vie du Pr. Théodose dit que Stefan, le successeur de l'abbesse de Théodose, était un descendant de l'Église. Kalaidovich (préface à la description du RKP. Tolstov), ​​​​parle du Stichirar du XIe siècle : « Les vieux croyants, experts en chant ancien, ne pouvaient pas y distinguer les signes musicaux. Ce n’est pas du tout surprenant, car ils sont de piètres experts en tout ce qui est grec. Les notes grecques de Damas étaient constituées de lettres de l’alphabet placées verticalement, latéralement et couchées. Au fil du temps, ce ne sont pas des lettres qui ont été fabriquées, mais des crochets, mais avec un nom spécifique ; cette signification s'est également transférée en Russie, où les noms de crochets grecs ont d'abord été conservés. Mais les domestiques russes ne se contentaient pas de la cause grecque, et plus ils allaient loin, plus ils ajoutaient leurs insignes, leurs noms ; Malheureusement pour les chanteurs et les scribes russes, les crochets grecs connurent en même temps leur changement : ceux qui comprenaient le problème virent qu'il était nécessaire d'ajouter davantage de symboles pour indiquer les différentes positions de ton ; pour le chant à trois voix, il fallait des signes de tons supérieurs et inférieurs, et ceux qui ne connaissaient pas le sujet écrivaient tout cela à leur manière. Imaginez ce qui pourrait résulter de la confusion des hameçons brisés en Grèce et en Russie ! Plus tard sont apparus des crochets russes, des crochets schismatiques, que quelqu'un a sérieusement pensé à prendre pour des lettres arabes ! Sur la photo des crochets joints à la description. RKP. Tolstoï, il est facile de découvrir que les anciens crochets slaves - le secret du Vieux Croyant - sont de purs crochets grecs des Xe et XIe siècles, auxquels, si l'on le souhaite, on pourrait également attacher leurs noms grecs. Les crochets slaves tardifs et leurs différents noms et images peuvent être vus chez M. Vostokov. (Description, RKP. Rumyan, art. 651-665). Mais selon le RCP. encore plus de différences. Pour une collection de tous les noms ultérieurs des hooks, voir Read. Général Est de Moscou. et l'ancien Ross. M., 1846, n° 3, p. 39-45. Métropolite de droite Jean (1080) en russe. L'hon. Ch. 1ère éd. 1814 ; Cependant, cette édition est très fautive : elle contient des omissions, des erreurs et aucune règle divisée. Réponse de Mgr Sava, Kyriacou, p.195. Oral. 40. du baptême. §27. Voir la question de Mgr Fides et la réponse du Concile de Carthage, 253, dans la lettre de saint Cyprien de Carthage. Épist. 59.ad Fidum. Saint Ambroise parle aussi du baptême le huitième jour. Arabe. 10 droits 1er Concile œcuménique : « Ceux qui sont nés reçoivent une bénédiction selon la loi et la charte de l'Église, c'est-à-dire après le quarantième jour après la naissance ; qu'ils soient baptisés et deviennent chrétiens sans aucun doute. » Pierre, diacre de la Haute Église et chartophylax, écrivait en 1092 : "à quelle heure faut-il baptiser un enfant ? S'il est malade, il n'y a pas de limite, mais il est baptisé. Et s'il vit, il vivra quarante jours". A Armenopul selon le RCP. traduction. RKP. Vie de saint Théodose, dans le Patericon, la lecture originale est légèrement modifiée. Ave. 2. Chartophylax Pierre dit exactement la même chose : "S'il est baptisé, doit-il être traite par sa mère, qui est encore impure ? Bien sûr, que l'enfant ne périsse pas." Vladimir - Vassili, Iaroslav - Georges, Izyaslav - Démétrius, etc. Daniel Hegumen dans sa promenade : « m'a accordé le mauvais nom des princes russes pour écrire dans la Laure de Saint-Sava... Voici leurs noms : Michel - Sviatopolk, Vasily - Vladimir (Monomaque), David Svyatoslavich, Mikhaïl - Oleg », et Kiev Ave. l., 1151 Le Nord demande à saint Walsam : " Quel est ton nom ? Par mon nom de naissance je m'appelle Balsam, et par mon baptême Pierre. " (chez Ruinart Acta Martyr, sincère de Balsamo). Dans les Actes de saint Hilarion, le diacre Tatien dit : « Par mon nom de naissance je m'appelle Tatien, et par mon baptême chrétien » (Rolland ad 16e Martir). À cette fin, ils réprimandèrent Denys d'Alexandrie (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Chrysostome (Note 21 en gnnésine). Les saints confesseurs abandonnèrent les noms païens, comme par exemple les martyrs palestiniens « jetèrent les noms que leur avaient donnés leurs parents, peut-être parce que c'étaient des noms d'idoles » (Eusebius de Mart. Paldot. p. 11.). Monuments avec des mots du XIIe siècle. Questions de Kirik avec réponses de Mgr Nifont et d'autres, pp. 180, 181 de Kalaidovich, M. 1821. Théophylacte Bolgar. dans Commentaires, sur le chapitre 10 de l'Évangile. Luc, à propos de l'ancienne coutume de saint Grégoire de Nazianze. Orat.40, p.654. Clément d'Alexandrie (Strom, lib.6) prescrit 12 ans pour un juif ; dans les décrets apostoliques (lib.8, p.32), trois ans étaient prescrits ; - mais il ajoute : "ce n'est pas le temps qu'il faut peser, mais le mode de vie". Le 1er Concile de Constantinople ordonna de se méfier du relâchement (Règle 7). Le Concile d'Elvire (Règles 3 et 4) prescrivait deux ans pour tout païen et trois ans pour un prêtre. C'est ainsi qu'eut lieu l'annonce des Bourguignons (Socrate N. E. 7.30). Selon la description du martyre de saint Longin, Victor et Alexandre, les gardiens de la prison furent annoncés et baptisés la même nuit. (Ruinarti acta Mart, sincère) ; également abrégé par Epiphanius pour un Juif (Hores 28). Monuments du XIIe siècle, pp. 181, 182, 108. Vie de saint Konstantin K. Mouromsky selon le RKP. Bibliothèque, Académie théologique de Moscou. Cyrille de Jérusalem : « Après avoir ôté vos vieux vêtements et revêtu des vêtements blancs spirituels, vous devez être habillé de blanc... vous devez avoir en vous ce qui est vraiment blanc, léger et spirituel. » Taïnov. 4, prov. §8. Également dans Socrate (N. E. 5, 8), Sozomen (N. E. 7, 8), Grégoire de Nazianza (Orat. 39.), Jérôme (Er. 128, Er. 57). Saint Paon 12. Épist. ad Severum : Annuler les parens sacro dnccit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Grégoire de Nazianze parle de la même chose. Orat. 23 de Hérone. Dans l'ancien livre de service gothique (dans Asseman Cod. liturg. lib. 2, p. 36) : baptizati et in Christo coronati. Mémorial p.181. Aussi Savva, qui ajoute à propos de la main droite : « une main droite baissée en signe », c'est-à-dire, semble-t-il, posée sur le dos, p.198. Cyrille de Jérusalem (Tanov.oglash. 3, §4) parle d'oindre le front, les oreilles, les narines et la poitrine. Le Missel grec ultérieur ajoute l'onction des mains (et non des mains) et des pieds. Oral, de baptismo 40, p.653. Ambroise de lapsu virg. p.5. Augusti Denkwurd. B.7, S.427. Binterim Denkwurd. Kathol. Kirche B.I. Th.1, S.233. Mémoire, p.183. Autres mots à propos du même pp. 182, 185, 175, 176. " Si quelqu'un a été baptisé et de foi latine et veut nous rejoindre : qu'il aille à l'église pendant 7 jours, et lui donne d'abord un nom, puis accomplit 4 prières par jour, qui doivent être répétées jusqu'à 10 fois ; ne lui donne pas de viande, ni de lait, comme s'il était catéchumène. Le huitième jour, qu'il se lave et vienne vers toi, et lui fasse des prières selon l'usage ; qu'il s'habille de vêtements propres ; et tu lui mettras des vêtements chrétiens et une couronne. et ainsi, oignez-le de myrrhe, et donnez-lui un cierge. Et à la liturgie, vous lui donnerez la communion, et vous le tiendrez ainsi, comme le nouveau baptisé, si possible, jusqu'au 8ème jour. Mémoire p.175. Métropolite Jean. Exact 30. Ibid., page 194. « Servez toujours avec trois proscuri : prenez d'abord un grand cadeau, là où les morts ne sont pas imputés, et deux pour le repos. » p.173. Selon le livre de service du XIIe siècle du monastère Antoine, les prosphores sont nommées au rang de Proskomedia. Après la description de l'action sur la prosphore principale, sont montrés : a) la prière, que le Seigneur accepte le sacrifice en l'honneur du Saint ; b) prière pour la santé et le salut du serviteur de Dieu ; c) prière, que le Seigneur se souvienne des âmes des défunts. Et rien de plus. Dans un autre livre de service de la bibliothèque de Sofia du XIIIe siècle. il n'y a pas non plus de décompte de prosphores, mais les cinq suivantes sont visibles dans l'ordre : Agneau, Mère de Dieu, Saints, pour la Santé, pour la Paix. Voir Christian Reading, 1836, partie 4, pp. 95 et 94. Le Livre du Service de Résurrection, écrit en 1380 pour le prêtre rural Mikula, est très remarquable à cet égard. Voici tout l'ordre des prosphores : " Le prêtre ramassera la prosphore et la traversera et la placera sur le proskr. sur le plat latéral, et non sur la patène, commencera à couper (le verbe voici : comme un mouton....) Placer le verbe sur la patène : l'Agneau de Dieu, le Fils, la Parole de Dieu est déposée, enlève le péché de tous. La famille du vin est à droite. main, l'eau à gauche et élève la montagne avec le verbe : Dans l'unité du Saint-Esprit. L'un des guerriers... montre du doigt le calice et l'Agneau : car trois sont les témoins - l'Esprit, le Sang, l'Eau et les trois sont une seule essence. Puis la couverture des cadeaux, etc. Pas un mot sur aucune autre prosphore. Règle du métropolite Jean 16. Mémoire pp. 182, 189. Niphon dit directement : quand ils le voudront, qu'ils communient, en gardant le commandement (de s'abstenir de tout) un jour avant, et un autre après, s'il n'y a pas de pénitence. p.188. Cyrille de Tourov dans l'homélie de la Pentecôte : « Venons-en à l'Église de Dieu et tenons-y avec crainte, lui demandant la rémission des péchés, afin que nous soyons dignes de nous approcher des Mystères les plus purs, du Corps et du Sang du Seigneur. » page 87. Cyrille de Tourov dans la Parole pour Pâques : « Par la foi, nous participerons à la divine Pâque et oindrons nos lèvres du Sang de Dieu... Goûtons, frères, à la chair animale. » Mémoire p.12. Mémoire p.185. Kiev 1151 et 1170 Mémoire p.181. Autres questions de Savva pr.25. et John Ave. 11.à droite. Métropolite Jean 1, 6, 7, 16, 23. Pour d'autres questions, voir la réponse. Savva 1, 6, 8, 11. Nifont p.186. Renardoti Liturgia orientalis. t.1, p.176. voir 12 droits. Savva; paroles de Nifont pp. 176, 177, 194. Kirik a demandé : « Comment devrions-nous communier aux malades et que devrions-nous chanter si nous ne pouvons pas monter à bord ? Nifont définit de manière assez détaillée ce qu'il faut faire, pp. 184 et 185. Cependant, le métropolite Jean dit encore plus tôt : « La communion est donnée, après le service funèbre, comme il semble » (c'est-à-dire Trebnik), p. 198. RKP. Chaîne dorée, l. 39, Dans le même esprit, la Règle de Nifont de ne pas imposer de jeûne les jours de la semaine, les samedis et les jours fériés, pp. 195 et 194. Ibid., pp. 187 et 188. D'un autre endroit, il est clair que le métropolite Clément a permis aux prêtres de faire cette condescendance : « Alors Klim a ordonné de donner la communion aux célibataires le Grand Jour, maintenons un grand jeûne purement grand, même si parfois nous avons péché. (Selon le RKp. et dans l'imprimé, ceci est omis à la page 169.) Une différence d'opinions similaire : « Je demande, est-il digne de lui donner la communion même s'il a des relations sexuelles avec sa femme pendant le Carême ? Il s’est mis en colère et a dit : « apprenez à vous abstenir de vos femmes pendant le jeûne, c’est votre péché. » J'ai dit : " Dans la charte des laïcs (Beleche), Vladyka, il est écrit ainsi : observez bien pendant le jeûne, c'est le jeûne du Christ ; s'ils ne le peuvent pas, alors la première et la dernière semaine ; et Théodose, dit-on, ayant entendu le métropolite, l'a écrit. " "Non", répondit-il, ni le métropolite ni Théodose n'ont écrit cela, mais seulement à propos de la semaine de repos (Pâques), au cours de laquelle chaque jour est une semaine. S’il fait cela, interdisez-lui de refaire la même chose. (D'après le document, et publié sous forme imprimée p. 185). Théodose, dont il est question ici, ainsi que dans d'autres réponses, était sans aucun doute saint. Hegumen de Pechersk, et son métropolite contemporain est le métropolite George, auquel Kiriak a fait référence dans un autre cas, p.195. Dans les Drevlyany, Radimichi, Viatichi et Severyanakh : "les frères ne vivaient pas parmi eux, mais jouaient à des jeux entre eux. J'ai l'air d'aller aux jeux... et je vole ma femme pour moi, et qui discute avec elle ? Chaque nom a deux ou trois épouses." Nestor, p.6. RKP. vie de Saint Sava, A. Serbe. Droite v.5. Charte de Iaroslav : quiconque prend deux femmes, l'évêque reçoit 40 hryvnia, et celle qui accompagne est emmenée à la maison de l'église, et la première est gardée conformément à la loi ; et s'il conduit de manière imprudente, il sera puni d'une punition. Ave. 25. «Troisièmes enfants d'un frère (arrière-petits-enfants d'un frère et d'une sœur) qui se marient, bien que la loi (civile) les autorise, je les soumets également à la pénitence pour le bénéfice de l'Église et des fidèles.» L'autorisation pour cela se trouve dans les lois choisies en 739, du Code Justinien par l'empereur Léon l'Isaurien et son fils Constantin, (voir Systemat. Code of Laws, vol. II, pp. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. p. 53, XXIII, LIII. Lips. 1837.). Droit 26. « Ceux qui ont des relations sexuelles avec le deuxième enfant d’un frère (petits-enfants, frère et sœur), s’ils n’obéissent pas pour se séparer, sont soumis à une condamnation complète. » Droit 27. De même, il est défini en ce qui concerne la couvaison (affinité dans la propriété). Rouleau cathédrale du bienheureux. P. Sisinia ; il ordonne : " Deux frères ne doivent pas prendre deux cousins. Ceux qui violeront ce statut seront passibles d'excommunication. " Règle 14 du métropolite Jean. Selon le RCP. à deux endroits ; dans l'édition imprimée. ces lieux sont libérés, voir pages 199 et 188. Selon la charte de Vladimir, la dissolution est un divorce accordé au tribunal de l'Église, etc. a été considéré selon les règles générales de l'Église orthodoxe. Selon la charte de Iaroslav, une sanction pécuniaire différente est prévue pour l'abandon d'une femme par son mari, en fonction de l'état de la personne : en faveur de l'épouse du prince et de l'évêque et « le prince est exécuté ». Ensuite, "même si un mari et une femme se dissolvent de leur plein gré, l'évêque recevra 12 hryvnia ; et s'il ne se marie pas, l'évêque recevra 6 hryvnia". Il n'y a ici rien en faveur de la femme, puisqu'elle quitte volontairement son mari. Mais il n'est pas dit que chaque couple, s'il voulait se séparer, recevrait librement l'autorisation de l'évêque. Au contraire, la Charte de Iaroslav dit que la maladie n’est pas un motif de divorce. Kirik a demandé à Nifont : quel genre de pénitence faut-il imposer à ceux qui quittent leur amitié et en comprennent une autre ? Le métropolite Jean, se basant sur la règle de Vassiliev, qualifie un tel acte d’adultère (Prov. 22). Dans une autre règle (76), il dit : à ceux qui, avec d'autres coutumes païennes (offrande de sacrifices, etc.), suivent la règle de quitter une femme et d'en prendre une autre, "ceux qui sont étrangers à l'existence de notre foi, sont rejetés de l'Église fondée. Et essayant de toutes ses forces de le gronder et de le guider vers la juste foi", etc. étaient très courants. (Dessin. Ross. Droits civiques p. 13, 1843 Saint-Pétersbourg). Ave. 18. Métropolite Jean : celui qui a donné naissance à une troisième épouse, et le Prêtre béni, qu'il le sache ou non, il éclaterait. Vasily V. ne dissout pas l'union des trigames, mais les soumet seulement à la pénitence (pr. 4, 50). Le Conseil de l'Union de 920 interdit le quatrième mariage, et le troisième, bien que qualifié de « profanation », l'autorisa sous certaines conditions. Ainsi, la règle du métropolite Jean s'applique uniquement au prêtre, interdisant un mariage complet pour un triple marié. Syntagme de Vlastar. r. 74. En Mémoire, page 181. Après le Trisagion et Seigneur aie pitié 12, directement : « Des prières sont offertes pour les malades », et comme montré plus loin : le Saint-Père, « Médecin des âmes », la prière désormais bien connue de la Bénédiction de l'Onction ; seulement maintenant, il est précédé du canon d'Arsène. Ibid. 181, Nestor en été. Un exemple de la bénédiction de l’onction exercée sur des personnes dangereusement malades peut être vu dans l’histoire de Polycarpe sur Marc le Fossoyeur. L'histoire de Simon sur la construction de l'église de Petchersk. Voir Goar. Evcholog. Erdé. r. 543, 544. éd. Vénét. 1730. Ducang. Glossaire méd. grec. Et pas une église en général, comme le croyait Artsybyshev au contraire, voir les paroles de la chronique citées par lui II ; N° 575, 683, 917, 1261, 1890. Mémoire, p.195. "Vous avez écrit sur le métropolite Georges de Russie, mais il n'est là nulle part." Letop. 1215 et 1231, à Karamz. vol. III, pr. 161, 335. Démonstration. quod Chistus assieds Deus. Même Hom. 54. en mathématiques. Hom. 87. en Mathématiques, Hom. 21. publicité pop. Antioche. La même chose à propos de Imp. Constantin Eusèbe (lib. 3. de vita Constant. p. 2), - Basile V. (De spir. S. c. 27), Origène (Hom. 8. in. Evang. loc.), Auteur des Questions nommées d'après saint Justin (Quaest. 118), Éphraïm le Syrien : « Nous, étant chrétiens, commencerons à échapper aux païens et aux juifs. Croix. (Lib. de poenitentia), Origène, Cyrille de Jérusalem : « N'ayons pas honte de confesser le Crucifié ; peignons hardiment le signe de la Croix sur nos fronts. » (Oklash.13, §18) « N'ayons pas honte de la Croix du Christ ; même si quelqu'un la cachait, vous êtes clairement un sceau sur votre front. » (Obsh.4, §10). Lib. de Jsaac. Avec. 8. Cathémère Prudence. 6. Augustin : « Ce n'est pas sans raison que le Christ a daigné que son signe soit imprimé sur notre front, comme sur la pudeur ; c'est pour que le chrétien n'ait pas honte de l'opprobre du Christ. » (Dans le Psaume 30). Même Tract. 59. dans Johan, dans le Psaume. 95. 141. Jérôme Comm. en 69. p. Jesait. Épiphane (Hores.30, §12) à propos d'un certain Joseph, « prenant un vase avec de l'eau, y imprima le signe de la croix avec son propre doigt ». Jérôme à propos de saint Paul : « mettant son doigt sur ses lèvres, il fit sur elles le signe de la croix ». (Eritaph, s.Paulo). Le même Bl. Théodorit à propos de saint Marcien (Prol. 2 novembre) Philotha de Marciano) et saint Julien. "En appelant Jésus et en montrant le signe de la victoire avec son doigt, il chassa toute peur; (Ibid de Juliano). À propos de l'évêque Donatus Sozomen (Hist. E. lib, 7, p.26. p.292). La conférencière Marie d'Egypte, sachant qu'elle était chair, et non un esprit, ni un fantôme, fit le signe de la croix sur son front, ses yeux, ses lèvres et sa poitrine. (Ch. Min. 1er avril). Selon John Moschus, saint Julien, évêque de Bostra, lorsqu'on lui servit un verre de poison, « plaça avec son doigt une triple image de la Croix sur le verre et dit : Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ». (Prairie des Esprits. Ch. 94). Parmi les anciens, l'un est Cyrille Ier. Il dit ceci : « Représentons avec nos doigts le signe de la Croix sur notre front et sur tout. » (Obsh. 13, §18 (36). Bien entendu, il n'est pas pratique de faire la Croix sur le front ou les yeux avec toute la main. L'écrivain nestorien Élie de Damas, qui vécut à la fin du IXe siècle, voulant réconcilier les monophysites syriens avec les orthodoxes et les nestoriens, écrit : "Et le fait qu'ils soient en désaccord les uns avec les autres sur le signe de la croix, cela ne gêne en rien. Certains, par exemple, représentent le signe de la croix avec un doigt, déplaçant la main du côté gauche du corps vers la droite ; d'autres avec deux doigts du côté droit vers la gauche.... Les Jacobites sont marqués. avec un doigt. Les Nestoriens et les Malchites (orthodoxes), représentant le signe de croix avec deux doigts de la main droite vers la gauche, professent la croyance que sur la croix, la Divinité et l'humanité étaient unies. (Assemani Bibl. Orient. T.3, P.2, p.383). Démétrius de Kizicheskiy, dans son épître sur les Jacobites, écrit. à Imp. Constantin Porphyron, au Xe siècle, décrivant les enseignements des Jacobites, disait entre autres à propos de ces coutumes : « Ils ont inventé de se marquer le visage avec un doigt, confessant ainsi une seule nature en Christ, et ils ne le font pas comme nous, qui bougeons notre main de la droite vers la gauche, mais, au contraire, de la gauche vers la droite. » (Dans 7 T. Gallandova Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). Dans Léon 4, Pape de Rome (847 - 855), l'instruction suivante est lue à propos de la bénédiction de la Sainte Coupe et du Pain : « Signez la Coupe et le Pain avec la bonne croix, c'est-à-dire non pas autour et d'une manière ou d'une autre avec vos doigts, comme beaucoup le font, mais en joignant deux doigts et en pliant le pouce vers l'intérieur, par lequel la Trinité est signifiée, essayez de représenter ce signe correctement, car vous ne pouvez rien d'autre bénir. (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). À propos du même Pape, dans le livre sur les Papes, il est dit que lors d'un incendie, il a fait le signe de croix avec ses doigts sur le feu (Lib. Ponlific. de Leone.). Les paroles d'Innocent III, pape de Rome, fin du XIIe siècle, sont connues (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). Léon, écrivain espagnol du XIIIe siècle. « Chaque chrétien se protège le visage par le signe de la croix, en levant trois doigts tendus sur son front au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. » Dans un autre endroit : « En étendant trois doigts, c'est-à-dire le majeur, l'index et le majeur, et en pliant les deux autres, nous signifions nous-mêmes et les autres par l'invocation de la Divine Trinité. » (Maxim. Bibl. Patr. T.25, p.229, p.18, p.233). Dans la première moitié du XIIIe siècle, Nicéphore Panagiot dénonçait les Latins : « Pourquoi n'êtes-vous pas baptisés, comme nous sommes baptisés ? En transformant la vraie croix avec trois doigts sur la tête, et sur le cœur, sur l'épaule droite et sur la gauche, nous nous revêtons de sa puissance. Vous... imaginez une croix à l'extérieur de vous-même... et créez une croix avec deux doigts sur le sol, embrassez-la, levez-vous et piétinez-la avec vos pieds. (Dans Makar, Lire. Menea pour Auguste, l.597. Christ. Lecture. 1835, 4. p. 70. Dans le Livre Cyrille sur l.236). Un Grec au XIIIe siècle. dénonçait les Latins qui bénissaient avec leur cinquième doigt et se marquaient le visage avec le gros doigt, comme les Monothélites ; pendant ce temps, dans le signe, les doigts doivent être positionnés de manière à signifier les deux natures en Christ et les trois personnes dans la Divinité. (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Liste Köppen russe. mémoire pp. 13, 14. M. Falareta, Conversations sur les verbes. Vieux croyant, p.130. Description détaillée de ces fresques de Jur. Min. Nar. Prov; 1844, janvier, où est également jointe une liste de trois images. Sous la même forme : a) Saint. Vasily V. est représenté dans l'un des tableaux de l'Izbornik de Sviatoslav de 1075, b) Sur le calice, trouvé à Kiev et appartenant à la période pré-mongole, sont visibles : aa) La bénédiction du Sauveur : les deux derniers doigts sont inclinés vers le pouce, l'index et celui du milieu sont étendus. bb) Jean Zlat. dans l'omophorion sur Phelon, bénédiction : le quatrième doigt est incliné vers le gros, et les trois autres sont debout. (Actes de la Society of Historical and Ancient Ross. Vol. 3, partie I, pp. 154, 155). Conversations au verbe. Art des vieux croyants. 129. Dans la même position se trouvent les mains de saint Joseph le Grand Malade et d'Alimpius, le peintre d'icônes, comme le disent des témoins oculaires sincères. Pour preuve, il suffit de citer le Livre mensuel trouvé dans l'Évangile d'Ostromir de 1070. Il montre que les célébrations de l'Église grecque étaient acceptées dans l'Église russe, mais acceptées sous leur forme d'alors, c'est-à-dire non seulement sans les jours fériés introduits après 1225, mais avec l'ordre de célébration de cette époque, qui n'est pas tout à fait cohérent avec celui d'aujourd'hui. A la veille, le 2 septembre, fête de Jean et Paul de Koistantinople. Cette dernière est désormais célébrée le 30 août et le 6 novembre ; 7 septembre, "Stras. Saint Martyr Sozontas sous Maximin le Roi et Saint Martyr. Charitinia" ; le dernier est parti maintenant. « 10ème et 11ème jours de Vénération de la Vénérable Croix » ; Pas maintenant. « Les 13, 18 et 21 à M. Siméon, selon la chair du Seigneur » ; Maintenant, ce n’est plus autorisé. « 21e Consécration (c'est-à-dire Église) de Sainte Mina ; Martyr Théodore en Perse » ; les deux n’existent pas ; Théodore n'est pas dans le Ménologue de Vasiliev. "22 M. Prisca, Martin, Nikola." Prisca est commémorée. 21 septembre ; d'autres sont invisibles ; « 25 M. Roman et M. Iya », ce dernier étant désormais le 11 septembre. « Le 28 Rapsimiy et son équipe », désormais le 30 septembre. Enfin, « 29 et 19. M. Trophimus et Dorumedont » n'est plus que le 19 septembre. De ces exemples, il ressort clairement que a) dans le livre mensuel d'Ostromir, certaines célébrations ne sont représentées que locales, comme la Saint. 2 Paul, St. 13, 18 et 19 à Siméon, 17 à Harlampius et Panteleimon, 21 à Mina, etc. (voir Prologue du XIIIe siècle dans Vostokov, pp. 449, 452) ; b) D'autres célébrations sont un vestige de la glorieuse antiquité : tel est le culte de la croix aux 10e et 11e heures. C'est un monument aux événements sous Lui. Iraklie. c) D'autres ont été déplacés à un autre jour pour la célébration la plus célèbre, par exemple la mémoire de Rapsimiy du 20 au 30 car le 20 est célébré en l'honneur du grand Jean l'évangéliste et apôtre. Selon la parole mensuelle de l'Évangile d'Ostromir, mémorial. Constantin, dans le monachisme de Cyrille, le 14 février, et dans d'autres monuments antiques, etc., à Evan. XIIIe siècle, à Rumyantsov (description 175) 6 ; c'est le jour de la mort de saint Cyrille. La mémoire de Méthode et avec lui de Cyrille dans les temps anciens était sans aucun doute célébrée parmi nous le 6 avril, lorsque saint Méthode mourut : ainsi selon son ancienne vie (dans Moskvit. 1843. n° 6, pp. 434, 425). Dans les Prologues de la Gloire, une courte vie de saint Viatcheslav a été lue, au moins au XIIe siècle, précisément avant le 28 septembre. Car l'ancien conteur sur saint Boris et Gleb écrit : "En pensant à la bénédiction de Dieu. Boris, au tourment de saint Nikita et à la passion de saint Viatcheslav." (Vostokov dans la description de la musique, pp. 693, 454. Journal Pros. 1859, partie 12). R. En même temps, la mémoire de Sainte Lyudmila a été unie le 16ème jour de la Saint. Publié le 1er octobre, utilisé au 13ème siècle. (Description du musée, p. 404). Cette fête ne figure pas dans les livres mensuels grecs ; C’est pourquoi ce n’est pas le cas dans bon nombre de nos RCP. Construction de l'église de l'Intercession de Notre-Dame à Pskov. 1552 à Novgorod. 1310 Église et miracle de l'icône en 1418 (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Nestor dans la vie du prince Boris et Gleb ; Sophie. Temps passé. 1019 années dimanche. à Artsybysh. 1, 217. Dans les livres mensuels des Évangiles de 1164 et 1270, il est dit le 24 juillet « la passion de saint Boris et de Gleb » ; bien que le 5 septembre montre : « la passion du Saint Porteur de la Passion du Christ Gleb » ; le dernier est le jour du meurtre de saint Gleb. (Description de Vostokova. Musique. 171 – 174), Nestor a) dans la vie de saint Boris et Gleb ; b) en été. 1072 Autres Sof. Temps vers 1072 Résurrection. ans, I, 204. Au mois de l'Evangile. XIIIe siècle 2 mai. Reporté. pouvoir Saint-Boris et Gleb. Nestor n'a pas dit dans sa vie que désormais la fête du transfert des reliques était instituée, mais Soph. Temps dimanche années. Moi, 215 ans, une autre vie des Princes inconnus. les écrivains le disent clairement. Il convient également de noter : a) dans Soph. Étrange erreur de temps sur le visage de M ; d'abord il est dit directement que M. George et les évêques étaient présents ; puis « M. Jean s'approcha avec le presbytère ». Vremennik a fusionné deux cas et a attribué ce que Nestor dit à propos de la découverte des reliques au transfert des reliques. Désormais b) il arriva ce Temps. dit : « Je t'ai ordonné de déterrer la poussière, et après l'avoir déterrée, tu l'as enlevée du sol » ; alors que selon la biographie de Nesterov, les écrevisses des Saints se trouvaient dans l’église à partir de 1020. c) Nestor en été. dit qu'outre M. Georges, les évêques suivants étaient présents lors du transfert des reliques : Pierre de Pereyaslavsky et Mikhaïl Yuryevsky. Sophie. Heure et dimanche des années. I, 203, ils mentionnent également Néophyte de Tchernigov et Nikita de Belogorod, tandis que Nikon, années. 1, 165, appelle l'évêque de Belogorodsk Stefan et ajoute Jean de Kholmsky. Cette dernière est sans aucun doute une erreur : à cette époque la Colline n'existait pas encore (années de Kiev) : mais le nom Belogor. Bishop est fidèle à Nikon. ans., et pas à Sof. et Résurrection, pour Nikita Belogor, avec Feolist Chernigov. Lazar Pereyasl., et Danil Yuryevsky étaient au transfert des reliques en 1115 (Kyiv. let. p. 6). Kyiv. années. vers 11 h 15 novembre. 1 ans pp. 1, 18. Synodik de Vostokov, p. 517. Kyiv. années. "Loués soient nos princes, intercesseurs de la terre russe... ayant régné avec le Christ, vous avez reçu le don des guérisons de notre Sauveur Jésus-Christ, vous les donnez généreusement avec foi à ceux qui viennent à l’église, champions de la patrie." À propos de la guérison des princes aveugles dans l’église de Smolensk en 1077 novembre 1 an, p.17. Voir aussi Kyiv. années. vers 1170 Concernant les signes qui désignaient le lieu du nouveau église - la maison de grâce, le plus fiable vient de saint Nestor dans la vie de saint Théodose ; à propos des autres Simon. En été. 1073 "L'église Igum de Pechersk a été fondée. L'évêque Théodose et Mikhaïl (Yuryevsky), le métropolite Georges, existe alors à Gretsekh." À propos de la création et de la consécration de cette église - Simon. Il raconte qu'à la consécration de l'église, qui eut lieu le 14 août 1089, se trouvaient : M. Jean 2 et convoqué par un ambassadeur inconnu, Jean de Tchernigov, Isaïe de Rostov, Luka Belgororod. et Anthony Yuryevsky. Selon la chronique de Nestor, l’église aurait été consacré par les mêmes personnes. Nestor après Laurus. Et Radziv. sp. à Karamz. T. II, pr. 138, 160. Sof. Time dit 1 175 que les reliques ont été transférées par les évêques : Éphraïm de Pereyaslav, Stefan de Vladimir, Jean de Tchernigov, Marin de Yuryev, Antoine de Poros. Voici un nouvel exemple du fait que les noms des évêques ont été attribués selon des réflexions sur la modernité, parfois mal pensées. Antoine de Poros ne figure pas dans la Chronique de Nestor selon toutes ses listes, bien que selon la même chronique en 1089, il ait assisté à la consécration de l'église de Petchersk. En face de « Marin Guryevsky » ou Saint-Georges, sur la rivière. Rosi, selon Nestor, était à la découverte des reliques de Sainte Théodosie. En 1095, « Yuryev et l'évêque Marin accoururent sur la colline de Viatichev, dans la ville de Sviatopolchi » et depuis ce temps jusqu'à la restauration de Yuryev en 1104, l'évêque de Yuryev Porossky vivait dans la ville de Sviatopolchi, mais il n'y eut jamais d'évêque spécial dans cette ville. Sur Yuryev et la ville de Sviatopolch, voir Artsybyshev I, 41, 59. D'après le calendrier mensuel du XIIIe siècle. mémoire trans. reliques du 31 mai (Description de Vostokov p.405). Gustin. letop. p.288. Selon Novgorod. 3ème été p.213 i. abbr. Le transfert des reliques de Saint-Nicolas a eu lieu à Kiev (Suprasl) en 1088. Un mot sur le transfert des reliques et d'autres choses sur les miracles des Rumyants. p. 697. Célébration du 9 mai à Evang. XIIIe siècle pp. 174, 175. Dans la vie quotidienne, p. 405. Célébration de la consécration de l'église de Georgiev le 26 novembre. à Evan. XIIIe siècle p. 172. Pour les églises en l'honneur de Vm. George et Saint-Nicolas, voir la clé de l’Est de Stroev. Karam., aussi Karam. Moi, pr. 524. II, pr. 56, III, 35. Sur un respect particulier pour les années de Saint-Nicolas Ipatiev. 167, 174, 192. Rostov, années. à Karamz. III, pr.27, p.213. Nikon. années. vers 1160, voir ci-dessus, pr. 24, 25. dimanche l. II, 66, et Radziv. chez Artsyb. I, 177, 178. Soph. Temps I, 197. Prologue 1. Août et Nikon, L. I, 160, 190. Ce dernier date la victoire et « l'établissement » de la fête à l'époque de Constantin Ier et de Rostov. Mgr Nestor. Il n'y a pas un mot sur l'établissement après l'Évangile d'Ostromir. De plus, a) la victoire sur les Bulgares a été remportée toutes les années. en 1164, et M. Constantin Ier, mourut en 1159 b) En 1164 Rostov. L'évêque était Léon, qui cette année-là s'excusa auprès de l'empereur. Manuel en Bulgarie (différend sur le jeûne) et il ne ressort clairement de rien que Nestor ait été renvoyé au siège après 1157. Par conséquent : c) il faut supposer que la confirmation de la fête de la Croix du Seigneur a eu lieu, sinon sous Jean 3 (1163-1166), du moins sous Constantin 2 (1168-1175). M. Hilarion a également adressé un mot d'éloge à l'éclaireur de la terre russe ; cependant, saint Nestor a écrit : « si seulement nous avions travaillé et prié Dieu le jour de son repos : et si Dieu avait vu nos efforts envers lui, il aurait glorifié (Vladimir) : car nous sommes dignes de prier Dieu, parce que nous connaissons Dieu. Il est clair qu'ils attendaient la glorification miraculeuse de Vladimirov et n'osaient pas introduire les saints dans le calendrier commun. L'auteur de la vie ancienne de Vladimirov (dans le Solennel XVIe siècle dans Roumyan, 67 7.) dit : « Nous ne sommes pas surpris, bien-aimés, s'il n'a pas accompli de miracles après sa mort : car de nombreux saints justes n'ont pas accompli de miracles, mais ils sont saints. L'idée est correcte ! Église au nom de Saint-Vladimir à Novgorod en 1311. Mémoire de Blagover. Vladimir le 11 juin dans le Prologue du XVe siècle. (pp. 455, 192), mémoire de Blagov. K. Olga 11 juillet Serbe. Prologue du XIIIe siècle. p. 452 et Prol. XVe siècle p. 455. Pr. Nestor a écrit : "J'ai été le premier à entrer dans le royaume des cieux depuis Rus' ; c'est pourquoi les fils louent Rustia en tant que patron ; après la mort, priez Dieu pour Rus'." Nestor, Simon et Polycarpe sont aussi appelés Saint-Antoine. Il apparut à saint Jean le solitaire ; et celui-ci dit à un frère : "Frère, je te le dis, après avoir prié ce révérend Moïse (Ugrin), il t'aidera aussi ; prenons un os des reliques de lui (Moïse) et donnons-le au passionné... celui qui a cessé de combattre." Polycarpe à propos de Jean le Reclus, voir ensuite. env. L'enseignement de la Semaine de la Toussaint (selon la solennité du XVe siècle n° 406. Rouge) dit : « Nous te glorifions, honnête père, l'affirmation russe, honnête Antoine, honnêtement nous plaisons au prince Igor, ayant honnêtement accepté le tourment. G. Vostokov note que cet article a probablement été rédigé peu de temps après la mort du prince Igor, tué en 1147 à Kiev. années. dire que le jour même de sa mort, « des gens de bonne foi viennent prendre de son sang et de la couverture de son corps pour le salut et la guérison... Dieu a montré un grand signe en allumant tous les cierges au-dessus d'eux dans l'église ». p.34. Blagov. Igor a été tué le 19 septembre. (Artsybysheva 1, 105. N° 680), mais le souvenir du 11 juin. Pour un examen approfondi de l’actualité russe et grecque des anciens, voir l’Histoire des hérésies. et rask. pp.39-60. Voir en outre Artsybyshev pp. 155, 175, 189.