Servicios divinos de la Iglesia rusa antes de la época mongola

Contenidos Sentimiento de necesidad de adoración; Adoración griega Iglesias y sus santuarios Libros y cantos litúrgicos Celebración de los sacramentos a) Bautismo b) Confirmación c) Eucaristía d) Confesión e) Matrimonio f) Bendición de la Unción y entierro de los muertos Señal de la Cruz Días festivos Disputas sobre el ayuno los miércoles y viernes Sentimiento de necesidad de adoración; adoración griega "Ya no rezas", le dijo el espíritu seductor a la reclusa Nikita, "sino lee libros y así hablarás con Dios; darás palabras útiles a quienes acudan a ti". Nikita obedeció y fue severamente castigada por ello. Esta experiencia, de la que habla el piadoso Simón, puede justificarse tanto por la reflexión sobre las propiedades del hombre como por la enseñanza de la palabra de Dios. Y la misma historia, conservada en la memoria del pueblo, recopilando la opinión del pueblo sobre sí mismo, cuenta a los descendientes cómo sus antepasados ​​​​apreciaban la verdad de que para el alma cristiana no basta con conocer la fe, sino que hay que orar, hay que servir a Dios, que el conocimiento sin acción es ensueño, y el culto interior no puede dejar de expresarse en el exterior, al mismo tiempo que él mismo lo necesita. Por tanto, es comprensible el deleite con el que San Hilarión habla de las bendiciones. A Vladimir: "¡Levántate de tu tumba, líder honesto! Mira la ciudad, consagrada y resplandeciente con íconos de santos, fragante de incienso, resonando con santas alabanzas e himnos divinos". Rusia, habiendo aceptado la fe de Grecia, también aceptó el culto externo de Grecia. El culto de la Iglesia griega durante la época de San Vladimir conservaba tanta sencillez y grandeza que sus ritos eran una cortina transparente a través de la cual brillaba el espíritu del culto cristiano: esto lo experimentaron los embajadores de Vladimir. Es cierto que los cristianos griegos del siglo VIII ya no eran los mismos que los cristianos de la época de Basilio y Crisóstomo; El ojo interior de muchos no era tan brillante; Para muchos, la apariencia reemplazó al servicio interno 1. Pero esta situación de algunos miembros de la Iglesia, así como el odio frenético de los iconoclastas contra la apariencia sagrada, requería sólo que la experiencia espiritual mostrara a los inexpertos los límites del servicio externo y limitara este último a formas simples y públicamente accesibles de servicio espiritual. Y precisamente, cuando Rusia aceptó el cristianismo, partes significativas del servicio Divino habían tomado cierta forma en Grecia 2. El culto griego en esta forma no perdió el carácter de culto cristiano espiritual; al contrario, estaba imbuido de él tanto en su composición como en la forma de su distribución. Mientras que Roma estaba más preocupada por dictar leyes y regulaciones para todo y poner grilletes al libre servicio de Dios, el culto de Occidente en la Edad Media era tan variado que la mayoría de las veces olía a obstinación. En Oriente no escribieron definiciones conciliares sobre el modo de servir a Dios, no restringieron la libre contemplación mediante decisiones de ley y, sin embargo, en todo Oriente hubo un solo servicio Divino, y, sin duda, porque la propia libre reflexión determinaba su conformidad con las necesidades del espíritu. Este espíritu de Oriente fue más o menos aceptado por la Iglesia rusa en los primeros tiempos. La Iglesia Ortodoxa es la casa de Dios de gracia y la escuela de la fe. Imbuido de esta idea sobre la iglesia, el Beato Vladimir, tras el bautismo del pueblo, construyó varias iglesias en Kiev y ordenó su construcción en otras ciudades. En lugar del derrocado Perun, se construyó una iglesia en nombre del gran Vasily, el ángel de Vladimirov y el libro de oraciones general ante Dios. En el lugar de la dolorosa muerte de los dos primeros mártires rusos, se construyó y enriqueció con especial amor la Iglesia de la Madre de Dios, llamada el diezmo. En Vasilevo, un lugar suburbano favorito de Vladimir, se erigió una iglesia al Salvador 3. El hijo de los fieles, Yaroslav, continuando el trabajo de su padre, igual a los apóstoles, desperdició generosamente su tesoro para la gloria del nombre de Dios. La crónica registró en sus páginas los hechos de su piedad: a) la Iglesia de Santa Sofía para la gloria de la Sabiduría Hipostática de Dios - una fotografía de la Santa Sofía de Constantinopla 4 en un tamaño más pequeño, pero decorada con mano generosa, “oro, plata, piedras preciosas, vasijas caras, para que esta iglesia se ganara sorpresa y gloria de todos los pueblos circundantes 5”; era un monumento de gratitud por la victoria obtenida sobre los pechenegos, los feroces enemigos de la entonces Rusia; b) la Iglesia de la Anunciación sobre las Puertas Doradas de Kiev, construida con el pensamiento de que “que la alegría de esa ciudad sea siempre a través de las oraciones de la Purísima Madre de Dios y de San Pedro”. Arcángel Gabriel". c) “Y estableciste otras iglesias por ciudad y por lugar, y estableciste sacerdotes” 6. Los príncipes, boyardos, pastores de la Iglesia, se inspiraron en la misma piedad: erigieron iglesias una tras otra y las decoraron generosamente, por ejemplo, la Iglesia Catedral de Vladimir de Andrei Bogolyubsky fue decorada con asombrosa generosidad: 5 cúpulas estaban doradas, tres puertas de la iglesia estaban decoradas con oro, candelabros de plata estaban dorados, casullas en los iconos. forjados en oro y salpicados de perlas; tres palios para guardar regalos hechos de oro puro y con piedras preciosas, varios vasos de oro con piedras, vestimentas sacerdotales bordadas con oro y salpicadas de perlas; en general, las piedras preciosas y las perlas son "innumerables" 7. En 1124, solo en Podol, se quemaron 600 iglesias 8. En otras ciudades, el número de iglesias parece ser más limitado, sin embargo, muy significativo 9. En Rusia, el celo por las iglesias despertó el ejemplo de Oriente, donde también aumentaron diligentemente el número de iglesias en 10. Y si hay Bl. Teofilacto se quejó de que muchos, dejando sin atención las iglesias previamente erigidos, se apresuraban a erigir otros nuevos uno frente al otro por pura vanidad 11: esta no era la situación en Rusia. No estamos hablando de la época en que recién se introducía la fe en Rusia: entonces la necesidad de iglesias era tan tangible como natural el celo ardiente por la nueva fe. Rusia imitó el celo griego por las iglesias porque, como decía, “las iglesias allí están llenas de gente, en los pueblos y ciudades de los fieles todos se dedican a la oración, todos están ante Dios” 12. Y en tiempos posteriores, si, en el entonces bajo nivel de desarrollo del poder del pensamiento, algún bogomilo soñador hubiera logrado extinguir en Rusia el celo sagrado por las iglesias de Dios, entonces el pueblo se habría quedado sin pensamientos sobre la fe, sin piedad cristiana, ya que se habrían quedado. sin la escuela de fe y piedad que más les era necesaria. Por eso surgió la necesidad de construir y decorar iglesias; quien tuviera los medios gastaría sus riquezas en aumentar el esplendor de las iglesias, para que todo lo sagrado, de Dios, fuera digno de su nombre y propósito, y la piedad considerara todas sus riquezas como propiedad de Dios. La crónica habla del Príncipe Bogolyubsky: “Según su fe y diligencia por la Santa Madre de Dios, Dios le trajo amos de las tierras inteligentes” 13. Los santuarios de la iglesia incluían: la Cruz y el Evangelio colocados en el trono, 14 iconos y las reliquias de los santos. Vladimir tomó consigo de Korsun los íconos y reliquias de San Clemente y de su discípulo Tebas, y los colocó en la Iglesia de los Diezmos 15. Constantinopla - entonces depósito de las Santas reliquias - entregó, ante las fervientes súplicas de la piedad rusa, los restos de los Santos 16. El celo por los Santos íconos, que inspiró a todos, desde el Obispo y el Príncipe hasta la gente común, fue recompensado con dones especiales de la gracia de Dios - la manifestación de milagros de algunos iconos santos. Entre estos últimos, son especialmente famosos los siguientes: a) La imagen de Pechersk de la Madre de Dios, traída en 1085, como resultado de una visión, de Grecia a Kiev y desde entonces se hizo famosa por muchos milagros 17. b) La imagen de la Madre de Dios, según la leyenda, escrita por el evangelista Lucas, traída de Constantinopla a Vyshgorod, y de allí en 1154 por el príncipe Andrés a Vladimir, y en 1164 glorificada por la victoria. sobre los búlgaros 18. c) Icono de Novgorod del Signo de la Madre de Dios, que concedió la victoria a los novgorodianos. En 1170, el ejército de Suzdal, liderado por 72 príncipes, después de haber devastado la región de Novgorod durante 300 millas, se acercó con orgullo a Novgorod; El coraje de Novgorod no pudo resistir a un enemigo tan numeroso. San Juan de Novgorod se dirigió con ardientes oraciones a Dios y a la Madre de Dios. El asedio ya duraba cuatro días cuando una voz celestial anunció a Juan: “Ve, toma el icono de la Madre de Dios en la iglesia de la calle Iliina y verás la salvación”. Por la mañana, el Santo Pastor y todo el clero llevaron el icono a las fortificaciones exteriores de la ciudad; el pueblo oró con gritos y lágrimas. Los sitiadores extendieron su coraje militar hasta el punto de la insolencia contra el santuario, arrojaron flechas a los fieles y "dispararon al icono de la Madre de Dios". Los sitiados se animaron y el miedo cayó sobre los sitiadores. El pueblo de Suzdal sufrió una terrible derrota; Fueron tantos los cautivos que, como rescate, un residente de Suzdal recibió dos legados, es decir, un centavo de plata 19 . El celo reverente por los iconos de St. 20 fue premiado en la persona del Pr. Alimpia: el reverente pintor de iconos de Pechersk era conocido por su don de milagros 21. Libros litúrgicos y cantos. Incluso si los monumentos históricos no lo dijeran, es en sí mismo probable que cuando el cristianismo fue introducido en Rusia, se utilizaron aquellos libros litúrgicos que fueron traducidos al idioma eslavo por San Cirilo y Metodio; Bulgaria, que aceptó con amor las obras de los ilustradores eslavos, las transmitió a la Iglesia rusa 22. Las biografías panónicas de los ilustradores eslavos 23, las noticias del exarca Juan 24, Néstor 25, los narradores occidentales 26 muestran que Cirilo y Metodio tradujeron para el servicio Divino las lecturas diarias del Evangelio y del Apóstol, el Salterio, el Libro de Horas, el Libro de los Libros, la Liturgia, los ritos y las fiestas. cánones de Damasco y Cozmas. 27. Estos libros, por supuesto, pasaron a la Iglesia rusa. En Rusia, los servicios griegos comenzaron a traducirse bajo Yaroslav V. Pr. Néstor dice que Yaroslav lo obligó a traducir "muchos libros, y con ellos aprendí la verdad", y agrega: "y Yaroslav amaba los estatutos de la iglesia". Las últimas palabras en relación con las primeras no dejan ninguna duda de que bajo Yaroslav se tradujeron los libros litúrgicos. Fue entonces cuando comenzaron a traducir los servicios a los santos elegidos, escritos por San Teófano de Nicea (857) y José de Constantinopla (887), los escritores de cánones más prolíficos. El Triodion de Teodoro y José los Estuditas, sin duda, no quedó sin traducción cuando se introdujo el Proverbio. Teodosio (1070) la Carta de los Estuditas, ya que la diferencia entre las Cartas de los Estuditas, por cierto, es que se supone que deben cantar los cánones de los Padres de los Estuditas 28. Nos han llegado los siguientes libros litúrgicos de la Iglesia rusa de los siglos XI y XII: el Evangelio, el Sticherarium 29, dos Misales 30; Octoechos con canciones de José y Teófanes, Imp. León y Constantino y, finalmente, la Menaion festiva 31. Según las crónicas y otros monumentos, el uso de otros libros mencionados de la Iglesia griega es evidente: pero el uso de la Menaia menstrual 32 no es visible desde nada. A principios del siglo XII. También era famoso el cantante ruso Georgy, creador de los cánones. Probablemente escribió servicios a Ave. Theodosius, cuando (1095) se descubrieron sus reliquias, a M. Boris y Gleb, Vm. George tiene 33 años. Y las oraciones y cantos de San Kirill Turovsky. Antes de Yaroslav, los líderes del canto de la iglesia eran personas de los eslavos búlgaros 34, y en 1053, "tres cantantes de Grecia desde sus orígenes llegaron a Rusia y desde entonces comenzó una buena cantidad de osmoarmonía en la tierra rusa" - cantando en las 8 voces del octoechus, especialmente la dulce voz de tres partes - cantando con la adición de tonos superiores e inferiores, o en tres voces, que tanto desagradan a los viejos creyentes imaginarios y a los más canto degenerado - melodías compuestas por cortesanos y regentes domésticos patriarcales - canto a la gloria de Dios y de su Purísima Madre y de todos los santos 35. Preguntas que nos han llegado Novgor. el hieromonje Ciriaco, con las respuestas de Nifón y también las reglas de M. Juan, se relacionan, en su mayor parte, con el servicio; muestran tanto el estado de las reglas griegas modernas de la Iglesia como lo que se hace en la Iglesia rusa en relación con el orden de los sacramentos; De ellos, así como de otros monumentos de la antigüedad, podemos ver cómo cuando el griego se combinó con la vida de un nuevo pueblo, un pueblo con un carácter especial y con circunstancias especiales, surgieron algunas dudas, a las que siguieron algunas nuevas definiciones del rango. Lo esencial de los sacramentos no se puede cambiar, así como la voluntad de Dios es inmutable; Pero los rituales que rodean la representación de lo misterioso son otra cuestión. El Servicio Divino de la Ortodoxia acompaña al peregrino terrenal desde la cuna hasta la tumba: esto siempre ha sido un accesorio del culto ortodoxo. Comencemos con el nacimiento de lo espiritual – con el bautismo. Metropolitan John a la pregunta: ¿es posible bautizar a un recién nacido si está tan enfermo que no puede mamar de su madre? respondió: "Para una persona sana, los padres ordenaban esperar tres o más años. Pero para los casos de muerte súbita encontramos el período más corto; si realmente duele, que sean 8 días, (bautizar); incluso mandan, aunque sea menos, para que no mueran sin bautizar, bautizar a tales niños, sin importar el día y la hora en que esté presente el peligro de muerte" 36 . La regla general de la Iglesia antigua era no privar a los niños del bautismo; la regla general era que los niños enfermos, como cualquier persona enferma, debían ser bautizados al primer peligro de muerte: esto último, porque el bautismo es la puerta al reino celestial, por eso fue aceptado en la Iglesia rusa: "si un niño muere sin ser bautizado por negligencia de los padres o del sacerdote, entonces se le imputa al culpable como asesinato, se le prescriben tres años de ayuno; si esto sucede contra la voluntad, no hay penitencia" 37. M. John no expresa con exactitud la idea de la antigüedad sobre el bautismo de un bebé sano cuando dice: “los padres mandaban esperar tres o más años”. Calle. Gregorio Nacianceno escribió en su sermón sobre el bautismo: "¿Qué diremos de los niños que no entienden ni lo que es la gracia ni lo que es el castigo? ¿Debemos bautizarlos también? Absolutamente, si hay peligro. A los demás les aconsejo que esperen tres años o no mucho más o menos para que puedan oír y repetir las palabras necesarias del sacramento, y si no del todo, al menos entenderlo en sentido figurado" 38 . El teólogo no prescribe reglas, sólo da consejos. El teólogo se expresó con moderación. Comprendió si era más conveniente para un niño bautizado o no bautizado estudiar la fe, así como sabía que la gracia del bautismo, independientemente de nuestra voluntad, produce un renacimiento espiritual, que en lugar de hijos, los votos los hacen los destinatarios para explicar tanto la necesidad como el contenido de sus hijos espirituales, y la voluntad de cumplir o no el voto permanece en cualquier caso en todos. Siguiendo este consejo, San Eutimio fue bautizado a la edad de tres años. Dado que el bautismo reemplazó a la circuncisión, que tenía lugar el octavo día, algunos designaron el octavo día del bebé como el día del bautismo; Catedral africana del siglo III. No reconoció esta base como inmutable y creía que el bautismo podía realizarse en el segundo y primer día 39 . ¡El metropolitano John también tenía esto en mente! Sólo los antiguos no hablan de los enfermos. Para muchos era costumbre bautizar a los niños el día 40 después del nacimiento: la base para esto era el momento de impureza de la madre que alimentaba al bebé. Esta costumbre se observó en Grecia en el siglo XI 41. Y también se observó en la antigua Iglesia rusa. Néstor escribe sobre el Pr. Feodosia, que a los padres "les gustaron los últimos 40 días y santificaron a sus hijos con el bautismo" 42. Herberstein incluso escribió en un momento que "en Moscú, sin ningún motivo particular, como una enfermedad, los bebés no son bautizados antes de los 40 días". Cuando se permitió acortar el período de bautismo de los niños enfermos, hubo desconcierto, que también se le sugirió a M. John: “si no hay una enfermera especial y la madre permanece impura durante cuarenta días: entonces, para que el niño no muera sin comer, ¿necesita amamantar a su madre?” El Metropolitano respondió: "Sin duda, es mejor salvar una vida que matar a un niño mediante una larga abstinencia". 43 Néstor escribe que los padres de Teodosio “al octavo día (después del nacimiento) los llevaron al sacerdote, como es costumbre entre los campesinos, y ellos le pusieron un nombre al niño”. Y así el octavo día, según algunos antiguos, es el día del bautismo, en el siglo XI. Fue el día de nombrar al bebé Christian. De nuestras crónicas vemos que nuestros príncipes, además del nombre cristiano, conservaron también el nombre popular, y este último fue aún más famoso que el primero 44; algo parecido ocurrió en los primeros tiempos del cristianismo en Oriente: quienes eran bautizados conservaban, además del nombre cristiano, un nombre pagano 45; pero a partir del siglo IV los padres comenzaron a prohibir este último, principalmente porque algunos nombres griegos antiguos contenían pensamientos sobre deidades paganas 46 . En Rusia, al final del primer período, solo se encuentran nombres cristianos. Respecto a los mayores de edad que van a ser bautizados, la regla de la Iglesia de Novgorod era: que un búlgaro, polovtsiano o chujon comenzara la oración catequética 40 días antes del bautismo y abandonara la Iglesia como catecúmeno; para un eslavo, 8 días; para un niño, el catecúmeno se combina con el bautismo 47 . En los primeros tiempos de la Iglesia rusa, ya no vemos que el tiempo del bautismo de los ancianos se limitara a los tiempos de Pascua, Pentecostés y Epifanía, como se observaba en el siglo IV cristiano. Los apóstoles bautizaban a todos los que eran bautizados; este fue el caso en el siglo XI. y en Grecia 48. La continuación del estado catecumenal no estaba limitada por reglas antiguas; era diferente en diferentes lugares y se reducía o continuaba, según el estado de la persona anunciada 49. El Concilio de Laodicea decretó (Regla 45) que quienes se acercaran al bautismo debían prepararse mediante el ayuno durante todo el período de Pentecostés. Pero de los ejemplos del mismo siglo IV se desprende claramente que en ocasiones el Anuncio se limitaba a siete días 50. De acuerdo con esto, para los chukhones, polovtsianos, búlgaros, gente salvaje y completamente ajena al cristianismo, la Iglesia de Novgorod continuó siendo catecúmenos hasta por 40 días, y para los eslavos, que en el siglo XI. Ya tuve muchos casos de ver el cristianismo, 8 fueron suficientes, todo esto se aplicaba a adultos, pero no a niños. Niphon añadió respecto a estos últimos que sería mejor dejarlos durante varios días entre los catecúmenos. Esto sólo es comprensible si se considera la edad en la que los niños fueron bautizados. De los ritos del bautismo propiamente dicho según las reglas rusas, sólo se conocen los siguientes: a) cuatro oraciones de anuncio, probablemente las mismas que se conocen ahora, pero que se repetían entonces hasta 10 veces; b) negación de Satanás, realizada con las manos levantadas al cielo; Con la última acción conectaron el siguiente pensamiento: “no existe tu maldad, nada se me oculta, no lo guardo en ningún lado y no lo escondo”. Niphon dijo que “con esto ahuyentaron al enemigo invisible”; c) el agua del bautismo fue atravesada tres veces con la señal de la cruz; d) el bautismo se realizaba sumergiendo al bautizado en agua tres veces 51. La confirmación, según la regla de la más profunda antigüedad cristiana, seguía directamente al bautismo. Nifont presenta su cumplimiento de la siguiente forma: “Ponte las vestiduras de la cruz (según otras lecturas, o más bien “cruzadas”) y la corona, y luego úngela con la santa mirra, y dale una vela” 52 ; en la historia del bautismo de los habitantes de Murom se dice: “Los unté con crisma y les puse coronas escarlatas, se las puse en la cabeza, llevaban una cruz y vestiduras blancas, calzas y botas, y les dieron velas encendidas a todos” 53 . Si se comparan con los monumentos de la antigua Iglesia oriental, resulta que estas acciones se realizaron en la Iglesia cristiana primitiva y que su orden se muestra con mayor precisión en la regla que en la historia de Murom, donde, además, hay algo que no pertenece al rito de la Confirmación. a) Es indudable que los recién bautizados vestían ropas blancas nuevas, lo que les servía como signo de su vida nueva y pura 54. b) San habla de una corona de flores. Crisóstomo a los que se preparan al bautismo: “los iniciados en el divino sacramento conocen el poder de este honor; pero también vosotros pronto lo descubriréis; entonces recordad mi palabra cuando una corona más brillante que los rayos del sol esté sobre vuestra cabeza” 55. c) No estamos hablando de la Confirmación, el lado visible del fortalecimiento sacramental en la vida nueva; Notemos únicamente las palabras de las reglas rusas “ungir con mirra la frente, las fosas nasales, los labios, el corazón y la mano derecha”. La unción de una mano con la derecha no es visible en las costumbres orientales 56. d) Finalmente, la costumbre general era que los recién bautizados sostenieran velas encendidas, con las cuales, como dice el Teólogo, “representan la luz con la que saldrás al encuentro del novio” 57 . Según la antigua regla de la Iglesia, después del bautismo y la confirmación, los recién bautizados durante 8 días, observando el ayuno, estaban presentes en el Servicio Divino y recibían la comunión todos los días. Lo mismo exigían las reglas de la antigua Iglesia rusa y, como se desprende de las diversas perplejidades propuestas por Kirik sobre este tema, se cumplió con precisión. Hasta el octavo día, el recién bautizado se consideraba no resuelto, pero al octavo día se le permitía con oración y lavarse la cara con una esponja. Es más que probable que la expresión de las antiguas reglas: “resolver” significara no sólo quitar las ropas blancas con las que estaba revestido el recién bautizado, sino también quitar las vendas bajo las cuales se encontraban las partes ungidas del cuerpo. Esto último no era visible en la Iglesia Oriental, pero era conocido en la Iglesia Occidental 58”. Niphon dice: “si dicen (al sacerdote): concede permiso rápidamente para que un niño enfermo no muera así, entonces que diga: ¿es malo estar así ante Dios, llevando el sello intacto de Cristo? Me alegraría si tuviera la oportunidad de hacer esto” 59. El sacramento de la confirmación se realizó a los latinos cuando se unieron a la ortodoxia; pero no repitieron los bautismos sobre ellos. El orden de su incorporación está claramente descrito por Nifont 60. Del mismo modo, aquellos que tuvieron la desgracia de ser capturados por los enemigos y habían vacilado en su confesión de fe fueron devueltos a la ortodoxia 61 . Hay bastantes comentarios sobre la Eucaristía en nuestras reglas. No estamos hablando de comentarios sobre las personas que preparan la prosphora 62. Kirik le preguntó a Niphon: ¿debería servir en una prosfora? Nifont respondió: “Si está lejos en el pueblo, y no hay dónde conseguir otra prosfora, es digno de servir; si hay un mercado cercano donde se puede comprar, entonces no es digno” 63 . La respuesta es razonable y bastante notable. Muestra que el Pastor de Nóvgorod entendió correctamente la esencia del sacramento, es decir, que en realidad es necesario un solo pan para la Eucaristía: un solo pan, un solo cuerpo, todos participamos de un solo pan, dice el Apóstol (Cor. 10, 17). Al dar instrucciones sobre la liturgia fúnebre, el mismo Santo dice: “servid siempre tres prosforas: una grande, separad de ella el cordero; aquí no se recuerda a los muertos; y esas dos para el reposo”. También aquí la prosfora necesaria y más importante parece ser grandiosa. Respecto a otras prosforas que existieron, observamos que en los libros de servicios antiguos no hay ninguna relación de las prosforas y por ningún motivo hay ninguna disposición definitiva sobre su número 64. De las palabras citadas de Niphon vemos que si la necesidad no planteaba ningún obstáculo, entonces servían en más de una prosphora, pero en cuántas exactamente, no hay ninguna regla al respecto; y por escasez servían en uno 65. Es un hecho notorio que en los primeros tiempos del cristianismo, cada uno de los que comulgaban traía su propia ofrenda (prosphora) y un rastro. No podía haber un número determinado de prosforas en aquella época; Nifont consideró apropiado que para una liturgia fúnebre personalizada se trajeran dos prosforas funerarias, es decir, una para conmemorar al entonces difunto, para quien se estaba realizando el servicio en sí, y la otra para nominar a otros. M. Clemente hizo un comentario contra quienes llevaban prosfora al funeral junto con el koliv, y dice que esto no sucede en Constantinopla, donde la prosfora funeraria se lleva al altar 66. Esto demuestra que en ese momento todavía recordaban la antigua costumbre de la Iglesia de llevar la prosfora al altar para ellos y los suyos. Se sabe que en los siglos XI y XII. en el mismo Oriente, a diferencia de la antigüedad, no se acercaban con frecuencia a la Mesa del Señor, la mayoría por frialdad hacia la piedad, y algunos por sentimiento de indignidad. Y en la Iglesia rusa decidieron contentarse con algunos en lugar de la comunión con el antidoron 67. Sin embargo, como muchas de las preguntas de Kirik sobre San Secreto, algunas palabras claras de los antiguos muestran que en ese momento en la Iglesia rusa los laicos reverentes a menudo recibían la comunión. Por esta razón, M. John dio una regla estricta de no considerar cristiano a nadie que no comulgue una vez al año 68 . Especialmente el tiempo de Pascua fue un tiempo normal para la comunión 69: en su primer día todos, tanto los ancianos como los niños, recibieron la comunión. Respecto a esto último, Niphon, resolviendo varias confusiones, dice por cierto que como no siempre y no todos pueden esperar a la Liturgia, entonces dejar la Liturgia en los regalos del sábado y por lo tanto dar la comunión a los niños el día de Pascua después del maitines 70. Quite a few questions were asked regarding who should not be allowed into St. secrets. A clever answer was given to a simple-minded question: is it necessary for someone who has pus coming out of their mouth to receive communion? “Velmi es digno”, respondió, “porque no es el hedor que excomulga las cosas santas que sale de la boca de los demás, sino el hedor del pecado” 71 . Respecto al presbítero, Kirik 72 preguntó entre otras cosas: ¿le está permitido servir después de cenar, sin dormir la noche, sino que la pasa cantando o leyendo? The bishop answered: “What is better, to sleep or to pray to God?” 73 La pregunta de Kirik es notable porque recuerda la antigua costumbre oriental de prepararse para la celebración de la liturgia con cantos, lecturas y oraciones durante toda la noche 74 . De las respuestas de Nifont, Sava y John, vemos que en ese momento se conocía la Liturgia de Crisóstomo y V. Basilio, y el rito de la Liturgia presantificada, pero el rito 75 de preparación del cordero para esta última Liturgia y para los enfermos, el rito de la comunión para los enfermos peligrosos 76 requería cierta certeza. “Si alguien viene a mí en busca de arrepentimiento”, preguntó Kirik, “¿sería correcto para mí, Maestro, enviarlo con otra persona?” “Es pecado no aceptar”, respondió el pastor. "Pero soy un ignorante y un insensato", dice Kirik. El pastor respondió: "Él quiere revelarte todo, amándote, pero no irá a nadie más, o no confesará todo, avergonzado; en este caso, sé un hombre santo, comienza a hacer milagros y resucitará a los muertos, pero si no aceptas, irás al tormento; si aceptas, pero no logras, entonces lo mismo, pero él está sin pecado" 77 . Esto último no es justo: es necesario arrepentirse y hacer obras de arrepentimiento no por el bien de una persona famosa. Después de intensos pedidos del humilde Kirik, el Pastor permitió que lo enviaran a otro, pero “con amor, y sólo si es hábil, ya que el arrepentimiento es cuestión de voluntad”. San Juan creía: “Si alguno quiere pasar de un padre espiritual a otro, díganle: pídanle permiso. Si no quiere enojar a ese padre, pero decide recibirlo en secreto, entonces di: toma su oración y dale el regalo como antes, y guarda la corrección conmigo en secreto y escúchame, pero debes saber que si eres igual con otro que con aquel, entonces no hay beneficio para ti” 78 . Respecto a los penitentes, las Reglas de los pastores rusos se distinguen por una prudente indulgencia. “Si una persona se arrepiente y tiene muchos pecados, ¿qué debe hacer?” – preguntó Kirik. San Juan “no ordenó en su momento imponer penitencia, sino asignarle algo pequeño para que aprendiera, para luego ir añadiéndolo poco a poco, pero sin agravarlo demasiado” 79 . Otro archipastor nuestro desconocido escribió: "Escuche, querido y honorable sacerdote: He oído, como un gran pecador, que los amigos del sacerdote no aceptan a un gran pecador para que se arrepienta. Entonces tales personas cerrarán el reino de Dios del hombre. Más o menos lo mismo nosotros mismos seremos cerrados. No sólo esto, sino también el juicio del mal será revelado. Porque el Señor mismo dijo: No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento. Habiendo aceptado el arrepentimiento De cualquier persona, inmediatamente doy un mandamiento: a los débiles de mente y razonables, y a los temerosos de Dios, da un gran mandamiento; aquellos que han soportado el bien recibirán mayor salvación y un pequeño mandamiento a aquellos que han cometido muchos pecados, eligiendo ser ignorantes, para que no perezcan en el frío y la desesperación” 80. Kirik preguntó si los cónyuges deberían ayudarse mutuamente en el cumplimiento de la penitencia. Nifont respondió: “Velmi se lo merece por voluntad”, voluntariamente: “así como los hermanos se ayudan, también lo hacen los cónyuges”. 81 En manos de Kirik había un libro donde se permitía ordenar 10 liturgias en lugar de cuatro meses de penitencia, 20 en lugar de 8 y 30 liturgias para todo un año. Era algo parecido a las “indulgencias latinas”, Niphon lo prohibió y dijo: ¿Qué es esto? Si es así: entonces un rey o un hombre rico pecaría sin impedimento y sólo pagaría por su servicio, y no se limitaría. No, eso no sirve." 82 Niphon limitó la indulgencia del señor Clemente a aquellos que acababan, durante la Cuaresma, de abstenerse de cometer pecados graves, refiriéndose a las reglas de Juan el Ayuno 83. El cristianismo, fe pura y celestial, habiendo entrado en la sociedad pagana, encontró un desorden en la vida familiar del pueblo ruso, con el que tuvo que luchar. De la regla 33 de M. John vemos claramente que la gente común, al celebrar matrimonios, no se extendía a sí misma la bendición de la iglesia, pensando que ésta pertenecía sólo a los príncipes y boyardos. Esta libertad era un vestigio de la salvaje rudeza pagana que el Pr. escribió sobre. Néstor 84. Entre los serbios, incluso durante la época de San Sava, el primer arzobispo serbio, la gente común tomaba esposas sin bendición en la iglesia y, al igual que en Rusia, consideraba las bodas por la iglesia una ventaja para las personas de la clase alta 85. El cristianismo, equiparando al boyardo y al príncipe con el último esclavo ante el rostro del Señor y la gracia de Cristo, no podía tolerar tales costumbres. "A las personas simples de nombre y de opinión general", escribió el Metropolitano, "les damos una advertencia y les decimos: sólo los ignorantes de la ley permiten tal combinación para personas simples e ignorantes; sin la Iglesia de Dios, sin bendición, celebran una boda, la llamada captura secreta; aquellos que toman esposas de esta manera serán castigados como fornicarios". En otra regla, que establece claramente la costumbre condenada en relación con el paganismo, el pastor instruye a hacer todo lo posible para iluminar la ignorancia, exhortar y atacar con el temor de la excomunión de la Iglesia 86. La vida pagana de los rusos permitía la poligamia. El príncipe cristiano, entregando a su última esposa a las órdenes del obispo, sometió a su marido a penas y ejecución; y M. John escribió sobre la poligamia: “esto es contrario a la fe y a la buena vida griega”, y ordenó a los desobedientes que los dejaran a la voluntad pagana - no ser considerados cristianos 87. Nifont 88 también habla en contra de lo mismo. El metropolitano Juan, con sus reglas, también señaló los límites que la naturaleza pone al matrimonio, en los grados de parentesco, repitiendo pensamientos justificados en la Iglesia griega 89. Sin embargo, los príncipes no siempre siguieron estas reglas, así como la prohibición del mismo metropolitano de casarse con no creyentes 90 . Era una maravillosa costumbre de esa época que los recién casados ​​recibieran la Sagrada Comunión. Niphon dice que es necesario honrar el secreto vivificante incluso cuando uno de ellos está sujeto a penitencia 91 . Esta regla, sagrada en sí misma, era también beneficiosa porque enseñaba al pueblo a reverenciar el misterio del matrimonio y a respetar la unión santificada. Estaba prohibido divorciarse de un matrimonio y contraer uno nuevo 92, así como casarse con alguien que contraía un tercer matrimonio 93. Pero se permitía abandonar el matrimonio por motivos de piedad. M. Juan incluso permitió que un hombre separado de su esposa fuera honrado con el sacerdocio y que su esposa contrajera matrimonio 94 . Esto estaba en el espíritu de la piedad griega de aquella época, 95 que, sin embargo, omitía las palabras del Salvador sobre la indisolubilidad del matrimonio. f) Bendición de la Unción y Entierro de los Muertos Licenciado en Derecho. Niphon dio reglas sobre cómo orar por los enfermos. De sus palabras se desprende claramente que el rito actual de bendición del aceite era el rito de esa época, pero entonces faltaban algunas partes. Se sabe que el canon de consagración del aceite es composición del bienaventurado. Arseny, obispo del siglo X, se coloca en el rango actual en una forma modificada, y luego no era visible en absoluto entre los eslavos. puesto 96. Según Néstor, Pr. Teodosio, cuando le llevaban enfermos pidiendo ayuda, los enviaba al Maestro. Domián el presbítero y el ayunador, con este mandato de "hacer una oración a los enfermos; y abiye hizo una oración, lo ungió con aceite y recibió curación". Si este ejemplo dio motivo a algunos para realizar la oración de la unción: “Santo Padre, médico de las almas”, etc., en ausencia del enfermo en la celda, lo que, aparentemente, Niphon permitió 97: entonces esto no se hizo según la pura comprensión del ejemplo y del sacramento 98. Sugiriendo que las inquietudes humanas no se precipitan en los funerales, Nifont no aconsejó enterrar al difunto después de que el sol se haya puesto e incluso cuando esté inclinado hacia el oeste, y dijo: “porque veremos lo último del sol hasta la futura resurrección”. El pastor ordenó un funeral para un hombre noble que murió sin arrepentimiento, pero que el sacerdote estuviera sin vestiduras: esto, dijo, era por miedo a los demás 99 . A petición sincera de Simón, que se unió a la ortodoxia desde el latinismo, el Pr. Teodosio escribió para él la siguiente oración tranquilizadora: “En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo... Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas a este reino, recompensa a cada uno según sus obras; luego, Maestro, concede a tu siervo Simón y a Jorge a tu diestra en tu gloria y escuchar tu buena voz: Ven, bendito de mi Padre, hereda el reino preparado para ti”. Simón, transmitiendo esta oración, dice: "Y hasta el día de hoy ponen tal oración en manos de los muertos; de ahora en adelante se estableció que tal escritura debe considerarse para los muertos; antes de esto, nadie habría hecho esto en Rusia" 100. Podemos creer que antes de este incidente no existía la costumbre de dar esta o una oración similar; pero la oración de permiso también es conocida entre los griegos, pero no con el mismo contenido 101. Nifont no ordenó romper las tumbas cuando enterraron una con un icono: “Hay un cristiano”. Del mismo modo, a la pregunta: ¿Es necesario realizar un funeral y recordar a un bebé? Respondió: “Aunque murió a la hora en que fue bautizado, canten en el funeral: no es pecado que cantemos sobre los muertos, sino como sobre los santos: porque debemos tener a cada cristiano como si fuera santo, y Dios juzga a todos”. 102 La conmemoración de los cuarenta días “en el santuario” (como se llamaba la iglesia del cementerio) 103 fue reconocida como un deber irrevocable. Reconociendo la importancia de esta conmemoración, algunos ordenaron conmemorarse vivos. Niphon, prohibiendo esto, dice: es mejor confiarle a un amigo que lo haga después de la muerte; Si se admite una urraca, entonces se debe declarar que dicha persona ciertamente debe abstenerse de pecar: “Un muerto no peca”. De las palabras de Niphon podemos concluir que esta costumbre irrazonable es obra de la entonces piedad griega 104. Nifont dijo que enterrar a los pobres por cuenta propia es bueno para el alma 105. Y según las crónicas vemos mujeres pobres en Novgorod y otras ciudades 106. señal de la cruz A juzgar por la profunda reverencia que los antiguos cristianos de la Iglesia rusa tenían por el poder de la cruz de Cristo, no hay duda de que a menudo se protegían con la señal de la cruz. ¿Pero cómo fueron cercados? Se sabe que los cristianos de la Iglesia Universal en diferentes épocas fueron marcados con la señal de la cruz de diferentes maneras, según qué pensamiento de fe, qué sentimiento debía expresar esta acción externa y según las circunstancias de la época. El primer objeto de atención fue siempre la disposición espiritual, pero no la imagen exterior. En los primeros tres siglos y principios del IV, la Iglesia de Cristo fue perseguida por paganos, politeístas que despreciaban al Crucificado. Y luego los padres exhortaron a no avergonzarse de la cruz de Cristo, sino a colocarla abiertamente sobre los miembros del cuerpo, y sobre todo en la frente. “La señal de la cruz”, dice San Crisóstomo, “se inscribe diariamente en nuestra frente, como en una columna” 107 o, como escribió San Ambrosio, “la señal se coloca en la frente, como lugar de vergüenza, para que no nos avergoncemos de confesar a Cristo Crucificado, quien no se avergüenza de llamarnos hermanos” 108. Y para mostrar la unidad de Dios a los politeístas, se persignaban con uno dedo. “Cuando te signifiques con una cruz, que en tu frente se exprese la esperanza viva, que no debe representarse sólo con un dedo, sino que debe ir precedida de una disposición sincera y de una fe completa” 109. Así, con un dedo mayor protegían cada miembro del cuerpo, por separado la frente, los ojos, el pecho, un hombro, el otro hombro, confesando el poder del Hijo de Dios Crucificado, uno en esencia Divino con el Padre y el Espíritu Santo 110. Cuando Arrio apareció con su enemistad contra la Santísima Trinidad, entonces algunos comenzaron a firmarse con tres dedos, aunque el signo común seguía siendo un dedo 111. Este (triple) signo aún no había sido santificado al ser utilizado en lugar del signo de un dedo, cuando el monofisismo, aparecido hacia finales del siglo V, obligó a los ortodoxos a recurrir a otro signo. Los monofisitas continuaron usando el signo de un dedo con mayor celo porque les parecía reforzar su opinión sobre la única naturaleza en Cristo Jesús. Los ortodoxos, queriendo confesar no sólo con los labios, sino con un signo tangible, las dos naturalezas en Cristo, empezaron a marcarse con dos dedos. A principios del siglo X, estos dos tipos de signos, uno y dos dedos, servían como una de las diferencias externas entre dos religiones diferentes, la monofisita y la ortodoxa 112. Este fue el caso en Siria y Armenia, donde el monofisismo actuó con especial fuerza. Mientras tanto, la señal de la cruz de tres dedos se empezó a utilizar cada vez más, especialmente allí donde el monofisismo ocupaba poco o nada la mente de la gente: conservaba la ventaja de que expresaba para todos uno de los dogmas más importantes del cristianismo, el dogma de la Santísima Trinidad, y alejaba a otros de disputas vacías 113 . Conociendo este estado de ánimo en la Grecia ortodoxa de los siglos X-XII, tenemos razones para creer que en la antigua Iglesia rusa, para la señal de la cruz, los tres primeros dedos estaban doblados, aunque también podría ser que uno de los peregrinos de Jerusalén trajera la costumbre de los cristianos sirios a Rusia. Sólo nos quedan unos pocos iconos y reliquias como monumentos de la señal de la cruz utilizados en la antigua Iglesia rusa. En los iconos de mosaico de la iglesia de Sofía Yaroslav, los santos Gregorio y otros están representados dando una bendición que se acerca a la llamada bendición nominal actual 114. Los frescos descubiertos recientemente bajo cuatro capas de pintura en el mismo iglesia representan a los santos de la misma forma: el pulgar está inclinado hacia el cuarto, el dedo meñique está levantado, no doblado, y el dedo índice está ligeramente inclinado hacia el medio 115. – Entre las reliquias de los antiguos santos rusos, las más notables en este caso se encuentran las reliquias de San Espiridón el Prósfora, que trabajó en el siglo XII. Los primeros tres dedos de su mano derecha están juntos, los dos últimos doblados hacia la palma; la mano está tan apretada que si alguien quisiera darle una posición diferente a sus dedos, probablemente los rompería antes que cumplir su deseo. El monje permanece en la posición de oración en la que lo encontró en el momento de la muerte y, por lo tanto, sigue siendo un predicador, un acusador del llamado Viejo Creyente 116. La Iglesia rusa, atenta a las voluntades del Espíritu Santo, santificó la gloria de Sus caminos, manifestada en tiempos pasados, aceptó las festividades de la Iglesia Ortodoxa Griega en su forma entonces 117; Con amor acepté los días de alegría espiritual para la Iglesia eslava moderna, como los días de San Cirilo y Metodio, los ilustradores eslavos 118, San Vyacheslav el Checo y su mujer, Lyudmila 119, la Intercesión del Santísimo. Nuestra Señora, vista por el eslavo búlgaro, San Andrés 120. Finalmente, por la misma atención a las obras del Espíritu de gracia, la Iglesia rusa estableció festividades en honor de los beneficios realizados para sí misma, y ​​las celebró localmente para algunos santos hasta la plena revelación de su gloria. a) La fiesta más alegre para la Iglesia rusa fue el día de gloria de los Portadores de la Santa Pasión: sus príncipes Boris y Gleb. Su gloria y poder en el cielo constituían una garantía de su integridad en el futuro y un pensamiento gozoso por lo que había sucedido recientemente. Los milagros que ocurrieron en la tumba de los Portadores de la Pasión son evidencia de su santidad. En 1020, el metropolitano Juan I y el clero sacaron sus reliquias de la tumba, las abrieron y las encontraron incorruptas, mientras que St. el cuerpo del príncipe Gleb permaneció en el bosque durante unos 4 años, donde sus asesinos lo abandonaron, bajo la influencia de los cambios de aire; Los ataúdes se colocan en la capilla. Siguieron nuevos milagros y, por consejo del mismo metropolitano, V.K. Yaroslav erigió una iglesia de madera en Vyshgorod en nombre de los Santos Portadores de la Pasión; La iglesia fue consagrado el 24 de julio, día del asesinato de San Boris, y las reliquias fueron solemnemente colocadas en la iglesia; Se estableció celebrar este día cada año, “como ocurre ahora”, añade el Venerable Néstor. La primera vez la celebración duró ocho días; Yaroslav trató a los principescos ricos y pobres 121. En 1072, se construyó un nuevo iglesia en Vyshgorod y se celebró una nueva celebración. El 2 de mayo, el Consejo de Obispos, Príncipes, Monjes, “en ellos estaba nuestro Reverendo Padre Teodosio, Abad del Monasterio de Pechersk, brillando como el sol”, fue testigo de la gloria de los Santos Príncipes; Las reliquias fueron trasladadas al nuevo iglesia por tres príncipes. El señor George abrió los cangrejos y el incienso se esparció por el aire; George, hasta entonces desconfiado de la gloria de los príncipes rusos, cayó ante las tumbas de los mártires, oró por el perdón de su pecado, besó la mano de San Boris, bendito V.K. Vsevolod y otros con él; – K. Svyatoslav recibió la curación de una larga enfermedad 122. Los Portadores de la Santa Pasión no dejaron de derramar bendiciones sobre su sufriente patria, y una vez más (en 1115) toda Rusia se reunió para celebrar el traslado de sus reliquias a una nueva iglesia de piedra, erigida por la piedad de Monomakh 123. b) En 1089, la Iglesia de Pechersk, famosa por sus carteles, fundada en 1073, fue iluminada por M. Juan 2 y el Concilio de Obispos. Teodosio 124; y 1091 celo reverente Pr. Néstor descubrió las reliquias incorruptibles del propio Teodosio y fueron trasladadas por el Concilio de Obispos a la Iglesia de Pechersk; el sabio M. Nicéforo en 1108 inscribió conciliarmente el nombre del Pr. Teodosio entre los santos de toda la Iglesia rusa 125. c) En 1037, V.K. Yaroslav-George construyó un magnífico iglesia en honor a Vm. George, a su Ángel, y el día de la consagración de esta iglesia es el 26 de noviembre. después de eso fue un feriado diario; Se dedicaron iglesias y monasterios al nombre del Victorioso, buscando su ayuda en los días de batalla. d) Está bien. 1092 M. Ephraim ordenó celebrar el 9 de mayo el traslado de las reliquias de V. el Taumaturgo Nicolás de Myra en Licia a Bar, la ciudad de Calabria; Éste fue el resultado de los milagros del Santo en el agua y en la tierra, en la vida pública y familiar, que también vieron nuestros antepasados, dedicando al nombre del Santo tantas iglesias como a cualquier otro Santo 126. En el siglo XII se introdujeron menos días festivos nuevos para toda la Iglesia que en el siglo XI. a) En 1160, cuando, por voluntad de K. Andrei Bogolyubsky, cavaron zanjas para una nueva iglesia en Rostov, se descubrieron las reliquias incorruptibles de los santos Leonty e Isaías de Rostov; Al mismo tiempo se estableció para celebrar su memoria 127. b) En 1164, la victoria del mismo piadoso príncipe Andrés sobre los búlgaros mahometanos glorificó el poder de la Cruz de Cristo, y al mismo tiempo en Grecia Imp. Manuel derrotó a los árabes mahometanos. Por lo tanto, tanto en Grecia como en Rusia se confirmó celebrar la Cruz de Cristo el 1 de agosto de 128, mientras que incluso según el mes del Evangelio de Ostromir (1070), el 31 de julio se suponía que era el “culto al Árbol Honesto”. 2. La memoria de algunos otros santos de Dios rusos fue honrada localmente, a la espera de la voluntad especial de Dios de glorificarlos en toda la Iglesia. Así se honraba al Bien. K. Olga y el apóstol ruso Vladimir 129, Ave. Anthony y algunos otros ascetas de Pechersk 130, el príncipe Igor y el pastor de Novgorod Nikita 131. Disputas sobre el ayuno de miércoles y viernes. Aproximadamente la mitad del siglo XII. ¿Se ha abierto en la Iglesia rusa un debate sobre el ayuno de los miércoles y viernes, o sobre cómo aprovechar esos días si son festivos? En 1157, los rostovitas expulsaron al piadoso obispo Néstor porque no les permitía comer carne los miércoles, viernes y las fiestas del Señor, excepto los días de Pascua y Pentecostés, los días de la Natividad de Cristo y la Epifanía. Un tal Teodoro, privado de su lugar, sobrino del griego Manuel, obispo de Smolensk, aumentó su aversión por los pensamientos de Néstor en Rostov; enseñó algo completamente diferente, es decir, que el ayuno del miércoles y viernes podía permitirse no sólo para todas las fiestas del señor, sino incluso para la memoria del famoso Santo. En 1160, el nuevo M. Theodore absolvió a Néstor, pero Néstor se vio obligado a acudir a P. Luke Chrysovergus; El Patriarca condenó los pensamientos y acciones del no autorizado Theodore y absolvió a Nestor. Mientras tanto, León, obispo de Rostov desde 1158, amplió su severidad hasta el punto de condenar los pensamientos no sólo de Teodoro, sino también de Néstor, y exigió que no se permitiera el ayuno de los miércoles y viernes en ningún día festivo. Comenzó una acalorada discusión. Condenado en el Consejo de Rostov y expulsado por resistencia, León fue a ser juzgado en Grecia. Habiendo encontrado al Emperador en Bulgaria, discutió persistente y audazmente con el obispo búlgaro, Adriano, pero fue condenado. En 1168, se abrió una disputa en el sur de Rusia. En Kiev, Policarpo, el piadoso abad de Pechersk, fue juzgado y condenado por no prohibir en su monasterio el ayuno de los miércoles y viernes, no sólo en las fiestas del Señor y Pentecostés, sino también en las celebraciones deliberadas de los santos. La opinión de Policarpo fue aprobada por algunos obispos y el príncipe de Chernigov, pero no por el metropolitano ni por el obispo de Chernigov, el griego, que permaneció con la opinión de Néstor; Policarpo se defendió con la Carta de los Estudios. Aunque incluso después del concilio, que condenó a Policarpo a prisión, muchos siguieron con la opinión de Policarpo, la disputa nunca se reanudó. No es difícil ver qué dio origen a tales desacuerdos en la Iglesia rusa. Según las crónicas, Policarpo apuntó a su favor la Regla Estudita; y esto deja en claro que otros tenían una Carta diferente y otros decretos. Los miércoles y viernes en la antigüedad eran días de ayuno o medio ayuno, y en la antigüedad se imponían restricciones a este ayuno durante algunas grandes festividades. Pero con el tiempo, los días festivos en la Iglesia se multiplicaron y, al mismo tiempo, según el concepto de día festivo, también se agregaron restricciones al ayuno los miércoles y viernes. Así, las Cartas de los Estuditas de Jerusalén, Montañas Sagradas en el siglo XI. se encontraron en desacuerdo con las costumbres adoptadas en un lugar u otro después del siglo VIII. A partir de entonces, al igual que en Rusia, surgieron dudas sobre el mismo ayuno en Grecia; Sólo que aquí aparecieron incluso antes, y a finales del siglo XI ya habían dado paso a nuevas decisiones sobre el ayuno. Considerando las costumbres griegas bien conocidas, vemos que en Rusia León tenía en mente la regla más antigua sobre el ayuno, pero su excesivo celo descuidó incluso la antigua regla sobre Pentecostés; Teodoro y Policarpo querían seguir el Rito de Estatus del siglo X; Néstor y el metropolitano querían obedecer las reglas adoptadas en Grecia en el siglo XI, y su deseo siguió siendo, finalmente, el gobierno de la Iglesia. Aquí hay ejemplos de cómo no todos los pensamientos de la antigüedad pueden ganarse la aprobación de toda la Iglesia, y su tenaz defensa puede convertirse en daño para el alma. Notemos la diferencia de actitudes con las que se aceptó la cuestión del ayuno en Grecia y en Rusia: a) en Grecia sólo surgieron dudas sobre el ayuno del miércoles y del viernes, y las dudas se apresuraron a resolver llamando al Patriarca, sin iniciar acaloradas disputas; en Rusia, por el contrario, se discutió vigorosamente sobre la diferencia entre días; b) en Grecia no se vio nada similar que suscitara la cuestión del momento en relación con la fe; en Rusia decían: la herejía leonesiana ha aumentado y, por supuesto, lo decían como un insulto al puro sentido cristiano 132. Basta señalar únicamente el libro ritual del emperador Constantino Porfirogenito. Se sabe que todos los cantantes famosos: Damasceno, Cozma, Herman, Teodoro, Teófanes, José vivieron en la época de los iconoclastas. En el antiguo rkp.life de San Vladimir (Rumyants. rkp. 535), se dice que en el lugar donde tuvo lugar el bautismo del pueblo, en Pochaina, se encuentra la Iglesia de San Pedro, "y desde entonces ese lugar santo recibió el nombre de Iglesia de Pedro", en el Prólogo: "dónde está ahora la iglesia de Boris y Gle6a", una obra de tiempos posteriores, y en el Libro de Pasos. "Allí se erigió la Iglesia del Santo Mártir Turov (?). Junto al RKP. Life "mandó a la gente construir iglesias en toda la ciudad y el pueblo, y él mismo creó la Iglesia de la Santa Theotokos de los Diezmos"; según el Prólogo, la última: "entre las divas (?)". Néstor dice: “Y comenzaron a construir iglesias y sacerdotes en la ciudad”. Según Pech. En la Crónica de Dietmar (Crónicas 8, 127), en Kiev bajo Vladimir había 400 iglesias, 8 mercados y una riqueza incalculable: pero aquí probablemente sea necesario leer: quadringenli quadraginta, cuarenta. Adán de Bremen antes de 1076 llamó a Kyiv la segunda Constantinopla. Pablo el Diácono: “Justiniano también construyó dentro de Constantinopla una iglesia a Cristo el Señor, que es la Sabiduría de Dios Padre”, etc. Lib.1, p.25. También sobre el significado de Sócrates, 2, 16, Kedrin. No hay duda de que la imagen de Sofía de Yaroslav en Kiev fue copiada de Constantinopla. (Sofía - Sabiduría hipostática) y, a continuación, era lo mismo que Vladimirov; y la lista actual de Novgorod. El último caso de Kievsky y las dudas del señor Evgeniy son en vano. (Descripción de Kyiv. Colección Soph. 17; 24). – M. Hilarión: “creó la grande y santa casa de Dios, en honor de su sabiduría”. La Crónica de Joachim dice que Blagov. Olga construyó la iglesia de madera de Sofía; Y esto es más que probable: Dietmar, contemporáneo de Vladimir, escribe que antes de 1017 se quemó la iglesia de Santa Sofía en Kiev. Néstor; Sofía. Vrem., Nóvgorod. letop. Kyiv. L., pág. 112, Sección. 232. Sobre la Iglesia Bogolyubovsky. Kyiv. L., págs. 111, 112. Mismos años. dice que en 1146 de la Iglesia del Príncipe Putivl se tomaron “vasijas de plata, intiteb (inditi - ropa de altar) y platos de servicio” (aires), ambos bordados en oro “y dos incensarios y katsei (cuencos para aspersores, del checo Katseti - para rociar con agua), y un Evangelio falsificado, libros y campanas”, p. 27. Novgorod, 2 años, domingo 1.263. En Vladimir en Klazma en 1182, un incendio destruyó casi toda la ciudad y 32 iglesias, incluida la Iglesia de las Cúpulas Doradas (Voskr. 2, 108., Radziv. l. 131., Nikon. 2, 345), y después de 10 años la mitad de la ciudad y 14 iglesias se quemaron (Karamz. vol. 3, pr. 147, 208, 369); en 1228 se incendiaron 27 iglesias. En Novgorod se conocen: a) la Sofía de madera con 13 cimas, construida en 989 y quemada 60 años después; b) piedra Joaquín y Ana del mismo 989, que era la catedral; c) Piedra de Sofía, construida en 1046 (1, 2 y 3 de noviembre). En 1211 se quemaron aquí 4.300 casas y 15 iglesias; En 1217, parte de Novgorod fue incendiada y en ella se celebraron 15 ceremonias. (Karamz. vol. 3, pr. 147, 208). En 1211, casi todo Rostov se quemó desde el 15 cer. En 1221, Yaroslavl y 17 iglesias fueron incendiadas. (Karamz. vol. 3, pr. 147.) Diablillo. Basilio el Macedonio construyó unas 100 iglesias en Constantinopla y sus alrededores. En Antioquía a finales del siglo XI había alrededor de 1200 iglesias y 360 monasterios (Du Cangii Constant. Christ, lib. 3. p.24.) Ap. Instituto Bandurium. pág.198, 199. El señor Hilarión elogia a Vladimir. Letop. según Radziv. sp. 82. La Cruz y el Evangelio eran objetos de profunda reverencia, por lo que había que resolver dudas sobre cuándo y a quién venerarlos. Derecha Savva 13, 45, 23. Nifont, p.179. Memorial 126, ed. Kalaidovich. M. 1821. Se colocó especialmente la Santa Cruz; esta es la cruz de piedra construida en 1224 y que se encuentra en la Catedral Yuryevo-Polaca; Esta cruz tiene cuatro puntas. Néstor según la antigüedad actual 50. Conocido: a) en el Monasterio de la Anunciación de Nizhny Novgorod, el Icono Korsun de la Madre de Dios, inscrito, como dice la inscripción griega, en 993 (ver Descripción de Vostokov. Roman. m.220); b) en la Catedral de la Asunción de Moscú, el Icono de Jerusalén de la Madre de Dios, trasladado de Jerusalén en 455 a Constantinopla, y de allí en 898 a Kherson, llevado a Rusia por Vladimir. (Snegireva. Descripción. Moscú antigua. 11, l.6). Los artistas que llegaron de Constantinopla para crear la Iglesia de Pechersk trajeron las reliquias de 7 mártires: Artemia, Polieucto, Leoncio, Anikias, Anfa, Jacob y Teodoro (Simón). Para conocer las numerosas reliquias recopiladas en esa época en Constantinopla en lugares capturados por los mahometanos, consulte Du Cangii Constant. Cristo, lib. 3, pág.14. También los viajes de Stefan y otros rusos a Constantinopla (ed. Sajarov, 1836). Simon sobre la creación de la Iglesia Pechersk en Pater. Kyiv. letop. alrededor de 1154 información más. en Artsybyshev, 1.169, 177. Snegireva. Moscú antiguo, nota. a la descripción Asunción Sollozo., p.2. Nikon. 2, 210. Radziv. y el domingo en Artsyb. 193. Nóvgor. años. 1, 2 y 3. 1170 Pskov. pág.5. Nóvgorod. 1. “Derroté al Príncipe Romano con los novgorodianos por el poder del padrino y la Santa Madre de Dios y las oraciones del bendito obispo Elías (Juan).... febrero en 25 días”, y Ave. Novgorod 3 habla directamente sobre el Santo Icono y agrega: “Y hasta el día de hoy, ese icono de la Santa Madre de Dios obra milagros y otorga curación”. Sobre este evento en el RKP. zhii San Juan en la colección. Sergiev Lavra No. 8, cerca de Rumyantsev, No. 393. Según el verano. está claro que en 1355 fue construido en Novgor. Iglesia de la Señal de la Santísima Virgen María. (Karamz. vol. 4, pr. 390), es decir, antes del descubrimiento de las reliquias de San Juan. El evento milagroso también quedó inmortalizado por lo que estaba representado en el sello de Novgorod. Arzobispo. Además de los mencionados, también son famosos los iconos de la Madre de Dios: Smolensk Hodegetria de 1026, Chernigov de 1060, Kupyatitskaya de 1180, Mirage de 1198, Svenskaya de 1208 (Días del Servicio Divino de Debolsky de 1840), también el icono de Zaraisk de San Nicolás (Karamz.3, pr.361). Monje Iyakov en la vida de Blag. Olga: “habiendo recibido el Santo Bautismo, las Sagradas Escrituras y los libros fueron traducidos del griego al ruso”. Rukp. Bibliotecas de Moscú. Espíritu. Academia. No 175. p.177. La crónica de Joaquín. “El zar búlgaro Simeón envió a los sacerdotes, instruidos y complacidos con los libros... habiendo enviado (el zar y el patriarca) muchos sacerdotes, diáconos y demestvenniks de los eslavos”. Tatishchev, p.38. “Pronto, todos los ritos de la Iglesia, proponen y enseñan maitines y el año de misa y vísperas y vísperas y el servicio secreto”. Además: “entonces canten la liturgia en la iglesia de San Pedro en idioma esloveno”. Metodio en Roma “coloca el Evangelio esloveno en el Altari de San Apóstol Pedro”. Salterio y Evangelio con El apóstol y servicios religiosos seleccionados con el filósofo primero (Metodio)" Ibíd.: “Para dar digna alabanza y Gloria a Dios... y elevar la sagrada ofrenda con tu coro, crea la memoria de San Demetrio”. Por orden de Metodio, los discípulos bautizaron y celebraron matrimonios. San Cirilo cantó: “Déjame entrar en los atrios del Señor, mi espíritu se regocijó”, es decir, la antífona del Octoechos. Juan Exarca. Kalaidovich, p.129. Según Laurel. y Kenisb.sp.: “El Apóstol y el Evangelio han sido transpuestos, por lo tanto el Salterio y Octoechos y otros libros han sido transpuestos”. El obispo moderno Havderik (Moskvit. 1843. No. 6. p. 432.) dice que Cirilo y Metodio "dejaron todas las escrituras que parecían necesarias para los servicios divinos", dice la leyenda checo-moravia sobre Cirilo y Metodio, el Papa se sorprendió de cómo se atrevieron a establecer el canto de las horas de los cañones (es decir, el servicio diurno en lengua eslava). Lo mismo se puede ver en la queja del pastor de Salzburgo y en la carta de P. John, 879 Linda sobre Liomilel: "San Cirilo "conociendo muy bien las lenguas griega y latina, después de convertir a Bulgaria a la fe, fue a Moravia y, habiendo inventado nuevas letras, tradujo todo el V. y N. Testamento (no todos, pero algunas lecturas) del griego o del latín al idioma eslavo y decretó que la iglesia cantara públicamente la liturgia y otros. horas canónicas, que todavía se observan en Bulgaria y otros países eslavos”. Cirilo y Metodio. Dobrovsky, v. 29, 10, 42 y 43. También escribe el presbítero de Diocles. Antes de la época de San Cirilo y Metodio, eran conocidos en el servicio griego, además de las tres Liturgias, la stichera de Anatoly y Sofronio, la kontakia de Romano, los servicios dominicales de Damasco y sus fiestas y las de Cosme, los servicios de Cuaresma de Teodoro y José los Estuditas. Que las canciones de los cantantes Teófanes (m. 850) y José (m. 857) aún no han sido traducidas a los eslavos. idioma: esto es en parte evidente en la vida de Metodio, y no hay tiempo para que se generalicen, ni siquiera en Grecia. Esto es lo que dice al respecto Nectario Patriarca de Jerusalén. “Desde ese monasterio se enviaron muchos libros a Rusia: la Carta, el Triodion y otros libros”, dice el viajero del siglo XIV Stefan Novgorodets. A partir de aquí, por supuesto, sucedió que algunos de los cánones de la Madre de Dios de San Teófano en el Oktoih eslavo fueron reemplazados por los cánones de un himnista desconocido y, hay que admitirlo, lejos de ser las mejores canciones de Teófano; estos últimos todavía permanecen en Grecia. Paraclítico; Patr. Nikon quería incluirlos en el Oktoikh eslavo, pero no los incluyó. (Sínodo, RKP. Octoechos). Stichirary Tolstov del siglo XI tiene 2, 1. otro 1153 en el Sínodo. Biblioteca (Karamz. 1.497); Imágenes de lo último de Pogodin: Muestras de los eslavos. escritos antiguos, cuaderno 1., M., 1840. El libro de servicios de San Antonio (m. 1147) en el Sínodo. Biblioteca No. 605; fotografía de Pogodin en Muestras; Libro de servicios del Monasterio Antonio en B. Sof. Sollozo. No. 5, siglo XII. (Christ. Tch., 1836, parte 4, p. 93). Rumyantsov No. 284, vida cotidiana del siglo XIII; contiene: 1. Octoechos eslavos, es decir, del domingo. canciones de diablillo. León y Constantino, con servicios diurnos de Teófanes y José el cantor; 2. Cánones a) a la Madre de Dios, b) por el reposo, c) al Ángel de la Guarda, con oración; 3. Regla de comunión; 4. Meses de palabras; 5.Troparia para las vacaciones; 6. Stichera y cánones para las grandes fiestas, comenzando con la Anunciación (25 de marzo). El metropolitano Hilarión, elogiando a Vladimir, dice: “La Trompeta Apostólica y el Trueno del Evangelio anunciaron todas las ciudades”. También menciona la celebración de la liturgia, las “alabanzas divinas”. Néstor, en la vida de San Teodosio, dice que los compañeros de Teodosio trabajaban de noche en el trabajo, “despertando la glorificación Divina hasta el final del año, para que juntos llegaran a la Iglesia el canto de las horas, especialmente la Divina Liturgia”. En la Crónica: "y oyendo al bienaventurado. Boris cantar maitines... y habiendo terminado los Oxapsalmos.... comenzó a cantar el Salterio". Laurel, 57,58. A partir de las respuestas a las preguntas de Cirilo, se puede ver: a) el Rito del Bautismo (“el sacerdote se secó la cara con el labio, como en un libro de oraciones”. págs. 183, 175, 181, 198; b) el Rito de la Liturgia Presantificada (p. 198). El Metropolitano Juan en la 9ª Avenida permite a los Sacerdotes y Obispos sentarse mientras cantan los versos: Levántate, Señor, Cada Respiración, Aleluya, la tarde Prokimnes y prohíbe estrictamente hacer lo mismo “a un hombre blanco o un simplón, incluso si hay un Príncipe o un Profeta”. Los cronistas de Novgorod notaron que en 1187, cuando llegaron con una procesión de la cruz desde la Iglesia de Santa Sofía hasta la Iglesia del Arcángel Miguel, cantando el noveno canto, estalló un trueno y la gente tuvo miedo. Novgorodskaya 1, 2 y 3 años. Simon, mira a continuación sobre las vacaciones. La crónica de Joaquín. Tatishchev vol. Yo, pág. 38. Esta noticia se debe sin duda a que todavía conocemos la melodía búlgara. Paso. libro, estadística 2, capítulo 2. Aunque Néstor no habla de este caso, señala: “hay otro patio fuera de la ciudad, donde está el patio de los demesticos detrás de la Santa Madre de Dios (diezmo) sobre la montaña, el patio de Teremny”. (Harat. sp. en Karamz. 1, pr. 523). También está en la vida del Pr. Teodosio dice que Stefan, el sucesor de la abadesa de Teodosio, era descendiente de la Iglesia. Kalaidovich (prefacio a la descripción del RKP. Tolstov), ​​​​habla sobre el Stichirar del siglo XI: "Los viejos creyentes, expertos en cantos antiguos, no podían distinguir los signos musicales que contenía". Esto no es nada sorprendente, porque no saben nada de griego. Las notas griegas de Damasco consistían en letras del alfabeto, colocadas de pie, de lado y acostadas. Con el tiempo, de esto no se hicieron letras, sino ganchos, pero con un nombre específico; Este significado también se trasladó a Rusia, donde al principio se conservaron los nombres de los anzuelos griegos. Pero los sirvientes rusos no estaban contentos con la causa griega, y cuanto más avanzaban, más añadían sus insignias, sus nombres; Desafortunadamente para los cantantes y escribas rusos, los ganchos griegos experimentaron al mismo tiempo su cambio: quienes entendieron el asunto vieron que era necesario agregar más símbolos para indicar diferentes posiciones de tono; para el canto a tres voces se necesitaban signos de tonos superiores e inferiores, y los que no conocían el asunto escribían todo esto a su manera. ¡Imagínense lo que podría surgir de la confusión de los anzuelos rotos en Grecia y Rusia! Más tarde aparecieron los anzuelos rusos, anzuelos cismáticos, que alguien pensó seriamente en confundir con letras árabes. En la foto de los ganchos adjunta a la descripción. RKP. Tolstoi, es fácil descubrir que los anzuelos antiguos eslavos, el secreto del viejo creyente, son anzuelos griegos puros de los siglos X y XI, a los que, si se desea, también se les pueden adjuntar sus nombres griegos. En Vostokov se pueden ver los anzuelos eslavos tardíos y sus diferentes nombres e imágenes. (Descripción, RKP. Rumyan, art. 651–665). Pero según el PCR. aún más diferencias. Para obtener una colección de todos los nombres posteriores de los ganchos, consulte Leer. General Este de Moscú. y el antiguo Ross. M., 1846, núm. 3, págs. 39–45. Derecha metropolitana John (1080) en ruso. Honorable. Cap. 1ª edición. 1814; Sin embargo, esta edición es muy defectuosa: contiene omisiones, errores y no hay reglas divididas. Respuesta del obispo Sava, Kyriacou, p.195. Oral. 40. de bautismo. §27. Véase la pregunta del Obispo Fides y la respuesta del Concilio de Cartago, 253, en la carta de San Cipriano de Cartago. Epista. 59.ad Fidum. San Ambrosio habla también del bautismo al octavo día. Árabe. 10 derechos 1er Concilio Ecuménico: “los nacidos reciben una bendición según la ley y los estatutos de la Iglesia, es decir, después del cuadragésimo día después del nacimiento; sean bautizados y se hagan cristianos sin ninguna duda”. Pedro, diácono de la Alta Iglesia y chartophilax, escribió en 1092: "¿A qué hora debe ser bautizado un niño? Si está enfermo no hay límite, pero es bautizado. Y si vive, vivirá cuarenta días". En Armenopul según el PCR. traducción. RKP. Vida de San Teodosio, en el Patericon, la lectura original está ligeramente modificada. Ave. 2. Chartophilax Peter dice exactamente lo mismo: "Si es bautizado, ¿debe ser ordeñado por su madre, que todavía está impura? Por supuesto, que el niño no perezca". Vladimir - Vasily, Yaroslav - George, Izyaslav - Demetrius, etc. Daniel Hegumen en su paseo: "me ha concedido el mal nombre de los príncipes rusos para escribir en la Lavra de San Sava... Estos son sus nombres: Michael - Svyatopolk, Vasily - Vladimir (Monomakh), David Svyatoslavich, Mikhail - Oleg", y Kiev Ave. l., 1151 El Norte le pregunta a San Walsam: "¿Cuál es tu nombre? Por mi nombre de nacimiento me llaman Bálsamo, y por mi bautismo Pedro". (en Ruinart Acta Mártir, sincera de Balsamo). En los Hechos de San Hilarión, el diácono Taciano dice: “Por mi nombre de nacimiento me llamo Taciano, y por el bautismo cristiano” (Rolland ad 16º mártir). Con este fin amonestó a Dionisio de Alejandría (pr. Euseb, N. E. 7, 25). Crisóstomo (Nota 21 en gnesina). Los santos confesores abandonaron los nombres paganos, como por ejemplo, los mártires palestinos “derribaron los nombres que les habían dado sus padres, tal vez porque eran nombres de ídolos” (Eusebius de Mart. Paldot. p. 11.). Monumentos con palabras del siglo XII. Preguntas de Kirik con respuestas del obispo Nifont y otros, págs. 180, 181 de Kalaidovich, M. 1821. Teofilacto Bólgar. en Comentarios, sobre el capítulo 10 del Evangelio. Lucas, sobre la antigua costumbre de San Gregorio Nacianceno. Orat.40, p.654. Clemente de Alejandría (Strom, lib.6) prescribió 12 años para un judío; en los Decretos Apostólicos (lib.8, p.32) se prescribían tres años; - pero añadió: “no es el tiempo lo que hay que sopesar, sino el modo de vida”. El I Concilio de Constantinopla ordenó tener cuidado con la relajación (Regla 7). El Concilio de Elvira (Reglas 3 y 4) prescribía dos años para cada pagano y tres para cada sacerdote. Así se produjo el anuncio de los borgoñones (Sócrates N. E. 7,30). Según la descripción del martirio de San Longino, Víctor y Alejandro, los guardias de la prisión fueron anunciados y bautizados esa misma noche. (Ruinarti acta Mart, sincera); también abreviado por Epifanio para un judío (Hores 28). Monumentos del siglo XII, págs. 181, 182, 108. Vida de San Konstantin K. Muromsky según el RKP. Biblioteca, Academia Teológica de Moscú. Cirilo de Jerusalén: “después de que te hayas quitado tus ropas viejas y te hayas vestido de blanco espiritual, debes vestirte de blanco... debes tener en ti lo que es verdaderamente blanco, luminoso y espiritual”. Tainov. 4, prov. §8. También en Sócrates (N. E. 5, 8), Sozomen (N. E. 7, 8), Gregorio de Nazianza (Orat. 39.), Jerónimo (Er. 128, Er. 57). San Pavo Real 12. Epist. ad Severum: Undo parens sacro dncit de fonte sacerdos, Infantes niveos corpore, corde, habitu. Homilia ad baptisandos; Gregorio Nacianceno habla de lo mismo. Orat. 23 de Herone. En el antiguo Libro de servicios gótico (en Asseman Cod. liturg. lib. 2, p. 36): baptizati et in Christo coronati. Memorial p.181. También Savva, que añade sobre la mano derecha: “una mano derecha hacia abajo en señal”, es decir, al parecer, colocada boca arriba, p.198. Cirilo de Jerusalén (Tanov.oglash. 3, §4) habla de ungir la frente, las orejas, las fosas nasales y el pecho. El misal griego posterior añade la unción de manos (no manos) y pies. Oral, de bautismo 40, p.653. Ambrosio de Lapsu virgen. pág.5. Augusti Denkward. B.7, S.427. Binterim Denkward. Kathol. Kirche B. I. Th.1, S.233. Memoria, p.183. Otras palabras sobre lo mismo págs. 182, 185, 175, 176. "Si alguno ha sido bautizado y de fe latina y quiere unirse a nosotros: que vaya a la iglesia por 7 días, y primero dale un nombre, luego haga 4 oraciones al día, que deben repetirse hasta 10 veces; no le des carne, ni leche, como si fuera un catecúmeno. Al octavo día, que se lave y venga a ti, y ofrécele oraciones según la costumbre; que se vista con ropa limpia; y le pondrás vestiduras cristianas y una corona. y, así, úngelo con mirra, y dale una vela y en la liturgia le darás la comunión, y lo tendrás así, como al recién bautizado, si es posible, hasta el octavo día”. Memoria pág.175. Metropolitano Juan. Derecha 30. Ibíd., página 194. “Sirve siempre con tres proscuri: toma primero un gran regalo, donde no se imputan los muertos, y dos para el reposo”. p.173. Según el Libro de servicios del monasterio de Antonio del siglo XII, los prosphora reciben el rango de Proskomedia. Después de la descripción de la acción sobre la prosphora principal, se muestra lo siguiente: a) oración, que el Señor acepte el sacrificio en honor del Santo; b) oración por la salud y salvación del siervo de Dios; c) oración, que el Señor se acuerde de las almas de los difuntos. Y nada más. En otro Libro de Servicios de la Biblioteca de Sofía del siglo XIII. Tampoco hay recuento de prosforas, pero desde el orden son visibles las cinco siguientes: Cordero, Madre de Dios, Santos, por la Salud, por la Paz. Véase Christian Reading, 1836, parte 4, págs. 95 y 94. Muy notable a este respecto es el Libro del Servicio de Resurrección, escrito en 1380 para el sacerdote rural Mikula. Aquí está todo el orden de la prosphora: "El sacerdote tomará la prosfora y la cruzará y la colocará en el proskr. en el plato lateral, y no en la patena, comenzará a cortar (el verbo he aquí: como una oveja....) Colocando el verbo en la patena: el Cordero de Dios, el Hijo, la Palabra de Dios es puesto, quita el pecado de todos. La familia del vino está a la derecha, el agua a la izquierda y levantó la montaña con el verbo: En la unidad del Espíritu Santo. Uno de los guerreros... señala con el dedo el cáliz, y el Cordero: porque tres son los testigos: Espíritu, Sangre, Agua y los tres son una sola esencia. Luego la cobertura de regalos, etc. Ni una palabra sobre ninguna otra prosfora. Regla del Metropolitano Juan 16. Memoria págs. 182, 189. Niphon dice directamente: cuando quieran, que comulguen, guardando el mandamiento (de abstenerse de todo) un día antes y otro después, si no hay penitencia”. pág.188. Kirill de Turov en la Homilía de Pentecostés: “Vengamos a la Iglesia de Dios y estemos en ella con temor, pidiéndole la remisión de los pecados, para que seamos dignos de acercarnos a los Purísimos Misterios, al Cuerpo y a la Sangre del Señor”. página 87. Kirill de Turov en la Palabra para la Pascua: “Por la fe participaremos de la Divina Pascua y ungiremos nuestros labios con la Sangre de Dios... Probemos, hermanos, la carne animal”. Memoria pág.12. Memoria pág.185. Kiev 1151 y 1170 Memoria pág.181. Otras preguntas de Savva pr.25. y John Ave. 11.Derecha. Metropolitano Juan 1, 6, 7, 16, 23. Para otras preguntas, consulte la respuesta. Inteligente 1, 6, 8, 11. Nifont p.186. Renardoti Liturgia orientalis. t.1, p.176. ver 12 derechos. Savva; palabras de Nifont págs. 176, 177, 194. Kirik preguntó: “¿Cómo debemos dar la comunión a los enfermos y qué debemos cantar si no podemos subir a bordo?” Nifont define con cierto detalle qué hacer, págs. 184 y 185. Sin embargo, el metropolitano John incluso antes dice: “La comunión se da, después del funeral, como parece” (es decir, Trebnik), pág. 198. RKP. Cadena de oro, l. 39, En el mismo espíritu, la Regla de Nifont de no imponer ayuno alguno entre semana, sábados y días festivos del Señor, pp. 195 y 194. Ibíd., págs. 187 y 188. De otro lugar queda claro que el metropolitano Clemente permitió a los sacerdotes hacer esta condescendencia: “Así que Klim ordenó dar la comunión a los solteros en el Gran Día, mantengamos un ayuno puramente grande, incluso si a veces pecamos”. (Según el RKp., y en la impresión, esto se omite en la página 169.) Una diferencia de opiniones similar: "Pregunto, ¿es digno de darle la comunión aunque tenga relaciones sexuales con su esposa durante la Cuaresma?" Él se enojó y dijo: “enseñad a absteneros de vuestras esposas durante el ayuno, ese es vuestro pecado”. Le dije: "En la carta de los laicos (Beleche), Vladyka, está escrito así: observar bien durante el ayuno, este es el ayuno de Cristo; si no pueden, entonces en la primera y la última semana; y Teodosio, se dice, habiendo oído del Metropolitano, escribió así". “No”, respondió, ni el Metropolitano ni Teodosio escribieron eso, sino sólo sobre la semana ociosa (Pascua), en la que cada día es una semana. Si hace esto, prohibidle que vuelva a hacer lo mismo”. (Según el documento, y publicado en forma impresa en la pág. 185). Teodosio, de quien se habla aquí, así como en otras respuestas, fue, sin lugar a dudas, San Pedro. Hegumen de Pechersk, y su metropolitano contemporáneo es el metropolitano George, a quien Kiriak se refirió en otro caso, p.195. En Drevlyany, Radimichi, Vyatichi y Severyanakh: "los hermanos no vivían entre ellos, sino que jugaban entre ellos. Parece que voy a los juegos... y me estoy robando a mi esposa, ¿y quién habla con ella? Cada nombre tiene dos o tres esposas". Néstor, p.6. RKP. vida de San Sava, A. Serbio. Derecho v.5. Los estatutos de Yaroslav: quien toma dos esposas, el obispo recibe 40 jrivnia, y la que viene es llevada a la casa de la iglesia, y la primera es guardada según la ley; y si conduce imprudentemente, será castigado con castigo. Ave. 25. “Terceros hijos de hermano (bisnietos de hermano y hermana) que se casan entre sí, aunque la ley (Civil) lo permite, también los someto a penitencia en beneficio de la Iglesia y de los fieles”. El permiso para esto está en las leyes elegidas en 739, del Código de Justiniano por el emperador León el Isauriano y su hijo Constantino, (ver Systemat. Code of Laws, vol. II, pp. 264, 337. Poxeipos vopos ed.a Zacharid. p. 53, XXIII, LIII. Lips. 1837.). Derecho 26. “Quienes tienen relaciones sexuales con el segundo hijo de un hermano (hermano y hermana nietos), si no obedecen para separarse, están sujetos a condenación total”. Derecho 27. De manera similar, se define respecto de la melancolía (afinidad en la propiedad). Rollo catedralicio del bienaventurado. P. Sisinia; ordena: "Dos hermanos no deben tomar dos primos. Quienes violen este estatuto estarán sujetos a excomunión". Regla 14 del metropolitano John. Según el PCR. en dos lugares; en edición impresa. Estas plazas están liberadas, ver páginas 199 y 188. Según los estatutos de Vladimir, la disolución es un divorcio concedido al tribunal de la iglesia, etc. fue considerado de acuerdo con las reglas generales de la Iglesia Ortodoxa. Según los estatutos de Yaroslav, por el abandono de una esposa por parte de su marido se impone una sanción monetaria diferente, dependiendo del estado de la persona: a favor de la esposa del Príncipe y Obispo y "el Príncipe es ejecutado". Luego, “incluso si el marido y la mujer se disuelven por su propia voluntad, el obispo recibirá 12 jrivnia; y si no se casa, el obispo recibirá 6 jrivnia”. Aquí no hay nada a favor de la esposa, ya que ella abandona voluntariamente a su marido. Pero no se dice que cada matrimonio, si quisiera separarse, recibiría libremente el permiso del Obispo. Por el contrario, la Carta de Yaroslav dice que la enfermedad no es motivo de divorcio. Kirik preguntó a Nifont: ¿qué tipo de penitencia se debe imponer a quienes abandonan su amistad y comprenden al otro? El metropolitano Juan, basándose en el gobierno de Vasiliev, llama adulterio a tal acto (Prov. 22). En otra regla (76) dice: a aquellos que, junto con otras costumbres paganas (ofrecimiento de sacrificios, etc.), siguen la regla de dejar una esposa y tomar otra, "son rechazados de la Iglesia fundada aquellos que son ajenos a la existencia de nuestra fe. Y tratando con todas sus fuerzas de regañarlo y guiarlo a la fe correcta", etc. eran muy comunes”. (Dibujo. Ross. Derechos civiles p. 13, 1843 San Petersburgo). Ave. 18. Juan Metropolitano: el que dio a luz a una tercera esposa, y el Sacerdote bendito, lo supiera o no, estallaría”. Vasily V. no disuelve la unión de los trigamistas, solo los somete a penitencia (pr. 4, 50). El Consejo de Unión de 920 prohibió el cuarto matrimonio, y el tercero, aunque llamado "como una profanación", lo permitió bajo condiciones. Y así, la regla del Metropolitano Juan se aplica sólo al Sacerdote, prohibiendo una boda completa para un triple casado. Sintagma de Vlastar. r. 74. En Memoria, página 181. Después del Trisagion y Señor ten piedad 12, directamente: “Se ofrecen oraciones por los enfermos”, y como se muestra más adelante: Santo Padre, “Médico de almas”, la ahora conocida oración de la Bendición de la Unción; sólo que ahora está precedido por el canon de Arseny. Ibídem. 181, Néstor en el verano. Un ejemplo de la bendición de la unción realizada sobre los enfermos peligrosos se puede ver en la historia de Policarpo sobre Marcos el sepulturero. La historia de Simon sobre la construcción de la Iglesia Pechersk. Ver Goar. Evcholog. Erde. r. 543, 544. ed. Veneto. 1730. Ducang. Glosario med. griego. Y no una iglesia en general, como creía Artsybyshev, al contrario, ver las palabras de la crónica citada por él II; N° 575, 683, 917, 1261, 1890. Memoria, p.195. "Escribiste sobre el metropolitano Jorge de Rusia, pero no está en ninguna parte". Letop. 1215 y 1231, en Karamz. vol. III, pr. 161, 335. Demostrador. quod Chistus sit Deus. Mismo Hom. 54. en Matemáticas. Hom. 87. en Matemáticas, Hom. 21. anuncio pop. Antioquía. Lo mismo sobre el diablillo. Constantino Eusebio (lib. 3. de vita Constant. p. 2), - Basilio V. (De spir. S. c. 27), Orígenes (Hom. 8. in. Evang. loc.), Autor de las Preguntas que llevan el nombre de San Justino (Quaest. 118), Efraín el Sirio: “Nosotros, siendo cristianos, comenzaremos a evadir a los paganos y a los judíos... Hombre, coronaremos a los nuestros con la preciosa y vivificante Cruz”. (Lib. de poenitentia), Orígenes, Cirilo de Jerusalén: “No nos avergoncemos de confesar al Crucificado; representemos con valentía la señal de la Cruz en nuestras frentes”. (Oklash.13, §18) "No nos avergoncemos de la Cruz de Cristo; aunque alguien la haya ocultado, claramente eres un sello en tu frente". (Obsh.4, §10). Lib. de Jsaac. Con. 8. Prudencio Cathemer. 6. Agustín: “No sin razón Cristo se dignó imprimir su signo en nuestra frente, como en la mancha del pudor, para que el cristiano no se avergüence del oprobio de Cristo”. (En el Salmo 30). Mismo tratado. 59. en Johan, en Sal. 95. 141. Jerome Comm. en 69. pág. Jesait. Epifanio (Hores.30, §12) sobre un tal José, “tomando un recipiente con agua, imprimió en él la señal de la cruz con su propio dedo”. Jerónimo sobre San Pablo: “poniéndose el dedo sobre los labios, hizo sobre ellos la señal de la cruz”. (Eritafio, s.Paulo). El mismo beato. Teodorita sobre San Marcos (Prol. 2 de noviembre) Philotha de Marciano) y San Julián. "Llamando a Jesús y haciendo el signo de la victoria con el dedo, ahuyentó todo temor; (Ibid de Juliano). Sobre el obispo Donato Sozomen (Hist. E. lib, 7, p.26. p.292). La conferenciante María de Egipto, sabiendo que ella era carne, y no un espíritu, ni un fantasma, hizo la señal de la cruz en su frente, ojos, labios y pecho. (Ch. Min. 1 de abril). Según John Moschus, St. Julián, obispo de Bostra, cuando le sirvieron un vaso de veneno, “puso con el dedo una triple imagen de la Cruz en el vaso y dijo: En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. (Prado de los Espíritus. Cap. 94). De los antiguos, uno es Cyril Ier. Él dice esto: “Dibujemos con nuestros dedos la señal de la Cruz en nuestra frente y en todo”. (Obsh. 13, §18 (36). Por supuesto, es inconveniente hacer la Cruz en la frente o en los ojos con toda la mano. El escritor nestoriano Elías de Damasco, que vivió a finales del siglo IX, queriendo reconciliar a los monofisitas sirios con los ortodoxos y los nestorianos, escribe: "Y el hecho de que no estén de acuerdo entre sí en la señal de la cruz, esto no interfiere en absoluto. Algunos, por ejemplo, representan la señal de la cruz con un dedo, moviendo la mano del lado izquierdo del cuerpo hacia la derecha; otros, con dos dedos del lado derecho hacia la izquierda.... Los jacobitas son marcado con un dedo. Los nestorianos y malquitas (ortodoxos), que representan la señal de la cruz con dos dedos de la mano derecha a la izquierda, profesan la creencia de que en la cruz se unieron la Divinidad y la Humanidad”. (Assemani Bibl. Orient. T.3, P.2, p.383). Demetrio de Kizicheskiy, en su epístola sobre los jacobitas, escrito. al diablillo. Constantino Porfirón, en el siglo X, retratando las enseñanzas de los jacobitas, dijo sobre estas costumbres, entre otras cosas: “Se inventaron marcar su rostro con un dedo, confesando así una naturaleza en Cristo, y no lo hacen como nosotros, que movemos la mano de derecha a izquierda, sino, por el contrario, de izquierda a derecha”. (En 7 T. Gallandova Bib. Max. Bibl. Pat. T.12). En León 4, Papa de Roma (847 - 855), se lee la siguiente instrucción sobre la bendición de la Santa Copa y del Pan: “Firma la Copa y el Pan con la cruz correcta, es decir, no alrededor y de algún modo con los dedos, como hacen muchos, sino juntando dos dedos y doblando el pulgar hacia adentro, a través de la cual se significa la Trinidad, trata de representar este signo correctamente, porque no puedes hacer otra cosa para bendecir algo”. (Tom.1. Supplem. Concil. Mansi fol. 911. Sl. Binterim. Denkw. B.4. Th.I. S.519). Del mismo Papa, en el libro sobre los Papas se dice que durante un incendio hizo la señal de la cruz con los dedos sobre el fuego (Lib. Ponlific. de Leone.). Son conocidas las palabras de Inocencio III, Papa de Roma, de finales del siglo XII (Lib. 2. fie sacrif. misso c. 42. 25). León, escritor español del siglo XIII. “Todo cristiano protege su rostro con la señal de la cruz, levantando tres dedos extendidos sobre su frente en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. En otro lugar: “Al extender tres dedos, es decir, el pulgar, el índice y el medio, y doblar los otros dos, nos significamos a nosotros mismos y a los demás con la invocación de la Divina Trinidad”. (Maxim. Bibl. Patr. T.25, p.229, p.18, p.233). En la primera mitad del siglo XIII, Nicéforo Panagiot denunció a los latinos: “¿Por qué no sois bautizados como nosotros somos bautizados? Transformando la verdadera cruz con tres dedos en la cabeza, y en el corazón, en el hombro derecho y en el izquierdo, nos revestimos de su poder. Tú... imagina una cruz fuera de ti... y creas una cruz con dos dedos en el suelo y la besas y te levantas y la pisoteas con tus pies”. (En Makar, Leer. Menea para Augusto, l.597. Cristo. Lectura. 1835, 4. p. 70. En el Libro de Cirilo en l.236). Un griego en el siglo XIII. denunció a los latinos por bendecir con el quinto dedo y marcarse la cara con el pulgar, como los monotelitas; mientras tanto, en el signo, los dedos deben estar colocados de manera que signifiquen las dos naturalezas en Cristo y las tres personas en la Divinidad”. (Binterim. Denkw. V.7. Th.2. f.336.) Lista de Köppen rusa. memoria págs. 13, 14. M. Falareta, Conversaciones sobre verbos. Viejo creyente, p.130. Descripción detallada de estos frescos en Jur. Mín. Nar. Prosv; 1844, enero, donde también se adjunta una relación de tres imágenes. De la misma forma: a) Santo. Vasily V. está representado en una de las pinturas de Izbornik de Svyatoslav de 1075, b) En el Cáliz, encontrado en Kiev y que pertenece al período premongol, se puede ver lo siguiente: aa) La bendición del Salvador: los dos últimos dedos están inclinados hacia el pulgar, el índice y el medio extendidos. bb) Juan Zlat. en el omophorion de Phelon, bendición: el cuarto dedo está inclinado hacia el grande y los otros tres están de pie. (Actas de la Sociedad de Ross Histórico y Antiguo. Vol. 3, parte I, págs. 154, 155). Conversaciones al verbo. Arte del viejo creyente. 129. En la misma posición están las manos de San José el Enfermo y Alimpio el Pintor de Iconos, como dicen sinceros testigos presenciales. Como prueba, basta señalar el Libro Mensual que se encuentra en el Evangelio de Ostromir de 1070. Muestra que las celebraciones de la Iglesia griega fueron aceptadas en la Iglesia rusa, pero aceptadas en su forma de entonces, es decir, no sólo sin las fiestas introducidas después de 1225, sino con el orden de celebración de esa época, que no es del todo coherente con el actual. La víspera, 2 de septiembre, celebración de Juan y Pablo de Koistantinopla. Este último ahora se celebra el 30 de agosto y el 6 de noviembre; 7 de septiembre, "Stras. San Mártir Sozontas bajo el Rey Maximino y San Mártir. Caritinia"; el último ya no está. “Días 10 y 11 de Veneración de la Venerable Cruz”; ahora no. “Los días 13, 18 y 21 al M. Simeón, según la carne del Señor”; Ahora no está permitido. "21ª Consagración (es decir, Iglesia) de Santa Mina; Mártir Teodoro en Persia"; ambos no existen; Theodore no está en el Menolog de Vasiliev. "22 M. Prisca, Martín, Nikola". Prisca es conmemorada. 21 de septiembre; otros son invisibles; “25 M. Roman y M. Iya”, este último es ahora el 11 de septiembre. “El 28 de Rapsimiy y su escuadrón”, ahora el 30 de septiembre. Finalmente, “29 y 19. M. Trophimus and Dorumedont” ahora es sólo el 19 de septiembre. De estos ejemplos se desprende claramente que a) en el libro del mes de Ostromir, algunas celebraciones se muestran sólo locales, como la del Santo. 2 Pablo, San 13, 18 y 19 a Simeón, 17 a Harlampius y Panteleimon, 21 a Mina, etc. (ver Prólogo del siglo XIII en Vostokov, págs. 449, 452); b) Otras celebraciones son restos de gloriosa antigüedad: tal es el culto a la cruz en las horas 10 y 11. Este es un monumento a los acontecimientos ocurridos bajo él. Iraklia. c) Otros fueron trasladados a otro día para la celebración más famosa, por ejemplo, la memoria de Rapsimiy del 20 al 30 porque el día 20 se celebra al gran Juan Evangelista y Apóstol. Según la palabra mensual del Evangelio de Ostromir, memorial. Constantino, en el monaquismo de Cirilo, 14 de febrero, y en otros monumentos antiguos, etc., en Evan. Siglo XIII, en Rumyantsov (descripción 175) 6; este es el día de la muerte de San Cirilo. La memoria de Metodio y con él de Cirilo en la antigüedad se celebró entre nosotros sin duda el 6 de abril, cuando murió San Metodio: así según su vida antigua (en Moskvit. 1843. No. 6, págs. 434, 425). En los Prólogos de la Gloria se lee una breve vida de San Vyacheslav, al menos en el siglo XII, precisamente el 28 de septiembre. Porque el antiguo narrador escribe sobre San Boris y Gleb: "Pensando en la bendición de Dios. Boris, el tormento de San Nikita y la pasión de San Vyacheslav". (Vostokov en la descripción de la música, págs. 693, 454. Journal Pros. 1859, parte 12). R. Al mismo tiempo, la memoria de Santa Lyudmila se unió el día 16 del santo. Publicado el 1 de octubre en uso en el siglo XIII. (Descripción del museo, p. 404). Esta festividad no figura en los libros mensuales griegos; Por eso no es el caso en muchos de nuestros PCR. Se construye la Iglesia de la Intercesión de Nuestra Señora en Pskov. 1552 en Nóvgorod. 1310 Iglesia y milagro del icono en 1418 (Karamz. 4. pr. 357, 5, pr. 137). Nestor en la vida del príncipe Boris y Gleb; Sofía. Tiempo bajo. 1019 años dominicales. en Artsybysh. 1, 217. En los libros mensuales de los Evangelios de 1164 y 1270, se indica el 24 de julio, "la pasión de San Boris y Gleb"; aunque el 5 de septiembre se muestra: “la pasión del Santo Portador de la Pasión de Cristo Gleb”; el último es el día del asesinato de San Gleb. (Descripción de Vostokova. Música. 171 – 174), Néstor a) en la vida de San Boris y Gleb; b) en verano. 1072 Más Sof. Tiempo alrededor de 1072 Resurrección. años, I, 204. En el mes del Evangelio. Siglo XIII 2 de mayo. Aplazado. poder San Boris y Gleb. Néstor no dijo en vida que en adelante se estableciera la fiesta del traslado de las reliquias, pero Soph. Tiempo domingo años. I, 215, otra vida de los Príncipes desconocida. Los escritores lo dicen claramente. Cabe señalar también: a) en Soph. Extraño error de tiempo sobre la cara de M; al principio se dice directamente que M. George y los obispos estaban presentes; y luego “El señor Juan se acercó con el presbiterio”. Vremennik fusionó dos casos y atribuyó lo que dice Néstor sobre el descubrimiento de reliquias a la transferencia de reliquias. De ahora en adelante b) sucedió ese Tiempo. dice: “Te ordené que desenterraras el polvo y, habiéndolo desenterrado, lo quitaste del suelo”; mientras que, según la biografía de Nésterov, los cangrejos de río de los santos estaban en la iglesia desde 1020. c) Néstor en el verano. Dice que, además de M. George, estuvieron presentes durante el traslado de las reliquias los siguientes obispos: Pedro de Pereyaslavsky y Mikhail Yuryevsky. Sofía. Tiempo y años dominicales. I, 203, también mencionan a Neófito de Chernigov y Nikita de Belogorod, mientras que a Nikon, años. 1, 165, llama al obispo de Belogorodsk Stefan y añade a Juan de Kholmsky. Esto último es sin duda un error: en aquella época la colina aún no existía (años de Kiev): pero sí el nombre Belogor. Bishop es fiel a Nikon. años., y no en Sof. y Resurrección, de Nikita Belogor, con Feolist Chernigov. Lazar Pereyasl. y Danil Yuryevsky estuvieron en el traslado de las reliquias en 1115 (Kyiv. let. p. 6). Kyiv. años. alrededor de 1115 de noviembre. 1 años págs. 1, 18. Synodik de Vostokov, pág. 517. Kyiv. años. “Alabados sean nuestros Príncipes, intercesores de la tierra rusa... habiendo reinado con Cristo, recibisteis el don de las curaciones de nuestro Salvador Jesucristo, las concedéis generosamente y con fe a los que vienen a la iglesia, campeones de la patria”. Sobre la curación de los príncipes ciegos en la iglesia de Smolensk en 1077, 1 de noviembre, p.17. Véase también Kyiv. años. alrededor de 1170 En cuanto a los signos que designaban el lugar del nuevo iglesia, la Casa de la Gracia, el más fiable es el de San Néstor en la vida de San Teodosio; sobre los demás Simón. En verano. 1073 "Se funda la Iglesia Pechersk Igum. El obispo Teodosio y Mijaíl (Yuryevsky), el metropolitano George, existe entonces en Gretsekh". Sobre la creación y consagración de esta iglesia - Simón. Dice que en la consagración de la iglesia, que tuvo lugar el 14 de agosto de 1089, asistieron: M. Juan 2 y convocado por un embajador desconocido, Juan de Chernigov, Isaías de Rostov, Luka Belgororod. y Anthony Yuryevsky. Según la crónica de Néstor, la iglesia fue consagrado por el mismo pueblo. Néstor después de Lauro. Y Radziv. sp. en Karamz. T. II, pr. 138, 160. Sof. El tiempo dice 1.175 que las reliquias fueron trasladadas por los obispos: Efraín de Pereyaslav, Esteban de Vladimir, Juan de Chernigov, Marín de Yuriev, Antonio de Poros. He aquí un nuevo ejemplo de cómo los nombres de los obispos fueron asignados según reflexiones sobre la modernidad, a veces no bien pensadas. Antonio de Poros no está en la Crónica de Néstor según todas sus listas, aunque según la misma crónica en 1089 estuvo en la consagración de la Iglesia de Pechersk. Frente a “Marin Guryevsky” o St. George, en el río. Rosi, según Néstor, estuvo en el descubrimiento de las reliquias de Santa Feodosia. En 1095, "Yuryev y el obispo Marin llegaron corriendo a la colina Vyatichev, en la ciudad de Svyatopolchi" y desde ese momento hasta la restauración de Yuryev en 1104, el obispo de Yuryev Porossky vivió en la ciudad de Svyatopolchi, pero nunca hubo un obispo especial en esta ciudad. Sobre Yuryev y la ciudad de Svyatopolch, ver Artsybyshev I, 41, 59. Según el calendario mensual del siglo XIII. memoria trans. reliquias del 31 de mayo (Descripción de Vostokov p.405). Agustín. letop. p.288. Según Nóvgorod. 3er verano p.213 i. abbr. El traslado de las reliquias de San Nicolás tuvo lugar en Kiev (Suprasl) en 1088. Unas palabras sobre el traslado de las reliquias y otras cosas sobre los milagros de Rumyants. pag. 697. Celebración del 9 de mayo en Evang. Siglo XIII págs. 174, 175. En la vida cotidiana, pág. 405. Celebración de la consagración de la Iglesia de Georgiev el 26 de noviembre. a Evan. Siglo XIII pág. 172. Para las iglesias en honor de Vm. George y San Nicolás, vean la clave de Stroev hacia el Este. Karam., también Karam. Yo, pr. 524. II, pr. 56, III, 35. Sobre el respeto especial por los años de San Nicolás Ipatiev. 167, 174, 192. Rostov, años. en Karamz. III, pr.27, p.213. Nikon. años. alrededor de 1160, ver arriba, pr. 24, 25. Domingo l. II, 66 y Radziv. en Artsyb. I, 177, 178. Soph. Time I, 197. Prólogo 1 de agosto y Nikon, L. I, 160, 190. Este último fecha la victoria y el “establecimiento” de la festividad en la época de Constantino I y Rostov. Obispo Néstor. No hay ni una palabra sobre el establecimiento después del Evangelio de Ostromir. Además a) la victoria sobre los búlgaros se obtuvo en todos los años. en 1164, y M. Constantino I, murió en 1159 b) En 1164 Rostov. El obispo era León, quien ese año se excusó ante el Emperador. Manuel en Bulgaria (disputa sobre el ayuno) y de nada queda claro que Néstor fue devuelto a la sede después de 1157. Por lo tanto: c) se debe suponer que la confirmación de la fiesta de la Cruz del Señor fue, si no bajo Juan 3 (1163-1166), entonces bajo Constantino 2 (1168-1175). El señor Hilarión pronunció también unas palabras de elogio al ilustrador de la tierra rusa; sin embargo, San Néstor escribió: “si tan solo hubiéramos trabajado y orado a Dios en el día de su reposo: y si Dios hubiera visto nuestros esfuerzos hacia él, habría glorificado (a Vladimir): porque somos dignos de orar a Dios, porque conocemos a Dios”. Está claro que estaban esperando la glorificación milagrosa de Vladimirov y no se atrevieron a incluir a los santos en el calendario común. El autor de la vida antigua de Vladimirov (en el solemne siglo XVI en Rumyan, 67 7.) dice: “No nos sorprende, amados, si no realizó milagros después de la muerte: porque muchos santos justos no realizaron milagros, pero son santos”. ¡La idea es correcta! Iglesia en nombre de San Vladimir en Novgorod en 1311. Memoria de Blagover. Vladimir el 11 de junio en el Prólogo del siglo XV. (págs. 455, 192), memoria de Blagov. K. Olga 11 de julio serbio. Prólogo del siglo XIII. pag. 452 y prol. Siglo XV pág. 455. Pr. Néstor escribió: "Fui el primero en entrar al reino de los cielos desde Rus; por eso los hijos alaban a Rustia como a un jefe; después de la muerte, oran a Dios por Rus". Néstor, Simón y Policarpo también son llamados San Antonio. Se apareció a San Juan el recluso; y éste le dijo a un hermano: "Hermano, te digo que, habiendo orado a este Reverendo Moisés (Ugrin), él también te ayudará; tomemos un hueso de sus reliquias (Moisés) y entregámoslo al apasionado... éste que ha dejado de luchar". Policarpo sobre Juan el Recluso, ver a continuación. aprox. La enseñanza de la Semana de Todos los Santos (según la solemnidad del siglo XV No. 406. Rouge) dice: "Te glorificamos, padre honesto, la afirmación rusa, el honesto Antonio, honestamente complacemos al Príncipe Igor, habiendo aceptado honestamente el tormento". G. Vostokov señala que este artículo probablemente fue redactado poco después de la muerte del príncipe Igor, asesinado en 1147 en Kiev. años. decir que el mismo día de su muerte, “gente de buena fe viene a tomar de su sangre y de la cubierta de su cuerpo para salvación y curación... Dios mostró una gran señal al encender todas las velas encima de ellos en la iglesia”. pág.34. Blagov. Igor fue asesinado el 19 de septiembre. (Artsybysheva 1, 105. No. 680), pero el recuerdo del 11 de junio. Para un examen exhaustivo de las noticias rusas y griegas sobre los antiguos, consulte la Historia de las herejías. y rask. págs.39–60. Véase además Artsybyshev págs. 155, 175, 189.